Transcriber’s Note:

Оригинальный текст был набран в две колонки, что невозможно воспроизвести здесь.

Как принято в словарях, каждая колонка озаглавлена трехбуквенным указателем первой и последней статьи на этой странице. Эта функция здесь невыполнима.

Незначительные ошибки, допущенные наборщиком, были исправлены. Пожалуйста, обратитесь к примечанию составителя в конце этого текста для получения подробной информации о том, как решались любые текстовые проблемы, возникшие во время его подготовки.

В этом тексте используется несколько необычных греческих символов:

ȣ | ligature of ‘ου’
ϛ | stigma, a ligature of ‘στ’
ϖ | a cursive variant of ‘π’, almost always used as the first character of a word.
ϐ | a cursive variant of ‘β’, used in any position other than the first character, which appears as ‘β’.

Карта, представленная в качестве фронтисписа, а также те, что расположены напротив стр. 76, 524, 724, 728, служат ссылками на более крупные версии этих карт.

There are maps appearing as the frontispiece, as well as facing pp. 76, 524, 724, 728 in the original.

Изображение обложки было создано на основе информации с титульного листа и является общественным достоянием.

БИБЛЕЙСКИЙ И БОГОСЛОВСКИЙ СЛОВАРЬ:

EXPLANATORY OF THE

HISTORY, MANNERS, AND CUSTOMS OF THE JEWS,

AND NEIGHBOURING NATIONS.

WITH AN ACCOUNT OF THE MOST REMARKABLE PLACES AND PERSONS

MENTIONED IN SACRED SCRIPTURE;

An Exposition

OF THE

PRINCIPAL DOCTRINES OF CHRISTIANITY;

AND NOTICES OF JEWISH AND CHRISTIAN SECTS AND HERESIES.

BY RICHARD WATSON.

[REVISED BY THE AMERICAN EDITORS.]

ΛΙΜ’ΗΝ ἐϛιν ἀκύμαντος, καὶ τειχος ἀρραγὲς, καὶ ϖύργος ἄσειστος, καὶ δόξα ἀναφαίρετος, καὶ ὅ πλα ἄτρωτα, καὶ εὐθυμία ἀμάραντος, καὶ ἡδονὴ διηνεκὴς, καὶ ϖάντα οσα ἄν ἔιποι τὶς καλὰ, τῶν θεῖων γραφῶν ἡ συνȣσία.-- Иоанн Златоуст.

[Близкое знакомство со Священным Писанием — это надежная гавань, неприступный оплот, непоколебимая башня, нетленная слава, непробиваемая броня, неувядающая радость, вечное наслаждение и любое другое совершенство, которое только можно назвать.]

NEW-YORK,

PUBLISHED BY B. WAUGH AND T. MASON,

FOR THE METHODIST EPISCOPAL CHURCH, AT THE CONFERENCE

OFFICE, 14 CROSBY-STREET.

J. Collord, Printer.

1832.

«Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1832 году Б. Во и Т. Мейсоном в канцелярии окружного суда Южного округа Нью-Йорка».

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА.

В настоящем Словаре, составленном из лучших древних и современных источников с добавлением множества оригинальных статей, выбор материала был сделан с учетом того, что представлялось наиболее полезным; таким образом, многие вопросы второстепенной важности, обычно встречающиеся в подобных трудах, были исключены. Каждая статья, взятая из предыдущих словарей, была тщательно взвешена и во многих случаях изменена, исправлена или дополнена; многочисленные другие труды, по-разному иллюстрирующие Священное Писание, внесли свой вклад в виде информации по различным заголовкам. Это общее признание делает ненужной конкретную ссылку на использованные работы. Дело в том, что многие из наиболее ценных из них являются компиляциями из предыдущих компиляций и поэтому не имеют права называться первоисточниками; в то же время в других случаях статьи в этом Словаре были собраны из нескольких источников и настолько изменены или объединены с оригинальными исправлениями или дополнениями, что было бы трудно отнести каждую часть к ее надлежащему источнику. Однако там, где какие-либо факты или исторические сведения требовали подтверждения, источник был указан.

Следует заметить, что не все места и лица, упомянутые в Библии, были отмечены, так как это привело бы лишь к такому же бесполезному перечислению имен собственных, которое наблюдается в ряде других словарей; были выбраны те, от которых в той или иной степени зависело правильное понимание Писания. То же правило соблюдалось в отношении естественной истории Библии, в изучении которой пролил большой свет доктор Харрис, чьим ученым трудом мы довольно свободно пользовались. Также были включены ведущие секты и ереси, древние и современные, но без намерения составить полный отчет о религиозных воззрениях: поэтому были вставлены только те, с которыми богослову наиболее необходимо иметь общее знакомство.

Все важное в тех полезных современных трудах, которые были опубликованы о нравах и обычаях Востока, будет найдено под различными заголовками, насколько это способствует разъяснению священного тома; также приводятся многие интересные выдержки из наиболее проницательных наших современных путешественников по Палестине и соседним странам, указывающие на нынешнее состояние мест, прославленных в священной географии, особенно когда описание иллюстрирует и делает примечательным исполнение пророчеств.

В конце книги приложен полный алфавитный список имен собственных, встречающихся в Библии, с их значениями и правильным произношением.

London, August 20, 1831.

ОБЪЯВЛЕНИЕ К АМЕРИКАНСКОМУ ИЗДАНИЮ.

В данном издании Библейского и богословского словаря мистера Уотсона не было предпринято никаких иных улучшений, кроме добавления нескольких примечаний, касающихся некоторых вопросов, существующих в этой стране, которые ускользнули от внимания автора, и перевода на английский язык тех отрывков и фраз, которые были оставлены без перевода. Такие переводы заключены в скобки. Уместно заметить, что только та часть работы, начиная с восемьсот сорок второй страницы, была напечатана под наблюдением нынешнего редактора; первая часть прошла через печать до последней генеральной конференции.

Нет необходимости говорить что-либо в похвалу этой работы. Какими бы достоинствами ни обладали другие подобные труды, предшествовавшие ей, мы полагаем, все согласятся, что мистер Уотсон, предоставив этот Словарь, восполнил давно ощущавшийся пробел в области библейской и богословской литературы, и за это религиозное сообщество не замедлит признать свои обязательства.

N. Bangs.

New-York, Sept. 25, 1832.

МИР, заселенный ПОТОМКАМИ НОЯ, с указанием стран, которыми владели СИМ, ХАМ и ИАФЕТ и их потомство

A

BIBLICAL AND THEOLOGICAL DICTIONARY.

ААРОН, сын Амрама и Иохаведы, из колена Левиина. Аарон был на три года старше своего брата Моисея; и когда Бог явился в горящем кусте, Моисей, оправдываясь от возложенного на него дела тем, что он косноязычен, Аарон, который был красноречивым человеком, был сделан его толмачом и представителем; поэтому мы постоянно видим их вместе при осуществлении избавления евреев. Во время странствования детей Израилевых по пустыне Аарон и его сыновья были назначены Богом вечно исполнять обязанности священников в скинии.

Моисей, взойдя на гору, чтобы получить закон от Бога, Аарон, его сыновья и семьдесят старейшин последовали за ним, Исх. xxiv, 1, 2, 9–11; не на самую вершину, но «издали», «и видели они Бога Израилева», то есть славу, в которой Он явился, «как бы дело из сапфира и как бы самое небо по чистоте»; — ясная и ослепительная лазурь, чистое, не смешанное великолепие, подобное небесному. «И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых», — Аарона, его сыновей и семьдесят старейшин, — они не были уничтожены зрелищем, которое должно было сокрушить немощь смертных людей, если бы они не были укреплены, чтобы вынести его; «и они ели и пили», — они радостно и благоговейно пировали пред Господом, как религиозный акт, над принесенными ими жертвами. После этого они удалились, а Моисей оставался с Богом на самой вершине горы сорок дней.

В этот период народ, став нетерпеливым из-за долгого отсутствия Моисея, обратился к Аарону в шумной манере, говоря: «Сделай нам богов, которые бы шли перед нами: ибо с этим Моисеем, человеком, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось». Аарон греховно уступил настояниям народа; и, приказав им принести подвески и серьги их жен и детей, он расплавил их, а затем сделал золотого тельца, вероятно, по подражанию египетскому Апису, быку или тельцу, посвященному Осирису. В данном случае изображение было посвящено Иегове, истинному Богу; но вина заключалась в попытке установить идолопоклонство, которое, даже если в конечном итоге относится к Богу, Он запретил. Нельзя поклоняться ни изображениям, ни истинному Богу через изображения; — это неизменный, не отмененный закон Небес. Телец был назван золотым тельцом, так как был богато украшен золотом. Закончив идола, народ поместил его на пьедестал и танцевал вокруг него, говоря: «Вот бог твой, Израиль»; или, как выражено в Неемии: «Вот Бог твой», образ или символ твоего Бога, «который вывел тебя из земли Египетской». Моисей, поспешив с горы по повелению Бога, засвидетельствовал народу, разбив скрижали закона в их присутствии, что завет между Богом и ими теперь стал недействительным из-за их преступления. Он также с негодованием упрекнул Аарона, чей грех действительно возжег против него гнев Господень, так что Он «хотел уничтожить его, но Моисей молился за него».

После того как скиния была построена, Моисей посвятил Аарона в первосвященники святым елеем и облачил его в священнические одежды — его одежды «для славы и благолепия»; но немощь Аарона снова проявилась в том, что он вместе с Мариам, своей сестрой, из зависти порицал и противился Моисею. Аарон, будучи старшим братом, возможно, не мог смириться с его превосходством. Каков был мотив Мариам, неясно; но когда она была поражена проказой, это наказание, как исходящее непосредственно от Бога, открыло Аарону глаза; он признал свою вину и просил прощения у Моисея как для себя, так и для своей сестры.

Сам Аарон также стал объектом зависти; но два чудесных вмешательства утвердили его в должности первосвященника как Божественное назначение. Первым было уничтожение Корея, который искал этой должности для себя, и двухсот пятидесяти левитов, которые поддерживали его притязания, Чис. xvi. Вторым было прозябение жезла Ааронова, которое было предназначено «прекратить ропот израильтян против него», показав, что он избран Богом. Моисей, по повелению Бога, взяв двенадцать жезлов из миндального дерева от князей двенадцати колен, и жезл Аарона отдельно, положил их в скинии пред святилищем, написав на каждом имя колена, которое он представлял, а на жезле Аарона — имя Аарона. На следующий день, когда жезлы были вынуты, жезл Аарона «расцвел, пустил почки, дал цвет и принес миндали». Этот жезл поэтому был положен у ковчега, чтобы увековечить память о чуде и быть знаком права Аарона на его должность.

Аарон женился на Елисавете, дочери Аминадава, из колена Иудина, от которой у него было четыре сына: Надав и Авиуд, Елеазар и Ифамар, Исход vi, 23. Двое первых были убиты огнем с неба в наказание за дерзость принести курение с чуждым огнем в своих кадильницах, Лев. x, 1, 2. От двух других преемственность первосвященников продолжалась в Израиле.

Рассказ о смерти Аарона особенно торжественен и трогателен. Поскольку он и Моисей, ударив в скалу при Мериве, Чис. xvi, не почтили Бога совершенным послушанием и верой, Он во гневе объявил им, что они не войдут в обетованную землю. Вскоре после этого Господь повелел Моисею: «Возьми Аарона и Елеазара, сына его, и возведи их на гору Ор; и сними с Аарона одежды его», — его великолепные понтификальные облачения, — «и возложи их на Елеазара, сына его; и Аарон отойдет к народу своему и умрет там». Это повеление было исполнено в присутствии всего Израиля, который расположился станом у подножия горы; и когда его сын был облачен в священническое одеяние отца, Аарон умер, и весь народ оплакивал его тридцать дней. Его гробница осталась не отмеченной и неизвестной, возможно, чтобы предотвратить суеверное почитание в будущие века. В книге Второзаконие сказано, что Аарон умер в Мосере; потому что это было название округа, в котором находилась гора Ор.

2. Поскольку СВЯЩЕНСТВО было установлено в Аароне и его семье, здесь необходимо указать природу этой должности среди израильтян и различие между первосвященником и другими священниками.

До провозглашения закона Моисеем отцы каждой семьи и князья каждого колена были священниками. Так было как до, так и после потопа; ибо Каин и Авель, Ной, Авраам, Иов, Авимелех, Лаван, Исаак и Иаков сами приносили свои жертвы. Но после того как Господь избрал семью Аарона и присоединил священство к этой линии, право приносить жертвы Богу было зарезервировано только за этой семьей. Первосвященство было ограничено первородным в преемственности; а остальные его потомки были священниками просто так называемыми, или священниками второго порядка. Как в первосвященнике, так и во втором или низшем священстве заслуживают внимания две вещи — их посвящение и их должность. В чем-то они различались, а в чем-то были согласны. В своем посвящении они различались так: на голову первосвященника возливался елей, или священное помазание, так что он стекал на бороду и на края его одежды, Исх. xxx, 23; Лев. viii, 12; Пс. cxxxiii, 2. Но вторые священники были только окроплены этим елеем, смешанным с кровью жертвы, Лев. viii, 30. Они также различались своими одеждами, которые были необходимым дополнением к посвящению. Первосвященник носил в обычное время своего служения в храме восемь одежд: льняные штаны; хитон из тонкого льна, прилегающий к телу; вышитый пояс из тонкого льна, синего и алого цвета, чтобы опоясывать хитон; верхняя риза вся из синей шерсти с семьюдесятью двумя колокольчиками и таким же количеством вышитых гранатовых яблок на подоле; это надевалось поверх хитона и пояса; ефод из золота, синей, пурпурной, алой и тонкой льняной ткани, искусно сработанный, на плечах которого были два камня с выгравированными именами двенадцати колен; это надевалось поверх ризы и опоясывалось искусным поясом из того же материала; нагрудник, около пяди в квадрате, сработанный из золота, синей, пурпурной, алой и тонкой льняной ткани и прикрепленный к ефоду золотыми цепочками и кольцами; в этот нагрудник были помещены урим и туммим, а также двенадцать различных камней, содержащих имена двенадцати колен; кидар из тонкого льна, длиной шестнадцать локтей, чтобы обернуть вокруг головы; и, наконец, золотая пластина, или святой венец, шириной в два пальца, на которой было выгравировано: «Святыня Господня»; это привязывалось синим шнурком на передней части кидара. Помимо этих одежд, которые он носил при обычном служении, было четыре других, которые он носил только в исключительных случаях, а именно: в день искупления, когда он входил во Святая Святых, что было раз в год. Это были: льняные штаны, льняной хитон, льняной пояс, льняной кидар, все белого цвета, Исх. xxviii; Лев. xvi, 4. Но низшие священники имели только четыре одежды: льняные штаны, льняной хитон, льняной пояс, льняной головной убор. Священник и первосвященник также различались в своих брачных ограничениях; ибо первосвященник не мог жениться ни на вдове, ни на разведенной женщине, ни на блуднице, а только на девственнице; тогда как другие священники могли законно жениться на вдове, Лев. xxi, 7.

В следующих деталях первосвященник и низшие священники были согласны в своем посвящении: оба должны были быть без телесных пороков; оба должны были быть представлены Господу у дверей скинии; оба должны были быть омыты водой; оба должны были быть посвящены принесением определенных жертв; на обоих должна была быть возложена кровь овна на кончик правого уха, на большой палец правой руки и на большой палец правой ноги, Исх. xxix, 20. Во время посвящения определенные части жертвы вкладывались в руку священника, что называлось «наполнением руки»; отсюда еврейская фраза «наполнить руку» означает посвящение.

При исполнении своих обязанностей первосвященник отличался от других священников в следующих деталях: только первосвященник, и то лишь раз в год, мог входить во Святая Святых; первосвященник не мог скорбеть о своих ближайших родственниках, обнажая голову или разрывая какую-либо часть своих одежд, кроме подола; тогда как священнику было позволено скорбеть об этих шести: отце, матери, сыне, дочери, брате и сестре, если у нее не было мужа, Лев. xxi, 2, 10, 11; но они были согласны в следующем: оба воскуряли фимиам и приносили жертвы; оба трубили в трубы, либо как сигнал тревоги на войне, либо чтобы собрать народ и их правителей; оба закалали жертвы; оба наставляли народ; и оба судили о проказе.

Для более упорядоченного исполнения этих обязанностей у первосвященника был его саган, который в случае осквернения первосвященника исполнял его долг. Первосвященник и его саган напоминали нашего епископа и его суффрагана.

3. Аарон был ПРООБРАЗОМ Христа, не лично, а как первосвященник иудейской церкви. Все священники, принося дары и жертвы, были в своей должности прообразами Христа; но Аарон особенно: 1. Как первосвященник. 2. При вхождении во святилище в великий день искупления и примирении народа с Богом; при ходатайстве за них и произнесении над ними благословения Иеговы по окончании торжественных служб. 3. При помазании святым елеем через излияние, что было прообразом Святого Духа, которым был наделен наш Господь. 4. При ношении имен всех колен Израилевых на своей груди и на своих плечах, таким образом постоянно представляя их пред Богом и олицетворяя их перед Ним. 5. При том, что он был посредником в их вопрошании Бога через урим и туммим; и в сообщении им Его воли. Но хотя должности Аарона были прообразовательными, священство Христа принадлежит к иному и высшему ПОРЯДКУ, чем его, а именно: к порядку Мелхиседека. См. Телец, Священник, Прообраз, Ефод, Нагрудник, Урим.

АВ, в еврейской хронологии, одиннадцатый месяц гражданского года и пятый месяц церковного года, который начинался с Нисана. Этот месяц соответствовал луне июля, включая часть июля и августа, и содержал тридцать дней.

Первый день этого месяца соблюдается евреями как пост в память о смерти Аарона; а девятый — в память о разрушении храма Навуходоносором в 587 году до Рождества Христова. Иосиф Флавий отмечает, что сожжение храма Навуходоносором произошло в тот же день года, в который он был впоследствии сожжен Титом. Тот же день был примечателен эдиктом Адриана, который запрещал евреям оставаться в Иудее или смотреть в сторону Иерусалима и оплакивать его запустение. Восемнадцатый день также соблюдается как пост, потому что священная лампада была погашена в ту ночь в правление Ахаза. Двадцать первого, или, по Скалигеру, двадцать второго числа, был праздник под названием Ксилофория, оттого что они запасали необходимые дрова в храме: а двадцать четвертого — праздник в память об отмене Хасмонеями, или Маккавеями, закона, который был введен саддукеями и который постановлял, что как сыновья, так и дочери должны одинаково наследовать имущество своих родителей.

АВАДДОН, евр., соответствующее Аполлиону, греч., то есть Губитель, представлен в Откр. ix, 11 как царь саранчи и ангел бездны. Леклерк и доктор Хаммонд понимают под саранчой в этом отрывке зелотов и разбойников, которые наводнили и опустошили Иудею до того, как Иерусалим был взят римлянами; а под Аваддоном — Иоанна из Гискалы, который, вероломно покинув этот город до того, как он был сдан Титу, пришел в Иерусалим и возглавил тех из зелотов, которые признали его своим царем, и вовлек евреев во многие тяжкие бедствия. Ученый Гроций согласен с мнением, что саранча призвана олицетворять секту зелотов, которые появились среди евреев во время осады и во время разрушения Иерусалима. Но мистер Мед отмечает, что титул Аваддон намекает на Ободаса, обычное имя древних монархов той части Аравии, откуда пришел Мухаммед; и рассматривает этот отрывок как описание нашествия сарацинов. Мистер Лоуман принимает и подтверждает эту интерпретацию. Он показывает, что возникновение и развитие магометанской религии и империи демонстрируют знаменательное исполнение этого пророчества. Все обстоятельства, изложенные здесь, соответствуют характеру арабов и истории периода, который длился с 568 по 675 год н. э. В соответствии с этим мнением, Аваддон может пониматься как обозначение либо Мухаммеда, который вышел из бездны, или пещеры Гера, чтобы распространять свои мнимые откровения, либо, в более общем смысле, сарацинской власти. Мистер Брайант предполагает, что Аваддон было именем офитского божества, поклонение которому было очень древним и очень распространенным.

АВАНА. Нееман, прокаженный, получив указание омыться в реке Иордан, говорит, 4 Цар. v, 12: «Разве Авана и Фарфар, реки Дамасские, не лучше всех вод Израильских?» Вероятно, Авана — это рукав Баррады, или Хрисороа, который берет свое начало у подножия горы Ливан, на востоке; огибает и протекает через Дамаск и продолжает свой путь, пока не теряется в пустыне, в четырех или пяти лье к югу от города. Вениамин Тудельский считает, что та часть Баррады, которая протекает через Дамаск, и есть Авана, а потоки, орошающие сады за пределами города, — Фарфар; но, возможно, Фарфар — это то же самое, что Оронт, самая известная река Сирии, которая, беря начало немного к северу или северо-востоку от Дамаска, скользит по восхитительной равнине, пока, пройдя Антиохию и пробежав около двухсот миль на северо-запад, не теряется в Средиземном море, 4 Цар. v, 12.

АВВА, сирийское слово, которое означает отец. Ученый мистер Селден из вавилонской Гемары доказал, что рабам не разрешалось использовать титул авва при обращении к главе семьи, к которой они принадлежали. Это может послужить иллюстрацией к Рим. viii, 15 и Гал. iv, 6, поскольку показывает, что через веру во Христа все истинные христиане переходят в отношение сыновей; им позволено обращаться к Богу с сыновним доверием в молитве; и считать себя наследниками небесного наследия. Это усыновление в семью Божью неразрывно следует за нашим оправданием; и сила называть Бога нашим Отцом, в этом особом и присвоительном смысле, проистекает из внутреннего свидетельства, данного нашему прощению Святым Духом. Апостол Павел и апостол Марк используют сирийское слово авва, термин, который был понятен в синагогах и первоначальных собраниях христиан; но при написании иностранцам добавляли к нему объяснение: отец. В переносном смысле авва означает также начальника в отношении возраста, достоинства или привязанности. Оно более конкретно используется в сирийской, коптской и эфиопской церквях как титул, даваемый их епископам. Сами епископы даруют титул авва более выдающимся образом епископу Александрийскому, что побудило народ дать ему титул баба, или папа, то есть дедушка; титул, который он носил до епископа Римского.

АВЕД-НЕГО, халдейское имя, данное царем вавилонским офицером Азарии, одному из спутников Даниила, Дан. i, 7. Это имя означает слуга Наго, или Него, что, как предполагается, означает солнце, или утреннюю звезду, так называемую из-за ее яркости. Авед-Него был брошен в огненную печь в Вавилоне вместе со своими двумя спутниками Седрахом и Мисахом за отказ поклониться статуе, воздвигнутой по повелению Навуходоносора. Бог не допустил, чтобы они пострадали от пламени; но сделал так, чтобы все это послужило Его собственной славе и посрамлению идолов Вавилона. Подобный Сыну Божию, или Божественная личность, вероятно, сам Ангел Божественного присутствия, явился посреди них; и они вышли из печи, которая была раскалена в семь раз сильнее обычного, настолько полностью сохраненные от силы пламени, что даже «запаха огня не было на них». Это был выдающийся пример мужественного и святого духа мученичества; и вмешательство, несомненно, было призвано ободрить евреев, находящихся в плену и живущих среди идолопоклонников, твердо держаться своей религии. Это также пример тех благодатных посещений старого языческого мира, которыми он громко призывался от своих идолопоклонств и пробуждался к признанию истинного и единственного Иеговы, Который различными путями «не оставлял Себя без свидетельства» среди них. Большой временный эффект был произведен этим и другими чудесами, описанными в книге Даниила; но народ снова впал в идолопоклонство и справедливо навлек на себя все те опустошительные суды, которые последовательно сметали могущественнейшие и древнейшие государства.

АВЕЛЬ. Он был вторым сыном Адама и Евы и родился, вероятно, на второй или третий год мира; хотя некоторые утверждают, что он и Каин были близнецами. Его имя означает пар, суета, и могло быть дано либо потому, что наши прародители теперь начали так сильно чувствовать пустоту и суету всех земных вещей, что рождение еще одного сына болезненно напоминало им об этом, хотя само по себе это было делом радости; либо оно было дано под пророческим импульсом и смутно относилось к его преждевременной смерти. Его занятием было пастушество; Каин следовал занятию своего отца и был земледельцем. Оставались ли они в семье своего отца в то время, когда приносили свои жертвы Господу, или имели хозяйства, отделенные от хозяйства Адама, неясно. Авель, вероятно, был неженат или не имел детей; но упоминается жена Каина. «Спустя несколько времени» — что является более буквальным переводом, чем «по прошествии времени», как в нашем переводе, то есть в субботу, — оба брата принесли жертву Господу. Каин «принес от плодов земли»; Авель «от первородных стада своего и от тука их». «И призрел Господь на Авеля и на дар его; а на Каина и на дар его не призрел». Поскольку Каин впоследствии жалуется, что «он должен скрыться от лица или присутствия Господня», вероятно, что поклонение первой семьи совершалось перед каким-то видимым проявлением славы Божьей, которое таким образом освящало определенное место для их служб. Некоторые думали, что это было у восточных ворот Едема, где были «Херувимы и пламенный меч»; но это было мстительное проявление и могло лишь внушить страх перед Богом, несовместимый с доверием и надеждой, с которыми люди через обещание искупления теперь были ободрены приближаться к Нему. Уважение, которое Богу было угодно оказать жертве Авеля, как видно из рассказа, было ощутимо провозглашено; ибо Каин должен был знать по какому-то знаку, что жертва Авеля была принята, отсутствие которого, в отношении его собственной жертвы, показывало, что она была отвергнута. Было ли это через огонь, исходящий от «лица Господня», чтобы поглотить жертву, как в более поздних случаях, записанных в Ветхом Завете, или каким-то иным образом, напрасно спрашивать; — что знак принятия был ощутимым, однако, является почти верным выводом. Эффект этого на Каина был не в том, чтобы смирить его перед Богом, а в том, чтобы возбудить гнев против его брата; и, находясь с ним в поле, или, как в старых версиях, сказав ему: «Пойдем в поле», «восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его»; и за это преступление, которым первая кровь человека была пролита человеком на земле — убийство, усугубленное родством и «праведным» характером страдальца, и имеющее в себе также природу религиозного преследования — он был провозглашен Господом «проклятым от земли».

2. Поскольку жертва Авеля является первой в истории и вызвала некоторые споры, она требует особого внимания. Она была принесена, говорит апостол Павел, «с верою», и это была «более совершенная жертва», чем жертва Каина. Оба эти выражения подразумевают, что она была ИСКУПИТЕЛЬНОЙ и ПРООБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ.

Что касается предмета жертвы, то это было животное приношение. «Каин принес от плодов земли; и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их»; или, более буквально, «от тука их», то есть, согласно еврейской идиоме, самое жирное или лучшее из своего стада; и в этом обстоятельстве состоял его специфический характер как акта веры. Это подтверждается значением фразы ϖλείονα θυσίαν, используемой Апостолом в Послании к Евреям, когда он говорит о жертве Авеля. Наши переводчики передали ее как «более совершенная жертва». Уиклиф переводит ее, как отмечает архиепископ Маги, неуклюже, но в полном смысле оригинала, «намного большая жертва»; и спор, возникший по этому пункту, заключается в том, относится ли этот эпитет «намного больше» или «полнее» к количеству или качеству; следует ли понимать его в смысле более обильной или лучшей, более совершенной жертвы. Доктор Кенникотт понимает его в смысле меры и количества, а также качества; и предполагает, что Авель принес двойное приношение из первородных стада своего и от плодов земли также. Его критика была весьма удовлетворительно опровергнута архиепископом Маги. Жертва Авеля была жертвой животных, и она указывала не на благодарность, а на «веру»: качество, которое нельзя проявить количеством приношения, ибо одно не имеет отношения к другому.

3. Это станет более очевидным, если мы рассмотрим значение слов Апостола: «Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он, будучи мертв, говорит еще». Каков же смысл Апостола, когда он говорит, что Авелю было засвидетельствовано, что он праведен? Его учение состоит в том, что люди — грешники; что все, следовательно, нуждаются в прощении; и быть объявленным, засвидетельствованным и посчитанным праведным — это, согласно его стилю письма, то же самое, что «быть оправданным, прощенным и рассматриваемым как праведный». Таким образом, он доказывает, что Авраам поверил Богу, «и это вменилось ему в праведность», — «что вера вменилась Аврааму в праведность», — «что он получил знак обрезания, печать», видимый подтверждающий, декларативный и свидетельствующий знак «праведности, которую он имел через веру». В этих случаях мы имеем сходство настолько поразительное, что они едва ли могут не объяснить друг друга. В обоих случаях грешные люди ставятся в положение праведных людей; инструментом в обоих случаях является вера; и сделка в обоих случаях также публично и ощутимо засвидетельствована — в отношении Авраама, знаком обрезания; в отношении Авеля, видимым принятием его жертвы и отвержением жертвы Каина.

Авель имел веру, и он выразил эту веру тем видом жертвы, которую принес. Именно таким образом его вера «угодила Богу»; она угодила Ему как принцип и тем актом, к которому она привела, а этот акт был принесением жертвы Богу, отличной от жертвы Каина. Каин не имел этой веры, каков бы ни был ее объект; и Каин, соответственно, не принес жертвы, на которую Бог «призрел». То, что испортило жертву Каина, было отсутствие этой веры; ибо его жертва не была значимой для веры: то, что «угодило Богу» в случае Авеля, была его вера; и Он «призрел» на его жертву, потому что она была выражением этой веры; и на его веру, так выражающую себя, Бог засвидетельствовал ему, «что он праведен». Настолько убедительно слова апостола Павла, когда он комментирует эту сделку, показывают, что жертва Авеля была принята из-за ее непосредственной связи с его верой, ибо верою, как сказано, он принес ее; и что бы это ни было, что заставило жертву Авеля отличаться от жертвы Каина, будь то обилие, или вид, или и то, и другое, это было результатом его веры. Настолько же очевидно из слов Апостола, что Авелю было засвидетельствовано, что он «праведен», не в отношении какой-либо предшествующей «привычки религиозной жизни», как говорят некоторые, а в отношении его веры; и к этой вере как выражающей себя через принесение им «более совершенной жертвы».

4. Если, следовательно, вера Авеля имела непосредственную связь с его жертвой, и обе — с тем, что он был принят как «праведный», — то есть оправданный, в использовании этого термина апостолом Павлом, — то к чему имела отношение его вера? Конкретный объект веры старейшин, прославленных в 11-й главе Послания к Евреям, должен быть выведен из обстоятельств, упомянутых как иллюстративные для существования и действия этого великого принципа, и через которые он проявил себя в них. Давайте объясним это, а затем установим объект веры Авеля также из способа ее проявления — из актов, в которых она воплотилась и сделала себя заметной.

Вера в этой главе понимается в смысле упования на Бога, и как таковая она может осуществляться по отношению к Богу, во всех своих конкретных актах, в тех отношениях, в которых у нас есть некоторое основание полагаться на Него. Это предполагает откровение, и, в частности, обещания или декларации с Его стороны, как основание каждого акта упования. Когда, следовательно, говорится, что «верою Енох переселен был так, что не видел смерти», должно предполагаться, что он имел некоторое обещание или намек на этот счет, на который, как бы невероятно ни было это событие, он благородно полагался; и в результате Бог почтил его веру на глазах у всех людей. Вера Ноя имела непосредственное отношение к угрожающему потопу и к обещанию Бога сохранить его в ковчеге, который ему было велено приготовить. Глава наполнена другими примерами, выраженными или подразумеваемыми; и из всего этого, а также из природы вещей, станет ясно, что, когда Апостол говорит о вере старейшин в ее конкретных актах, он представляет ее как имеющую отношение к некоторому обещанию, декларации или откровению Бога.

Это откровение было необходимо предшествующим вере; но следует также заметить, что акты, которыми вера была представлена, всякий раз, когда она была представлена конкретными актами, и когда случай допускал это, имели естественное и поразительное соответствие и связь с предыдущим откровением. Так Ной построил ковчег, что указывало на то, что он слышал угрозу уничтожения мира водой и получил обещание собственного спасения, а также спасения своей семьи и части земных зверей. Когда Авраам отправился в Ханаан по повелению Бога и по обещанию, что эта страна станет наследием его потомков, он показал свою веру, вступив во владение ею для них в ожидании, и его пребывание там указывало на вид обещания, которое он получил. Таким образом, эти примеры показывают, что когда вера, которую хвалит Апостол, проявляла себя в каком-то конкретном акте, этот акт имел соответствие с предыдущим обещанием или откровением, которое было основанием веры. Мы должны, следовательно, интерпретировать акты веры Авеля так, чтобы они также соответствовали предшествующему откровению. Его вера имела отношение к некоторому предыдущему откровению, и природа откровения должна быть собрана из значимого способа, которым он провозгласил свою веру в него.

Теперь то, что Авель сделал «верою», было, в общем, совершением акта торжественного поклонения в уверенности, что оно будет угодно Богу. Это предполагает откровение, непосредственное или по преданию, что такие акты поклонения угодны Богу, иначе его вера не имела бы основания и была бы не верой, а фантазией. Но случай должен быть рассмотрен более подробно. Его вера побудила его принести «более совершенную жертву», чем жертва Каина; но это так же необходимо подразумевает, что было некоторое предшествующее откровение, к которому его вера, как выраженная таким образом, имела отношение, и на котором была основана та особенность его приношения, которая отличала его от приношения Каина; откровение, которое указывало, что путь, которым к Богу можно приближаться с одобрением, в торжественном поклонении, — это путь через жертвы животных. Без этого вера, к которой его приношение, бывшее приношением первородных стада его, имело особую пригодность и адаптацию, не могла бы иметь основания в Божественном авторитете. Но это откровение должно было включать, чтобы быть основанием веры, как «существование ожидаемого», обещание блага, которое должно быть даровано, в котором Авель мог бы уповать. Но если так, то это обещание должно было быть связано не с поклонением Богу вообще, или совершаемым каким угодно образом безразлично, а с Его поклонением через приношение животных; ибо именно таким образом вера Авеля специально и отличительно проявила себя. Предшествующим откровением было, следовательно, обещание блага, которое должно быть даровано посредством жертвы животных; и мы узнаем, что это было за благо, из того, что было фактически получено приносящим: «Он получил свидетельство, что он праведен»; что должно быть истолковано в смысле декларации его личного оправдания и принятия как праведного через прощение его грехов. Причина принятия Авеля и отвержения Каина тем самым становится явной; один, ища Божественного благоволения, сообразовался с Его установленным и назначенным методом приближения грешных людей, а другой не только пренебрег этим, но кощунственно и самонадеянно заменил его своими собственными измышлениями.

5. Невозможно, следовательно, допустить, что жертва Авеля в данном случае была актом ВЕРЫ, не предполагая, что она имела отношение к предыдущему откровению, которое согласовалось со всеми частями того жертвенного действия, которым он выразил свою веру в него. Если бы жертва Авеля была только евхаристической, она выразила бы благодарность, но не веру; или если бы это была вера в общем смысле доверия к Богу, что Он примет акт благодарного поклонения и вознаградит поклоняющихся, она не выражала бы веру больше, чем приношение Каина, который, несомненно, верил в эти два пункта, иначе он не принес бы приношения никакого рода. Приношение Авеля выражало веру, которой не имел Каин; и доктринальные принципы, к которым относилась вера Авеля, были такими, которые его жертва зримо воплощала. Если это была не евхаристическая жертва, то она была искупительной; и, по сути, только в жертве такого рода возможно увидеть ту веру, которую имел Авель и не имел Каин. Если мы обратимся к последующим жертвам искупления, назначенным Божественным авторитетом, и их объяснению в Новом Завете, станет очевидным, к каким доктринам и принципам предшествующего откровения имела отношение вера Авеля, и которые его жертва, проявление его веры, провозглашала: исповедание факта того, что он грешник; признание того, что заслуга и наказание за грех — это смерть; подчинение назначенному способу искупления; жертва животного, принесенная заместительно, но сама по себе являющаяся лишь прообразом лучшей жертвы, «Семени жены», назначенного быть принесенным в какое-то будущее время; и действенность этого назначенного метода искупления для получения прощения и допуска виновных к Божественному благоволению.

«Авель», — справедливо говорит доктор Маги, — «в твердом уповании на обещание Божие и в послушании Его повелению принес ту жертву, которая была предписана как религиозное выражение его веры; в то время как Каин, пренебрегая благодатными заверениями, которые были дарованы, или, по крайней мере, презирая принятие предписанного способа проявления своей веры, возможно, как не кажущегося его разуму обладающим какой-либо действенностью или естественной пригодностью, думал, что он достаточно выполнил свой долг, признав общее попечение Бога и выразив свою благодарность Верховному Благодетелю, представив некоторые из тех благ, которые, как он тем самым признавал, были получены от Его щедрости. Короче говоря, Каин, первенец грехопадения, демонстрирует первые плоды непослушания своих родителей, в высокомерии и самодостаточности разума отвергая помощь откровения, потому что они не подпадали под его понимание правильного. Он занимает первое место в анналах деизма и проявляет в своем гордом отвержении установления жертвы тот же дух, который в более поздние дни побуждал его просвещенных последователей отвергать жертву Христа».

Авель был убит около 130 года мира.

АВЕЛ-МИЦРАИМ, гумно Атада, за рекой Иордан, где Иосиф, его братья и египтяне оплакивали смерть Иакова, Быт. l, 11. По этому случаю похоронная процессия, по повелению Иосифа, сопровождалась «всеми старейшинами Египта, и всеми слугами фараона, и всем домом его, и домом братьев его, колесницами и всадниками, весьма великим ополчением»; трогательное доказательство, как было замечено, простоты и чистоты сердца Иосифа, которые позволили ему дать великим людям Египта, над которыми он имел абсолютную власть, возможность наблюдать его собственное сравнительно скромное происхождение, ведя их в сопровождении трупа своего отца в долины Ханаана, скромную колыбель его рода, и к их простым местам погребения.

АВЕЛ-СИТТИМ, город, расположенный на равнинах Моавитских, за Иорданом, напротив Иерихона, Чис. xxv, 1 и сл.; xxiii, 49; Иисус Навин xi, 1. Евсевий говорит, что он стоял в окрестностях горы Фегор. Моисей расположился станом в Авел-Ситтиме за некоторое время до того, как еврейская армия перешла Иордан. Здесь израильтяне впали в идолопоклонство и поклонялись Ваал-Фегору, за что Бог наказал их истреблением двадцати четырех тысяч человек в один день.

АВИЯ, второй сын пророка Самуила и брат Иоиля. Самуил, доверив своим сыновьям отправление общественного правосудия и допустив их к участию в управлении, они вели себя настолько плохо, что народ потребовал царя, 1 Цар. viii, 2. 2909 г. от сотворения мира.

АВИАФАР, сын Ахимелеха, десятый первосвященник у иудеев и четвертый потомок Илия (2 Цар. 8:17; 1 Пар. 18:16). Когда Саул послал в Ном убить всех священников, Авиафар избежал резни и бежал к Давиду в пустыню. Там он продолжал исполнять обязанности первосвященника; но Саул, из неприязни к Ахимелеху, которого он считал предателем своих интересов, передал достоинство первосвященства от дома Ифамара к дому Елеазара, возложив эту должность на Садока. Таким образом, в Израиле в одно и то же время было два первосвященника: Авиафар при Давиде и Садок при Сауле. В таком состоянии дела оставались до воцарения Соломона, когда Авиафар, примкнувший к партии Адонии, был лишен Соломоном священства в 2989 году от сотворения мира; и с тех пор род Садока единолично исполнял функции этой должности в течение всего правления Соломона, исключив семью Ифамара, согласно слову Господню к Илию (1 Цар. 2:30 и далее).

АВИВ, название первого священного месяца у евреев (Исх. 13:4). Впоследствии этот месяц назывался Нисан; он содержал тридцать дней и соответствовал части наших марта и апреля. Авив означает «зеленые колосья» или «свежие плоды», согласно переводу Иеронима (Исх. 13:4) и Септуагинты. Он был так назван потому, что в это время зерно, особенно ячмень, было в колосе. В древности существовал обычай давать месяцам названия, исходя из явлений природы; этот обычай до сих пор сохраняется у многих народов. Год у иудеев начинался в сентябре, и, следовательно, их юбилеи и другие гражданские дела регулировались таким образом (Лев. 25:8–10); но их священный год начинался в Авиве. Эта перемена произошла во время искупления Израиля из Египта (Исх. 12:2): «Месяц сей да будет у вас началом месяцев». Раванелли отмечает, что, поскольку это избавление из Египта было прообразом искупления церкви Иисуса Христа, который умер и воскрес в этом месяце, он был сделан «началом месяцев», чтобы побудить церковь ожидать благоприятного года Господня. В десятый день этого месяца брали пасхального агнца, а в четырнадцатый ели пасху. В течение семи последующих дней праздновали праздник опресноков, в последний из которых проводили священное собрание (Исх. 12, 13). В пятнадцатый день собирали сноп начатков ячменного урожая, а на следующий день приносили его в жертву Господу, после чего можно было начинать жатву (Лев. 23).

АВИУД, сын первосвященника Аарона, был пожран вместе со своим братом Надавом огнем, ниспосланным от Бога, за то, что принес курение с чуждым огнем, вместо того чтобы взять его с жертвенника (Лев. 10:1, 2). Это бедствие произошло в 2514 году от сотворения мира, через восемь дней после посвящения Аарона и его сыновей. Некоторые комментаторы полагают, что этот огонь исходил от жертвенника всесожжения; другие — что от жертвенника курения. Многие толкователи, такие как раввины, Лира, Каэтан и другие, придерживаются мнения, что Надав и Авиуд были пьяны и поэтому забыли взять священный огонь в свои кадильницы. Это предположение основано на повелении Бога, данном сразу после этого священникам, запрещающем им употребление вина во время исполнения ими службы в храме. Другая группа утверждает, что в их проступке не было ничего столь гнусного, но он был сурово наказан, чтобы научить служителей верности и точности в исполнении своих обязанностей. Это имело гораздо более важное значение — данный пример возмездия является постоянным напоминанием о том Божественном гневе, который поглотит всех, кто пытается служить Богу иначе, чем с курением, возженным от того единственного жертвенника и приношением, которым Он навсегда совершенствует освящаемых.

АВИЯ, сын Иеровоама, первого царя десяти колен, умерший в очень молодом возрасте (3 Цар. 14:1 и далее, 3046 г. от сотворения мира). 2. Сын Ровоама, царя Иудейского, и Маахи, дочери Уриила, наследовавший своему отцу в 3046 году от сотворения мира (2 Пар. 11:20; 13:2 и далее). Раввины упрекают этого монарха в том, что он не разрушил нечестивый жертвенник, который Иеровоам воздвиг в Вефиле, и не пресек там поклонение золотым тельцам после своей победы над этим царем.

АВИЛЕНА, небольшая провинция в Келесирии, между Ливаном и Антиливаном. В этой области Лисаний был правителем в пятнадцатый год правления Тиберия (Лк. 3:1). Абела, или Абила, столица, находилась к северу от Дамаска и к югу от Гелиополя.

АВИМЕЛЕХ. По-видимому, это был титул царей Филистимских, подобно тому как Цезарь был титулом римских императоров, а Фараон — правителей Египта. Это было также имя одного из сыновей Гедеона, ставшего судьей Израиля (Суд. 9), и имя иудейского первосвященника, который дал Давиду меч Голиафа, хранившийся в скинии, и часть хлебов предложения, когда этот князь бежал от Саула (1 Цар. 21:1).

АВИРАМ, старший сын Хиила Вефилянина. Иисус Навин, разрушив город Иерихон, произнес проклятие: «Проклят пред Господом тот, кто восставит и построит город сей Иерихон: на первенце своем он положит основание его и на младшем своем поставит врата его» (Иис. Нав. 6:26). Хиил из Вефиля, спустя пятьсот тридцать семь лет после этого проклятия, взявшись за восстановление Иерихона, во время закладки фундамента потерял своего старшего сына Авирама (3 Цар. 16:34), а при установке ворот — младшего, Сегуба: примечательный пример исполнения пророческого предречения, возможно, на человеке, который не верил в предание или истинность предсказания. Так истинно слово Господне; так детально предвидены Им самые отдаленные случайности; и так точно исполняется Божественное пророчество!

2. Авирам, сын Елиава, из колена Рувимова, был одним из тех, кто составил заговор с Кореем и Дафаном против Моисея в пустыне, и был поглощен живым вместе со своими сообщниками землей, которая разверзлась, чтобы принять их (Чис. 16).

АВИСАГА, молодая женщина, уроженка Сунама, из колена Иссахарова. Давиду в возрасте семидесяти лет, не находившему тепла в своей постели, врачи посоветовали найти молодую особу, которая могла бы передать необходимое тепло. Для этой цели ему была представлена Ависага, одна из красивейших женщин в Израиле (3 Цар. 1:3), и царь сделал ее своей женой. После его смерти Адония просил ее в жены, за что поплатился жизнью, так как Соломон усмотрел в этом притязание и на корону. Адония был его старшим братом, интриганом, стремившимся стать царем еще до смерти Давида, и жизнь ему была сохранена лишь при условии мирного поведения. Этой просьбой он убедил Соломона, что по-прежнему руководствуется политическими целями, и это навлекло на него наказание за государственную измену.

АВИССА, сын Саруи, сестры Давида, был одним из самых доблестных мужей своего времени и одним из главных военачальников в армиях Давида.

АБЛЮЦИЯ, очищение путем омовения тела, полностью или частично. Омовения кажутся почти столь же древними, как и само внешнее богопочитание. Моисей предписывал их; язычники переняли их; а Магомет и его последователи сохранили их: таким образом, они были введены у большинства народов и составляют значительную часть всех суеверных религий. Египетские жрецы имели свои дневные и ночные омовения; греки — свои кропления; римляне — свои люстрации и омовения; иудеи — свои омовения рук и ног, помимо своих крещений; древние христиане использовали омовение перед причастием, которое Римская церковь до сих пор сохраняет перед мессой, а иногда и после; сирийцы, копты и другие имеют свои торжественные омовения в Страстную пятницу; турки — свои большие и малые омовения и т. д.

Люстрация у римлян была торжественной церемонией, посредством которой они очищали свои города, поля, армии или народ после какого-либо преступления или нечистоты. Люстрации могли совершаться огнем, серой, водой и воздухом; последнее применялось путем вентиляции или обмахивания очищаемого предмета. Все люди, за исключением рабов, могли совершать тот или иной вид люстрации. Когда человек умирал, дом следовало подмести особым образом; новобрачных жрец окроплял водой. Люди иногда в качестве очищения несколько раз пробегали нагими по улицам. Почти не было действия, в начале и конце которого не требовалось бы совершить какую-либо церемонию для очищения себя и умилостивления богов.

АВНИР был дядей царя Саула и военачальником его армии. После смерти Саула он сделал Иевосфея царем и в течение семи лет поддерживал дом Саула, противостоя Давиду; но в большинстве своих стычек терпел поражение. Когда войска Иевосфея и Давида расположились недалеко друг от друга, близ Гаваона, Авнир вызвал Иоава выбрать двенадцать воинов Давида для сражения с равным числом своих. Иоав согласился: двадцать четыре воина вступили в бой и пали вместе на месте. Завязалась ожесточенная битва, в которой Авнир и его войска были разбиты. Сам Авнир был преследуем Асаилом, которого он убил обратным ударом копья. Тем не менее его продолжали преследовать Иоав и Ависса, пока тот, кто утром забавлялся убийством, к вечеру был вынужден умолять Иоава остановить свои войска от пролития крови (2 Цар. 2).

Вскоре после этого Авнир, приняв крайне болезненно обвинение Иевосфея в распутном поведении по отношению к Рицпе, наложнице Саула, поклялся, что вскоре передаст все царство в руки Давида. Поэтому он начал переписку с Давидом и имел с ним встречу в Хевроне. Авнир только что покинул пир, на котором Давид принимал его, когда Иоав, узнав об этом, горячо возразил, утверждая, что Авнир пришел как шпион. По собственной инициативе он послал гонца пригласить его обратно, чтобы иметь дальнейшее общение с царем; и когда Авнир предстал перед Иоавом, последний, отчасти из ревности, что Авнир может стать его начальником, а отчасти чтобы отомстить за смерть своего брата Асаила, смертельно ранил его во время приветствия. Давид, чтобы показать, как искренне он ненавидит этот поступок, почтил Авнира пышными похоронами и сочинил элегию на его смерть (2 Цар. 3).

МЕРЗОСТЬ. Этот термин использовался в отношении евреев, которые, будучи пастухами, как говорят, были мерзостью для египтян, потому что они приносили в жертву животных, почитаемых этим народом священными, таких как волы, козы, овцы и т. д., что египтяне считали незаконным. Это слово также применяется в Священном Писании к идолопоклонству и идолам не только потому, что поклонение идолам само по себе является мерзким делом, но и потому, что церемонии идолопоклонников почти всегда носили постыдный и распутный характер. По этой причине Иоанн Златоуст утверждает, что каждый идол и каждое изображение человека назывались у иудеев мерзостью. «Мерзость запустения», предсказанная пророком Даниилом (10:27, 11:31), некоторыми толкователями считается означающей статую Юпитера Олимпийского, которую Антиох Епифан приказал установить в храме Иерусалимском. Второй из вышеупомянутых отрывков, вероятно, относится к этому обстоятельству, так как статуя Юпитера действительно «привела к запустению», изгнав истинное поклонение Богу и тех, кто его совершал, из храма. Но первый отрывок, рассматриваемый во всей своей связи, имеет более непосредственное отношение к тому, что евангелисты назвали «мерзостью запустения» (Мф. 24:15, 16; Мк. 13:14). Это, без сомнения, означает знамена римских армий под командованием Тита во время последней осады Иерусалима. Изображения их богов и императоров были начертаны на этих знаменах; и сами знамена, особенно орлы, которые несли впереди легионов, были объектами поклонения; и, согласно обычному стилю Писания, они поэтому были мерзостью. Эти знамена были помещены на руинах храма после того, как он был взят и разрушен; и, как сообщает нам Иосиф Флавий, римляне приносили им там жертвы. Ужас, с которым иудеи относились к ним, достаточно виден из рассказа Иосифа Флавия о том, как Пилат ввел их в город, когда отправил свою армию из Кесарии на зимние квартиры в Иерусалим, и о том, как Вителлий намеревался пройти через Иудею после получения приказа от Тиберия атаковать Арету, царя Петры. Народ умолял и протестовал, и побудил Пилата вывести армию, а Вителлия — направить свои войска другим путем. Иудеи применяли вышеупомянутый отрывок Даниила к римлянам, как сообщает нам Иероним. Ученый г-н Мид придерживается того же мнения. Сэр Исаак Ньютон в «Замечаниях на книгу пророка Даниила» (9, 12) отмечает, что в шестнадцатый год правления императора Адриана, в 132 г. до н. э., римляне исполнили предсказание Даниила, построив храм Юпитеру Капитолийскому там, где стоял храм Божий в Иерусалиме. По этому случаю иудеи под предводительством Бар-Кохбы восстали против римлян, и в ходе войны было разрушено пятьдесят городов, уничтожено девятьсот восемьдесят пять их лучших поселений и пятьсот восемьдесят тысяч человек пали от меча; а в конце войны, в 136 г. до н. э., они были изгнаны из Иудеи под страхом смерти; и с тех пор земля оставалась опустошенной от своих прежних жителей. Другие, в свою очередь, применяли предсказание Даниила к нашествию и опустошению христианского мира магометанами и к превращению ими церквей в мечети. Из этого толкования они делают вывод, что религия Магомета будет преобладать на востоке тысячу двести шестьдесят лет, а затем последует восстановление иудеев, уничтожение антихриста, полное обращение язычников в церковь Христову и начало тысячелетнего царства.

В общем, все, что является морально или церемониально нечистым или ведет к греху, обозначается как мерзость пред Богом. Так, лживые уста называются мерзостью пред Господом. Все, что в учении или практике стремилось исказить простоту Евангелия, также в Писании называется мерзким; отсюда Вавилон представлен в Откровении (17:4) как держащий в руке чашу, «полную мерзостей». В этом смысле «делать мерзость» — значит вводить идолопоклонство или любое другое великое развращение в церковь и поклонение Богу (3 Цар. 11:7).

АВРАМ, «высокий отец»; и АВРААМ, «отец множества народов», сын Фарры, родился в Уре, городе Халдейском, в 2008 году от сотворения мира. Рассказ об этом выдающемся патриархе занимает столь значительную часть книги Бытия и стоит в столь тесной связи как с иудейским, так и с христианским домостроительством — с первым через политическую и религиозную, а со вторым через мистическую связь, — что его история требует особого внимания. Наш рассказ может быть разделен на его личную историю и его прообразовательный и мистический характер.

I. ЛИЧНАЯ история Авраама.

1. Халдея, родная страна Авраама, была населена пастушеским народом, который почти непреодолимо склонялся к изучению движения небесных тел из-за необычайной ясности неба в том климате и привычки проводить ночи под открытым небом, пася свои стада. Первые зачатки астрономии как науки прослеживаются в этом регионе; и здесь же одна из самых ранних форм идолопоклонства, поклонение небесному воинству, обычно называемое сабизмом, начала преобладать. В течение трехсот пятидесяти лет, прошедших между потопом и рождением Авраама, это и другие идолопоклоннические суеверия сильно развратили человеческий род, извратили простые формы патриархальной религии и омрачили значение ее прообразовательных обрядов. Семья Авраама была идолопоклоннической, ибо его «отцы служили иным богам за рекою», то есть за великой рекой Евфрат; но был ли он сам в ранний период своей жизни идолопоклонником, Моисей нам не сообщает. Арабские и иудейские легенды говорят о его раннем идолопоклонстве, обращении от него и о его рвении в сокрушении идолов в доме отца, но на них мало можно положиться. До своего призвания он, безусловно, был поклонником истинного Бога, и притом не только по форме, но «в духе и истине». В то время как Авраам еще жил в Уре, «Бог славы» явился ему и сказал: «Выйди из земли твоей и от родства твоего и иди в землю, которую Я покажу тебе»; и столь тверда была его вера в провидение и заботу Бога, что, хотя место его будущего пребывания не было указано, и не было дано никакой информации о природе страны или характере ее жителей, он, тем не менее, незамедлительно повиновался и «вышел, не зная, куда идет». Фарра, его отец, Нахор, его брат, и Лот, его племянник, сын Арана, его умершего брата, сопровождали его; обстоятельство, которое указывает на то, что если семья ранее и была идолопоклоннической, то теперь она приняла веру Авраама. Сначала они переселились в Аран, или Харран, в Месопотамии, плоский, бесплодный регион к западу от Ура; и после проживания там в течение нескольких лет, во время которых Фарра умер, Авраам покинул Аран, чтобы отправиться в Палестину, взяв с собой Сарру, свою жену, у которой не было детей, и Лота с его отцовским имуществом. Нахор, по-видимому, остался в Аране. К этому второму переселению его также побудило Божественное повеление, сопровождавшееся обещаниями многочисленного потомства, что его семя станет великим народом, и, прежде всего, что «в нем благословятся все племена земные»; другими словами, что Мессия, известный среди патриархов как обещанное «семя жены», родится в его роду. Палестина тогда была населена хананеями, от которых она называлась Ханааном. Авраам, ведя свое племя, сначала поселился в Сихеме, долине между горами Гевал и Гаризим, где Бог явился ему и обещал дать ему землю Ханаанскую, и где, как и в других местах, где он оставался некоторое время, он построил жертвенник Господу. Затем он переселился в холмистую местность к северу от Иерихона; и так как пастбища были истощены, мигрировал на юг, пока голод не загнал его в Египет, вероятно, самую раннюю, безусловно, самую плодородную зерновую страну древнего мира.

2. Здесь можно заметить, что переселения Авраама и его сыновей показывают, каким образом земля постепенно заселялась людьми. В те века некоторые города были построены, и страна вокруг них в некоторой степени возделана; но широкие пространства незанятой земли лежали между ними. Часть общества, следуя пастушескому образу жизни, выводила свои стада и, большими семейными племенами, во главе которых стоял отец, объединявший в себе как верховную власть, так и священство, и с вереницей слуг, привязанных к племени наследственными узами, разбивала свои лагеря везде, где плодородный и никем не занятый район предлагал им пастбища. Несколько таких кочевых племен, по-видимому, совершали круговое движение по одному и тому же региону, редко удаляясь далеко от своих родных мест; что, вероятно, случилось бы и с Авраамом, если бы он не получил призыва Бога отправиться в далекую страну. Другие, более смелые, следовали по руслам рек и изгибам плодородных долин, и в конце концов некоторые строили города и основывали поселения в тех отдаленных регионах; в то время как другие, либо из привязанности к прежнему образу жизни, либо по необходимости, продолжали свои пастушеские занятия и следовали за источниками пропитания для своих стад в постоянно расширяющиеся регионы плодородной земли. Войны и насилие, засухи, голод и постоянный рост населения продолжали подталкивать эти бесчисленные, но поначалу малые потоки людей в еще более отдаленные части. Те, кто поселился на морском побережье, начали использовать эту стихию как для обеспечения себя новым видом пищи, так и в качестве средства общения с помощью судов с другими странами для обмена товарами, которые давала их собственная земля, на товары, предлагаемые морскими государствами, более или менее отдаленными. Так были заложены основы торговли, и так морские города постепенно становились богатыми и могущественными. Колонии со временем перевозились из них с помощью кораблей и обосновывались на побережьях еще более отдаленных и плодородных стран. Таким образом, миграции трех первобытных семей исходили из центральных регионов Армении, Месопотамии и Ассирии; и последовательно они основывали многочисленные общины — финикийцев, арабов, египтян, эфиопов и ливийцев на юге; персов, индийцев и китайцев на востоке; скифов, кельтов и татар на севере; и готов, греков и латинян на западе, вплоть до перуанцев и мексиканцев Южной Америки и индейцев Северной Америки.

3. Авраам, зная распутный характер египтян, велел Сарре называть себя его сестрой, кем она и была, хотя и от другой матери; опасаясь, что если они узнают, что она его жена, то не только схватят ее, но и убьют его. Это обстоятельство указывает на порочное состояние нравов и управления в Египте в этот ранний период. В этом деле Авраама обвиняли в недостатке веры в Бога; но это было, возможно, не более чем актом обычной осторожности, поскольку сераль египетского монарха пополнялся любыми средствами, какими бы насильственными и беззаконными они ни были. Сарра, по слухам о ее красоте, была схвачена и взята в его гарем; и Бог послал великие язвы на его дом, которые, из-за их необычного характера, он счел Божественными судами. Это привело к расследованию, и, обнаружив, что он насильно удерживает жену другого человека, он вернул ее ему и отпустил Авраама, нагруженного подарками.

4. После голода Авраам вернулся в Ханаан и раскинул свои шатры между Вефилем и Гаем, где ранее воздвиг жертвенник. Здесь, поскольку его мелкий и крупный скот, а также скот Лота сильно увеличились, и между их пастухами возникли споры из-за пастбищ и воды, они мирно разделились. Лот вернулся к долине Иордана, которая до разрушения Содома была как «сад Господень», а Авраам — к Мамре, близ Хеврона, после получения возобновления обещания, что Бог даст ему всю землю во владение. Разделение Авраама и Лота еще больше обеспечило неповрежденное происхождение Авраамического семейства. Территории царей городов долины были несколько лет спустя захвачены конфедерацией мелких царей Евфрата и соседних стран, и Лот с семьей были взяты в плен. Когда это известие дошло до Авраама, он собрал людей своего племени, триста восемнадцать человек, и, напав на царей ночью, близ источников Иерихона, разбил их, отбил добычу и освободил Лота. На обратном пути, проходя мимо Салима, предположительно города, впоследствии называвшегося Иерусалимом, он был благословлен его царем Мелхиседеком, который был священником Бога Всевышнего; так что знание и поклонение Иегове в то время еще не совсем ушли из хананейских народов. Ему Авраам дал десятину из добычи. Остальное он великодушно вернул царю Содомскому, отказавшись, в благородном духе независимости, оставить себе даже «ремня от обуви», за исключением той части, которая по обычаю войны причиталась молодым местным шейхам, Анеру, Есхолу и Мамре, которые присоединились к нему в экспедиции.

5. После этого он имел еще одно ободряющее видение от Бога (Быт. 15:1); и на его жалобу, что он все еще бездетен и что его имя и имущество перейдут к чужеземцу Елиезеру, занимавшему следующее место в его племени, было дано обещание, что у него самого будет сын и что его семя будет бесчисленным, как звезды небесные. И выразительно добавлено: «Он поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность». Он был тогда полностью уверен, что стоит перед Богом как прощенный и принятый человек, «беззакония которого прощены» и которому «Господь не вменил греха». Все же исполнение обещания о сыне задерживалось; и Сарра, возможно, отчаявшись, что оно исполнится в ее лице, а откровение, которое было сделано, лишь гласило, что этот сын будет плодом тела Авраама, без какого-либо упоминания о ней, дала ему, согласно обычаю тех времен, одну из своих служанок, египтянку, чтобы она стала его вторичной женой, которая родила Измаила. Дети, рожденные таким образом, имели права законности; но четырнадцать лет спустя, когда Аврааму было сто лет, а Сарре девяносто, Господь снова явился ему, установил Свой завет с ним и с его семенем, изменил его имя на Авраам, «отец многих народов», обещал, что сама Сарра родит сына, к которому относились предыдущие обещания; установил обрезание как знак завета; и изменил имя его жены с Сарай, «моя княгиня», на Сарру, «княгиня», то есть многих людей, которые произойдут от нее.

6. В это время Авраам занимал свой прежний лагерь близ Хеврона. Здесь, когда он сидел у входа в свой шатер, появились три таинственных странника. Авраам, с истинно арабским гостеприимством, принял и угостил их. Главный из троих возобновил обещание о сыне, который должен родиться от Сарры, обещание, которое она встретила смехом недоверия, за что была мягко упрекнута. Когда Авраам сопровождал их к долине Иордана, то же самое Божественное лицо, ибо так Он явно представляется, возвестило о страшной гибели, нависшей над распутными городами, среди которых Лот избрал свое местопребывание. Ни один отрывок, даже в Священном Писании, не показывает более возвышенного взгляда на Божественное снисхождение, чем тот, в котором Авраам увещевает о кажущейся несправедливости вовлечения невинных в гибель виновных: «Погибнет ли город, если пятьдесят, если сорок пять, если сорок, если тридцать, если двадцать, если десять праведников найдутся в его стенах?» «Десять праведников предотвратят его гибель». Таково было обещание небесного посетителя; но вина была всеобщей, гибель неизбежной; и нарушение священных законов гостеприимства и природы, которое Лот в своем ужасе пытался предотвратить самым отвратительным способом, подтвердило справедливость Божественного приговора.

7. Сарра, зачав согласно Божественному обещанию, Авраам покинул равнину Мамре и отправился на юг в Герар, где царствовал Авимелех; и снова опасаясь, что Сарру могут силой отнять у него, а его самого предать смерти, так как ее красота, по-видимому, была сверхъестественно сохранена, несмотря на ее возраст, он здесь назвал ее, как делал это в Египте, своей сестрой. Авимелех взял ее в свой дом, намереваясь жениться на ней; но Бог, во сне уведомив его, что она жена Авраама, вернул ее ему с богатыми дарами. В этом году Сарра родила Исаака; и Авраам обрезал его согласно условию завета; а когда он был отнят от груди, устроил большой пир. Сарра, заметив Измаила, сына Агари, насмехающегося над ее сыном Исааком, сказала Аврааму: «Выгони эту рабыню и сына ее, ибо Измаил не будет наследником с Исааком». После большого нежелания Авраам согласился; Бог уведомил его, что это согласно назначениям Его провидения в отношении будущих веков. Примерно в то же время Авимелех пришел с Фихолом, своим военачальником, чтобы заключить союз с Авраамом, который сделал тому князю подарок из семи овечек из своего стада в подтверждение того, что колодец, который он выкопал, должен быть его собственностью; и они назвали это место Вирсавия, или «колодец клятвы», из-за завета, ратифицированного там клятвами. Здесь Авраам посадил рощу, построил жертвенник и некоторое время жил (Быт. 20, 21).

8. Более чем через двадцать лет после этого (2133 г. от сотворения мира) Бог, для окончательного испытания и проявления веры Авраама, повелел ему принести в жертву своего сына Исаака. Авраам взял своего сына и двух слуг и отправился к горе Мориа. Увидев гору, Авраам оставил своих слуг и взошел на нее только с сыном; и там, связав его, приготовился к трогательной жертве; но когда он собирался нанести удар, ангел с неба воззвал к нему: «Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего. Теперь Я знаю, что боишься ты Бога, так как не пожалел сына твоего единственного для Меня». Авраам, обернувшись, увидел овна, запутавшегося в чаще рогами; и он принес это животное в жертву всесожжения вместо своего сына Исаака. Это памятное место он назвал пророческим именем Иегова-Ире, или «Господь усмотрит» (Быт. 22:1–14), имея в виду, без сомнения, истинную жертву, которая в полноте времен должна была быть принесена за весь мир на той же самой горе.

9. Двенадцать лет спустя Сарра, жена Авраама, умерла в Хевроне. Авраам пришел оплакать ее и совершить погребальные обряды. Он обратился к народу у городских ворот, умоляя их позволить ему похоронить свою жену среди них; ибо, будучи странником и не имея собственной земли, он не мог претендовать на право погребения в какой-либо гробнице той страны. Поэтому он купил у Ефрона, одного из жителей, поле Махпела, с пещерой и гробницей в нем, по цене четыреста сиклей серебра, около сорока пяти фунтов стерлингов. И здесь Авраам похоронил Сарру с должными торжественностями, согласно обычаю страны (Быт. 23). Вся эта сделка впечатляюще иллюстрирует достоинство, вежливость и честь этих древних вождей; и полностью опровергает мнение, что их век был грубым и неотесанным.

10. Авраам, состарившись, послал Елиезера, своего домоправителя, в Месопотамию с указанием найти молодую женщину из его собственного рода в качестве жены для своего сына Исаака. Елиезер выполнил свое поручение с верностью и привел Ревекку, дочь Вафуила, внучку Нахора и, следовательно, племянницу Авраама, на которой Исаак женился. Авраам впоследствии женился на Хеттуре, от которой у него было шесть сыновей: Зимран, Иокшан, Медан, Мадиан, Ишбак и Шуах; которые стали главами разных народов, обитавших в Аравии и вокруг нее. Он умер в возрасте ста семидесяти пяти лет и был похоронен вместе с Саррой, своей женой, в пещере Махпела, которую он купил у Ефрона (Быт. 24, 25, 2183 г. от сотворения мира, 1821 г. до н. э.).

II. От личной истории Авраама мы можем теперь перейти к рассмотрению ПРООБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ обстоятельств, которые были с ней связаны.

1. Авраам сам со своей семьей может рассматриваться как прообраз церкви Божьей в будущие века. Они действительно составляли древнюю церковь Божью. Не то чтобы не осталось многих рассеянных патриархальных и семейных церквей: такой была церковь Мелхиседека; и такой, вероятно, была церковь Нахора, которого Авраам оставил в Месопотамии. Но видимая церковная связь была установлена между семьей Авраама и Всевышним, ознаменованная видимым и отличительным таинством обрезания и сопровождаемая новыми и расширенными откровениями истины. Две цели должны были быть достигнуты этим — сохранение истинного учения о спасении в мире, что является великим и священным долгом каждой ветви церкви Божьей, — и проявление этой истины другим. И то, и другое было сделано Авраамом. Где бы он ни жил, он строил свои жертвенники истинному Богу и публично совершал Ему поклонение; и, как мы узнаем от апостола Павла, он жил в шатрах, предпочитая их оседлой жизни в земле Ханаанской, хотя она была дана ему во владение, чтобы он мог таким образом провозгласить свою веру в вечное наследие, прообразом которого был Ханаан; и в несении этого свидетельства его примеру следовали Исаак и Иаков, «наследники с ним того же обетования», которые также таким образом «исповедовали, что они странники и пришельцы», и что «они искали» постоянного и вечного города на небесах. Так и теперь то же учение о бессмертии вверено церкви Христовой; и своей отрешенностью от мира ее члены должны провозглашать реальность своей собственной веры в него.

2. Многочисленное естественное потомство, обещанное Аврааму, было также прообразом духовного семени, истинных членов церкви Христовой, происходящих от Мессии, символом которого был Исаак. Так апостол Павел прямо различает плотское и духовное семя Авраама; к последнему из которых, в их конечном и высшем смысле, относятся обещания умножения, как звезды небесные и песок морской, а также обещание небесного Ханаана.

3. Намеренное приношение в жертву Исаака с его результатом было, вероятно, тем событием, в котором Авраам, более ясно, чем в любом другом, «увидел день Христа и возрадовался». Он получил Исаака из мертвых, говорит апостол Павел, «в прообразе». Это могло быть прообразом только воскресения нашего Господа; и если так, то возложение Исаака на жертвенник было прообразом Его искупительной смерти, сценически и весьма впечатляюще представленным Аврааму. Место — тот же горный хребет, на котором был распят наш Господь; лицо — единственный сын, умирающий не за свое собственное преступление; приносящий жертву — отец; получение обратно, как бы из смерти в жизнь; имя, запечатленное на этом месте, означающее «Господь усмотрит», в аллюзии на собственные слова Авраама к Исааку: «Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения»; все это указывает на тайну, которая лежала глубоко под этим событием и которую Аврааму, как награду за его послушание, было позволено созерцать. «День» уничижения и прославления Христа был таким образом открыт ему; и служил для того, чтобы помнить великую истину, что истинное всесожжение и жертва за грех должны быть чем-то большим, чем заклание агнцев, волов и козлов — более того, чем-то большим, чем просто человеческое.

4. Событие изгнания Агари также было прообразом. Это была аллегория в действии, посредством которой апостол Павел учит нас понимать, что сын рабыни представлял тех, кто под законом; а ребенок свободной — тех, кто верой во Христа сверхъестественно рожден в семью Божью. Изгнание рабыни и ее сына также представляло изгнание неверующих иудеев из церкви Божьей, которая должна была состоять из истинно верующих всех народов, все из которых, будь то иудеи или язычники, должны были стать «сонаследниками».

III. Но Авраам предстает перед нами наделенным МИСТИЧЕСКИМ характером, который очень важно правильно понимать.

1. Его следует рассматривать как стоящего в федеральной или заветной связи не только со своим естественным семенем, но особенно и преимущественно со всеми верующими. «Евангелие», как говорит нам апостол Павел, «было предвозвещено Аврааму: в тебе благословятся все народы». «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность»; другими словами, он был оправдан. Завет безвозмездного оправдания через веру был заключен с ним и его верующими потомками; и обряд обрезания, который не ограничивался его потомством от Сарры, но был назначен в каждой ветви его семьи, был знаком или таинством этого завета благодати и оставался таковым, пока не был заменен таинствами, установленными Христом. Где бы ни был этот знак, он провозглашал учение и предлагал благодать этого завета — свободное оправдание верой и его славные результаты — всем племенам, произошедшим от Авраама. Эта же благодать предлагается нам Евангелием, которые становятся «семенем Авраама», его духовными детьми, с которыми установлен завет через ту же веру, и таким образом становятся «наследниками с ним того же обетования».

2. Авраам также представлен нам как представитель истинно верующих; и особенно в том, что истинная природа веры была проявлена в нем. Этот великий принцип был отмечен в Аврааме следующими чертами: полная, несомненная вера в слово Божье; непоколебимое доверие ко всем Его обещаниям; твердое внимание к Его всемогуществу, побуждающее его не замечать всех кажущихся трудностей и невозможностей в каждом случае, когда Бог прямо обещал; и привычное, радостное и полное послушание. Апостол описал веру в Евр. 11:1; и эта вера видна живущей и действующей во всей своей энергии в Аврааме.

Несколько разрозненных замечаний наводят на размышления некоторые обстоятельства истории Авраама:

1. Древний метод ратификации завета через жертвоприношение проиллюстрирован в рассказе, приведенном в Быт. 15:9, 10. Животных убивали и рассекали пополам, и лица, заключающие завет, проходили между частями. Отсюда, после того как Авраам совершил эту часть церемонии, символ присутствия Всевышнего, «дым как бы из печи и пламя огня, прошли между рассеченными частями» (стих 18), и таким образом обе стороны ратифицировали завет.

2. Поскольку красота Сарры, которую она сохраняла так долго, что это скрывало ее реальный возраст от наблюдателей, привлекала столько внимания, что приводила к ее насильственному захвату, однажды фараоном в Египте, а другой раз Авимелехом в Палестине, может показаться странным, что, поскольку на востоке женщины обычно содержатся в уединении и редко появляются без покрывал, она подвергала себя наблюдению. Но по сей день арабские женщины не носят покрывал дома в своих шатрах; и лицо Сарры могло быть увидено в шатре некоторыми из приближенных фараона и Авимелеха, которые доложили о ее красоте своим господам.

3. Намеренное приношение в жертву Исаака не следует рассматривать как акт, санкционированный языческой практикой человеческих жертвоприношений, с точки зрения Авраама. Заклание человеческих жертв, особенно того, что было наиболее драгоценным, любимого, перворожденного ребенка, по-видимому, было обычным явлением среди многих ранних народов, особенно племен, которыми был окружен Авраам. Это был отличительный обряд среди поклонников Молоха; в более поздний период иудейской истории он практиковался царем Моавитским; и, несомненно, был перенят карфагенянами от их финикийских предков на берегах Сирии. Там, где это было обычным явлением, как в поклонении Молоху, это было в унисон с характером религии и ее божества. Это был последний акт темного и кровавого суеверия, которое поднималось по регулярной градации к этому полному триумфу над человеческой природой. Бог, который умилостивлялся этими приношениями, был пресыщен более дешевыми и вульгарными жертвами; он был досыта накормлен человеческими страданиями и человеческой кровью. В общем, это был окончательный знак подчинения национального разума бесчеловечному и властному жречеству. Но Моисеева религия питала отвращение к человеческим жертвоприношениям; и Бог Авраамического семейства, неизменно благодетельный, не налагал никаких обязанностей, которые влекли бы за собой человеческие страдания, не требовал никаких приношений, которые были бы противны лучшим чувствам нашей природы. Повеление принести Исаака как «всесожжение» было по этим причинам испытанием, тем более суровым для веры Авраама. Он должен был поэтому быть полностью уверен в Божественном повелении; и он оставил тайну на усмотрение самого Бога. Его поступок был простым актом несомненного послушания повелению Бога; последним доказательством совершенного упования на верное исполнение Божественных обещаний. Исаак, столь чудесно дарованный, мог быть столь же чудесно восстановлен; Авраам, таков комментарий христианского апостола, «верил, что Бог силен и из мертвых воскресить его».

4. Широкое и глубокое впечатление, произведенное характером Авраама на древний мир, доказывается почтением, которое люди почти всех народов и стран оказывали ему, и тем, как события его жизни были вплетены в их мифологию и их религиозные предания. Иудеи, маги, сабии, индийцы и магометане провозгласили его великим патриархом и основателем своих различных сект; и его история была украшена множеством вымыслов. Один из самых приятных из них следующий, но он исходит из предположения, что он был воспитан в идолопоклонстве: «Когда Авраам шел ночью из грота, где он родился, в город Вавилон, он смотрел на звезды небесные, и среди них на прекрасную планету Венеру. «Вот», — сказал он про себя, — «Бог и Господь вселенной!» но звезда зашла и исчезла, и Авраам почувствовал, что Господь вселенной не может быть таким образом подвержен изменениям. Вскоре после этого он увидел полную луну: «Смотри», — воскликнул он, — «Божественный Творец, явное Божество!» но луна опустилась за горизонт, и Авраам сделал то же размышление, что и при заходе вечерней звезды. Всю остальную часть ночи он провел в глубоком раздумье; на восходе солнца он стоял перед воротами Вавилона и видел, как весь народ простерся в поклонении. «Чудесное светило», — воскликнул он, — «ты, конечно, Творец и Правитель всей природы! но и ты спешишь, как и остальные, к своему закату! — не ты тогда мой Творец, мой Господь или мой Бог!»

АВРААМИТЫ, считавшиеся еретическими сектами восьмого и девятого веков, обвиняемые в павликианских заблуждениях, а некоторые из них — в идолопоклонстве. Однако для этих обвинений у нас есть только слово их гонителей. Также название секты в Богемии, существовавшей еще в 1782 году, которые исповедовали религию Авраама до его обрезания и не признавали никаких писаний, кроме десятисловия и молитвы Господней. Поскольку их преследовали, их, вероятно, также представляли в ложном свете, особенно учитывая, что их поведение признавалось хорошим даже их врагами.

АВЕССАЛОМ, сын Давида от Маахи, дочери царя Гессурского; отличался своей прекрасной внешностью, своими пороками и своим неестественным восстанием. О его открытом мятеже, его поведении в Иерусалиме, его преследовании царя, своего отца, его поражении и смерти см. 2 Цар. 16–18, подробно.

ОТПУЩЕНИЕ ГРЕХОВ (ABSOLUTION) в Римской церкви — это таинство, в котором священники присваивают себе власть прощать грехи. Обряд отпущения грехов в Англиканской церкви признается лишь декларативным: «Всемогущий Бог дал власть и заповедь Своим служителям объявлять и провозглашать Своему народу, пребывающему в покаянии, отпущение и прощение их грехов: Он прощает» и т. д. В этом смысле он невинен; и хотя любой частный христианин имеет право провозглашать то же учение своему ближнему, официальное провозглашение благодати Евангелия является публичной обязанностью его служителей в собрании, поскольку они являются «посланниками» Христа.

ВОЗДЕРЖАНИЕ (ABSTINENCE) — воздержание от чего-либо. Обычно используется применительно к воздержанию от пищи по религиозным мотивам. Иудейский закон предписывал священникам воздерживаться от употребления вина в течение всего времени их служения в храме (Лев. 10:9). Такое же воздержание предписывалось назореям на время их назорейства, или отделения (Чис. 6:3). Иудеям было заповедано воздерживаться от употребления в пищу некоторых видов животных. См. Животные.

Запрещалось употреблять в пищу жир всех видов животных, приносимых в жертву (Лев. 3:17; 7:23), а кровь любого животного в целом была запрещена под страхом смерти. Действительно, кровь была запрещена Творцом с того времени, как человеку было даровано мясо зверей в пищу; этот запрет сохранялся при иудейском строе и был передан христианской церкви апостольским авторитетом (Деян. 15:28, 29). (См. Кровь.) Иудеи также воздерживались от употребления жильной мышцы, которая на бедре (Быт. 32:25), из-за того, что жила на бедре Иакова повредилась, когда к ней прикоснулся ангел, как будто от этого часть тела стала священной.

Среди первых христиан одни отказывались от употребления такой пищи, которая была запрещена законом; другие относились к этому воздержанию с презрением. Апостол Павел дал свое решение по этим вопросам в своих посланиях (1 Кор. 8:7–10; Рим. 14:1–3). Иерусалимский собор, который проводили апостолы, предписал христианам из язычников воздерживаться от идоложертвенного, крови, удавленины и блуда (Деян. 15:20).

Духовная монархия западного мира ввела другой вид воздержания, который можно назвать ритуальным и который заключается в воздержании от определенных видов пищи в определенные времена и сроки, правила которых называются рогациями. Древний Великий пост соблюдался лишь несколько дней перед Пасхой. В течение третьего века в Риме он продлился до трех недель; а до середины следующего века он был продлен до шести недель и стал называться quadragesima, или сорокадневный пост.

БЕЗДНА (ABYSS), или ГЛУБИНА, ἄβυσσος, без дна. Хаос; глубочайшие части моря; и в Новом Завете — местопребывание мертвых (Рим. 10:7); глубокое место наказания. Демоны просили Иисуса, чтобы Он не посылал их в бездну, место, которого они явно боялись (Лук. 8:31); где, по-видимому, имеется в виду та часть ада, в которой злые духи пребывают в мучении. См. Ад.

По мнению древних евреев и большинства восточных народов в наши дни, бездна, море или воды окружали всю землю. Предполагалось, что она плавает на бездне, малую часть которой она покрывала. Согласно тому же представлению, земля была основана на водах, или, по крайней мере, ее основания были на бездне внизу (Пс. 23:2; 135:6). Под этими водами, на дне этой бездны, они представляли себе нечестивых стонущими и несущими наказание за свой грех. Там были заключены Рефаимы, те древние исполины, которые при жизни заставляли трепетать окружающие народы (Прит. 9:18; 21:16 и др.). Наконец, в этих темных темницах цари Тира, Вавилона и Египта описываются пророками как несущие наказание за свою гордыню и жестокость (Ис. 26:14; Иез. 28:10 и др.).

Эти глубины образно представлены как обители злых духов и сил, противостоящих Богу: «Я видел, — говорит апостол Иоанн, — звезда пала с неба на землю, и дан был ей ключ от кладезя бездны. Она отворила кладезь бездны, и вышел дым из кладезя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладезя. И из дыма вышла саранча на землю. Царем над собою она имела ангела бездны» (Откр. 9:1, 2, 11). В другом месте зверь представлен выходящим из бездны и ведущим войну против двух свидетелей Божьих (Откр. 11:7). Наконец, апостол Иоанн говорит: «Я увидел ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время» (Откр. 20:1–3).

АБИССИНСКАЯ ЦЕРКОВЬ — ветвь Коптской церкви в Верхней Эфиопии. Абиссинцы, согласно наиболее достоверным сведениям, были обращены в христианскую веру около 330 года, когда Фрументий, провидением Божьим возведенный на высокую должность под покровительством царицы Эфиопии и рукоположенный в епископы этой страны Афанасием, патриархом Александрийским, утвердил христианство, построил церкви и рукоположил регулярное духовенство для совершения в них богослужений. Сами абиссинские христиане, конечно, претендуют на гораздо большую древность, имея предание, что учение Христа было впервые принесено им царицей Кандакией (Деян. 8:27) или даже проповедано там апостолами Матфеем и Варфоломеем; но первое не подтверждается никакими косвенными доказательствами, а второе противоречит авторитетным источникам. Некоторые из них возводят свое родство к израильтянам через царицу Савскую, вплоть до времен правления Соломона.

Абиссинские христиане всегда получали своего абуну, или патриарха, из Александрии, откуда они произошли, и, следовательно, их вероучение является монофизитским, или евтихианским; они признают только одну природу в лице Христа, а именно божественную, в которой, по их мнению, поглощены все свойства человеческой природы, в противовес несторианам.

Когда власть сарацин распространилась на востоке и всякое сообщение между восточной и западной церквами было почти прервано, Абиссинская церковь оставалась неизвестной в Европе почти до конца пятнадцатого века, когда Иоанн II, король Португалии, случайно услышав о существовании такой церкви, послал навести справки. Это привело к переписке между абиссинцами и Римской церковью; и Бермудес, португалец, был рукоположен папой в патриархи Эфиопии, а от абиссинцев потребовали принять римско-католическую веру в обмен на некоторую военную помощь, оказанную императору. Однако вместо этого император вызвал нового патриарха из Александрии, заключил Бермудеса в тюрьму и объявил папу еретиком.

В середине шестнадцатого века иезуиты предприняли миссию в Абиссинию в надежде подчинить ее власти папы, но безуспешно. В 1588 году была предпринята вторая миссия, которая преуспела настолько, что ввела систему преследований, стоившую многих жизней и причинившую много бед империи. Однако в следующем столетии все иезуиты были изгнаны, Абиссиния вернулась к своей древней вере, и о церкви Абиссинии ничего не было слышно до последней части прошлого века.

После изгнания иезуитов всем европейцам был запрещен въезд; и не похоже, чтобы кто-либо осмелился попытаться проникнуть туда, пока знаменитый г-н Брюс благодаря славе о своем медицинском искусстве не сумел представить себя при дворе, где он даже получил военное повышение; и был в таком почете, что с большим трудом получил разрешение вернуться в Англию.

Ободренные, возможно, этим обстоятельством, моравские братья предприняли миссию в эту страну, но тщетно. Они были вынуждены отступить в Большой Каир, откуда с разрешения патриарха посетили коптов в Бехруссере и образовали небольшое общество; но в 1783 году они были изгнаны оттуда и вынуждены вернуться в Европу. Однако совсем недавно покойный король Абиссинии (Ица Такле Георгис) направил письмо г-ну Солту, британскому консулу в Египте, и попросил копии некоторых частей как Ветхого, так и Нового Завета. Ему также были отправлены копии Псалтири на эфиопском языке, напечатанные Британским и иностранным библейским обществом.

АКАДЕМИКИ — название, данное философам, принявшим учение Платона. Они были так названы по Академии, роще близ Афин, где они часто предавались своим размышлениям. Говорят, что Академия получила свое название от некоего Академа, бога или героя, носившего это имя. Так Гораций...

Atque inter sylvas Academi quærere verum.

[And in the groves of Academus to search for truth.]

Академики делятся на представителей первой Академии, которые преподавали учение Платона в его первоначальной чистоте; второй, или средней Академии, которые существенно отличались от первой и склонялись к скептицизму; и новой Академии. Средняя школа положила в основу принцип, что ни нашим чувствам, ни нашему разуму нельзя доверять, но что в обычных делах мы должны сообразовываться с общепринятыми мнениями. Новая Академия утверждала, что у нас нет средств различать истину и что самые очевидные явления могут ввести нас в заблуждение; они допускали для мудреца мнение, но отказывали ему в достоверности. Они полагали, однако, что лучше всего следовать наибольшей вероятности, которой было достаточно для всех полезных целей жизни, и установили правила для достижения счастья. Различие между средней Академией и новой, по-видимому, заключалось в том, что, хотя они были согласны в немощи человеческой природы, первые отрицали, что вероятности могут быть полезны в стремлении к счастью, а последние считали их полезными в таком замысле: первые рекомендовали сообразоваться с общепринятыми мнениями, а вторые позволяли людям иметь собственное мнение. В первой Академии кафедру занимал Спевсипп; во второй — Аркесилай; а в новой, или третьей Академии — Карнеад.

АККАД — один из четырех городов, построенных Нимродом, основателем Ассирийской империи. (См. Нимрод.) «Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар» (Быт. 10:10). Таким образом, видно, что Аккад был современником Вавилона и был одним из первых четырех великих городов мира.

Едва ли можно было ожидать, что теперь останется что-то, что могло бы направить нас в поисках этого древнего города, видя, что сам Вавилон, с которым он был ровесником, превратился в руины; и что он не упоминается под своим древним именем ни одним светским автором. Но открытия современных путешественников могут помочь нам в нашем исследовании. На расстоянии около шести миль от современного города Багдада находится курган, увенчанный башнеобразными руинами, называемый арабами Телль-Нимруд, а турками — Немруд-Тепасси; оба термина означают Холм Нимрода. Эта гигантская масса возвышается в нерегулярной пирамидальной или башенной форме, в зависимости от того, с какой стороны на нее смотреть, на сто двадцать пять или сто тридцать футов над полого наклонным возвышением, на котором она стоит. Ее окружность у основания составляет триста футов. Курган, который составляет ее основание, состоит из скопления мусора, образовавшегося от разрушения надстройки; и состоит из песчаной земли, фрагментов обожженного кирпича, керамики и твердой глины, частично остеклованной. В остатках башни можно с большой точностью проследить различные слои высушенного на солнце кирпича, из которого она состоит. Эти кирпичи, скрепленные илом и разделенные на ряды высотой от двенадцати до двадцати футов, отделены друг от друга пластом тростника, подобного тем, что сейчас растут в болотистых частях равнины, и находящегося в удивительной сохранности. Сходство этого способа строительства с тем, что использовался в некоторых сооружениях Вавилона, не может ускользнуть от внимания; и мы можем с полным основанием заключить, что это работа тех же архитекторов. Прочность и высота этой груды, не приспособленной ни для какой другой цели, говорят о том, что это одна из тех огромных пирамидальных башен, которые были посвящены сабийскому поклонению; которые, как существенные для их религиозных обрядов, вероятно, возводились во всех ранних городах кушитов; и, подобно своему прототипу в Вавилоне, служили двойной цели — алтарей и обсерваторий. Вот, значит, было местоположение одного из этих ранних городов. Это был не Вавилон; это был не Эрех; это был не Халне. Было бы слишком смело утверждать, что поэтому это должен быть Аккад; но вывод, по крайней мере, оправдан; что еще более подкрепляется названием места, Акаркуф, которое имеет большее сходство с названием Аккад, чем многие другие, которые притягиваются для поддержки географических спекуляций, особенно если вспомнить, что сирийское название города было Ахар.

ДОСТУП (ACCESS) — свободный допуск, открытый вход. Наш доступ к Богу — через Иисуса Христа, путь, истину и жизнь (Рим. 5:2; Еф. 2:18). По закону только первосвященник имел доступ во Святая Святых; но когда завеса храма разорвалась надвое при смерти Христа, было провозглашено, что открыт новый и живой путь доступа через завесу, то есть плоть Его. Также Его смертью была разрушена преграда, и иудей, и язычник получили свободный доступ к Богу; тогда как прежде язычники не имели в храмовом богослужении доступа ближе, чем к воротам двора Израилева. Таким образом, спасительная благодать и высокие привилегии Евангелия в равной степени даруются истинным верующим всех народов.

АККО, впоследствии названный Птолемаидой, а ныне Акка арабами и Акра турками. Он был отдан колену Асирову (Суд. 1:31). Христианство было насаждено здесь в ранний период, и здесь апостол Павел посетил святых по пути в Иерусалим (Деян. 21:7). Это морской порт Палестины, в тридцати милях к югу от Тира, и при первом разделе святой земли он принадлежал колену Асирову; но это было одно из тех мест, из которых израильтяне не смогли изгнать первоначальных жителей. В последующие времена он был расширен первым Птолемеем, которому он достался по жребию и который назвал его в свою честь Птолемаидой.

Этот город, ныне называемый Акра, который благодаря удобству своего порта является одним из самых значительных на сирийском побережье, был в течение почти двух столетий главным театром священных войн и частой сценой вероломства и предательств крестоносцев.

Среди его древностей д-р Э. Д. Кларк описывает остатки весьма значительного здания, выделяющегося среди построек на северной стороне города. «В этом сооружении стиль архитектуры относится к тому типу, который мы называем готическим. Возможно, по этой причине он носил среди наших соотечественников название «Дворец короля Ричарда», хотя в период, к которому относится предание, англичане едва ли были способны возводить дворцы или какие-либо другие здания равной пышности. Две высокие арки и часть карниза — все, что теперь осталось, чтобы засвидетельствовать былое величие надстройки. Карниз, украшенный огромными каменными бюстами, изображающими ряд отвратительных искаженных лиц, черты которых ни в одном случае не похожи друг на друга, мог либо служить аллюзией на обезглавливание святого Иоанна, либо предназначался для изображения голов сарацин, подвешенных в качестве трофеев на стенах». Мондрелл и Покок считают, что это здание было церковью святого Андрея; но д-р Э. Д. Кларк полагает, что это была церковь святого Иоанна, воздвигнутая рыцарями Иерусалимскими, откуда город сменил свое название Птолемаида на Сен-Жан-д’Акр. Он также считает, что стиль архитектуры в некоторой степени является оригиналом нашей орнаментированной готики до ее переноса из святой земли в Италию, Францию и Англию.

Г-н Бакингем, посетивший Акру в 1816 году, говорит: «О ханаанском Акко, возможно, было бы праздным искать остатки; однако некоторые из них предстали моему взору, столь своеобразные по форме и материалам и столь глубокой древности, что у меня не осталось сомнений в том, что это фрагменты зданий, построенных в самые ранние века».

«От великолепия Птолемаиды не осталось ни одного совершенного памятника; но по всему городу видны стволы колонн из красного и серого гранита и мрамора. Сарацинские остатки лишь частично прослеживаются во внутренних стенах города; которые сами были настолько разрушены и отремонтированы, что мало что осталось видимым от первоначальной работы; и все мечети, фонтаны, базары и другие общественные здания выполнены в стиле скорее турецком, чем арабском, за исключением разве что старого, но правильного и хорошо построенного хана или караван-сарая, который, возможно, можно было бы отнести к сарацинской эпохе. Христианские руины исчезли совсем, едва оставив след того места, на котором они стояли».

Акра стала знаменитой в наши времена благодаря успешному сопротивлению, оказанному нашим соотечественником сэром Сиднеем Смитом при содействии знаменитого Джеззар-паши продвижению французов под командованием Бонапарта. С этого периода укрепления были значительно усилены; и хотя в глазах инженера они все еще могут быть очень несовершенными, Акру можно считать самым сильным местом в Палестине.

Г-н Коннер говорит, ссылаясь на английского консула, что в Акре около десяти тысяч жителей, из которых три тысячи — турки, а остальные — христиане, в основном католики.

ВОЗЛЕЖАНИЕ (ACCUBATION) — поза, используемая за столом древними. Древние римляне сидели за едой, как мы, пока греческая роскошь и изнеженность не развратили их. Тот же обычай возлежания на кушетках во время пиршеств преобладал и среди иудеев во времена нашего Спасителя; ибо, будучи недавно завоеванными Помпеем, они сообразовались в этом и во многих других отношениях с примером своих господ. Манера возлежания за едой у римлян, греков и более поздних иудеев была во всех отношениях одинаковой. Стол ставился посреди комнаты, вокруг которого стояли три кушетки, покрытые тканью или гобеленом, в зависимости от достатка хозяина дома; на них они лежали, наклоняя верхнюю часть тела на левые руки, нижняя часть была вытянута во всю длину или немного согнута. Их головы поддерживались и приподнимались подушками. Первый человек лежал в изголовье кушетки; следующий человек лежал головой к ногам другого, от которого он был защищен валиком, поддерживавшим его собственную спину, обычно доходившим до середины первого человека; и остальные таким же образом. Самым почетным местом была средняя кушетка — и середина ее. Любимцы обычно лежали на груди своих друзей; то есть они помещались рядом под ними: см. Иоан. 13:23, где сказано, что святой Иоанн возлежал на груди нашего Спасителя. Древние греки сидели за столом; ибо Гомер отмечает, что когда Одиссей прибыл во дворец Алкиноя, царь послал своего сына Лаодама усадить Одиссея в великолепное кресло. Египтяне в древности сидели за столом, так же как и римляне, до конца Пунической войны, когда они начали возлежать за столом.

ПРОКЛЯТЫЙ (ACCURSED) в Писании означает то, что отделено или посвящено. Применительно к лицам это означает отсечение или отделение кого-либо от общения с церковью, от числа живых или от привилегий общества; а также посвящение животного, города или другой вещи на уничтожение. Анафема была видом отлучения среди иудеев и часто практиковалась после того, как они утратили власть жизни и смерти, против тех лиц, которые, согласно закону Моисея, должны были быть казнены. Преступник после вынесения приговора об отлучении становился анафемой: и они были полностью убеждены, что приговор не будет тщетным; но что Бог вмешается, чтобы наказать преступника способом, подобным наказанию по закону Моисея: человек, например, которого закон осуждал на побиение камнями, будет, как они верили, убит падением камня на него; человек, подлежащий повешению, будет задушен; и тот, кого закон приговаривал к пламени, будет сожжен в своем доме и т. д. Маранафа, сирийское слово, означающее «Господь грядет», добавлялось к приговору, чтобы выразить их убеждение, что Господь Бог придет совершить отмщение за ту вину, которую они, в силу своих обстоятельств, не имели власти наказать (1 Кор. 16:22).

Согласно идиоме еврейского языка, проклятый и распятый были синонимичными терминами. У иудеев каждый, кто умирал на древе, считался проклятым (Втор. 21:23).

Отлучение — это также своего рода анафема среди некоторых христиан; и посредством него преступник лишается не только общения в молитвах и других священных обрядах, но и доступа в церковь и общения с верными. В этом подражали духу иудаизма, а не духу Евангелия; ибо среди евреев те, кто был отлучен, не могли исполнять никаких публичных обязанностей по своей службе; не могли быть ни судьями, ни свидетелями; не могли присутствовать на похоронах, ни обрезать своих собственных сыновей, ни сидеть в компании других людей ближе, чем на расстоянии четырех локтей. Если они умирали под отлучением, им отказывали в погребальных обрядах; и большой камень оставляли на их могилах, или груду камней бросали над ними, как над Аханом (Иис. Нав. 7:26). Апостольское отлучение заключалось просто в отказе преступнику, после увещевания, в праве участия в Вечере Господней, что было отсечением от церкви Христовой.

АКЕЛДАМА — участок земли за южной стеной Иерусалима, на другой стороне потока Силоам. Он назывался Горшечниковым полем, потому что в нем копали землю или глину, из которой делали гончарные изделия. Его также называли полем елеова (или полем белильщика), потому что в нем сушили ткань. Но так как впоследствии оно было куплено на деньги, за которые первосвященник и иудейские правители купили кровь Иисуса, оно стало называться Акелдама, или Поле Крови.

АХАИЯ. Это имя используется для обозначения всей Греции, какой она была в качестве римской провинции; или Ахаии Собственной, области в северной части Пелопоннеса, на Коринфском заливе, в которой находился город с таким же названием. По-видимому, оно использовалось в первом смысле во 2 Кор. 11:10; а во втором — в Деян. 19:21.

АХАН, сын Хармия, из колена Иудина, который, взяв часть добычи Иерихона вопреки повелению Бога, проклявшего или посвятившего весь город на уничтожение, был по жребию приговорен к побиению камнями до смерти. Вся история записана в книге Иисуса Навина, глава 7. По-видимому, семья Ахана также была побита камнями; ибо их вывели вместе с ним и всем его имуществом: «И побил их камнями весь Израиль, и сожгли их огнем, после того как побили их камнями». Некоторые критики пытались ограничить побиение камнями только Аханом, а сожжение — его имуществом; но не без насилия над текстом. Поэтому вероятно, что его семья была соучастницей кражи, видя, что он спрятал проклятые вещи, которые украл, в земле, в своем шатре. Таким образом, сокрытием они стали соучастниками его преступления, и приговор был оправдан.

АХМЕТА. См. Экбатана.

АХОР, долина, между Иерихоном и Гаем. Так названа от беды, навлеченной на израильтян грехом Ахана; Ахор на еврейском означает «беда».

АХЗИВ, город на побережье Средиземного моря, в колене Асировом, и один из городов, из которых это колено не изгнало жителей (Суд. 1:31). Греки называли его Экдиппа, а в настоящее время он называется Зиб. Он расположен примерно в десяти милях к северу от Акко, или Птолемаиды. Г-н Бакингем, проезжавший мимо этого места, говорит, что оно небольшое и расположено на холме у моря; несколько пальм возвышаются над его жилищами.

АКРА, Ἄκρα. Это греческое слово означает, в общем, цитадель. Сирийцы и халдеи используют הקרא в том же смысле. Царь Антиох отдал приказ о строительстве цитадели в Иерусалиме, к северу от храма, на возвышенности, которая господствовала над святым местом; и по этой причине она называлась Акра. Иосиф Флавий говорит, что эта возвышенность была полукруглой и что Симон Маккавей, изгнав сирийцев, захвативших Акру, разрушил ее и потратил три года на то, чтобы сровнять гору, на которой она стояла, чтобы никакое положение в будущем не могло господствовать над храмом. На горе Акра впоследствии были построены дворец Елены, дворец Агриппы, место, где хранились государственные архивы, и то, где собирались магистраты Иерусалима.

АКРАВАТЕНА, область Иудеи, простирающаяся между Сихемом (ныне Наблус) и Иерихоном, с уклоном на восток. Она была около двенадцати миль в длину. Акраватена получила свое название от места под названием Акраббим, примерно в девяти милях от Сихема, на восток. Это было также название другой области Иудеи на границе Идумеи, по направлению к северной оконечности Мертвого моря.

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ. Эта книга в самом начале заявляет о себе как о продолжении Евангелия от Луки; и ее стиль говорит о том, что она написана тем же лицом. Внешние свидетельства также весьма удовлетворительны; ибо помимо аллюзий у более ранних авторов, и в частности у Климента Римского, Поликарпа и Иустина Мученика, Деяния Апостолов не только цитируются Иринеем как написанные Лукой-евангелистом, но и мало что записано в этой книге, что не упоминалось бы этим древним отцом. Это сильное свидетельство в пользу подлинности Деяний Апостолов поддерживается Климентом Александрийским, Тертуллианом, Иеронимом, Евсевием, Феодоритом и большинством более поздних отцов. Можно добавить, что имя святого Луки стоит в начале этой книги в нескольких древних греческих рукописях Нового Завета, а также в старом сирийском переводе.

2. Это единственное богодухновенное произведение, которое дает нам какое-либо историческое описание прогресса христианства после вознесения нашего Спасителя. Оно охватывает период около тридцати лет, но отнюдь не содержит общей истории церкви в течение этого времени. Основные факты, записанные в ней: избрание Матфия апостолом вместо предателя Иуды; сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы; проповедь, чудеса и страдания апостолов в Иерусалиме; смерть Стефана, первого мученика; гонения и рассеяние христиан; проповедь Евангелия в различных частях Палестины, особенно в Самарии; обращение апостола Павла; призвание Корнилия, первого обращенного из язычников; гонения на христиан со стороны Ирода Агриппы; проповедь Павла и Варнавы язычникам по прямому повелению Святого Духа; указ, принятый в Иерусалиме, объявляющий, что обрезание и соблюдение других иудейских обрядов и церемоний не являются необходимыми для обращенных из язычников; и последняя часть книги ограничена историей апостола Павла, постоянным спутником которого в течение нескольких лет был святой Лука.

3. Поскольку это описание жизни апостола Павла не продолжается далее его двухлетнего заключения в Риме, вероятно, что эта книга была написана вскоре после его освобождения, которое произошло в 63 году; поэтому мы можем считать, что Деяния Апостолов были написаны около 64 года.

4. Место ее публикации более сомнительно. Вероятность, по-видимому, склоняется в пользу Греции, хотя некоторые настаивают на Александрии в Египте. Это последнее мнение основывается на подписях в конце некоторых греческих рукописей и копий сирийского перевода; но лучшие критики считают, что эти подписи, которые также приложены к другим книгам Нового Завета, заслуживают мало доверия; и в данном случае они не подкреплены никаким древним авторитетом.

5. Должно быть, это имело величайшее значение в ранние времена Евангелия и, конечно, не меньшее значение для каждой последующей эпохи — иметь достоверное описание обещанного сошествия Святого Духа и успеха, который сопутствовал первым проповедникам Евангелия как среди иудеев, так и среди язычников. Эти великие события завершили доказательство божественной миссии Христа, утвердили истинность религии, которой Он учил, и самым ясным образом указали на всеобъемлющий характер искупления, которое Он приобрел Своей смертью.

Экумений называет Деяния «Евангелием Святого Духа», а святой Иоанн Златоуст — «Евангелием воскресения нашего Спасителя», или Евангелием Иисуса Христа, воскресшего из мертвых. Здесь, в жизни и проповеди апостолов, мы имеем самые чудесные примеры силы Святого Духа; а в описании тех, кто были первыми верующими, мы получили самый превосходный образец истинной христианской жизни.

АДАМ — имя, данное человеку вообще, как мужчине, так и женщине в еврейском Писании (Быт. 1:26, 27; 5:1, 2; 11:5; Иис. Нав. 14:15; 2 Цар. 7:19; Еккл. 3:21; Иер. 32:20; Ос. 6:7; Зах. 13:7): во всех этих местах подразумевается человечество; но в особенности это имя первого человека и отца человеческого рода, созданного самим Богом из праха земного. Иосиф Флавий полагает, что он был назван Адамом из-за красноватого цвета земли, из которой он был образован, ибо Адам на еврейском означает «красный». Бог, сотворив человека из праха земного, вдунул в него дыхание жизни и дал ему владычество над всеми тварями этого мира (Быт. 1:26, 27; 2:7). Он создал его по своему образу и подобию; и, благословив его, поместил его в восхитительном саду, в Едеме, чтобы он возделывал его и питался его плодами (Быт. 2:8); но под следующим запретом: «От всякого дерева в саду ты можешь есть: а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Первое, что сделал Адам после своего введения в рай, было наречение имен всем зверям и птицам, которые предстали перед ним (Быт. 2:19, 20).

Но человек был без подобного ему существа своего вида; поэтому Бог сказал: «Не хорошо человеку быть одному; сотворим ему помощника, соответственного ему». И навел Господь крепкий сон на Адама, и пока он спал, взял одно из его ребер, «и закрыл плотью то место;» и из того вещества, которое Он взял из человека, создал Он женщину, которую представил ему. Тогда сказал Адам: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей: она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт. 2:21 и сл.).

Женщина была соблазнена искусителем; и она соблазнила своего мужа вкусить запретный плод. Когда Адам был призван на суд перед Богом за это преступление, он попытался переложить вину на свою жену, а женщина — на змея-искусителя. Но Бог объявил их всех виновными и наказал змея унижением; женщину — болезненным деторождением и подчинением; а мужчину — сельскохозяйственным трудом и скорбями; исполнение этих наказаний свидетельствует каждый день. Поскольку их естественные страсти теперь стали беспорядочными, а их подверженность несчастным случаям была велика, Бог сделал одежду из кож для Адама и его жены; и изгнал их из сада в страну вне его; поставив на востоке сада херувимов и пламенный меч, обращающийся во все стороны, чтобы охранять путь к древу жизни. Неизвестно, как долго Адам и его жена оставались в раю: одни говорят, много лет; другие — не много дней; третьи — не много часов. Адам назвал свою жену Евой, что означает «мать всех живущих». Вскоре после этого Ева родила Каина (Быт. 4:1, 2). Считается, что в то время у нее была девочка и что, как правило, у нее рождались близнецы. Писание упоминает только трех сыновей Адама: Каина, Авеля и Сифа; и опускает дочерей; за исключением того, что Моисей говорит нам: «Адам родил сынов и дочерей»; несомненно, многих. Он умер в возрасте девятисот тридцати лет, в 3074 г. до н. э.

По поводу этой истории, столь интересной для всех потомков Адама, можно сделать несколько замечаний.

1. Оспаривается, происходит ли имя Адам от «красной земли». Сэр У. Джонс полагает, что оно может происходить от «Адим», что на санскрите означает «первый». Персы, однако, называют его Адама, что, согласно Сейлу, означает «красная земля». Термин для женщины — «Айша», женский род от «Айш», мужчина, и, следовательно, означает «женщина» или «женский человек».

2. То, как повествуется о сотворении Адама, указывает на нечто особенное и выдающееся в существе, которое должно было быть сформировано. Среди небесных тел, земли и, прежде всего, различных произведений ее поверхности, растительных и животных, какими бы совершенными в своих видах, прекрасными и превосходными в своей природе они ни были, не нашлось ни одного существа, которому остальные могли бы служить наставлением, вдохновлять моральным наслаждением или вести к самому Творцу. Там, собственно говоря, не было интеллектуального существа; никого, кому все устройство и убранство материальной природы могло бы служить знанием; никого, кто мог бы применить к ним обобщающую способность и сделать их основой индуктивного знания. Если, следовательно, мир был создан Богом не только для самого себя; и если ангелы не были столь непосредственно связаны с этой системой, чтобы мы могли предположить, что она была создана для них; то разумный обитатель был, очевидно, все еще необходим, чтобы завершить работу и составить совершенное целое. Формирование такого существа было, следовательно, отмечено образом действий, который служит для того, чтобы впечатлить нас чувством величия работы. Не то чтобы для Всемогущества было труднее создать человека, чем что-либо другое; но главным образом, вероятно, потому, что он должен был быть господином всего и, следовательно, сам подотчетным первоначальному владельцу; и должен был быть субъектом другого вида правления, моральной администрации; и должен был быть создан образом интеллектуальных и моральных совершенств и бессмертия общего Создателя. Все, следовательно, что касается сотворения человека, дано в торжественной и совещательной форме, а также содержит намек на Троицу Лиц в Божестве, все в равной степени обладающие творческой силой и, следовательно, Божественные, к каждому из которых человек должен был находиться в отношениях самых священных и близких: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они» и т. д.

3. Далее можно спросить, в чем состоит тот образ Божий, по которому был создан человек.

Из истории Моисея очевидно, что человеческая природа имеет две существенные составные части: ТЕЛО, сформированное из ранее существовавшей материи, земли; и ЖИВУЩУЮ ДУШУ, вдунутую в тело вдохновением от Бога. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в ноздри (или лицо) его дыхание жизни (жизней), и стал человек душею живою». Все, что было таким образом передано телу человека, уже «сформированному» и совершенно законченному во всех своих частях, было единственной причиной жизни; и весь дух Писания показывает, что это был сам разумный дух, который по закону своего Творца был неспособен к смерти, даже после того, как тело подпало под это наказание.

«Образ» или подобие Божие, по которому был создан человек, одними приписывался телу, другими — душе. Он также помещался в обстоятельстве того, что он имел «владычество» над другими тварями. Что касается тела, то нет необходимости доказывать, что оно ни в каком смысле не может нести образ Божий; то есть быть «подобным» Богу. Прямая форма не имеет большего сходства с Богом, чем склонная или пресмыкающаяся; Бог бестелесен и не может быть антитипом чего-либо материального.

Столь же необоснованно мнение, что образ Божий в человеке состоял во «владычестве», которое было даровано ему над этим низшим миром. Ограниченное владычество может, правда, быть образом обширного и абсолютного владычества; но не сказано, что человек был создан по образу Божьего владычества, которое является лишь акциденцией, ибо до того, как существовали твари, Бог сам не мог иметь владычества: он был создан по образу и подобию самого Бога. Более того, очевидно, что человек, согласно истории, был создан по образу Божьему для того, чтобы иметь владычество, как подразумевает еврейская частица; и, следовательно, его владычество было следствием его формирования по «образу» и «подобию» Бога и не могло быть самим этим образом.

Мнение, что первоначальное сходство человека с Богом должно быть помещено в каком-то одном существенном качестве, не согласуется со Священным Писанием, из которого одного мы можем почерпнуть информацию по этому предмету. Мы, правда, обнаружим, что Библия отчасти помещает его в то, что существенно для человеческой природы; но что оно не должно включать ничего другого или состоять только в одном качестве, не имеет доказательств или оснований; и мы, по сути, научены, что оно включает также то, что настолько далеко от того, чтобы быть существенным, что оно может быть как утрачено, так и обретено вновь. Когда Бог называется «Отцом духов», предполагается сходство между человеком и Богом в духовности их природы. Это также подразумевается в поразительном аргументе апостола Павла с афинянами: «Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» — ясно ссылаясь на идолопоклоннические статуи, которыми Бог был представлен среди язычников. Если бы сходство с Богом в человеке состояло в телесной форме, это не было бы аргументом против человеческих изображений Божества; но это означает, как хорошо выразился Хоу, что «мы должны понимать, что наше сходство с Ним, как мы являемся Его потомством, заключается в чем-то более высоком, более благородном и более превосходном, о чем не может быть фигуры; ибо кто может сказать, как дать фигуру или образ мысли, или разума, или мыслящей силы?». В духовности и, следовательно, нематериальности этот образ Божий в человеке, таким образом, в первую очередь и состоит. И не является весомым возражением сказать, что «нематериальность не свойственна душе человека; ибо у нас есть основания полагать, что низшие животные движимы нематериальным принципом». Это так же верно, как может сделать аналогия: но хотя мы допускаем духовный принцип у животных, его вид, очевидно, ниже; ибо тот дух, который неспособен к индукции и моральному знанию, должен быть низшего порядка, чем дух, который обладает этими способностями; и это тот вид духа, который свойственен человеку.

Чувство, выраженное в Премудрости 2:23, является доказательством того, что, по мнению древних евреев, образ Божий в человеке включал также бессмертие. «Ибо Бог создал человека для бессмертия и сделал его образом Своего собственного вечности»: и хотя другие твари были созданы способными к бессмертию, и по крайней мере материальная человеческая оболочка, что бы мы ни думали о случае с животными, избежала бы смерти, если бы грех не вошел в мир; однако, не допуская абсурдности «естественного бессмертия» человеческой души, эта сущность должна была быть создана бессмертной в высоком и особом смысле, который всегда сохранял свою прерогативу продолжения существования посреди всеобщей смерти не только животных, но и тел всех человеческих существ. По-видимому, также существует явная аллюзия на бессмертие человека, как включенное в образ Божий, в причине, которая приводится в Бытии для закона, карающего смертью убийц: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо по образу Божию сотворил Он человека». Сущность преступления убийства не ограничивается здесь умерщвлением лишь животной части человека; и она, следовательно, должна заключаться в особой ценности жизни для бессмертного существа, подотчетного в другом состоянии за действия, совершенные в этом, и чья жизнь должна быть специально охраняема именно по этой причине, что смерть вводит его в неизменные и вечные отношения, которые не должны были быть оставлены на милость человеческих страстей.

К этому следует добавить интеллектуальные способности, и мы получим то, что богословы, в полном согласии со Священным Писанием, назвали «ЕСТЕСТВЕННЫМ образом Божьим в Его творениях», который является неотъемлемым и неизгладимым. Человек был создан способным к познанию и наделен свободой воли.

Этот естественный образ Божий был основанием того МОРАЛЬНОГО образа, которым также был наделен человек. Если бы он не был духовным, познающим и волевым существом, он был бы совершенно неспособен к моральным качествам. То, что он обладал такими качествами в превосходной степени и что именно в них, наряду с только что упомянутыми естественными атрибутами, заключался образ Божий, мы имеем прямое свидетельство Писания: «Только это я нашел, что Бог сотворил человека ПРАВЫМ; а люди пустились во многие помыслы». Существует также прямое указание на моральный образ Божий, в котором человек был первоначально создан, в Послании к Колоссянам (3:10): «и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его»; и в Послании к Ефесянам (4:24): «облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины». В этих отрывках Апостол представляет перемену, произведенную в истинных христианах Евангелием, как «обновление образа Божьего в человеке; как новое или второе творение по этому образу»; и он прямо заявляет, что этот образ состоит в «познании», в «праведности» и в «святости истины».

Это также может быть окончательно доказано тем удовлетворением, с которым историк творения представляет Творца, взирающего на дела рук Своих как на «весьма хорошие», что было провозглашено в отношении каждого из них в отдельности, а также в отношении всего целого: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». Но что касается человека, эта благость должна обязательно подразумевать как моральные, так и физические качества. Без них он был бы несовершенен как человек; и если бы они в своих первых проявлениях были извращены и греховны, он должен был бы стать исключением и не мог бы быть назван «весьма хорошим». Благость человека как разумного существа должна заключаться в преданности и посвящении Богу; следовательно, человек был изначально свят. Разумное творение как таковое способно познавать, любить, служить и жить в общении с Всесвятым. Адам поначалу либо проявлял эту способность, либо нет; если не проявлял, то он не был «весьма хорошим» — вообще не был хорошим.

4. Относительно интеллектуальных и моральных дарований прародителя человеческого рода, по-видимому, сложились ошибочные взгляды с обеих сторон.

Что касается познания, некоторые полагали, что он был лишь немногим ниже ангелов; другие — что он был наделен лишь простыми элементами науки и языка. Истина, по-видимому, заключается в том, что по своей способности его интеллект должен был быть более мощным, чем у любого из его падших потомков; что само по себе дает нам очень высокое представление о силе его разумения, хотя мы и должны признать, что он был создан «немного ниже ангелов». Что касается его фактического знания, то оно зависело от времени и возможности, которые у него были для наблюдения за природой и законами окружающих его объектов, а также от степени, в которой он был удостоен откровений от Бога по моральным и религиозным вопросам.

Что касается степени морального совершенства первого человека, также было дано много воли пылкому воображению и риторическим приукрашиваниям; и совершенство Адама иногда возводилось на такую высоту, что становится чрезвычайно трудно представить, как он вообще мог впасть в грех. С другой стороны, те, кто либо отрицает, либо лишь слегка придерживается доктрины нашей наследственной испорченности, любят представлять Адама лишь немногим превосходящим своих потомков в моральном совершенстве и способностях. Но если мы обратимся к процитированным выше отрывкам Священного Писания, мы сможем установить, если не точную степень его моральных дарований, то, по крайней мере, определенный стандарт, ниже которого они не могут быть опущены. В целом, он был создан по образу Божьему, который, как мы уже доказали, следует понимать как морально, так и естественно. Теперь, как бы ни был ограничен в объеме образ чего-либо, он все равно должен быть точным представлением, насколько это возможно. Все доброе в творении всегда должно быть миниатюрным представлением совершенства Творца; но в данном случае «благость», то есть совершенство каждого творения, в соответствии с той ролью, которую оно было призвано играть в общем собрании существ, объединенных в нашу систему, полностью запрещает нам предполагать, что образ моральных совершенств Бога в человеке был размытым и тусклым представлением. В какой бы степени он ни проявлялся, он обязательно исключал из человека все, что не походило на Бога; это было подобие Богу в «праведности и святости истины», какой бы ни была степень каждого из них, и исключало всякую примесь неправедности и нечестивости. Человек, следовательно, в своем первоначальном состоянии был безгрешен, как в действии, так и в принципе. Поэтому сказано, что «Бог сотворил человека ПРАВЫМ». То, что это означает моральную прямоту, не подлежит сомнению; но значение этого слова весьма обширно. Оно выражает, с помощью простой фигуры речи, точность истины, справедливости и послушания; и оно охватывает состояние и привычку как сердца, так и жизни. Таково, следовательно, было состояние первобытного человека; не было никакой кривизны в его моральных принципах, его разуме или чувствах; никакой — в его поведении. Он был совершенно искренен и в точности справедлив, воздавая от сердца все, что причиталось Богу и творению. Испытанный самым точным отвесом, он был прям; по самому совершенному правилу, он был ровен.

«Познание», в котором Апостол Павел, в процитированном выше отрывке из Послания к Колоссянам (3:10), помещает «образ Божий», по которому был создан человек, не просто подразумевает способность к пониманию, которая является частью естественного образа Божьего; но то, что могло быть утрачено, потому что это то, в чем мы можем «обновляться». Поэтому его следует понимать как способность к познанию в правильном упражнении; и как то добровольное принятие, твердое удержание и сердечное одобрение религиозной истины, в котором познание, когда о нем говорят в моральном смысле, всегда понимается в Священном Писании. Мы, возможно, не склонны признать, вместе с некоторыми, что Адам понимал глубокую философию природы и мог постигать и объяснять возвышенные тайны религии. Обстоятельство, что он давал имена животным, безусловно, не является достаточным доказательством того, что он достиг философского знакомства с их качествами и отличительными повадками, хотя бы мы и допустили, что их имена до сих пор сохраняются в еврейском языке и столь же выразительны в отношении их особенностей, как утверждали некоторые толкователи. По-видимому, ему не было предоставлено достаточного времени для изучения свойств животных, так как это событие произошло до сотворения Евы; а что касается представления о том, что он приобретал знания путем интуиции, то это противоречит открытому факту, что сами ангелы приобретают свои знания путем наблюдения и изучения, хотя, без сомнения, с большой быстротой и уверенностью. Весь этот процесс был сверхъестественным; звери были «приведены» к Адаму, и вероятно, что он назвал их по Божественному внушению. Его также считали изобретателем языка, но его история показывает, что он никогда не был лишен речи. С самого начала он был способен беседовать с Богом; и мы можем, следовательно, сделать вывод, что язык был в нем сверхъестественным и чудесным даром. То, что его разум был, по своей способности, глубоким и обширным, превосходящим любого из его потомков, должно следовать из совершенства, в котором он был создан; и его приобретения знаний, следовательно, были бы быстрыми и легкими. Однако именно в моральной и религиозной истине, как имеющей для него первостепенное значение, мы должны предполагать, что заключалось превосходство его познания. «Его разум был бы ясен, его суждение неиспорченным, а его совесть прямой и чуткой». Лучшее знание в нем было бы поставлено на первое место, а знание любого другого рода было бы подчинено ему, в соответствии с его отношением к нему. Апостол добавляет к познанию «праведность и святость истины»; термины, которые выражают не просто свободу от греха, но положительную и активную добродетель.

Сколь бы трезвыми ни были эти взгляды на первобытное состояние человека, нам, возможно, невозможно полностью постичь столь возвышенное состояние, как даже это. Ниже этого стандарта оно не могло опуститься; и то, что оно подразумевало славу, достоинство и моральное величие самого возвышенного рода, становится достаточно очевидным из степени вины, возложенной на Адама, когда он пал: ибо отягчающие обстоятельства его преступления вполне могут быть выведены из ужасных последствий, которые последовали за ним.

5. Спасение Адама было предметом споров; по какой причине — неясно, за исключением того, что молчание Писания относительно его дальнейшей жизни дало смелым людям повод навязывать свои домыслы по вопросу, который не требовал такого выражения мнения. Поскольку ничего обратного не обнаруживается, милосердный вывод заключается в том, что, как он был первым, кто получил обетование искупления, так он был первым, кто испытал его силу. Другое предположение состоит в том, что, поскольку Адам и Ева были одеты в кожи животных, которые не могли быть убиты ради пищи, это были кожи их жертв; и поскольку принесение в жертву животных было выражением веры в назначенное искупление, мы можем заключить, что они прибегли к этому прибежищу и через его заслуги были приняты.

6. Раввинистические и магометанские предания и басни относительно первого человека столь же абсурдны, сколь и многочисленны. Некоторые из них, действительно, чудовищны, если только мы не предположим, что они являются аллегориями в преувеличенном стиле восточных народов. Некоторые говорят, что он был девятьсот локтей в высоту; в то время как другие, не удовлетворяясь этим, утверждают, что его голова касалась небес. Евреи думают, что он написал девяносто первый Псалом, изобрел еврейские буквы и сочинил несколько трактатов; арабы — что он сохранил двадцать книг, которые упали с неба; а мусульмане — что он сам написал десять томов.

7. То, что Адам был прообразом Христа, прямо утверждается Апостолом Павлом, который называет его «образом будущего». Отсюда нашего Господа иногда называют, не без основания, Вторым Адамом. Это прообразовательное отношение стоит иногда в СХОДСТВЕ, иногда в КОНТРАСТЕ. Адам был сформирован непосредственно Богом, как и человечество Христа. В каждом из них природа была безупречной и богато наделенной познанием и святостью истины. Оба они видны облеченными властью над землей и всеми ее тварями; и это может объяснить восьмой Псалом, где Давид, по-видимому, делает владычество первого человека над всей землей в ее первозданной славе пророческим символом владычества Христа над восстановленным миром. За пределами этих частностей фантазия не должна нас уводить; и прообразовательный КОНТРАСТ также должен быть ограничен тем, что изложено в Писании или подтверждается его аллюзиями. Адам и Христос были каждый публичным лицом, федеральной главой всего рода человеческого; но один был источником греха и смерти, другой — праведности и жизни. Через преступление Адама «многие сделались грешниками», Рим. 5:14–19. Через него «смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили». Но он таким образом прообразовал того одного человека, чьей праведностью «дар благодати приходит на всех человеков к оправданию жизни». Первый человек передал живую душу всему своему потомству; другой есть дух животворящий, чтобы восстановить их к обновленной жизни сейчас и воскресить их в последний день. Через вменение греха первого Адама и передачу его падшей, испорченной природы смерть царствовала над теми, кто не согрешил подобно преступлению Адама; и через праведность Второго Адама и передачу божественной природы Святым Духом благоволение и благодать будут еще более изобиловать в истинных последователях Христа к жизни вечной. См. Искупление.

АДАМА, один из пяти городов, которые были уничтожены огнем с неба и погребены под водами Мертвого моря, Быт. 14:2; Втор. 29:23. Это был самый восточный из всех тех, что были поглощены; и есть некоторая вероятность, что он не был полностью погружен под воды; или что жители страны построили новый город с тем же названием на восточном берегу Мертвого моря: ибо Исаия, согласно Септуагинте, говорит: «Бог уничтожит моавитян, город Ар и остаток Адамы».

АДАМАНТ, שמיר, Ἀδάμας, Сир. 16:16. Камень непроницаемой твердости. Иногда это название дают алмазу; и так он переведен, Иер. 17:1. Но еврейское слово скорее означает очень твердый вид камня, вероятно, наждак (smiris), который также использовался для резки, гравировки и полировки других твердых камней и кристаллов. Слово встречается также в Иез. 3:9 и Зах. 7:12. В первом месте Господь говорит Пророку: «Я сделал чело твое как адамант, тверже кремня»; то есть, наделил тебя неустрашимым мужеством. В последнем сердца нечестивых людей объявляются подобными адаманту; они не сокрушаются угрозами и судами Божьими, ни проникаются Его обетованиями, приглашениями и милостями. См. Алмаз.

АДАМИТЫ, секты, которые, как считается, исповедовали достижение совершенной невинности, так что они не носили никакой одежды на своих собраниях. Но Ларднер сомневается в их существовании в древние, а Бозобр — в современные времена.

АДАР, двенадцатый месяц священного и шестой гражданского года у евреев. Он содержит только двадцать девять дней и соответствует нашему февралю, а иногда заходит в март, в зависимости от движения луны, по которой они регулировали свои времена года.

АДАРКОНИМ, אדרכונים, род денег, упомянутый в 1 Пар. 29:7 и Езд. 8:27. Вульгата переводит это как «золотые пенсы», LXX — «куски золота». Это были дарики, золотая монета, которую некоторые оценивают в двадцать драхм серебра.

АДЕР. Иероним отмечает, что место, где ангелы возвестили пастухам о рождении Иисуса Христа, называлось этим именем, Лук. 2:8, 9. Императрица Елена построила на этом месте церковь, остатки которой видны до сих пор.

АДДЕР (гадюка), ядовитая змея, чаще называемая ехидной. В нашем переводе Библии мы находим слово «adder» пять раз; но без достаточного основания в оригинале.

שפיפון, в Быт. 49:17, вероятно, есть рогатая гадюка (cerastes); змея из рода ехидн, светло-коричневого цвета, которая скрывается в песке и в следах от колес на дороге и неожиданно кусает не только неосторожного путника, но и ноги лошадей и других животных. Сравнивая Данитов с этой хитрой рептилией, патриарх намекал, что хитростью, более чем открытой храбростью, они должны отомстить своим врагам и расширить свои завоевания. — פתן, в Псалме 57:5; 90:13, означает аспида. Мы можем, возможно, проследить до этого Пифона греков и его производные. (См. Аспид.) — עכשוב, встречающееся только в Псалме 139:4, происходит от глагола, который означает «сгибаться на себя». Халдейские парафрасты переводят его как עכביש, который мы переводим в других местах как «паук»: они, следовательно, могли понимать его как тарантула. Он переведен как «аспид» Септуагинтой и Вульгатой и так понимается в Рим. 3:13. Название происходит от арабского achasa. Но есть несколько змей, которые сворачиваются перед тем, как броситься на своего врага; если это характеристика аспида, то она не является исключительной для этой рептилии. — צפע, или צפעני, Прит. 23:32; Исаия 11:8; 14:29; 59:5; и Иер. 8:17, есть та смертоносная змея, называемая василиском, которая, как говорят, убивает одним своим дыханием. См. Василиск.

В Псалме 57:6 упоминается влияние музыкальных звуков на змей. То, что их можно сделать ручными и безобидными с помощью определенных заклинаний или мягких и приятных звуков, и приучить наслаждаться музыкой, было мнением, которое преобладало очень рано и повсеместно.

Многие древние авторы упоминают этот эффект; Вергилий говорит об этом особенно, Энеида, кн. VII, ст. 750.

Quin et Marrubia venit de gente sacerdos,

Fronde super galeam et felici comptus oliva,

Archippi regis missu fortissimus Umbro;

Vipereo generi, et graviter spirantibus hydris

Spargere qui somnos cantuque manuque solebat,

Mulcebatque iras, et morsus arte levabat.

“Umbro, the brave Marrubian priest, was there,

Sent by the Marsian monarch to the war.

The smiling olive with her verdant boughs

Shades his bright helmet and adorns his brows;

His charms in peace the furious serpent keep;

And lull the envenom’d viper’s race to sleep:

His healing hand allay’d the raging pain,

And at his touch the poisons fled again.”

Pitt.

Мистер Бойль цитирует следующий отрывок из «Путешествия в Левант» сэра Г. Бланта: —

«Много редкостей живых существ я видел в Большом Каире; но самой изобретательной было гнездо змей, двух футов длиной, черных и уродливых, которых держал француз, который, когда он подходил, чтобы взять их в руки, не терпели его, но убегали и прятались в свою нору. Затем он брал свою цитру и играл на ней. Они, слыша его музыку, все выползали к его ногам и начинали взбираться на него, пока он не переставал играть, тогда они убегали прочь».

Чудесный эффект, который музыка производит на змеиные племена, подтверждается свидетельством нескольких уважаемых современников. Гадюки раздуваются при звуке флейты, поднимаясь на одну половину своего тела, поворачиваясь, отбивая правильный такт и следуя за инструментом. Их голова, естественно круглая и длинная, как у угря, становится широкой и плоской, как веер. Известно, что ручные змеи, многих из которых восточные жители держат в своих домах, покидают свои норы в жаркую погоду при звуке музыкального инструмента и бегут к исполнителю. Доктор Шоу имел возможность видеть, как множество змей сохраняли точный такт с дервишами в их круговых танцах, пробегая по их головам и рукам, поворачиваясь, когда они поворачивались, и останавливаясь, когда они останавливались. Гремучая змея признает силу музыки не меньше, чем любой из его семейства; чему следующий пример является решающим доказательством: когда Шатобриан был в Канаде, змея этого вида вошла в их лагерь; молодой канадец, один из участников группы, который умел играть на флейте, чтобы развлечь своих товарищей, выступил против змеи с этим своим новым видом оружия: при приближении врага гордая рептилия свернулась в спиральную линию, сплющила голову, надула щеки, сжала губы, выставила свои ядовитые клыки и кровавое горло, ее двойной язык светился, как два пламени огня; ее глаза были горящими углями; ее тело, раздутое от ярости, поднималось и опускалось, как мехи кузницы; ее растянутая кожа приняла тусклый и чешуйчатый вид; а хвост, который звучал как объявление смерти, вибрировал с такой быстротой, что напоминал легкий пар. Канадец начал играть на своей флейте, змея вздрогнула от удивления и отвела голову. По мере того как она была поражена магическим эффектом, ее глаза теряли свирепость, колебания хвоста становились медленнее, а звук, который он издавал, становился слабее и постепенно замирал. Менее перпендикулярные на своей спиральной линии, кольца очарованной змеи постепенно расширялись и опускались одно за другим на землю, концентрическими кругами. Оттенки лазури, зеленого, белого и золотого восстановили свой блеск на ее дрожащей коже, и, слегка повернув голову, она оставалась неподвижной, в позе внимания и удовольствия. В этот момент канадец сделал несколько шагов вперед, извлекая из своей флейты сладкие и простые ноты. Рептилия, наклонив свою пеструю шею, проложила головой путь через высокую траву и начала ползти за музыкантом, останавливаясь, когда он останавливался, и начиная следовать за ним снова, как только он двигался вперед. Таким образом он был выведен из их лагеря в сопровождении большого числа зрителей, как дикарей, так и европейцев, которые едва могли поверить своим глазам, когда видели этот чудесный эффект гармонии. Собрание единогласно постановило, что змея, которая так высоко развлекла их, должна быть отпущена. Многих из них носят в корзинах по Индостану, и они обеспечивают пропитание для группы людей, которые играют несколько простых нот на флейте, которыми змеи, по-видимому, очень довольны, и сохраняют такт грациозным движением головы, поднимая около половины своей длины от земли и следуя за музыкой мягкими изгибами, подобно волнистым линиям шеи лебедя.

Но на некоторых змей эти чары, по-видимому, не имеют власти; и из Писания видно, что гадюка иногда принимает меры предосторожности, чтобы предотвратить очарование, которое, как она видит, готовится для нее: «ибо глухой аспид затыкает ухо свое и не слышит голоса самого искусного заклинателя». Угроза пророка Иеремии исходит из того же факта: «Я пошлю на вас змей» (василисков), «которые не будут заговорены, и они будут жалить вас». Во всех этих цитатах священные писатели, принимая как должное, что многие змеи обезоруживаются заклинаниями, ясно признают, что силы заклинателя тщетно применяются к другим.

По мнению некоторых толкователей, слово שחל, которое в некоторых частях Писания обозначает льва, в других означает гадюку или какой-то другой вид змеи. Так, в девяносто первом Псалме они переводят его как василиск: «На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона». Действительно, все древние толкователи согласны с тем, что имеется в виду какой-то вид змеи, хотя они не могут определить, какую именно змею имел в виду священный писатель. Ученый Бохарт считает чрезвычайно вероятным, что святой Псалмопевец в этом стихе говорит только о змеях; и, как следствие, что оба термина שחל и כפיר означают какой-то вид змей, так же как פתן и תנין; потому что связность стиха при таком взгляде сохраняется лучше, чем при смешении львов и змей, как это обычно делали наши переводчики и другие толкователи; и нелегко представить, что может означать наступание на льва и попирание молодого льва ногами; ибо невозможно при ходьбе наступать на льва, как на гадюку, василиска и других змей.

ЗАКЛИНАТЬ, связывать клятвой, как под угрозой страшного проклятия, Иис. Нав. 6:26; Марк 5:7. 2. Торжественно вменять, как властью и под страхом неудовольствия Божьего, Матф. 26:63; Деян. 19:13.

АДОНАЙ, одно из имен Бога. Это слово во множественном числе означает «мои Господи». Евреи, которые либо из уважения, либо из суеверия не произносят имя Иегова, читают вместо него Адонай, всякий раз, когда встречают Иегова в еврейском тексте. Но древние евреи не были столь щепетильны. Нет также никакого закона, который запрещал бы им произносить какое-либо имя Бога.

АДОНИС. Текст Вульгаты в Иез. 8:14 говорит, что Пророк видел женщин, сидящих в храме и плачущих об Адонисе; но согласно чтению еврейского текста, говорится, что они плачут о Таммузе, или Фаммузе, «скрытом». Среди египтян Адонис почитался под именем Осириса, мужа Исиды. Но его иногда называли именем Аммуз, или Таммуз, «сокрытый», вероятно, чтобы обозначить его смерть или погребение. Евреи, в насмешку, иногда называют его «мертвым», Пс. 105:28; Лев. 19:28; потому что они плакали о нем и представляли его мертвым в его гробу; а в другое время они называют его образом ревности, Иез. 8:3, 5, потому что он был объектом ревности Марса. Сирийцы, финикийцы и киприоты называли его Адонисом; и Кальме придерживается мнения, что аммонитяне и моавитяне обозначали его именем Ваал-Фегор.

То, как они праздновали фестиваль этого ложного божества, было следующим: они представляли его лежащим мертвым в гробу, плакали о нем, сетовали и искали его с большим рвением и беспокойством. После этого они делали вид, что нашли его снова и что он все еще жив. При этой доброй вести они выказывали признаки самого экстравагантного веселья и были виновны в тысяче распутных практик, чтобы убедить Венеру, как сильно они поздравляют ее с возвращением и возрождением ее любимца, как они до этого соболезновали ей по поводу его смерти. Еврейские женщины, о которых говорит пророк Иезекииль, праздновали праздники Таммуза, или Адониса, в Иерусалиме; и Бог показал Пророку этих женщин, плачущих об этом позорном боге, даже в Своем храме.

Сказочная история дает следующий отчет об Адонисе: он был красивым молодым пастухом, сыном Кинира, царя Кипра, от его собственной дочери Мирры. Богиня Венера влюбилась в этого юношу и часто встречала его на горе Ливан. Марс, который завидовал этому сопернику, превратился в дикого кабана и, когда Адонис охотился, ударил его в пах и убил. Венера оплакивала смерть Адониса безутешным образом. Восточные народы, подражая ее трауру, обычно устанавливали несколько торжественных дней для оплакивания Адониса. После его смерти Венера отправилась в царство теней и получила от Прозерпины разрешение, чтобы Адонис мог быть с ней шесть месяцев в году, а остальные шесть проводить в адских регионах. На этом были основаны те публичные ликования, которые сменяли плач о его смерти. Некоторые говорят, что Адонис был уроженцем Сирии; некоторые — Кипра; а другие — Египта.

УСЫНОВЛЕНИЕ. Акт, посредством которого один человек принимает другого в свою семью, признает его своим сыном и назначает его своим наследником. У греков и римлян было много правил относительно усыновления. Не похоже, чтобы усыновление в собственном смысле слова было ранее в употреблении у евреев. Моисей не упоминает о нем в своих законах; и случай с двумя внуками Иакова, Быт. 48:14, кажется скорее замещением.

2. Усыновление в богословском смысле — это тот акт свободной благодати Божьей, посредством которого, после нашего оправдания верой во Христа, мы принимаемся в семью Божью и получаем право на небесное наследство. Это представляется не столько отдельным актом Бога, сколько вовлеченным в наше оправдание и необходимо вытекающим из него; так что, по крайней мере, одно всегда подразумевает другое. Нет также никаких веских оснований полагать, что в Новом Завете термин «усыновление» используется с какой-либо отсылкой к гражданской практике усыновления у греков, римлян или других язычников, и поэтому неразумно иллюстрировать тексты, в которых встречается это слово, их формальностями. Апостолы, используя этот термин, по-видимому, имели перед собой простую мысль, что наши грехи лишили нас сыновства, благоволения Божьего и права на наследство вечной жизни; но что, после нашего возвращения к Богу и примирения с Ним, наши утраченные привилегии были не только восстановлены, но и значительно возвышены через отеческую доброту Божью. Они вряд ли могли забыть трогательную притчу о блудном сыне; и именно в том же свете святой Павел цитирует из Ветхого Завета: «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель».

Усыновление, следовательно, есть тот акт, посредством которого мы, которые были отчужденными, врагами и лишенными наследства, делаемся сынами Божьими и наследниками Его вечной славы. «Если дети, то и наследники, наследники Божьи, сонаследники же Христу»; где следует заметить, что не по нашему собственному праву, и не по праву какой-либо работы, совершенной в нас, или которую мы сами делаем, даже если бы это была евангельская работа, мы становимся наследниками; но совместно со Христом и по Его праву.

3. К этому состоянию принадлежат: свобода от рабского духа, ибо мы не рабы, но сыны; особая любовь и забота Бога, нашего небесного Отца; сыновнее доверие к Нему; свободный доступ к Нему во все времена и при любых обстоятельствах; право на небесное наследство; и Дух усыновления, или свидетельство Святого Духа о нашем усыновлении, которое является основанием всего утешения, которое мы можем извлечь из этих привилегий, поскольку это единственный способ, которым мы можем знать, что они принадлежат нам.

4. Последняя упомянутая великая привилегия усыновления заслуживает особого внимания. Она состоит во внутреннем свидетельстве или удостоверении Святого Духа о сыновстве верующих, из которого проистекает утешительное убеждение или уверенность в нашем настоящем принятии Богом и надежда на нашу будущую и вечную славу. Этому учат в нескольких отрывках Писания: —

Рим. 8:15, 16: «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божьи». В этом отрывке следует заметить: 1. Что Святой Дух удаляет «страх», рабский ужас перед Богом как оскорбленным. 2. Что «Дух Божий», упомянутый здесь, — это не олицетворенный дух или гений Евангелия, как некоторые хотели бы это представить, но «Сей самый Дух», или Он Сам, и поэтому Он называется в Послании к Галатам «Духом Сына Его», что не может означать гений Евангелия. 3. Что Он внушает сыновнее доверие к Богу как к нашему Отцу, которое противопоставляется «страху», порождаемому «духом рабства». 4. Что Он возбуждает это сыновнее доверие и дает нам возможность называть Бога нашим Отцом, свидетельствуя, свидетельствуя вместе с нашим духом, «что мы — дети Божьи».

Гал. 4:4–6: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» Здесь также следует отметить: 1. Средство нашего искупления из-под (проклятия) закона — воплощение и страдания Христа. 2. Что усыновление следует за нашим фактическим искуплением от этого проклятия, или, другими словами, за нашим прощением. 3. Что после нашего прощения «Дух Сына» «посылается в наши сердца», производя тот же эффект, что упомянут в Послании к Римлянам, а именно: сыновнее доверие к Богу — «вопиющего: «Авва, Отче!» К этим текстам следует добавить все те отрывки, столь многочисленные в Новом Завете, которые выражают доверие и радость христиан; их дружбу с Богом; их уверенный доступ к Нему как к своему Богу; их полное единение и восхитительное общение с Ним в духе.

Это обычно называлось доктриной уверенности, и, возможно, выражения святого Павла «полная уверенность веры» и «полная уверенность надежды» могут оправдать использование этого слова. Но поскольку существует общепринятый и обычно понимаемый смысл этого термина, подразумевающий, что уверенность в нашем настоящем принятии и сыновстве подразумевает уверенность в нашем окончательном упорстве и в неотъемлемом праве на небо; фраза «утешительное убеждение или уверенность в нашем оправдании и усыновлении», возникающая из внутреннего и прямого свидетельства Духа, является предпочтительной.

Существует также другая причина для экономного и осторожного использования термина «уверенность», которая заключается в том, что он, по-видимому, подразумевает, хотя и не обязательно, отсутствие всякого сомнения и исключает все те низшие степени убеждения, которые могут существовать в опыте христиан. Ибо наша вера может не быть с самого начала или во все времена одинаково сильной, и свидетельство Духа может иметь свои степени ясности. Тем не менее, к полноте этого достижения следует побуждать каждого: «Да приступаем», — говорит святой Павел всем христианам, — «с полной уверенностью веры».

Может также послужить устранению возражения, иногда выдвигаемого против этой доктрины, и исправлению ошибки, которая иногда пронизывает ее изложение, наблюдение, что эта уверенность, убеждение или убежденность, какой бы термин ни был принят, не является сущностью оправдывающей веры; то есть, оправдывающая вера не состоит в уверенности, что я сейчас прощен через Христа. Это было бы очевидно противоречиво. Ибо мы должны верить, прежде чем мы можем быть оправданы; тем более прежде, чем мы можем быть уверены, в какой-либо степени, что мы оправданы: — это убеждение, следовательно, следует за оправданием и является одним из его результатов. Но хотя мы должны не только различать, но и отделять это убеждение в нашем принятии от веры, которая оправдывает, мы не должны отделять его, а только различать, от самого оправдания. С ним приходят как сопутствующие явления: усыновление, «Дух усыновления» и возрождение.

ПОКЛОНЕНИЕ, акт воздания божественных почестей; или обращения к Богу или любому другому существу, предполагая, что оно является Богом. (См. Почитание.) Слово составлено из «ad» — «к» и «os» — «рот»; и буквально означает прикладывать руку ко рту; manum ad os admovere — «целовать руку»; это было в восточных странах одним из великих знаков уважения и покорности. На этот способ идолопоклоннического поклонения ссылается Иов, 31:26, 27. См. также 3 Цар. 19:18.

Еврейский способ поклонения заключался в простертии, поклонах и коленопреклонении. Христиане приняли греческий, а не римский метод и всегда поклонялись с непокрытой головой. Обычной позой древних христиан было коленопреклонение; но по воскресеньям — стояние.

Поклонение также используется для определенных чрезвычайных актов гражданской чести, которые напоминают те, что воздаются Божеству, но оказываются людям.

Мы читаем о поклонениях, воздаваемых царям, принцам, императорам, папам, епископам, аббатам и т. д., путем коленопреклонения, падения ниц, целования ног, рук, одежд и т. д.

Персидский способ поклонения, введенный Киром, заключался в преклонении колена и падении лицом к ногам принца, ударении лбом о землю и целовании земли. Это было непременным условием со стороны иностранных министров и послов, а также собственных вассалов царя, для допуска к аудиенции и получения какой-либо милости. Этот знак почтения было приказано оказывать их фаворитам, так же как и им самим, как мы узнаем из истории Амана и Мардохея в книге Есфирь; и даже их статуям и изображениям; ибо Филострат сообщает нам, что во времена Аполлония золотая статуя царя была выставлена для всех, кто входил в Вавилон, и никто, кроме тех, кто поклонялся ей, не допускался внутрь ворот. Церемонию, которую греки называли προσκυνεῖν, Конон отказался совершить перед Артаксерксом, а Каллисфен перед Александром Великим, считая ее нечестивой и незаконной.

Поклонение, совершаемое римским и греческим императорам, состояло в поклоне или коленопреклонении у ног принца, хватании за его пурпурную мантию, а затем поднесении руки к губам. Некоторые приписывают происхождение этой практики Констанцию. Только лица высокого ранга или достоинства имели право на эту честь. Простое коленопреклонение перед императором для подачи прошения также называлось поклонением.

О Диоклетиане особенно говорится, что он прикреплял драгоценные камни к своим туфлям, чтобы божественные почести охотнее воздавались ему путем целования его ног. И этот способ поклонения продолжался до последнего века греческой монархии. Когда кто-либо выражает свое почтение королю Ачеха на Суматре, он сначала снимает обувь и чулки и оставляет их у двери.

Практику поклонения можно сказать, что она все еще существует в Англии в обычае целования руки короля или королевы.

Поклонение также используется при дворе Рима в церемонии целования ног папы. Неизвестно, в какой период эта практика была введена в церковь: но она, вероятно, была заимствована из византийского двора и сопровождала светскую власть. Доктор Маклейн в хронологической таблице, которую он приложил к своему переводу «Церковной истории» Мосхайма, помещает ее введение в восьмой век, сразу после дара Пипина и Карла Великого. Бароний прослеживает ее до гораздо более глубокой древности и делает вид, что примеры этого почтения наместникам Христа встречаются уже в 204 году. Эти прелаты, обнаружив сильную склонность народа падать перед ними и целовать их ноги, добились того, чтобы на их туфли были прикреплены распятия; благодаря этой уловке поклонение, предназначенное для личности папы, как предполагается, переносится на Христа. Различные акты этого поклонения мы находим предложенными даже принцами папе; и Григорий XIII претендует на этот акт почтения как на обязанность.

Поклонение должным образом воздается только папе, когда он помещен на алтарь, в каковой позе только кардиналы, конклависты, допускаются целовать его ноги. Народ впоследствии допускается делать то же самое в церкви Святого Петра; церемония подробно описана Гвиччардини.

Поклонение более конкретно используется для целования своей руки в присутствии другого как знака почтения. Евреи поклонялись, целуя свои руки и склоняя головы; откуда в их языке целование правильно используется для поклонения. Это иллюстрирует отрывок во 2-м Псалме: «Почтите Сына, чтобы Он не прогневался» — то есть, воздайте Ему почтение и поклонение.

У греческих христиан была практика поклоняться с непокрытой головой, 1 Кор. 11; но на востоке древний обычай поклоняться с покрытой головой был сохранен.

АДРАМЕЛЕХ, сын Сеннахирима, царя Ассирийского. Царь, возвращаясь в Ниневию после своего неудачного похода в Иудею против царя Езекии, был убит двумя своими сыновьями, Адрамелехом и Шарецером, во время своих молитв в храме своего бога Нисроха, Ис. 37:38; 4 Цар. 19. Неизвестно, что побудило этих двух принцев совершить это отцеубийство; но после того, как они совершили убийство, они бежали для спасения в горы Армянские, и их брат, Асархаддон, наследовал корону.

Адрамелех был также одним из богов, почитаемых жителями Сепарваима, которые были поселены в стране Самарийской вместо израильтян, которые были уведены за Евфрат. Сепарваитяне проводили своих детей через огонь в честь этого идола и другого, называемого Анамелех, 4 Цар. 17:31. Раввины говорят, что Адрамелех был представлен в форме мула; но есть гораздо больше оснований полагать, что Адрамелех означал солнце, а Анамелех — луну; первое означало «великолепный царь», второе — «кроткий царь» — многие восточные народы почитали луну как бога, а не как богиню.

АДРАМИТТИЙ, город на западном побережье Мисии, в Малой Азии, напротив острова Лесбос. Именно на корабле, принадлежащем этому месту, святой Павел отплыл из Кесарии, чтобы отправиться в Рим в качестве узника, Деян. 27:2. Сейчас он называется Эдремит.

АДРИЯ. Это название, которое встречается в Деян. 27:27, сейчас ограничено заливом, лежащим между Италией с одной стороны и побережьями Далмации и Албании с другой. Но во времена святого Павла оно распространялось на всю ту часть Средиземного моря между Критом и Сицилией. Так, Птолемей говорит, что Сицилия была ограничена на востоке Адриатикой, а Крит подобным образом на западе; и Страбон говорит, что Ионический залив был частью того, что в его время называлось Адриатическим морем.

АДУЛЛАМ, город в колене Иудином, к западу от Хеврона, чей царь был убит Иисусом Навином, Иис. Нав. 12:15. Он часто упоминается в истории Саула и Давида; и главным образом памятен пещерой в его окрестностях, куда Давид удалился от Анхуса, царя Гефского, когда к нему присоединились страждущие и недовольные, числом до четырехсот, над которыми он стал начальником, 1 Цар. 22:1. Иуда Маккавей расположился лагерем на равнине Адулламской, где он провел субботний день, 2 Мак. 12:38. Евсевий говорит, что в его время Адуллам был очень большим городом, в десяти милях к востоку от Елевтерополя.

ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ, нарушение супружеского ложа. Закон Моисея карал смертью как мужчину, так и женщину, которые были виновны в этом преступлении, Лев. 20:10. Если женщина была обручена с мужчиной и была виновна в этом позорном преступлении до того, как брак был завершен, она в этом случае, вместе со своим любовником, должна была быть побита камнями, Втор. 22:22–24.

Когда какой-либо мужчина среди евреев, движимый ревностью, подозревал свою жену в преступлении прелюбодеяния, он приводил ее сначала к судьям и сообщал им, что вследствие своих подозрений он наедине увещевал ее, но что она не обратила внимания на его увещевания. Если перед судьями она утверждала свою невиновность, он требовал, чтобы она выпила воды ревности, чтобы Бог мог таким образом обнаружить то, что она пыталась скрыть, Чис. 5:12 и сл. Затем мужчина представлял своих свидетелей, и они были выслушаны. После этого и мужчина, и женщина доставлялись в Иерусалим и ставились перед синедрионом; судьи которого угрозами и другими средствами пытались смутить женщину и заставить ее признаться. Если она упорствовала в отрицании факта, ее вели к восточным воротам двора Израилева, снимали с нее ее собственную одежду и одевали в черное, перед большим числом лиц ее пола. Затем священник говорил ей, что если она действительно невиновна, ей нечего бояться; но если виновна, она может ожидать, что претерпит все, что закон провозгласил против нее, на что она отвечала: «Аминь, аминь». Затем священник записывал условия закона в такой форме: «Если чужой мужчина не приближался к тебе, и ты не осквернилась, изменив ложу мужа твоего, то эти горькие воды, которые я заклял, не повредят тебе: но если ты осквернила себя, приближаясь к другому мужчине, и уклонилась от мужа твоего, — да будешь ты проклята Господом и станешь примером для всего народа Его; да сгниет бедро твое, и живот твой раздуется до того, что лопнет; да войдут эти проклятые воды в живот твой, и, раздувшись от них, да сгниют бедра твои».

После этого священник наполнял кувшин из медного сосуда, стоявшего возле жертвенника всесожжения, бросал в него немного пыли с пола, подмешивал к ней нечто столь же горькое, как полынь, затем читал проклятия и получал от нее ответ: «Аминь». Тем временем другой священник срывал с нее одежду до самой груди, обнажал ей голову, расплетал косы ее волос, закреплял разорванную одежду поясом под грудью, а затем подносил ей десятую часть ефы, или около трех пинт, ячменной муки. Затем другой священник давал ей выпить воды ревности, или горькой воды; и как только женщина выпивала ее, он вкладывал ей в руку муку в сосуде, похожем на сковороду. Это приношение возносилось перед Господом, и часть его бросалась в огонь жертвенника. Если жена была невиновна, она возвращалась к мужу, и вода не только не причиняла ей вреда, но укрепляла ее здоровье и делала более плодовитой; но если она была виновна, то немедленно бледнела, глаза ее опухали, и, чтобы она не осквернила храм, ее немедленно выводили вон с этими признаками на лице, и она тут же умирала со всеми позорными обстоятельствами, описанными в проклятиях.

Относительно этого закона Моисея Михаэлис делает следующие замечания:

«Эта клятва была, возможно, пережитком некоторых более суровых и варварских обычных законов, строгость которых Моисей смягчил, как он делал это во многих других случаях, когда устоявшийся обычай нельзя было удобно отменить полностью. Среди нас, в варварские времена, ордалия, или испытание огнем, несмотря на равенство наших супругов, была в обычном употреблении; и это, с точки зрения справедливости, по существу было почти тем же самым, как если бы муж имел право настаивать на том, чтобы его жена подверглась рискованному испытанию своей чистоты, выпив отравленное зелье, которое, согласно древнему суеверию, никогда не могло повредить ей, если она была невиновна. И, по правде говоря, такое право не является чем-то беспрецедентным; ибо, согласно «Истории миссии евангельских братьев» Ольдендорпа на Карибских островах, оно действительно существует у некоторых диких народов во внутренних частях Западной Африки».

«Теперь, когда вместо отравленного зелья, подобного этому, которое очень немногие мужья могут добровольно дать своим женам, мы видим, как у евреев, напиток с проклятием, мстителем за который обещает стать сам Бог, мы не можем не поразиться контрасту мудрости и милосердия, который проявляет такое устройство. В первом случае (и в этом заключается их великое различие) невиновность может быть сохранена только чудом; в то время как во втором — только вина обнаруживается и наказывается рукой самого Бога».

«Одним из положений клятвы очищения (и если бы законодатель не был полностью уверен в своей божественной миссии, включение такого положения было бы поистине очень смелым шагом) было определено видимое и телесное наказание, которое клянущаяся призывала на себя и которое, как считалось, сам Бог обязывался исполнить. Дать столь точное определение наказания, которое Бог намеревался наложить, и, более того, такого, которое состояло в столь редкой болезни, было бы шагом непостижимой смелости для законодателя, претендующего на божественную миссию, если бы он не был с самой твердой убежденностью сознателен в ее реальности».

«Однако редко, очень редко, Провидению выпадала возможность наложить рассматриваемое наказание. Ибо клятва была так отрегулирована, что женщина, обладающая величайшей бесстыдностью, едва ли могла произнести ее, не изменившись в лице до такой степени, чтобы выдать себя».

«Во-первых, она не произносилась женщиной в собственном доме, но она была вынуждена отправиться в то место земли, где Бог особым образом имел Свое обиталище, и принести ее там. Теперь торжественность места, непривычного для нее из-за повседневных дел или посещений, должна была произвести большое впечатление на ее ум. Во-вторых, Богу предлагалось то, что называлось жертвой проклятия, не для того, чтобы умилостивить Его милость, а чтобы призвать Его мщение на виновного. Здесь процесс был чрезвычайно медленным, что давало ей больше времени для размышлений, чем это могло быть приемлемо для виновного человека, и к тому же среди множества необычных церемоний. Ибо священник вел ее к передней части святилища и брал святую воду, то есть воду из священнической умывальницы, которая стояла перед ним, вместе с землей с его пола, которая также считалась святой; и, поместив землю в воду, он затем приступал к обнажению головы женщины, чтобы ее лицо можно было видеть, а каждое изменение в ее выражении во время произнесения клятвы — точно наблюдать: и это было обстоятельство, которое на Востоке, где женщины всегда закрыты вуалью, должно было иметь большое значение; потому что женщина, привыкшая носить вуаль, могла в столь необычном случае иметь гораздо меньше контроля над своими глазами и лицом, чем европейская прелюбодейка, которая обычно является совершенным мастером во всех искусствах притворства. Чтобы сделать сцену еще более внушительной, косы ее волос распускались, и затем жертва проклятия вкладывалась в ее руку, в то время как священник держал в своей руке воду проклятия. Это обычно называют горькой водой; но мы не должны понимать это так, будто вода действительно была горькой; ибо как она могла быть таковой? Земля с пола скинии не могла сделать ее горькой. Среди евреев и других восточных народов слово «горький» скорее использовалось для обозначения «проклятия»: и, строго говоря, фраза означает не «горькую воду», а «воду горестей», то есть проклятий. Священник теперь произносил клятву, которая была во всех отношениях составлена так, что она не могла вызвать никаких ужасов в груди невиновной женщины; ибо она прямо состояла в том, что вода проклятия не повредит ей, если она невиновна. Казалось бы, священник здесь делал паузу и снова оставлял женщине некоторое время подумать, будет ли она продолжать клятву. Я заключаю это из того обстоятельства, что его речь не продолжается непосредственно в 21-м стихе, который является скорее аподозисом того, что идет перед ним; и из того, что изложение возобновляется словами историка: «Тогда священник пусть произнесет остальную часть клятвы и проклятия женщине; и поступит так». После этой паузы он произносил проклятия, и женщина была обязана заявить о своем согласии с ними повторным «Аминь». Но торжественная сцена еще не была полностью завершена; а скорее, как бы началась заново. Ибо священнику еще предстояло написать проклятия в книге, что, я полагаю, он делал с величайшим неспешностью; сделав это, он смывал их снова в той самой воде проклятия, которую женщина теперь должна была выпить; и эта вода, будучи теперь поднесена ей, она была обязана выпить с этим предупреждением и заверением во имя Бога, что если она виновна, это станет внутри нее абсолютным проклятием. Теперь, каковы должны были быть ее чувства во время питья, если она не была уверена в своей чистоте? По моему мнению, она должна была почувствовать, что уже ощущает изменение в состоянии своего тела, и зародыш, так сказать, болезни, прорастающий внутри нее. Совесть и воображение сговорились бы вместе и сделали бы почти невозможным для нее выпить ее до конца. Наконец, жертва проклятия забиралась из ее руки и сжигалась на жертвеннике. Я не могу не думать, что под санкцией такого purgatorium клятвопреступление должно было быть действительно очень редким явлением. Если это случалось лишь раз в век, Бог обязался наказать это; и если это происходило лишь раз (если хотя бы одна женщина, принявшая клятву, была поражена той редкой болезнью, которой она угрожала), этого было вполне достаточно, чтобы послужить сдерживающим фактором для всех остальных по крайней мере на одно поколение».

Эта процедура также имела эффект напоминания среди евреев о высоком неудовольствии Бога против этого нарушения Его закона; и хотя в наше время нашлись некоторые либеральные моралисты, пытающиеся оправдать его, христианин всегда будет помнить торжественные осуждения Нового Завета против преступления, столь отягченного, рассматривается ли оно в его последствиях для семейных отношений, для морального характера виновных сторон или для общества в целом: «Блудников же и прелюбодеев судит Бог».

Прелюбодеяние в пророческих Писаниях часто понимается метафорически и означает идолопоклонство и отступничество от Бога, посредством которых люди низко оскверняют себя и нечестиво нарушают свои церковные и заветные отношения с Богом, Ос. 2:2; Иез. 16.

АДВОКАТ, Παράκλητος, покровитель, тот, кто защищает дело кого-либо перед другим. В этом смысле термин применяется ко Христу, нашему заступнику, 1 Ин. 2:1. Он означает также утешителя и наставника; и используется по отношению к Святому Духу, Ин. 14:16 и 15:26.

АДИТ (ADYTUM) — греческое слово, означающее «недоступный», под которым понимается самое уединенное и тайное место языческих храмов, куда никому, кроме священников, не дозволялось входить. Адит греков и римлян соответствовал Святая Святых евреев и был местом, откуда изрекались оракулы.

ЭРА, ряд лет, начинающийся с определенного момента времени, называемого эпохой: таким образом, мы говорим «христианская эра», то есть количество лет, прошедших со дня рождения Христа. Большинство авторов используют термины «эра» и «эпоха» как синонимы, то есть для обозначения момента времени, с которого начинается какой-либо отсчет.

Древние евреи использовали несколько эр в своих вычислениях; иногда они считали от потопа, иногда от разделения языков; иногда от их исхода из Египта; в другое время от постройки храма; иногда от восстановления после вавилонского плена: но их народная эра была от сотворения мира, что совпадает с 953 годом юлианского периода; и, следовательно, они полагали, что мир был создан на 294 года раньше, чем согласно нашим вычислениям. Но когда евреи стали подданными сиро-македонских царей, они были обязаны использовать эру Селевкидов во всех своих контрактах, которая с тех пор называлась эрой контрактов. Эта эра начинается с 3692 года от сотворения мира, 4402 года юлианского периода и 312 года до Рождества Христова. Эра, общепринятая среди христиан, — это эра от рождения Иисуса Христа, относительно истинного времени которого хронологи расходятся: некоторые помещают его за два года, другие за четыре, а третьи за пять лет до народной эры, которая установлена на 4004 год от сотворения мира: но архиепископ Ашшер, а вслед за ним и большинство современных хронологов, помещают его в 4000 год от сотворения мира.

Древние язычники использовали несколько эр:

1. Эра первой олимпиады помещается в 3228 год от сотворения мира и 776 год до народной эры Иисуса Христа. 2. Взятие Трои греками — в 2820 год от сотворения мира и 1884 год до Иисуса Христа. 3. Путешествие, предпринятое с целью похищения золотого руна, — в 2760 год от сотворения мира. 4. Основание Рима — в 2856 год. 5. Эра Набонассара — в 3257 год. 6. Эра Александра Великого, или его последняя победа над Дарием, — в 3674 год и 330 год до Иисуса Христа.

АЭРИАНЕ, секта, возникшая около середины IV века, последователи Аэрия (которого следует отличать от Ария и Аэция), монаха и пресвитера из Севастии в Понте. Его обвиняют в том, что он был арианином или полуарианином; но самое тяжкое обвинение против него — это попытка реформировать церковь и, отвергая молитвы за умерших, а также определенные посты и праздники, которые тогда суеверно соблюдались, свести христианство как можно ближе «к его первобытной простоте; цель, действительно, похвальная и благородная», — говорит д-р Мосхейм, — «если рассматривать ее саму по себе: хотя принципы, из которых она проистекает, и средства, которыми она осуществляется, иногда во многих отношениях заслуживают порицания, и, возможно, так было в случае с этим реформатором». Этот мягкий упрек, вероятно, относится к сообщению о том, что рвение Аэрия возникло из-за того, что он был разочарован в получении епископства Севастии (дарованного Евстафию), что побудило его утверждать, что Писание не делает различия между пресвитером и епископом, что он основывал главным образом на 1 Тим. 4:14. Отсюда многие считают его отцом современных пресвитериан. «За это мнение, главным образом», — говорит д-р Тернер, — «он причислен к еретикам Епифанием, его современником, который называет это понятие «полным глупости и безумия». Его последователи были изгнаны из церквей, из всех городов и деревень и были вынуждены собираться в лесах, пещерах и открытых ущельях».

АЭЦИАНЕ, другая ветвь (как говорят) ариан, названная так по имени Аэция, епископа Антиохийского, которого также обвиняют в утверждении «веры без дел» как «достаточной для спасения», или, скорее, оправдания; и в утверждении, «что грех не вменяется верующим». Добавляется, что он учил, будто Бог открыл ему вещи, которые Он «скрыл от Апостолов»; что, возможно, является лишь искажением того, чему он учил о доктрине божественных влияний.

РОДСТВО. Существует несколько степеней родства, при которых брак был запрещен законом Моисея: так, сын не мог жениться на своей матери или жене своего отца, Лев. 18:7 и сл. Брат не мог жениться на своей сестре, была ли она таковой только по отцу или только по матери, и тем более, если она была его сестрой и по отцу, и по матери. Дед не мог жениться на своей внучке, ни от сына, ни от дочери. Никто не мог жениться на дочери жены своего отца; ни на сестре своего отца или матери; ни дядя на своей племяннице; ни тетя на своем племяннике; ни племянник на жене своего дяди по отцовской линии. Тесть не мог жениться на своей невестке; ни брат на жене своего брата, пока тот жив; или даже после смерти брата, если у того остались дети. Если детей не было, оставшийся в живых брат должен был воздвигнуть потомство своему умершему брату, женившись на его вдове. Было запрещено жениться на матери и дочери одновременно, или на дочери сына матери, или на дочери ее дочери, или на двух сестрах вместе.

Правда, патриархи до закона женились на своих сестрах, как Авраам женился на Сарре, которая была дочерью его отца от другой матери; и на двух сестрах вместе, как Иаков женился на Рахили и Лии; и на своих родных сестрах, как по отцу, так и по матери, как Сиф и Каин. Но эти случаи не следует предлагать в качестве примеров; потому что в одних они были оправданы необходимостью, в других — обычаем; а закона еще не существовало. Если можно найти некоторые другие примеры, до или после закона, Писание прямо осуждает их; как инцест Рувима с Валлой, наложницей его отца; и поступок Амнона со своей сестрой Фамарью; и поступок Ирода Антипы, который женился на Иродиаде, своей невестке, жене своего брата Филиппа, пока ее муж был еще жив; и то, что апостол Павел порицает и наказывает среди коринфян, 1 Кор. 5:1.

АГАВ, пророк, и, как говорят греки, один из семидесяти учеников нашего Спасителя. Он предсказал, что будет великий голод по всей земле; что и произошло соответственно при императоре Клавдии, в четвертый год его правления, 44 г. н. э., Деян. 11:28.

Десять лет спустя, когда апостол Павел направлялся в Иерусалим и уже высадился в Кесарии Палестинской, тот же пророк, Агав, прибыл туда и, придя навестить апостола Павла и его спутников, взял пояс этого Апостола и, связав себе руки и ноги, сказал: «Так говорит Дух Святый: так Иудеи в Иерусалиме свяжут того, чей этот пояс, и предадут в руки язычников», Деян. 21:10. Нам не известны другие подробности жизни Агава. Греки говорят, что он принял мученическую смерть в Антиохии.

АГАГ. По-видимому, это было общее имя князей Амалика, один из которых был очень могущественным еще во времена Моисея, Чис. 24:7. Из-за жестокостей, проявленных этим царем и его армией по отношению к израильтянам, когда они возвращались из Египта, произошла кровавая и долго оспариваемая битва между Иисусом Навином и амаликитянами, в которой первый одержал победу, Исх. 17:8–13. В то же время Бог поклялся истребить Амалика, стихи 14–16; Втор. 25:17–19, 2513 г. от сотворения мира. Около четырехсот лет спустя Господь вспомнил жестокое обращение со Своим народом и Свою собственную клятву; и Он повелел Саулу устами Самуила истребить амаликитян. Саул собрал свою армию и нашел ее численностью в двести тысяч человек, 1 Цар. 15:1 и сл. Войдя в их страну, он перебил всех, кого мог встретить от Хавилы до Сура. Агаг, их царь, и лучший из их скота были, однако, пощажены — акт непослушания со стороны Саула, вероятно, продиктованный алчностью. Но Агаг недолго наслаждался этой отсрочкой; ибо Самуил, как только услышал, что он жив, послал за ним; и, несмотря на его вкрадчивое обращение и тщетные надежды, которыми он тешил себя, что горечь смерти миновала, он приказал разрубить его на куски в Галгале перед Господом, говоря: «Как, כאשר, точно таким же образом, твой меч лишал женщин детей, так и мать твоя будет бездетной среди женщин». Этот дикий вождь разрубил многих пленных до смерти; и поэтому по повелению Судьи всей земли он был посещен тем же наказанием, которое он причинил другим.

АГАПЫ. См. Вечеря любви.

АГАРЬ, гора Синай, так называемая, Гал. 4:24, 25. Но это чтение сомнительно, так как во многих рукописях стих звучит: «ибо этот Синай есть гора в Аравии». Некоторые критики, однако, настаивают на чтении принятого текста и утверждают, что Агар, что означает «скалистая гора», является арабским названием Синая.

АГАТ, שבו, Исх. 28:19; 39:12. В Септуагинте ἀχάτης, в Вульгате achates. Драгоценный камень, полупрозрачный. Его узоры иногда очень красиво расположены, изображая растения, деревья, реки, облака и т. д. Его еврейское название, возможно, происходит от страны, откуда евреи импортировали его; ибо купцы из Савы привозили на рынок Тира все виды драгоценных камней, Иез. 27:22. Агат был вторым камнем в третьем ряду нагрудника первосвященника, Исх. 28:19 и 39:12.

ВОЗРАСТ (AGE) в самом общем смысле термина обозначает продолжительность существования любого вещества, одушевленного или неодушевленного; и применяется либо ко всему периоду его существования, либо к той его части, которая предшествует времени, к которому относится его описание. В этом смысле он используется для обозначения либо всей естественной продолжительности ЖИЗНИ человека, либо любого ее интервала, прошедшего до периода, о котором мы говорим. Когда возраст понимается как определенная часть жизни человека, вся его продолжительность делится на четыре разных возраста, а именно: младенчество, юность, зрелость и старость: первый длится до четырнадцатого года; второй, называемый юностью, отрочеством или возрастом полового созревания, начинается в четырнадцать и заканчивается около двадцати пяти лет; зрелость, или мужественный возраст, заканчивается в пятьдесят; и последний заканчивается в конце жизни. Некоторые делят первый период на младенчество и детство; а последний также на две стадии, называя ту, которая следует за возрастом семидесяти пяти лет, дряхлой старостью. Возраст применим к продолжительности вещей неодушевленных или искусственных; и в этом использовании термина мы говорим о возрасте дома, страны, государства или королевства и т. д.

Возраст в хронологии используется для обозначения столетия, или периода в сто лет: в этом смысле он тождественен seculum и отличается от поколения. Он также используется при разговоре о временах, прошедших со дня сотворения мира. Различные возрасты мира могут быть сведены к трем великим эпохам, а именно: возраст закона природы, называемый евреями пустым возрастом, от Адама до Моисея. Возраст еврейского закона, от Моисея до Христа, называемый евреями настоящим веком. И возраст благодати, от Христа до нынешнего года. Евреи называют третий возраст будущим веком, или грядущим веком; обозначая им время от пришествия Мессии до конца мира. Римляне делили время, предшествовавшее им, на три возраста: темный или неопределенный возраст, который доходил до Огига, царя Аттики, в чье правление произошел потоп в Греции; баснословный или героический возраст, который закончился первой олимпиадой; и исторический возраст, который начался с основания Рима. Среди поэтов четыре возраста мира — это золотой, серебряный, медный и железный века.

Возраст иногда используется среди древних поэтов в том же смысле, что и поколение, или период в тридцать лет. Так, говорят, что Нестор прожил три возраста, когда ему было девяносто лет.

Период, предшествующий рождению Иисуса Христа, обычно делился на шесть возрастов. Первый простирается от сотворения мира до потопа и охватывает 1656 лет. Второй возраст, от потопа до вступления Авраама в землю обетованную, 2082 г. от сотворения мира, охватывает 426 лет. Третий возраст, от вступления Авраама в землю обетованную до Исхода, 2512 г. от сотворения мира, включает 430 лет. Четвертый возраст, от Исхода до постройки храма Соломоном, 2992 г. от сотворения мира, содержит 480 лет. Пятый возраст, от основания храма Соломона до вавилонского плена, 3416 г. от сотворения мира, охватывает 424 года. Шестой возраст, от вавилонского плена до рождения Иисуса Христа, 4000 г. от сотворения мира, четвертый год до народной эры, включает 584 года. Те, кто следует Септуагинте, или греческой версии, делят этот период на семь возрастов, а именно: 1. От сотворения мира до потопа, 2262 года. 2. От потопа до смешения языков, 738 лет. 3. От этого смешения до призвания Авраама, 460 лет. 4. От этого периода до спуска Иакова в Египет, 215 лет; и от этого события до Исхода, 430 лет, что в сумме составляет 645 лет. 5. От Исхода до Саула, 774 года. 6. От Саула до Кира, 583 года. 7. От Кира до народной эры христиан, 538 лет; весь период от сотворения мира до этого времени содержит 6000 лет.

АГРИППА, прозванный Иродом, сын Аристовула и Мариамны, внук Ирода Великого, родился в 3997 г. от сотворения мира, за три года до рождения нашего Спасителя и за семь лет до народной эры. После смерти его отца Аристовула, Иосиф Флавий сообщает нам, что Ирод, его дед, позаботился о его воспитании и отправил его в Рим, чтобы тот снискал расположение Тиберия. Агриппа, имея большую склонность к Гаю, сыну Германика и внуку Антонии, решил привязаться к этому принцу, как если бы у него были пророческие взгляды на будущее возвышение Гая, которого в то время любил весь мир. Великое усердие и приятное поведение Агриппы настолько расположили к нему этого принца, что тот не мог жить без него. Агриппа, будучи однажды в разговоре с Гаем, был подслушан Евтихом, рабом, которого Агриппа освободил, когда сказал, что был бы рад увидеть, как старый император отправляется в иной мир и оставляет Гая хозяином этого, не встречая никаких препятствий со стороны внука императора, Тиберия Нерона. Евтих, некоторое время спустя, решив, что у него есть причины быть недовольным Агриппой, сообщил об этом разговоре императору; после чего Агриппа был закован в кандалы и передан под стражу офицеру. Вскоре после этого, когда Тиберий умер и Гай Калигула наследовал ему, новый император осыпал Агриппу многими милостями и большим богатством, сменил его железные кандалы на золотую цепь, возложил на его голову царскую диадему и дал ему тетрархию, которой владел Филипп, сын Ирода Великого, то есть Батанею и Трахонитиду. К этому он добавил тетрархию Лисания; и Агриппа очень скоро вернулся в Иудею, чтобы вступить во владение своим новым королевством. Император Гай, желая, чтобы ему поклонялись как богу, приказал установить свою статую в храме Иерусалима. Но евреи воспротивились этому замыслу с такой решимостью, что Петроний был вынужден приостановить свои действия в этом деле и представить в письме императору сопротивление, с которым он столкнулся со стороны евреев. Агриппа, который был тогда в Риме, придя к императору в то самое время, когда тот читал письмо, Гай сказал ему, что евреи — единственный народ из всего человечества, который отказывается признать его божеством; и что они взялись за оружие, чтобы противостоять его решению. При этих словах Агриппа упал в обморок и, будучи отнесен домой в свой дом, оставался в этом состоянии долгое время. Как только он немного оправился, он написал длинное письмо Гаю, в котором пытался смягчить его; и его аргументы произвели такое впечатление на ум императора, что тот отказался, по-видимому, от замысла, который он вынашивал, установить свою статую в храме. Гай был убит в начале следующего года, 41 г. н. э., Агриппа, который был тогда в Риме, много способствовал своим советом удержанию Клавдия в обладании императорским достоинством, к которому он был возведен армией. Император, в знак признательности за его добрые услуги, отдал ему всю Иудею и королевство Халкиду, которыми владел Ирод, его брат. Таким образом, Агриппа внезапно стал одним из величайших князей Востока и обладал такой же, если не большей территорией, чем та, которой владел Ирод Великий, его дед. Он вернулся в Иудею и управлял ею к великому удовлетворению евреев. Но желание угодить им и ошибочное рвение к их религии побудили его предать смерти Апостола Иакова и бросить Петра в тюрьму с той же целью; и, если бы не чудесное вмешательство, которое, однако, не произвело никакого эффекта на ум тирана, его руки были бы обагрены кровью двух Апостолов, память о чем сохраняется в Писании. В Кесарии он устроил игры в честь Клавдия. Здесь жители Тира и Сидона ожидали его, чтобы просить о мире. Агриппа, придя рано утром в театр с намерением дать им аудиенцию, сел на свой трон, одетый в мантию из серебряной ткани, сработанную самым восхитительным образом. Восходящее солнце направило на нее свои золотые лучи и придало ей такой блеск, что ослепило глаза зрителей; и когда царь начал свою речь к тирянам и сидонянам, окружавшие его паразиты начали говорить, что это «голос бога, а не человека». Вместо того чтобы отвергнуть эти нечестивые лести, Агриппа принял их с видом довольства; и ангел Господень поразил его, потому что он не воздал славы Богу. Будучи поэтому отнесен домой в свой дворец, он умер через пять дней, терзаемый мучительными болями в животе и пожираемый червями. Такова была смерть Ирода Агриппы, 44 г. н. э., после семи лет правления. Он оставил сына того же имени и трех дочерей — Беренику, которая была выдана замуж за своего дядю Ирода, брата ее отца; Мариамну, обрученную с Юлием Архелаем; и Друзиллу, обещанную Епифанию, сыну Архелая, сына Комагены.

АГРИППА, сын предыдущего Агриппы, был в Риме с императором Клавдием, когда умер его отец. Император, как сообщает нам Иосиф Флавий, был склонен отдать ему все владения, которыми обладал его отец, но был отговорен от этого, так как Агриппе было всего семнадцать лет; и поэтому он держал его при своем дворе четыре года.

Три года спустя Ирод, царь Халкиды и дядя молодого Агриппы, умирая, император отдал его владения этому принцу, который, однако, не поехал в Иудею до четырех лет спустя, 53 г. н. э.; когда Клавдий, забрав у него королевство Халкиду, дал ему провинции Гауланитиду, Трахонитиду, Батанею, Панеаду и Авилену, которые ранее находились во владении Лисания. После смерти Клавдия его преемник Нерон, который питал большую привязанность к Агриппе, к его другим владениям добавил Юлиаду в Перее и ту часть Галилеи, к которой принадлежали Тарихея и Тивериада. Фест, правитель Иудеи, прибыв к своему правлению в 60 г. н. э., царь Агриппа и Береника, его сестра, отправились в Кесарию, чтобы приветствовать его; и поскольку они оставались там некоторое время, Фест беседовал с царем по поводу дела апостола Павла, который был схвачен в храме около двух лет назад и за несколько дней до его визита подал апелляцию к императору. Агриппа, желая услышать Павла, этот Апостол произнес в его присутствии ту благородную речь, которая записана в Деян. 26.

АГУР. Тридцатая глава Притчей начинается с этого заголовка: «Слова Агура, сына Иакеева»; а тридцать первая — с «Слова царя Лемуила»; относительно чего некоторые предполагают, что Соломон описывает себя под этими именами; другие — что эти главы являются произведениями лиц, чьи настоящие имена стоят в начале. Библейская история, действительно, не дает нам никакой информации относительно их положения и характера; но должны были быть достаточные причины для того, чтобы рассматривать их работы в свете вдохновенных произведений, иначе они не были бы допущены в священный канон.

Они называются «Масса» — термин, часто применяемый к несомненным произведениям пророческого Духа; и не исключено, что авторы стремились, приняв этот термин, заявить о характере вдохновения. Череда добродетельных и выдающихся людей, одаренных божественными озарениями, процветала в Иудее до окончательного завершения священного кодекса; и, скорее всего, их было гораздо больше, чем тех, чьи писания сохранились. Агур, возможно, был одним из тех пророков, которых Божественное провидение воздвигло, чтобы утешить или увещевать Свой избранный народ; а Лемуил мог быть каким-то соседним князем, сыном еврейской женщины, которой он был научен «Массе», содержащейся в тридцать первой главе. Это, конечно, можно рассматривать лишь как предположения; ибо в отсутствие исторических свидетельств кто может осмелиться судить с уверенностью? Мнение, однако, что Агур и Лемуил являются именами Соломона, санкционировано столь многими и столь уважаемыми писателями, что оно требует более тщательного рассмотрения.

Знание имен в древности считалось делом величайшей важности, чтобы понять природу лиц или вещей, которые они обозначают; и, по мнению раввинов, было предпочтительнее даже изучения писаного закона. Язычники уделяли этому значительное внимание, как видно из «Кратила» Платона; и некоторые христианские отцы придерживались весьма благоприятных представлений о таком знании. Еврейские доктора, правда, утончали этот предмет с удивительной степенью изощренности, основывая на нем многие нелепые идеи и абсурдные фантазии; все же несомненно, что многие собственные имена в Писании являются значимыми и характерными. Так, имена Ева, Каин, Сиф, Ной, Авраам, Израиль и т. д. были даны по причине того, что они выражали различные характеры лиц, которых они представляют. Рассуждая по аналогии, мы можем сделать вывод, что все собственные имена в Ветхом Завете при их первоначальном присвоении предназначались для обозначения какого-либо качества или обстоятельства лица или вещи, к которым они принадлежат; и хотя многие из них из-за переноса перестали быть лично характерными, все они являются значимыми.

Поскольку обычай давать описательные имена преобладал в первобытные века, не исключено, что Агур и Лемуил могут быть присвоены Соломону, а Иаке — Давиду как мистические имена, значимые для их соответствующих характеров. Некоторым подтверждением этого мнения является даже то, что Соломон назван Иедидией (возлюбленным Господа) пророком Нафаном; и что в книге Екклесиаста он называет себя Когелет, или Проповедник. Тем не менее, эта гипотеза не кажется основанной на твердом фундаменте. Для простоты священных писателей чуждо и противоречит их обычаю в подобных случаях принимать мистическое имя, не объясняя его и не приводя причин для его принятия. В именах Ева, Каин, Сиф, Ной и т. д., о которых упоминалось ранее; в имени Навал; в загадочных именах в первой главе Осии; в описательных именах, данных местам, как Вирсавия, Иегова-ире, Пенуил, Вефиль, Галгал; и во многих других случаях значение терминов либо объясняется, либо упоминаются обстоятельства, которые привели к их выбору. Когда Соломон называется Иедидией, добавляется, что это было «ради Господа»; и когда он называет себя Когелет, добавляется пояснительная фраза, описывающая его как «сына Давидова, царя в Иерусалиме». Но если под именами Агур и Лемуил подразумевается Соломон, он называется так без какого-либо изложения причин для их применения и без какого-либо объяснения их значения; обстоятельство, необычное для священных писателей и обратное тому, что практикуется в книге Притчей, где его собственное имя, Соломон, приписывается ему в трех разных местах. Также ничего характерного для еврейских монархов не обнаруживается в самих терминах. Иаке, что означает «послушный», не более применимо к Давиду, чем к Нафану или любому другому лицу выдающегося достоинства и благочестия среди израильтян. Имя Агур нелегко объяснить; некоторые придают ему смысл «recollectus», то есть восстановленный после своих ошибок и ставший раскаявшимся; объяснение, более применимое к Давиду, чем к Соломону. Симон в своем лексиконе говорит, что оно, возможно, может означать «того, кто применяет себя к изучению мудрости»; интерпретация, очень подходящая для царственного философа, но не подкрепленная адекватным авторитетом; а в своем «Ономастиконе» он объясняет его по-другому. Другие предполагают, что оно означает «собиратель»; хотя утверждалось, что, поскольку оно имеет пассивную форму, оно не может иметь активного значения. Но это не является весомым возражением, так как можно привести несколько примеров из Библии подобной формы с активным значением. Если таково его значение, оно подходит Соломону, который был не собирателем или компилятором, а автором Притчей. Что касается имени Лемуил, оно означает «тот, кто для Бога», или «преданный Богу»; и поэтому не является специфически описательным для Соломона. Таким образом, кажется, что из значения имен Агур и Лемуил нельзя сделать вывод в поддержку предположения, что они являются именами Соломона. Содержание, кроме того, двух рассматриваемых глав решительно противоречит этой гипотезе.

Когда все эти обстоятельства принимаются во внимание, вместе с крайней невероятностью того, что Соломон должен быть назван три раза своим собственным именем, а впоследствии, в той же работе, двумя разными загадочными именами, мы полностью оправданы в отвержении идеи, что мудрый монарх подразумевается под именами Агур и Лемуил. И кажется наиболее разумным рассматривать их как обозначающие реальных лиц.

АХАВ, сын и преемник Амрия. Он начал свое правление над Израилем в 3086 г. от сотворения мира и правил 22 года. В нечестии он далеко превзошел всех царей Израиля. Он женился на Иезавели, дочери Етбаала, царя Сидонского, которая ввела все мерзости и идолов своей страны, Ваала и Астарту.

2. Ахав, сын Колаии, и Седекия, сын Маасеи, были двумя лжепророками, которые около 3406 г. от сотворения мира соблазняли иудейских пленников в Вавилоне надеждами на скорое избавление и подстрекали их против Иеремии. Господь пригрозил им публичной и позорной смертью перед теми, кого они обманули; и что их имена станут проклятием; люди будут желать, чтобы их враги стали как Ахав и Седекия, которых Навуходоносор, царь Вавилонский, изжарил на огне, Иер. 29:21, 22.

АХАШВЕРОШ был царем Персии, который возвысил Есфирь до положения царицы и по ее просьбе избавил евреев от уничтожения, замышляемого против них Аманом. Архиепископ Ашшер придерживается мнения, что этот Ахашверош был Дарий Гистасп; и что Атосса была Астинь, а Артистона — Есфирью из Писания. Но, согласно Геродоту, последняя была дочерью Кира и поэтому не могла быть Есфирью; а у первой было четыре сына от Дария, помимо дочерей, рожденных ему после того, как он стал царем; и поэтому она не могла быть царицей Астинь, разведенной со своим мужем на третий год его правления, а он не мог быть Ахашверошем, который развелся с ней. Кроме того, Атосса сохраняла свое влияние на Дария до самой его смерти и добилась престолонаследия для своего сына Ксеркса; тогда как Астинь была удалена от присутствия Ахашвероша неотменяемым указом, Есф. 1:19. Иосиф Скалигер утверждает, что Ксеркс был Ахашверошем, а Аместрида, его царица, — Есфирью из Писания. Это мнение основано на сходстве имен, но противоречит несходству характеров Аместриды и Есфири. Кроме того, Геродот говорит, что у Ксеркса был сын от Аместриды, который был брачного возраста на седьмой год его правления; и поэтому она не могла быть Есфирью. Ахашверош из Писания, согласно д-ру Придо, был Артаксеркс Лонгиман. Иосиф Флавий прямо говорит, что это был именно этот человек. Септуагинта на протяжении всей книги Есфири использует «Артаксеркс» для еврейского «Ахашверош», где бы ни встречалось это название; и апокрифические дополнения к этой книге везде называют мужа Есфири Артаксерксом; и он не мог быть никем иным, как Артаксерксом Лонгиманом. Чрезвычайное благоволение, проявленное к евреям этим царем, сначала в отправке Ездры, а затем Неемии, чтобы облегчить положение этого народа и восстановить их в прежнем процветании, дает веское косвенное доказательство того, что у него при дворе и в высоком уважении была такая заступница, как Есфирь. Ахашверош — это также имя, данное в Писании, Езд. 4:6, Камбизу, сыну Кира; и Астиагу, царю Мидийскому, Дан. 9:1.

АГАВА. Название реки Вавилонии, или, скорее, Ассирии, где Ездра собрал тех пленников, которых он впоследствии привел в Иудею, Езд. 8:15. Считается, что река Агава — это та, которая протекала вдоль Адиабены, где упоминается река Диава, или Адиава, и на которой Птолемей помещает город Абана или Аавана. Это, вероятно, страна, называемая Ава, откуда цари Ассирии переселили народ, называемый аваитянами, в Палестину и где они поселили некоторых из пленных израильтян, 4 Цар. 17:24; 18:34; 19:13; 17:31. Ездра, намереваясь собрать как можно больше израильтян, которые могли бы вернуться в Иудею, остановился в стране Ава, или Агава, откуда он послал агентов в Каспийские горы, чтобы пригласить тех евреев, которые желали присоединиться к нему, Езд. 8:16. История Изата, царя адиабенцев, и его матери Елены, которые стали прозелитами иудаизма через несколько лет после смерти Иисуса Христа, достаточно доказывает, что в той стране все еще проживало много евреев.

АХАЗ наследовал своему отцу Иоафаму как царь Израиля в возрасте двадцати лет, правил до 726 года до Рождества Христова и предавался практике идолопоклонства. По обычаям язычников он проводил своих детей через огонь; он закрыл храм и уничтожил его сосуды. Он стал данником Феглаффелласара, чьей помощи он искал против царей Сирии и Израиля. Таково было его нечестие, что он не был удостоен погребения в гробницах царей Израилевых, 4 Цар. 16; 2 Пар. 28.

АХАЗИЯ, сын Ахава, царя Израильского. Охозия правил два года, отчасти единолично, отчасти со своим отцом Ахавом, который назначил его своим соправителем в королевстве за год до своей смерти. Охозия подражал нечестию своего отца, 3 Цар. 22:52 и сл., и воздавал поклонение Ваалу и Астарте, поклонение которым было введено в Израиле его матерью Иезавелью. Моавитяне, которые всегда были послушны царям десяти колен со времени их отделения от Иудейского царства, восстали после смерти Ахава и отказались платить обычную дань. У Охозии не было досуга или сил усмирить их, 4 Цар. 1:1, 2 и сл., ибо примерно в то же время, упав через решетку с крыши своего дома, он получил значительные повреждения и послал гонцов в Аккарон вопросить Веельзевула, бога того места, выздоровеет ли он, 4 Цар. 1:1–17. Илия встретил гонцов и сообщил им, что он непременно умрет; и он умер соответственно.

2. Охозия, царь Иудейский, сын Иорама и Гофолии. Он наследовал своему отцу на престоле Иудейского царства в 3119 году от сотворения мира, будучи двадцати двух лет от роду (4 Цар. 8:26 и сл.), и царствовал в Иерусалиме всего один год. Он ходил путями дома Ахавова, с которым был в родстве, так как его мать происходила из этого рода. Иорам, царь Израильский (4 Цар. 8), отправившись в поход на Рамот Галаадский, который цари Сирийские отняли у его предшественников, был там тяжело ранен и по собственному распоряжению перевезен в Изреель для оказания хирургической помощи. Охозия, друг и родственник Иорама, сопровождал его в этой войне, а впоследствии приехал навестить его в Изреель. Тем временем Ииуй, сын Намессия, которого Иорам оставил осаждать крепость Рамот, восстал против своего господина и выступил с намерением истребить дом Ахавов согласно повелению Господню (4 Цар. 9). Иорам и Охозия, ничего не знавшие о его намерениях, выехали ему навстречу. Ииуй убил Иорама на месте; Охозия бежал, но люди Ииуя настигли его при подъеме к Гуру и смертельно ранили; несмотря на это, у него хватило сил добраться до Мегиддо, где он и скончался. Слуги, положив его в колесницу, отвезли его в Иерусалим, где он был похоронен со своими отцами в городе Давидовом.

АХИЯ, пророк Господень, живший в Силоме. Считается, что именно он дважды говорил Соломону от имени Бога: первый раз во время строительства храма (3 Цар. 6:11), когда он обещал ему Божественную защиту, и второй раз (3 Цар. 11:11), после того как тот впал в нечестие, с суровыми угрозами и упреками. Ахия был одним из тех, кто писал историю или летопись этого царя (2 Пар. 9:29). Тот же пророк объявил Иеровоаму, что тот узурпирует царство (3 Цар. 11:29 и сл.), а ближе к концу правления Иеровоама предсказал смерть Авии, единственного благочестивого сына этого царя, как записано в 3 Цар. 14:2 и сл. По всей вероятности, Ахия ненамного пережил произнесение этого последнего пророчества, но время и обстоятельства его смерти нам не известны.

АХИКАМ, сын Сафана и отец Годолии. Он был послан Иосией, царем Иудейским, к пророчице Олдаме (4 Цар. 22:12), чтобы вопросить ее относительно книги закона, найденной в храме.

АХИМААС, сын Садока, первосвященника. Ахимаас наследовал своему отцу во время правления Соломона. Он оказал очень важную услугу Давиду во время войны с Авессаломом. В то время как его отец Садок находился в Иерусалиме (2 Цар. 15:29), Ахимаас и Ионафан оставались вне города (17:17), у источника Ен-Рогель; туда пришла служанка, чтобы сообщить им о решении, принятом в совете Авессалома, после чего они немедленно отправились, чтобы известить царя. Но будучи обнаруженными юношей, который донес о них Авессалому, тот послал приказ преследовать их. Ахимаас и Ионафан, опасаясь быть схваченными, укрылись в доме одного человека в Бахуриме, во дворе которого был колодец, где они и спрятались. После битвы, в которой Авессалом был побежден и убит (18), Ахимаас просил у Иоава позволения принести эту весть Давиду. Но вместо него Иоав послал Хусия, сказав Ахимаасу, что пошлет его к царю в другой раз. Однако вскоре после ухода Хусия Ахимаас снова обратился к Иоаву, прося позволения бежать вслед за Хусием; получив разрешение, он побежал по равнине и обогнал Хусия. В священстве ему наследовал его сын Азария.

АХИМЕЛЕХ. Он был сыном Ахитува и братом Ахии, которому наследовал в первосвященстве. В Евангелии от Марка (2:26) он назван Авиафаром. Во время его священства скиния находилась в Номве, где жил Ахимелех вместе с другими священниками. Давид, узнав от своего друга Ионафана, что Саул полон решимости погубить его, счел благоразумным удалиться. Поэтому он отправился в Номву к первосвященнику Ахимелеху, который дал ему хлебы предложения и меч Голиафа. Однажды, когда Саул жаловался своим приближенным, что никто не сочувствует его несчастьям и не сообщает ему о том, что замышляется против него (1 Цар. 22:9 и сл.), Доик рассказал ему о том, что произошло, когда Давид пришел к первосвященнику Ахимелеху. Получив эту информацию, Саул созвал священников и, обвинив их в государственной измене, приказал своим стражникам убить их. Когда те отказались это сделать, Доик, который был их обвинителем, по приказу царя стал их палачом и своей святотатственной рукой перебил не менее восьмидесяти пяти из них; согласно Септуагинте и Сирийскому переводу, число священников, убитых Доиком, составляет триста пять человек. Саул не остановился на этом, а, послав отряд в Номву, приказал им предать мечу мужчин, женщин, детей и даже скот. Только один сын Ахимелеха, по имени Авиафар, избежал резни и бежал к Давиду.

АХИТОФЕЛ, уроженец Гило, который, будучи советником Давида, примкнул к восстанию Авессалома и помогал ему своими советами. Хусий, друг Давида, был использован для того, чтобы противодействовать советам Ахитофела и под предлогом служения Авессалому лишить его преимуществ, которые могли возникнуть в результате предложенных им мер. Одна из этих мер была направлена на то, чтобы сделать примирение с Давидом невозможным, и была немедленно принята; другая — на то, чтобы захватить или убить его. Прежде чем был исполнен последний совет, спросили мнения Хусия; он рекомендовал собрать все силы Израиля, поставить Авессалома во главе их и подавить Давида их числом. Вероломный совет Хусия был предпочтен совету Ахитофела; будучи этим раздосадован, последний поспешил в свой дом в Гило, где покончил с собой. Вероятно, он предвидел поражение Авессалома и страшился наказания, которое постигло бы его как предателя, когда Давид вновь утвердился бы на престоле. 2981 год от сотворения мира, 1023 год до н. э. (2 Цар. 15, 17).

ОГОЛИВА. Это и Огола — два вымышленных имени, использованных Иезекиилем (23:4) для обозначения двух царств: Иудеи и Самарии. Огола и Оголива представлены как две сестры египетского происхождения. Огола означает Самарию, а Оголива — Иерусалим. Первое означает «шатер», а второе — «мой шатер в ней». Обе они предавались блуду с египтянами и ассирийцами, подражая их мерзостям и идолопоклонству, за что Господь предал их в руки тех самых народов, к чьим порочным обычаям они питали столь страстную привязанность. Они были уведены в плен и подвергнуты жесточайшему рабству.

ГАЙ, называемый в Септуагинте Гай, Иосифом Флавием — Аина, а другими — Айя, город в Палестине, расположенный к западу от Вефиля и на небольшом расстоянии к северо-западу от Иерихона. Три тысячи человек, первоначально посланные Иисусом Навином для взятия этого города, были отбиты из-за греха Ахана, который нарушил заклятие, наложенное на Иерихон, присвоив часть добычи. После искупления этого преступления все войско Израиля выступило против Гая с приказом поступить с этим городом так же, как с Иерихоном, с той разницей, что добыча отдавалась войску. Иисус Навин, устроив засаду из тридцати тысяч человек, выступил против города и притворным отступлением выманил царя Гая с его войсками; по сигналу, поданному поднятием щита на вершине копья, люди из засады вошли в город и подожгли его. Таким образом, воины Гая, оказавшись между двумя частями войска Иисуса Навина, были полностью истреблены; царь же был оставлен для более позорной смерти на виселице, где он висел до заката солнца. Добыча была впоследствии разделена между израильтянами. В одном месте говорится, что для засады было назначено тридцать тысяч человек, а в другом — пять тысяч. Чтобы примирить это кажущееся противоречие, большинство комментаторов обычно полагали, что между Вефилем и Гаем были размещены два отряда: один из двадцати пяти тысяч, а другой из пяти тысяч человек; последний, вероятно, был отрядом, выделенным из тридцати тысяч, посланных первыми, и получил приказ лечь как можно ближе к городу. Мазий отводит для засады только пять тысяч человек, а для атаки — двадцать пять тысяч.

ЭХМАЛОТАРХ, Ἀιχμαλοτάρχης, означает «князь плена» или «начальник пленников». Иудеи утверждают, что это был титул того, кто управлял их народом во время Вавилонского плена; они верят, что эти князья или правители постоянно происходили из колена Иудина и рода Давидова. Однако они не приводят удовлетворительных доказательств реального существования этих эхмалотархов. До конца II века не было никакого «князя плена», с этого же периода должность сохранялась до XI века. Князья плена проживали в Вавилоне, где их возводили в должность с большой пышностью, они вершили суд и т. д. и были поставлены над восточными иудеями, то есть теми, кто поселился в Вавилоне, Халдее, Ассирии и Персии. Таким образом, они стремились восстановить блеск своей древней монархии, и в этом свете следующее описание может быть любопытным. Церемониал интронизации описывается так: духовные главы народа, учителя ученых школ, старейшины и народ собирались в великом множестве в величественной палате, украшенной богатыми занавесями, в Вавилоне, где в дни своего расцвета имел резиденцию Реш-Глута. Князь восседал на высоком престоле. Главы школ Суры и Пумбедиты — по правую и левую руку от него. Затем эти главы ученых мужей произносили речь, призывая нового монарха не злоупотреблять своей властью и напоминая ему, что он призван скорее к рабству, нежели к владычеству, ибо он — князь плененного народа. В следующий четверг он принимал инаугурацию через возложение рук, звуки труб и возгласы одобрения. Его с большой помпой сопровождали во дворец, и он получал великолепные дары от всех своих подданных. В субботу, когда все знатные люди собирались перед его домом, он становился во главе их и, с лицом, покрытым шелковой вуалью, направлялся в синагогу. Благословения и благодарственные гимны возвещали о его входе. Затем ему приносили книгу закона, из которой он читал первую строку, после чего обращался к собранию с закрытыми из уважения глазами. Он призывал их к милосердию и подавал пример, предлагая щедрую милостыню бедным. Церемония завершалась новыми возгласами и молитвами к Богу о том, чтобы Он благоволил положить конец их бедствиям при новом князе. Князь благословлял народ и молился за каждую провинцию, чтобы она была сохранена от войны и голода. Свои молитвы он заканчивал тихим голосом, опасаясь, что его молитва может быть передана ревнивым ушам местных монархов, ибо он молился о восстановлении царства Израилева, которое не могло подняться иначе, как на руинах их империи. Князь возвращался во дворец, где давал великолепный пир для знатных лиц общины. После этого дня он жил в своего рода величественном восточном уединении, никогда не покидая дворца, кроме как для посещения школ ученых, где при его входе все собрание вставало и продолжало стоять, пока он не занимал свое место. Иногда он наносил визит местному суверену в Вавилоне (Багдаде). Вероятно, это относится к несколько более позднему периоду. В этих торжественных случаях его имперский хозяин присылал за гостем свою колесницу; но князь плена не смел принять это лестное отличие и шел в смиренном и покорном скромности позади колесницы. Тем не менее его собственное положение отнюдь не было лишено блеска: он был облачен в парчу, пятьдесят стражников маршировали перед ним; все иудеи, встречавшие его на пути, отдавали ему дань уважения и примыкали к его свите. Его встречали евнухи, которые проводили его к престолу, в то время как один из его офицеров, пока он медленно шел, раздавал золото и серебро на все стороны. При приближении к императорскому престолу князь простирался на земле в знак вассальной зависимости. Евнухи поднимали его и усаживали по левую руку от суверена. После первого приветствия князь излагал жалобы или обсуждал дела своего народа.

Двор Реш-Глуты описывается как великолепный. Подражая своему персидскому господину, он имел своих чиновников, советников и виночерпиев; а раввины были назначены сатрапами над различными общинами. Это состояние, вероятно, поддерживалось за счет дани, собираемой с народа и заменившей ту, что в древние времена платилась за храм в Иерусалиме. Многие из его подданных в Вавилонии были состоятельными людьми.

АИЯЛОН, город хананеев; долина, прилегающая к нему, памятна в священной истории чудом Иисуса Навина, остановившего ход солнца и луны, чтобы израильтяне могли иметь достаточно света для преследования своих врагов (Иис. Нав. 10:12, 13). Аиялон впоследствии был левитским городом и принадлежал колену Данову, которое, однако, не изгнало аморрейских жителей (Суд. 1:35).

ВОЗДУХ, то тонкое, текучее, упругое, прозрачное, тяжелое, сжимаемое тело, которое окружает земной шар до значительной высоты. В Писании он иногда используется в значении «небо», как, например: «птицы небесные» (букв. «птицы воздуха»). «Бить воздух» и «говорить на ветер» (1 Кор. 9:26) означает утомлять себя впустую и говорить без всякой цели. «Князь, господствующий в воздухе» — это глава и начальник злых духов, которыми, как полагали и иудеи, и язычники, был наполнен воздух.

АЛЕБАСТР, Ἀλάβαϛρον, название рода ископаемых, близких к мрамору. Это яркий, изящный камень, иногда снежно-белого цвета. Он легко поддается резке и хорошо полируется; будучи мягким по своей природе, он легко принимает любую форму или вид. В древности из него делали вазы или сосуды, в которых хранили благовонные жидкости и мази. Плиний и другие авторы отмечают, что он особенно подходит для этой цели; и у аптекарей в Египте до сих пор есть сосуды из него, в которых они хранят свои лекарства и духи.

В Мф. 26:6, 7 мы читаем, что когда Иисус возлежал в Вифании, в доме Симона прокаженного, пришла женщина и возлила на голову Его алавастровый сосуд с миром. Св. Марк добавляет: «разбила сосуд», что относится лишь к печати на вазе, которая закрывала ее и не давала аромату испаряться. Она никогда не снималась, но в этом случае была разбита, то есть впервые открыта.

АЛЬБИГОЙЦЫ. См. Вальденсы.

АЛЕФ, א, название первой буквы еврейского алфавита, из которой была образована альфа сирийцев и греков. Это слово означает «князь», «глава» или «тысяча», выражая, так сказать, ведущее число.

АЛЕКСАНДР, обычно называемый Великим, сын и преемник Филиппа, царя Македонского, обозначен в пророчествах Даниила как барс с четырьмя крыльями, что означает его великую силу и необычайную быстроту его завоеваний (Дан. 7:6); и как однорогий козел, бегущий по земле так быстро, что не касается ее, нападающий на овна с двумя рогами, повергающий его и попирающий ногами, без возможности для кого-либо спасти его (Дан. 8:4–7). Козел прообразовал Александра, овен — Дария Кодомана, последнего из персидских царей. В статуе, которую видел Навуходоносор в своем сне (Дан. 2:39), чрево из меди было эмблемой Александра. Он был назначен Богом для уничтожения Персидской империи и замены ее на его месте Греческой монархией.

Александр наследовал своему отцу Филиппу в 3668 году от сотворения мира, в 336 году до н. э. Он был избран греками главнокомандующим их войск против персов и вступил в Азию во главе тридцати четырех тысяч человек в 3670 году от сотворения мира. За одну кампанию он покорил почти всю Малую Азию, а затем разбил в узких проходах, ведущих из Сирии в Киликию, армию Дария, состоявшую из четырехсот тысяч пехотинцев и ста тысяч всадников. Дарий бежал, оставив в руках завоевателя свой лагерь, обоз, детей, жену и мать.

Покорив Сирию, Александр пришел к Тиру; и так как тиряне отказали ему во входе в свой город, он осадил его. В то же время он написал Иаддую, первосвященнику иудеев, что ожидает, что тот признает его и окажет ему ту же покорность, которая до сих пор оказывалась царю Персидскому. Иаддуй отказался выполнить это под предлогом клятвы верности Дарию, и Александр решил идти на Иерусалим, когда возьмет Тир. После долгой осады этот город был взят и разграблен, и Александр вступил в Палестину в 3672 году от сотворения мира и подчинил ее своей власти. Когда он шел на Иерусалим, иудеи сильно встревожились и прибегли к молитвам и жертвоприношениям. Господь в видении повелел Иаддую открыть ворота завоевателю и во главе своего народа, облаченному в свои первосвященнические одежды, в сопровождении священников в их облачениях, выйти навстречу македонскому царю. Иаддуй повиновался; и Александр, увидев приближающуюся процессию, поспешил навстречу первосвященнику, которого приветствовал. Затем он поклонился Богу, чье имя было выгравировано на тонкой золотой пластине, которую первосвященник носил на своем челе. Цари Сирии, сопровождавшие его, и высшие офицеры Александра не могли понять смысла его поведения. Один лишь Парменион осмелился спросить его, почему он поклонился иудейскому первосвященнику; Александр ответил, что воздал это почтение Богу, а не первосвященнику. «Ибо, — добавил он, — когда я был еще в Македонии, я видел Бога иудеев, который явился мне в том же виде и одеянии, что и первосвященник сейчас, и который ободрял меня и повелел смело идти в Азию, обещая, что Он будет моим путеводителем и даст мне империю персов. Поэтому, как только я увидел это облачение, я вспомнил видение и понял, что мое предприятие пользуется благоволением Божьим и что под Его защитой я могу ожидать процветания».

Сказав это, Александр сопровождал Иаддуя в Иерусалим, где принес жертвы в храме согласно указаниям первосвященника. Говорят, что Иаддуй показал ему пророчества Даниила, в которых провозглашается разрушение Персидской империи Александром. Таким образом, царь утвердился в своем мнении, что Бог избрал его для совершения этого великого дела. При отъезде Александр предложил иудеям просить у него, чего они хотят. Первосвященник пожелал лишь свободы жить под его властью согласно своим собственным законам и освобождения от дани каждый седьмой год, потому что в этот год иудеи не возделывали свои земли и не собирали плодов. Александр охотно согласился на эту просьбу.

Покинув Иерусалим, Александр посетил другие города Палестины и везде был встречен с великими свидетельствами дружбы и покорности. Самаряне, жившие в Сихеме и бывшие отступниками от иудейской религии, видя, как милостиво Александр обошелся с иудеями, решили сказать, что они тоже по религии иудеи. Ибо у них была привычка, когда они видели, что дела иудеев находятся в процветающем состоянии, хвастаться, что они происходят от Манассии и Ефраима; но когда они считали, что в их интересах сказать обратное, они не преминули утверждать и даже клясться, что не имеют родства с иудеями. Поэтому они пришли с большими демонстрациями радости встречать Александра почти до самых пределов Иерусалима. Александр похвалил их рвение; и сихемляне умоляли его посетить их храм и город. Александр обещал это по возвращении; но так как они просили его о тех же привилегиях, что и у иудеев, он спросил их, являются ли они иудеями. Они ответили, что они евреи и финикийцы называют их сихемлянами. Александр сказал, что предоставил это освобождение только иудеям, но что по возвращении он расследует это дело и воздаст им по справедливости.

Этот царь, завоевав Египет и наведя там порядок, отдал приказ о строительстве города Александрии и отправился оттуда около весны в погоню за Дарием. Проходя через Палестину, он узнал, что самаряне во время всеобщего восстания убили Андромаха, наместника Сирии и Палестины, который приехал в Самарию для урегулирования некоторых дел. Это действие сильно разгневало Александра, который любил Андромаха. Поэтому он приказал казнить всех, кто был причастен к его убийству, а остальных изгнать из Самарии; на их место он поселил колонию македонцев. Оставшиеся земли он отдал иудеям и освободил их от уплаты дани. Самаряне, избежавшие этого бедствия, удалились в Сихем, к подножию горы Гаризим, которая впоследствии стала их столицей. Чтобы восемь тысяч человек этого народа, которые находились на службе у Александра и сопровождали его со времени осады Тира, не возродили дух восстания, если им позволят вернуться в свою страну, он отправил их в Фиваиду, самую отдаленную южную провинцию Египта, где отвел им земли.

Александр, после победы над Дарием в генеральном сражении и покорения всей Азии и Индии с невероятной быстротой, предался невоздержанности. Напившись до излишества, он заболел и умер, после того как заставил «весь мир успокоиться перед ним» (1 Мак. 1:3). Чувствуя, что его конец близок, он призвал вельмож своего двора и объявил, что «отдает империю достойнейшему». Некоторые утверждают, что он распорядился о преемственности в завещании. Автор первой книги Маккавейской говорит, что он разделил свое царство между своими полководцами, пока был жив (1 Мак. 1:7). Это он мог сделать; или же он мог выразить свое предвидение того, что фактически произошло после его смерти. Несомненно, что был произведен раздел владений Александра между четырьмя главными офицерами его армии и что империя, которую он основал в Азии, просуществовала много веков. Александр умер в 3684 году от сотворения мира, в 323 году до н. э., на тридцать третьем году жизни и двенадцатом году правления. Вышеуказанные подробности об Александре приведены здесь потому, что с момента его вторжения в Палестину общение иудеев с греками стало тесным и повлияло на многие события их последующей истории.

Относительно приведенного выше рассказа Иосифа Флавия о встрече Александра с иудейским первосвященником критиками было высказано много сомнений. Но внезапная перемена его чувств к ним и благосклонность, с которой он относился к этому народу, делают эту историю не лишенной вероятности.

АЛЕКСАНДРИЯ, знаменитый город Египта и, во время правления Птолемеев, царская столица этого королевства. Он был основан Александром Великим, который, будучи поражен выгодным положением места, где впоследствии стоял город, приказал немедленно приступить к его строительству; сам начертил план города и заселил его колониями греков и иудеев, причем последним, в частности, оказывал большое покровительство. Фактически они стали свободными гражданами и получили все привилегии македонцев; эта либеральная политика во многом способствовала подъему и процветанию нового города, ибо этот предприимчивый и торговый народ знал гораздо лучше, чем греки или египтяне, как извлечь наилучшую выгоду из удачного расположения Александрии. Падение Тира, произошедшее примерно в то же время, вскоре привлекло торговлю этого города в Александрию, которая стала центром торговых сношений между востоком и западом; с течением времени она выросла до такой степени по величине и богатству, что по численности населения и великолепию уступала только самому Риму.

Александрия обязана многим своей славой, а также населением Птолемеям. Птолемей Сотер, один из полководцев Александра, который после смерти этого монарха был сначала наместником Египта, а затем принял титул царя, сделал этот город своей резиденцией около 304 года до н. э. Этот царь основал академию, называемую Мусейоном, в которой общество ученых мужей посвятило себя философским изысканиям и развитию всех других наук; он также подарил им библиотеку, которая была значительно увеличена его преемниками. Он также побудил купцов Сирии и Греции поселиться в этом городе и сделать его главным рынком своей торговли. Его сын и преемник, Птолемей Филадельф, продолжил начинания своего отца.

В руках римлян, преемников македонцев в управлении Египтом, торговля Александрии продолжала процветать, пока роскошь и распущенность не подготовили почву, как и в любом подобном случае, для ее падения.

Александрия, вместе с остальным Египтом, перешла из-под владычества римлян под власть сарацинов. С этим событием можно сказать, что солнце Александрии закатилось: на нее легла губительная рука исламизма; и хотя гений и ресурсы такого города не могли быть уничтожены немедленно, он продолжал угасать, пока путь вокруг мыса Доброй Надежды в XV веке не дал новое направление торговле, которая на протяжении столь многих веков была его опорой; и в наши дни Александрия, как и большинство восточных городов, представляет собой смешанное зрелище руин и нищеты — павшего величия и порабощенных человеческих существ.

Некоторое представление о размерах и величии Александрии можно составить по хвастовству Амру: «Я взял, — сказал он, — великий город запада. Мне невозможно перечислить все разнообразие его богатств и красоты. Я ограничусь тем, что замечу: он содержит четыре тысячи дворцов, четыре тысячи бань, четыреста театров или мест развлечений, двенадцать тысяч лавок для продажи растительной пищи и сорок тысяч иудеев, платящих дань».

Именно в Александрии греческая философия была привита к стволу древней восточной мудрости. Египетский метод обучения через аллегорию был особенно благоприятен для такого союза: и мы вполне можем предположить, что когда Александр, стремясь сохранить с помощью искусств мира ту обширную империю, которую он получил силой оружия, пытался объединить обычаи греков с обычаями персов, индийцев и других восточных народов, мнения, как и нравы этой слабой и подобострастной расы, в значительной степени приспосабливались к нравам их завоевателей. Это влияние греческой философии на восточную продолжалось долгое время после Александра и было одной из главных причин смешения мнений, которое встречается в истории александрийской и христианской школ. Александр, когда строил город Александрию с решимостью сделать его столицей своей империи и заселил его выходцами из разных стран, открыл новый рынок философии, который соперничал со славой самих Афин. Всему разношерстному сборищу, собравшемуся в этом растущем городе, будь то египтяне, греки, иудеи или другие, было предоставлено общее право беспрепятственно исповедовать свои системы философии. Следствием этого стало то, что Египет вскоре наполнился религиозными и философскими сектантами всех видов; и, в частности, почти каждая греческая школа нашла своего защитника и профессора в Александрии. Семья Птолемеев, как мы видели, которые после Александра получили управление Египтом, из политических соображений поощряла это новое учреждение. Птолемей Лаг, получивший корону Египта путем узурпации, был особенно заботлив в обеспечении интересов греков в свою пользу и с этой целью приглашал людей со всех концов Греции поселиться в Египте и перенес школы Афин в Александрию. Этот просвещенный монарх не жалел сил, чтобы поднять литературный, а также гражданский, военный и торговый авторитет своей страны. Под покровительством сначала египетских царей, а затем римских императоров, Александрия долгое время продолжала пользоваться большой славой как центр образования и посылать выдающихся философов всех школ в отдаленные страны. Она оставалась школой образования, а также торговым центром, пока не была взята и разграблена сарацинами, лишившими ее литературных сокровищ. Философия в этот период претерпела тяжкое развращение из-за попытки, предпринятой философами разных школ и стран — греческих, египетских и восточных, собравшихся в Александрии, — создать из их различных положений одну общую систему мнений. Уважение, которое долгое время повсеместно оказывалось школам Греции, и почести, которыми они теперь были украшены египетскими царями, побудили других мудрецов, и даже самих египетских жрецов и философов, подчиниться этому нововведению. Отсюда возникла гетерогенная масса мнений под названием эклектической философии, которая стала фундаментом бесконечной путаницы, заблуждений и абсурда не только в александрийской школе, но и среди иудеев и христиан; породив у первых тот показной вид философии, который они называли своей Каббалой, а у вторых — бесчисленные искажения христианской веры.

В Александрии в очень ранний период христианской эры существовала христианская школа значительной известности. Св. Иероним говорит, что школа в Александрии существовала со времен св. Марка. Пантен, помещаемый Ларднером в 192 год, председательствовал в ней. Св. Климент Александрийский сменил Пантена в этой школе около 190 года; а его сменил Ориген. Обширная торговля Александрии и ее близость к Палестине дали легкий доступ новой религии, и когда Адриан посетил Египет, он нашел церковь, состоящую из иудеев и греков, достаточно важную, чтобы привлечь внимание этого любознательного монарха. Теологическая система Платона была введена как в философские, так и в христианские школы Александрии; и, конечно, многие из его мыслей и выражений были смешаны с мнениями и языком профессоров и учителей христианства.

Александрия была источником и некоторое время главным оплотом арианства, которое получило свое название от своего основателя Ария, пресвитера церкви этого города, около 315 года. Его учения были осуждены собором, состоявшимся здесь в 320 году, а затем вселенским собором трехсот восемнадцати отцов, состоявшимся в Никее по приказу Константина в 325 году. Эти учения, однако, которые соответствовали господствующему вкусу к диспутирующей теологии, а также гордости и самодостаточности номинальных христиан больше, чем безыскусная простота Евангелия, тем не менее широко и быстро распространялись. Арию твердо противостоял знаменитый Афанасий, епископ Александрийский, бесстрашный поборник кафолической веры, который был возведен на архиепископский престол Александрии в 326 году.

Этот город в 415 году был отмечен жестоким преследованием иудеев патриархом Кириллом. Те, кто пользовался правами граждан и свободой религиозного поклонения в течение семисот лет, со времени основания города, навлекли на себя ненависть этого церковника, который в своем рвении к истреблению еретиков всякого рода разрушил их синагоги, разграбил их имущество и изгнал их из города в количестве сорока тысяч человек.

Именно на корабле, принадлежавшем порту Александрии, св. Павел отплыл из Миры, города Ликийского, на своем пути в Рим (Деян. 27:5, 6). Александрия была также родным местом Аполлоса.

АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ БИБЛИОТЕКА. Это знаменитое собрание книг было впервые основано Птолемеем Сотером для нужд академии, или общества ученых мужей, которое он основал в Александрии. Помимо книг, которые он приобрел, его сын, Птолемей Филадельф, добавил еще много других и оставил в этой библиотеке после своей смерти сто тысяч томов; последующие цари этого рода расширяли ее еще больше, пока, наконец, количество книг в ней не достигло семисот тысяч томов. Метод, которым, как говорят, они собирали эти книги, был таков: они захватывали все книги, которые привозились греками или другими иностранцами в Египет, и отправляли их в академию, или музей, где они переписывались лицами, нанятыми для этой цели. Копии затем выдавались владельцам, а оригиналы помещались в библиотеку. Птолемей Эвергет, например, одолжил у афинян произведения Софокла, Еврипида и Эсхила и вернул им только копии, которые он приказал переписать как можно красивее; оригиналы же он удержал для своей библиотеки, подарив афинянам пятнадцать талантов за обмен, то есть три тысячи фунтов стерлингов и более. Поскольку музей сначала находился в квартале города под названием Брухион, библиотека была помещена там; но когда число книг достигло четырехсот тысяч томов, в Серапеуме была построена другая библиотека в качестве дополнения к ней, и по этой причине называлась дочерью первой. Количество книг в ней возросло до трехсот тысяч томов; и эти две составили число в семьсот тысяч томов, из которых, как говорили, состояли королевские библиотеки Птолемеев. В войне, которую Юлий Цезарь вел с жителями Александрии, библиотека Брухиона была случайно, но прискорбно сожжена. Но библиотека в Серапеуме все еще оставалась, и там Клеопатра поместила двести тысяч томов Пергамской библиотеки, которые были подарены ей Марком Антонием. Эти и другие, добавляемые к ним время от времени, сделали новую библиотеку более многочисленной и значительной, чем прежняя; и хотя ее грабили не раз во время революций, происходивших в Римской империи, она так же часто пополнялась тем же количеством книг и продолжала в течение многих веков пользоваться большой славой и приносить пользу, пока не была сожжена сарацинами в 642 году н. э. Абуль-Фарадж в своей истории десятой династии дает следующее описание этой катастрофы: Иоанн Филопон, прозванный Грамматиком, знаменитый философ-перипатетик, находясь в Александрии, когда город был взят сарацинами, был допущен к близкому общению с Амру, арабским полководцем, и осмелился просить о даре, бесценном, по его мнению, но презренном в глазах варваров; это была королевская библиотека. Амру был склонен исполнить его желание, но его строгая честность не позволяла ему отчуждать даже малейший предмет без согласия халифа. Он соответственно написал Омару, чей хорошо известный ответ был продиктован невежеством фанатика: «Если эти писания греков согласуются с Кораном, или книгой Божьей, они бесполезны и их не нужно сохранять; если они не согласуются, они пагубны и должны быть уничтожены». Приговор об уничтожении был исполнен со слепым повиновением: тома из бумаги или пергамента были розданы в четыре тысячи бань города; и таково было их число, что шести месяцев едва хватило для потребления этого драгоценного топлива.

АЛГУМ, אלגם или אלגומים, 3 Цар. 10:11, 12. Это название вида дерева, большие количества которого доставлялись флотом Соломона из Офира, из которого он сделал столбы для дома Господня и для своего собственного дворца, а также музыкальные инструменты. См. Алмуг.

АЛЛЕГОРИЯ, фигура в риторике, посредством которой мы используем термины, которые в своем собственном значении означают нечто иное, чем то, для обозначения чего они приведены; или это фигура, посредством которой мы говорим одно, ожидая, что это будет понято как другое, на которое она намекает; или которая под буквальным смыслом слов скрывает чуждое или отдаленное значение. Аллегория — это, собственно, продолженная метафора или ряд нескольких метафор в одном или нескольких предложениях. Такова та прекрасная аллегория у Горация, кн. I, ода 14.

“O navis, referent in mare te novi

Fluctus,” &c.

[О корабль, новые волны снова погонят тебя в море и т. д.]

Где корабль обычно считается символом республики; волны — гражданской войны; порт — мира и согласия; весла — солдат; а моряки — магистратов. Так же и в «Генри и Эмме» Прайора Эмма описывает свою верность Генри следующим аллегорическим образом:--

“Did I but purpose to embark with thee

On the smooth surface of a summer’s sea,

While gentle zephyrs play with prosperous gales,

And fortune’s favour fills the swelling sails;

But would forsake the ship, and make the shore,

When the winds whistle, and the tempests roar?”

Цицерон также, говоря о себе (In Pison. c. 9, tom. vi, p. 187), использует этот аллегорический язык: «И не был я настолько боязлив, чтобы после того, как я провел корабль государства через величайшие бури и волны и благополучно привел его в порт, я должен был бояться облака на твоем челе или зловонного дыхания твоего коллеги. Я видел другие ветры, я чувствовал другие бури, я не уклонялся от других надвигающихся гроз; но я один подвергал себя им ради общего спасения». Здесь государство сравнивается с кораблем, и все, что говорится о нем под этим образом, выражено в метафорах, используемых для обозначения опасностей, которыми оно было под угрозой. У нас также есть очень прекрасный пример аллегории в Псалме 79, в котором народ Израиля представлен под образом виноградной лозы, и фигура поддерживается повсюду с большой точностью и красотой. В то время как если бы вместо описания лозы, опустошаемой вепрем из леса и пожираемой дикими зверями полевыми, псалмопевец сказал, что она была поражена язычниками или побеждена врагами, что является реальным значением, фигуральный и буквальный смысл были бы смешаны, и аллегория была бы разрушена. Ученый епископ Лоут (De Sacrâ Poesi Hebræorum, Præl. 10, 11) определил три формы аллегории, которые встречаются в священной поэзии. Первая — это то, что риторы называют продолженной метафорой. Когда несколько метафор следуют одна за другой, они меняют форму композиции; и эта последовательность очень правильно, в отношении этимологии слова, была названа греками αλληγορια, аллегорией; хотя Аристотель, вместо того чтобы рассматривать ее как новый вид фигуры, отнес ее к классу метафор. Принцип аллегории в этом смысле термина и простой метафоры один и тот же; и нелегко ограничить каждую ее собственным пределом и отметить точное окончание одной и начало другой. Этот исключительно рассудительный критик отмечает, что когда еврейские поэты используют родственные фигуры метафоры, аллегории и сравнения, особенно в пророческой поэзии, они принимают особый способ делать это и редко регулируют образы, которые они вводят, каким-либо фиксированным принципом или стандартом. Не удовлетворяясь простой метафорой, они часто превращают ее в аллегорию или смешивают с ней прямое сравнение. Аллегория иногда следует, а иногда предшествует сравнению: к этому добавляется частое изменение образов, а также лиц и времен; и таким образом проявляются энергия и смелость как выражения, так и значения, которые не ограничены никакими установленными правилами и которые отмечают отличительный гений еврейской поэзии. Так, в Быт. 49:9: «Иуда — лев молодой»; эта метафора немедленно разворачивается в аллегорию со сменой лица: «С добычи, сын мой, поднимаешься», то есть к горам, что подразумевается; и в последующих предложениях лицо снова меняется, образ постепенно продвигается, и метафора соединяется со сравнением, которое повторяется.

“He stoopeth down, he coucheth as a lion;

And as a lioness; who shall rouse him?”

Подобный пример встречается в пророчестве, записанном в Псалме 109:3, которое прямо предсказывает обильное возрастание Евангелия при его первом провозглашении. Этот вид аллегории, однако, иногда принимает более регулярную и совершенную форму и тогда занимает весь предмет и объем дискурса. Пример такого рода встречается в хорошо известной аллегории Соломона (Еккл. 12:2–6), в которой так восхитительно изображена старость. Существует также в Исаии 28:24–29 аллегория, которая при не меньшем изяществе образов является более простой и регулярной, а также более точной и полной как по форме, так и по методу ее изложения. Другой вид аллегории — это тот, который в собственном и более ограниченном смысле можно назвать притчей; и он состоит из продолженного повествования о каком-либо вымышленном событии, приспособленном по сходству к иллюстрации какой-либо важной истины. Греки называют эти аллегории αινοι или апологами, а латиняне — fabulæ, или баснями. (См. Притча.) Третий вид аллегории, который часто встречается в пророческой поэзии, — это тот, в котором двойной смысл скрыт под одними и теми же словами, или когда один и тот же дискурс, интерпретируемый по-разному, обозначает различные события, несходные по своей природе и отдаленные по времени. Эти различные отношения называются буквальным и мистическим смыслами. Этот вид аллегории, который ученый прелат называет мистическим, по-видимому, берет свое начало из принципов иудейской религии; и он отличается от двух предыдущих видов во многих отношениях. В этих аллегориях писатель может принять любой образ, который наиболее подходит его фантазии или склонности; но единственные надлежащие материалы для этой аллегории должны быть предоставлены из священных обрядов самих евреев; и она может быть введена только в отношении таких вещей, которые непосредственно связаны с иудейской религией или их непосредственными противоположностями. Первые виды разделяют общие привилегии поэзии; но мистическая аллегория имеет свое основание в природе иудейской экономики и адаптирована исключительно к поэзии евреев. Кроме того, в других формах аллегории внешние или показные образы являются чистой фикцией, а истина заключается целиком во внутреннем или отдаленном смысле; но в этой аллегории каждая идея в равной степени согласуется с истиной. Внешний или показной образ сам по себе является реальностью; и хотя он поддерживает другой характер, он не полностью откладывает свой собственный. Существует также большое разнообразие в использовании и ведении мистической аллегории; в способах, которыми соответствующие образы расположены и в которых они затемняются или затмеваются друг другом. Иногда очевидный или буквальный смысл настолько заметен и ясен, как в словах, так и в чувствах, что отдаленному или фигуральному смыслу едва ли позволено просвечивать сквозь него. С другой стороны, фигуральный смысл чаще обнаруживается сияющим с такой ясностью и блеском, что буквальный смысл полностью отбрасывается в тень или становится неразличимым. Иногда главная или фигуральная идея выставляется перед внимательным глазом с постоянным и равным светом; а иногда она неожиданно вспыхивает перед нами и прорывается внезапными и поразительными сверканиями, подобно вспышке молнии, вырывающейся из облаков. Но способ или форма этой фигуры, которая обладает главной красотой и изяществом, — это когда два образа, одинаково заметные, идут, так сказать, параллельно на протяжении всей поэмы, взаимно иллюстрируя и соответствуя друг другу. Ученый автор проиллюстрировал эти наблюдения примерами, выбранными из Псалмов 2 и 72. Он добавляет, что мистическая аллегория, из-за неясности, возникающей из природы фигуры и стиля композиции, настолько соответствует природе пророчества, что это форма, которую оно обычно, и, действительно, законно принимает, как наиболее адаптированную к предсказанию будущих событий. Она описывает события способом, точно соответствующим намерению пророчества; то есть темным, замаскированным и запутанным образом, набрасывая в общем виде их форму и контур; и редко опускаясь до мелочности описания и точности деталей.

АЛЛИЛУИЯ, или Аллилуйя, הללו־יה, хвалите Господа; или, хвала Господу: составлено из הללו, хвалите, и יה, Господь. Это слово встречается в начале или в конце многих псалмов. Аллилуия пелась в торжественные дни радости: «И все улицы ее будут петь Аллилуия», — говорит Товит, рассказывая о восстановлении Иерусалима (Тов. 13:18). Апостол Иоанн в Откровении (19:1, 3, 4, 6) говорит: «Я услышал как бы громкий голос многочисленного народа на небе, который восклицал: Аллилуия! И четыре животных пали и поклонились Богу, говоря: Аллилуия». Это выражение радости и хвалы было перенесено из синагоги в церковь. На похоронах Фабиолы «пелись несколько псалмов с громкими аллилуйями», — говорит Иероним в Epitaphio Paulæ. «Монахи Палестины пробуждались к своим полуночным бдениям пением аллилуйи». Оно до сих пор иногда используется в богослужебном псалмопении.

АЛМА, עלמה, еврейское слово, означающее собственно дева, молодая женщина, не познавшая мужа. В этом смысле оно встречается в знаменитом пророчестве Исаии (7:14): «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына». В еврейском языке нет термина, который более точно обозначал бы девственницу, чем алма. Святой Иероним в своем комментарии к этому отрывку отмечает, что пророк отказался от использования слова бетула, которое означает любую молодую женщину или девушку, но употребил термин алма, обозначающий девственницу, не познавшую мужа. Таково значение слова алма, которое происходит от корня, означающего скрывать. Хорошо известно, что молодые женщины на Востоке не появляются на публике, а заперты в своих домах и покоях своих матерей, подобно монахиням. Халдейский парафраст и Септуагинта переводят алма как «дева»; и Акиба, знаменитый раввин, который был великим врагом Христа и христиан и жил во втором веке, понимает его таким же образом. Апостолы, евангелисты и иудеи времен нашего Спасителя объясняли его в том же смысле и ожидали Мессию, рожденного от девы.

Иудеи, чтобы затемнить этот ясный текст и ослабить это доказательство истинности христианской религии, утверждают, что еврейское слово означает молодую женщину, а не девственницу. Но этот искаженный перевод легко опровергнуть. 1. Потому что это слово постоянно обозначает девственницу во всех других местах Писания, в которых оно используется. 2. Исходя из намерения самого отрывка, который должен был утвердить их веру посредством странного и чудесного знамения. Конечно, не было бы чудом, если бы молодая женщина зачала ребенка; но было бы весьма необычайным обстоятельством, если бы девственница зачала и родила сына.

ВСЕМОГУЩИЙ, атрибут Божества (Быт. 17:1). Еврейское имя, שדי, Шаддай, означает также вседостаточный или всещедрый. См. Быт. 28:3; 35:11; 43:14; 49:25. О всемогуществе Бога мы имеем самое полное откровение в Писании, выраженное в возвышеннейшем языке. Начиная с возвещения Моисеем о Божественном бытии, которое было «в начале», прежде всего сущего, самым первым шагом является проявление Его всемогущей силы в творении из ничего и немедленном упорядочении в совершенстве «неба и земли»; под чем подразумевается не только этот земной шар с его атмосферой или даже его собственная небесная система, но и сама Вселенная; ибо «и звезды сотворил». Мы таким образом сразу оказываемся в присутствии Существа безграничной силы; ибо все мы должны чувствовать, что Существо, которое могло сотворить такой мир, как этот, должно, вне всякого сравнения, обладать силой, большей, чем любая, которую мы испытываем в себе, чем любая, которую мы наблюдаем в других видимых деятелях, и которой мы не уполномочены нашими наблюдениями или знаниями приписывать какие-либо пределы пространства или времени.

2. То, что священные авторы так часто останавливаются на всемогуществе Бога, имеет важные причины, вытекающие из самого замысла откровения, которое они были призваны донести до человечества. Людям нужно было напомнить об их обязательствах к послушанию; и поэтому Бог постоянно представляется как Творец, Хранитель и Господь всего сущего. Его торжественное поклонение и страх перед Ним должны были быть заповеданы им; и через проявление Его дел завеса была снята с Его славы и величия. Идолопоклонство должно было быть пресечено и обличено, и поэтому истинный Бог был противопоставлен ограниченным и бессильным богам язычников: «Нет между богами, как Ты, Господи, и нет дел, как Твои». Наконец, Он представлен как объект упования для творений, которым опыт постоянно напоминает об их собственной немощи и зависимости; и для них существенно знать, что Его сила абсолютна, неограниченна и непреодолима, и что, одним словом, Он «силен спасать».

3. В откровении, которое было таким образом предназначено внушать трепет и обуздывать нечестивых, а также давать силу духа и утешение добрым людям при любых обстоятельствах, всемогущество Бога представлено в большом разнообразии впечатляющих аспектов и связано с самыми поразительными иллюстрациями.

Оно провозглашается фактом творения, творения существ из ничего; что само по себе, даже если бы оно ограничивалось одним объектом, каким бы малым он ни был, превосходит конечное понимание и подавляет способности. Это для Бога не требовало усилий: «Он сказал — и сделалось, Он повелел — и явилось». Обширность и разнообразие Его дел расширяют представление: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь». «Он один распростирает небеса и ходит по высотам моря; сотворил Ас, Кемиль и Плеяды и места тайные юга; Он делает великое, неисследимое и чудное без числа. Он распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем. Он связывает воду в облаках Своих, и облако не расседается под ними; Он очертил круг на поверхности вод, до границ света и тьмы». Легкость, с которой Он поддерживает, упорядочивает и контролирует самые мощные и неукротимые стихии, облекает Его всемогущество в облик невыразимого достоинства и величия: «И все Им стоит». «Он проложил для моря предел, и установил заповеди и двери, и сказал: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим». «Он смотрит до концов земли и видит под всем небом, чтобы сделать вес для ветра, и уравновесить воды мерою, чтобы положить устав для дождя и путь для молнии громоносной». «Кто исчерпал воды горстию своею, и пядию измерил небеса, и вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы». Описания Божественной силы часто внушают ужас: «Столпы небес дрожат и ужасаются от прещения Его; силою Своею Он укрощает море». «Он передвигает горы, и они не знают, кто ниспроверг их во гневе Своем; Он потрясает землю с места ее, и столпы ее дрожат; скажет солнцу — и не взойдет, и на звезды налагает печать». Та же абсолютная подчиненность творений Его владычеству видна среди разумных обитателей материальной Вселенной; и ангелы, самые возвышенные смертные и злые духи управляются с такой же легкостью, как самые пассивные стихии: «Ты творишь ангелами Своими духов, служителями Своими — огонь пылающий». Они закрывают лица свои перед Его престолом и признают себя Его слугами: «Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней — как саранча пред Ним», «как пылинка на весах, меньше ничтожества и пустоты». «Он обращает князей в ничто». «Одного унижает, а другого возносит; ибо царство Господне, и Он — Владыка над народами». «Ангелов, согрешивших, Он низверг в ад и предал их узам адского мрака, чтобы они были соблюдаемы на суд». Заключительные сцены этого мира завершают эти трансцендентные представления о величии и силе Бога. Мертвые всех веков восстают из своих гробов по Его гласу: и море отдает мертвых, которые в нем. Пред лицом Его бегут небо и земля; звезды падают с неба, и силы небесные колеблются. Мертвые, малые и великие, предстоят пред Богом и разделяются, как пастырь отделяет овец от козлов. Нечестивые идут в муку вечную, а праведники — в жизнь вечную.

4. В этих поразительных картинах всемогущества Бога, разбросанных почти по каждой странице Писания, сила заключается в их истинности. Это не восточные преувеличения, ошибочно принимаемые за возвышенность. Все в природе отвечает им и возобновляет из века в век энергию того впечатления, которое они не могут не производить на мыслящий ум. Порядок астральных вращений указывает на постоянное присутствие невидимой, но непостижимой силы. Моря обрушивают тяжесть своих валов на поднимающиеся берега, но везде находят «предел, установленный вечным законом». Приливы достигают своей высоты; если бы они продолжали течь еще несколько часов, земля поменялась бы местами с морским дном; но под невидимым контролем они становятся возвратными. Выражение «Прикоснется к горам, и дымятся» — это не просто образность: каждый вулкан является свидетельством его истинности; и землетрясения провозглашают, что пред Ним «столпы мира дрожат». Люди, собранные в армии или многочисленные народы, дают нам обширные представления о человеческой силе; но пусть армия окажется среди песчаных бурь и палящих ветров пустыни, как на Востоке; или перед «Его морозом», как в наши дни в России, где одно из могущественнейших воинств отступало перед неожиданным нашествием снега и бури или погибало под ним; или пусть будет осмыслено совершенно беспомощное состояние густонаселенной страны, которую посетил голод или непреодолимая повальная болезнь; и мы почувствуем, что едва ли будет фигурой речи сказать, что «все народы пред Ним — меньше ничтожества и пустоты».

5. Также, при пересмотре этого учения Писания, не следует упускать из виду великое практическое применение всемогущества Бога, сделанное священными авторами. У них ничего не говорится ради простого показа знаний, как у языческих писателей; и у нас нет спекуляций без подчиненной им морали. Возбуждать и поддерживать в человеке страх и поклонение Богу, и приводить его к блаженному упованию на ту всемогущую силу, которая пронизывает и контролирует все вещи, — таковы благородные цели тех обширных проявлений всемогущества Бога, которые проходят через священный том с возвышенностью, которую могло дать только вдохновение. «Возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его; ибо велик Господь и достохвален.--Слава и величие пред лицем Его, сила и радость на месте Его.--Воздайте Господу, племена народов, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу имени Его.--Господь — свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь — крепость жизни моей: кого мне страшиться? Если Бог за нас, кто против нас? Помощь наша в имени Господа, сотворившего небо и землю.--Когда я в страхе, на Тебя я уповаю». — Таким образом, как замечает один автор, «наши естественные страхи, которых у нас должно быть много, отсылают нас к Богу и напоминают нам, поскольку мы знаем, что такое Бог, ухватиться за Его всемогущую силу».

6. Однако, как бы обширны ни были эти представления о силе Бога, тема не исчерпана. Как когда Писание говорит о вечности Бога, оно провозглашает ее так, чтобы дать нам лишь проблеск той страшной особенности Божественной природы, что Бог есть источник бытия для Самого Себя и что Он вечен, потому что Он есть «Я есмь»; так и нас учат не измерять всемогущество Бога фактическими проявлениями его, которые мы видим вокруг нас. Это проявления факта, но не мера атрибута; и если бы мы обратились к открытиям современной философии, которая с помощью инструментов так значительно расширила известные границы видимой Вселенной, и добавили к звездам, видимым невооруженным глазом, те новые проявления Божественной силы в туманных явлениях небес, которые разлагаются на мириады отдельных небесных светил, чьи огромные расстояния смешивают их свет, прежде чем он достигает наших глаз; мы таким образом почти бесконечно расширяем круг сотворенного бытия и вступаем в ранее неизвестную и ошеломляющую область Божественного действия. Но все же нам лишь напоминают, что Его сила поистине всемогуща и неизмерима: «Вот, это лишь части путей Его; и как мало мы слышали о Нем! А гром могущества Его кто может постичь?». Мы формируем могучее представление о силе, из которой происходит всякая другая сила и которой она подчинена; которой ничто не может противостоять; которая может сокрушить и уничтожить любую другую силу; которая действует самым совершенным образом, сразу, в одно мгновение, с величайшей легкостью; но Писание ведет нас к созерцанию больших и даже непостижимых глубин. Всемогущество Бога непостижимо и безгранично. Оно проистекает из бесконечного совершенства Бога, так что Его сила никогда не может быть фактически исчерпана; и в каждое мыслимое мгновение вечности эта неисчерпаемая сила Бога может, если Ему угодно, добавлять либо больше творений к тем, что уже существуют, либо большее совершенство к ним; поскольку «самосущему бытию свойственно быть всегда полным и сообщающим, а сообщенному зависимому бытию — быть всегда пустым и алчущим».

7. Одно ограничение Божественной силы, правда, мы можем представить, но оно ничего не убавляет от ее совершенства. Там, где вещи сами по себе подразумевают противоречие, как, например, что тело может быть протяженным и не протяженным, в определенном месте и не в нем, в одно и то же время; такие вещи не могут быть сделаны Богом, потому что противоречия невозможны по своей природе. И не является умалением Божественной силы сказать, что они не могут быть сделаны; ибо как объектом разумения, глаза и уха является то, что постижимо, видимо и слышимо; так объектом силы должно быть то, что возможно; и как не является ущербом для самого совершенного разумения, или зрения, или слуха то, что он не понимает того, что не постижимо, или не видит того, что не видимо, или не слышит того, что не слышимо; так и не является умалением самой совершенной силы то, что она не делает того, что не возможно. Подобным образом, Бог не может сделать ничего, что противоречит Его другим совершенствам: Он не может лгать, ни обманывать, ни отречься от Себя; ибо это было бы вредно для Его истины. Он не может любить грех, ни наказывать невинность; ибо это разрушило бы Его святость и благость: и поэтому приписывать Ему силу, несовместимую с праведностью Его природы, значит не возвеличивать, а принижать Его; ибо всякая неправедность есть слабость, отступление от здравого смысла, отклонение от совершенного правила действия и проистекает из недостатка благости и силы. Одним словом, поскольку все атрибуты Бога по существу одни и те же, сила в Нем, которая стремится разрушить любой другой атрибут Божественной природы, должна быть силой, разрушающей саму себя. Хорошо, следовательно, мы можем заключить, что абсолютно всемогущ Тот, Кто, будучи способен совершить все, что согласуется с Его совершенствами, являет бесконечную способность, и, будучи не в состоянии сделать ничего, что противоречит тем же совершенствам, доказывает, что Он не подвержен никакой немощи.

8. Ничто, конечно, в лучших произведениях древности, если бы все их лучшие мысли были собраны относительно величия и силы Бога, не может выдержать никакого сравнения с представлениями, которые таким образом представлены нам Божественным откровением. Если бы мы забыли на мгновение, что является фактом, что их благороднейшие понятия связаны с фантазиями и суетными спекуляциями, которые лишают их силы, все же их мысли никогда не поднимаются так высоко; поток прерывается, круг возвышенного представления не завершается, и, поскольку их взгляды на Божественную силу были не связаны с вечной судьбой человека и самой причиной творения, мы никогда не слышим в них, как в Писании, «ГРОМ могущества Его».

МИНДАЛЬНОЕ ДЕРЕВО, לוז. Арабское lauz. Переведено как орешник, Быт. 30:37; שקד, переведено как миндаль, Быт. 43:11; Исх. 25:33, 34; 37:19, 20; Чис. 17:8; Еккл. 12:5; и Иер. 1:11. Первое название может быть названием дерева; второе — плода или ореха.

Дерево, напоминающее персиковое своими листьями и цветами, но плод его длиннее и более сжат, внешняя зеленая оболочка тоньше и суше при созревании, а скорлупа косточки не такая шероховатая. Эта косточка, или орех, содержит ядро, которое является единственной съедобной частью. Все дерево достигает зрелости в сентябре, когда внешняя жесткая оболочка раскалывается и высвобождает орех. Из-за того, что оно зацветает раньше всех других деревьев, начинаясь, как только проходит суровость зимы, и еще до появления листьев, оно имеет свое еврейское название шакад, которое происходит от глагола, означающего спешить, торопиться или рано просыпаться. На раннее цветение миндального дерева, по-видимому, есть ссылка у Иеремии: «И было слово Господне ко мне: что видишь ты, Иеремия? Я сказал: вижу жезл миндального дерева. Господь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодрствую над словом Моим, чтобы оно исполнилось»; или, скорее, «Я спешу, или бодрствую над Моим словом, чтобы исполнить его», Иер. 1:11, 12. Таким образом оно переведено Семьюдесятью; и Вульгатой: Vigilabo ego super verbum meum. [Я буду бодрствовать над Моим словом.] Это первое видение, которого был удостоен пророк; и его внимание возбуждается весьма значимым символом того сурового исправления, которым Всевышний спешил посетить Свой народ за их беззаконие; и по виду дерева, к которому принадлежал жезл, он предупреждается о его близком приближении. Идея, которую появление миндального жезла внушило его уму, подтверждается толкованием самого Бога: «Я бодрствую над, или по поводу, Моего слова, чтобы исполнить его»; и этот двойной способ наставления, сначала через символ, а затем через толкование, безусловно, был предназначен для того, чтобы произвести более глубокое впечатление как на ум Иеремии, так и на народ, к которому он был послан.

Вероятно, что жезлы, которые носили князья Израилевы, были побегами миндального дерева, одновременно знаком их власти и символом их бдительности. Таким, как мы знаем из свидетельства Писания, был жезл Аарона; что делает весьма вероятным, что жезлы других вождей были с того же дерева.

Седина прекрасно сравнивается Соломоном с миндальным деревом, покрытым в самые ранние дни весны своими белоснежными цветами, прежде чем распустился хотя бы один лист: «И зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс», Еккл. 12:5. Человек существует в этом мире лишь несколько дней, когда начинает появляться старость, осыпает снегами его голову, преждевременно губит его надежды, омрачает его земные перспективы и торопит его в могилу.

АЛМУГОВОЕ ДЕРЕВО, определенный вид древесины, упомянутый в 3 Цар. 10:11; 2 Пар. 2:8; 9:10, 11. Иероним и Вульгата переводят его как ligna thyina, а Септуагинта — ξύλα ϖελεκητὰ, обработанное дерево. Некоторые критики понимают это как камеденосное дерево; но дерево, изобилующее смолой, должно быть очень непригодно для целей, для которых, как говорят, оно применяется. Цельс спрашивает, не сандаловое ли это дерево; но Михаэлис полагает, что конкретный вид дерева нам совершенно неизвестен. Д-р Шоу предполагает, что алмуговое дерево было кипарисом; и он отмечает, что древесина этого дерева до сих пор используется в Италии и других местах для скрипок, клавесинов и других струнных инструментов.

АЛОЭ, עלר, растение с широкими листьями, толщиной почти в два дюйма, колючими и зазубренными. Оно вырастает около двух футов в высоту. Из него извлекается очень горькая камедь, используемая в медицинских целях, а в древности — для бальзамирования мертвых тел. Говорят, что Никодим (Иоан. 19:39) принес сто фунтов смирны и алоэ, чтобы набальзамировать тело Иисуса. Против этого количества возражали некоторые иудеи, утверждая, что этого хватило бы на пятьдесят тел. Но вместо ἑκατὸν (сто) первоначально могло быть написано δέκατον, десять фунтов веса. Однако на похоронах Ирода было пятьсот ἀρωματόφορους, несущих благовония; а на похоронах р. Гамалиила было использовано восемьдесят фунтов опобальзама.

Дерево, которое Бог показал Моисею, чтобы он мог им подсластить воды Мерры, называется алвах, Исх. 15:25. Слово имеет некоторое отношение к алоэ; и некоторые толкователи придерживаются мнения, что Моисей использовал горький сорт дерева, чтобы сила Божья была более примечательной. Г-н Брюс упоминает город, или большую деревню, под названием Эльвах. Он густо засажен деревьями; это oasis parva древних; и последнее обитаемое место на западе, находящееся под юрисдикцией Египта. Он также отмечает, что арабы называют кустарник или дерево, не похожее на наш боярышник ни древесиной, ни цветком, именем эльвах. «Именно им», говорят они, «Моисей подсластил воды Мерры; и им же Калиб ибн эль-Валид подсластил воды Эльваха, некогда горькие, и дал месту название по этому обстоятельству». Может быть, Бог направил Моисея именно к тому дереву, которое подходило для этой цели. М. Нибур, находясь в этих краях, наводил справки о дереве, способном на такой эффект, но не смог получить никакой информации о таковом. Из этого, однако, не следует, что Моисей действительно использовал горькое дерево; но, поскольку Провидение обычно действует надлежащими и подходящими средствами для достижения своих целей, кажется вероятным, что дерево, которое он использовал, было, по крайней мере в некоторой степени, корректирующим то качество, которое изобиловало в воде, и тем самым делало ее пригодной для питья. Это, по-видимому, было мнением автора книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова (38:5). Что другая вода также требует некоторой коррекции и что такая коррекция применяется к ней, видно из обычая в Египте в отношении воды Нила, которая, хотя и несколько мутная, становится чистой и полезной, если ее поместить в кувшины, внутренняя часть которых натерта пастой из горького миндаля. Говорят, что первые первооткрыватели Флориды исправляли застоявшуюся и зловонную воду, которую они там находили, настаивая в ней ветки сассафраса; и считается, что первым побуждением китайцев к повсеместному употреблению чая было исправление воды их прудов и рек.

Алойное дерево, или агаллох, Чис. 24:6; Пс. 44:9; Песн. 4:14. אהלת, мужской род, אהל, чье множественное число אהלים, — это небольшое дерево высотой около восьми или десяти футов. То, что цветок этого растения источал аромат, подтверждается нам в следующей выдержке из «Путешествий» Суинберна, письмо XII: «Это утро, как и многие предыдущие, было восхитительным. Солнце славно взошло из моря, и весь воздух вокруг был напоен благоуханием алоэ, когда его лучи впитывали росу с листьев». Это чрезвычайно горькое растение содержит под корой три сорта древесины. Первый — черный, твердый и тяжелый; второй — желтоватого цвета, легкой губчатой текстуры, очень пористый и наполненный смолой, чрезвычайно ароматной и приятной; третий вид древесины, который является сердцевиной, имеет сильный ароматический запах и ценится на Востоке дороже самого золота. Он используется для ароматизации одежды и помещений и применяется как сердечное средство при обмороках и эпилептических припадках. Эти куски, называемые калунбак, тщательно хранятся в оловянных коробках, чтобы предотвратить их высыхание. Когда их используют, их растирают на мраморе с такими жидкостями, которые наиболее подходят для цели, для которой они предназначены. Это дерево, упомянутое в Песн. 4:14, в сочетании с несколькими другими ароматическими растениями, упомянутыми там, было в высоком почете у евреев из-за его изысканных испарений.

The scented aloe, and each shrub that showers

Gum from its veins, and odours from its flowers.

Так сын Сирахов, Прем. 24:15: «Я издавал благоухание, как корица и аспалатус; разливал приятный аромат, как лучшее миро; как гальван, оникс и стакти, и как благовоние, возносимое в скинии». Может быть нелишним заметить, что персидский переводчик переводит ахалим как сандаловое дерево; и того же мнения придерживался некий иудей в Аравии, с которым консультировался Нибур.

АЛЬФА, первая буква греческого алфавита; Омега — последняя буква. Отсюда Альфа и Омега — это титул, который Христос присваивает Себе (Откр. 1:8; 21:6; 22:13), как означающий начало и конец, первый и последний, и, таким образом, должным образом обозначающий Его совершенство и вечность.

АЛФЕЙ, отец Иакова Младшего (Мф. 10:3; Лк. 6:15). Алфей был мужем Марии, которая, как полагают, была сестрой матери Христа; по этой причине Иаков называется братом Господним; но термин «брат» слишком общий в своем применении, чтобы точно определить их родство, хотя этот факт вероятен. Многие придерживаются мнения, что Клеопа, упомянутый в Лк. 24:18, — это тот же человек, что и Алфей; Алфей — его греческое имя, а Клеопа — его еврейское или сирийское имя, согласно обычаю этой провинции (или того времени), где люди часто имели два имени; одним из которых они были известны своим друзьям и соотечественникам, а другим — римлянам или чужеземцам.

2. Алфей, отец Левия, или Матфея, которого Иисус взял в апостолы и евангелисты (Мк. 2:14).

ЖЕРТВЕННИК. Жертвоприношения почти так же древни, как и поклонение, а жертвенники почти такой же древности. Писание говорит о жертвенниках, воздвигнутых патриархами, не описывая их форму или материалы, из которых они были сделаны. Жертвенник, который Иаков поставил в Вефиле, был камнем, который служил ему изголовьем; Гедеон принес жертву на скале перед своим домом. Первые жертвенники, которые Бог повелел Моисею воздвигнуть, были из земли или грубых камней; и было объявлено, что если при их строительстве будет использовано железо, они станут нечистыми (Исх. 20:24, 25). Жертвенник, который Моисей заповедал Иисусу Навину построить на горе Гевал, должен был быть из неотесанных камней (Втор. 27:5; Нав. 8:31); и весьма вероятно, что такими были те, что построили Самуил, Саул и Давид. Жертвенник, который Соломон воздвиг в храме, был из меди, но, как полагают, наполнен грубыми камнями (2 Пар. 4:1–3). Он был двадцать локтей в длину, двадцать в ширину и десять в высоту. Тот, что был построен в Иерусалиме Зоровавелем после возвращения из Вавилона, был из грубых камней; как и жертвенник Маккавеев. Иосиф Флавий говорит, что жертвенник, который в его время находился в храме, был из грубых камней, пятнадцать локтей в высоту, сорок в длину и сорок в ширину.

У римлян жертвенники были двух видов: высшие и низшие; высшие предназначались для небесных богов и назывались altaria, от altus (высокий); низшие предназначались для земных и подземных богов и назывались aræ. Те, что были посвящены небесным богам, возвышались на большую высоту над поверхностью земли; те, что предназначались для земных богов, были почти вровень с поверхностью; а те, что для подземных божеств, были лишь ямами, вырытыми в земле, называемыми scrobiculi.

До того как храмы вошли в употребление, жертвенники помещались в рощах, на дорогах или на вершинах гор, с начертанными на них именами, знаками или символами соответствующих богов, которым они принадлежали. Великие храмы в Риме обычно содержали три жертвенника; первый в святилище, у подножия статуи, для воскурений и возлияний; второй перед воротами храма, для жертвоприношений жертвенных животных; и третий был переносным, для приношений и священных облачений или сосудов. Древние имели обычай клясться на жертвенниках в торжественных случаях, таких как подтверждение союзов, мирных договоров и т. д. Они также были местами убежища и служили пристанищем и святилищем для всех, кто бежал к ним, какими бы ни были их преступления.

Основными жертвенниками у иудеев были жертвенник курения, жертвенник всесожжения и жертвенник, или стол, для хлебов предложения. Жертвенник курения был небольшим столом из дерева ситтим, покрытым золотыми пластинами. Он был локоть в длину, локоть в ширину и два локтя в высоту. По четырем углам были четыре рога. Священник, чья очередь была совершать служение, воскурял фимиам на этом жертвеннике во время утренней жертвы между окроплением кровью и возложением частей жертвы на жертвенник всесожжения. Он делал то же самое и вечером, между возложением частей на жертвенник и возлиянием. В это время народ молился в молчании, и их молитвы возносились священниками. Жертвенник всесожжения был также из дерева ситтим и переносился на плечах священников с помощью шестов из того же дерева, обитых медью. Во дни Моисея он был пять локтей в квадрате и три в высоту: но он был значительно увеличен во дни Соломона, став двадцать локтей в квадрате и десять в высоту. Он был покрыт медью и имел рог на каждом углу, к которому привязывалась жертва. Этот жертвенник был помещен под открытым небом, чтобы дым не осквернял внутренность скинии или храма. На этом жертвеннике священный огонь время от времени возобновлялся и поддерживался постоянно горящим. На нем также сжигались жертвы агнцев и волов, особенно агнец каждое утро в третий час, или в девять часов, и агнец каждый день после полудня в три часа (Исх. 20:24, 25; 27:1, 2, 4; 38:1). Жертвенник всесожжения имел привилегию быть святилищем или местом убежища. Умышленный убийца, правда, тщетно искал там защиты; ибо по прямому повелению Бога он мог быть предан правосудию даже от жертвенника. Жертвенник, или стол, хлебов предложения был также из дерева ситтим, покрыт золотыми пластинами и имел кайму вокруг, украшенную резьбой. Он был два локтя в длину, один в ширину и полтора в высоту. Этот стол стоял в sanctum sanctorum [Святая Святых], и на нем были помещены хлебы предложения. После возвращения иудеев из плена и постройки второго храма форма и размер жертвенников были несколько изменены.

Жертвоприношения, согласно законам Моисея, не могли быть принесены иначе, как священниками; и не в ином месте, кроме как на жертвеннике скинии или храма. Более того, они не должны были приноситься идолам или с какими-либо суеверными обрядами. См. Лев. 17:1–7; Втор. 12:15, 16. Без этих предупредительных мер истинная религия вряд ли была бы в безопасности. Если бы было принято иное устройство, если бы священники были рассеяны по разным жертвенникам, не подвергаясь спасительному ограничению, которое проистекало бы из взаимного наблюдения друг за другом, они, несомненно, некоторые из них охотно согласились бы на поклонение идолам; а другие, в своем обособленном положении, не были бы в состоянии противостоять желаниям толпы, если бы эти желания были неверными. Необходимость приносить жертвы у одного жертвенника (скинии или храма) часто и настойчиво подчеркивается (Втор. 12:13, 14); и все другие жертвенники не одобряются (Лев. 26:30, ср. Нав. 22:9–34). Несмотря на это, оказывается, что после времени Моисея, особенно во дни царей, жертвенники умножались; но они вызывали подозрения, хотя некоторые из них, возможно, были посвящены поклонению истинному Богу. Тем не менее, верно, что пророки, чьи характеры были вне всяких подозрений, приносили жертвы в некоторых случаях в других местах, чем то, которое было определено законами (1 Цар. 13:3–14; 16:1–5; 3 Цар. 18:21–40).

АМАЛИКИЛЯНЕ, народ, чья страна примыкала к южной границе земли Ханаанской, в северо-западной части Аравии Петрейской. Обычно полагают, что они были потомками Амалика, сына Елифаза и внука Исава. Но Моисей говорит об амаликитянах задолго до рождения этого Амалика; а именно во дни Авраама, когда Кедорлаомер, царь Еламский, опустошил их страну (Быт. 14:7); из чего можно сделать вывод, что существовал какой-то другой и более древний Амалик, от которого произошел этот народ. У арабов есть предание, что этот Амалик был сыном Хама; и когда мы принимаем во внимание, что уже во время исхода из Египта амаликитяне были народом, достаточно могущественным, чтобы атаковать израильтян, гораздо вероятнее, что они ведут свое происхождение от Хама, чем от тогда еще недавнего рода внука Исава. Можно также сказать, что характер и судьба этого народа были более согласованы с действиями Провидения по отношению к семьям первых. Это более раннее происхождение амаликитян также объяснит, почему Валаам назвал их «первым из народов».

Некоторые полагают, что они были частью или племенем пастухов, которые вторглись в Египет и держали его в подчинении в течение двухсот лет. Это согласуется с арабским преданием об их происхождении. Это также согласуется с их пастушескими и воинственными привычками, а также с их географическим положением; которое, возможно, было выбрано ими при отступлении из Египта, примыкая к положению их соотечественников филистимлян, чья история очень похожа. Это также дает мотив для их враждебности к иудеям и их вероломной попытки уничтожить их в пустыне. Основание этой враждебности, как полагают, было заложено в воспоминании о том, как Иаков лишил их прародителя первородства. Но мы не находим, чтобы едомитяне, у которых было это основание для ненависти к иудеям, делали какие-либо попытки преследовать их, ни чтобы Моисей когда-либо упрекал амаликитян за нападение на израильтян как на своих братьев; и мы никогда не находим в Писании, чтобы амаликитяне объединялись с едомитянами, но всегда с хананеями и филистимлянами. Этих соображений было бы достаточно, если бы у нас не было других причин полагать, что они не из рода Исава. Они могут, однако, быть выведены из более высокого происхождения; и, рассматривая их как кушитских пастухов и воинов, мы имеем адекватное объяснение как их властного и воинственного характера, так и мотива их враждебности к иудеям в частности. Если они были изгнаны вместе с остальными представителями своей расы из Египта, они не могли не помнить роковое поражение у Чермного моря; и если они не были участниками той катастрофы, все же, как члены одной семьи, они должны были хранить это событие в памяти с горькими чувствами мести. Но не недостает и дополнительного мотива для этой враждебности, особенно для ее первого акта. Амаликитяне, вероятно, знали, что израильтяне продвигаются, чтобы овладеть землей Ханаанской, и решили расстроить замыслы Бога в этом отношении. Поэтому они не стали ждать их близкого приближения к этой стране, а спустились со своих поселений на ее южных границах, чтобы атаковать их врасплох в Рефидиме. Как бы то ни было, амаликитяне напали на израильтян, когда те расположились лагерем в том месте, меньше всего ожидая такого нападения. Моисей приказал Иисусу Навину с избранным отрядом атаковать амаликитян; в то время как он сам с Аароном и Ором взошел на гору Хорив. Во время сражения Моисей поднимал руки к небу; и до тех пор, пока они поддерживались в этом положении, израильтяне побеждали, но когда от усталости они опускались, амаликитяне побеждали. Аарон и Ор, видя это, поддерживали его руки, пока последние не были полностью разбиты с великим избиением (Исх. 17).

Амаликитяне были действительно самыми ранними и самыми ожесточенными врагами, с которыми приходилось сталкиваться иудеям. Они нападали на них в пустыне; и искали всякую возможность впоследствии преследовать их. При судьях амаликитяне в союзе с мадианитянами вторглись в землю Израилеву; когда они были разбиты Гедеоном (Суд. 6, 7). Но Бог за их первый акт вероломства провозгласил, что Он «совершенно изгладит память Амалика из поднебесной»; проклятие, которое было вскоре после этого исполнено. Саул уничтожил все их войско, за исключением Агага, их царя; за пощаду которого и разрешение израильтянам взять добычу своих врагов он навлек на себя неудовольствие Господа, Который отнял у него скипетр. Агаг был немедленно после этого изрублен Самуилом (1 Цар. 15). Примечательно, что большинство авторов заставляют преследование Саулом амаликитян начинаться от нижнего Евфрата, а не от южной границы земли Ханаанской. (См. Хавила.) Давид несколько лет спустя разбил другое их войско; из которых только четыреста человек спаслись на верблюдах (1 Цар. 30); после чего события амаликитяне, по-видимому, были стерты как народ.

АМАССА, сын Иефера и Авигеи, сестры Давида, которого Авессалом, когда восстал против своего отца, назначил военачальником своего войска (2 Цар. 17:25). Амасса, получив таким образом командование войсками Авессалома, вступил в бой со своим двоюродным братом Иоавом, военачальником войска Давида, и был разбит. Но после поражения партии Авессалома Давид, рассердившись на Иоава за убийство Авессалома, помиловал Амассу и дал ему командование своим собственным войском. Во время мятежа Савея, сына Бихри, Давид дал приказ Амассе собрать весь Иуду и выступить против Савея. Амасса, не будучи в состоянии сформировать свое войско в установленное время, Давид приказал Авессе преследовать Савея с гвардией. Иоав со своими людьми сопровождал его; и эти войска едва дошли до большого камня в Гаваоне, как Амасса пришел и присоединился к ним со своими силами. Тогда сказал Иоав Амассе: «Здоров ли ты, брат мой?», и взял его правой рукой за бороду, чтобы поцеловать его; и вероломно поразил его под пятую ребро, так что он испустил дух.

АМАСИЯ, один из царей Иудейских (2 Пар. 24:27), сын Иоаса, наследовал своему отцу в 3165 г. от сотворения мира, 839 г. до н. э. Ему было двадцать пять лет, когда он начал царствовать, и царствовал он двадцать девять лет в Иерусалиме. «Он делал доброе пред очами Господними, но не от чистого сердца». Утвердившись в своем царстве, он предал смерти убийц своего отца, но избежал варварского обычая, тогда слишком распространенного, уничтожать также их детей; в чем он следовал заповеди: «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свой грех» (Втор. 24:16; 2 Пар. 25:1–3).

При смотре, который Амасия произвел своему народу, он нашел триста тысяч человек, способных носить оружие. Он нанял, кроме того, сто тысяч человек из Израиля; за что заплатил царю Израильскому сто талантов, около тридцати четырех тысяч фунтов стерлингов. Его замыслом было использовать эти войска против Едома, который отложился от Иудеи в царствование Иорама, около пятидесяти четырех лет назад (4 Цар. 8:20). Но пророк Господень пришел к нему и сказал: «Царь! пусть не идет с тобою войско Израильское; ибо нет Господа с Израилем». Амасия, вследствие этого, отослал те войска назад; и они, возвращаясь, сильно раздраженные против Амасии, рассеялись по городам Иудеи, от Вефорона до Самарии, убили три тысячи человек и унесли большую добычу, чтобы вознаградить себя за потерю добычи Едома. Амасия со своими собственными силами дал сражение едомитянам в Соляной долине и разбил их; но, наказав таким образом Едом и взяв их идолов, он поклонялся им как своим собственным божествам. Это прогневало Господа, Который позволил Амасии быть настолько ослепленным, чтобы поверить в свою непобедимость. Поэтому он послал вызов царю Израильскому, говоря: «Пойди, померяемся силами». Мотивом этого вызова было, вероятно, принудить Иоаса, царя Израильского, возместить опустошения, которые его войска совершили по возвращении домой. Иоас ответил ему притчей о ливанском кедре и терновнике, растоптанном зверем (4 Цар. 14:8, 9). Но Амасия, глухой к этим доводам, двинулся к Вефсамису и был разбит и взят там в плен Иоасом, который отвез его в Иерусалим. Иоас приказал разрушить четыреста локтей городской стены, увез в Самарию все золото и серебро, богатые сосуды дома Божьего, сокровищницы царского дворца и сыновей тех из своего собственного народа, которые были там заложниками. Амасия царствовал после этого пятнадцать или шестнадцать лет в Иерусалиме, но не обратился к Господу. Он пытался бежать от заговора в Лахис; но был убит. Он был похоронен со своими предками в городе Давидовом, и Озия, или Азария, его сын, около шестнадцати лет от роду, наследовал ему.

ПОСОЛ — посланник, направляемый сувереном для ведения дел чрезвычайной важности. Служители Евангелия называются послами, потому что они именем Иисуса Христа, Царя царей, возвещают людям Его волю и предлагают условия их примирения с Богом (2 Кор. 5:20; Еф. 6:20). Елиаким, Севна и Иоах, слуги царя Езекии, были названы «послами мира». Именем своего господина они настойчиво просили мира у ассирийского монарха, но были вынуждены «горько плакать» из-за разочарования и отказа (Ис. 33:7).

ЯНТАРЬ (חשמל, Иез. 1:4, 27; 8:2). Янтарь — это твердый горючий битум. При трении он приобретает замечательное свойство, называемое электричеством — слово, которое современники образовали от его греческого названия ἤλεκτρον. Однако у древних также существовал смешанный металл из чистой меди и серебра, напоминающий янтарь по цвету и называемый тем же именем. Из перевода Иезекииля 1:4, сделанного Септуагинтой: Καὶ ἐν τῷ μέσω ἀυτου ὡς ὅρασις ἠλεκτρȣ ἐν μέσῳ τοῦ πυρὸς («И из средины его — как вид светлого металла из средины огня»), следует, что эти переводчики под ἤλεκτρον не могли подразумевать янтарь, который тускнеет, как только чувствует огонь, и быстро растворяется в смолистое или дегтярное вещество; но упомянутый выше смешанный металл, который высоко ценился древними за свой прекрасный блеск и который, в отличие от других металлов, при воздействии огня становится еще ярче и сияет сильнее. Блаженный Иероним, Феодорит, святитель Григорий и Ориген полагают, что в вышеупомянутых отрывках из Иезекииля имеется в виду драгоценный и тщательно отполированный металл.

АМИНЬ (אמן) на иврите означает «истинный», «верный», «несомненный». Он также используется для утверждения и часто употреблялся в этом значении нашим Спасителем: «Аминь, аминь», то есть «истинно, истинно». Он также понимается как выражение пожелания: «Аминь! да будет так!» — или утверждения: «Аминь, да, я верю в это» (Чис. 5:22). Она должна ответить: «Аминь! Аминь!» (Втор. 27:15, 16, 17 и далее). «Весь народ скажет: аминь! аминь!» (1 Кор. 14:16). «Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет “аминь” при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь». «Обетования Божии суть “аминь” во Христе», то есть несомненны, подтверждены, дарованы (2 Кор. 1:20). Евреи завершают пять книг Псалмов, согласно их разделению, словами «Аминь, аминь», которые Септуагинта переводит как Γένοιτο, γένοιτο, а латиняне — Fiat, fiat. Евангелия и другие книги заканчиваются словом АМИНЬ. Греческая, латинская и другие церкви сохраняют это слово в своих молитвах, так же как аллилуйя и осанна. В древности по окончании общественных молитв народ отвечал громким голосом: «Аминь!», и Иероним говорит, что в Риме, когда народ отвечал «Аминь!», звук был подобен удару грома, in similitudinem cœlestis tonitrui Amen reboat [Аминь гремит, подобно раскату грома]. Иудеи утверждают, что врата небесные открываются тому, кто отвечает «Аминь!» изо всех сил.

Иудейские учители дают три правила для произнесения этого слова: 1. Чтобы оно произносилось не слишком поспешно и быстро, а важным и отчетливым голосом. 2. Чтобы оно было не громче тона того, кто благословляет. 3. Чтобы оно произносилось с верой, с твердой уверенностью, что Бог благословит их и услышит их молитвы.

Аминь — это титул нашего Господа: «Аминь, свидетель верный и истинный» (Откр. 3:14).

АМЕТИСТ (אחלמה, Исх. 28:19; 39:12; и однажды в Новом Завете, Откр. 21:20, ἀμέθυϛος).

Прозрачный драгоценный камень цвета, который, по-видимому, состоит из густого синего и темно-красного; и в зависимости от того, какой из них преобладает, дает различные оттенки пурпурного, иногда приближающиеся к фиолетовому, а иногда даже бледнеющие до розового цвета. Камень, называемый аметистом у древних, был, очевидно, тем же самым, что и ныне общеизвестный под этим именем, что далеко не всегда справедливо в отношении некоторых других драгоценных камней. Восточный аметист — самый твердый, редкий и ценный. Он был девятым камнем в наперснике первосвященника и упоминается как двенадцатый в основаниях Нового Иерусалима.

АМИНАДАВ, или АВИНАДАВ, левит и житель Кириаф-Иарима, у которого был оставлен ковчег после того, как его вернули из земли Филистимской (1 Цар. 7). Этот Аминадав жил в Гиве, то есть в самой высокой части города Кириаф-Иарима.

2. Колесницы Аминадава упоминаются в Песни Песней 6:12 как чрезвычайно легкие. Считается, что он был неким знаменитым возницей, чьи кони были необычайно быстры.

АММОН, или ХАММОН, или ЮПИТЕР-АММОН — эпитет, данный Юпитеру в Ливии, где находился знаменитый храм этого божества под именем Юпитера Аммона, который посетил Александр Македонский.

Слово Amoun, которое означает «сияющий», по мнению Яблонского, обозначало эффекты, производимые солнцем при достижении экватора, такие как увеличение продолжительности дней, более яркий свет и, прежде всего, счастливое предзнаменование разлива Нила и последующего изобилия.

Другие производят имя Аммон от Хама, сына Ноя, который первым заселил Египет и Ливию после потопа; и когда вскоре после этого периода идолопоклонство начало распространяться, он стал главным божеством этих двух стран, в которых проживали его потомки. Говорят, что храм в его честь был построен посреди песчаных пустынь Ливии, на участке плодородной земли шириной около двух лиг, который образовывал своего рода остров или оазис в море песка. Его почитали как Зевса в Греции и Юпитера в Лациуме, а также как Аммона у египтян. Со временем эти два имени соединились, и его стали называть Юпитером Аммоном. По этой причине город Аммон, Но-Аммон, или город Хама, назывался греками Диосполем, или городом Юпитера. Плутарх говорит, что из всех египетских божеств, которые, казалось, имели какое-либо соответствие с Зевсом греческим, Амон или Аммон был самым своеобразным и подходящим. Из Египта его имя и поклонение были принесены в Грецию, как, впрочем, и почти все имена всех божеств, которым там поклонялись. Юпитер Аммон, или египетский Юпитер, обычно изображался в виде барана; хотя на некоторых медалях он появляется в человеческом облике, имея лишь два бараньих рога, растущих под ушами. Египтяне, говорит Прокл в «Тимее» Платона, питали особое почтение к барану, потому что образ Аммона носил его голову и потому что этот первый знак зодиака был предзнаменованием плодов земных. Евсевий добавляет, что этот символ отмечал соединение солнца и луны в знаке Овна.

2. АММОН, или БЕН-АММИ, сын Лота от его младшей дочери (Быт. 19:38). Он был отцом аммонитян и жил на восточной стороне Мертвого моря, в горах Галаадских.

АММОНИАНЕ — ученики Аммония Саккаса из Александрийской школы. Его характер был настолько неоднозначным, что до сих пор ведутся споры, был ли он язычником или христианином. Мистер Милнер называет его «языческим христианином», который воображал, «что все религии, народные и философские, греческие и варварские, иудейские и языческие, по сути означают одно и то же. Он предпринял попытку путем аллегоризации и утончения различных басен и систем создать коалицию всех сект и религий; и благодаря его трудам, продолженным его учениками — некоторые из работ которых сохранились до сих пор, — его последователей учили смотреть на иудея, философа, простолюдина, язычника и христианина как на людей одной веры» и почитателей одного Бога, называемого ли «Иегова, Юпитер или Господь».

АММОНИТЯНЕ — потомки Аммона, сына Лота. Они завладели страной, названной их именем, изгнав замзуммимов, которые были ее древними обитателями. Точный период, когда произошло это изгнание, не установлен. У аммонитян были цари, они были необрезанными (Иер. 9:25, 26) и, по-видимому, в основном занимались земледелием. Они, как и моавитяне, были в числе народов, чей мир или процветание израильтянам было запрещено нарушать (Втор. 2:19 и далее). Однако ни те, ни другие не должны были допускаться в общество Господне до десятого поколения, потому что они не вышли навстречу израильтянам в пустыне и были причастны к найму Валаама, чтобы проклясть их. Их главное и особое божество в Писании называется Молох. Хамос также был богом аммонитян. До того как израильтяне вошли в Ханаан, аморреи завоевали большую часть страны, принадлежавшей аммонитянам и моавитянам; но она была отвоевана Моисеем и разделена между коленами Гадовым и Рувимовым. До времени Иеффая, в 1188 г. до н. э., аммонитяне участвовали в качестве главных зачинщиков в войне против израильтян под предводительством царя, имя которого не называется. Этот правитель, решив вернуть древнюю землю аммонитян, внезапно вторгся в нее, покорил ее и держал жителей в подчинении восемнадцать лет. Впоследствии он перешел Иордан с намерением напасть на колена Иудино, Вениаминово и Ефремово. Израильтяне оказали сопротивление захватчику; собравшись в Массифе, они избрали Иеффая своим военачальником и отправили послание с увещеваниями к царю аммонитян (Суд. 10, 11). Царь ответил, что эти земли принадлежат аммонитянам, которые были несправедливо лишены их израильтянами, когда те вышли из Египта, и призвал Иеффая мирно вернуть их законным владельцам. Иеффай указал на несправедливость его притязаний; но, обнаружив, что война неизбежна, он напал на аммонитян близ Ароера и разбил их с большими потерями. В этом случае аммонитяне потеряли двадцать городов; и таким образом, после восемнадцати лет рабства, был положен конец тирании Аммона над израильтянами за Иорданом. Во дни Саула, в 1095 г. до н. э. (1 Цар. 11), старые притязания аммонитян были возобновлены их царем Наасом, и они осадили город Иавис. Жители были склонны признать Нааса своим сувереном; но он согласился принять их подчинение только при условии, что каждый из них согласится лишиться правого глаза, чтобы он мог наложить вечный позор на Израиль: но от этого унизительного и сурового требования их избавил Саул, который разгромил и рассеял армию Нааса. После смерти Нааса Давид отправил послов к его сыну и преемнику Аннону, чтобы поздравить его с восшествием на престол; но эти послы были приняты как шпионы и высланы с большим позором (2 Цар. 10). Это оскорбление было сурово наказано Давидом. Равва, столица Аннона, и другие города Аммона, оказавшие сопротивление продвижению завоевателя, были разрушены и сровнены с землей; а жители были преданы смерти или обращены в рабство. В царствование Иосафата аммонитяне объединились со своими братьями, моавитянами, и жителями горы Сеир против царя Иудейского; но были полностью разбиты. Впоследствии они были разгромлены Озией, царем Иудейским, и обложены данью (2 Пар. 26:8); а когда они восстали в царствование его сына Иоафама, они были вынуждены покупать мир очень дорогой ценой. После того как колена Рувимово, Гадово и полуколено Манассии были уведены в плен Феглаффелласаром в 740 г. до н. э., аммонитяне и моавитяне завладели городами, принадлежавшими этим коленам, за что их упрекал Иеремия (49:1). Их послов призывали подчиниться Навуходоносору и угрожали в случае отказа пленом и рабством (Иер. 27:2–4). Пророк Иезекииль (25:4–10) предрекает их полное уничтожение и сообщает им, что Бог предаст их жителям востока и что аммонитяне более не будут упоминаться среди народов: и это наказание они должны были понести за оскорбление израильтян из-за их бедствий и разрушения их храма халдеями. Это проклятие начало исполняться над ними на пятый год после взятия Иерусалима, когда Навуходоносор вел войну против всех народов вокруг Иудеи, в 3420 или 3421 г. от сотворения мира, 583 г. до н. э. Вероятно, Кир даровал аммонитянам и моавитянам свободу вернуться в свою страну, откуда они были выселены Навуходоносором; ибо они были подвержены революциям, обычным для народов Сирии и Палестины, и подчинялись то царям Египта, то царям Сирии. Полибий сообщает нам, что Антиох Великий взял Раббат, или Филадельфию, столицу аммонитян, разрушил стены и разместил в ней гарнизон в 3806 г. от сотворения мира, 198 г. до н. э. Во время гонений Антиоха Епифана аммонитяне проявили свою ненависть к иудеям и совершали великие жестокости против тех из них, кто жил в их краях. В конце концов их город Иазер и соседний город пали жертвой иудеев, которые перебили мужчин, увели жен и детей в плен, а город разграбили и сожгли. Так закончился их последний конфликт с потомками Израиля. Тем не менее Аммон был высокопродуктивной и густонаселенной страной, когда римляне стали хозяевами всех провинций Сирии; и несколько из десяти союзных городов, давших название знаменитому Десятиградию, были включены в его границы. Даже когда эта страна, включая Моав, была впервые захвачена сарацинами, она была обогащена различными выгодами торговли, покрыта линией фортов и обладала несколькими сильными и густонаселенными городами. Вольней свидетельствует, «что на бескрайних равнинах Хаурана постоянно встречаются руины и что то, что говорится о его нынешнем плодородии, полностью соответствует представлению о нем, данному в еврейских писаниях». Факт его естественного плодородия подтверждается каждым путешественником, который посетил его. И «очевидно, — говорит Буркхардт, — что вся страна должна была быть чрезвычайно хорошо возделана, чтобы обеспечить пропитание жителям столь многих городов», которые сейчас видны только в своих руинах. В то время как плодородие земли Аммона, а также высокая степень процветания и могущества, в которых она пребывала задолго до и долгое время после даты предсказаний, таким образом бесспорно установлены историческими свидетельствами и существующими доказательствами, исследования недавних путешественников (которые руководствовались лишь желанием исследовать эти регионы и получить географические сведения) открыли ее нынешний облик; и было дано самое ясное, безупречное и убедительное свидетельство о состоянии ужасного запустения, в которое она пришла и в котором давно пребывает.

Относительно Аммона было пророчество: «Сын человеческий! обрати лице твое к Аммонитянам и прореки на них. Я сделаю Равву местом для верблюдов, а Аммонитян — местом для стоянки овец. И вот, Я простру на тебя руку Мою и отдам тебя на разграбление народам; истреблю тебя из числа народов и изглажу тебя из земель; разрушу тебя. Аммонитяне не будут воспоминаемы между народами. Равва» (главный город) «Аммонитян будет грудою развалин. Аммон будет вечным запустением» (Иез. 25:2, 5, 7, 10; 21:32; Иер. 49:2; Соф. 2:9).

Аммон должен был быть отдан на разграбление язычникам — быть разрушенным и стать вечным запустением. «Вся эта страна, некогда столь густонаселенная и процветающая, теперь превратилась в обширную пустыню» (Путешествия Зеетцена). Руины видны во всех направлениях. Страна разделена между турками и арабами, но в основном принадлежит последним. Вымогательства одних и грабежи других поддерживают в ней «вечное запустение» и делают ее «добычей язычников». «Подавляющая часть страны необитаема, будучи отдана на откуп кочующим арабам, а города и деревни находятся в состоянии полного разрушения» (Там же). «На каждом шагу можно найти следы древних городов, остатки многих храмов, общественных зданий и греческих церквей» (Путешествия Буркхардта). Города оставлены в запустении. «Многие руины не представляют никакого интереса. Они состоят из нескольких стен жилых домов, груд камней, фундаментов некоторых общественных зданий и нескольких засыпанных цистерн; нет ничего целого, хотя видно, что способ строительства был очень прочным, так как все остатки сложены из больших камней. В окрестностях Аммона есть плодородная равнина, перемежающаяся невысокими холмами, которые по большей части покрыты руинами» (Путешествия Буркхардта по Сирии). В то время как страна таким образом разграблена и опустошена, в ней есть долины и участки, которые «покрыты прекрасным слоем зеленой травы и являются местами отдыха бедуинов, где они пасут своих верблюдов и овец» (Путешествия Букингема по Палестине). «Весь путь, который мы проехали, — говорит Зеетцен, — мы видели деревни в руинах и встречали множество арабов с их верблюдами» и т. д. Мистер Букингем описывает здание среди руин Аммона, «кладка которого была явно выполнена из материалов, собранных из руин других и более старых зданий на этом месте. Войдя в него с южного конца, — добавляет он, — мы попали в открытый квадратный двор с арочными нишами с каждой стороны, стороны которого почти соответствовали сторонам света. Ниши в северной и южной стене изначально были открытыми проходами и имели арочные дверные проемы, обращенные друг к другу; но первый из них оказался полностью заложенным, а последний был частично заполнен, оставив лишь узкий проход, достаточный только для входа одного человека и коз, которых арабские пастухи загоняют сюда время от времени для укрытия на ночь». Он рассказывает, что лежал среди «стад овец и коз», совсем рядом с руинами Аммона; и особо отмечает, что в течение ночи «почти не мог уснуть из-за блеяния стад». Насколько буквально это верно, хотя Зеетцен, Буркхардт и Букингем, которые рассказывают об этих фактах, не делают никакой ссылки или намека на какие-либо пророчества и путешествовали с другой целью, нежели разъяснение Писания, — что «главный город аммонитян — это место для верблюдов, а место для стоянки овец».

«Аммонитяне не будут воспоминаемы между народами». В то время как иудеи, которые долгое время были их наследственными врагами, остаются таким же обособленным народом, как и прежде, хотя и рассеянным среди всех народов, от аммонитян не осталось и следа; никто ныне не обозначается их именем, и никто не претендует на происхождение от них. Однако они существовали долгое время после того, как было предсказано окончательное уничтожение их рода; ибо они сохраняли свое имя и оставались великим множеством вплоть до второго века христианской эры (Иустин Мученик). «И все же они истреблены из числа народов. Аммон исчез из стран; он разрушен». Ни один народ не привязан к этой земле; никто не считает ее своей страной и не принимает ее имени: «И аммонитяне не воспоминаются между народами».

«Равва» (Равва Аммон, главный город Аммона) «будет грудою развалин». Расположенный по обе стороны берегов обильного потока, окруженный плодородным краем, сильный от природы и укрепленный искусством, ничто не могло оправдать подозрение или подкрепить догадку в уме смертного, не вдохновленного свыше, что царский город Аммон, какие бы бедствия ни могли постичь его в ходе войны или смены хозяев, когда-либо претерпит столь полное превращение, чтобы стать грудой развалин. Но хотя, в дополнение к таким признакам его существования как города, более тысячи лет давали непрерывный опыт его стабильности, прежде чем пророки Израиля объявили его судьбу; все же период равной длины теперь отметил его, существующим по сей день, как груду развалин, вечное или постоянное запустение. Его древнее имя до сих пор сохраняется арабами, а его местоположение теперь «покрыто руинами частных зданий — от них ничего не осталось, кроме фундаментов и некоторых дверных косяков. Здания, подверженные воздействию атмосферы, все находятся в упадке» (Путешествия Буркхардта по Сирии), так что можно буквально сказать, что они образуют груду развалин. Общественные здания, которые когда-то укрепляли или украшали город, после долгого сопротивления разрушению теперь также находятся в запустении; и остатки самых целых из них, подвергаясь злоупотреблениям и разграблению дикими арабами, не могут быть приспособлены ни для чего лучшего, чем «место для верблюдов». И все же эти разбитые стены и разрушенные дворцы, говорит мистер Кит, которые свидетельствуют о былом великолепии Аммона, теперь могут быть использованы, посредством простого акта размышления, для гораздо более благородной цели, чем самые великолепные здания на земле, когда они рассматриваются как памятники, на которых историческая и пророческая истина Писания сливается в одну яркую надпись.

АМОРРЕИ, потомки Амория, или Хаморри, или Аморрея (Быт. 10:16), четвертого сына Ханаана, чьи первые владения находились в горах Иудейских, среди других семей Ханаана: но, став сильнее своих собратьев и не желая ограничиваться узкими границами своего родного округа, они перешли Иордан и распространили свои завоевания на лучшие провинции Моава и Аммона; захватив и удерживая владение этой обширной и почти изолированной частью страны, заключенной между реками Иордан, Иавок и Арнон. Это было царство, а Есевон — столица аморреев при Сигоне, их царе, когда израильтяне, направляясь из Египта, просили прохода через их страну. Однако Сигон отказал в этой просьбе и выступил против них со всей своей силой, после чего был убит, его народ истреблен, а его царство захвачено израильтянами. Впоследствии оно было разделено между коленами Рувимовым и Гадовым (Чис. 13:29; 21:13, 25; Иис. Нав. 5:1; 11:3; Суд. 11:19, 22).

АМОС, четвертый из малых пророков, который в юности был пастухом в Фекои, небольшом городке примерно в четырех лигах к югу от Иерусалима. Он был послан к народу Самарии, чтобы вернуть их к Богу через покаяние и исправление нравов. Отсюда естественно предположить, что он должен был родиться в пределах территории Израиля и что он удалился в Фекою только после изгнания из Вефиля Амасией, жрецом тельцов в Вефиле. Он часто жалуется на насилие, чинимое ему теми, кто пытался заставить его замолчать. Он смело обличает вопиющие грехи израильтян, такие как идолопоклонство, угнетение, распутство и упрямство. Не щадит он и грехи Иуды, такие как их плотская беспечность, чувственность и несправедливость. Он изрекает частые угрозы против них обоих и предсказывает их гибель. Примечательно в этом пророчестве, что, как оно начинается с осуждения суда и разрушения сирийцев, филистимлян, тирян и других врагов иудеев, так оно заканчивается утешительными обетованиями о восстановлении скинии Давидовой и установлении царства Христа. Амос был призван к пророческому служению во времена Озии, царя Иудейского, и Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского.

Некоторые писатели, обращаясь к положению Амоса, с мелочной претензией на критику пытались обнаружить определенную грубость и вульгарность в его стиле; и даже Иероним придерживается мнения, что ему недостает величия и возвышенности. Он применяет к нему слова, которые апостол Павел говорит о себе, что он был невежда в слове, но не в познании; и его авторитет, говорит епископ Лоут, «повлиял на многих комментаторов, которые представили его как совершенно грубого и лишенного элегантности; тогда как требуется лишь немного внимания, чтобы убедиться, что он ни в чем не уступает самым выдающимся из пророков»; равный величайшим в возвышенности чувств и едва ли уступающий кому-либо в блеске своей дикции и элегантности композиции. Мистер Локк заметил, что его сравнения в основном взяты от львов и других животных, потому что он жил среди таких объектов и был знаком с ними. Но, в самом деле, лучшие образы и аллюзии, которые украшают поэтические части Писания, в целом взяты из сцен природы и из великих объектов, которые встречаются на ее путях; и истинный гений всегда любит рассматривать их как реальные источники красоты и величия. Вся книга Амоса оживлена прекрасным и мужественным красноречием.

АМУЛЕТ — талисман или предполагаемое предохранительное средство от болезней, колдовства или любого другого вреда. Они были очень распространены среди иудеев, греков и римлян и изготавливались из камня, металла, веществ животного происхождения или, короче говоря, из всего, что подсказывало слабое воображение. Иудеи были очень суеверны в использовании амулетов, но Мишна запрещает их, если они не получены от человека, о чьих исцелениях можно привести по крайней мере три примера. Филактерии, которые носили фарисеи и другие представители иудейского народа, были своего рода амулетами.

Амулеты у греков назывались φυλακτήρια, περιάπτα, ἀποτέλεσματα, περιάμματα, βρήβια и εξκόλπια. Латиняне называли их amuleta, appensa, pentacula и т. д. Остатки этого суеверия сохраняются среди невежественных людей даже в этой стране, что должно решительно пресекаться как слабость или нечестие. Слово «амулет», вероятно, происходит от amula, небольшого сосуда с освященной водой, который в древности носили в кармане ради очищения и искупления.

АМИРАЛЬДИЗМ — название, данное некоторыми писателями учению об универсальной благодати, как оно было объяснено и утверждено Амиральдом, или Моисеем Амиро, и его последователями среди реформатов во Франции к середине XVII века. Это учение в основном состояло из следующих положений: что Бог желает счастья всем людям, от которого никто не исключен божественным указом; что никто не может получить спасение без веры во Христа; что Бог никому не отказывает в силе верить, хотя и не дарует всем Свою помощь, чтобы они могли использовать эту силу для спасительных целей; и что многие погибают по своей собственной вине. Тех, кто принял это учение, называли универсалистами, хотя очевидно, что они делали благодать универсальной на словах, но частичной на деле, и их можно обвинить в больших противоречиях, чем супралапсариев. Говорят, что Амиро сформировал свою систему с целью примирения лютеран и кальвинистов. Эта теория поддерживалась в Англии Бакстером. См. Бакстерианство.

АНАБАПТИСТЫ — название, данное тем христианам, которые утверждают, что крещение всегда должно совершаться через погружение; что оно не должно совершаться над детьми до возраста сознательности; и что в этом возрасте оно должно быть повторно совершено над теми, кто был крещен в младенчестве. Они утверждают, что совершение этого таинства не является ни действительным, ни полезным, если оно совершается только через окропление, а не через погружение; или если лица, принимающие его, не в состоянии дать отчет в своей вере. Анабаптисты Германии принесли этому имени большую ненависть своим бурным поведением; но люди этого убеждения в целом всегда осуждали поведение этих фанатиков. В Англии они образуют весьма уважаемую, хотя и не очень многочисленную группу.

Слово «анабаптист» составлено из ἀνὰ, «снова», и βαπτιϛὴς, «креститель»; и оно без разбора применялось к людям с очень разными принципами. Многие из них возражают против этого названия, потому что крещение младенцев через окропление, по их мнению, не является крещением; а другие не имеют ничего общего, кроме какого-либо из вышеупомянутых мнений относительно крещения. См. Крещение.

АНАГОГИЧЕСКИЙ. Это один из четырех смыслов, в которых может быть истолковано Писание, а именно: буквальный, аллегорический, анагогический и тропологический. Анагогический смысл дается тогда, когда текст объясняется в отношении цели, которую должны иметь перед глазами христиане, то есть вечной жизни: например, покой субботы в анагогическом смысле соответствует покою вечного блаженства.

АНАК, АНАКИМЫ — знаменитые исполины в Палестине. Анак, отец анакимов, был сыном Арбы, который дал свое имя Кириаф-Арбе, или Хеврону. У Анака было три сына: Шешай, Ахиман и Фалмай, чьи потомки были ужасны своей свирепостью и ростом. Еврейские соглядатаи сообщали, что по сравнению с этими чудовищными людьми они сами были как саранча. Некоторые полагали, что название «финикийцы», данное хананеям и особенно сидонянам, изначально происходило от Bene-Anak, сыновья Анака. Халев при содействии колена Иудина взял Кириаф-Арбу и истребил анакимов в 2559 г. от сотворения мира (Иис. Нав. 15:14; Суд. 1:20).

АНАЛОГИЯ ВЕРЫ. Это часто и широко обсуждалось как важное правило для толкования Писания, основанное, как говорят, на Рим. 12:6: «Пророчествуй по мере» (аналогия) «веры».

Принцип этого правила был сформулирован следующим образом: Очевидно, что Всемогущий действует не без замысла в системе христианства, так же как и в делах природы. Теперь этот замысел должен быть единообразным; ибо как в системе вселенной каждая часть соразмерна целому и подчинена ему, так и в системе Евангелия все различные истины, доктрины, декларации, заповеди и обетования должны соответствовать цели и стремиться к ней. Например, если предположить, что слава Божья в спасении грешников по свободной благодати является великим замыслом, то любая доктрина, утверждение или гипотеза, которая не согласуется с этим, должна считаться ложной. Однако эффект такого взгляда на дело часто оказывается обманчивым. Если не имеется в виду ничего больше, чем то, что неясное в откровении должно быть истолковано тем, что является ясным, то то же самое правило применяется ко всем здравым толкованиям любой книги вообще; но если мы называем наши мнения, возможно, поспешно принятые или допущенные по какому-то авторитету без проверки светом Писания, «аналогией веры», мы сильно ошибемся. По этому вопросу доктор Кэмпбелл отмечает:

«Напрасно мы ищем в Писаниях свидетельства о Христе, если независимо от этих Писаний мы получили свидетельство из другого источника и полны решимости не признавать ничего в качестве свидетельства Писания, что не будет идеально соответствовать тому, что было получено ранее. Это было самым источником слепоты иудеев во времена нашего Спасителя. Они исследовали Писания так же, как и мы; но в том расположении духа, в котором они находились, они никогда не обнаружили бы, что этот священный том свидетельствует о Христе. Почему? Потому что их великим правилом толкования была аналогия веры; или, другими словами, система фарисейских книжников, учение, которое тогда было в моде и в глубоком почтении к которому они были воспитаны. Это та завеса, которой были омрачены умы этого народа даже при чтении закона, и о которой Апостол заметил, что она оставалась неснятой в его дни, и о которой мы сами имеем случай заметить, что она остается неснятой в наши. И разве не точно так же эта фраза используется каждой сектой христиан для той конкретной системы или свода догматов, к которым они сами питают наибольшее почтение? Латинская церковь, и даже греческая, прямо заявляют об этом в своих декларациях. Для каждой из них аналогия веры — это только их собственная система. И то, что различные партии протестантов, хотя и более сдержанные в своей манере говорить, стремятся к тому же, неоспоримо; к тому же, я имею в виду, рассматриваемому относительно говорящих; ибо, рассматриваемое абсолютно, каждая партия имеет в виду нечто иное. “Но, — говорят некоторые, — разве этот способ толкования не оправдан апостольским авторитетом? Разве Павел, Рим. 12:6, говоря об осуществлении духовных даров, не предписывает пророкам пророчествовать κατὰ τὴν ἀναλογίαν τῆς ϖίϛεως, по мере веры, как переводят наши переводчики, но как объясняют некоторые критики, по аналогии веры?” Хотя это толкование было допущено в некоторые версии и принято Хаммондом и другими комментаторами, и может быть названо буквальным, оно не подходит ни к обычному значению слов, ни к духу контекста. Слово ἀναλογία строго означает пропорцию, меру, ставку, но отнюдь не то сложное понятие, которое передается в вышеупомянутой фразе термином “аналогия”, что, как хорошо заметил Уитби, является особенно неподходящим в этом месте, где Апостол говорит о тех, кто говорит по вдохновению, а не о тех, кто объясняет то, что было таким образом сказано другими. Контекст явно ведет нас к пониманию ἀναλογία ϖίϛεως, стих 6, как эквивалента μέτρον ϖίστεως, стих 3. И для лучшего понимания этой фразы, “мера веры”, может быть уместным заметить: 1. Что твердое убеждение в каком-либо догмате, из какой бы причины оно ни возникало, в Писании иногда называется “верой”. Так, в том же послании, Рим. 14:22, Апостол говорит: “Ты имеешь веру? имей ее сам в себе пред Богом”. Сфера его рассуждений показывает, что под верой здесь не имеется в виду ничего, кроме убеждения в истине относительно статьи, о которой он рассуждал, а именно: равенства дней и яств в отношении святости при евангельском устроении. То же самое, очевидно, является значением слова в стихе 23: “А все, что не по вере, грех”; где, без учета моральности действия, рассматриваемого абстрактно, грехом признается то, что совершается тем, кто сомневается в его законности. 2. Что касается духовных даров, пророчества и вдохновения в частности, они, по-видимому, сопровождались такой верой или убеждением, что они исходят от Духа, что не оставляло места для колебаний. И действительно, легко заметить, что нечто подобное было абсолютно необходимо, чтобы позволить вдохновенному человеку отличить то, что исходило от Духа Божьего, от того, что было порождением его собственного воображения. Пророки Божьи не действовали как машины при изречении своих предсказаний, как предполагалось, что действовали прорицатели среди язычников, но имели тогда, как и в другое время, свободное использование своих способностей, как тела, так и ума». Это предостережение поэтому с большой уместностью дается им Апостолом, чтобы побудить их быть внимательными при пророчествовании, не превышать точную меру, дозволенную им (ибо разные меры одного и того же дара были вверены разным лицам), и не примешивать ничего своего к вещам Духа Божьего. Пусть пророчествует по мере, в которой он получил этот дар, что пропорционально его вере. Хотя некоторый иной смысл был придан этим словам некоторыми древними греческими толкователями, никто из них, по-видимому, не сформировал концепции того смысла, который, как было замечено выше, был придан некоторыми современниками. Это, тем не менее, включает в себя здравый и трезвый принцип, хотя и способный к большому злоупотреблению. Несомненно, существует класс великих и ведущих истин в Писании, столь ясно открытых, что они дают принципы толкования в сомнительных местах, и они настолько очевидны, что людям со здравым умом и сердцем не понадобятся те формальные правила для применения аналогии веры к толкованию, которые были составлены несколькими писателями и которые, когда они не вводят в заблуждение, обычно излишни.

АНАНИЯ был сыном Недедея, первосвященника иудейского. Согласно Иосифу Флавию, он сменил Иосифа, сына Камифа, на сорок седьмом году христианской эры; а его самого сменил Измаил, сын Табея, в 63 году. Квадрат, правитель Сирии, прибыв в Иудею из-за слухов, распространившихся среди самаритян и иудеев, отправил первосвященника Ананию в Рим, чтобы оправдать свое поведение перед императором. Первосвященник оправдался, был оправдан и вернулся. Апостол Павел, будучи схвачен в Иерусалиме трибуном римских войск, охранявших храм, заявил ему, что он является гражданином Рима. Это обязало офицера относиться к нему с некоторым уважением. Поскольку он не знал, в чем иудеи обвиняют его, на следующий день он созвал священников и поставил апостола Павла посреди них, чтобы тот мог оправдаться. Апостол Павел начал следующим образом: «Мужи братия! я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня». Едва он произнес это, как первосвященник Анания приказал тем, кто был рядом с ним, бить его по устам. Апостол немедленно ответил: «Бог будет бить тебя, стена подбеленная! ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня?» Стоявшие рядом сказали: «Ты поносишь первосвященника Божия?» И Павел ответил: «Я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: “начальствующего в народе твоем не злословь”» (Деян. 22:23, 24; 23:1–5); этими словами многие полагают, что Апостол говорил с горькой иронией; или, по крайней мере, что он считал Ананию узурпатором должности первосвященника.

После этого, так как собрание разделилось во мнениях, апостол Павел был отправлен трибуном в Кесарию, чтобы Феликс, правитель провинции, мог рассмотреть это дело. Когда стало известно, что Апостол прибыл в Кесарию, первосвященник Анания и другие иудеи отправились туда, чтобы обвинить его; но дело было отложено, и апостол Павел оставался два года в тюрьме в этом городе (Деян. 24).

Предсказание Апостола о том, что Бог поразит Ананию, исполнилось следующим образом: Альбин, правитель Иудеи, прибыв в эту страну, Анания нашел способ склонить его на свою сторону подарками; и Анания, благодаря этому покровительству, считался первым человеком своего народа. Однако в его партии были некоторые жестокие люди, которые грабили страну и захватывали десятины священников; и они делали это безнаказанно из-за большого влияния Анании. В то же время несколько отрядов убийц наводнили Иудею и совершали великие опустошения. Когда кто-либо из их товарищей попадал в руки правителей провинции и должен был быть казнен, они не преминули захватить кого-либо из домашних или родственников первосвященника Анании, чтобы он мог добиться освобождения их сообщников в обмен на тех, кого они удерживали. Захватив Елеазара, одного из сыновей Анании, они не отпускали его, пока не были освобождены десять их товарищей. Таким образом их число значительно увеличилось, и страна подверглась их опустошениям. Наконец, Елеазар, сын Анании, возглавив партию мятежников, захватил храм и запретил любые жертвоприношения за императора. Присоединившись к убийцам, он разрушил дом своего отца Анании, вместе с братом скрылся в акведуках, принадлежащих царскому дворцу, но вскоре был обнаружен, и оба они были убиты. Так Бог поразил эту подбеленную стену в самом начале иудейских войн.

2. АНАНИЯ, один из первых христиан Иерусалима, который, обратившись вместе со своей женой Сапфирой, продал свое имение (как и другие христиане в Иерусалиме, согласно временному правилу, что у них все должно быть общее), но тайно удержал часть покупной цены для себя. Принеся остаток апостолу Петру как полную цену проданного наследства, Апостол, которому Святой Дух открыл эту ложь, сурово упрекнул его в том, что он солгал не людям, а Богу (Деян. 5). В тот же миг Анания, пораженный насмерть, упал к ногам Апостола; и в течение трех часов после этого его жена понесла подобное наказание. Это произошло в 33 или 34 году н. э. Очевидно, что в этом и подобных событиях зрители и гражданские магистраты должны были убедиться, что была проявлена некая чрезвычайная сила; ибо если бы Петр сам убил Ананию, он был бы привлечен к ответственности по законам как убийца. Но если, предупредив его о том, что он немедленно умрет, предсказание сбылось, очевидно, что сила, сопровождавшая это слово Петра, была не от Петра, а от Бога. Это стало еще более несомненным из-за смерти двух человек, тем же самым образом и при тех же обстоятельствах, что нельзя было приписать случайности.

3. Анания, ученик Христа в Дамаске, которого Господь направил посетить Павла, незадолго до того обращенного. Анания ответил: «Господи, я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; и здесь он имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое». Но Господь сказал ему: «Иди, ибо он есть Мой избранный сосуд». Анания пошел в дом, в котором, как открыл ему Бог, находился Павел, и, возложив на него руки, сказал: «Брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа» (Деян. 9:10–12 и сл.). Нам не известно никаких других обстоятельств жизни Анании.

АНАФЕМА, от греч. ἀνατίθημι, означает нечто отделенное, обособленное или посвященное (Мих. 4:13), либо формулу, посредством которой это совершается. Анафематствование обычно понимается как отлучение или отделение кого-либо от общения с верующими, от числа живущих или от привилегий общества; либо как предание животного, города или иной вещи уничтожению. См. «Проклятый».

АНАФЕМА МАРАНАФА. «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа» (1 Кор. 16:22). Почему эти два слова, одно греческое, а другое сирийское, не были переведены, не вполне ясно. Это слова, которыми иудеи начинали свое великое отлучение, посредством которого они не только исключали грешников из своего общества, но и предавали их божественному херему, или анафеме, то есть бедствиям в этой жизни и погибели в жизни грядущей. «Да будет анафема» означает «да будет проклят». Маранафа означает «Господь грядет» или «придет», то есть для совершения возмездия. См. «Проклятый».

АНДРЕЙ, апостол Иисуса Христа, уроженец Вифсаиды, брат Петра. Сначала он был учеником Иоанна Крестителя, которого оставил, чтобы следовать за нашим Спасителем после свидетельства Иоанна: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Иоан. 1:29), и был первым учеником, принятым нашим Спасителем. Затем Андрей привел своего брата Симона, и они пошли с Ним на брак в Кане, но впоследствии вернулись к своему обычному занятию, возможно, не ожидая, что будут в дальнейшем призваны на Его служение. Однако несколько месяцев спустя Иисус, встретив их во время рыбной ловли, призвал их к постоянному следованию за Собой и обещал сделать их ловцами человеков (Матф. 4:19).

Согласно преданию, после вознесения нашего Спасителя Андрей был назначен проповедовать в Скифии и соседних странах. По свидетельству Евсевия, после того как этот апостол насадил Евангелие в нескольких местах, он прибыл в Патры в Ахаии, где, пытаясь обратить проконсула Эгеата, был по приказу этого правителя сначала подвергнут бичеванию, а затем распят. Время его мученической кончины неизвестно; но все древние и современные мартирологи греков и латинян сходятся в праздновании его дня 30 ноября. Его тело было забальзамировано и с почестями погребено в Патрах Максимиллой, дамой знатного происхождения и достатка. Впоследствии оно было перенесено в Константинополь Константином Великим, который похоронил его в великой церкви, построенной им в честь апостолов. Неизвестно, по какой причине художники изображают крест святого Андрея в виде буквы X. Петр Хризолог говорит, что он был распят на дереве; а подложный Ипполит уверяет нас, что это было оливковое дерево. Тем не менее предание, описывающее, что он был пригвожден к кресту, очень древнее.

АНГЕЛ, духовная разумная субстанция, первая по рангу и достоинству среди сотворенных существ. Слово «ангел», ἀγγέλος, является не столько обозначением природы, сколько должности, означая то же, что и nuncius, вестник, лицо, нанятое для передачи чьих-либо распоряжений или объявления его воли. Именно так апостол Павел представляет ангелов (Евр. 1:14), называя их «служебными духами»; и все же обычай настолько укоренился, что ангел теперь обычно воспринимается как название особого разряда духовных существ, обладающих великим разумением и силой, превосходящих души или духи людей. О некоторых из них в Писании говорится таким образом, что это ясно указывает на то, что они являются реальными существами духовной природы, обладающими высокой силой, совершенством, достоинством и блаженством. Другие из них выделяются тем, что не сохранили своего первого достоинства (Иуд. 6). Они представлены как злые духи, враги Бога, стремящиеся к злодеяниям. Дьявол как их глава, а они как его ангелы, представлены как мироправители тьмы века сего, или духи злобы поднебесные, τὰ ϖνευματικὰ τῆς ϖονηρίας ἐν τοῖς ἐπȣρανίοις (Еф. 6:12), что можно небезосновательно перевести как «духовные руководители противостояния Царству Божьему».

Существование ангелов предполагается во всех религиях, хотя оно не может быть доказано a priori. Действительно, древние саддукеи представлены как отрицающие всех духов; и все же самаритяне и караимы, которые считаются саддукеями, открыто признавали их: свидетельствуют Абусаид, автор арабского перевода Пятикнижия, и Аарон, караимский иудей, в своем комментарии к Пятикнижию; оба труда сохранились в рукописях в библиотеке короля Франции. В Коране мы находим частое упоминание ангелов. Мусульмане верят, что они принадлежат к разным порядкам или степеням и предназначены для различных занятий как на небесах, так и на земле. Они приписывают ангелу Гавриилу чрезвычайно великую силу, например, что он способен спуститься за час с небес на землю; опрокинуть гору одним перышком своего крыла и т. д. Ангел Азраил, как они полагают, назначен забирать души умирающих; а другой ангел, по имени Исрафил, как нам говорят, стоит с трубой, готовой во рту, чтобы возвестить день суда.

Языческие философы и поэты также были согласны относительно существования разумных существ, превосходящих человека, как показал св. Киприан в своем трактате о суетности идолов, опираясь на свидетельства Платона, Сократа, Трисмегиста и др. Они признавались под разными именами: греки называли их демонами, а римляне — гениями или ларами. Эпикур, по-видимому, был единственным среди древних философов, кто полностью отвергал их.

Авторы не столь единодушны относительно природы ангелов, как относительно их существования. Климент Александрийский верил, что они имеют тела; такого же мнения придерживались Ориген, Кесарий, Тертуллиан и многие другие. Афанасий, св. Василий, св. Григорий Нисский, св. Кирилл, св. Иоанн Златоуст и др. считали их чистыми духами. Более распространенным мнением, особенно в более поздние времена, стало то, что они являются полностью духовными субстанциями, которые могут в любое время принять тела и явиться в человеческом или ином облике. Церковные писатели составляют иерархию из девяти чинов ангелов. Другие распределили ангелов на девять чинов в соответствии с именами, которыми они называются в Писании, и свели эти чины в три иерархии; к первой из которых принадлежат серафимы, херувимы и престолы; ко второй — господства, силы и власти; к третьей — начала, архангелы и ангелы. Иудеи насчитывают четыре порядка или сонма ангелов, каждый из которых возглавляется архангелом; первый порядок — Михаила; второй — Гавриила; третий — Уриила; и четвертый — Рафаила. Следуя библейскому повествованию, мы найдем упоминание о различных чинах этих высших существ; ибо такое различение чинов, по-видимому, подразумевается в именах, данных различным классам. Так, у нас есть престолы, господства, начала, или княжения, силы, власти, живые существа, херувимы и серафимы. Вероятно, что некоторые из этих титулов могут указывать на один и тот же класс ангелов; но маловероятно, чтобы все они были лишь разными названиями одного общего и равного чина. Мы также узнаем из Писания, что они пребывают в непосредственном присутствии Бога; что они «крепкие силою»; что они бессмертны; и что они являются агентами, через которых Бог очень часто осуществляет Свои особые цели суда и милосердия. Ничто не встречается в Писании чаще, чем миссии и явления добрых и злых ангелов, которых Бог использовал, чтобы объявить Свою волю; исправлять, учить, обличать и утешать. Бог дал закон Моисею и явился древним патриархам через посредство ангелов, которые представляли Его и говорили от Его имени (Деян. 7:30, 35; Гал. 3:19; Евр. 13:2).

Хотя иудеи в целом верили в существование ангелов, среди них была секта, а именно саддукеи, которые отрицали существование всех духов вообще, за исключением Бога (Деян. 23:8). До вавилонского плена евреи, по-видимому, не знали имен ни одного ангела. Талмудисты говорят, что они принесли имена ангелов из Вавилона. Товит, который, как полагают, жил в Ниневии некоторое время до плена, упоминает ангела Рафаила (Тов. 3:17; 11:2, 7); а Даниил, живший в Вавилоне некоторое время после Товита, открыл нам имена Михаила и Гавриила (Дан. 8:16; 9:21; 10:21). В Новом Завете мы находим упомянутыми по имени только двух последних.

Существуют различные мнения относительно времени сотворения ангелов. Некоторые думают, что это произошло, когда были созданы наши небеса и земля. Однако для этого мнения нет достаточного основания в повествовании Моисея. Другие полагают, что ангелы существовали задолго до формирования нашей солнечной системы; и Писание, по-видимому, поддерживает это мнение (Иов 38:4, 7), где Бог говорит: «Где был ты, когда Я полагал основания земли? ...при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» Хотя общепринято мнение, что ангелы имеют духовную и бестелесную природу, некоторые из отцов, введенные в заблуждение отрывком из Быт. 6:2, где сказано: «сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал», вообразили их телесными и способными к чувственным удовольствиям. Но, не останавливаясь на всех диких фантазиях, распространяемых дерзкими или невежественными людьми, достаточно заметить, что под «сынами Божиими» мы, очевидно, должны понимать потомков Сифа, которые за великое благочестие, в котором они пребывали некоторое время, были так названы; а «дочери человеческие» были потомством нечестивого Каина.

Что касается учения о ангелах-хранителях, председательствующих над делами империй, наций, провинций и отдельных лиц, то, хотя оно и было принято поздними иудеями, оно представляется полностью языческим по своему происхождению и не имеет поддержки в Писании. Отрывки из Даниила, приводимые в пользу этого понятия, допускают гораздо лучшее объяснение; и когда наш Господь объявляет, что «ангелы» малых детей «всегда видят лицо Отца Моего», Он либо говорит о детях как об объектах общего служения ангелов, либо, что еще более вероятно, под «ангелами» Он здесь подразумевает бестелесные духи детей; ибо то, что иудеи называли бестелесные духи именем ангелов, видно из Деян. 12:15.

По этому вопросу о ангелах-хранителях епископ Хорсли замечает: «То, что святые ангелы часто используются Богом в Его управлении этим подлунным миром, действительно ясно доказывается Священным Писанием. То, что они обладают властью над материей вселенной, аналогичной той власти, которой обладают люди, большей по масштабу, но все же ограниченной, — это вещь, которую можно было бы разумно предположить, если бы она не была провозглашена. Но это, по-видимому, подтверждается многими отрывками Священного Писания; из которых также кажется очевидным, что они время от времени, для определенных конкретных целей, уполномочиваются осуществлять эту власть в предписанных пределах. То, что злые ангелы обладали до своего падения подобными силами, которые им до сих пор иногда позволяется осуществлять для наказания нечестивых народов, также кажется очевидным. То, что они имеют власть над человеческим чувственным восприятием, которую им иногда позволяется осуществлять и посредством которой они могут насылать болезни, внушать злые мысли и быть орудиями искушения, также должно быть признано. Но все это не сводится к какой-либо дискреционной власти, переданной в руки ангелов-хранителей, или к полномочиям советовать Господу Богу относительно мер Его управления. Я уверенно отрицаю, что в Священном Писании можно найти хотя бы один текст, который при правильном понимании дает малейшую поддержку отвратительному учению о таком участии святых ангелов в Божьем управлении миром. Каким же образом, можно спросить, святые ангелы вообще способствуют целям Божьего управления? На этот вопрос отвечает св. Павел в своем Послании к Евреям, в последнем стихе первой главы; и это единственный отрывок во всей Библии, в котором у нас есть что-либо явное о должности и занятии ангелов: «Не все ли они», говорит он, «суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» Они все, как бы высоки ни были по рангу и чину, суть не что иное, как «служебные духи», или, буквально, «служители»; не наделенные собственной властью, но «посылаемые», время от времени посылаемые, чтобы совершать такое служение, которое может потребоваться от них, «для тех, которые имеют наследовать спасение»».

Точное число ангелов нигде не упоминается в Писании; но оно всегда представляется очень великим. Даниил (7:10) говорит о Ветхом днями: «Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним». Иисус Христос говорит, что Его небесный Отец мог бы дать Ему более двенадцати легионов ангелов, то есть более семидесяти двух тысяч (Матф. 26:53); а псалмопевец объявляет, что колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч ангелов (Пс. 67:18). Все это предназначено не для выражения какого-либо точного числа, а неопределенно — очень большого.

Хотя все ангелы были сотворены одинаково добрыми, Иуда сообщает нам (стих 6), что некоторые из них «не сохранили своего достоинства, но оставили свое жилище», и их Бог «соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня». Спекуляции о причине и поводе их падения — все суетны и тривиальны. Мильтона следует читать на эту тему, как и на другие, не как богослова, а как поэта. Все, что мы знаем, это то, что они не в своем первом «достоинстве» или на своем первоначальном месте; что это была их собственная вина, ибо «они оставили свое жилище»; что они в узах, хотя и со свободой искушать; и что они соблюдаются до всеобщего суда.

Д-р Придо отмечает, что служитель синагоги, который совершал публичные молитвы, будучи устами собрания, делегированный ими как их представитель, вестник или ангел, чтобы обращаться к Богу в молитве за них, на иврите назывался sheliack-zibbor, то есть ангел церкви; и что отсюда главные служители семи церквей Азии в Откровении, под именем, заимствованным из синагоги, называются ангелами этих церквей.

АНГЕЛ ГОСПОДЕНЬ, или Ангел Иегова, титул, данный Христу в Его различных явлениях патриархам и другим лицам в Ветхом Завете.

Когда Ангел Господень нашел Агарь в пустыне, «она назвала Господа (Иегову), Который говорил к ней, именем: Ты Бог видящий меня». Иегова явился Аврааму у дубравы Мамре. Авраам поднял глаза свои, и три мужа, три лица в человеческом облике, «стояли над ним». Один из троих назван Иеговой. И Иегова сказал: «Утаю ли Я от Авраама, что хочу делать?» Явления той же личности происходят Исааку и Иакову под именем «Бога Авраама и Исаака». После одного из этих проявлений Иаков говорит: «Я видел Бога лицом к лицу»; а при другом: «Истинно Господь (Иегова) есть на месте сем». Тот же Иегова стал видимым Моисею и дал ему его поручение; и Бог сказал: «Я есмь, Который есмь; так скажи сынам Израилевым: Я есмь послал меня к вам». Тот же Иегова шел перед израильтянами днем в столпе облачном, а ночью в столпе огненном; и Им был дан закон среди ужасных проявлений силы и величия с горы Синай. «Я Господь (Иегова) Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства: да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» и т. д. Сопоставление нескольких отрывков или разных частей одних и тех же отрывков Писания покажет, что Иегова и «Ангел Господень», когда они используются в этом выдающемся смысле, являются одним и тем же лицом. Иаков говорит о Вефиле, где он воскликнул: «Истинно Иегова есть на месте сем»; «Ангел Божий сказал мне во сне: Я Бог Вефиля». На смертном одре он дает имена Бога и Ангела этому же лицу: «Бог, пасущий меня с тех пор, как я существую, до сего дня, Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих». Так в Осии 12:2, 5 сказано: «Он боролся с Богом; и боролся с Ангелом, и превозмог». «Он нашел нас в Вефиле, и там говорил с нами, даже Господь Бог Саваоф; Господь есть имя Его». Здесь одно и то же лицо имеет имена: Бог, Ангел и Господь Бог Саваоф. «Ангел Господень воззвал к Аврааму во второй раз с неба и сказал: Мною клянусь, говорит Господь (Иегова), что, так как ты сделал сие дело, Я благословляя благословлю тебя». Ангел Господень явился Моисею в пламени огня; но этот же Ангел «воззвал к нему из среды куста и сказал: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова; и Моисей закрыл лице свое, потому что боялся смотреть на Бога». Опуская многие другие отрывки, св. Стефан, упоминая эту часть истории Моисея в своей речи перед советом, говорит: «Явился ему в пустыне горы Синайской Ангел Господень в пламени горящего тернового куста», показывая, что эта фразеология была в употреблении среди иудеев в его дни и что этот Ангел и Иегова рассматривались как одно и то же существо; ибо он добавляет: «Моисей был в собрании в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе Синай». Есть одна часть истории иудеев в пустыне, которая настолько полно показывает, что они отличали этого Ангела Иеговы от всех сотворенных ангелов, что заслуживает особого внимания. В Исх. 23:20 Бог дает это обещание Моисею и израильтянам: «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил. Берегись лица Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем». Об этом Ангеле следует заметить, что Он здесь представлен как путеводитель и защитник израильтян; Ему они должны были быть обязаны своими завоеваниями и поселением в обетованной земле, которые в других местах часто приписываются непосредственному действию Бога; что их предостерегают «беречься лица Его», почитать и трепетать перед Ним; что прощение грехов принадлежит Ему; наконец, «что имя Божие в Нем». Это имя должно пониматься как собственное особое имя Бога, Иегова, Я есмь, которое Он принял как Свое отличительное наименование при Своем первом явлении Моисею; и так как имена Бога указывают на Его природу, тот, кто имел право носить особое имя Бога, должен также иметь Его сущность. Этот взгляд ставится вне всяких сомнений тем фактом, что Моисей и иудеи так понимали дело; ибо впоследствии, когда их грехи побудили Бога пригрозить не идти с ними Самим, а поручить их «ангелу, который изгонит хананея» и т. д., народ оплакивал это как великое бедствие, и Моисей предался особому ходатайству и не успокоился, пока не получил отмену угрозы и возобновленное обещание: «Сам Я пойду с тобою и дам тебе покой». Ничто, следовательно, не может быть яснее, чем то, что Моисей и израильтяне рассматривали обещание Ангела, в Котором было «имя Божие», как обещание того, что Бог Сам пойдет с ними. С этим несотворенным Ангелом, этим присутствием Господа, они были удовлетворены, но не с «ангелом» неопределенно, который был по природе того разряда существ, обычно так называемых, и, следовательно, сотворенным существом; ибо при известии о решении Бога не идти с ними Моисей спешит к скинии, чтобы совершить свои ходатайства, и отказывается от низшего проводника: «Если не пойдешь Ты Сам, то и не выводи нас отсюда».

Иудеи считали это Слово, или Ангела Господня, будущим Мессией, как видно из писаний их старших раввинов. Таким образом, Он предстает как Иегова всех трех откровений, и все же неизменно описывается как отдельное лицо от невидимого Иеговы, Который посылает Его. Он был тогда Словом, Которое должно было стать плотью и пребывать некоторое время среди нас, чтобы открыть путь к Богу через Свою жертву и спасти род, чью природу Он должен был принять, от греха и смерти. Это Он теперь фактически совершил; и патриархальная, Моисеева и христианская религии таким образом основаны на одних и тех же великих принципах — падении и бедствии человечества и их избавлении Божественным Искупителем.

АНГЕЛИКИ, почитатели ангелов. Те, кто считает это сектой апостольского века, полагают, что св. Павел (Кол. 2:18) предостерегает христиан против суеверного почитания этих небесных агентов Божества, которое, как они полагают, было заимствовано из идолопоклоннического почитания, воздаваемого язычниками гениям и демонам. Иудеи того времени также обвиняются в поклонении ангелам, и, вероятно, это суеверие могло через них повлиять на иудействующих членов некоторых апостольских церквей. Это идолопоклонство теперь может быть слишком справедливо вменено Римской и некоторым другим испорченным церквям.

ГНЕВ, негодующая эмоция ума, возникающая при получении или предполагаемом получении оскорбления или обиды; а также простое чувство сильного неудовольствия тем, что само по себе является злым, низким или вредным для других. В последнем смысле это не только невинно, но и похвально. Сильное неудовольствие против делающих зло, при условии, что оно свободно от ненависти и злобы и не мешает справедливому примирению, также безупречно (Еф. 4:26). Когда оно мстительно по отношению к личности нашего ближнего или против невинных творений Божьих, оно нечестиво (Матф. 5:22). Когда гнев, ненависть, ярость и ярость приписываются Богу, они означают не бурную страсть, а просто Его святое и справедливое неудовольствие грехом и грешниками; и свидетельство этого в Его ужасных угрозах или праведных судах (Пс. 6:1; 7:11). Мы должны, однако, позаботиться о том, чтобы не утончать слишком сильно. Это библейские термины, и они часто используются по отношению к Богу; и хотя они выражают не бурную, тем более не несправедливую страсть, в Боге есть нечто, что соответствует им. В Нем они являются принципами, исходящими из Его святой и справедливой природы; и по этой причине они более устойчивы и единообразны, и более ужасны, чем если бы они были эмоциями, или, как мы говорим, страстями. Не можем мы также правильно рассматривать суровость судов, которые Бог так часто совершал над грехом, не благоговея перед Ним, «как огнем поядающим» для нечестивых.

ЖИВОТНОЕ — это организованное и живое тело, наделенное чувством. Минералы, как говорят, растут или увеличиваются, растения — растут и живут, и только животные обладают чувством. Евреи различали животных на чистых и нечистых; или тех, которые могли быть съедены и принесены в жертву, и тех, чье использование было запрещено. Жертвы, которые они приносили, были: 1. Из рода крупного рогатого скота: корова, бык или теленок. Вола нельзя было приносить в жертву, потому что он был кастрирован; и когда говорится, что приносились в жертву волы, следует понимать быков (Лев. 22:18, 19). Кальме полагает, что кастрация животных не была ни разрешена, ни использовалась среди израильтян. 2. Из рода коз: козел, коза или козленок (Лев. 22:24). 3. Из рода овец: овца, баран или ягненок. Когда говорится, что приносятся в жертву овцы, в основном имеются в виду бараны, особенно во всесожжениях и жертвах за грех; ибо что касается мирных жертв, или жертв чистого благочестия, то иногда могла быть принесена самка, при условии, что она была чистой и без порока (Лев. 3:1).

Помимо этих трех видов животных, используемых в жертвоприношениях, можно было употреблять в пищу многих других, диких или домашних; таких как олень, косуля и, в общем, все, у которых раздвоены копыта или которые жуют жвачку (Лев. 9:2, 3 и сл.). Все, у которых нет раздвоенных копыт и которые не жуют жвачку, считались нечистыми и не могли быть ни принесены в жертву, ни съедены. Жир всех видов приносимых в жертву животных запрещалось употреблять в пищу. Кровь всех видов животных вообще и во всех случаях была запрещена под страхом смерти (Лев. 3:17; 7:23–27). Израильтяне также не ели животных, которые были пойманы и тронуты хищным или нечистым зверем, таким как собака, волк, вепрь и т. д. (Исх. 22:31); или любого животного, которое пало само. Всякий, кто касался его трупа, был нечист до вечера; и до этого времени, и прежде чем он выстирал свои одежды, он не возвращался в общество других иудеев (Лев. 11:39, 40; 17:15; 22:8). Рыба, у которой не было ни плавников, ни чешуи, была нечистой (Лев. 11:10). Птицы, которые ходят по земле на четырех ногах, как летучие мыши, и мухи, имеющие много ног, были нечистыми. Закон, однако, делает исключение для саранчи, у которой задние ноги выше передних и которая скорее прыгает, чем ходит. Они были чистыми и их можно было есть (Лев. 11:21, 22), как их едят до сих пор в Палестине. Различие между чистыми и нечистыми животными объяснялось по-разному. Некоторые считали его символическим, призванным научить избегать тех злых качеств, которыми отличались нечистые животные; другие — что для того, чтобы евреи могли быть сохранены от идолопоклонства, им было повелено убивать и есть многих животных, которые были священными среди египтян, и их учили смотреть с отвращением на других, которых те почитали. Другие находили причину в нездоровости мяса существ, объявленных законом нечистыми, так что они сводят все к санитарному предписанию. Но не следует забывать, что это деление животных на чистых и нечистых существовало как до закона Моисея, так и даже до потопа. Основание его было, следовательно, ясно жертвенным; ибо до потопа оно не могло иметь отношения к здоровью, так как животная пища не была разрешена человеку до потопа; и поскольку никакого другого основания для этого различия не видно, кроме жертвоприношения, оно, следовательно, должно было иметь отношение к выбору жертв, которые должны были торжественно приноситься Богу как часть поклонения и как средство приближения к Нему через искупительные обряды для прощения грехов. Некоторые, правда, рассматривали это различие чистых и нечистых зверей как используемое Моисеем в порядке пролепсиса, или предвосхищения, — понятие, которое, если бы его нельзя было опровергнуть контекстом, было бы совершенно произвольным. Не только о зверях, которых должен был принять Ной, говорится как о чистых и нечистых; но будет замечено, что в повелении взять их в ковчег сделано различие в количестве, которое должно быть сохранено, — чистых надлежало принимать по семи, а нечистых — по два каждого вида. Это показывает, что это различие среди зверей было установлено во времена Ноя; и таким образом предположение о пролепсисе опровергается. Критические попытки, которые были предприняты, чтобы показать, что животные были разрешены человеку в пищу до потопа, полностью провалились.

Второй аргумент предоставляется запретом крови в пищу после того, как животные были дарованы человеку для пропитания вместе с «зеленью травною». Этот запрет повторяется Моисеем израильтянам с таким объяснением: «Я дал ее на жертвенник, чтобы совершать искупление за души ваши». Из этого действительно аргументировалось, что учение об искупительной силе крови было новым и было тогда впервые возвещено Моисеем, иначе та же причина для запрета была бы дана Ною. На это мы можем ответить: 1. Что если не предположить то же самое в качестве основания для запрета крови Ною, что и данное Моисеем иудеям, то невозможно представить никакой причины для этого ограничения, наложенного на аппетит человечества от Ноя до Моисея. 2. Что ошибочно полагать, что декларация Моисея иудеям о том, что Бог «дал им кровь для искупления», является дополнительной причиной для запрета, которой нет в первоначальном запрете Ною. Весь отрывок в Лев. 17 гласит: «Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то Я обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее: ПОТОМУ ЧТО ДУША (жизнь) всякого тела есть кровь его, она душа его; и Я дал ее на жертвенник, чтобы совершать искупление за души ваши: ибо КРОВЬ (или ЖИЗНЬ) сия искупает душу». Великая причина, таким образом, запрета крови заключается в том, что она есть ЖИЗНЬ; и то, что следует относительно искупления, является экзегезой этой причины; жизнь находится в крови, и кровь, или жизнь, дана как искупление. Теперь, обратившись к первоначальному запрету в Бытии, мы обнаружим, что дана точно такая же причина: «только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте». Причина, следовательно, будучи той же самой, вопрос заключается в том, не должна ли экзегеза, добавленная Моисеем, обязательно пониматься в общей причине, данной для ограничения Ною. Кровь запрещена по этой причине, что она есть жизнь; и Моисей добавляет, что это «кровь», или жизнь, «которая совершает искупление». Пусть кто-нибудь попытается обнаружить какую-либо причину для запрета крови Ною в том простом обстоятельстве, что она есть «жизнь», и он найдет это невозможным. Это вообще не причина, ни моральная, ни установленная, кроме той, что поскольку это была жизнь, подставленная вместо жизни, жизнь животного в жертве вместо жизни человека, и что она имела священное назначение. То, как Моисей вводит предмет, также указывает на то, что, хотя он возобновлял запрет, он не публиковал «новое учение»; он не учит свой народ, что Бог тогда дал или назначил кровь для совершения искупления; но он запрещает им есть ее, потому что Он сделал это назначение, без ссылки на время, и как предмет, с которым они были знакомы. Поскольку кровь была жизнью, ее кропили на жертвенник и выливали у него: и мы имеем в жертве пасхального агнца и кроплении его кровью достаточное доказательство того, что до дарования закона кровь не только не ели, но и предназначали для священной жертвенной цели. И это не ограничивалось иудеями; это было обычаем у римлян и греков, которые подобным же образом выливали и кропили кровь жертв у своих алтарей, обряд, вероятно, заимствованный от египтян, как они заимствовали его не от Моисея, а от сыновей Ноя. Понятие, действительно, что кровь жертв была особенно священна для богов, запечатлено во всей древней языческой мифологии.

Если, следовательно, различие животных на чистых и нечистых существовало до потопа и было основано на практике жертвоприношения животных, мы имеем не только доказательство древности этой практики, но и то, что она была по божественному установлению и назначению, поскольку всемогущий Бог дал законы для ее правильного и приемлемого совершения. Более того, если жертвоприношение животных было по божественному назначению, оно должно быть заключено как только прообразовательное и предназначенное для обучения великому учению о моральном искуплении и для направления веры к единственной истинной жертве, которая могла взять на Себя грехи людей; — «Агнец, закланный от создания мира», — жертва «без пятна», Которая пострадала за неправедных, чтобы привести нас к Богу. См. «Жертвоприношения».

АНИС, однолетнее зонтичное растение, семена которого имеют ароматический запах, приятный теплый вкус и ветрогонное свойство. Но под ἄνηθον (Матф. 23:23) подразумевается укроп. Наши переводчики, по-видимому, были сначала введены в заблуждение сходством звучания. Никакие другие версии не впали в эту ошибку. Греческое слово для аниса — ἄνισον; но для укропа — ἄνηθον.

АННА, дочь Фануилова, пророчица и вдова, из колена Асирова (Лук. 2:36, 37). Она вышла замуж рано и прожила с мужем только семь лет. Будучи затем свободной от уз брака, она думала только о том, как угодить Господу; и продолжала без перерыва пребывать в храме, служа Богу день и ночь постом и молитвой, как выражается евангелист. Однако ее служение Богу в храме день и ночь, говорит д-р Придо, следует понимать не иначе, как то, что она постоянно посещала утреннюю и вечернюю жертву в храме; и тогда с великим благочестием возносила свои молитвы к Богу; время утренней и вечерней жертвы было самым торжественным временем молитвы среди иудеев, а храм — самым торжественным местом для этого благочестия. Анне было восемьдесят четыре года, когда святая дева пришла представить Иисуса в храме; и войдя случайно, в то время как Симеон произносил свое благодарение, она также начала славить Бога и говорить о Мессии всем тем, кто ожидал избавления в Иерусалиме. Мы не знаем ничего больше ни о жизни, ни о смерти этой святой женщины.

АННА, или АНАН, как называет его Иосиф Флавий, был сыном Сефа и первосвященником иудеев. Он наследовал Иоазару, сыну Симона, занимал первосвященство одиннадцать лет, и его сменил Измаил, сын Фаби. После того как он был смещен, он все еще сохранял титул первосвященника и имел большую долю в управлении общественными делами. Он называется первосвященником вместе с Каиафой, когда Иоанн Креститель приступил к осуществлению своей миссии; хотя Кальме полагает, что в то время он, строго говоря, не обладал этим званием и не исполнял его (Лук. 3:2). Напротив, Макнайт и некоторые другие придерживаются мнения, что в это время Каиафа был лишь заместителем Анны. Он был тестем Каиафы; и Иисус Христос был приведен к нему непосредственно после Его взятия в саду Елеонском (Иоан. 18:13). Иосиф Флавий отмечает, что Анна считался одним из самых счастливых людей своего народа, ибо пять его сыновей были первосвященниками, и он сам обладал этим великим достоинством много лет. Это был случай удачи, который до того времени не выпадал ни одному человеку.

ПОМАЗАТЬ, лить масло (Быт. 28:18; 31:13). Установка камня и помазание его Иаковом, как здесь записано, в благодарную память о его небесном видении, вероятно, стало поводом для идолопоклонства в последующие века и породило возведение храмов, состоящих из бесформенных масс необработанного камня, удивительные остатки которых разбросаны по всему азиатскому и европейскому миру.

По закону лица и вещи, отделенные для священных целей, помазывались святым елеем; что, по-видимому, было прообразовательным представлением сообщения Святого Духа Христу и Его церкви. См. Исх. 28, 29. Отсюда Святой Дух называется помазанием (1 Иоан. 2:20, 27); а наш Господь называется «Мессией», или «Помазанником», чтобы обозначить Его призвание на должности посредника, пророка, священника и царя, на все из которых Он был посвящен помазанием Святого Духа (Матф. 3:16, 17).

Когда мы слышим о помазании иудейских царей, мы должны понимать под этим то же самое, что и их инаугурацию; поскольку помазание было главной церемонией по такому случаю (2 Цар. 2:4; 5:3). Насколько нам известно, однако, помазание как знак наделения королевской властью было даровано только Саулу и Давиду, а впоследствии Соломону и Иоасу, которые взошли на престол при таких обстоятельствах, что существовала опасность того, что их право на престолонаследие будет насильственно оспорено (1 Цар. 10:24; 2 Цар. 2:4; 5:1–3; 1 Пар. 11:1, 2; 4 Цар. 11:12–20; 2 Пар. 23:1–21). Церемония царского помазания не нуждалась в повторении в каждом случае преемственности на престоле, потому что помазание, которое получил первый, кто держал скипетр в любой конкретной линии принцев, считалось достаточным для последующих преемников в том же роду.

В царстве Израильском те, кто вступал в королевскую должность, по-видимому, были инаугурированы с некоторыми дополнительными церемониями (4 Цар. 9:13). Частные помазания, которые, как мы узнаем, совершались пророками (4 Цар. 9:3, ср. 1 Цар. 10:1; 16:1–13), были лишь пророческими символами или намеками на то, что лица, которые были таким образом помазаны, в конечном итоге получат царство.

Святой елей помазания, который был сделан Моисеем (Исх. 30:22–33) для поддержания и освящения царя, первосвященника и всех священных сосудов, используемых в доме Божьем, был одной из тех вещей, как отмечает д-р Придо, которых недоставало во втором храме. Елей, сделанный и освященный для этого использования, было повелено хранить сынам Израилевым в роды их, и поэтому он был положен во Святое Святых скинии и первого храма.

АНОМЕИ, имя, которым называли чистых ариан в четвертом веке, в отличие от полуариан. Слово образовано от греческого ἀνόμοιος, различный. Ибо чистые ариане утверждали, что Сын имеет природу, отличную от природы Отца и ни в чем не похожую на нее; тогда как полуариане признавали подобие природы в Сыне, в то же время отрицая, вместе с чистыми арианами, единосущность Слова. Полуариане осудили аномеев на соборе в Селевкии; а аномеи, в свою очередь, осудили полуариан на соборах в Константинополе и Антиохии, вычеркнув слово «подобный» из формулы Римини и Константинополя.

ОТВЕЧАТЬ. Помимо обычного употребления этого слова в смысле ответа, оно имеет и другие значения. Моисей, сочинив благодарение после перехода через Красное море, Мариам, как сказано, отвечала: «Пойте Господу» и т. д. — означая, что Моисей с мужчинами с одной стороны, и Мариам с женщинами с другой стороны, пели одну и ту же песнь, как бы в двух хорах, или делениях; из которых один отвечал другому. Чис. 21:17: «Тогда воспел Израиль песнь сию: наполняйся, колодезь, отвечайте ему»; то есть пойте ответно, одна сторона (или хор) поет первой, а затем другая. 1 Цар. 29:5: «Не тот ли это Давид, о котором пели друг другу в хороводах, говоря: Саул поразил тысячи, а Давид — десятки тысяч?» Они пели эту песнь в его честь отдельными хорами.

Это слово также принимается в значении обвинять или защищать кого-либо в судебном порядке. Быт. 30:33: «И будет отвечать за меня правда моя»; она будет моим адвокатом перед тобой. Втор. 31:21: «Песнь сия будет свидетельствовать (отвечать) против них как свидетель». Исаия говорит: «Выражение лиц их свидетельствует (отвечает) против них»; их наглость будет как свидетель и обвинитель. Осия 5:5: «Гордость Израилева свидетельствует (отвечает) против него».

Отвечать также принимается в плохом смысле; как когда говорится, что сын дерзко отвечает отцу, или слуга — своему господину. Рим. 9:20: «А ты кто, человек, что споришь (отвечаешь) с Богом?» то есть оспаривать или дебатировать с Ним. Иоан. 18:22: «Так ли отвечаешь Ты первосвященнику?» Св. Павел объявляет, что он «имел в себе приговор (ответ) к смерти» (2 Кор. 1:9); как человек, получивший извещение об осуждении, он имел определенную уверенность в смерти.

Отвечать также используется в Писании для начала дискурса, когда не предполагается ответа на какой-либо вопрос или возражение. Этот способ речи часто используется евангелистами: «Иисус, отвечая, сказал». Это еврейская идиома.

МУРАВЕЙ, נמלה, на турецком и арабском neml, Притч. 6:6; 30:25. Это маленькое насекомое, известное с глубокой древности своими общественными привычками, хозяйственностью, неутомимым трудолюбием и предусмотрительностью. Оно послужило образцом похвальной бережливости для расточительных и неустанного усердия для ленивых. Соломон называет муравьев «мудрыми не по силе своей, но они заготовляют летом хлеб свой». Поэтому он посылает ленивца к этим маленьким существам, чтобы тот научился мудрости, предусмотрительности, заботливости и усердию.

“Go to the ant; learn of its ways, be wise;

It early heaps its stores, lest want surprise.

Skill’d in the various year, the prescient sage

Beholds the summer chill’d in winter’s rage.

Survey its arts; in each partition’d cell

Economy and plenty deign to dwell.”

То, что муравей запасает зерна на зиму для пропитания, было общепринятым мнением среди древних, хотя современные натуралисты, по-видимому, ставят этот факт под сомнение. Так, Гораций говорит:

“------Sicut

Parvula (nam exemplo est) magni formica laboris

Ore trahit quodcunque potest, atque addit acervo

Quem struit, haud ignara ac non incauta futuri;

Quæ, simul inversum contristat aquarius annum,

Non usquam prorepit, et illis utitur ante

Quæsitis sapiens.”

Sat. i, l. i, v. 33.

“For thus the little ant (to human lore

No mean example) forms her frugal store,

Gather’d with mighty toil on every side,

Nor ignorant nor careless to provide

For future want; yet, when the stars appear

That darkly sadden the declining year,

No more she comes abroad, but wisely lives

On the fair stores industrious summer gives.”

Ученый Бохарт в своем труде «Hierozoicon» продемонстрировал свою обширную эрудицию по этому вопросу и процитировал отрывки из Плиния, Лукиана, Элиана, Зороастра, Оригена, Василия и Епифания, еврейских раввинов и арабских натуралистов, которые единодушно придерживаются мнения, что муравьи отсекают головки зерен, чтобы предотвратить их прорастание; примечательно, что еврейское название этого насекомого происходит от глагола נמל, который означает «отсекать» и используется в значении срезания колосьев, Иов 24:24.

Следующие замечания взяты из «Введения в энтомологию» Кирби и Спенса:

«Пока повадки экзотических муравьев не будут изучены более точно, было бы опрометчиво утверждать, что ни один вид муравьев не делает запасов провизии; ибо, хотя во время холодных зим в нашей стране они остаются в состоянии оцепенения и не нуждаются в пище, в более теплых регионах, во время сезонов дождей, когда они, вероятно, заперты в своих гнездах, запас провизии может быть для них необходим. Даже в северном климате они могут таким образом обеспечивать пропитанием себя и свое потомство, которое, как отмечает г-н Смит, очень прожорливо и не может долго обходиться без пищи; иначе зачем муравьи приносят в свои гнезда червей, живых насекомых и многие другие подобные вещи? Урок Соломона ленивцу обычно приводится как сильное подтверждение древнего мнения: однако он может относиться только к видам теплого климата, привычки которых, вероятно, отличаются от привычек видов холодного климата; так что его слова, в общепринятой интерпретации, могут быть совершенно верными и согласующимися с природой, и при этом вовсе не применимыми к видам, обитающим в Европе».

Муравей, согласно царственному проповеднику, — одно из тех существ, которые малы на земле, но мудры мудростью превосходною. Превосходная мудрость муравья была признана многими писателями. Гораций в отрывке, из которого взята предыдущая цитата, восхваляет его проницательность; Вергилий воспевает его предусмотрительность в обеспечении нужд и немощей старости, пока он молод и полон сил:--

----atque inopi metuens formica senectæ.

[And the ant dreading a destitute old age.]

И мы узнаем от Гесиода, что у древнейших греков он назывался Идрис, то есть мудрый, потому что предвидел приближение бури и неблагоприятный день и собирал свои запасы. Цицерон полагал, что муравей наделен не только чувствами, но также умом, разумом и памятью:-- In formica non modo sensus sed etiam mens, ratio, memoria. [Муравей обладает не только чувствами, но также умом, разумом и памятью.] Соединение столь многих благородных качеств в столь малом тельце — это, поистине, одно из самых примечательных явлений в творениях природы.

АНТРОПОМОРФИТЫ — секта древних еретиков, получившая свое название от двух греческих слов: ἄνθρωπος, «человек», и μόρφη, «образ». Они понимали все, сказанное в Писании, в буквальном смысле, и особенно тот отрывок из Книги Бытия, в котором говорится: «Бог сотворил человека по образу Своему». Отсюда они утверждали, что Бог имеет человеческий облик.

АНТРОПОПАТИЯ — метафора, посредством которой свойства, присущие тварям и особенно человеку, приписываются Богу. Примеры этого в изобилии встречаются в Писании, через которые они адаптируются к человеческим способам выражения и к ограниченным способностям людей. Эти антропопатии мы должны, однако, толковать способом, соответствующим величию божественной природы. Так, когда члены человеческого тела приписываются Богу, мы должны понимать под ними те совершенства, инструментами которых являются такие члены у нас. Око, например, олицетворяет знание и бдительную заботу Бога; рука — Его могущество и силу; уши — внимание, которое Он уделяет молитве и воплю угнетенных и страждущих, и т. д. Далее, когда человеческие чувства приписываются Богу, мы должны толковать их так, чтобы они не подразумевали в Нем никакого несовершенства, такого как смятение чувств. Когда говорится, что Бог раскаивается, предшествующее, согласно часто используемой фигуре речи, ставится вместо последующего; и в данном случае мы должны понимать измененный образ действий со стороны Бога, который у человека является следствием раскаяния.

АНТИХРИСТ, образованное от ἀντὶ, «против», и Χριϛὸς, «Христос», в общем смысле означает противника Христа или того, кто отрицает пришествие Мессии. В этом смысле иудеев, неверующих и т. д. можно назвать антихристами. Этот эпитет в его общем смысле также применим к любой власти или лицу, действующему в прямой оппозиции ко Христу или Его учению. Его частное значение следует выводить из тех отрывков Писания, в которых он встречается. Соответственно, он может означать либо того, кто присваивает себе место и служение Христа, либо того, кто поддерживает прямую вражду и противостояние Ему. Все Отцы говорят об антихристе как об одном человеке; хотя они также уверяют нас, что у него будет множество предшественников. Тем не менее, многие протестантские авторы применяют к Римской церкви и папе, стоящему во главе ее, различные признаки и приметы антихриста, перечисленные в Апокалипсисе, что подразумевало бы, что антихрист — это не отдельное лицо, а развращенное общество, или длинная череда преследующих пап, или, скорее, определенная власть и правительство, которые могут удерживаться в течение многих поколений рядом сменяющих друг друга лиц. Антихрист, упомянутый апостолом Иоанном в Первом послании 2:18 и более подробно описанный в Книге Откровения, по-видимому, является тем же самым «человеком греха» и т. д., охарактеризованным апостолом Павлом во Втором послании к Фессалоникийцам, глава 2; и все описание буквально применимо к папской власти. Один недавний автор, собрав основные пророчества, касающиеся антихриста, делает из них вывод, что власть, иногда представляемая как малый рог, человек греха, антихрист, зверь, блудница, звезда, падающая с неба, лжепророк, дракон или как деятельность лжеучителей, должна была возникнуть в христианском мире, чтобы преследовать, угнетать и вводить в заблуждение учеников Христа, искажать учение первоначальной церкви, принимать новые законы и устанавливать свое господство над умами человечества. Затем он переходит к тому, чтобы показать, на основе применения пророчеств к истории и к замечательной череде событий, происходящих сейчас в мире, как точно папизм, магометанство и неверие соответствуют характеру, данному в Писании власти антихриста, которая должна была преобладать определенное время для особого испытания и наказания развращенной церкви Христа. Согласно этой системе, различные мнения протестантов и папистов относительно власти антихриста, проистекающие из частичных взглядов на предмет, не являются полностью несовместимыми друг с другом. Что касается общепринятого мнения, что церковь Рима есть антихрист, Мид и Ньютон, Дабуз и Кларк, Лоуман и Херд, Жюрье, Витринга и многие другие члены протестантских церквей, писавшие на эту тему, сходятся во мнении, что пророчества Даниила, апостола Павла и апостола Иоанна прямо указывают на эту церковь. Это было также мнение первых реформаторов; и среди христиан в ранние века преобладало мнение, что антихрист появится вскоре после падения Римской империи. Григорий Великий в шестом веке применял пророчества о звере в Откровении, человеке греха и отступлении от веры, упомянутом апостолом Павлом, к тому, кто осмелится претендовать на титул вселенского священника или вселенского епископа в христианской церкви; и все же его непосредственный преемник, Бонифаций III, получил от тирана Фоки именно тот титул, который Григорий так осуждал. На Реймсском соборе, состоявшемся в десятом веке, Арнульф, епископ Орлеанский, взывал ко всему собору, не является ли епископ Рима антихристом апостола Павла, «сидящим в храме Божием» и в точности соответствующим описанию, данному ему апостолом Павлом. В одиннадцатом веке все черты антихриста казались настолько объединенными в лице папы Гильдебранда, принявшего имя Григория VII, что Иоганнес Авентинус, римско-католический историк, говорит об этом как о предмете, в котором большинство честных, беспристрастных и искренних писателей соглашались, что именно в то время началось царствование антихриста. А альбигойцы и вальденсы, которых можно назвать протестантами двенадцатого и тринадцатого веков, прямо утверждали в своих исповеданиях веры, что церковь Рима есть вавилонская блудница. Паписты воображают, что видят в пророческом образе антихриста имперский Рим, возгордившийся своими победами, ликующий в своей чувственности и своей добыче, оскверненный идолопоклонством, преследующий народ Божий и, наконец, падающий, подобно первому Вавилону; в то время как новый и святой город, представленный их собственной общиной, наполненный безупречными почитателями христианской веры, восстает из его руин, и победа креста завершается над храмами язычества. У этой схемы были свои способные защитники, во главе которых можно поставить Боссюэ, епископа Мо, Гроция и Хаммонда. Некоторые писатели утверждали, что антихристом был Калигула; другие утверждали то же самое о Нероне. Но чтобы установить сходство, они нарушают порядок времени, игнорируют мнения первоначальных христиан и упускают из виду соответствующие описания апостолов. После того как этот вопрос был зрело обсужден на соборе в Гапе, состоявшемся в 1603 году, было принято решение включить в исповедание веры статью, согласно которой папа формально объявляется антихристом. Папа Климент VIII был уязвлен этим решением; и даже король Франции Генрих IV был немало огорчен тем, что его, как он сказал, объявили отродьем антихриста.

В книге Даниила предсказано, что эта власть будет осуществлять господство до времени, времен и полувремени, Дан. 7:25. Общепризнано, что это выражение обозначает 1260 лет. Папская власть была полностью установлена в 755 году, когда она получила Равеннский экзархат. Некоторые, однако, датируют возвышение антихриста 606 годом от Рождества Христова; а Мид помещает его в 456 год. Если возвышение антихриста отсчитывать с момента, когда он обрел светскую власть, то его падение произойдет, когда эта власть будет отнята. Если его возвышение началось, согласно Миду, в 456 году, то он должен был пасть в 1716 году; если в 606 году, то это должно произойти в 1866 году; если в 755 году, то в 2015 году. Если, однако, мы используем пророческие годы, состоящие из трехсот шестидесяти дней, и датируем возвышение антихриста 755 годом, то его падение произойдет в 2000 году от Рождества Христова. Все, однако, в состоянии мира знаменует скорое свержение папской и магометанской властей, обе из которых, действительно, уже были значительно ослаблены.

АНТИЛИВАН. Греки дают это название той цепи гор к востоку от Ливана, которая, собственно говоря, вместе с Ливаном образует лишь один горный хребет, простирающийся с севера на юг, а затем с юга на север, почти в форме подковы, на протяжении около восьмидесяти лиг. Западная часть этих гор называлась Ливаном; восточная называлась Антиливаном; первая тянулась вдоль Средиземного моря, от Сидона почти до Арады или Симиры. Еврейский текст никогда не упоминает Антиливан, а использует общее название Ливан: а монеты, отчеканенные в Лаодикее и Иераполе, имеют надпись «города Ливана», хотя они принадлежат скорее к Антиливану. Септуагинта, напротив, часто ставит Антиливан вместо Ливана. Долина, отделяющая Ливан от Антиливана, очень плодородна: она была некогда, со стороны Сирии, окружена стеной, от которой сейчас не осталось никаких следов. Страбон говорит, что название Келесирия, или «полая Сирия», относится главным образом к долине между Ливаном и Антиливаном.

АНТИНОМИАНЕ — это те, кто утверждает, что закон не имеет никакой пользы или обязательной силы при евангельском домостроительстве, или кто придерживается учений, которые явно отменяют необходимость добрых дел и добродетельной жизни. Антиномиане ведут свое происхождение от Иоганна Агриколы, примерно с 1538 года, который учил, что закон никоим образом не является необходимым при Евангелии; что добрые дела не способствуют нашему спасению, а дурные не препятствуют ему; что покаяние следует проповедовать не на основе Декалога, а только на основе Евангелия. Эта секта возникла в Англии во время протектората Оливера Кромвеля; и они распространили свою систему либертинизма гораздо дальше, чем Агрикола, ученик Лютера. Некоторые из их учителей прямо утверждали, что, поскольку избранные не могут отпасть от благодати или лишиться божественного благоволения, совершаемые ими злые поступки не являются на самом деле греховными и не должны рассматриваться как примеры их нарушения божественного закона; и что, следовательно, у них нет необходимости ни исповедовать свои грехи, ни оставлять их через покаяние. Согласно им, одним из существенных и отличительных признаков избранных является то, что они не могут делать ничего, что было бы неугодно Богу. Лютер, Резерфорд, Шлюссельбург, Седжвик, Гатейкер, Витций, Булл, Уильямс и др. написали опровержения; Крисп, Ричардсон, Солтмарш и др. — защиты антиномиан; Виганд — сравнение между древними и современными антиномианами.

Учение Агриколы было само по себе неясным и, как полагают, было представлено в худшем свете, чем оно было на самом деле, Лютером, который писал против него с желчностью и первым назвал его и его последователей антиномианами. Агрикола, защищаясь, жаловался, что ему приписывают мнения, которых он не разделял. Сочинения д-ра Криспа в семнадцатом веке считаются весьма благоприятными для антиномианства, хотя он признает, что «в отношении правил праведности или предмета послушания мы все еще находимся под законом, иначе», как он добавляет, «мы беззаконны, чтобы жить каждому человеку так, как ему кажется правильным, о чем ни один истинный христианин не смеет даже помыслить». Следующие мнения, однако, среди прочих, преподаются в его проповедях: «Закон жесток и тираничен, требуя того, что естественно невозможно». «Грехи избранных были настолько вменены Христу, что, хотя Он не совершал их, они фактически стали Его преступлениями и перестали быть их». «Чувства совести, которые говорят им, что грех принадлежит им, возникают из-за недостатка знания истины». «Это лишь голос лживого духа в сердцах верующих, который говорит, что у них все еще есть грех, истощающий их совесть и лежащий как бремя, слишком тяжелое для них, чтобы нести его». «Праведность Христа настолько вменяется избранным, что они, перестав быть грешниками, так же праведны, как Он был, и всем тем, чем Он был». «Избранный человек не находится в осужденном состоянии, будучи неверующим; и если бы случилось так, что он умер до того, как Бог призвал его уверовать, он не был бы потерян». «Покаяние и исповедание греха не являются необходимыми для прощения. Верующий может определенно заключить до исповедания, да, как только он совершил грех, о своей причастности ко Христу и любви Христа, объемлющей его». Эти опасные мнения и другие подобного толка были полностью опровергнуты многими писателями; но никем более искусно, чем преподобным Джоном Флетчером в его «Проверках антиномианства».

АНТИОХИЯ, город в Верхней Сирии, на реке Оронт, примерно в двадцати милях от места, где она впадает в Средиземное море. Он был построен Селевком Никатором примерно за триста лет до Христа; и стал столицей империи сирийских царей македонского происхождения, а впоследствии — римских наместников восточных провинций; будучи очень центрально и удобно расположенным на полпути между Константинополем и Александрией, примерно в семистах милях от каждого, на 37° 17´ северной широты и 36° 45´ восточной долготы. Ни один город, возможно, за исключением Иерусалима, не переживал более частых переворотов и не страдал от более многочисленных и ужасных бедствий, чем Антиохия; так как, помимо обычных бедствий восточных городов — эпидемий, голода, огня и меча — он несколько раз был полностью разрушен землетрясениями.

В 362 году император Юлиан провел несколько месяцев в Антиохии; которые были в основном заняты его излюбленной целью — возрождением мифологии язычества. Роща в Дафне, посаженная Селевком, которая со своим храмом и оракулом представляла во времена правления македонских царей Сирии самое великолепное и модное место для языческого поклонения на востоке, пришла в запустение после утверждения христианства. Алтарь бога был заброшен, оракул умолк, а сама священная роща была осквернена погребением христиан. Юлиан предпринял попытку восстановить древние почести и обычаи этого места; но сначала необходимо было устранить осквернение, вызванное мертвыми телами христиан, которые были выкопаны и удалены! Среди них были останки Вавилы, епископа Антиохийского, который умер в тюрьме во время гонений Деция и, пролежав почти столетие в своей могиле в пределах стен Антиохии, был перенесен по приказу Галла в центр рощи Дафны, где над ним была построена церковь; останки христианского святого эффективно вытеснили прежнее божество этого места, чей храм и статуя, однако, хотя и заброшенные, остались неповрежденными. Христиане Антиохии, не устрашенные заговором против их религии или присутствием самого императора, с триумфом перенесли мощи своего бывшего епископа обратно в их древнее хранилище внутри города. Огромное множество людей, присоединившихся к процессии, распевало проклятия идолам и идолопоклонникам; и в ту же ночь изображение и храм языческого бога были поглощены пламенем. Можно было ожидать, что за этими сценами последует ужасная месть; но истинная или показная милость Юлиана удовлетворилась закрытием собора и конфискацией его богатств. Многие христиане, действительно, пострадали от рвения язычников; но, как представляется, без санкции императора.

В 1268 году Антиохия была взята Бейбарсом, или Бондокаром, султаном Египта. Резня семнадцати тысяч и пленение ста тысяч ее жителей знаменуют собой последнюю осаду и падение Антиохии; которые, завершая длинный перечень ее общественных бедствий, свидетельствуют о ее размерах и населении. С этого времени она оставалась в разрушенном и почти заброшенном состоянии, пока вместе с остальной Сирией не перешла в руки османских турок, с империей которых она с тех пор была объединена.

Чтобы отличить его от других городов с тем же названием, столица Сирии называлась Antiochia apud Daphnem, или Антиохия близ Дафны, деревни в окрестностях, где находился храм, посвященный богине с этим именем; хотя, по правде говоря, главным божеством этого места был Аполлон, согласно мифу о его любовном преследовании нимфы Дафны; и поклонение было достойно своего объекта. Храм стоял посреди рощи лавров и кипарисов, где было собрано все, что могло служить чувствам; и в чьих укромных уголках юному приверженцу не нужно было одобрение распутного бога, чтобы предаться сладострастию. Даже те, кто был в более зрелых годах и более строгих нравов, не могли безопасно дышать атмосферой места, где удовольствие, принимая характер религии, пробуждало дремлющие страсти и подавляло твердость добродетельной решимости. Будучи таковым источником, поток вряд ли мог быть более чистым; на самом деле, граждане Антиохии отличались лишь своей роскошью в жизни и распущенностью в нравах. Это была неблагодатная почва для того, чтобы христианство пустило корни. Но здесь, тем не менее, оно было посажено в ранний период и процветало энергично. Следует отметить, что жители Антиохии были отчасти сирийцами, отчасти греками; главным образом, возможно, последними, которые были приглашены в новый город Селевком. К этим грекам, в частности, обратились некоторые кипрские и киренские новообращенные, бежавшие от преследований, последовавших за смертью Стефана; «и великое число уверовало и обратилось к Господу». Когда главы церкви в Иерусалиме были проинформированы об этом успехе, они послали Варнаву в Антиохию, который ободрил новых учеников и прибавил многих к их числу; и, обнаружив, как велики и поле, и жатва, отправился в Тарс, чтобы просить помощи у Павла. Затем оба, этот апостол и Варнава, совместно учили в Антиохии; и великое множество людей было, благодаря их трудам в течение целого года, прибавлено к растущей церкви, Деян. 11:19–26; 15:22–35. Здесь к ним также присоединился Петр, который был упрекнут Павлом за свое лицемерие и уступку иудеям относительно соблюдения закона, Гал. 2:11–14.

Антиохия была местом рождения апостола Луки и Феофила, а также кафедрой мученика Игнатия. В этом городе последователи Христа впервые получили имя христиан. У нас есть свидетельство Иоанна Златоуста как о значительном росте этой прославленной церкви в четвертом веке, так и о духе милосердия, который продолжал побуждать ее. В то время она состояла не менее чем из ста тысяч человек, три тысячи из которых содержались за счет общественных пожертвований. Больно прослеживать прогресс упадка в такой церкви, как эта. Но период, о котором сейчас идет речь, а именно эпоха Иоанна Златоуста, к концу четвертого века, может считаться самым ярким в ее истории после апостольского века, и тем, с которого церковь в Антиохии может отсчитывать свое падение. Она продолжала, действительно, внешне процветать; но суеверие, светское честолюбие, гордость житейская; пышность и формализм в служении Богу вместо смирения и искреннего благочестия; рост фракционности и упадок милосердия — все это показывало, что истинная религия быстро исчезает и что были заложены основы того великого отступничества, которое через два столетия после этого времени охватило весь христианский мир, привело к полному исчезновению церкви на востоке и до сих пор удерживает господство над прекраснейшими частями запада.

Антиохия под своим современным названием Антакья сейчас мало известна западным народам. Она занимает, или, вернее, до недавнего времени занимала, отдаленный угол древнего ограждения своих стен. Ее великолепные здания были превращены в лачуги; а ее население в полмиллиона — в десять тысяч жалких существ, живущих в обычном унижении и незащищенности турецких подданных. Таково было почти ее состояние, когда ее посетил Покок около 1738 года, а затем Киннир в 1813 году. Но ее древний подземный враг, который со времени ее разрушения в 587 году никогда надолго не прекращал своих нападений, снова восторжествовал над ней: землетрясение 13 августа 1822 года снова превратило ее в руины; и все, что связано с Антиохией, ушло в прошлое.

АНТИОХИЯ Писидийская. Помимо сирийской столицы, была еще одна Антиохия, которую посетил апостол Павел, будучи в Азии, и называвшаяся, для отличия, Antiochia ad Pisidiam, как принадлежащая к той провинции, столицей которой она была. Здесь Павел и Варнава проповедовали; но иудеи, ревнивые, как обычно, к принятию Евангелия язычниками, подняли против них мятеж и вынудили их покинуть город, Деян. 13:14 и далее. Было несколько других городов с тем же названием, в количестве шестнадцати, в Сирии и Малой Азии, построенных Селевкидами, преемниками Александра в этих странах; но вышеуказанные два — единственные, которые необходимо описать как встречающиеся в Писании.

АНТИОХ. Было много царей с этим именем в Сирии, весьма прославленных в греческой, римской и иудейской историях после времени Селевка Никатора, отца Антиоха Сотера, и считавшегося первым царем Сирии после Александра Великого.

1. Антиох Сотер был сыном Селевка Никатора и получил прозвище Сотер, или Спаситель, за то, что предотвратил вторжение галлов в Азию. Некоторые думают, что это было по следующему случаю: галаты, выступив, чтобы атаковать иудеев в Вавилоне, чья армия состояла только из восьми тысяч человек, усиленных четырьмя тысячами македонян, иудеи защищались с такой храбростью, что убили сто двадцать тысяч человек, 2 Мак. 8:20. Возможно, именно по этому случаю Антиох Сотер сделал иудеев Азии свободными гражданами городов, принадлежащих язычникам, и позволил им жить по своим собственным законам.

2. Антиох Теос, или Бог, был сыном и преемником Антиоха Сотера. Он женился на Беренике, дочери Птолемея Филадельфа, царя Египта. Лаодика, его первая жена, видя себя презираемой, отравила Антиоха, Беренику и их сына, который должен был наследовать царство. После этого Лаодика добилась того, чтобы Селевк Каллиник, ее сын от Антиоха, был признан царем Сирии. Эти события были предсказаны Даниилом: «Но в конце лет они сблизятся, и дочь царя южного придет к царю северному, чтобы установить правильные отношения: но она не удержит силы в руках своих, не устоит и царь его с силою своею, но преданы будут и она, и те, которые привели ее, и рожденный ею, и помогавшие ей в те времена», Дан. 11:6.

3. Антиох Великий был сыном Селевка Каллиника и братом Селевка Керавна, которого он сменил в 3781 году от сотворения мира и за 223 года до Иисуса Христа. Он вел войну против Птолемея Филопатора, царя Египта, но был разбит близ Рафии, 3 Мак. 1. Тринадцать лет спустя, после смерти Птолемея Филопатора, Антиох решил стать хозяином Египта. Он немедленно захватил Келесирию, Финикию и Иудею; но Скопас, генерал египетской армии, вошел в Иудею, пока Антиох был занят войной против Аттала, и отвоевал эти места. Однако вскоре он снова потерял их, уступив Антиоху. По этому случаю произошло то, что Иосиф Флавий рассказывает о путешествии этого государя в Иерусалим. После победы, которую он одержал над Скопасом близ истоков Иордана, он стал хозяином укрепленных мест в Келесирии и Самарии; и иудеи добровольно подчинились ему, приняли его в свой город и снабдили его армию провизией в изобилии. В награду за их преданность Антиох даровал им, согласно Иосифу Флавию, двадцать тысяч серебряных монет для покупки животных для жертвоприношений, одну тысячу четыреста шестьдесят мер муки и триста семьдесят пять мер соли, которые должны были приноситься вместе с жертвами, а также лес для восстановления портиков дома Господня. Он освободил сенаторов, книжников и певцов храма от подушного налога; и позволил иудеям жить по своим собственным законам во всех частях своих владений. Он также отменил третью часть их дани, чтобы возместить им убытки в войне; он запретил язычникам входить в храм без очищения и ввозить в город мясо мулов, ослов и лошадей для продажи под строгим наказанием.

В 3815 году от сотворения мира Антиох был побежден римлянами и вынужден уступить все свои владения за горой Тавр, дать двадцать заложников, среди которых был его собственный сын Антиох, впоследствии прозванный Епифаном, и выплатить дань в двенадцать тысяч эвбейских талантов, каждый весом в четырнадцать римских фунтов. Чтобы покрыть эти расходы, он решил захватить сокровища храма Бела в Элимаиде; но жители той страны, узнав о его замысле, застали его врасплох и уничтожили его вместе со всей его армией в 3817 году от сотворения мира и за 187 лет до Иисуса Христа. Он оставил двух сыновей, Селевка Филопатора и Антиоха Епифана, которые сменили его.

4. Антиох Епифан, сын Антиоха Великого, пробыв заложником в Риме четырнадцать лет, его брат Селевк решил добиться его возвращения в Сирию и послал своего собственного сына Деметрия в Рим вместо Антиоха. Пока Антиох был в пути в Сирию, Селевк умер в 3829 году от сотворения мира. Поэтому, когда Антиох высадился, народ принял его как некое благосклонное божество, пришедшее принять правление и противостоять предприятиям Птолемея, царя Египта, который угрожал вторжением в Сирию. По этой причине Антиох получил прозвище Епифан, «блистательный», или «являющийся подобно богу».

Антиох быстро обратил свое внимание на овладение Египтом, которым тогда правил Птолемей Филометор, его племянник, сын его сестры Клеопатры, которую Антиох Великий выдал замуж за Птолемея Епифана, царя Египта. Он послал Аполлония, одного из своих офицеров, в Египет, якобы для того, чтобы почтить коронацию Птолемея, но на самом деле, чтобы получить сведения, склонны ли вельможи королевства передать управление Египтом в его руки во время несовершеннолетия царя, его племянника, 2 Мак. 4:21 и далее. Аполлоний, однако, обнаружил, что они не расположены благоволить его господину; и это вынудило Антиоха начать войну против Филометора. Он пришел в Иерусалим в 3831 году и был принят там Иасоном, которому он продал первосвященство. Он намеревался напасть на Египет, но вернулся, ничего не добившись. Амбиции тех иудеев, которые искали первосвященства и купили его у Антиоха, стали началом тех бедствий, которые обрушились на их народ при этом государе. Иасон добился того, чтобы его поставили в это достоинство вместо Онии III; но Менелай, предложив большую цену, Иасон был смещен, а Менелай назначен на его место. Эти узурпаторы первосвященства, чтобы угодить сирийцам, переняли нравы греков, их игры и упражнения, и пренебрегли поклонением Господу и храмовым служением.

Война вспыхнула между Антиохом Епифаном и Птолемеем Филометором. Антиох вошел в Египет в 3833 году от сотворения мира и почти весь его подчинил своей власти, 2 Мак. 5:3–5. В следующем году он вернулся; и пока он был занят осадой Александрии, распространился ложный слух о его смерти. Жители Иерусалима, выражая радость по поводу этой новости, Антиох, возвращаясь из Египта, силой вошел в этот город, обошелся с иудеями как с мятежниками и приказал своим войскам убивать всех, кого они встретят. Восемьдесят тысяч были убиты, взяты в плен или проданы по этому случаю. Антиох, ведомый развращенным первосвященником Менелаем, вошел в Святая Святых, откуда взял и унес самые драгоценные сосуды того святого места на сумму в одну тысячу восемьсот талантов. В 3835 году Антиох предпринял третий поход против Египта, который он полностью покорил. В следующем году он послал Аполлония в Иудею с армией в двадцать две тысячи человек и приказал ему убить всех иудеев, достигших зрелого возраста, а женщин и юношей продать, 2 Мак. 5:24, 25. Эти приказы были выполнены слишком пунктуально. Именно по этому случаю Иуда Маккавей удалился в пустыню со своим отцом и братьями, 2 Мак. 5:29. Эти несчастья были лишь прелюдией к тому, что им предстояло перенести; ибо Антиох, опасаясь, что иудеи никогда не будут постоянны в своем послушании ему, если он не заставит их изменить свою религию и принять религию греков, издал указ, предписывающий им сообразоваться с законами других народов и запрещающий их обычные жертвоприношения в храме, их праздники и их субботу. Статуя Юпитера Олимпийского была помещена на алтарь храма, и таким образом мерзость запустения была увидена в храме Божьем. Многие развращенные иудеи подчинились этим приказам; но другие сопротивлялись им. Маттафия и его сыновья удалились в горы. Старый Елеазар и семь братьев приняли смерть с великим мужеством в Антиохии, 2 Мак. 7. Маттафия умер, Иуда Маккавей возглавил тех иудеев, которые оставались верными, и с успехом противостоял генералам, которых царь Антиох посылал в Иудею. Царь, узнав о доблести и сопротивлении Иуды, послал новые силы; и, обнаружив, что его сокровища истощены, он решил отправиться в Персию, чтобы взимать дань и собрать большие суммы, которые он согласился выплатить римлянам, 1 Мак. 3:5–31; 2 Мак. 9:1 и далее; 1 Мак. 6:1 и далее. Зная, что очень большие богатства хранятся в храме Элимаиды, он решил захватить их; но жители страны оказали такое энергичное сопротивление, что он был вынужден отступить к Вавилонии. Когда он прибыл в Экбатаны, он был извещен о поражении Никанора и Тимофея и о том, что Иуда Маккавей отвоевал храм Иерусалима, восстановил поклонение Господу и обычные жертвоприношения. Получив это известие, царь был охвачен негодованием; и, угрожая сделать Иерусалим могилой для иудеев, приказал вознице своей колесницы гнать лошадей вперед и ускорить его путешествие. Однако божественное возмездие вскоре настигло его: он упал со своей колесницы и ушиб все свои члены. Он также был мучим такими болями в животе, что они не давали ему покоя; и его болезнь усугублялась горем и досадой. В этом состоянии он написал иудеям очень смиренно, обещал им многое и обязался даже стать иудеем, если Бог вернет ему здоровье. Он настоятельно рекомендовал им своего сына Антиоха, который должен был сменить его, и умолял их благоволить к юному принцу и оставаться верными ему. Он умер, охваченный болью и горем, в горах Паратакены, в маленьком городке Табес, в 3840 году от сотворения мира и за 164 года до Иисуса Христа.

5. Антиох Евпатор, сын Антиоха Епифана, был всего девяти лет от роду, когда его отец умер и оставил ему царство Сирии. Лисий, который управлял королевством от имени юного принца, повел против Иудеи армию из ста тысяч пехотинцев, двадцати тысяч конников и тридцати слонов, 1 Мак. 6; 2 Мак. 13. Он осадил и взял крепость Вефсуру, а оттуда двинулся против Иерусалима. Город был готов пасть в его руки, когда Лисий получил известие, что Филипп, которому Антиох Епифан доверил регентство королевства, прибыл в Антиохию, чтобы принять управление, согласно распоряжению покойного царя. Поэтому он предложил примирение с иудеями, чтобы он мог поспешно вернуться в Антиохию и противостоять Филиппу. Заключив мир, он немедленно вернулся в Сирию с юным царем и своей армией.

Тем временем Деметрий Сотер, сын Селевка Филопатора и племянник Антиоха Епифана, которому по праву принадлежало царство, сбежав из Рима, прибыл в Сирию. Обнаружив, что народ готов к восстанию, Деметрий возглавил армию и двинулся прямо на Антиохию, против Антиоха и Лисия. Однако жители не стали дожидаться, пока он осадит город; но открыли ворота и выдали ему Лисия и юного царя Антиоха Евпатора, которых Деметрий приказал предать смерти, не позволяя им предстать перед его лицом. Антиох Евпатор правил всего два года и умер в 3842 году от сотворения мира и за 162 года до Иисуса Христа.

6. Антиох Теос, или Божественный, сын Александра Баласа, царя Сирии, был воспитан арабским принцем Эльмахуэлем, или, как его называют по-гречески, Сималкусом, 1 Мак. 11:39, 40 и далее. Деметрий Никатор, царь Сирии, сделавшись ненавистным своим войскам, некий Диодот, иначе называемый Трифон, пришел к Забдиилу, царю в Аравии, и попросил его доверить ему юного Антиоха, которого он обещал возвести на престол Сирии, который тогда занимал Деметрий Никатор. После некоторых колебаний Забдиил выполнил просьбу; и Трифон привез Антиоха в Сирию и возложил корону на его голову. Войска, распущенные Деметрием, пришли и присоединились к Трифону, который, сформировав мощную армию, разбил Деметрия и вынудил его отступить в Селевкию. Трифон захватил его слонов и стал хозяином Антиохии в 3859 году от сотворения мира и за 145 лет до Иисуса Христа. Антиох Теос, чтобы укрепиться в своем новом приобретении, послал письма Ионафану Маккавею, первосвященнику и князю иудеев, утверждая его в первосвященстве и даруя ему четыре топархии, или четыре значительных места в Иудее. Он также принял Ионафана в число своих друзей, послал ему золотые сосуды, разрешил ему пользоваться золотой чашей, носить пурпур и золотую пряжку; и он дал его брату, Симону Маккавею, командование всеми своими войсками на побережье Средиземного моря, от Тира до Египта. Ионафан, привлеченный столькими милостями, решительно выступил за Антиоха, или, скорее, за Трифона, который правил от имени этого юного принца; и по нескольким поводам он атаковал генералов Деметрия, которые все еще владели многими местами за Иорданом и в Галилее, 1 Мак. 11:63 и далее; 12:24, 34. Трифон, видя юного Антиоха в мирном владении царством Сирии, решил узурпировать его корону. Он счел необходимым, в первую очередь, обезопасить Ионафана Маккавея, который был одним из самых могущественных сторонников трона Антиоха. Поэтому он пришел с войсками в Иудею, пригласил Ионафана в Птолемаиду и там, под легкомысленными предлогами, взял его в плен. Однако Симон, брат Ионафана, возглавил войска Иудеи и противостал Трифону, который намеревался взять Иерусалим. Трифон, будучи разочарован, предал Ионафана смерти в Бассе или Баскаме и вернулся в Сирию, где без промедления исполнил свой замысел убить Антиоха. Он подкупил королевских врачей, которые, объявив, что Антиох мучим камнями, убили его, прооперировав его без всякой необходимости. Таким образом, Трифон остался хозяином Сирии в 3861 году от сотворения мира и за 143 года до Иисуса Христа.

7. Антиох Сидет, или Сотер Спаситель, или Евсеб Благочестивый, был сыном Деметрия Сотера и братом Деметрия Никатора. Трифон, узурпатор царства Сирии, сделавшись ненавистным своим войскам, они дезертировали от него и предложили свои услуги Клеопатре, жене Деметрия Никатора. Она жила в городе Селевкии, запертая со своими детьми, в то время как ее муж Деметрий был пленником в Персии, где он женился на Родегуне, дочери Арсака, царя Персии. Клеопатра, поэтому, послала к Антиоху Сидету, своему деверю, и предложила ему корону Сирии, если он женится на ней; на что Антиох согласился. Этот принц был тогда в Книде, где его отец, Деметрий Сотер, поместил его у одного из своих друзей. Он пришел в Сирию и написал Симону Маккавею, чтобы привлечь его против Трифона, 1 Мак. 15:1, 2, 3 и далее. Он подтвердил привилегии, которые цари Сирии даровали Симону, разрешил ему чеканить монету со своим собственным клеймом, объявил Иерусалим и храм свободными от королевской юрисдикции и обещал другие милости, как только он получит мирное владение царством, которое принадлежало его предкам. Антиох Сидет, женившись на своей невестке Клеопатре в 3865 году от сотворения мира, войска Трифона стекались к нему толпами. Трифон, таким образом покинутый, удалился в Дор, в Финикии, куда Антиох преследовал его с армией из 120 000 пехотинцев, 800 конников и мощным флотом. Симон Маккавей послал Антиоху две тысячи отборных воинов, но последний отказался от них и отменил все свои обещания. Он также послал Афинобия в Иерусалим, чтобы заставить Симона вернуть ему Газару и Иоппию, вместе с цитаделью Иерусалима; и потребовать от него пятьсот талантов сверх того, в качестве возмещения за ущерб, который царь понес, и в качестве дани за свои собственные города. В то же время он угрожал начать войну против него, если он не подчинится. Симон показал Афинобию весь блеск своего богатства и власти, сказал ему, что у него нет во владении никакого места, которое принадлежало бы Антиоху, и сказал, что города Газара и Иоппия причинили большой вред его народу, и он даст царю за право собственности на них сто талантов. Афинобий вернулся с великим негодованием к Антиоху, который был крайне оскорблен ответом Симона. Тем временем Трифон, тайно сбежав из Дора, сел на судно и бежал. Антиох преследовал его и послал Кендебея с войсками в приморские части Палестины, и приказал ему восстановить Кедрон и сразиться с иудеями. Иоанн Гиркан, сын Симона Маккавея, был тогда в Газе и известил своего отца о приходе Кендебея. Симон снабдил своих сыновей, Иоанна Гиркана и Иуду, войсками и послал их против Кендебея, которого они разгромили в равнине и преследовали до Азота.

Антиох преследовал Трифона, пока не вынудил его покончить с собой в 3869 году от сотворения мира. После этого Антиох думал лишь о том, чтобы вернуть под свою власть те города, которые в начале правления его отца сбросили иго подчинения. Симон Маккавей, князь и первосвященник иудеев, был предательски убит своим зятем Птолемеем в замке Док, близ Иерихона; убийца немедленно послал к Антиоху Сидету просить войска, чтобы тот мог отвоевать для него страну и города иудеев. Антиох прибыл лично с армией и осадил Иерусалим, который храбро защищал Иоанн Гиркан. Осада затянулась; царь разделил свою армию на семь частей и взял под охрану все подступы к городу. Поскольку наступило время празднования праздника Кущей, иудеи попросили у Антиоха перемирия на семь дней. Царь не только удовлетворил эту просьбу, но и прислал им быков с позолоченными рогами, а также золотые и серебряные сосуды, наполненные фимиамом, для приношения в храме. Он также приказал выдать иудейским воинам необходимые им продовольственные припасы. Эта любезность царя настолько расположила к нему сердца иудеев, что они отправили послов для переговоров о мире и с просьбой позволить им жить по своим собственным законам. Антиох потребовал, чтобы они сложили оружие, разрушили городские стены, платили дань за Иоппию и другие города, которыми они владели вне Иудеи, и приняли гарнизон в Иерусалим. На эти условия, за исключением последнего, иудеи согласились, ибо их нельзя было заставить видеть армию чужеземцев в своей столице, и они предпочли дать заложников и пятьсот талантов серебра. Царь вошел в город, снес бруствер над стенами и вернулся в Сирию в 3870 году от сотворения мира, за 134 года до Иисуса Христа. Три года спустя Антиох выступил против персов, или парфян, и потребовал освобождения своего брата Димитрия Никанора, который был взят в плен задолго до этого Арсаком и удерживался с целью использования для разжигания войны против Антиоха. Поэтому Антиох счел правильным предотвратить эту войну. С армией в восемьдесят тысяч, или, как говорит Орозий, в сто тысяч человек, он двинулся к Персии, и как только он появился на границах этой страны, несколько восточных князей, питавших отвращение к гордыне и алчности персов, пришли и сдались. Антиох разбил своих врагов в трех сражениях и взял Вавилон. В этих походах его сопровождал Иоанн Гиркан, первосвященник иудеев, который, как полагают, получил прозвище Гиркан за какой-то доблестный поступок, совершенный им.

Поскольку армия Антиоха была слишком многочисленна, чтобы оставаться собранной в одном месте, он был вынужден разделить ее, чтобы разместить на зимние квартиры. Эти войска вели себя с такой дерзостью, что настроили против себя всех людей. Города, в которых они находились, тайно сдались персам; и все решили в один день атаковать находившиеся в них гарнизоны, чтобы войска, будучи разделенными, не могли помочь друг другу. Антиох в Вавилоне получил известие об этом замысле и с немногими солдатами при себе попытался прийти на помощь своим людям. По пути он был атакован царем Персии Фраатом, с которым сражался с большой храбростью; но, будучи в конце концов покинут собственными силами, согласно большинству историков, он был одолен и убит персами или парфянами. Аппиан, однако, говорит, что он покончил с собой, а Элиан — что он бросился вниз головой с обрыва. Это событие произошло в 3874 году от сотворения мира, за 130 лет до Иисуса Христа. После смерти Сидета Димитрий Никанор, или Никетор, вновь взошел на престол Сирии.

АНТИПЕДОБАПТИСТЫ — название, данное тем, кто возражает против крещения младенцев. Слово происходит от ἀντὶ — «против», ϖᾶις, ϖαιδὸς — «дитя», βαπτίζω — «крещу». См. Крещение.

АНТИПА, Антипа-Ирод, или Ирод-Антипа, был сыном Ирода Великого и Клеопатры Иерусалимской. Ирод Великий в своем первом завещании объявил его своим преемником в царстве; но впоследствии он назвал своего сына Архелая царем Иудеи, а Антипе дал лишь титул тетрарха Галилеи и Переи. Когда Архелай отправился в Рим, чтобы убедить императора утвердить завещание его отца, Антипа также отправился туда. Император даровал Архелаю одну половину того, что было назначено ему Иродом, с качеством этнарха, и обещал предоставить ему титул царя, когда он докажет, что заслуживает его своими добродетелями. Антипе Август дал Галилею и Перею, а Филиппу, другому сыну Ирода, — Батанею, Трахонитиду и Аурантиду, вместе с некоторыми другими местами.

Антипа, вернувшись в Иудею, приложил много усилий для украшения и укрепления главных мест своих владений. Он женился на дочери Ареты, царя Аравии, с которой развелся около 33 г. н. э., чтобы жениться на своей невестке Иродиаде, жене своего брата Филиппа, который был еще жив. Иоанн Креститель, выступая против этого кровосмешения, был схвачен по приказу Антипы и заключен в замке Махер. Иосиф Флавий говорит, что Антипа приказал схватить Иоанна, потому что тот привлекал к себе слишком большое стечение народа; и Антипа боялся, что он использует свое влияние на народ, чтобы побудить их к восстанию. Но Иосиф Флавий выдал предлог за истинную причину. Евангелисты, которые были лучше осведомлены, чем Иосиф Флавий, будучи очевидцами происходившего и особенно близко знакомыми с Иоанном и его учениками, уверяют нас, что истинной причиной заключения Иоанна была неприязнь Ирода и Иродиады к нему из-за его свободы в осуждении их скандального брака (Мф. 14:3, 4; Мк. 6:14, 17, 18; Лк. 3:19, 20). Когда царь праздновал свой день рождения с главными лицами своего двора, дочь Иродиады танцевала перед ними и так ему понравилась, что он поклялся дать ей все, что она ни попросит. Она посоветовалась со своей матерью, которая посоветовала ей просить голову Иоанна Крестителя. Вернувшись, таким образом, в зал, она обратилась к царю и сказала: «Дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя». Царь опечалился этой просьбой; но, принимая во внимание свою клятву и присутствующих за столом лиц, он послал одного из своих стражников, который обезглавил Иоанна в тюрьме. Голову принесли и отдали молодой женщине, которая передала ее своей матери (Мф. 14:5, 6 и сл.). Арета, царь Аравии, чтобы отомстить за оскорбление, которое Ирод нанес его дочери, объявил ему войну и победил его в очень упорном сражении. Иосиф Флавий говорит нам, что иудеи приписывали поражение Ирода смерти Иоанна Крестителя. В 39 году христианской эры Иродиада, завидуя процветанию своего брата Агриппы, который из частного лица стал царем Иудеи, убедила своего мужа Ирода-Антипу посетить Рим и просить у императора Гая того же достоинства. Она решила сопровождать его и надеялась, что ее подарки и внешний вид будут способствовать получению благосклонности императора. Однако Агриппа, узнав об этом замысле, написал императору и обвинил Антипу. Посланник Агриппы прибыл в Байю, где находился император, как раз в то время, когда Ирод получил свою первую аудиенцию. Гай, получив письма Агриппы, прочел их с большим усердием. В этих письмах Агриппа обвинял Антипу в том, что он был участником заговора Сеяна против Тиберия, и говорил, что он до сих пор поддерживает переписку с Артабаном, царем Парфии, против римлян. В качестве доказательства он утверждал, что у Антипы в арсеналах есть оружие для семидесяти тысяч человек. Гай, разгневавшись, поспешно спросил Антипу, правда ли, что у него такое количество оружия? Царь, не осмеливаясь отрицать это, был немедленно сослан в Лион в Галлии. Император предложил простить Иродиаду из уважения к ее брату Агриппе; но она предпочла последовать за своим мужем и разделить его судьбу в изгнании. Это тот самый Антипа, который, находясь в Иерусалиме во время страданий нашего Спасителя, насмехался над Иисусом, которого Пилат послал к нему, одел его в изношенное царское облачение и отправил обратно к Пилату как шутовского царя, чьи амбиции не вызывали у него опасений (Лк. 23:7, 11). Год смерти Антипы неизвестен; но несомненно, что он, как и Иродиада, умер в изгнании. Иосиф Флавий говорит, что он умер в Испании, куда Гай, по прибытии в Галлию в первый год его ссылки, мог приказать его отправить.

2. Антипа, верный мученик или свидетель, упомянутый в книге Откровения (2:13). Говорят, что он был одним из первых учеников нашего Спасителя и принял мученическую смерть в Пергаме, епископом которого он был. В его «Деяниях» рассказывается, что он был сожжен в медном быке. Хотя древняя церковная история не дает никаких сведений об этом Антипе, все же несомненно, что, согласно всем правилам языка, то, что сказано о нем святым Иоанном, должно пониматься буквально, а не мистически, как это делали некоторые толкователи.

АНТИПАТРИДА (Деян. 23:31) — город в Палестине, в древности называвшийся Кафар-Саба, согласно Иосифу Флавию; но названный Антипатридой Иродом Великим в честь своего отца Антипатра. Он был расположен в приятной долине, недалеко от гор, на пути из Иерусалима в Кесарию. Иосиф Флавий помещает его на расстоянии около семнадцати миль от Иоппии. В это место был доставлен святой Павел по пути к правителю Иудеи в Кесарию (Деян. 23:31).

АНТИТИП — то, что соответствует типу или образу. Тип — это модель, форма или образец; то, что сформировано в соответствии с ним, является антитипом. См. Тип.

АНТОНИЯ — одна из башен Иерусалима, названная Иродом в честь М. Антония. Римляне обычно держали гарнизон в этой башне; и именно оттуда трибун прибежал со своими солдатами, чтобы спасти святого Павла из рук иудеев, которые схватили его в храме и намеревались убить (Деян. 21:31, 32).

ОБЕЗЬЯНА, קוֹף, κῆφος и κῆπος, cephus (3 Цар. 10:22; 2 Пар. 9:21). Это животное, по-видимому, то же самое, что и ceph эфиопов, о котором говорит Плиний (кн. VIII, гл. 19): «На играх, устроенных Помпеем Великим, — говорит он, — были показаны cephs, привезенные из Эфиопии, у которых передние лапы были как человеческая рука, а задние ноги и ступни также напоминали человеческие». Писание говорит, что флот Соломона привозил обезьян, или, вернее, мартышек и т. д., из Офира. Ученые не пришли к согласию относительно местоположения этой страны; но майор Уилфорд говорит, что древнее название реки Ланди-синд в Индии было Cophes. Не от этого ли קפים, обитавших на ее берегах, она получила свое название?

В настоящее время мы разделяем этот отряд существ на: 1. Мартышки — те, что с длинными хвостами; 2. Обезьяны — те, что с короткими хвостами; 3. Павианы — те, что без хвостов. Говорят, что древние египтяне поклонялись обезьянам; несомненно, что им до сих пор поклоняются во многих местах Индии. Маффеи описывает великолепный храм, посвященный обезьяне, с портиком для принятия приносимых в жертву животных, поддерживаемый семьюстами колоннами.

“With glittering gold and sparkling gems they shine,

But apes and monkeys are the gods within.”

Фигуры обезьян также изготавливаются и почитаются как идолы, несколько таких мы имеем в «Индуистском пантеоне» Мура; также в аватарах, приведенных в «Истории Индии» Мориса и др. В некоторых частях страны обезьяны считаются священными, хотя и не живут в храмах; и неосторожные английские джентльмены, пытаясь стрелять в этих обезьян (вернее, возможно, мартышек), подвергались не только всякого рода оскорблениям и неприятностям со стороны жителей соседних деревень и т. д., но даже рисковали своей жизнью.

АФАРСАХИТЕИ — народ, посланный царями Ассирии для заселения страны Самарийской вместо тех израильтян, которые были переселены за Евфрат (Езд. 5:6). Они вместе с другими самаритянами противодействовали восстановлению стен Иерусалима (Езд. 4:9).

АПИС — символическое божество, которому поклонялись египтяне. Это был бык, имевший определенные внешние признаки, в котором, как предполагалось, пребывала душа великого Осириса. Бык, вероятно, был сделан символом Осириса, потому что он председательствовал над земледелием.

АПОКАЛИПСИС, Ἀποκάλυψις, означает «откровение». Однако это название особенно применяется к Откровениям, которые святой Иоанн получил на острове Патмос, куда он был сослан. Свидетельства в пользу того, что книга Откровения является подлинным произведением святого Иоанна Богослова, весьма полны и убедительны. Андрей, епископ Кесарии Каппадокийской в V веке, уверяет нас, что Папий признавал Откровение богодухновенным. Но самый ранний из дошедших до нас авторов, упоминающий эту книгу, — это Иустин Мученик, живший примерно через шестьдесят лет после ее написания, и он приписывает ее святому Иоанну. Так же поступает Ириней, чье свидетельство само по себе достаточно по этому вопросу; ибо он был учеником Поликарпа, который был учеником самого Иоанна; и он прямо говорит нам, что получил объяснение определенного отрывка в этой книге от тех, кто беседовал со святым Иоанном, автором. За этими двумя отцами следуют Климент Александрийский, Феофил Антиохийский, Тертуллиан, Ориген, Киприан, Лактанций, Иероним, Афанасий и многие другие церковные писатели, все из которых сходятся во мнении, считая апостола Иоанна автором Откровения. Некоторые немногие лица, однако, сомневались в подлинности этой книги в III и IV веках; но с того времени она была очень широко признана канонической; и, действительно, как отмечает г-н Лоуман, «едва ли какая-либо другая книга получила более ранние, более достоверные и более удовлетворительные свидетельства». Пропуск этой книги в некоторых ранних каталогах Писания, вероятно, был связан не с какими-либо подозрениями относительно ее подлинности, а с тем, что ее неясность и таинственность считались менее подходящими для публичного и общего чтения. Она называется Откровением Иоанна Богослова; и это наименование было впервые дано святому Иоанну Евсевием не для того, чтобы отличить его от другого лица с тем же именем, а как почетный титул, означающий, что ему была более полно открыта система божественных советов, чем любому другому пророку христианского домостроительства.

Святой Иоанн был сослан на Патмос в конце правления Домициана, и он вернулся в Эфес сразу после смерти этого императора, которая произошла в 96 году; и поскольку Апостол утверждает, что эти видения явились ему, когда он был на этом острове, мы можем считать, что эта книга была написана в 95 или 96 году.

В первой главе святой Иоанн утверждает божественный авторитет предсказаний, которые он собирается изложить; обращается к церквам проконсульской Азии; и описывает первое видение, в котором ему повелевается записать то, что было ему открыто. Вторая и третья главы содержат семь посланий к семи церквам в Азии, а именно: Эфесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской, которые относятся главным образом к их тогдашним обстоятельствам и положению. С четвертой главы начинаются пророческие видения, которые доходят до конца книги. Они содержат предсказание всех наиболее примечательных переворотов и событий в христианской церкви со времен Апостола до окончательного завершения всего сущего. Попытка объяснить эти пророчества не входит в замысел этой работы; и поэтому те, кто желает изучить эту возвышенную и таинственную книгу, отсылаются к Миду, Дабузу, сэру Исааку Ньютону, Лоуману, епископу Ньютону, епископу Херду и многим другим превосходным комментаторам. Эти ученые мужи сходятся в своих общих принципах относительно толкования этой книги, хотя и расходятся в некоторых частных пунктах; и не следует ожидать, что будет полное совпадение мнений в объяснении тех предсказаний, которые относятся к еще будущим временам; ибо, как отмечает несравненный сэр Исаак Ньютон, «Бог дал эти и пророчества Ветхого Завета не для того, чтобы удовлетворить любопытство людей, позволяя им предвидеть вещи, но чтобы после того, как они исполнятся, их можно было истолковать по событию, и Его собственное предведение, а не предведение толкователей, было тогда явлено через это миру». «Объяснить эту книгу совершенно, — говорит епископ Ньютон, — это не работа одного человека или одного века; но, вероятно, она никогда не будет ясно понята, пока не исполнится полностью». Милостиво задумано, чтобы постепенное исполнение этих предсказаний давало в каждый последующий период времени дополнительное свидетельство божественного происхождения нашей святой религии.

АПОКРИФЫ — книги, не допущенные в священный канон, будучи либо подложными, либо, по крайней мере, не признанными божественными. Слово «апокрифы» имеет греческое происхождение и либо происходит от слов ἀπὸ τῆς κρύπτῆς, потому что рассматриваемые книги были удалены из «крипты», сундука, ковчега или другого вместилища, в котором хранились священные книги, чей авторитет никогда не подвергался сомнению, либо, что более вероятно, от глагола ἀποκρύπτω — «скрывать» или «утаивать», потому что они были скрыты от большинства читателей, их авторитет не был признан церковью, и потому что это книги, лишенные надлежащих свидетельств, их происхождение неясно, авторы неизвестны, а их характер либо еретический, либо подозрительный. Сторонники Римской церкви, действительно, утверждают, что некоторые из этих книг боговдохновенны; но это легко объяснить: апокрифические писания служат для оправдания некоторых порочных практик этой церкви. Протестантские церкви считают апокрифическими и чисто человеческими сочинениями не только те книги, которые почитаются таковыми Римской церковью, как Молитва Манассии, третья и четвертая книги Ездры, дополнение в конце Иова и сто пятьдесят первый псалом; но также книги Товита, Иудифи, дополнения к книге Есфирь, Премудрости, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха с Посланием Иеремии, Песнь трех отроков, История Сусанны, История Вила и Дракона, а также первая и вторая книги Маккавейские. Перечисленные здесь книги единодушно отвергаются протестантами по следующим причинам:

1. Они не обладают никаким авторитетом, ни внешним, ни внутренним, чтобы добиться их включения в священный канон. Ни одна из них не сохранилась на еврейском языке; все они на греческом языке, за исключением четвертой книги Ездры, которая сохранилась только на латыни. Они были написаны по большей части александрийскими иудеями после прекращения пророческого духа, хотя и до провозглашения Евангелия. Ни один из писателей прямо не заявляет о претензии на вдохновение; они также никогда не были приняты в священный канон иудейской церковью, и поэтому они не были санкционированы нашим Спасителем. Ни одна часть апокрифов не цитируется и даже не упоминается Им или кем-либо из Его Апостолов; и как Филон, так и Иосиф Флавий, которые процветали в первом веке христианской эры, полностью молчат о них.

2. Апокрифические книги не были допущены в канон Писания в течение первых четырех веков христианской церкви. Они не упоминаются в каталоге богодухновенных писаний, составленном Мелитоном, епископом Сардийским, который процветал во втором веке, ни в каталогах Оригена в третьем веке, Афанасия, Илария, Кирилла Иерусалимского, Епифания, Григория Назианзина, Амфилохия, Иеронима, Руфина и других в четвертом веке; ни в каталоге канонических книг, признанном Лаодикийским собором, состоявшимся в том же веке, чьи каноны были приняты кафолической церковью; так что, как хорошо замечает епископ Бернет, мы имеем согласное мнение всей Церкви Божией по этому вопросу. К этому решающему свидетельству против канонического авторитета апокрифических книг мы можем добавить, что их никогда не читали в христианской церкви до четвертого века; когда, как сообщает нам Иероним, их читали «для примера жизни и наставления нравов, но не применяли для установления какого-либо учения». А современные писатели утверждают, что, хотя они и не были одобрены как канонические или богодухновенные писания, все же некоторые из них, в частности Иудифь, Премудрость и Премудрость Иисуса, сына Сирахова, были разрешены для чтения оглашенным. В качестве доказательства того, что они не считались каноническими в пятом веке, Августин рассказывает, что когда книга Премудрости и другие сочинения того же класса публично читались в церкви, их давали чтецам или низшим церковным служителям, которые читали их в более низком месте, чем те, которые были общепризнанно каноническими, которые читались епископами и пресвитерами более возвышенным и заметным образом. В заключение: несмотря на почитание, которым эти книги пользовались в западной церкви, очевидно, что тот же авторитет никогда не приписывался им, как Ветхому и Новому Завету, пока последний Тридентский собор на своей четвертой сессии не осмелился поставить их все (за исключением Молитвы Манассии и третьей и четвертой книг Ездры) в один ряд с богодухновенными писаниями Моисея и Пророков.

АПОЛЛИНАРИАНЕ, или Аполлинаристы, или, как их называет Епифаний, Димариты — секта, которая получила свое основное название от Аполлинария, епископа Лаодикийского в IV веке. Аполлинарий решительно защищал божественность Христа против ариан; но, слишком свободно предаваясь философским различиям и тонкостям, он в некоторой мере отрицал Его человечность. Он утверждал, что тело, которое принял Христос, было наделено чувственной, а не разумной душой; и что божественная природа выполняла функции разума и восполняла место интеллектуального принципа в человеке. Отсюда, казалось, следовало, что божественная природа во Христе была смешана с человеческой и претерпевала вместе с ней муки распятия и смерти. Аполлинария и его последователей некоторые древние писатели обвиняли и в других заблуждениях; но нелегко определить, насколько их обвинение заслуживает доверия. Учение Аполлинария было впервые осуждено собором в Александрии в 362 году, а впоследствии более формальным образом собором в Риме в 375 году и другим собором в 378 году, который низложил Аполлинария с его епископской кафедры. Короче говоря, оно было атаковано одновременно законами императоров, декретами соборов и трудами ученых; и постепенно угасло под их объединенным воздействием.

АПОЛЛОС был иудеем из Александрии, который пришел в Эфес в 54 году от Рождества Христова, во время отсутствия святого Павла, который ушел в Иерусалим (Деян. 18:24). Он был красноречивым человеком и сильным в Писании; но он знал только крещение Иоанново и не был полностью осведомлен о высших ветвях евангельского учения. Однако он признавал, что Иисус Христос есть Мессия, и открыто объявил себя Его учеником. Поэтому в Эфесе он начал смело говорить в синагоге и доказывал по Писанию, что Иисус есть Христос. Акила и Прискилла, услышав его там, взяли его с собой и более полно наставили в путях Божиих. Некоторое время спустя он был склонен отправиться в Ахаию, и братья написали ученикам там, прося их принять его. Он был очень полезен в Коринфе, где он поливал то, что святой Павел насадил (1 Кор. 3:6). Предполагалось, что великое восхищение его учеников им способствовало возникновению раскола. Одни говорили: «Я Павлов»; другие: «Я Аполлосов»; а иные: «Я Кифин». Но это разделение, которое святой Павел упоминает и порицает в своем Первом послании к Коринфянам, не помешало Павлу и Аполлосу лично быть тесно объединенными узами христианской любви и привязанности. Аполлос, услышав, что Апостол находится в Эфесе, отправился встретиться с ним и был там, когда святой Павел писал Первое послание к Коринфянам; в котором он отмечает, что настоятельно просил Аполлоса вернуться в Коринф: но хотя он и не убедил его, Аполлос дал ему повод надеяться, что он посетит этот город при благоприятной возможности. Некоторые предполагали, что Апостол называет Аполлоса и Кифу не как реальных лиц, во имя которых были сформированы партии в Коринфе, но что, чтобы избежать провоцирования настроения, которое он хотел утихомирить, он переносит «фигурально» на Аполлоса и себя то, что на самом деле подразумевалось под другими партиями, которых из благоразумия он отказывается упоминать. Как бы то ни было, нежелание Аполлоса возвращаться в Коринф, по-видимому, подтверждает общее мнение. Святой Иероним говорит, что Аполлос был настолько недоволен разделением, которое произошло из-за него в Коринфе, что удалился на Крит с Зеноном, учителем закона; но что зло было исправлено письмом святого Павла к Коринфянам, и Аполлос вернулся в этот город, епископом которого он впоследствии стал. Греки говорят, что он был епископом Дураса; некоторые — что он был епископом Иконии во Фригии; а другие — Кесарии.

АПОЛЛИОН. См. Аваддон.

АПОЛОГИИ в церковной истории были защитами (так означает греческое слово) христианства, представленными языческим императорам христианскими отцами, которых поэтому называли апологетами. Первая была представлена императору Адриану Квадратом в 126 г. н. э., фрагмент которой сохранен Евсевием; но другая, представленная вскоре после этого тому же императору Аристидом, обращенным афинским философом, полностью утрачена. Иустин Мученик написал две апологии; последняя (римскому сенату) несовершенна в начале; но первая, адресованная Антонину Пию, сохранилась полностью и была опубликована на английском языке в 1709 году преподобным У. Ривзом вместе с апологией Тертуллиана, «Октавием» (диалогом) Минуция Феликса и «Комментарием» Викентия Лиринского, с примечаниями и предварительными диссертациями к каждой, в 2 томах 8-го формата. Апологии являются любопытными и ценными памятниками древности, показывающими, каковы были возражения язычников и каким образом они опровергались ранними христианами.

ОТСТУПНИЧЕСТВО — оставление или отказ от истинной религии. Слово заимствовано из латинского apostatare или apostare — «презирать» или «нарушать» что-либо. Отсюда apostatare leges в древности означало «преступать законы». Латинское apostatare, в свою очередь, происходит от ἀπὸ — «от» и ἳϛημι — «стою». Среди католиков отступничество также означает оставление религиозного ордена, в котором человек дал обет, без законного разрешения. Древние различали три вида отступничества: первый, a supererogatione, совершается священником или монахом, который оставляет свое звание и возвращается к мирскому состоянию; второй, a mandatis Dei, — лицом любого положения, которое оставляет заповеди Божьи, хотя и сохраняет свою веру; третий, a fide, — тем, кто оставляет не только свои дела, но и веру. Существует разница между отступником и еретиком: последний оставляет только часть веры, тогда как первый отрекается от всего. Первоначальная христианская церковь различала несколько видов отступничества. Первым было отступничество тех, кто перешел из христианства в иудаизм; вторым — тех, кто смешивал иудаизм и христианство; и третьим — тех, кто, будучи христианами, добровольно вернулся к язычеству.

АПОСТОЛ, ἀπόϛολος — один из двенадцати учеников Иисуса Христа, уполномоченный Им проповедовать Его Евангелие и распространять его во всех частях земли. Слово первоначально означает лицо, делегированное или посланное; от ἀποϛέλλω, mitto; в этом смысле оно встречается у Геродота и других светских авторов. Отсюда в Новом Завете термин применяется к различным видам делегатов; и к двенадцати ученикам по преимуществу. Они были ограничены числом двенадцать в аллюзии на двенадцать колен Израилевых. См. Мф. 19:28; Лк. 22:30; Откр. 21:12–14; и сравните Исх. 24:4; Втор. 1:23; и Нав. 4:2, 3. Соответственно, после смерти Иуды была проявлена забота о выборе другого, чтобы восполнить число (Деян. 1:21, 22, 26). О первом избрании и поручении двенадцати Апостолов у нас есть отчет в Лк. 6:13 и сл.; Мф. 10:1 и сл. Избрав и поставив двенадцать человек под именем Апостолов, наш благословенный Господь определил, что некоторое время они должны быть постоянно с Ним, не только для того, чтобы присутствовать при Его публичном служении, но и чтобы пользоваться преимуществом Его частных бесед, чтобы Он мог лучше подготовить их к великой работе, в которой они должны были быть заняты; и чтобы, наконец, после надлежащей подготовки, Он мог с большей пользой послать их проповедовать Свое Евангелие и таким образом подготовить путь для Своих собственных посещений некоторых более отдаленных частей, где Он еще не был; и чтобы дать им возможность более эффективно делать это, Он наделил их силой совершать чудеса, исцелять болезни и изгонять демонов. Около начала третьего года Своего служения, согласно общепринятому отчету о его продолжительности, Он послал их по двое, чтобы они могли быть помощниками друг другу в своей работе; и повелел им ограничить свое учение и служение народом Израилевым и избегать посещения язычников или самаритян; возвещать о приближении Царства Небесного и установлении евангельского домостроительства; осуществлять чудесные силы, которыми они были наделены, безвозмездно; и зависеть в своем пропитании от провидения Божьего и от пожертвований тех, кому они служили. Их имена были: Симон Петр; Андрей, его брат; Иаков Зеведеев, старший; и Иоанн, его брат, который был любимым учеником; Филипп из Вифсаиды; Варфоломей; Фома, называемый Дидим, как имеющий брата-близнеца; Матфей или Левий, который был мытарем; Иаков Алфеев, называемый Иаковом меньшим; Леввей, прозванный Фаддеем, который также назывался Иудой, братом Иакова; Симон Кананит, так называемый, как некоторые думали, потому что он был уроженцем Каны, или, как думает д-р Хаммонд, от еврейского קנא, означающего то же, что и Зилот, или Ревнитель, имя, данное ему из-за того, что он ранее проявлял отличительное рвение к закону; и Иуда Искариот, или человек из Кариота (Нав. 15:25), который впоследствии предал Его, а затем наложил на себя руки. Из них Симон, Андрей, Иаков старший и Иоанн были рыбаками; Матфей и Иаков Алфеев были мытарями; а остальные шестеро, вероятно, были рыбаками, хотя их занятие не указано отчетливо.

После воскресения нашего Спасителя и незадолго до Его вознесения место Иуды-предателя было восполнено Матфием, которого некоторые считают Нафанаилом из Галилеи, которому наш Господь дал отличительную характеристику «подлинного израильтянина, в котором нет лукавства»; и двенадцать Апостолов, число которых было теперь завершено, получили новое поручение, более обширного характера, чем первое: проповедовать Евангелие всем народам и быть свидетелями Христа не только в Иерусалиме, во всей Иудее и в Самарии, но и до края земли; и они были квалифицированы для исполнения своей должности обильным излиянием чудесных сил и духовных даров, и особенно даром языков. Вследствие этого поручения они проповедовали сначала иудеям, затем самаритянам, а впоследствии и идолопоклонникам-язычникам. Их значительный успех в Иерусалиме, где они открыли свое поручение, встревожил иудейский синедрион, перед которым были вызваны Петр и Иоанн и от которого они получили строгое повеление никогда больше не учить публично или частно во имя Иисуса из Назарета. Благородный ответ и последующее поведение Апостолов хорошо известны. Этот суд иудеев был настолько напуган и разгневан, что замышлял смерть двенадцати Апостолов как единственную эффективную меру для предотвращения дальнейшего распространения христианства. Гамалиил вмешался со своим благоразумным и умеренным советом; и его речь имела такой хороший эффект на синедрион, что вместо того, чтобы предать Петра и Иоанна смерти, они подвергли их бичеванию, возобновили свое повеление и угрозы, а затем отпустили их. Апостолы, однако, не были обескуражены или ограничены; они считали за честь претерпеть такие унижения в знак своей привязанности к своему Учителю и рвения в Его деле; и они продолжали ежедневно проповедовать во дворах храма и в других местах, что Иисус из Назарета есть обещанный и долгожданный Мессия. Их учение распространялось, и число обращенных в Иерусалиме продолжало расти. Во время жестокого гонения, которое свирепствовало в Иерусалиме вскоре после мученической смерти святого Стефана, многие из ведущих людей среди христиан были рассеяны; некоторые из них путешествовали по областям Иудеи и Самарии, а другие — в Дамаск, Финикию, на остров Кипр и в различные части Сирии; но двенадцать Апостолов оставались с непоколебимой твердостью в Иерусалиме, заявляя о своей привязанности к гонимым интересам Христа и советуясь о том, как им лучше всего обеспечить нужды церкви в ее младенческом и угнетенном состоянии.

Когда Апостолы во время своего пребывания в Иерусалиме услышали, что многие самаритяне приняли Евангелие, Петр и Иоанн были делегированы, чтобы даровать им дар Святого Духа; ибо Апостолам принадлежала прерогатива даровать другим духовные дары и чудесные силы. По пути в Иерусалим из города Самарии они проповедовали Евангелие во многих самарянских селениях. О том, как оно было послано в Эфиопию через обращение евнуха, который был главным казначеем Кандакии, царицы той страны, рассказывается в Деяниях 8:26 и сл. После того как христианская религия была насаждена в Иерусалиме, Иудее и Самарии и послана в Эфиопию, одну из крайних частей земли (Деян. 1:8); и после того как она проповедовалась около восьми лет только иудеям, Бог в Своем мудром и милосердном провидении устроил все для проповеди ее среди язычников. Кесария была местом, где Апостол Петр должен был открыть свое поручение для этой цели; и Корнилий, один из благочестивых язычников и человек, отличавшийся своим благочестием и милосердием, был первым прозелитом христианства. После того как Петр заложил основание христианской церкви среди благочестивых язычников, другие последовали его примеру, и большое число лиц этого описания приняли христианскую веру, особенно в Антиохии, где ученики, которых их враги до сих пор называли галилеянами, назареями и другими именами поношения, и которые между собой назывались «учениками», «верующими», «церковью», «святыми» и «братьями», были названы, вероятно, не без божественного указания, христианами.

Когда христианство проповедовалось около восьми лет только среди иудеев и около трех лет среди иудеев и благочестивых язычников, следующим этапом его продвижения стали идолопоклонники-язычники, в 44 году от Рождества Христова, в четвертый год правления императора Клавдия. Варнава и Савл были выбраны для этой цели и необычайным образом поставлены Апостолами язычников, или необрезания. Варнава, вероятно, был пресвитером первого ранга; он видел Христа во плоти, был очевидцем того, что Он снова жив после Своего распятия, и получил Святого Духа в день Пятидесятницы, будучи одним из ста двадцати. Савл также со времени своего обращения проповедовал как высший пророк около семи лет только иудеям и около двух лет иудеям и благочестивым язычникам. Они оба родились в языческих странах; и поэтому можно предположить, что они имели больше уважения и привязанности к язычникам, чем большинство иудеев, которые были уроженцами Иудеи. Савл был обращен и до сих пор проповедовал главным образом на языческой земле; и он присоединился к Варнаве в обучении благочестивых язычников в течение целого года в Антиохии Сирийской; всеми этими предыдущими шагами они были регулярно ведомы к последней градации, или обращению идолопоклонников-язычников. Но было необходимо, чтобы быть Апостолом, видеть нашего Господа Иисуса Христа живым после Его распятия, ибо Апостолы были особым образом свидетелями Его воскресения. Некоторые предполагали, что Савл видел личность Иисуса, когда был обращен близ города Дамаска; но другие, которые полагают из истории этого события, что этого не могло быть, так как он был мгновенно поражен слепотой, придерживаются мнения, что время, когда его апостольская квалификация и поручение были завершены, было тем, о котором он сам упоминает (Деян. 22:17), когда он вернулся в Иерусалим во второй раз после своего обращения, увидел Господа Иисуса Христа лично и получил повеление поспешно выйти из Иерусалима, чтобы он мог быть послан к язычникам. См. также Деян. 26:16–20, где он дает отчет о цели своего поручения. Он также получил множество даров и сил, которые, будучи добавлены к его собственному гению и образованию, а также стойкости и терпению, выдающимся образом подготовили его к должности Апостола и к тому особому осуществлению ее, которое было ему назначено. Святого Павла часто называют Апостолом по преимуществу и Апостолом язычников, потому что его служение было главным образом направлено на обращение язычников, как служение святого Петра — на иудеев, которого поэтому называют Апостолом обрезания.

Апостолы, пробыв в Иерусалиме двенадцать лет после вознесения Христа, как гласит предание, согласно Его повелению, решили рассеяться по разным частям мира. Но какие именно провинции были назначены каждому, достоверно не видно из какой-либо подлинной истории. Сократ говорит, что Фома взял себе по жребию Парфию; Матфей — Эфиопию, а Варфоломей — Индию. Евсевий дает следующий отчет: «Фома, как мы узнаем из предания, имел по жребию Парфию; Андрей — Скифию; Иоанн — Азию, который, прожив там долгое время, умер в Эфесе. Петр, по-видимому, проповедовал рассеянным иудеям в Понте и Галатии, Вифинии, Каппадокии и Азии; наконец, придя в Рим, он был распят головой вниз, как и желал. Что мне говорить о святом Павле, который полностью проповедовал Евангелие Христово от Иерусалима до Иллирика и в конце концов умер мучеником в Риме во времена Нерона?» Из этого отрывка мы можем заключить, что в начале четвертого века не было никаких достоверных и хорошо засвидетельствованных сведений о местах вне Иудеи, в которых проповедовали некоторые из Апостолов Христовых; ибо если бы они были, Евсевий должен был бы быть знаком с ними.

Истории, которые рассказывают об их прибытии и подвигах среди галлов, англичан, испанцев, немцев, американцев, китайцев, индийцев и русских, слишком романтичны по своей природе и слишком недавнего происхождения, чтобы быть принятыми беспристрастным искателем истины. Эти басни были по большей части сфабрикованы после времен Карла Великого, когда большинство христианских церквей спорили о древности своего происхождения с такой же яростью, с какой аркадцы, египтяне и греки спорили ранее о своем старшинстве и первенстве.

По-видимому, однако, не все Апостолы умерли мученической смертью. Гераклион, цитируемый Климентом Александрийским, причисляет к Апостолам, которые не претерпели мученической смерти, Матфея, Фому, Филиппа и Левия, вероятно, имея в виду Леввея.

Апостолам принадлежала особая и исключительная прерогатива писать вероучительные и наставительные книги, имеющие авторитет в христианской церкви; и достаточно очевидно, что никакие послания или другие вероучительные сочинения какого-либо лица, которое было рангом ниже Апостола, не принимались христианами как часть их правила веры. Что касается писаний Марка и Луки, то они считаются историческими, а не вероучительными или догматическими; и Августин говорит, что Марк и Лука писали в то время, когда их писания могли быть одобрены не только церковью, но и Апостолами, которые были еще живы.

Наименование Апостолов также давалось обычным странствующим служителям церкви. Так, святой Павел в Послании к Римлянам (16:7) говорит: «Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами». В этом низшем смысле наименование применяется Климентом Александрийским к Варнаве; который не был Апостолом в высшем смысле этого слова, как двенадцать и Павел были Апостолами. Тертуллиан называет всех семьдесят учеников Апостолами; а Климент называет Варнаву апостольским только в другом месте и говорит, что он был одним из семидесяти и сотрудником Павла. Это, говорит д-р Ларднер, самые высокие характеристики, которые он действительно намерен дать Варнаве, и то, что он имеет в виду, когда называет его Апостолом; поэтому не следует предполагать, что он приписывает Варнаве ту большую меру вдохновения и высокого авторитета, которая была присуща Апостолам, строго и собственно так называемым. В подобной подчиненной форме святой Климент Римский называется Апостолом. Тимофей также называется Сальвианом Апостолом, что означает просто апостольский, или спутник и ученик Апостолов.

Апостол — это также титул, присваивавшийся тем, кого церкви посылали для доставки милостыни бедным в другие церкви. Этот обычай они заимствовали у синагог, которые называли тех, кого отправляли с таким поручением, тем же именем; а сама функция или должность называлась ἀποϛολὴ, то есть миссия. Так, апостол Павел в послании к Филиппийцам сообщает им, что Епафродит, их апостол, восполнил его нужды (гл. ii, 25). Это название применяется и к тем лицам, которые впервые насаждали христианскую веру в каком-либо месте.

Слово «апостол» у иудеев также использовалось для обозначения своего рода должностного лица, в древности посылавшегося в различные части и провинции, находившиеся под их юрисдикцией, в качестве инспектора или комиссара; чтобы следить за тем, чтобы законы соблюдались должным образом, а также для получения денег, собранных на ремонт храма, и дани, подлежащей уплате римлянам. Эти апостолы стояли на ступень ниже должностных лиц синагог, называемых патриархами, и получали от них свои полномочия. Некоторые авторы отмечают, что апостол Павел занимал эту должность и что именно на нее он намекает в начале Послания к Галатам: как если бы он сказал: «Павел, более не апостол синагоги и не посланный людьми для поддержания закона Моисеева, но ныне Апостол и посланник Иисуса Христа» и т. д. Блаженный Иероним, хотя и не верит, что апостол Павел был апостолом такого рода, все же полагает, что он намекает на это в только что процитированном отрывке.

АПОСТОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ. См. Символ веры.

APPELLATIO, апелляция. Семпрониев закон обеспечивал римским гражданам привилегию, согласно которой они не могли быть приговорены к смертной казни иначе, как по решению народа; и в какой бы провинции они ни проживали, если наместник проявлял намерение приговорить их к смерти, подвергнуть бичеванию или лишить имущества, они имели право апеллировать от его юрисдикции к суду народа. Этот закон, принятый при республиканской форме правления, продолжал действовать и при императорах; так что если какой-либо свободный гражданин Рима считал себя несправедливо обиженным или ущемленным наместниками в какой-либо из провинций, он мог путем апелляции перенести свое дело в Рим, на рассмотрение императора. Нам сообщают, что Августом был делегирован ряд лиц, все консульского ранга, для принятия апелляций от народа в провинциях. Эти наблюдения объясняют характер апелляции апостола Павла в Деяниях Апостолов.

АППИЕВА ПЛОЩАДЬ (Appii Forum), место примерно в пятидесяти милях от Рима, недалеко от современного города Пиперно на дороге в Неаполь. Вероятно, оно получило свое название от статуи Аппия Клавдия, римского консула, который проложил знаменитую дорогу из Рима в Капую и чья статуя была установлена здесь. В это место некоторые христиане из Рима пришли навстречу апостолу Павлу, Деяния xxviii, 15.

ЯБЛОНЯ, תפוח, Прит. xxv, 11; Песн. ii, 3, 5; vii, 8; viii, 5; Иоил. i, 12. Поскольку лучшие яблоки Египта, хотя и посредственные, привозятся туда морем из Родоса, а сушей из Дамаска, мы можем полагать, что Иудея, страна, лежащая между Египтом и Дамаском, не имеет яблок, заслуживающих внимания. Можно ли тогда представить, что яблони, о которых говорит пророк Иоил (i, 12) и которые он упоминает среди того, что доставляло радость жителям Иудеи, были теми, что мы называем этим именем? Наши переводчики, должно быть, ошиблись здесь, поскольку яблоки, которые жители Иудеи едят в наши дни, являются привозными и в то же время весьма посредственными.

Существует пять мест, помимо этого у Иоиля, где встречается это слово; и из них мы узнаем, что оно считалось благороднейшим из лесных деревьев и что его плоды были очень сладкими или приятными (Песн. ii, 3); цвета золота (Прит. xxv, 11); чрезвычайно ароматными (Песн. vii, 8); и подходящими для того, чтобы вдыхать их аромат тем, кто был готов упасть в обморок (Песн. ii, 5). Мы можем быть уверены, что taphuach был очень рано известен в Святой земле, так как он упоминается в книге Иисуса Навина как давший название городу в уделе Манассии и одному в уделе Иуды. Некоторые толкователи и критики переводят פר עץ הדר (Лев. xxiii, 40) как «ветви» или «плоды прекрасного дерева» и понимают под этим цитрон; известно, что иудеи до сих пор используют плоды этого дерева на своем ежегодном празднике Кущей.

Цитроновые деревья очень благородны: они крупные, их листья красивы, вечно остаются на деревьях, обладают изысканным запахом и дают восхитительную тень. Поэтому вполне можно было сказать: «Что цитроновое дерево между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами». Это тонкий комплимент, сравнивающий прекрасный вид принца среди его свиты с превосходной красотой, с которой цитроновое дерево выделяется среди обычных деревьев леса; и комплимент усиливается намеком на освежающую тень и бодрящие плоды.

Бодрящие свойства плодов упоминаются в Песн. ii, 5: «Подкрепите меня цитронами». Эгмонт и Хейман рассказывают об одном арабе, который, будучи сильно пьян, в значительной степени пришел в себя с помощью цитронов и кофе.

К способу подачи этих цитронов при его дворе, по-видимому, относится Соломон, когда говорит: «Золотые яблоки (цитроны) в серебряных прозрачных сосудах — слово, сказанное прилично»; не имеет значения, были ли это, как полагает Маймонид, корзины с ажурной работой или искусно чеканные блюда; смысл в том, что превосходное изречение, выраженное подобающим образом, подобно самому желанному дару в прекраснейшей оправе. Так и раввины говорят, что дань из первых созревших плодов приносилась в храм в серебряных корзинах.

АПРИЙ, царь Египта, называемый в священных писаниях фараоном Офрием, Иер. xliv, 30. Априй был сыном Псаммиса и внуком Нехо, или Нехао, который вел войну против Иосии, царя иудейского. Он правил двадцать пять лет и долгое время считался одним из самых счастливых государей в мире; но, снарядив флот для покорения киренцев, он потерял в этой экспедиции почти всю свою армию. Египтяне, решив возложить на него ответственность за эту неудачу, восстали и стали утверждать, что он предпринял войну только для того, чтобы избавиться от своих подданных и чтобы править оставшимися более самовластно. Априй направил Амасиса, одного из своих офицеров, чтобы подавить восстание и побудить народ вернуться к повиновению. Но пока Амасис увещевал их, один из толпы возложил диадему на его шлем и провозгласил его царем. Остальные поддержали его; и Амасис, приняв их предложение, остался с ними и укрепил их в мятеже. Амасис встал во главе мятежников и выступил против Априя, которого разбил и взял в плен. Амасис обращался с ним милостиво, но народ не успокоился, пока не забрал его у Амасиса и не задушил. Таков был конец Априя, согласно Геродоту. Иеремия угрожал этому государю тем, что он будет предан в руки своих врагов, как он предал Седекию, царя иудейского, в руки Навуходоносора, царя вавилонского.

Априй заключил союз с Седекией и обещал ему помощь, Иез. xvii, 15. Седекия, полагаясь на его силы, восстал против Навуходоносора в 3414 году от сотворения мира, или за 590 лет до Иисуса Христа. В начале следующего года Навуходоносор выступил против Седекии; но так как другие народы Сирии сбросили свое подчинение, он сначала привел их к повиновению, а к концу года осадил Иерусалим, 4 Цар. xxv, 5; 2 Пар. xxxvi, 17; Иер. xxxix, 1; lii, 4. Седекия долго и упорно защищался в Иерусалиме, чтобы дать время фараону Офрию, или Априю, прийти ему на помощь. Априй выступил с мощной армией, и царь вавилонский снял осаду и двинулся ему навстречу. Но Априй, не осмелившись рискнуть сражением против халдеев, отступил в Египет и оставил Седекию. Иезекииль сурово упрекает Египет за эту подлость и говорит, что он был тростниковой опорой для дома Израилева и поводом к падению; ибо когда они брались за него рукой, он ломался и пронзал все плечо их. Поэтому он пророчествует, что Египет будет превращен в пустыню и что Бог пошлет на него меч, который истребит в нем людей и скот, Иез. xxix. Это было впоследствии исполнено, во-первых, во времена Априя; и во-вторых, при завоевании Египта персами.

АКИЛА. Этот человек был уроженцем Понта в Малой Азии и был обращен апостолом Павлом вместе со своей женой Прискиллой в христианскую религию. Поскольку Акила по профессии был делателем палаток (Деян. xviii, 2, 3), как и апостол Павел, апостол жил и работал с ним в Коринфе. Акила прибыл туда незадолго до этого из Италии, будучи вынужден покинуть Рим из-за эдикта, изданного императором Клавдием, изгонявшим иудеев из этого города. Впоследствии апостол Павел покинул дом Акилы и поселился у Иуста, возле иудейской синагоги в Коринфе; вероятно, как полагает Кальме, потому что Акила был обращенным иудеем, а Иуст — обращенным из язычества, чтобы в этом случае язычники могли приходить и слушать его с большей свободой. Когда апостол покинул Коринф, Акила и Прискилла сопровождали его до Ефеса, где он оставил их при тамошней церкви, пока сам продолжал свой путь в Иерусалим. Они оказали ему огромную услугу в этом городе, вплоть до того, что подвергли опасности свои жизни, чтобы спасти его. Они вернулись в Рим, когда апостол Павел писал свое Послание к Римлянам (xvi, 4), в котором он приветствует их с большой теплотой. Наконец, они снова вернулись в Ефес, когда апостол Павел писал свое Второе послание к Тимофею (iv, 19), в котором просит его приветствовать их от его имени. Что стало с ними после этого времени, неизвестно.

АР, главный город моавитян, расположенный на холмах к югу от реки Арнон. Этот город также назывался Равва или Равват-Моав, чтобы отличить его от аммонитской Раввы. Впоследствии греки называли его Ареополис; в настоящее время он называется Эль-Рабба. См. Моав.

АРАВИЯ. Обширная страна в Азии, простирающаяся на тысячу пятьсот миль с севера на юг и на тысячу двести с востока на запад; занимающая площадь, равную четырем площадям Франции. Близкое приближение Евфрата к Средиземному морю делает ее полуостровом, самым большим в мире. Арабы называют ее Джезират-эль-Араб; а персы и турки — Аребистан. Это одна из самых интересных стран на лице земли. В согласии с пророчеством, она никогда не была покорена; а ее жители, будучи одновременно пастухами, торговцами и воинами, остаются тем же диким, кочующим народом, какими, как считается, были непосредственные потомки их великого предка Измаила.

Аравия, или, по крайней мере, ее восточные и северные части, была впервые заселена некоторыми из многочисленных семейств Куша, которые, по-видимому, распространились или дали свое имя как земле Куш, или азиатской Эфиопии, всей стране от Инда на востоке до границ Египта на западе и от Армении на севере до Аравийской пустыни на юге. Этими кушитами, чьи первые поселения находились по обе стороны Евфрата и Персидского залива и которые первыми пересекли пустыню Аравии, были установлены самые ранние торговые связи между востоком и западом. Но своей аравийской территории и зависящих от нее занятий они были лишены сыновьями Авраама, Измаилом и Мадианом; которыми они были стерты в этой стране как отдельная раса либо в силу численного превосходства после смешения с ними, либо будучи вынужденными отступить полностью к своим более восточным владениям или через Аравийский залив в Африку. С этого времени, то есть примерно через пятьсот пятьдесят лет после потопа, мы читаем только об измаильтянах и мадианитянах как о пастухах и перевозчиках пустынь; которые также, по-видимому, были перемешаны и делили как территорию, так и торговлю, поскольку торговцы, купившие Иосифа, называются обоими именами, и те же самые, вероятно, имеются в виду у Иеремии (xxv) как «смешанный народ, живущий в пустыне». Но Измаил сохранил превосходство и сумел дать свое имя всему народу.

Аравия, как известно, разделена географами на три отдельных региона, называемых Аравия Каменистая, Аравия Пустынная и Аравия Счастливая.

Первый, или Аравия Каменистая, — это северо-западная часть, граничащая на севере с Палестиной и Мертвым морем, на востоке с Аравией Пустынной, на юге с Аравией Счастливой, а на западе с Героопольским заливом Красного моря и Суэцким перешейком. Большая часть этого региона была более исключительно владением мадианитян, или землей Мадиамской; где Моисей, бежав из Египта, женился на дочери Иофора и провел сорок лет, пася стада своего тестя: не унизительное занятие в те дни, и особенно в Мадиаме, который был страной пастухов; весь народ не имел иного образа жизни, кроме разведения и пасения своих стад или перевозки товаров, полученных с востока и юга, в Финикию и Египет. Слово «стадо», используемое здесь, не должно вызывать представление, естественно возникающее в нашей стране, только об овцах, но, вместе с ними или козами, о рогатом скоте и верблюдах, самых незаменимых животных для мадианитян. Именно смешанное стадо такого рода было единственной заботой Моисея в течение трети его долгой жизни; в течение которой у него, должно быть, было много досуга, ночью и днем, чтобы размышлять о несчастном положении своего собственного народа, все еще терпящего все тяготы рабства в Египте. Именно такое же стадо поили дочери Иофора, когда их впервые встретил Моисей; событие само по себе незначительное, но важное в истории будущего вождя иудеев; и показывающее в то же время простую жизнь народа, среди которого он только что оказался, а также скудный запас воды в их стране и раздоры, часто возникавшие при попытке получить ее долю. По значительной части этого региона странствовали израильтяне после того, как бежали из Египта; и в нем были расположены горы Хорив и Синай. Помимо племен Мадиамских, которые постепенно смешались с племенами Измаиловыми, это была страна идумеев, амаликитян и набатеев, единственного племени чистокровных измаильтян в ее пределах. Но все эти семейства давно смешались под общим именем арабов. Большая часть этого округа состоит из голых скал и песчаных и каменистых равнин; но он содержал также некоторые плодородные места, особенно на полуострове горы Синай и вдоль длинного хребта горы Сеир.

Карта ПУТЕШЕСТВИЙ И СТАНОВ ИЗРАИЛЬТЯН из ЕГИПТА в ХАНААН через пустыню Аравии Каменистой

Второй регион, или Аравия Пустынная, граничит на севере и северо-востоке с Евфратом, на востоке с горным хребтом, отделяющим ее от Халдеи, на юге с Аравией Счастливой, а на западе с Сирией, Иудеей и Аравией Каменистой. Это была более конкретно страна сначала кушитов, а затем измаильтян; как она остается и по сей день для их потомков, современных бедуинов, которые сохраняют те же грабительские и кочевые привычки. Она состоит почти целиком из одной обширной и безлюдной пустыни, безграничной равнины песка, чья сухая и палящая поверхность отрицает существование всего, кроме араба и его верблюда. И все же, широко разбросанные по этой унылой пустоши, можно найти некоторые места относительного плодородия, где, раскинувшись вокруг слабого источника солоноватой воды, низкорослая зелень или несколько пальм определяют главное поселение племени и дают места для отдыха в этих в остальном непроходимых пустынях. Здесь, с несколькими финиками, молоком своего верного верблюда и, возможно, небольшим количеством зерна, привезенного мучительными путями из отдаленных регионов или награбленного у проходящего каравана, араб поддерживает тяжелое существование, пока истощение его ресурсов не побуждает его искать другой оазис или скудную растительность, появляющуюся на клочке земли после кратковременных дождей; или же, что случается часто, прибегать путем более дальних миграций к берегам Евфрата; или, путем враждебных набегов на соседние страны, восполнять те нужды, в которых отказали недра пустыни. Число людей, ведущих такой кочевой и ненадежный образ жизни, невероятно. Из этих пустынь Зерах набрал свою армию в миллион человек; и те же пустыни, пятнадцать сотен лет спустя, извергли бесчисленные полчища, которые под предводительством Мухаммеда и его преемников опустошили половину тогда известного мира.

Третий регион, или Аравия Счастливая, так названная из-за более счастливого состояния ее почвы и климата, занимает южную часть Аравийского полуострова. Она граничит на севере с двумя другими частями страны; на юге и юго-востоке с Индийским океаном; на востоке с частью того же океана и Персидским заливом; а на западе с Красным морем. Это деление подразделяется на королевства или провинции Йемен, на южной оконечности полуострова; Хеджаз, к северу от предыдущего и по направлению к Красному морю; Неджд, в центральном регионе; и Хадрамаут и Оман, на берегах Индийского океана. Четыре последних подразделения во многом разделяют характер других больших частей страны, хотя имеют более разнообразную поверхность и большую часть, пригодную для обработки. Но Йемен, кажется, принадлежит к другой стране и климату. Он очень горист, хорошо орошается дождями и источниками и благословлен обильным урожаем зерна и фруктов, и особенно кофе, огромные количества которого экспортируются. В этом подразделении находились древние города Ниса, Муса или Мооса и Аден. Считается также, что это была страна царицы Савской. В Хеджазе находятся знаменитые города Мекка и Медина.

Аравия Счастливая населена народом, который называет Иоктана своим отцом и, таким образом, ведет свое происхождение непосредственно от Сима, а не от Авраама и Хама. Они действительно совершенно другой народ, чем те, что населяют другие части, и гордятся тем, что являются единственными чистокровными и несмешанными арабами. Вместо того чтобы быть пастухами и разбойниками, они живут в городах и поселениях; и живут земледелием и торговлей, главным образом морской. Здесь были люди, которых греки Египта застали наслаждающимися полной монополией на торговлю с востоком и обладающими высокой степенью богатства и, как следствие, утонченности. Именно здесь, в портах Сабеи, специи, муслины и драгоценные камни Индии в течение многих веков получались греческими торговцами Египта, прежде чем они приобрели навыки или мужество, достаточные для прохода через проливы Красного моря; которые долгое время считались народами Европы продуктами самой Аравии. Эти товары, до изобретения судоходства или установления морских сношений, перевозились через пустыни кушитскими, измаильтянскими и мадианитянскими перевозчиками. Это были продукты отчасти Индии, отчасти Аравии, которые странствующие купцы, которым был продан Иосиф, везли в Египет. Бальзам и мирра, вероятно, были аравийскими, так как они до сих пор являются продуктами той же страны; но пряности, несомненно, привозились издалека с востока. Эти обстоятельства упоминаются, чтобы показать, насколько обширными были связи, в которых арабы составляли главное звено: и что в самые ранние века, о которых у нас есть какие-либо сведения, во времена Иосифа, Моисея, Исаии и Иезекииля, «смешанный народ», населяющий обширные аравийские пустыни, кушиты, измаильтяне и мадианитяне, были главными агентами в том торговом обмене, который с самых отдаленных периодов древности существовал между крайним востоком и западом. И хотя направление торговли теперь изменилось, караваны купцов, потомков этих людей, все еще можно встретить странствующими по тем же пустыням, перевозящими те же товары и тем же образом, как описано Моисеем!

Удивительный и важный факт, что Аравия никогда не была завоевана, уже упоминался вскользь. Но г-н Гиббон, не желая упустить возможность придраться к откровению, говорит: «Вечная независимость арабов была темой похвалы среди чужеземцев и туземцев; и искусство полемики превращает это необычное событие в пророчество и чудо в пользу потомства Измаила. Некоторые исключения, которые нельзя ни скрыть, ни обойти, делают этот способ рассуждения столь же неблагоразумным, сколь и излишним. Королевство Йемен последовательно покорялось абиссинцами, персами, султанами Египта и турками; священные города Мекка и Медина неоднократно склонялись перед скифским тираном; а римская провинция Аравия охватывала ту самую пустыню, в которой Измаил и его сыновья должны были раскинуть свои шатры перед лицом своих братьев». Но этот ученый писатель с особой неудачливостью аннулировал свой собственный аргумент; и нам остается только следовать за приведенным выше отрывком, чтобы получить полное опровержение недостойного тезиса, с которого он начинается: «И все же эти исключения, — говорит г-н Гиббон, — временны или локальны; основная часть нации избежала ига самых могущественных монархий: оружие Сезостриса и Кира, Помпея и Траяна никогда не могло добиться завоевания Аравии; нынешний повелитель турок может осуществлять тень юрисдикции, но его гордость сведена к тому, чтобы искать дружбы народа, который опасно провоцировать и бесполезно атаковать. Очевидные причины их свободы начертаны на характере и стране арабов. За многие века до Мухаммеда их бесстрашная доблесть сурово ощущалась их соседями в наступательной и оборонительной войне. Терпеливые и активные добродетели солдата незаметно воспитываются в привычках и дисциплине пастушеской жизни. Забота об овцах и верблюдах отдана женщинам племени; но воинственная молодежь под знаменем эмира всегда на коне и в поле, чтобы практиковаться в упражнениях с луком, дротиком и ятаганом. Долгая память об их независимости — самый твердый залог ее вечности; и грядущие поколения воодушевлены доказать свое происхождение и сохранить свое наследство. Их внутренние распри приостанавливаются при приближении общего врага; и в их последних военных действиях против турок караван Мекки был атакован и разграблен восемьюдесятью тысячами союзников. Когда они выступают в битву, надежда на победу впереди, позади — уверенность в отступлении. Их лошади и верблюды, которые за восемь или десять дней могут совершить марш в четыре или пятьсот миль, исчезают перед завоевателем; тайные воды пустыни ускользают от его поисков; и его победоносные войска изнуряются жаждой, голодом и усталостью в погоне за невидимым врагом, который презирает его усилия и безопасно покоится в сердце палящей пустыни. Оружие и пустыни бедуинов являются не только защитой их собственной свободы, но и барьерами Счастливой Аравии, чьи жители, далекие от войны, изнежены роскошью почвы и климата. Легионы Августа растаяли в болезнях и усталости; и только с помощью морской силы покорение Йемена было успешно предпринято. Когда Мухаммед поднял свое священное знамя, это королевство было провинцией Персидской империи; тем не менее семь князей гомеритов все еще правили в горах; и наместник Хосрова был искушаем забыть свою далекую страну и своего несчастного господина».

Йемен был единственной аравийской провинцией, которая имела вид подчинения чужеземному игу; но даже здесь, как признает сам г-н Гиббон, семь местных князей остались непокоренными: и даже допуская, что его подчинение было полным, вечная независимость измаильтян остается незапятнанной. Ибо это не их страна. Петра, столица Каменистой Аравии и главное поселение набатеев, правда, долгое время находилась в руках персов и римлян; но это никогда не делало их хозяевами страны. Парящие отряды арабов запирали захватчиков в их стенах и отрезали их снабжение; и владение этой крепостью давало римлянам не больше оснований торжествовать как завоевателям Аравии Каменистой, чем Гибралтар дает нам повод хвастаться завоеванием Испании.

Аравийские племена были смешаны греками и римлянами под неразборчивым названием сарацинов; имя, этимология которого объяснялась по-разному, но никогда удовлетворительно. Это было их общее имя, когда Мухаммед появился в начале седьмого века. Их религия в это время была сабианством, или поклонением солнцу, луне и т. д.; по-разному трансформированным различными племенами и перемешанным с некоторыми иудейскими и христианскими максимами и традициями. Сами племена обычно враждовали из-за некоторых наследственных и непримиримых антагонизмов; и их единственная война состояла в разрозненных стычках, возникающих из этих распрей, и в их грабительских набегах, где превосходство в численности делало мужество менее ценным, чем активность и бдительность. И все же из такого материала Мухаммед построил могущественную империю; превратил отпавших измаильтян в хороших мусульман; объединил враждующие племена под одним знаменем; восполнил то, чего не хватало в личном мужестве, пылом религиозного рвения; и из банды, мало известной и мало пугающей за пределами своих собственных пустынь, поднял вооруженное множество, которое стало бичом мира.

Мухаммед родился в 569 году в знатном племени курайшитов и происходил, согласно восточным историкам, по прямой линии от Измаила. Его внешность описывается как прекрасная, манеры — привлекательные, а красноречие — мощное; но он был неграмотен, как и остальные его соотечественники, и обязан иудейскому или христианскому писцу за написание своего Корана. Каковы бы ни были взгляды Мухаммеда в ранней части его жизни, только к сороковому году жизни он провозгласил свою миссию как Апостола Бога: когда он получил так мало доверия к своим притязаниям, что за первые три года мог насчитать только четырнадцать обращенных; и даже через десять лет его труды и его друзья были ограничены стенами Мекки, когда замыслы его врагов вынудили его бежать в Медину, где он был благосклонно принят партией самых значительных жителей, которые недавно восприняли его учение в Мекке. Этот побег, или Хиджра, был сделан мухаммеданской эрой, от которой исчисляется время, и соответствует 16 июля 622 года христианской эры. Мухаммед теперь нашел себя достаточно могущественным, чтобы отбросить всякую сдержанность; объявил, что ему повелено принуждать неверующих мечом принять веру в одного Бога и его пророка Мухаммеда; и, укрепляя своих доверчивых последователей угрозами вечной боли с одной стороны и соблазнами чувственного рая с другой, он до своей смерти, которая произошла в 632 году, склонил всю Аравию к своему обману. Его смерть бросила временную тень на его дело, и разобщенность его последователей грозила его исчезновением. Любая другая империя, поставленная в те же обстоятельства, рассыпалась бы в прах; но арабы чувствовали свою силу; они почитали своего основателя как избранного пророка Бога; и их пылкий темперамент, воодушевленный религиозным энтузиазмом, дал залог будущего успеха и поощрил рвение или амбиции их лидеров. Преемственность после некоторого кровопролития была урегулирована, и бесчисленные орды варваров были готовы привести в исполнение кровавые диктаты своего пророка; и, с «Кораном, данью или смертью» в качестве своего девиза, вторгнуться в страны неверных. В течение всего последующего столетия их стремительная карьера была беспрепятственной; дисциплинированные армии греков и римлян не могли устоять против них; христианские церкви Азии и Африки были уничтожены; и от Индии до Атлантики, через Персию, Аравию, Сирию, Палестину, Малую Азию, Египет, со всей северной Африкой, Испанией и частью Франции, самозванец был признан. Константинополь был осажден; сам Рим был разграблен; и ничто меньшее, чем подчинение всего христианского мира, замышлялось с одной стороны и с трепетом ожидалось с другой.

Все это было удивительно; но мстящая справедливость разгневанного Божества и верное слово пророчества облегчают наше изумление. Именно для наказания отступнической расы сарацинская саранча была выпущена на землю; и страны, которые им было позволено опустошить, были теми, в которых чистый свет откровения был наиболее злоупотреблен. Восточная церковь была погружена в грубое идолопоклонство; порок и нечестие преобладали в своих худших формах; и те, кто все еще называли себя христианами, больше полагались на изображения, реликвии, алтари, аскетизм и паломничества, чем на распятого Спасителя.

Примерно через сто восемьдесят лет после основания Багдада, в течение которого власть сарацинов постепенно приходила в упадок, в завоеванных странах произошла ужасная реакция. Персы на востоке и греки на западе были одновременно пробуждены от своего долгого рабства и, при поддержке турок, которые, выйдя из равнин Татарии, теперь впервые появились на востоке, уничтожили власть халифата и фактически положили конец арабской монархии в 936 году. Череда номинальных халифов продолжалась до 1258 года: но провинции были потеряны; их власть была ограничена стенами их столицы; и они находились в реальном подчинении туркам и персам до вышеуказанного года, когда Мостасем, последний из Аббасидов, был свергнут и убит Холагу, или Хулагу, татарином, внуком Чингисхана. Это событие, хотя и положило конец иностранному господству арабов, оставило их природную независимость нетронутой. Они, конечно, больше не были хозяевами лучших частей трех великих подразделений древнего мира: их работа была закончена; и, вернувшись к состоянию, в котором Мухаммед нашел их тремя столетиями ранее, за исключением изменения в их религии, они оставались и остаются по сей день непокоренными скитальцами пустыни.

Не является наименее примечательным обстоятельством в истории этого необычайного народа то, что те, кто в энтузиазме своих первых успехов были заклятыми врагами литературы, стали на несколько веков ее исключительными покровителями. Аль-Мансур, основатель Багдада, имеет заслугу первого возбуждения этого духа, который поощрялся в еще большей степени его внуком Аль-Мамуном. Этот халиф использовал своих агентов в Армении, Сирии, Египте и Константинополе для сбора самых знаменитых работ по греческой науке и приказал перевести их на арабский язык. Философия, астрономия, геометрия и медицина были таким образом введены и преподаваемы; были основаны публичные школы; и знание, которое полностью бежало из Европы, нашло убежище на берегах Тигра. Этот дух не ограничивался столицей: начали появляться местные работы; и руками переписчиков они множились без числа для просвещения прилежных или гордости богатых. Страсть к литературе распространилась на Египет и Испанию. В первой стране Фатимиды собрали библиотеку из ста тысяч рукописей, прекрасно переписанных и очень элегантно переплетенных; а во второй Омейяды сформировали другую из шестисот тысяч томов; сорок четыре из которых были использованы в каталоге. Их столица, Кордова, вместе с городами Малага, Альмерия и Мурсия, произвела триста писателей; и семьдесят публичных библиотек были основаны в городах Андалусии. Какая перемена со времен Омара, когда великолепная библиотека Птолемеев была бессмысленно уничтожена тем же народом! Таким образом, было совершено возмездие, хотя и небольшое, за их прежние опустошения; и многие греческие работы, утраченные в оригинале, были восстановлены в их арабском облачении. Это знание также не ограничивалось простым парадом, хотя многое из него, несомненно, должно было быть таковым. Их мастерство в астрономии и геометрии подтверждается их астрономическими таблицами и точностью, с которой на равнине Халдеи был измерен градус большого круга земли. Но именно в медицине в этот темный век арабы блистали больше всего: работы Гиппократа и Галена были переведены и прокомментированы; их врачей искали принцы Азии и Европы; и имена Разиса, Абулькасиса и Авиценны до сих пор почитаются членами целительного искусства. Настолько мало, действительно, врачи Европы в тот век знали историю своей собственной науки, что они были поражены, при возрождении обучения, обнаружив в древних греческих авторах те системы, за которые они считали себя обязанными арабам!

Последний остаток арабской науки был найден в Испании; откуда он был изгнан в начале семнадцатого века невоздержанными фанатиками этой страны, у которых никогда не было ничего своего, чем можно было бы заменить его. Арабы — единственный народ, который сохранил свое происхождение, свою независимость, свой язык, свои манеры и обычаи с самых ранних веков до наших дней; и именно среди них мы должны искать примеры патриархальной жизни и нравов. Очень живой очерк этого образа жизни дан сэром Р. К. Портером в лице и племени арабского шейха, которого он встретил в окрестностях Евфрата. «Я встретил этого воина, — говорит сэр Р. К. П., — в доме британского резидента в Багдаде; и пришел, согласно его неоднократному желанию, увидеть его в месте, более соответствующем его привычкам, в поле с шатрами; и, как он выразился, «во главе своих детей». Как только мы увидели его лагерь, нас встретили толпы его обитателей, которые с диким и поспешным восторгом повели нас к шатру их вождя. Почтенный старик вышел к дверям, сопровождаемый своими подданными всех возрастов и описаний, и встретил нас с лицом, сияющим добротой; в то время как его слова, которые объяснил наш переводчик, были демонстрацией патриархального приветствия. Один из моих индусских кавалеристов говорил по-арабски; поэтому суть нашей последующей беседы не была потеряна друг для друга. Войдя, я сел рядом с моим хозяином; и все присутствующие, вплоть до границ шатра (стороны которого были открыты), также расселись, без всякого внимания к тем более цивилизованным церемониям подчинения, припаданию рабов или стоянию вассалов. Эти люди, рядами за рядами, казались именно такими, как он описывал, потомками его дома, потомками его отцов, из века в век; и как братья, независимо от того, занимали ли они высший или низший ранг, они, казалось, собирались вокруг своего общего родителя. Но, возможно, их чувство полного равенства в сознании их вождя не могло быть показано более убедительно, чем в том участии, которое они принимали в объектах, которые, казалось, интересовали его чувства; и когда я смотрел от старейшин или лидеров народа, сидевших непосредственно вокруг него, на круги за кругами блестящих лиц, склонявшихся с нетерпением к нему и его гостю (все, от наиболее респектабельно одетых до тех, у кого едва ли была одежда, покрывающая их активные конечности, стремились проявить некоторое внимание к незнакомцу, которого он приветствовал), я подумал, что никогда раньше не видел такого полного собрания прекрасных и оживленных лиц, как старых, так и молодых: и я не мог предположить лучшего образца все еще существующего состояния истинного араба; ни более живой картины сцены, которая должна была представиться века назад на полях Харрана, когда Фарра сидел в дверях своего шатра, окруженный своими сыновьями, и сыновьями своих сыновей, и людьми, рожденными в его доме. Почтенный арабский шейх также сидел на земле с куском ковра, расстеленным под ним; и, подобно своему древнему халдейскому предку, поворачивался то в одну, то в другую сторону, любезно отвечая или расспрашивая группы вокруг него, с интересом ко всем им, что ясно показывало сохраняющуюся простоту его правления и их послушание. По самым скромным подсчетам, такими должны были быть манеры этих людей более трех тысяч лет; таким образом, во всем подтверждая предсказание, данное об Измаиле при его рождении, что он в своем потомстве должен «быть диким человеком» и всегда продолжать быть таковым, хотя «он будет жить вечно в присутствии своих братьев». И то, что проницательный и активный народ, окруженный веками полированными и роскошными нациями, должен с самых ранних до самых поздних времен все еще оставаться диким народом, живущим в присутствии всех своих братьев (как мы можем назвать эти нации), непокоренным и неизменным, является, действительно, стоящим чудом: одним из тех таинственных фактов, которые устанавливают истинность пророчества». Но хотя манеры арабов оставались неизменными на протяжении стольких веков и, вероятно, будут продолжаться таковыми, их религия, как мы видели, претерпела важное изменение; и должна снова, в полноте времен, уступить место вере, более достойной этого народа.

Апостол Павел впервые проповедовал Евангелие в Аравии (Гал. i, 17). Впоследствии были основаны христианские церкви, и многие из их племен приняли христианство до пятого века; большинство из которых, по-видимому, были окрашены несторианской ересью. В это время, однако, не похоже, чтобы у арабов была какая-либо версия Писания на их собственном языке, чему некоторые писатели приписывают легкость, с которой они были вовлечены в мухаммеданское заблуждение; в то время как «греки, сирийцы, армяне, абиссинцы, копты и другие», которые пользовались этой привилегией, смогли противостоять ему.

АРАМ, пятый сын Сима, Быт. x, 22. Он был отцом сирийцев, которые от него назывались арамеями, или арамейцами.

АРАРАТ, гора в Азии, в Армении, на которой покоился ковчег Ноя после прекращения потопа. Относительно этимологии названия д-р Брайант отмечает, что оно является соединением Ar-Arat и означает «гора схождения», будучи эквивалентным הר־ירר у евреев. О точном местоположении этой горы давались разные сведения. Некоторые предполагали, что это была одна из гор, разделяющих Армению на юге от Месопотамии и той части Ассирии, которую населяли курды, от которых эти горы получили название Курду, или Карду; греками называемые Гордиевы. Арабы называют ее Аль-Джуди, а также Таманин. В подтверждение этого мнения утверждается, что остатки ковчега можно было видеть на этих горах; и говорится, что Берос и Абиден оба заявляют, что такое сообщение существовало в их время. Епифаний утверждает, если мы можем верить его утверждению, что реликвии ковчега можно было видеть в его дни; и нам далее говорят, что император Ираклий отправился из города Таманин вверх на гору Аль-Джуди и видел место ковчега. Другие утверждают, что гора Арарат была расположена ближе к середине Армении, недалеко от реки Аракс, или Арас, примерно в двенадцати милях от нее, согласно Турнефору, на расстоянии более двухсот восьмидесяти миль от Аль-Джуди, на северо-восток. Арарат, по-видимому, является частью той обширной цепи гор, называемых Кавказ и Тавр; и на этих горах, и в прилегающей стране, сохранились более достоверные сведения о ковчеге, чем почти в любой другой части мира. Регион вокруг Арарата, называемый Араратией, почитался среди древних как почти центральная часть земли; и он, безусловно, так же хорошо приспособлен, как и любой другой, для размещения своих первых обитателей и для миграции колоний по мере увеличения человечества. Почва страны была очень плодородной, и особенно той части, где патриарх совершил свое первое схождение. Страна также была очень высокой, хотя в ней были прекрасные равнины и долины между горами. Такая страна, следовательно, должна была после потопа быстрее всего высохнуть и, следовательно, быстрее всего стать обитаемой.

Гора, которая до сих пор носит название Арарат, сохраняла его на протяжении всех веков. Турнефор подробно описал ее, и из его отчета следует, что она состоит главным образом из тесаного камня, или известкового песчаника. Это отдельно стоящая гора в форме сахарной головы, посреди очень обширной равнины, состоящая из двух вершин; меньшая, более острая и заостренная; высшая, которая является вершиной ковчега, лежит к северо-западу от нее, возвышается далеко над соседними горами и покрыта вечным снегом. Когда воздух ясен, она кажется не более чем в двух лье от Эривани и может быть видна на расстоянии четырех или пяти дней пути. Ее видимость на таком расстоянии, однако, приписывается не столько ее высоте, сколько ее одинокому положению, на большой равнине и на самой возвышенной части страны. Подъем труден и утомителен. Турнефор пытался совершить его; и после целого дня усилий он был вынужден из-за снега и сильного холода вернуться, не выполнив своего замысла, хотя это было в середине лета. На стороне горы, которая смотрит на Эривань, находится чудовищная пропасть, очень глубокая, с отвесными сторонами и грубым, черным видом, как будто окрашенная дымом.

Вершины Арарата никогда не были достигнуты, хотя предпринималось несколько попыток; и если ковчег покоился на вершине, то несомненно, что те, кто говорил о том, что видели его фрагменты там в разные века, должны были быть введены в заблуждение. Однако нет необходимости предполагать, что ковчег покоился на какой-либо из его вершин; и то место, безусловно, было бы выбрано, которое обеспечило бы наибольшую легкость спуска. Сэр Роберт Кер Портер — один из современных путешественников, который дал нам описание этой знаменитой горы: «Когда долина открылась под нами при нашем спуске, все мое внимание было поглощено видом передо мной. Обширная равнина, населенная бесчисленными деревнями; башни и шпили церквей Эчмиадзина, поднимающиеся среди них; сверкающие воды Аракса, текущие через свежую зелень долины; и подчиненный хребет гор, окаймляющий основание ужасного памятника допотопного мира. Казалось, он стоит как грандиозное звено в истории человека, объединяющее две расы людей до и после потопа. Но только когда мы прибыли на плоскую равнину, я увидел Арарат во всей его амплитуде величия. С того места, на котором я стоял, казалось, будто самые огромные горы мира были нагромождены друг на друга, чтобы сформировать эту одну возвышенную необъятность земли, скал и снега. Ледяные пики его двойных голов величественно поднимались в ясные и безоблачные небеса; солнце ярко пылало на них; и отражение излучало ослепительное сияние, равное другим солнцам. Эта точка зрения объединяла предельное величие равнины и высоты. Но чувства, которые я испытал, глядя на гору, едва ли поддаются описанию. Мой глаз, не в силах долго отдыхать на ослепляющей славе ее вершин, блуждал вниз по кажущимся бесконечными склонам, пока я больше не мог проследить их огромные линии в туманах горизонта; когда невыразимый импульс, немедленно устремляя мой глаз снова вверх, вновь фиксировал мой взгляд на ужасном блеске Арарата; и эта сбитая с толку чувствительность зрения, будучи отвеченной подобным чувством в уме, на несколько мгновений я потерялся в странной приостановке сил мышления».

Отдельные вершины называются Большим и Малым Араратом, а расстояние между ними составляет около семи миль. «На эти неприступные вершины, — продолжает сэр Р. К. Портер, — не ступала нога человека со времен Ноя, если вообще когда-либо ступала; ибо я придерживаюсь мнения, что ковчег покоился в пространстве между этими вершинами, а не на вершине какой-либо из них. В разные эпохи предпринимались различные попытки взойти на эти колоссальные горные пирамиды, но тщетно: их форма, снега и ледники являются непреодолимыми препятствиями; расстояние от начала ледяной зоны до самых высоких точек столь велико, что один лишь холод стал бы губительным для любого, кто проявил бы упорство. При взгляде на гору Арарат с северной стороны равнины видно, что две ее вершины разделены широким ущельем, или, скорее, лощиной в теле горы. Скалистый склон большей вершины спускается почти отвесно к северо-востоку, в то время как меньшая вершина поднимается со склона дна ущелья в форме идеального конуса. Обе вершины покрыты снегом. Форма большей вершины схожа с меньшей, только она шире и округлее сверху; к северо-западу она обращена изломанным и обрывистым фасадом, открывающимся примерно на полпути вниз в изумительную пропасть — глубокую, скалистую и необычайно черную. В той части горы впадина пропасти прерывается выступами второстепенных гор, которые отходят от склонов Арарата, подобно ветвям от корня дерева, и тянутся волнообразно, пока не теряются в далеких испарениях равнины». Доктор Шакфорд утверждает, что истинный Арарат находится среди гор на севере Индии; но мистер Фейбер опроверг его доводы и доказал путем сопоставления географических указаний, попутно упомянутых в Ветхом Завете, что Арарат в Армении и есть истинный Арарат.

АРХАНГЕЛ, согласно некоторым, означает ангела, занимающего восьмой ранг в небесном порядке или иерархии; но другие считают это титулом, применимым только к нашему Спасителю; Иуды 9; Дан. xii, 1; 1 Фес. iv, 16. По этому вопросу епископ Хорсли делает следующие замечания: «В церкви уже давно вошло в обычай очень часто и фамильярно говорить об архангелах как о существах того порядка, с которым мы прекрасно знакомы. Некоторые говорят, что их семь. На каком твердом основании зиждется это утверждение, я не знаю; но я знаю, что слово «архангел» не встречается ни в одном отрывке Ветхого Завета: в Новом Завете оно встречается дважды, и только дважды. Один из двух отрывков находится в Первом послании к Фессалоникийцам, где Апостол среди обстоятельств торжественного сошествия нашего Господа с небес для окончательного суда упоминает «глас архангела»; другой отрывок находится в Послании святого Иуды, где титул архангела соединен с именем «Михаил архангел». Этот отрывок настолько примечательно темен, что я не стану пытаться сделать из него какой-либо иной вывод, кроме того, который явно следует, каков бы ни был частный смысл отрывка: поскольку это один из двух текстов, в которых только и встречается слово «архангел» во всей Библии; поскольку только в этом одном тексте титул архангела соединен с каким-либо именем; и поскольку имя, с которым он здесь соединен, есть Михаил; из этого неоспоримо следует, что архангел Михаил — единственный архангел, о котором мы что-либо знаем из Священного Писания. Из Священного Писания невозможно доказать, а если не из него, то и вовсе невозможно доказать, что существует какой-либо архангел, кроме одного архангела Михаила, и этот один архангел Михаил, несомненно, есть Михаил из книги Даниила».

«Должен заметить, кстати, относительно значения титула архангела, что слово по этимологии ясно подразумевает превосходство в ранге и власти у лица, к которому оно применяется. Оно подразумевает командование над ангелами; и это все, что слово по необходимости подразумевает. Но из этого не следует, согласно какому-либо здравому правилу аргументации, что, поскольку в титуле не подразумевается иного превосходства, кроме превосходства в ранге и власти, никакое другое не принадлежит лицу, отмеченному этим титулом, и что он во всех иных отношениях является лишь ангелом. Поскольку мы допускаем различные порядки разумных существ, очевидно, что существо, стоящее значительно выше ангельского порядка, может командовать ангелами».

«Чтобы установить, если сможем, к какому порядку существ может принадлежать архангел Михаил, давайте посмотрим, как он описан пророком Даниилом, который никогда не упоминает его под этим титулом; и какое действие приписывается ему в книге Даниила и в другой книге, в которой он играет главную роль».

«Даниил называет его «одним из первых князей», или «одним из главных князей», или «одним из князей, стоящих во главе всего»: ибо я утверждаю, что это полное и не более чем полное значение еврейских слов. Теперь мы явно поднялись над землей, в порядок небожителей, кто же те князья, которые первые, или во главе всего? Являются ли они кем-то иным, кроме трех лиц в Божестве? Михаил, следовательно, один из них; но который из них? Это не оставлено в сомнении. Гавриил, говоря о нем Даниилу, называет его «Михаил, князь ваш», и «князь великий, стоящий за сынов народа твоего»; то есть не за народ иудейский в частности, но за детей, духовных детей, того святого семени, избранного народа Божьего; описание, которое относится в особенности к Сыну Божьему и ни к кому другому; и в полном соответствии с этим описанием Михаила в книге Даниила находится действие, приписанное ему в Апокалипсисе, в котором мы находим его сражающимся с древним змием, обольстителем мира, и побеждающим в этой битве. Кто должен был вести эту битву? Кто должен был победить в этой битве, если не семя жены? Из всего этого очевидно, что Михаил — это имя нашего Господа самого в его особой роли защитника своего верного народа против насилия отступнической фракции и козней дьявола». Этому мнению ничто не противоречит в «гласе архангела», упомянутом в 1 Фес. iv, 16: поскольку «возглас», «глас», «труба Божия» могут быть величественным призывом самого Судии. В то же время мы должны чувствовать, что рассуждение епископа Хорсли, хотя и остроумное, далеко от того, чтобы быть окончательным против существования одного или нескольких архангелов.

АРХИЕПИСКОП, епископ первого класса, который осуществляет надзор за поведением других епископов. Архиепископы не были известны на востоке примерно до 320 года; и хотя вскоре после этого появились некоторые, носившие этот титул, это была лишь личная честь, которой отличались епископы значительных городов. Лишь недавно архиепископы стали митрополитами и получили суффраганов в подчинении. Афанасий, по-видимому, был первым, кто использовал титул архиепископа, который он время от времени давал своему предшественнику. Григорий Назианзин, подобным же образом, дал его Афанасию; не потому, что кто-либо из них имел право на какую-либо юрисдикцию или даже какое-либо старшинство в силу этого титула. Среди латинян Исидор Севильский — первый, кто говорит об архиепископах.

АРХЕЛАЙ, сын Ирода Великого и Мальтаки, его пятой жены. Ирод, предав смерти своих сыновей Александра, Аристовула и Антипатра и вычеркнув из своего завещания Ирода Антипу, которого он объявил царем, заменил его Архелаем, а Антипе дал титул только тетрарха. После смерти Ирода Архелай приказал прочитать завещание царя, в котором он, Архелай, был объявлен царем при условии согласия Августа. После этого собрание закричало: «Да здравствует царь Архелай!», и солдаты пообещали ему ту же верность, которую они выказывали его отцу. Архелай пышно похоронил отца, пришел в Иерусалим и там оплакивал его семь дней, согласно обычаю. Затем он устроил великолепное угощение для народа, пошел в храм, обратился к толпе с речью, пообещал им хорошее обращение и заявил, что не примет титул царя, пока император его не подтвердит, 4001 г. от сотворения мира; 3 г. до н. э. Народ, несмотря на это, шумно требовал казни тех, кто советовал Ироду убить некоторых ревнителей, сорвавших золотого орла с одних из ворот храма. Они также требовали, чтобы Архелай лишил Иоазара первосвященства; и они яростно порицали память покойного царя. Архелай послал войска для подавления мятежников и убил около трех тысяч из них возле храма. После этого он отплыл из Кесарии в Рим, чтобы добиться от Августа подтверждения завещания Ирода. Антипа, его брат, также отправился в Рим, чтобы оспорить его титул, утверждая, что первое завещание Ирода должно иметь предпочтение перед последним, которое, как он утверждал, было составлено им, когда его рассудок был не в здравом состоянии.

Два брата, Архелай и Антипа, наняли искусных ораторов, чтобы изложить свои притязания перед императором; и когда они закончили говорить, Архелай бросился к ногам Августа. Август мягко поднял его, сказал, что не сделает ничего вопреки намерению или интересам Ирода, но отказался решать дело в то время. Некоторое время спустя иудеи отправили торжественное посольство в Рим, чтобы просить Августа позволить им жить по своим собственным законам и на правах римской провинции, не будучи подвластными царям из семьи Ирода, а только правителям Сирии. Август выслушал их, а также выслушал Архелая в ответ; затем распустил собрание, не объявив своего решения. Через несколько дней он вызвал Архелая, дал ему титул не царя, а этнарха, с одной половиной территорий, которыми владел его отец Ирод; пообещав ему также корону, если его хорошее поведение заслужит это. Архелай вернулся в Иудею и под предлогом того, что Иоазар поддерживал мятежников против него, лишил его первосвященства и передал это достоинство своему брату Елеазару. Он управлял Иудеей с такой жестокостью, что через семь лет главы самаритян и иудеев обвинили его перед Августом. Император немедленно вызвал своего агента в Риме и, не снизойдя до того, чтобы написать Архелаю, приказал агенту немедленно отправиться в Иудею и приказать Архелаю явиться в Рим, чтобы дать отчет о своем поведении. По прибытии в Рим император вызвал его обвинителей и позволил ему защищаться; что он сделал настолько неубедительно, что Август сослал его во Вьенну, в Галлию, где он оставался в изгнании до конца своей жизни. См. Антипа.

АРХИСИНАГОГ, начальник синагоги. См. Синагога.

АРХИТРИКЛИН, ἀρχιτρίκλινος, обычно переводится как управитель, означает скорее распорядителя или устроителя пира; «тот, — говорит Гауденций, — кто является другом жениха и уполномочен следить за порядком и экономией пира». Он давал указания слугам, наблюдал за всем, приказывал накрывать столы или убирать блюда, как считал нужным: откуда и его название, как регулятора триклиния, или праздничного стола. Он также пробовал вино и раздавал его гостям. Автор книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, так описывает эту должность, xxxii, 1, 2: «Тебя поставили распорядителем пира? не возносись, будь среди них как один из них: позаботься о них и потом садись. И когда исполнишь все свое дело, займи свое место, чтобы повеселиться с ними и получить венец за хорошее устроение пира». Эта должность упоминается в Ин. ii, 8, 9, по поводу чего Феофилакт замечает: «Чтобы никто не заподозрил, что их вкус был испорчен чрезмерным питьем, так что они не могли отличить воду от вина, наш Спаситель приказывает сначала нести его распорядителю пира, который, безусловно, был трезв; ибо те, кому в таких случаях поручается эта должность, соблюдают строжайшую трезвость, чтобы быть в состоянии должным образом регулировать все».

АРЕОПАГ, верховный суд в Афинах, прославленный справедливостью своих решений; так назван потому, что заседал на холме с тем же названием, или в пригороде города, посвященном Марсу, богу войны, как город был посвящен Минерве, его сестре. Апостол Павел, Деян. xvii, 19 и сл., проповедовав в Афинах, был приведен перед ареопагитами как «проповедник чужих богов». По этому случаю он произнес ту прекрасную проповедь, которая в сущности записана в Деян. xvii. Дионисий, один из судей, был обращен; и Апостол был отпущен без дальнейших неприятностей.

АРГОБ, округ, лежащий за Иорданом, в полуколене Манассии, в стране Васан, одной из самых плодородных на той стороне Иордана. В области Аргов было шестьдесят городов, называемых Васан-авот-Иаир, которые имели очень высокие стены и крепкие ворота, не считая многих деревень и селений, которые не были обнесены стенами, Втор. iii, 4–14; 3 Цар. iv, 13. Но Аргов был более специфически названием главного города области Аргов, который, по словам Евсевия, находился в пятнадцати милях к западу от Герары.

АРИАНЕ, эта древняя секта, несомненно, была так названа в честь Ария, пресвитера Александрийского, в начале четвертого века. Говорят, что он стремился к епископским почестям; и после смерти Ахиллы, в 313 г. по Р. Х., был немало огорчен тем, что Александр был предпочтен ему. Оказало ли это обстоятельство какое-либо влияние на его мнения, сказать невозможно; но однажды, когда его соперник (Александр) обращался к духовенству в пользу православного учения и утверждал сильным и резким языком, «что Сын Божий совечен, единосущен и равен Отцу», Арий счел это своего рода савеллианством и осмелился сказать, что это непоследовательно и невозможно, поскольку Отец, который родил, должен быть прежде Сына, который был рожден: последний, следовательно, не может быть абсолютно вечным. Александр сначала увещевал Ария и пытался убедить его в его ошибке; но безрезультатно, если не считать того, что он стал более дерзким в противоречиях. Некоторые из духовенства считали своего епископа слишком снисходительным, и возможно, он чувствовал свою нехватку таланта; ибо Арий был человеком блестящей образованности и властного красноречия; почтенный внешне и обаятельный в обращении. Наконец Александр был встревожен и попытался заставить Ария замолчать своей властью; но это не удалось, так как последний был дерзок и упорен, Александр, около 320 года, созвал совет своего духовенства, которым предполагаемый еретик был низложен и отлучен от церкви. Арий теперь удалился в Палестину, где его таланты и обхождение вскоре приобрели ему множество последователей; и среди прочих знаменитого Евсевия, епископа Никомидийского, и других епископов и духовенство тех мест, которые собрались на собор и приняли отлученного пресвитера в свое общение. Евсевий также, имея большое влияние на Констанцию, сестру Константина и жену Лициния, рекомендовал Ария ее защите и покровительству; благодаря чему, а также его собственным красноречивым письмам к духовенству в различных частях, его система распространилась с большой быстротой и в огромных масштабах. Император Константин, который не имел большого опыта в этих делах, был опечален, видя христианскую церковь (только что избежавшую красного дракона гонений) таким образом раздираемую внутренней враждой и разногласиями; поэтому он решил созвать всеобщий собор духовенства, который собрался в Никее, в 325 г. по Р. Х., и включал более 300 епископов. Константин присутствовал лично и настоятельно рекомендовал мир и единодушие. Афанасий был главным противником ариан. Обе стороны были готовы подписаться под языком Писания, но каждая настаивала на том, чтобы интерпретировать его по-своему. «Утверждали ли тринитарии, — говорит мистер Милнер, — что Христос есть Бог? Ариане допускали это, но в том же смысле, в каком святые люди и ангелы называются богами в Писании. Утверждали ли они, что Он истинно Бог? Другие допускали, что Он сделан таковым Богом. Утверждали ли они, что Сын по природе от Бога? Это было даровано: Даже мы, говорили они, от Бога, «из Которого все». Наконец, афанасиане собрали ряд текстов, которые, как они полагали, составляли полное доказательство того, что Сын одной и той же сущности с Отцом; ариане допускали, что Он подобной сущности, разница в греческих фразах была лишь в одной букве — ὁμοούσιος, омоусиос, и ὁμοιούσιος, омойусиос. В конце концов, первое было провозглашено православной верой, и был составлен Никейский символ веры, как он остается и по сей день, насколько это касается Личности Сына Божьего, о Котором сказано, что Он «рожден от Отца прежде всех веков; Бог от Бога, Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного, рожден, не сотворен, единосущен Отцу, через Которого все произошло» и т. д.

Арий был теперь отлучен. Приговор собора, вынесенный против него и его сообщников, был дополнен другим приговором императора, согласно которому отлученные лица были приговорены к изгнанию, чтобы они могли быть лишены общества своих соотечественников, которых церковь сочла недостойными оставаться в ее общении. Вскоре после этого Евсевий Никомидийский и Феогний Никейский, будучи уличены в продолжении своей поддержки и защиты арианского дела, в общении с теми, кого они предали анафеме, и в согласии с теми чувствами, которые они осудили своими подписями, оба были подвергнуты тому же наказанию изгнанием императором и были фактически низложены (как мы узнаем от Афанасия), и на их кафедры были рукоположены преемники, хотя история умалчивает о соборе, на котором это было сделано. Но таковы были добродушие и доверчивость Константина, что эти люди своими обычными уловками легко обманули его и привели к такой полной уверенности в их согласии с Никейской верой, что примерно через три года они были не только возвращены из изгнания, но и восстановлены на своих кафедрах и в значительной степени пользовались влиянием при дворе. Их полная приверженность делу Ария и их ненависть к Афанасию, который так энергично противостоял им на соборе и теперь был возведен на Александрийскую кафедру, заставляли их высматривать любую возможность, чтобы сорвать решения собора.

Тем временем один человек, желавший добра их замыслам и которого Констанция на смертном одре рекомендовала императору, настолько преуспел в легкой доверчивости Константина, жалуясь, что Арий был представлен в ложном свете и ничем не отличался в своих чувствах от Никейских отцов, что снисходительный император отозвал его из изгнания и потребовал представить в письменном виде исповедание веры. Он сделал это в таких выражениях, которые, хотя и допускали скрытую оговорку, все же имели вид полной кафоличности; и поэтому не только удовлетворили императора, но даже оскорбили некоторых из его собственных последователей, которые с того времени отделились от него. Проницательный Афанасий не был так легко обманут, как Константин; но, будучи хорошо уверен в лукавстве еретика, был тверд в отказе допустить к общению того, кого Никейский собор так открыто осудил. После этого император вызвал Ария в Константинополь и настоял на том, чтобы он был принят в общение Александром, епископом этого города. Однако в день, предшествовавший этому, Арий внезапно умер от болезни кишечника. Некоторые приписывали это яду; другие — суду Божьему. Император прожил недолго; и Констанций, его преемник, стал горячо привержен арианскому делу, как и вся придворная партия. Сменявшие друг друга императоры принимали разные стороны, и так мир церкви был взволнован на многие годы, а практическая религия приносилась в жертву попеременно догмам или интересам одной или другой стороны; и каждая по очереди была отлучена, оштрафована, заключена в тюрьму или изгнана. Констанций поддерживал арианство торжествующе, Юлиан смеялся над обеими сторонами, но не преследовал ни одну, Иовиан поддерживал Никейское учение. Валентиниан и его брат Валент заняли противоположные стороны; первый поддерживал афанасианство на западе, а второй арианство на востоке; так что то, что было православием в Риме, было ересью в Константинополе, и наоборот. Сами ариане не были единодушны, но разделились на различные оттенки мнений под руководством своих лидеров; как евсевиане, евдоксиане, акасиане, аэтиане и т. д.; но более общее различие было на ариан и полуариан; первые низводили характер Сына Божьего до уровня простого творения, в то время как вторые допускали все, кроме омоусианского учения, или Его абсолютного равенства с Отцом. После этого периода мы мало слышим об арианстве, пока оно не было возрождено в Англии в начале прошлого века эксцентричным мистером Уистоном, мистером Эмлином и доктором Сэмюэлем Кларком. Последний был тем, кого можно назвать высоким или полуарианином, который подошел на шаг к православию; двое первых были низкими арианами, низводя ранг нашего Спасителя до масштаба ангельских существ — творение, «сделанное из ничего». С этого времени, однако, и ариане, и социниане погрузились в общее название унитариев, или скорее гуманитариев, которые верят, что наш Спаситель (как выражается доктор Пристли) есть «человек, подобный им самим». Последними защитниками чистого арианского учения, имевшими какую-либо известность, были мистер Генри Тейлор (под псевдонимом Бен Мордехай) и доктор Ричард Прайс в своих «Проповедях о христианском учении». Может быть уместным заметить, что ариане, хотя они отрицали абсолютную вечность Сына, решительно настаивали на Его предсуществовании как Логоса, или Слова Божьего, «через Которого были созданы миры»; и допускали, более или менее явно, жертву, которую Он принес за грех на кресте.

АРИИЛ, столичный город Моава, часто упоминаемый в Писании, Ездр. viii, 16. См. Моав.

АРИМАФЕЯ, или РАМА, ныне называемая Рамле, или Рамла, приятный город, красиво расположенный на границе плодородной и обширной равнины, изобилующей садами, виноградниками, оливковыми и финиковыми деревьями. Он стоит примерно в тридцати милях к северо-западу от Иерусалима, на большой дороге в Яффу. В этой Раме, которая также называлась Рамафаим-Цофим, как лежащая в округе Цуф, или Цоф, родился Самуил, 1 Цар. i. Это было также родное место Иосифа, называемого Иосифом Аримафейским, который просил и получил тело Иисуса у Пилата, Мф. xxvi, 57. Была другая Рама, примерно в шести милях к северу от Иерусалима, в проходе, который отделял царства Израиля и Иудеи, которую Вааса, царь Израильский, взял и начал укреплять; но он был вынужден оставить ее вследствие союза, заключенного между Асой, царем Иудейским, и Венададом, царем Сирийским, 3 Цар. xv. Это та Рама, о которой, как полагают, говорится в плаче Рахили о своих детях.

АРИСТАРХ, о котором говорит святой Павел в своем Послании к Колоссянам, iv, 10, и часто упоминаемый в Деяниях Апостолов. Он был македонянином и уроженцем Фессалоники. Он сопровождал святого Павла в Ефес и продолжал оставаться с ним в течение двух лет его пребывания в этом месте, разделяя с ним все опасности и труды служения, Деян. xix, 29; xx, 4; xxvii, 2. Он был близок к тому, чтобы потерять жизнь в мятеже, поднятом ефесскими серебряниками. Он покинул Ефес с Апостолом и отправился с ним в Грецию. Оттуда он сопровождал его в Азию; из Азии в Иудею, и из Иудеи в Рим.

КОВЧЕГ, arca, обозначает своего рода плавучее судно, построенное Ноем для спасения себя и своей семьи, вместе с несколькими видами животных во время потопа. Еврейское слово, которым выражается ковчег, есть תבה или תיבה, конструктивная форма תבה, что очевидно есть греческое θίβη; и так LXX передают слово в Исх. ii, 3, где оно встречается снова. Они также передают его κιβωτὸν; Иосиф Флавий, λαρνάκα; и Вульгата, arcam; означающее ковчег, ларец или сундук. Хотя ковчег Ноя отвечал в некотором отношении цели корабля, не так уверенно, что он был той же формы и вида. Неубедительно доказывалось Михаэлисом и некоторыми другими, что если бы его форма не была подобна форме корабля, он не смог бы противостоять силе волн; потому что он не предназначался для управления, как корабль, из одного места в другое, а лишь «плавать по поверхности вод», Быт. vii, 17. По-видимому, он не имел ни руля, ни мачты, ни весел; но был просто громоздким вместительным сосудом, достаточно легким, чтобы быть поднятым высоко со всем своим содержимым постепенным подъемом потопа. Его форма, следовательно, имела мало значения; тем более что, по-видимому, целью Провидения во всем этом событии было дать понять тем, кто был спасен, а также их позднейшему потомству, что их сохранение ни в какой степени не было достигнуто человеческим изобретением. Ковчег, в котором был оставлен Моисей, носит то же имя; и некоторые думали, что оба были из одних и тех же материалов. Что касается этимологии еврейского слова, наиболее рациональной кажется этимология Клодиуса, который выводит его из арабского слова תאה, «он собрал», из которого образовано תבה, или תיבה, обозначающее место, в котором собираются вещи. Фостер выводит его из двух египетских слов, thoi, «корабль», и bai, «ветвь пальмового дерева»; и такие корабли до сих пор можно увидеть не только в Египте, но и в Индии и других странах; особенно на некоторых островах Тихого океана.

Относительно недостаточности ковчега для вмещения всех существ, которые, как говорят, были приведены в него, в разное время делались возражения. Епископ Уилкинс и другие ученые обсуждали этот предмет и дали наиболее удовлетворительные ответы. Доктор Хейлс доказывает, что ковчег имел грузоподъемность сорок две тысячи четыреста тринадцать тонн; и спрашивает: «Можем ли мы сомневаться в том, что он был достаточен для вмещения восьми человек и около двухсот или двухсот пятидесяти пар четвероногих животных (число, к которому, согласно М. Бюффону, могут быть сведены все различные отдельные виды), вместе со всем пропитанием, необходимым на двенадцать месяцев, с птицами небесными и такими пресмыкающимися и насекомыми, которые не могут жить под водой?» Всеми этими различными животными управляла сила Божья, чье особое действие предполагается во всем событии, и «лев был сделан лежать с козленком».

Было ли Ною повелено взять с собой в ковчег пару всех живых существ, зоологически и численно рассматриваемых, подвергалось сомнению. В течение долгого периода между творением и потопом животные должны были распространиться по большей части допотопной земли, и некоторые животные, вероятно, стали бы, как и сейчас, коренными для определенных климатов. Пары, спасенные, должны были, следовательно, если были включены все виды, проделать путь с огромных расстояний. Но о таких переходах в истории не дается никакого намека; и это, по-видимому, делает вероятным, что животные, которых Ной «должен был взять с собой» в ковчег, были чистыми и нечистыми животными той страны, в которой он жил, и которые, исходя из вместимости ковчега, должны были быть в большом разнообразии и количестве. Термины, использованные, это правда, являются универсальными; и удовлетворительно знать, что если их брать в самом широком смысле, в ковчеге было достаточно места. Тем не менее, универсальные термины в Писании не всегда должны приниматься математически, и в видении Петра фраза ϖάντα τὰ τετράποδα τῆς γῆς — все четвероногие звери земные — должна пониматься как varii generis quadrupedes, как перефразирует Шлейснер. Таким образом, мы можем легко объяснить останки животных, чьи виды больше не существуют, которые были обнаружены в различных местах. Число таких вымерших видов, вероятно, было сильно преувеличено Кювье; но в самом факте, в значительной степени, не может быть сомнения. Также следует заметить, что презумптивные доказательства истинности факта приготовления такого судна и сверхъестественных обстоятельств, которые его сопровождали, чрезвычайно сильны. Это, по правде, единственное решение трудности, которая не имеет другого объяснения; ибо поскольку всемирный потоп подтверждается общей историей мира и множеством существующих фактов и памятников, такая структура, как ковчег, для сохранения и пропитания различных животных, по-видимому, была абсолютно необходима; ибо поскольку мы можем проследить первые несовершенные зачатки искусства кораблестроения у греков, до потопа не могло быть кораблей; и, следовательно, никакие животные не могли быть спасены. Более того, крайне маловероятно, что даже люди и домашние животные могли быть спасены, не говоря уже о диких зверях, змеях и т. д., даже если бы мы допустили, что у допотопных людей было судоходство, если бы мы не предположили также, что они имели божественное внушение относительно потопа, такое, как описывает Моисей; но это означало бы сдать позиции неверующим. Мистер Брайант собрал множество древних исторических свидетельств, которые показывают, что некоторые записи о ковчеге сохранились у большинства народов мира и в общей системе языческой мифологии. Абиден, с которым соглашаются все восточные писатели, сообщает нам, что местом схода с ковчега была Армения; и что его остатки сохранялись в течение долгого времени. Плутарх упоминает Ноеву голубку и то, что она была выпущена из ковчега. Лукиан говорит о выходе Девкалиона из ковчега и воздвижении алтаря Богу. Жрецы Аммона имели обычай в определенные времена носить в процессии лодку, в которой находился оракульный ларец, почитаемый с большим благоговением: и этот обычай ношения божества в ковчеге или лодке был в употреблении также у египтян. Епископ Покок сохранил три образца древней скульптуры, в которых отображена эта церемония. Они были очень древними и найдены им в Верхнем Египте. Корабль Исиды относился к ковчегу, и его имя, «Барис», было именем горы, соответствующей Арарату в Армении. Брайант находит упоминание о ковчеге в храмах поклонения змею, называемых Драконтия; а также в храме Сезостриса, сделанном по модели ковчега, в память о котором он был построен и посвящен Осирису в Фивах; и он предполагает, что город, который называют одним из самых древних в Египте, так же как и провинция, были названы от него, Фивы были названием ковчега. В других странах, так же как и в Египте, ковчег, или корабль, был введен в их мистерии и часто носился в сезоны их праздников. Он находит также в истории аргонавтов несколько деталей, которые, как полагают, относятся к ковчегу Ноя. Поскольку многие города, не только в Египте и Беотии, но и в Киликии, Ионии, Аттике, Фтиотиде, Катаонии, Сирии и Италии, назывались Фивами; так же точно город Апамея был назван Киботос, от κιϐωτος, в память о ковчеге и истории, связанной с ним. Ковчег, согласно традициям языческого мира, был пророческим; и рассматривался как своего рода храм или резиденция божества. Он включал все человечество в кругу восьми человек, которые считались настолько высоко облагодетельствованными Небом, что в конце концов стали почитаться божествами. Отсюда в древней мифологии Египта было ровно восемь богов; и ковчег почитался эмблемой системы небес. Основными терминами, которыми древние различали ковчег, были Фивы, Барис, Аргуз, Арен, Арене, Арни, Ларис, Боутас, Беотус и Киботос; и из них они образовали различных персонажей. См. Потоп.

КОВЧЕГ ЗАВЕТА, небольшой сундук или ларец, три фута девять дюймов в длину, два фута три дюйма в ширину и два фута три дюйма в высоту; в котором содержались золотой сосуд, в котором была манна, жезл Ааронов и скрижали завета, Чис. xvii, 10; Евр. ix, 4. Этот ларец был сделан из дерева ситтим и был покрыт крышкой, называемой престолом милосердия, Исх. xxv, 17–22 и сл., которая была из чистого золота, на двух концах которой были две фигуры, называемые херувимами, смотрящие друг на друга, с распростертыми крыльями, которые, охватывая всю окружность престола милосердия, сходились посередине. Все это, согласно раввинам, было сделано из одной массы, без соединения каких-либо частей пайкой. Над этим покоилась Шехина, или видимое проявление божественного присутствия в светящемся облаке, как в скинии, так и в храме, Лев. xvi, 2; и отсюда божественные оракулы давались слышимым голосом, всякий раз, когда вопрошали Бога от имени Его народа. Отсюда в Писании говорится, что Бог обитает между херувимами, на престоле милосердия, потому что там был престол или трон видимого явления Его славы среди них, 3 Цар. xix, 15; 2 Пар. xiii, 6; Пс. lxxx, 1 и сл.; и по этой причине первосвященник являлся перед престолом милосердия один раз в год, в великий день искупления, в какое время он должен был совершить свое ближайшее приближение к божественному присутствию, чтобы ходатайствовать и совершить искупление за весь народ Израиля. На двух сторонах ковчега было четыре кольца из золота, по два на каждой стороне, через которые вставлялись шесты, обложенные золотом, посредством которых они несли его, когда маршировали через пустыню и т. д., на плечах левитов, Исх. xxv, 13, 14; xxvii, 5. После перехода через Иордан ковчег некоторое время оставался в Галгале, откуда был перенесен в Силом. Из этого места израильтяне несли его в свой лагерь, где в сражении с филистимлянами он попал в их руки. Филистимляне, овладев ковчегом, несли его в триумфе в один из своих главных городов, называемый Азот, и поместили его в храме Дагона, чей идол упал на землю и разбился. Филистимляне также были настолько поражены наростами, что впоследствии вернули ковчег с различными дарами; и он был помещен в Кириаф-Иариме, а впоследствии в Нове. Давид перенес его в дом Аведдара, а оттуда в свой дворец на Сионе; и, наконец, Соломон внес его в храм, который он построил в Иерусалиме. Он оставался в храме до времен последних царей Иудейских, которые предались идолопоклонству и даже осмелились поместить своих идолов в самом святом храме. Священники, будучи не в силах вынести это осквернение, взяли ковчег и переносили его с места на место, чтобы сохранить его от рук тех нечестивых князей. Иосия приказал им вернуть его в святилище, и он был соответственно возвращен на место, 2 Пар. xxxv, 3. Что стало с ковчегом при разрушении храма Навуходоносором — предмет спора среди раввинов. Если бы он был унесен в Вавилон вместе с другими сосудами храма, он, по всей вероятности, был бы возвращен с ними по окончании плена. Но что этого не было, согласны все стороны; откуда вероятно, что он был уничтожен вместе с храмом.

Ковчег завета был, так сказать, центром поклонения для всех тех из еврейского народа, кто служил Богу согласно левитскому закону; и не только в храме, когда они приходили туда поклоняться, но и везде в своих рассеяниях по всему миру; всякий раз, когда они молились, они обращали свои лица к тому месту, где стоял ковчег, и направляли все свои молитвы в ту сторону, Дан. vi, 10. Откуда автор книги Козри справедливо говорит, что ковчег с престолом милосердия и херувимами были основанием, корнем, сердцем и костным мозгом всего храма и всего левитского поклонения, совершаемого в нем; и, следовательно, если бы во втором храме не хватало ничего, кроме одного ковчега, одного этого было бы достаточно, чтобы старики плакали, вспоминая первый храм, в котором он стоял; и для слов Аггея, ii, 3, что второй храм был ничем по сравнению с первым; столь великую долю имел ковчег завета в славе храма Соломонова. Однако недостаток был восполнен в отношении внешней формы, ибо во втором храме был также ковчег тех же размеров, что и первый, и помещенный на том же месте; но в нем не было скрижалей закона, жезла Ааронова и сосуда с манной; не было также никакого явления божественной славы над ним; и не было никаких оракулов, изрекаемых от него. Единственное использование, которое было сделано из него, состояло в том, чтобы быть представлением прежнего в великий день искупления и быть хранилищем Священного Писания, то есть оригинальной копии того собрания их, сделанного Ездрой после плена; в подражание чему иудеи во всех своих синагогах имеют подобный ковчег или ларец, в котором они хранят свои Писания.

Для храма Соломона новый ковчег не был сделан; но он соорудил херувимов в святом святых, которые были предназначены придать дополнительное величие этому священнейшему символу Божьей благодати и милосердия. Эти херувимы были пятнадцать футов высотой и были помещены на равном расстоянии от центра ковчега и от каждой стороны стены, так что их крылья были распростерты, два крыла, которые были вытянуты сзади, касались стены, а другие два сходились над ковчегом и таким образом осеняли его. Когда эти великолепные херувимы были закончены, ковчег был внесен и помещен под их крылья, 2 Пар. v, 7–10.

Ковчег назывался ковчегом завета, потому что он был символом завета между Богом и Его народом. Он также назывался ковчегом свидетельства, потому что две скрижали, которые были помещены в нем, были свидетелями против всякого преступления.

РУКА. Поскольку именно этим членом тела мы главным образом проявляем свою силу, он поэтому используется в Писании как эмблема власти. Так, говорится, что Бог избавил Свой народ от египетского рабства «мышцею простертою», Втор. v, 15; и Он так угрожает Илию первосвященнику: «Я отсеку мышцу твою и мышцу дома отца твоего», 1 Цар. ii, 31; то есть я лишу тебя и твою семью власти и авторитета.

АРМАГЕДДОН, место, о котором говорится в Откр. xvi, 16, что буквально означает «гора Магеддона», или «Мегиддо», город, расположенный на большой равнине у подножия горы Кармил, где добрый князь Иосия получил свою смертельную рану в битве против Нехао, царя Египетского. В Армагеддоне три нечистых духа, выходящие из уст дракона, соберут царей земных на битву великого дня Бога Всемогущего, Откр. xvi, 13, 14; где слово Армагеддон, согласно мистеру Пулу, не означает какое-либо конкретное место, но используется в аллюзии на Мегиддо, упомянутое в Суд. v, 19, где Варак победил Сисару с его великим войском, и где Иосия был убит, 4 Цар. xxiii, 30. Если так, термин должен был быть пословичным для места разрушения и плача.

АРМЕНИЯ, значительная страна Азии, имеющая Колхиду и Иверию на севере, Мидию на востоке, Месопотамию на юге, Понт и Каппадокию на западе, и Евфрат и Сирию на юго-западе. Армению часто путают с Арамеей, землей Арама или Сирией; но они совершенно разные. Армения, которая отделена от Арама горой Тавр, была так названа от Ар-Мен, горной страны Мини, народ которой упоминается под этим именем Иеремией, когда он призывал народы против Вавилона.

Народ этой страны во все века сохранял большое сходство характера, отчасти коммерческого, отчасти пастушеского. Они, по сути, в северных частях азиатского континента были тем, чем были кушиты и измаильтяне на юге, пастухами скота, живущими на продукты своих стад и отар, и перевозчиками товаров между соседними народами; часть жила дома со своими стадами, а часть путешествовала как купцы и торговцы в далекие страны. Во времена процветания Тира армяне, согласно Иезекиилю, xxvii, 14, привозили лошадей и мулов на рынки этого города; и, согласно Геродоту, они имели значительную торговлю вином, которое они отправляли вниз по Евфрату в Вавилон и т. д. В настоящее время армяне являются главными торговцами востока; и их можно найти в качестве купцов или коммерческих агентов по всей Азии, терпеливый, бережливый, трудолюбивый и честный народ, чей известный характер за эти добродетели выстоял против тирании и вымогательств жалких правительств, под которыми они главным образом живут.

Религия армян — это испорченное христианство секты Евтихия; то есть они признают только одну природу в Иисусе Христе. Их обряды разделяют черты греческой и латинской церквей, но они отвергают идолопоклонство обеих. Это действительно замечательный пример твердости этого народа, что, в то время как окружающие народы подчинились религии, так же как и оружию турок, они сохранили чистоту своей древней веры, какова она есть, до настоящего дня. Нельзя предположить, что турки не использовали все усилия, чтобы навязать покоренным армянам доктрины Корана. Более терпимые, действительно, чем сарацины, свобода совести все же не могла быть куплена у них иначе, как большими жертвами, которые в течение трех веков армяне терпеливо переносили, и являют миру почетный и единственный пример успешного национального противостояния христианства магометанству.

АРМЯНСКАЯ ЦЕРКОВЬ — ветвь, изначально происходящая от греческой церкви, находящаяся в Армении. Вероятно, они приняли христианство в IV веке. Г-н Йитс приводит наиболее свежие сведения о них:

«Все их церковное устройство находится под управлением четырех патриархов; первый имеет свою резиденцию в Эчмиадзине, или Эгмиатине, близ Эривани; второй — в Сисе, в Малой Армении; третий — в Грузии; и четвертый — в Ахтамаре, или Алтамаре, на озере Ван; но власть двух последних ограничена их собственными епархиями, в то время как другие обладают более обширной властью, и патриарх Эгмиатина имеет, или имел, в своем подчинении восемнадцать епископов, помимо тех, кто является настоятелями монастырей. Армяне повсеместно совершают богослужение на своем собственном языке, на котором написаны их литургия и службы, на диалекте IV или V веков. У них есть вся Библия, переведенная с Септуагинты, как они говорят, еще во времена Иоанна Златоуста. Армянское исповедание схоже с исповеданием яковитских христиан, поскольку и те, и другие являются монофизитами, признающими лишь одну природу в лице Христа; но это, по словам г-на Симона, немногим больше, чем спор о терминах; немногие из них способны вникнуть в тонкости полемики».

«В 1664 году армянский епископ по имени Ускан посетил Европу с целью напечатать Армянскую Библию и сообщил вышеуказанные подробности г-ну Симону. В 1667 году некий патриарх Малой Армении посетил Рим и сделал исповедание веры, которое было сочтено ортодоксальным, что обеспечило ему радушный прием с надеждой на примирение армянских христиан с Римской церковью; но прежде чем он покинул Италию, выяснилось, что он лукавил и по-прежнему упорствовал в заблуждениях своей церкви. Примерно в это же время Климент IX написал королю Персии в пользу некоторых католических новообращенных в Армении и получил благоприятный ответ; но Армянскую церковь так и не удалось убедить признать власть Рима».

«У них есть множество монастырей и обителей, в которых поддерживается строгая дисциплина; брак не поощряется, хотя и не запрещен полностью; женатый священник не может получить повышение, а высшему духовенству не разрешается вступать в брак. Они молятся на восточный манер, совершая земные поклоны: они очень суеверны, и их обряды во многом напоминают обряды греческой церкви. Раз в жизни они обычно совершают паломничество в Иерусалим; и в 1819 году число армянских паломников составляло тысячу триста человек, почти столько же, сколько греков. Д-р Бьюкенен, однако, говорит: «Из всех христиан в Центральной Азии они наиболее полно сохранили себя свободными от магометанских и папских искажений»».

АРМИИ. В царствование Давида евреи приобрели такое мастерство в военном искусстве, а также такую силу, что получили решительное превосходство над своими соперниками на поле битвы. Давид увеличил регулярную армию, которую ввел Саул. Соломон ввел в военные силы нации кавалерию, а также колесницы. И кавалерия, и колесницы сохранялись в последующую эпоху; эпоху, в которую военное оружие было усовершенствовано в своей конструкции, наука фортификации сделала успехи, и были собраны большие армии. С этого периода и до времени, когда евреи стали подданными ассирийцев и халдеев, в военном искусстве было сделано мало улучшений. Маккавеи, после возвращения евреев из плена, дали новую жизнь военному искусству среди них. Но их потомки были вынуждены подчиниться превосходящей силе римлян.

Всякий раз, когда возникала непосредственная угроза войны, генеалоги проводили набор (Втор. 20:5–9). Во времена царей существовал глава или правитель лиц, осуществлявших набор, называемый הַשֹּׁטֵר (ха-шотер), который вел учет количества солдат, но которого, тем не менее, следует отличать от главнокомандующего, הַסֹּפֵר (ха-софер), 2 Пар. 26:11. Сравните 2 Цар. 8:17; 20:25; 1 Пар. 18:16. После того как набор был полностью завершен, генеалоги делали публичное объявление о том, что следующие лица могут быть освобождены от военной службы (Втор. 20:5–8): 1. Те, кто построил дом и еще не жил в нем. 2. Те, кто посадил כֶּרֶם (керем), то есть оливковый или виноградный сад, и еще не вкусил его плодов; освобождение, следовательно, распространялось на первые пять лет после такой посадки. 3. Те, кто обручился с невестой, но еще не отпраздновал свадьбу; а также те, кто еще не жил со своей женой в течение года. 4. Малодушные, которые могли обескуражить других и которые, если бы пошли в бой, где в те ранние времена все зависело от личной доблести, стали бы лишь жертвами.

Во главе каждого отряда или ряда из пятидесяти человек стоял пятидесятник. Другие подразделения состояли из ста, тысячи и десяти тысяч человек, каждое из которых возглавлялось соответствующим командиром. Эти подразделения ранжировались по отношению друг к другу в соответствии со своими родами и подчинялись власти глав этих родов (2 Пар. 25:5; 26:12, 13). Сотники и тысяченачальники допускались на военные советы (1 Пар. 13:1–3; 1 Цар. 18:13). Предводитель всего войска назывался שַׂר הַצָּבָא (сар ха-цава), военачальник. Генеалоги (в английском переводе — «офицеры»), согласно закону во Втор. 20:9, имели право назначать лиц, которые должны были исполнять обязанности офицеров в армии; и они, несомненно, стремились при выборе выбирать тех, кто назывался главами родов. Практика такого выбора военных офицеров прекратилась при царях. Некоторые из них затем назначались царем, а в других случаях должность становилась постоянной и наследственной у глав родов. И у царей, и у генералов были оруженосцы, נֹשֵׂא כֵלִים (носе келим). Они выбирались из числа храбрейших воинов и не только носили оружие своих господ, но и использовались для передачи его приказов подчиненным командирам и находились рядом с ним в час опасности (1 Цар. 14:6; 17:7). Пехота, кавалерия и боевые колесницы были организованы таким образом, чтобы составлять отдельные подразделения армии (Исх. 14:6, 7). Пехота также делилась на легковооруженные войска, גְּדוּדִים (гдудим), и на копьеносцев (Быт. 49:19; 1 Цар. 30:8, 15, 23; 2 Цар. 3:22; 4:2; 22:30; Пс. 17:30; 4 Цар. 5:2; Ос. 7:1). Легковооруженная пехота была снабжена пращой и дротиком, луком, стрелами и колчаном, а также, по крайней мере в более поздние времена, щитом. Они сражались с врагом на расстоянии. Копьеносцы, напротив, которые были вооружены копьями, мечами и щитами, сражались врукопашную (1 Пар. 12:24, 34; 2 Пар. 14:8; 17:17). Легковооруженные войска обычно набирались из колен Ефремова и Вениаминова (2 Пар. 14:8; 17:17). Сравните Быт. 49:27; Пс. 77:9.

Искусство разбивки лагеря, по-видимому, было хорошо известно в Египте задолго до исхода евреев из этой страны. Именно там Моисей познакомился с тем способом расположения лагерем, который во второй главе Чисел предписан евреям. В стане израильтян, по-видимому, священная скиния занимала центр. В связи с этим обстоятельством можно отметить, что на Востоке существует обычай, согласно которому князь или предводитель племени ставит свою палатку в центре остальных; и не следует забывать, что Бог, чьей палаткой или дворцом была священная скиния, был князем, предводителем евреев. Ближе всего к скинии располагались палатки левитов, чьей обязанностью было охранять ее наподобие преторианской гвардии. Семья Гирсона расположилась к западу, семья Каафа — к югу, семья Мерари — к северу. Священники занимали позицию к востоку, напротив входа в скинию (Чис. 1:53; 3:21–38). На некотором расстоянии к востоку находились колена Иудино, Иссахарово и Завулоново; на юге — Рувимово, Симеоново и Гадово; к западу — Ефремово, Манассиино и Вениаминово; к северу — Даново, Асирово и Неффалимово. Таким образом, народ был разделен на четыре группы, по три колена на подразделение; каждое из этих подразделений имело свое отдельное знамя, דֶּגֶל (дегель). Каждое из крупных родовых объединений, из которых состояли различные колена, также имело отдельное знамя, называемое, в отличие от другого, אוֹת (от); и каждый еврей был обязан причислить себя к своему конкретному подразделению и следовать за своим соответствующим знаменем. Военных знамен было: 1. Знамя, называемое דֶּגֶל (дегель); одно из них относилось к каждому из четырех общих подразделений. Четыре знамени этого названия были большими и украшенными цветами: белым, пурпурным, малиновым и темно-синим. Еврейские раввины утверждают (основывая свое утверждение на Быт. 49:3, 9, 17, 22, что в данном случае является весьма сомнительным авторитетом), что первое из этих знамен, а именно знамя Иуды, несло льва; второе, или знамя Рувима, несло человека; знамя Ефрема, которое было третьим, отображало фигуру быка; в то время как знамя Дана, которое было четвертым, демонстрировало изображение херувимов. Они были выполнены на знаменах вышивкой. 2. Знамя, называемое אוֹת (от). Знамя этого названия принадлежало отдельным классам родов. 3. Знамя, называемое נֵס (нес). Это знамя, в отличие от других, не переносилось с места на место. Из Чис. 21:8, 9 видно, что это был длинный шест, врытый в землю. К его вершине был прикреплен флаг, который развевался на ветру и был виден с большого расстояния (Иер. 4:6, 21; 51:2, 12, 27; Иез. 27:7). Чтобы сделать его максимально заметным, его устанавливали на высоких горах, и таким образом он использовался как сигнал для сбора солдат. Как только он появлялся на такой возвышенности, раздавался боевой клич и трубили трубы (Ис. 5:26; 13:2; 18:3; 30:17; 49:22; 62:10–13).

Перед битвой различные виды оружия приводились в наилучший порядок; щиты смазывались, а солдаты подкреплялись пищей, чтобы не утомиться и не ослабеть под тяжестью своих трудов (Иер. 46:3, 4; Ис. 21:5). Солдаты, особенно генералы и цари, за исключением тех случаев, когда они хотели остаться неузнанными (3 Цар. 22:30–34), были облачены в великолепные одеяния, которые называются בְּהַדְרֵי-קֹדֶשׁ (бехадрей-кодеш), «священное облачение» (Пс. 109:3). Обязанностью священников перед началом битвы было увещевать евреев проявить то мужество, которого требовала неотложность случая. Слова, которые они использовали, были следующими: «Слушай, Израиль! вы сегодня вступаете в сражение с врагами вашими, пусть не ослабевает сердце ваше, не бойтесь, не смущайтесь и не ужасайтесь их, ибо Господь Бог ваш идет с вами, чтобы сразиться за вас с врагами вашими и спасти вас» (Втор. 20:2 и сл.). Последним обрядом перед вступлением в бой было трубление священников в священные трубы (Чис. 10:9, 10; 2 Пар. 13:12–14; 1 Мак. 3:54).

АРМИНИАНСТВО, строго говоря, — это та система религиозного учения, которая преподавалась Арминием, профессором богословия в Лейденском университете. Если поэтому мы хотим точно узнать, что такое арминианство, мы должны обратиться к тем сочинениям, в которых сам этот богослов изложил и разъяснил свои особые догматы. Это, однако, никоим образом не даст нам точного представления о том, что с его времени обычно называют арминианством. При рассмотрении обнаружится, что во многих важных деталях те, кто называл себя арминианами или считались таковыми другими, отличаются от номинального главы и основателя своей секты так же сильно, как он сам отличался от Кальвина и других женевских докторов. Существуют, действительно, определенные пункты, в отношении которых ему строго и неизменно следовали почти все его мнимые приверженцы; но есть и другие, равной или большей важности, на которых они догматически настаивают, на которые он, несомненно, никогда не давал своего одобрения и даже, по-видимому, был решительно враждебен. Такое различие, сколь бы очевидным оно ни было для каждого внимательного читателя, тем не менее, в целом настолько упускалось из виду, что память об Арминии часто отягощается самыми необоснованными и несправедливыми обвинениями. Невежественные и предвзятые люди обвиняют его во внесении в христианскую церковь искажений, о которых он, вероятно, никогда не помышлял и которым, безусловно, нет места в его трудах. И вся ненависть, которую его последователи время от времени навлекали на себя своей разнообразной и растущей ересью, абсурдно отражалась на нем, как будто он мог нести ответственность за каждую ошибку, которая может быть распространена под прикрытием его имени. Каково бы ни было количество или вид этих ошибок, и каким бы образом они ни ассоциировались с его принципами, справедливо по отношению к характеру Арминия и полезно для интересов религиозной истины вернуться к его собственным сочинениям как к единственному источнику, из которого мы должны черпать информацию об арминианской системе; и, сделав это, можно обнаружить, что подлинное, неискаженное арминианство — это не та великая и опасная ересь, за которую его слишком часто выдают среди определенного класса христиан.

Арминианство в собственном смысле следует рассматривать как отделение от кальвинизма в отношении доктрин безусловного избрания, частного искупления и других пунктов, неизбежно вытекающих из них. Кальвинисты утверждали, что Бог избрал определенную часть человеческого рода к вечной жизни, минуя остальных, или, вернее, обрекая их на вечную погибель; что избрание Божие не основывалось на предведении моральных принципов и характера тех, кого Он таким образом предопределил, а проистекало исключительно из побуждений Его свободной и суверенной милости; что Христос умер только за избранных, и поэтому заслуги Его смерти не могут быть полезны для спасения никого, кроме них; и что они принуждаются непреодолимой силой божественной благодати принять Его как своего Спасителя. Этой доктрине противостоит доктрина Арминия и его законных последователей. Они не отрицают избрания; но они отрицают, что оно является абсолютным и безусловным. Они утверждают, что избрание такого рода несовместимо с характером Бога, что оно уничтожает свободу человеческой воли, что оно противоречит языку Писания и что оно склонно поощрять небрежную и распутную практику у тех, кто в него верит. Они утверждают, что Бог избрал только тех, кто, согласно не Его декрету, а Его предведению, и в осуществлении своих естественных способностей к самоопределению, действуя под влиянием Его благодати, будет обладать той верой и святостью, с которыми в евангельской системе связано спасение. А те, кто не избран, позволяют себе погибнуть не потому, что они не были избраны, а исключительно и только вследствие своего неверия и непослушания; из-за которых, собственно, будучи предвиденными Богом, их избрание не состоялось. Они утверждают, что Христос умер за всех людей в буквальном и неограниченном смысле этой фразы; что Его искупление способно, как в силу своей собственной заслуги, так и по намерению Того, Кто его назначил, искупить вину каждого индивидуума; что каждый индивидуум приглашен принять участие в благах, которые оно приобрело; что благодать Божия предлагается для того, чтобы заставить волю подчиниться этому приглашению, но что этой благодати можно сопротивляться и сделать ее неэффективной из-за порочности грешника. Обязательно ли истинно верующие пребывают в вере, или они могут отпасть от своей веры и утратить свое состояние благодати — это был вопрос, который Арминий оставил в значительной степени нерешенным, но который вскоре был решен его последователями в этом дополнительном положении: святые могут отпасть от состояния благодати, в которое они помещены действием Святого Духа. Это, действительно, кажется следствием того, что Арминий утверждал относительно естественной свободы и испорченности воли, а также сопротивляемости божественной благодати.

Теперь уместно упомянуть некоторые догматы, в отношении которых арминианство было сильно искажено. Если человек утверждает, что добрые дела необходимы для оправдания; если он настаивает на том, что вера по своей природе включает в себя добрые дела; если он отвергает доктрину первородного греха; если он отрицает, что божественная благодать необходима для всей работы освящения; если он говорит о человеческой добродетели как о заслуге в глазах Бога; то очень часто делается вывод, что он арминианин. Но правда в том, что человек с такими взглядами является, собственно, последователем пелагианской и социнианской школ. Таким взглядам чистое арминианство диаметрально противоположно, как и сам кальвинизм. Подлинные арминиане признают испорченность человеческой природы в полной мере. Они признают, что мы оправдываемся только верой. Они признают, что наше оправдание проистекает исключительно из благодати Божией. Они признают, что производящей и заслуженной причиной нашего оправдания является праведность Христа. Propter quam, говорит Арминий, Deus credentibus peccatum condonat, eosque pro justis reputat non aliter atque si legem perfectè implevissent. [Ради которой Бог прощает верующих и вменяет их праведными точно так же, как если бы они совершенно исполнили закон.] Они признают таким образом, что оправдание подразумевает не просто прощение греха, но принятие к вечному счастью. Junctam habet adoptionem in filios, et collationem juris in hereditatem vitæ eternæ. [С ним связано усыновление в сыновство и дарование права на наследие вечной жизни.] Они признают, наконец, что работа освящения, от самого ее начала до ее совершенства в славе, совершается действием Святого Духа, который есть дар Божий через Иисуса Христа. Настолько здравы, действительно, арминиане в отношении доктрины оправдания, доктрины, столь важной и существенной, по мнению Лютера, что он не стеснялся называть ее articulus ecclesiæ stantis vel cadentis; [статья, с которой церковь стоит или падает;] что те, кто заглядывает в сочинения Арминия, могут быть склонны заподозрить его в том, что он даже превзошел Кальвина в ортодоксии. По крайней мере, несомненно, что он заявляет о своей готовности подписаться под всем, что Кальвин написал по этому главному предмету христианства в третьей книге своих «Наставлений»; и с этим заявлением неизменно согласуется содержание его сочинений.

Система Арминия, таким образом, представляется той же самой, что и та, которая в то время в целом поддерживалась в реформатских церквях; за исключением того, что касалось доктрины божественных декретов. Но наиболее выдающиеся из тех, кто стал арминианами или причислял себя к его исповедникам, приняв и провозгласив его особые догматы в отношении избрания и искупления, вскоре начали широко отходить от других догматов его богословского вероучения. Они приняли взгляды на испорченность человека, на оправдание, на праведность Христа, на природу веры, на область добрых дел, на необходимость и действия благодати, которые совершенно противоречат тем, которые он питал и опубликовал. Многие из них с течением времени более или менее отличались друг от друга по некоторым или всем этим пунктам. И настолько разнообразны формы, которые арминианство, как его называют, приняло в ходе своего развития, что точно описать то, чем оно было со времен Дортского синода, или чем оно является в настоящее время, было бы самой трудной, если не невозможной задачей. Даже исповедание веры, которое было составлено для арминиан Епископием и которое можно найти во втором томе его сочинений, не может рассматриваться как стандарт. Оно было составлено лишь для того, чтобы противостоять упреку в том, что они являются обществом без каких-либо общих принципов. Оно выражено главным образом словами и фразами Писания, к которым, конечно, каждый приложил бы свое собственное значение. Кроме того, никто, даже пастор, не был обязан какой-либо формой строго придерживаться его; но каждый был оставлен полностью свободным интерпретировать его язык таким образом, который был наиболее приемлем для его собственных частных взглядов. Соответственно, настолько различны и противоречивы их мнения, что если бы Арминий мог прочитать бесчисленные тома, которые были написаны как толкования и иллюстрации арминианского учения, он был бы в недоумении, обнаружив свою простую систему среди той гетерогенной массы ошибок, с которой она была грубо смешана; и был бы поражен, обнаружив, что полемика, которую он добросовестно ввел, ушла далеко от той точки, к которой он ее ограничил, и что с его именем ассоциировались догмы, небиблейский и опасный характер которых он указывал и осуждал.

Тот же склад ума, который побудил его отречься от особенностей кальвинизма, побудил его также принять более широкие и либеральные взгляды на церковное общение, чем те, которые преобладали до сих пор. В то время как он утверждал, что милость Божия не ограничивается избранным меньшинством, он считал совершенно несовместимым с духом христианства, чтобы люди этой религии держались на расстоянии друг от друга и образовывали отдельные церкви только потому, что они расходились в своих мнениях относительно некоторых из ее доктринальных статей. Он считал, что христиане всех деноминаций должны составлять одно великое сообщество, объединенное и поддерживаемое узами милосердия и братской любви; за исключением, однако, римских католиков, которые из-за своего идолопоклоннического поклонения и преследующего духа должны быть непригодными членами такого общества. Что это было не только согласно желаниям Арминия, но и одной из главных целей его трудов, видно из отрывка в его последнем завещании, которое он составил незадолго до своей смерти:-- Ea proposui et docui quæ ad propagationem amplificationemque veritatis religionis Christianæ, veri Dei cultus, communis pietatis, et sanctæ inter homines convers[at]ionis, denique ad convenientem Christiano nomini tranquillitatem et pacem juxta verbum Dei possent conferre, excludens ex iis papatum, cum quo nulla unitas fidei, nullum pietatis aut Christianæ pacis vinculum servari potest. [Я выдвинул и преподал те вещи, которые могли бы способствовать распространению и расширению истины христианства, поклонению истинному Богу, всеобщему благочестию и святому общению между людьми; — в конечном счете, к спокойствию и миру согласно слову Божьему и подобающему христианскому имени, исключая папство, с которым не может быть сохранено единство веры, никакой узы благочестия или христианского мира.]

Мосхейм изложил это обстоятельство в примечании к своей истории Арминианской церкви; но его утверждение, или, скорее, вывод, который он из него делает, явно несправедлив и неверен. Он утверждает, что Арминий фактически заложил план той богословской системы, которую впоследствии приняли его последователи; что он внушил основные и ведущие принципы ее умам своих учеников; и что Епископий и другие, которые отвергли кальвинизм по большему количеству пунктов, чем по тому, что касалось божественных декретов, только распространяли с большим мужеством и ясностью доктрины, которые арминианство, как его преподал его основатель, уже содержало. Эти утверждения, ясно, не имеют никакого отношения к отрывку, из которого они извлечены как выводы; и они полностью несовместимы с утверждениями, рассуждениями и декларациями Арминия, когда он обсуждает достоинства вопроса, который обсуждался между ним и женевской школой. Арминий, в дополнение к системе учения, которую он преподавал, стремился установить эту максиму и претворить ее в практику, что, за вышеупомянутым исключением, никакое различие мнений не должно мешать христианам оставаться в одной церкви или религиозном теле. Он не хотел намекать на то, что различие мнений не имеет никакого значения; что те, кто думал одним образом, были так же правы, как и те, кто думал противоположным образом; или что людям нет нужды беспокоиться о религиозных догматах, которых они придерживаются. Он не хотел отказываться от своей собственной системы как одинаково истинной или одинаково ложной с системой Кальвина; и столь же мало можно было предположить, что он одобряет те настроения своих последователей, которые были в прямом противоречии с настроениями, которые он сам поддерживал. Но он стремился, во-первых, утвердить свободу совести и поклонения; а затем, на этом фундаментальном принципе, убедить всех христиан, как бы они ни были разделены во мнениях, отложить в сторону различия сект и партий и в одном объединенном теле заботиться о том спокойствии и мире, которые столь приятны христианскому имени. Это, как мы полагаем, было целью Арминия; целью, столь показательной для просвещенного ума, столь созвучной той любви, которая «всему верит» и «не мыслит зла», и столь способствующей интересам религии и миру во всем мире, что она отражает высочайшую честь на того, кем она была впервые преследована, и составляет истинную славу арминианства.

Полемика, к которой привело арминианство, велась после смерти его основателя с величайшим рвением и породила самые горькие и плачевные разногласия. Арминиане просили не более чем простой веротерпимости. Это умеренное требование, во все времена разумное и справедливое, было особенно таковым в Голландии, которая сбросила иго гражданского и духовного деспотизма и где принятое исповедание веры не определило вопросы, находящиеся в стадии обсуждения. На этом решительно настаивали Гроций, Хогербетс, Олден Барневелт и другие лица, пользующиеся уважением и влиянием. А Мориц, принц Оранский, и его мать, принцесса-вдова, поддерживая это требование, появилась некоторая перспектива того, что кальвинистов удастся убедить пойти на мирные меры и относиться к своим инакомыслящим братьям с терпимостью. Соответственно, в 1611 году в Гааге состоялась конференция между противоборствующими сторонами, по случаю которой, как обычно утверждается, требуемая веротерпимость была предложена арминианам при условии, что они отрекутся от заблуждений социнианства, — хотя документы, которыми обменялись стороны на той конференции, как они были заверены каждой из них, не содержат никакого условия такого рода. Другая конференция состоялась в Делфте в 1613 году. А в 1614 году Штаты Голландии обнародовали эдикт, призывающий спорящих к проявлению взаимного милосердия. Но эти и другие средства, использованные для той же цели, не возымели желаемого эффекта. Кальвинисты выразили большое негодование по отношению к магистратам за попытки с помощью своей власти способствовать союзу с такими противниками. Поведение Штатов было умело и красноречиво защищено Гроцием в двух трактатах, озаглавленных «De Jure Summarum Potestatum circa sacra» и «Ordinum Hollandiæ, ac West-Frisiæ Pietas a multorum calumniis vindicata».

Надежды на успех, которые питали арминиане благодаря снисходительному отношению к ним со стороны гражданских властей, были вскоре разрушены недопониманием, которое тайно существовало некоторое время между штатгальтером и главными магистратами и в конце концов вылилось в открытый разрыв. Мориц, будучи заподозренным в стремлении к суверенной власти, встретил решительное сопротивление со стороны ведущих лиц в правительстве, которые были друзьями и покровителями арминиан и которым, следовательно, последние приверженцы в этот трудный кризис. С другой стороны, гомаристы, или кальвинисты, примкнули к Морицу и разжигали негодование, которое он уже по разным причинам питал против арминиан. Принц был полон решимости сразу погубить министров, которые осмелились противостоять его планам узурпации, и раздавить арминиан, которыми эти государственные деятели были горячо поддержаны. Для этой цели он добился того, чтобы ведущие люди были брошены в тюрьму. Барневелт, чьи долгие и верные службы заслуживали лучшей участи, умер на эшафоте: а Гроций и Хогербетс под предлогами, более правдоподобными, чем солидными, были несправедливо приговорены к пожизненному заключению, из которого, однако, первый впоследствии бежал и скрылся во Франции. Поскольку предполагаемое преступление арминиан носило церковный характер, было сочтено уместным вынести их дело на рассмотрение национального собрания богословов, которым их религиозные мнения могли быть регулярно и окончательно осуждены.

Под эгидой Морица, следовательно, и властью генеральных штатов, в 1618 году в Дорте был созван синод. Перед этим собранием, которое состояло из депутатов от Соединенных провинций, Англии, Шотландии, Швейцарии и других мест, предстали арминиане во главе с Епископием, чтобы ответить на обвинения, выдвинутые против них в отступлении от установленной религии. Для получения полного отчета о деятельности этого синода читатель может обратиться ко второму и третьему томам «Истории Реформации» Брандта и к «Остаткам» г-на Джона Хейлса из Итона, который присутствовал на собрании и дает простое повествование о том, что он видел и слышал. Поведение синода было одобрено одними и осуждено другими. С одной стороны, его ставили выше любого другого синода со времен апостольской эпохи за его характер, умеренность и святость; с другой стороны, его обвиняли в несправедливости и жестокости и высмеивали в таких строках:--

Dordrechti synodus nodus; chorus integer, æger; Conventus, ventus; sessio, stramen, Amen.

[Смысл этого собачьего латыни, который заключается главным образом в игре латинских слов, теряется при переводе. Ниже приводится буквальная версия:--

The synod of Dort, a knot; the whole assembly, sick;

The convention, wind; the session, straw, Amen.]

Нил отмечает, что он вел себя так же хорошо, как и большинство собраний подобного рода, «которые претендовали на установление статей для веры других людей с карательными санкциями». Это говорит очень мало в пользу Дортского синода; хотя, возможно, это даже больше, чем можно сказать с правдой. Мартиний из Бремена, кажется, высказался гораздо более правильно, когда сказал своим друзьям: «Я верю теперь в то, что говорит Григорий Назианзин, что он никогда не видел ни одного собора, который имел бы хорошие последствия, но что он всегда увеличивал зло, а не устранял его. Я заявляю, как и тот отец, что я никогда больше не ступлю ногой ни на один синод. О Дорт! Дорт! если бы Бог дал, чтобы я никогда не видел тебя!» Арминиане, как утверждается, просили большего снисхождения, чем имели основания ожидать; однако несомненно, что обращение, которое они получили от синода, было произвольным, вероломным и деспотичным. В конце концов они были признаны виновными в ереси и во враждебности к своей стране и ее религии. И меры, принятые против них вследствие этого приговора, были самого сурового и строгого рода. Они были отлучены от церкви; они были изгнаны со всех своих должностей, гражданских и церковных; их министрам было запрещено проповедовать; и их собрания были подавлены. Отказываясь подчиниться двум последним из этих суровых указов, они подвергались штрафам, тюремному заключению и различным другим наказаниям. Чтобы избежать этого тиранического обращения, многие из них удалились в Антверпен, другие во Францию, а значительное число в Гольштейн, где они были любезно приняты герцогом Фридрихом и где в форме колонии они построили для себя красивый город, назвав его Фридрихштадт в знак признательности своему другу и покровителю. Историю этой колонии можно найти в труде, озаглавленном «Epistolæ Præstantium et Eruditorum Virorum Ecclesiasticæ et Theologicæ», опубликованном Лимборхом и Хартсокером.

Догматы арминиан могут быть сведены к следующим пяти статьям, касающимся предопределения, всеобщего искупления, испорченности людей, обращения и стойкости, а именно: 1. Что Бог от вечности определил даровать спасение тем, о ком Он предвидел, что они пребудут до конца в своей вере в Иисуса Христа; и навлечь вечное наказание на тех, кто будет упорствовать в своем неверии и сопротивляться до конца Его божественной помощи; так что избрание было условным, а отвержение, подобным образом, результатом предвиденного неверия и упорного нечестия. 2. Что Иисус Христос Своими страданиями и смертью совершил искупление за грехи всего человечества в целом и каждого индивидуума в частности; что, однако, никто, кроме тех, кто верит в Него, не может быть причастником божественных благ. 3. Что истинная вера не может исходить из упражнения наших естественных способностей и сил, ни из силы и действия свободной воли; поскольку человек вследствие своей естественной испорченности неспособен ни мыслить, ни делать что-либо доброе; и что, следовательно, необходимо для его спасения, чтобы он был возрожден и обновлен действием Святого Духа, который есть дар Божий через Иисуса Христа. 4. Что эта божественная благодать или энергия Святого Духа начинает и доводит до совершенства все, что можно назвать добрым в человеке, и, следовательно, все добрые дела должны быть приписаны одному Богу; что, тем не менее, эта благодать предлагается всем и не принуждает людей действовать против их склонностей, но может быть отвергнута и сделана неэффективной из-за порочных воль нераскаявшихся грешников. 5. Что Бог дает истинно верующим, которые возрождены Его благодатью, средства для сохранения себя в этом состоянии; и хотя первые арминиане выражали некоторые сомнения в отношении заключительной части этой статьи, их последователи единодушно утверждают, что возрожденные могут потерять истинную оправдывающую веру, утратить свое состояние благодати и умереть в своих грехах. Арминиан также называют РЕМОНСТРАНТАМИ от смиренной петиции, озаглавленной их «Ремонстрация», которую в 1610 году они адресовали Штатам Голландии. Их главные писатели: Арминий, Епископий, Уйтенбогарт, Гроций, Курцеллей, Лимборх, Ле Клерк, Ветштейн, Гудвин, Уитби, Уэсли, Флетчер, Томлайн и др. Труды Арминия с подробным описанием его жизни и времени были недавно переведены на английский язык г-ном Джеймсом Николсом; и послужили не только для рассеивания многих заблуждений относительно настроений этого знаменитого богослова, которые преобладали в Англии, где пелагианство некоторых выдающихся богословов, обычно называемых «арминианскими», несправедливо приписывалось ему; но и добавили ценнейшую коллекцию трактатов к нашей богословской литературе.

ОРУЖИЕ. Евреи, по-видимому, не имели какой-либо особой военной одежды. Поскольку свободная одежда, которую они обычно носили, препятствовала бы их движениям, они плотно подпоясывались ею, готовясь к битве, и ослабляли ее по возвращении (2 Цар. 20:8; 3 Цар. 20:11). Они использовали то же оружие, что и соседние народы, как оборонительное, так и наступательное; и оно было сделано либо из железа, либо из меди, главным образом из последнего металла. Из оборонительного оружия евреев наиболее примечательными были следующие; а именно:

1. Шлем, כּוֹבַע (кова), для покрытия и защиты головы. Это была часть военного снаряжения, подготовленного Озией для его огромной армии (2 Пар. 26:14); и задолго до времени этого царя шлемы Саула и филистимского чемпиона были из того же металла (1 Цар. 17:38). Этот военный головной убор также носили персы, эфиопы и ливийцы (Иез. 38:5), а также войска, которые Антиох послал против Иуды Маккавея (1 Мак. 6:35).

2. Нагрудник или корсет, שִׁרְיוֹן (ширьон), был еще одной частью оборонительного доспеха. Голиаф и солдаты Антиоха (1 Цар. 17:5; 1 Мак. 6:35) были снаряжены этой защитой; которая в нашем авторизованном переводе по-разному переводится как «habergeon» (кольчуга), «coat of mail» (панцирь) и «brigandine» (бригантина) (1 Цар. 17:38; 2 Пар. 26:14; Ис. 59:17; Иер. 46:4). Между стыками этого «harness» (доспеха), как он назван в 3 Цар. 22:4, распутный Ахав был смертельно ранен стрелой, пущенной наугад. Из этих различных переводов исходного слова следует, что эта часть доспеха покрывала как спину, так и грудь, но главным образом последнюю. Корсеты изготавливались из различных материалов: иногда они делались из льна или хлопка, сплетенных очень плотно, или из своего рода шерстяного войлока: другие, опять же, были сделаны из железных или медных чешуек, или пластин, наложенных одна на другую, подобно чешуе рыбы; другие были собственно тем, что мы называем кольчугами; а другие состояли из двух кусков железа или меди, которые защищали спину и грудь. Все эти виды корсетов упоминаются в Писании. Кольчуга Голиафа (1 Цар. 17:5) была буквально корсетом из чешуек, то есть состояла из многочисленных медных пластин, пересекающихся друг с другом. Вергилий и другие латинские писатели называли ее squama lorica. Подобные корсеты носили персы и другие народы. Нагрудник, который носил несчастный Саул, когда он погиб в битве, как полагают, был из льна или хлопка, сплетенного очень плотно и толсто (2 Цар. 1:9, маргинальный перевод).

3. Щит защищал все тело во время битвы. Он был различной формы и сделан из дерева, покрытого прочными шкурами, или из меди, а иногда был обложен золотом (3 Цар. 10:16, 17; 14:26, 27). В Писании упоминаются два вида; а именно: צִנָּה (цинна), «большой щит» или «buckler» (баклера), и מָגֵן (маген), или «меньший щит». Он широко использовался евреями, вавилонянами, халдеями, ассирийцами и египтянами. Давид, который был великим воином, часто упоминает щит и баклера в своих божественных поэмах, чтобы обозначить ту защиту и покровительство Небес, которых он ожидал и испытывал, и в которых он полагал все свое упование (Пс. 5:12); и когда он говорит: «Господи! Ты благословляешь праведника, как щитом, охраняешь его благоволением», он, по-видимому, намекает на использование большого щита «tsinnah» (которое является словом, которое он использует), которым они покрывали и защищали все свои тела. Царь Соломон приказал изготовить два разных вида щитов; а именно: «tsinnah» (что соответствует clypeus у латинян), такой большой щит, который носила пехота, и «maginnim», или scuta, которые использовались всадниками и были гораздо меньшего размера (2 Пар. 9:15, 16). Первые из них переведены как «targets» (тарчи) и вдвое тяжелее других. Филистимляне вышли в поле с этим оружием: так мы находим, что их грозный чемпион был назначен (1 Цар. 17:7). Перед ним шел человек, несущий щит, чьей прямой обязанностью было носить это и некоторое другое оружие, чтобы снабжать своего господина при случае.

Потеря щита в бою вызывала чрезмерное негодование у еврейских воинов, а также оплакивалась ими; ибо это было явным отягчающим обстоятельством публичного траура, что «щит сильных повержен» (2 Цар. 1:21). Давид, человек оружия, который сочинил эту прекрасную элегию на смерть Саула, чувствовал, насколько позорно для солдат бросать свои щиты в поле.

Эти благородные чувства не ограничивались евреями. Мы находим, что они преобладали среди большинства других древних народов, которые считали позорным бросать или терять свой щит. У греков это было тяжким преступлением и каралось смертью. Лакедемонские женщины, как хорошо известно, чтобы возбудить мужество своих сыновей, имели обыкновение вручать им щиты их отцов с таким кратким обращением: «Этот щит твой отец всегда сохранял: сохрани его и ты, или погибни». Намекая, возможно, на эти чувства, апостол Павел, увещевая еврейских христиан к стойкости в вере Евангелия, призывает их не оставлять своего упования, которое «имеет великое воздаяние» (Евр. 10:35).

4. Еще одним оборонительным средством на войне был военный пояс, который служил двойной цели: во-первых, для удержания меча, который висел, как и по сей день, на поясе или ремне солдата (1 Цар. 17:39): во-вторых, он был необходим для того, чтобы подпоясать одежду и доспехи вместе. «Подпоясаться» и «вооружиться» — это синонимичные слова в Писании; ибо те, о ком говорится, что они способны надеть доспехи, согласно еврейскому тексту и Септуагинте, опоясаны поясом; и отсюда происходит выражение «опоясаться на битву» (3 Цар. 20:11; Ис. 8:9; 2 Цар. 22:40; 1 Цар. 18:4). Существует прямое упоминание об этом военном поясе, где записано, что Ионафан, чтобы заверить Давида в своей полной любви и дружбе какими-то видимыми залогами, снял с себя не только свою обычную одежду, но и свои военные доспехи, свой меч, лук и пояс, и отдал их Давиду.

5. Сапоги или поножи были частью древнего оборонительного снаряжения, потому что существовал обычай бросать определенные εμποδια, «impediments» (препятствия) (так называемые, потому что они запутывали ноги), на пути перед врагом. Военный сапог или обувь были поэтому необходимы для защиты ног и ступней от железных кольев, расставленных на пути, чтобы ранить и поранить их; и таким образом мы можем объяснить медные поножи Голиафа, которые были на его ногах.

Наступательное оружие было двух видов; а именно: такое, которое использовалось, когда они вступали в ближний бой, и то, с помощью которого они досаждали врагу на расстоянии. К первому описанию относились меч и боевой топор.

1. Меч — самое древнее наступательное оружие, упоминаемое в Библии. Им сыновья Иакова вероломно убили сихемлян (Быт. 34:2). Его носили на бедре (Пс. 44:4; Исх. 32:27), и, по-видимому, на левом бедре; ибо особо упоминается, что Аод пристегнул кинжал или короткий меч под одеждой на правом бедре (Суд. 3:16). По-видимому, использовались два вида мечей: более длинный с одним лезвием, который на иврите называется «острием меча» (Нав. 6:21), и более короткий с двумя лезвиями, подобный мечу Аода. Хорошо известно, что современные арабы носят саблю на боку, а канджар или кинжал — за поясом.

2. О боевом топоре в Священном Писании нет описания: судя по упоминанию у Иеремии, это было мощнейшее оружие в руках кавалерии: «Ты — Мой молот, оружие воинское; Мною Я сокрушал народы, и Мною разрушал царства, и Мною сокрушал коня и всадника его, и Мною сокрушал колесницу и возницу ее» (Иер. 51:20, 21).

3. Копье и дротик (как по-разному переводятся слова רמח и חנית в Чис. 25:7; 1 Цар. 13:19 и Иер. 46:4) были разных видов, в зависимости от их длины или изготовления. Некоторые из них можно было метать (1 Цар. 18:11); другие представляли собой своего рода длинные мечи (Чис. 25:8); и из 2 Цар. 2:23 видно, что некоторые из них были заострены с обоих концов. Когда армии располагались лагерем, копье военачальника или главнокомандующего втыкалось в землю у его изголовья.

4. Пращи упоминаются среди военных запасов, собранных Озией (2 Пар. 26:14). В искусстве владения пращой Давид был необычайно искусен, и он поразил Голиафа камнем из нее. Вениамитяне славились в бою тем, что достигли большого мастерства и точности в обращении с этим оружием; «они могли камнем из пращи попасть в волос и не промахнуться» (Суд. 20:16); и там, где сказано, что они были левшами, правильнее было бы перевести «амбидекстры» (обоерукие); ибо нам сказано, что они могли владеть «и правой и левой рукой» (1 Пар. 12:2); то есть они не постоянно использовали правую руку, как другие, когда стреляли из лука или метали камни; но они были настолько искусны в своих военных упражнениях, что могли выполнять их левой рукой так же хорошо, как и правой.

5. Луки и стрелы очень древни; поистине, ни одно оружие не упоминается так рано. Так, Исаак сказал Исаву: «Возьми оружие твое, колчан твой и лук твой» (Быт. 27:3); хотя, правда, они упоминаются не как используемые на войне, а на охоте; и так они предполагаются и подразумеваются еще раньше, когда об Измаиле сказано, что он стал стрелком из лука, он использовал луки и стрелы для охоты на диких зверей (Быт. 21:20). Впоследствии это стало настолько полезным оружием, что позаботились о том, чтобы обучать еврейских юношей обращению с ним заблаговременно. Когда Давид торжественно оплакивал смерть царя Саула, он отдал приказ научить сынов Иудиных владеть луком (1 Цар. 1:18), чтобы они могли быть такими же искусными, как филистимляне, чьими луками и стрелами были убиты Саул и его войско. Это была часть военного снаряжения; ибо в те времена луки использовались вместо ружей, а стрелы заменяли порох и пули. Из книги Иова (20:24) можно заключить, что военный лук был сделан из стали и, следовательно, был очень жестким и трудным для сгибания, по какой причине они использовали ногу при сгибании своих луков; и поэтому, когда пророки говорят о «наступании на лук» и о «натянутых луках», их следует понимать как «согнутые луки», как правильно переводят наши переводчики (Иер. 50:14; Ис. 5:28; 21:15); но еврейское слово, используемое в этих местах, означает «наступать». Это оружие считалось настолько необходимым на войне, что оно называется там «военным луком» или «боевым луком» (Зах. 9:10; 10:4).

АРНОН, река или поток, упоминаемый в Чис. 21:24 и в других местах. Его исток находится в горах Галаадских или Моавитских, и он впадает в Мертвое море.

СТРЕЛА. См. Оружие. Гадание на стрелах было методом предсказания будущих событий, практиковавшимся древними. Иезекииль (21:21) сообщает нам, что Навуходоносор, возглавив свои армии для похода против Седекии, царя иудейского, и против царя аммонитского, остановился на распутье двух дорог, чтобы смешать свои стрелы в колчане, дабы погадать, в какую сторону ему идти. Иероним, Феодорит и современные комментаторы вслед за ними полагают, что этот правитель взял несколько стрел и на каждой из них написал имя царя, города или провинции, на которые он должен был напасть: например, на одной — Иерусалим; на другой — Равва, столица аммонитян; на третьей — Египет и т. д. Положив их в колчан, он встряхнул их, а затем вытянул; и считалось, что вытянутая стрела возвещает волю богов напасть в первую очередь на тот город, провинцию или царство, чье имя было на ней начертано.

АРТАКСЕРКС, или Артаксеркс (Ахашверош), царь Персии, муж Есфири, который, по мнению ученых Ашера и Кальме, был Дарием светских авторов. См. Артаксеркс.

2. Артаксеркс Долгорукий, по мнению доктора Придо, является Артаксерксом из книги Есфири. Он был сыном Ксеркса и внуком Дария Гистаспа и правил в Персии с 3531 по 3579 год от сотворения мира. Он разрешил Ездре, со всеми желающими последовать за ним, вернуться в Иудею в 3537 году от сотворения мира (Езд. 7, 8). Впоследствии Неемия также получил разрешение вернуться и построить стены и ворота Иерусалима в 3550 году от сотворения мира (Неем. 1:11). С этого года хронологи отсчитывают начало семидесяти седмин Даниила (Дан. 11:29). Это седмины лет, составляющие четыреста девяносто лет. Доктор Придо, который рассуждает об этом пророчестве весьма обстоятельно и с большой ученостью, утверждает, что указ, упомянутый в нем о восстановлении и перестройке Иерусалима, не может относиться к указу, дарованному Неемии в двадцатый год правления Артаксеркса; но к указу, дарованному Ездре тем же Артаксерксом в седьмой год его правления. С того времени до смерти Христа проходит ровно четыреста девяносто лет, до месяца: ибо в месяце нисане указ был дарован Ездре; и в середине того же месяца нисана Христос пострадал, ровно четыреста девяносто лет спустя.

Восточные народы полагают, что прозвище Долгорукий было дано Артаксерксу из-за обширности его владений; как обычно говорят, что у правителей длинные руки: но греки утверждают, что у этого правителя действительно были более длинные руки, чем обычно; и что, когда он стоял прямо, он мог коснуться своих колен. Говорят, что он был самым красивым человеком своего времени. Восточные народы называют его Бахманом и дают ему прозвище Ардшир-дираз-дест, или Долгорукий. Он был сыном Асфендиара, шестого царя второй династии персов. Истребив семью Ростама, которая была грозной для него из-за великих мужей, составлявших ее, он перенес свои военные действия в западные провинции, Месопотамию и Сирию, которые составляли часть его империи. Он отнял Вавилон у Валтасара, сына Навуходоносора; и поставил на его место Киреша, которого мы называем Киром. Некоторые персидские историки утверждают, что мать Артаксеркса была еврейкой из колена Вениаминова и семьи Саула; и что самой любимой из его жен была женщина из колена Иудина и рода Соломона, через Ровоама, царя иудейского. Если это правда, то неудивительно, что он рекомендовал Киру благоволить к еврейскому народу. Это Кир исполнил, отправив народ обратно в их страну и позволив им восстановить свой храм. Но правдивость этой истории сомнительна; и если бы она была правдой, все равно пришлось бы признать вмешательство особого провидения Божьего. Артаксеркс правил сорок семь лет и умер в 3579 году от сотворения мира, за 425 лет до Иисуса Христа.

АРТЕМА, ученик апостола Павла, который был послан тем апостолом на Крит вместо Тита (Тит. 3:12), в то время как он оставался с апостолом Павлом в Никополе, где провел зиму. Мы не знаем ничего особенного о жизни или смерти Артемы; но поручение, на которое он был назначен апостолом, является доказательством его больших заслуг.

АСА, сын и преемник Авии, царя иудейского, начал править в 3049 году от сотворения мира, за 955 лет до Христа. Он правил сорок один год в Иерусалиме и делал угодное в очах Господних. Он очистил Иерусалим от позорных практик, сопровождавших поклонение идолам; и лишил свою мать должности и достоинства царицы, потому что она воздвигла идола Астарте, которого он сжег в долине Енномовой (3 Цар. 15:8 и сл.).

Писание упрекает Асу в том, что он не разрушил высоты, которые, возможно, считал политически целесообразным терпеть, чтобы избежать большего зла — идолопоклонства. Он внес в дом Господень золото и серебро и сосуды, которые его отец Авия обещал посвятить. Он укрепил несколько городов и восстановил другие, поощряя свой народ к этому труду, пока в царстве был мир; и Господь благоволил к ним Своей защитой. После этого он набрал триста тысяч человек в Иудее, вооруженных щитами и копьями; и двести восемьдесят тысяч человек в Вениамине, вооруженных щитами и луками, — все мужи храбрые и доблестные. Около этого времени Зерай, царь Ефиопский, или, вернее, Кушский, что является частью Аравии, выступил против Асы с миллионом пеших воинов и тремястами боевых колесниц и дошел до Мареши. Это, вероятно, произошло на пятнадцатый год правления Асы, в 3064 году от сотворения мира (2 Пар. 15:10). Аса выступил навстречу Зераю и расположился лагерем на долине Цефата, или, вернее, Цефафы, близ Мареши, и, помолившись Господу, Бог поразил войско Зерая таким ужасом, что они начали бежать. Аса и его войско преследовали их до Герара и перебили их великое множество. После этого войско Асы вернулось в Иерусалим, нагруженное добычей. Пророк Азария встретил их и сказал: «Послушайте меня, Аса и весь Иуда и Вениамин: Господь с вами, когда вы с Ним, и если будете искать Его, Он будет найден вами; если же оставите Его, Он оставит вас... Вы же будьте тверды, и пусть не ослабевают руки ваши, потому что есть возмездие за ваши дела» (2 Пар. 15:2, 7). После этого увещевания Аса, воодушевленный новым мужеством, уничтожил идолов в Иудее, Вениамине и на горе Ефремовой; восстановил жертвенник всесожжения; и собрал Иуду и Вениамина, со многими из колен Симеонова, Ефремова и Манассиина, и на третий день, в пятнадцатый год своего правления, отпраздновал торжественный праздник. Из скота, взятого у Зерая, они принесли в жертву семьсот волов и семь тысяч овец; они возобновили завет с Господом; и под звуки кимвалов и труб поклялись в верности завету и объявили, что всякий, кто оставит истинное поклонение Богу, должен быть предан смерти. Господь даровал им мир; и, согласно летописям, в царстве Иудейском был покой до тридцать пятого года правления Асы. Относительно этого года, однако, существуют трудности; и некоторые полагают, что следует читать двадцать пятый, а не тридцать пятый; поскольку Вааса, который воевал против Асы, жил не дольше двадцать шестого года правления Асы (3 Цар. 16:8).

В этом году Вааса, царь Израильский, начал укреплять Раму, на границе двух царств Иуды и Израиля, чтобы помешать израильтянам переходить в Иудейское царство и посещать храм Господень в Иерусалиме. Когда Аса узнал об этом, он послал Венададу, царю Дамасскому, все золото и серебро из своего дворца и из храма, чтобы побудить его расторгнуть союз с Ваасой и помочь ему против царя Израильского. Венадад принял дары Асы и вторгся в страну Ваасы, где захватил несколько городов, принадлежавших колену Неффалимову. Это вынудило Ваасу отступить от Рамы, чтобы защитить свои владения ближе к дому. Аса немедленно приказал своему народу идти в Раму, вывез все материалы, подготовленные Ваасой, и использовал их при строительстве Гевы и Массифы. Это обращение к Венададу за помощью было непростительным. Оно означало, что Аса не доверял силе и благости Божьей, которые он так недавно испытал. Поэтому пророк Ананий был послан упрекнуть его за поведение. Аса, однако, был настолько раздражен его упреками, что заключил пророка в колодки и в то же время приказал казнить нескольких человек в Иудее. Ближе к концу жизни он страдал от болезни ног, которая, постепенно поднимаясь вверх, убила его. Писание упрекает его в том, что он прибегал к врачам, а не к Господу. Он был похоронен в гробнице, которую приготовил для себя в городе Давидовом; и после его смерти на ложе положили большое количество благовоний и пряностей, с которыми его тело было сожжено. Затем его кости и пепел были собраны и положены в его могилу.

АСАИЛ, сын Саруи и брат Иоава. Он был убит Авениром в битве при Гаваоне (2 Цар. 2:18, 19), когда упорно продолжал преследование этого военачальника. Чтобы отомстить за его смерть, его брат Иоав несколько лет спустя вероломно убил Авенира, который пришел к Давиду в Хеврон, чтобы добиться признания его царем над всем Израилем (2 Цар. 3:26, 27). См. Авенир.

АСАФ, знаменитый музыкант во времена Давида, был сыном Варахии из колена Левиина. Асаф, а также его потомки, руководили музыкальным ансамблем при храмовом служении. Несколько псалмов, таких как пятидесятый, с семьдесят третьего по восемьдесят третий, имеют надписание «Асафу»; но неясно, были ли слова или музыка сочинены им. Что касается некоторых из них, написанных во время вавилонского пленения, то их ни в коем случае нельзя приписать ему. Возможно, они были написаны или положены на музыку его потомками, которые носили его имя, или кем-то из того класса музыкантов, главой которого была семья Асафа (1 Пар. 6:39; 2 Пар. 29:30; 35:15; Неем. 12:46). Псалмы, носящие имя Асафа, являются вероучительными или наставительными: их стиль, хотя и менее сладостный, чем у Давида, более неистовый и мало уступает величию Исаии.

ВОЗНЕСЕНИЕ ХРИСТА, Его видимое вознесение на небо. Наш Спаситель, неоднократно беседовавший со Своими апостолами после Своего воскресения и предоставивший им много верных доказательств его реальности, вывел их из Иерусалима в Вифанию и был вознесен на небо на их глазах; чтобы пребывать там до тех пор, пока Он не сойдет в последний день, чтобы судить живых и мертвых. Доказательств этого факта было множество. Ученики видели, как Он возносился (Деян. 1:9, 10). Два ангела засвидетельствовали, что Он действительно вознесся (Деян. 1:11). Стефан, Павел и Иоанн видели Его в Его вознесенном состоянии (Деян. 7:55, 56; 9; Откр. 1). Вознесение было подтверждено сошествием Святого Духа (Ин. 16:7, 14; Деян. 2:33); и ужасное поражение и рассеяние еврейского народа до сих пор является постоянным доказательством этого (Ин. 8:21; Мф. 26:64). Время вознесения Христа было через сорок дней после Его воскресения. Он оставался на земле столько дней, чтобы дать неоднократные доказательства Своего воскресения (Деян. 1:3); наставить Своих апостолов во всем важном, касающемся их служения (Деян. 1:3); и открыть им Писания о Себе, и возобновить их поручение проповедовать Евангелие (Деян. 1:5, 6; Мк. 16:15). Что касается образа Его вознесения, то оно произошло с Елеонской горы на небо, не только по видимости, но и в действительности, причем видимо и локально. Это было реальное движение Его человеческой природы; внезапное, быстрое, славное и триумфальное. Он был отделен от Своих учеников, когда торжественно благословлял их; и множество ангелов сопровождали Его с возгласами хвалы (Пс. 67:18; 46:6, 7).

Эффекты или цели Его вознесения заключались в следующем: 1. Исполнить прообразы и пророчества о нем; 2. «Явиться» как священник «пред лице Божие за нас»; 3. Принять на Себя более открыто осуществление Своего царского сана; 4. Получить дары для человеков, как обычные, так и чрезвычайные (Пс. 67:19); 5. Открыть путь на небо для Своего народа (Евр. 10:19, 20); 6. Уверить святых в их вознесении на небо после их воскресения из мертвых (Ин. 14:1, 2).

АЗОТ, Азот, согласно Вульгате, или Азот, согласно греческому тексту, город, который был назначен Иисусом Навином колену Иудину, но долгое время находился во владении филистимлян и прославился храмом их бога Дагона (Нав. 15:47). Он расположен на берегу Средиземного моря, примерно в девяти или десяти милях к северу от Газы; и во времена процветания христианства в этих краях он стал епископской кафедрой и оставался красивым селением до дней святого Иеронима. Здесь ковчег Иеговы восторжествовал над филистимским идолом Дагоном (1 Цар. 5:2).

АСЕР, колено. Провинция, отведенная этому колену, была приморской, простирающейся вдоль побережья от Сидона на севере до горы Кармил на юге; включая города Авдон, Ахсаф, Акко, Ахзив, Сарепта, Сидон и Тир. Но северной половиной этой территории, то есть от Тира на север, это колено так и не овладело, не изгнав финикийских жителей, которые, как полагают, не были чистокровными хананеями, а смесью этого народа с кушитской колонией из Египта. Асер был самым северным из колен; и имел колено Неффалимово на западе, а Завулоново — на юге.

ПЕПЕЛ. Многие религиозные и некоторые символические церемонии в древности зависели от использования пепла. «Каяться во вретище и пепле» или, как внешний знак самобичевания за грех или страдания от какого-либо несчастья, «сидеть в пепле» — выражения, обычные в Писании. «Я — прах и пепел», — восклицает Авраам пред Господом (Быт. 18:27), указывая на глубокое чувство своего ничтожества в сравнении с Богом. Бог угрожает пролить на землю пыль и пепел вместо дождя (Втор. 28:24); тем самым сделав ее бесплодной вместо благословения, иссушив ее вместо орошения. Фамарь, после обиды, полученной ею от Амнона, посыпала голову пеплом (2 Цар. 13:19). Псалмопевец в великой скорби поэтически говорит, что он «ел пепел, как хлеб» (Пс. 101:10); то есть он сидел в пепле, он бросал пепел на голову; и его пища, его хлеб, был посыпан пеплом, которым он сам был покрыт. Так Иеремия вводит Иерусалим, говорящий: «Господь покрыл меня пеплом» (Плач 3:16). Сидение в пепле или лежание среди пепла было знаком крайней скорби. Мы находим, что это практиковалось Иовом (2:8); многими иудеями в великом страхе (Есф. 4:3); и царем Ниневийским (Иона 3:6). Он встал с престола своего, снял с себя царское облачение, покрылся вретищем и сел на пепле. Этот знак скорби проиллюстрирован описанием Гомера, как старый Лаэрт скорбит об отсутствии сына: «Спящий в комнате, где спали рабы, в пепле, у огня». Сравните Иер. 6:26: «Дщерь народа моего! ...валяйся в пепле». Существовал своего рода щелок и очистительная вода, приготовленные из пепла телицы, принесенной в жертву в великий день искупления; этот пепел раздавался народу и использовался при очищениях путем окропления тех, кто прикоснулся к мертвому телу или присутствовал на похоронах (Чис. 19:17).

АСКЕНАЗ, один из сыновей Гомера и внук Иафета, который дал свое имя стране, впервые заселенной им в северной и северо-западной части Малой Азии, соответствующей Вифинии; где долгое время после этого оставались следы его имени, особенно в названии Асканий, применявшемся к заливу и городу, а также к некоторым островам, лежащим вдоль побережья. Также из этой страны, скорее всего, пришел царь Асканий, упомянутый Гомером, на помощь Приаму при осаде Трои. Из того же источника, по-видимому, получил свое название и Понт Эвксинский, или Черное море. Можно далее отметить относительно идентичности этих стран, что пророк Иеремия, предсказывая взятие Вавилона и называя по имени страны, которые должны были восстать против него, восклицает: «Призовите на нее царства Араратские (или Армянские), Миннийские и Аскеназские»: что исполнилось буквально; как сообщает Ксенофонт, Кир после взятия Сард стал хозяином Фригии на Геллеспонте и взял с собой много воинов из этой страны.

АСТАРОТ, или Астарта, богиня Сидонская. Слово Астарот собственно означает стада овец или коз; а иногда — рощу или леса, потому что она была богиней лесов, и рощи были ее храмами. В рощах, посвященных ей, совершался такой разврат, который сделал ее поклонение позорным. Ее также называли царицей небесной; и иногда ее поклонение называют поклонением «воинству небесному». Она, безусловно, изображалась так же, как Исида, с коровьими рогами на голове, чтобы обозначить рост и убывание луны. Цицерон называет ее четвертой Венерой сирийцев. Она почти всегда соединяется с Ваалом и называется богом, так как в Писании нет особого слова для обозначения богини. Считается, что в этом идоле почиталась луна. Ее храмы обычно сопровождали храмы солнца; и в то время как кровавые жертвы или человеческие жертвы приносились Ваалу, хлеб, напитки и благовония подносились Астарте. Для нее столы накрывались на плоских террасах крыш домов, у ворот, в портиках и на перекрестках в первый день каждого месяца; и это называлось греками «Гекатина вечеря».

Соломон, соблазненный своими иноплеменными женами, ввел поклонение Астарте в Израиле; но Иезавель, дочь царя Тирского и жена Ахава, главным образом утвердила ее поклонение. Она приказала воздвигнуть жертвенники этому идолу в каждой части Израиля; и одно время четыреста жрецов обслуживали поклонение Астарте (3 Цар. 18:7).

АССУР, сын Сима, который дал свое имя Ассирии. Считается, что Ассур первоначально жил в земле Сеннаар и около Вавилонии, но был вынужден узурпатором Нимродом уйти оттуда и поселиться выше, к истокам Тигра, в провинции Ассирия, названной так в честь него, где, как некоторые полагают, он построил знаменитый город Ниневию, а также Реховот-Ир, Калах и Ресен (Быт. 10:11, 12).

АЗИЯ, одна из четырех великих частей света. Она также используется в более узком смысле для обозначения Малой Азии, или Анатолии. В Новом Завете она всегда означает римскую проконсульскую Азию, в которой были расположены семь апокалиптических церквей.

АСКАЛОН, город в земле Филистимской, расположенный между Азотом и Газой, на побережье Средиземного моря, примерно в 520 стадиях от Иерусалима. Колено Иудино после смерти Иисуса Навина взяло город Аскалон (Суд. 1:18), будучи одним из пяти владений, принадлежавших филистимлянам. В настоящее время это место находится в руинах.

АСМОНЕИ, имя, данное Маккавеям, потомкам Маттафии. После смерти Ездры и Неемии иудеями управлял их первосвященник, находясь, однако, в подчинении у персидских царей, которым они платили дань; но при полном пользовании своими свободами, гражданскими и религиозными. Почти три столетия процветания последовали до тех пор, пока они не были жестоко угнетены Антиохом Епифаном, царем Сирийским, когда они были вынуждены взяться за оружие для своей защиты. Под умелым руководством Иуды, прозванного Маккавеем, и его доблестных братьев, иудеи вели религиозную войну в течение двадцати шести лет с пятью последовательными царями Сирии; и, уничтожив более двухсот тысяч их лучших войск, Маккавеи окончательно установили независимость своей страны и возвышение своей семьи. Этот прославленный дом, чьи правители соединяли в своих лицах царское и первосвященническое достоинство, управлял делами иудеев в течение ста двадцати шести лет; пока из-за споров, возникших между Гирканом II и его братом Аристовулом, последний не был побежден римлянами, которые захватили Иерусалим и превратили Иудею в военную провинцию в 59 г. до н. э.

АСНАПАР, царь Ассирийский, который послал кутеев в страну, принадлежавшую десяти коленам (Езд. 4:10). Многие принимают этого правителя за Салманасара; но другие, с большей вероятностью, считают его Асархаддоном.

АСПИД, פתן. Втор. 32:33; Иов 20:14, 16; Пс. 57:5; 90:13; Ис. 11:8. Очень ядовитая змея, чей яд настолько тонок, что убивает в течение нескольких часов всеобщей гангреной. Это вполне может относиться к bæten арабов, которую М. Форскаль описывает как пятнистую, черную с белым, около одного фута в длину и почти полдюйма в толщину, яйцекладущую, чей укус смертелен. Это aspic древних, и так ее называют сейчас ученые Кипра, хотя простой народ называет ее kufi (κȣ́φη), «глухая». С PETHEN мы можем связать python греков, который был, согласно басне, огромным змеем, имевшим оракул на горе Парнас, знаменитый предсказанием будущих событий. Говорят, что Аполлон убил этого змея, и поэтому его называли «Пифий». Те, кто был одержим духом прорицания, также назывались Πυθωνες. Это слово встречается в Деяниях 16:16 как характеристика молодой женщины, которая имела «дух прорицательный» (pythonic spirit). Хорошо известно, что змея особенно использовалась язычниками в их чародействах и гаданиях. См. Змея.

Pethen, פתן, по-разному переводится в нашей версии; но толкователи обычно считают, что это относится к аспиду. Софар упоминает его более одного раза в своем описании нечестивого человека: «Но пища его во внутренности его превратится в желчь аспидов внутри него. Яд аспидов он сосет: умертвит его язык ехидны». Яд аспидов — самый тонкий из всех; он неизлечим; и если пораженная часть не будет немедленно ампутирована, он быстро прекращает существование страдальца. На эти обстоятельства Моисей явно намекает в своей характеристике язычников: «Вино их — яд драконов и гибельная отрава аспидов». Наступать на аспида сопряжено с крайней опасностью; поэтому, чтобы выразить сильнейшим образом безопасность, которой пользуется благочестивый человек под защитой своего небесного Отца, обещано, что он будет безнаказанно наступать на этих ядовитых существ. Ни один человек по своей воле не приближается к норе этих смертоносных рептилий; ибо тот, кто причиняет им малейшее беспокойство, подвергается крайнему риску поплатиться жизнью за свою опрометчивость. Отсюда пророк Исаия, предсказывая обращение язычников к вере во Христа и славное царство мира и истины в тех регионах, которые до того периода были полны ужасной жестокости, удивительно усиливает силу всего описания, провозглашая: «И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет полна ведения Господа, как воды наполняют море».

ОСЕЛ, המור, араб. chamara и hamar. Есть три слова, относимые переводчиками к ослу: 1. המור, которое является обычным наименованием и обозначает обычный вид; такой, который используется в труде, перевозках и домашних услугах. 2. פררא, переводимое как onager, или «дикий осел». 3. אתון, переводимое как «ослица». К ним мы должны добавить ערדיא, переводимое как «дикие ослы» (Дан. 5:21). Преобладающий цвет этого животного на востоке — рыжеватый; и арабское слово chamara означает «быть красным».

В своем естественном состоянии он быстр, свиреп, грозен и неукротим; но будучи прирученным, становится самым кротким из всех животных и проявляет терпение и покорность, даже более смиренные, чем его положение. Ле Клерк отмечает, что, поскольку израильтянам не разрешалось держать лошадей, осел не только стал вьючным животным, но и использовался в поездках; и что даже самые знатные люди нации имели обыкновение ездить на ослах, которые в восточных странах были намного крупнее и красивее, чем у нас. У Иаира Галаадитянина было тридцать сыновей, которые ездили на тридцати ослах и начальствовали в тридцати городах (Суд. 10:4). Сыновья и внуки Авдона также ездили на ослах (Суд. 12:4). И Христос совершает Свой торжественный въезд в Иерусалим, сидя на осле (Мф. 21:4; Ин. 12:14). Пахать на воле и осле вместе было запрещено в законе Моисеевом (Втор. 22:10). Считается, что этот закон имеет отношение к какому-то идолопоклонническому обычаю язычников, которых учили верить, что их поля будут более плодородными, если их пахать таким образом; ибо маловероятно, чтобы люди запрягли вместе двух существ, столь различных по своему нраву и движениям, если бы их не побуждало к этому какое-то суеверие. Однако для этого предписания могла быть и физическая причина. Два зверя разных видов не могут хорошо ладить друг с другом; и по этой причине никогда не тянут приятно ни в телеге, ни в плуге, и поэтому не являются «верными товарищами по ярму». Ле Клерк рассматривает этот закон как чисто символический, означающий, что мы не должны вступать в неподобающие союзы в гражданской и религиозной жизни; и он считает свое мнение подтвержденным этими словами апостола Павла (2 Кор. 6:14): «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными»; которые следует понимать просто как запрет на всякое общение между христианами и идолопоклонниками в социальной, супружеской и религиозной жизни. Чтобы научить иудеев правильности этого, в их закон было включено множество предписаний, касающихся неподобающих и разнородных смешений; чтобы в гражданской и домашней жизни они могли всегда иметь их перед глазами.

Дикий осел, называемый PARA, вероятно, является onager древних. Это более высокое и гораздо более величественное животное, чем обычный или домашний осел; его ноги имеют более элегантную форму; и он держит голову выше. Он особенно отличается темной шерстистой гривой, длинными стоячими ушами и сильно выгнутым лбом. Цвет шерсти в целом — серебристо-белый. Эти животные собираются в стада под предводительством вожака и очень пугливы. Они обитают в горных районах и пустынных частях Татарии, Персии и т. д. В древности они также встречались в Ликаонии, Фригии, Месопотамии и Аравии Пустынной. Они удивительно дикие; и Иов (39:5–8) описывает свободу, которой они наслаждаются, место их уединения, их повадки и дикий, стремительный и неукротимый дух. «Человек тщетный хочет быть мудрым, хотя человек рождается подобно дикому осленку» (Иов 11:12); עיר פרא, «осленок», а не «ослиный жеребенок»; עיר находится в приложении к פרא, а не в управлении. Все это пословичное выражение, обозначающее крайнюю строптивость и свирепость, и неоднократно упоминаемое в Ветхом Завете. Так, в Быт. 16:12 пророчествуется об Измаиле, что он будет פרא אדם, «дикий осел человек»; грубый, необученный и распущенный, как дикий осел. Так и Осия (13:15): «Он (Ефрем) одичал (буквально «ослил себя») среди ревущих чудовищ». Так и снова, Осия 8:9, тот же самый характер дается Ефрему, который назван «одиноким диким ослом сам по себе», или, возможно, одиноким диким ослом пустыни; ибо оригинал допускает такой перевод. Это пословичное выражение перешло к арабам до наших дней, которые до сих пор используют, как заметил Шультенс, выражения «осел пустыни» или «дикий осел» для описания упрямого, не поддающегося обучению и строптивого человека. Пророк Исаия (32:14) описывает великое запустение, говоря, что «дикие ослы будут радоваться там, где стоял город». Существует другой вид осла, называемый אתון. У Авраама были ATONOTH (Быт. 12:16); Валаам ехал на ATON (Чис. 22:23). Мы находим из 1 Пар. 27:30, что у Давида был чиновник, специально назначенный для надзора за его ATONOTH; не за его обычными ослами, а за ослами более благородной породы; что подразумевает, по крайней мере, равное достоинство этого чиновника с его коллегами, упомянутыми вместе с ним. Это понятие ATON также придает дух истории Саула, который, когда ATONOTH его отца потерялись, приложил немало усилий, чтобы искать их; более того, поскольку, помимо того, что они были ценными, они были редкими, он мог тем легче услышать о них, если бы их кто-то заметил или подобрал; и это ведет к истинному толкованию предложенного слугой обращения к Самуилу (стих 6), как если бы он сказал: «В своей должности судьи этот почтенный человек, возможно, слышал об этих заблудших редкостях и обеспечил их сохранность; может быть, он может направить нас».

Таким образом, мы находим, что эти atonoth упоминаются в Писании только во владении судей, патриархов и других великих людей; настолько, что там, где они есть, есть достоинство, выраженное или подразумеваемое. Они также были подарком для принца; ибо Иаков подарил Исаву двадцать (Быт. 32:15). Что же тогда сказать о богатстве Иова, который владел тысячей? Другое слово, которое переводится как «дикий осел» нашими переводчиками (Иов 39:5), — ORUD; которое, по-видимому, является тем же самым, что в халдейском тексте Даниила (5:21) называется oredia. Мистер Паркхерст предполагает, что это слово обозначает «ревущего», и что PARA и ORUD — это только два названия одного и того же животного. Но эти названия, возможно, могут относиться к разным расам, хотя и одного вида; так что описание свойств одной может применяться к обеим, хотя и не без некоторых вариаций.

Who sent out the para free?

Or who hath loosed the bands of the orud?

Whose dwelling I have made the wilderness,

And the barren land (salt deserts) his resort:

The range of open mountains are his pasture,

And he searcheth after every green thing.

Гмелин отмечает, что onager очень любит соль. Являются ли «пустыни» вышеупомянутого текста солончаками или соляными пустынями, не имеет никакого значения; это обстоятельство показывает точность еврейского поэта. У Даниила мы читаем, что Навуходоносор жил с OREDIA. Нам не нужно предполагать, что он был изгнан в пустыни, но, самое большее, содержался в безопасности в ограде своего собственного парка, где любопытные животные содержались для величия и удовольствия. Если это верно, то ORUD был, по крайней мере, некоторой редкостью в Вавилоне; и он мог быть вида, отличного от PARA, так как обозначается другим именем. Не может ли это быть Gicquetei профессора Палласа, дикий мул Монголии, который превосходит onager по размеру, красоте и, возможно, по быстроте.

АССИДЕИ, некоторыми называемые хасидеями, от chasidim, «милосердные, благочестивые». Они были своего рода религиозным обществом среди иудеев, чьей главной и отличительной чертой было поддерживать честь храма и пунктуально соблюдать предания старцев. Поэтому они не только довольствовались уплатой обычной дани на содержание дома Божьего, но и брали на себя дополнительные расходы по этому счету; ибо каждый день, кроме дня великого искупления, они приносили в жертву агнца, в дополнение к ежедневному приношению, которое называлось жертвой за грех ассидеев. Они практиковали большие лишения и умерщвления, чем другие; и их обычной клятвой была: «Клянусь храмом»; за что наш Спаситель упрекает фарисеев, которые переняли эту клятву у них (Мф. 23:16). Из этой секты произошли фарисеи. Ассидеи представлены как многочисленная секта, отличавшаяся своей доблестью, а также своим рвением к закону (1 Мак. 2:42). Группа их примкнула к Маттафии, чтобы сражаться за закон Божий и свободы своей страны. Эта секта возникла либо во время пленения, либо вскоре после восстановления иудеев; и, вероятно, вначале и долгое время после этого были поистине благочестивой частью нации; но в конце концов они стали суеверными.

УВЕРЕННОСТЬ. Смысл, в котором этот термин используется в богословии, — это твердая убежденность в том, что мы находимся в состоянии спасения. Само учение было предметом споров среди богословов, и когда оно рассматривается как означающее не только то, что мы теперь приняты Богом через Христа, но и то, что мы будем окончательно спасены, или когда оно понимается так, что отрицает состояние спасения у тех, кто не настолько уверен, чтобы быть свободным от всякого сомнения, оно во многих отношениях сомнительно. Уверенность в окончательном спасении должна стоять или пасть вместе с учением о личном безусловном избрании и в основном поддерживается богословами кальвинистской школы; и то, что ничто не является доказательством состояния нынешнего спасения, кроме такой полной убежденности, которая равносильна уверенности в самом сильном смысле, может быть опровергнуто на том основании, что степени благодати, реальной спасительной благодати, несомненно упоминаются в Писании. Уверенность, однако, упоминается в Новом Завете и занимает видное место как одно из ведущих учений религиозного опыта. Мы имеем «полную уверенность разумения»; то есть совершенное знание и полную убежденность в истинности учения Христова. «Уверенность веры» в Евреям 10:22 — это полное упование на жертву и священническое служение Христа. «Уверенность надежды», упомянутая в Евреям 6:11, относится к небесному наследию и должна обязательно подразумевать полную убежденность в том, что мы — «дети Божьи», а следовательно, «наследники Его славы»; и из этого отрывка можно определенно заключить, что такая уверенность — это то, к чему должен стремиться каждый христианин, и что она достижима. Это, однако, не исключает случайных сомнений и слабости веры на ранних стадиях его опыта.

Утешительная и пребывающая убежденность в нынешнем принятии Богом через Христа, мы можем поэтому утверждать, должна в различной степени следовать за истинной верой. В поддержку этого взгляда можно предложить следующие замечания:

Если учение богодухновенных записей состоит в том, что человек по природе склонен к злу, и что на практике он нарушает тот закон, под которым он поставлен как творение, и тем самым подвергается наказанию; — если также там сказано, что акт благодати и прощения обещан на условиях покаяния пред Богом и веры в Господа нашего Иисуса Христа; — если это покаяние подразумевает размышление о своих путях, чувство неудовольствия Всемогущего Бога, сокрушение сердца и, следовательно, беспокойство и скорбь ума, смешанные, однако, с надеждой, вдохновленной обещанием прощения, и которая ведет к искреннему молению о действительном прощении греха, так обещанном, то из этих предпосылок будет следовать — либо: 1. Что прощения не следует ожидать до окончания нашего пути испытания, то есть в другой жизни; и что, следовательно, это беспокойство и опасение ума могут быть утишены только надеждой, которую мы можем иметь на благоприятное окончательное решение по нашему делу; — либо: 2. Что грех в нынешней жизни прощается всякий раз, когда в нем таким образом каются, и всякий раз, когда мы совершаем требуемые и специфические акты упования на заслуги нашего Спасителя; но что это прощение наших грехов никоим образом не становится известным нам: так что мы остаемся, по своим чувствам, в точно таком же состоянии, как если бы грех не был прощен до самой смерти, а именно, в скорби и беспокойстве ума, облегчаемых только надеждой; — либо: 3. Библейский взгляд состоит в том, что когда грех прощается милостью Божьей через Христа, мы каким-то образом уверены в этом, и мир и удовлетворение ума занимают место тревоги и страха.

Первый из этих выводов в достаточной мере опровергается авторитетом Писания, которое представляет оправдание как благословение, достижимое в этой жизни, и показывает, что истинно верующие действительно переживают его. «Посему, оправдавшись верою...» «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе...» «И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» и т. д. Эти цитаты можно было бы умножить, но они являются решающими. Мнение о том, что, хотя акт прощения может иметь место, мы не в состоянии удостовериться в факте, столь важном для нас, также несовместимо со многими местами Писания, в которых авторы Нового Завета говорят об опыте, не ограниченном лично ими или теми христианами, которые были наделены духовными дарами, но общем для всех христиан. «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом». «Мы хвалимся Богом через Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение». «Примирившись с Богом смертью Сына Его». «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче!» К этому можно добавить бесчисленные отрывки, выражающие утешение, уверенность и радость христиан; их «дружбу» с Богом; их «доступ» к Нему; их полное единение и восхитительное общение с Ним; и их абсолютную уверенность в успехе своих молитв. Все подобные отрывки вполне согласуются с глубоким смирением и неуверенностью в себе, но они несовместимы с состоянием вражды между сторонами, а также с неустановленным и лишь ожидаемым восстановлением дружбы и благоволения.

Следовательно, необходимо признать уверенность в том, что грехи, которые ощущаются как «невыносимое бремя», прощены, и что основание для того страха перед будущим наказанием, который заставляет кающегося «оплакивать свои многочисленные грехи», устранено восстановлением благоволения оскорбленного Бога, иначе ничто не было бы более несообразным и невозможным, чем утешение, мир и радость духа, которые в Писании приписываются верующим.

Поэтому немногие христиане евангельских взглядов отрицали возможность обретения нами уверенности в благоволении Божьем в степени, достаточной для того, чтобы дать существенное утешение разуму. Их разногласия скорее касались средств, с помощью которых сокрушенные обретают уверенность в той перемене в своих отношениях со Всемогущим Богом, Которого они оскорбили, что в Писании выражается термином «оправдание». Вопрос заключался в том (там, где не обсуждалось понятие уверенности в вечном спасении), какими средствами уверенность в Божественном благоволении доносится до разума. Некоторые пришли к выводу, что мы получаем ее путем умозаключения, другие — через прямое свидетельство Святого Духа в разуме. См. Святой Дух.

АССИРИЯ, царство в Азии, о размерах, происхождении и продолжительности которого древними писателями были даны весьма различные сведения. Ктесий и Диодор Сицилийский утверждают, что Ассирийская монархия при Нине и Семирамиде охватывала большую часть известного мира: но если бы это было так, маловероятно, что Гомер и Геродот упустили бы столь примечательный факт. Священные записи указывают на то, что ни одно из древних государств или царств не было значительным по размеру; ибо ни Кедорлаомер, ни кто-либо из соседних князей не были данниками или подданными Ассирии; и «мы не находим ничего, — говорит Плэйфэр, — о величии или могуществе этого царства в истории судей и последующих царей Израиля, хотя последнее царство в тот период было угнетаемо и порабощено многими различными державами». Поэтому весьма вероятно, что Ассирия изначально была невелика по размеру. Согласно Птолемею, эта страна граничила на севере с частью Армении и горой Нифат; на западе — с Тигром; на юге — с Сузианой; а на востоке — с частью Мидии и горами Хоатра и Загрос. О происхождении, переворотах и конце Ассирии, собственно так называемой, в отличие от великой монархии, которая впоследствии носила это название, г-ном Плэйфэром дается следующее наиболее вероятное описание: «Ее основателем был Ассур, второй сын Сима, который ушел из Сеннаара во время узурпации Нимрода во главе большого отряда искателей приключений и заложил основы Ниневии, где он поселился и основал новое царство, названное по его имени Ассирией, Быт. 10:11. Эти события произошли вскоре после того, как Нимрод основал Халдейскую монархию и обосновался в Вавилоне; но не похоже, чтобы Нимрод царствовал в Ассирии. Царства Ассирия и Вавилон были изначально различными и отдельными, Мих. 5:6; и в таком состоянии они оставались до тех пор, пока Нин не завоевал Вавилон и не сделал его данником Ассирийской империи. Нин, преемник Ассура, Быт. 10:11, захватил Халдею после смерти Нимрода и объединил царства Ассирии и Вавилона. Говорят, что этот великий правитель покорил Азию, Персию, Мидию, Египет и т. д. Если это было так, то последствия его завоеваний были недолгими; ибо во дни Авраама мы не находим, чтобы какое-либо из соседних царств было подвластно Ассирии. Преемницей Нина стала Семирамида, принцесса смелая, предприимчивая и удачливая; о чьих приключениях и подвигах было записано много баснословных историй. Плэйфэр придерживается мнения, что существовали две принцессы с этим именем, которые процветали в разные периоды: одна — супруга Нина, а другая, жившая за пять поколений до Нитокрис, царицы Навуходоносора. О преемниках Нина и Семирамиды не записано ничего достоверного. Последним из древних ассирийских царей был Сарданапал, который был осажден в своей столице Арбаком, правителем Мидии, в союзе с вавилонянами. Эти объединенные силы разгромили ассирийскую армию, разрушили столицу и стали хозяевами империи в 821 г. до н. э.

«После смерти Сарданапала, — говорит г-н Плэйфэр, — Ассирийская империя была разделена на три царства: а именно, Мидийское, Ассирийское и Вавилонское. Арбак сохранил верховную власть и назначил правителей в Ассирии и Вавилоне, которые были удостоены титула царей, оставаясь при этом подданными и данниками персидских монархов. Белесис, — говорит он, — халдейский жрец, помогавший Арбаку в победе над Сарданапалом, получил управление Вавилоном в награду за свои услуги; а Фул был назначен правителем Ассирии. Ассирийский правитель постепенно расширял границы своего царства, и его преемниками стали Феглаффелласар, Салманасар и Сеннахирим, которые заявили о своей независимости и отстояли ее. После смерти Асархаддона, брата и преемника Сеннахирима, царство Ассирия было разделено и присоединено к царствам Мидии и Вавилона. Впоследствии в Ниневии правили несколько царей-данников; но мы больше не слышим о царях Ассирии, а только о царях Вавилона. Киаксар, царь Мидии, помогал Навуходоносору, царю Вавилона, в осаде Ниневии, которую они взяли и разрушили в 606 г. до н. э.»

История Ассирии, выведенная из Писания и признанная единственно достоверной сэром Исааком Ньютоном и многими другими, приписывает основание монархии Пулу, или Фулу, примерно на второй год правления Менаима, царя Израильского, за двадцать четыре года до эры Набонассара, через 1579 лет после потопа и, согласно Блэру, за 769 лет, или, согласно Ньютону, за 790 лет до Христа. Менаим, насильственно захвативший престол Израиля путем убийства Селлума, 4 Цар. 15:10, был атакован Фулом, но предотвратил задуманные против него военные действия, преподнеся захватчику тысячу талантов серебра. Фул, таким образом удовлетворенный, взял царство Израильское под свое покровительство, вернулся в свою страну, получив по пути добровольную дань от нескольких народов, как он это сделал от Израиля, и стал основателем великой империи. Поскольку именно во дни Фула ассирийцы начали угнетать жителей Палестины, 4 Цар. 15:19; 1 Пар. 5:26, это было время, согласно сэру Исааку Ньютону, когда возникла Ассирийская империя. Так он интерпретирует слова «со времени царей Ассирийских», Неем. 9:32; то есть со времени царства Ассирийского, или со времени возвышения этой империи. Но хотя это был период, в который ассирийцы угнетали Израиль, не столь очевидно, что время царей Ассирийских должно обязательно пониматься как время возникновения Ассирийской империи. Однако Ньютон рассуждает так и отмечает, что «Фул и его преемники угнетали Израиль и покоряли народы вокруг них; и на руинах многих малых и древних царств воздвигли свою империю; покорив мидян, а также другие народы». Далее утверждается, что Бог через пророка Амоса в царствование Иеровоама, примерно за десять или двадцать лет до начала правления Фула (см. Ам. 6:13, 14), угрожал воздвигнуть народ против Израиля; и что, поскольку Фул царствовал вскоре после пророчества Амоса и был первым из записанных, кто начал его исполнять, его можно справедливо считать первым завоевателем и основателем этой империи. См. 1 Пар. 5:26. Преемником Фула на престоле Ассирии стал его старший сын Феглаффелласар; и в то же время он оставил Вавилон своему младшему сыну Набонассару в 747 г. до н. э. О завоеваниях этого второго царя Ассирии против царей Израиля и Сирии, когда он взял Дамаск и покорил сирийцев, у нас есть сведения в 4 Цар. 15:29, 37; 16:5, 9; 1 Пар. 5:26; которыми исполнилось пророчество Амоса и из которых видно, что империя ассирийцев стала теперь великой и могущественной. Следующим царем Ассирии был Салманасар, который сменил Феглаффелласара в 729 г. до н. э., вторгся в Финикию, взял город Самарию и в 721 г. до н. э. увел десять колен в плен, поселив их в Халахе и Хаворе, при реке Гозан, и в городах Мидийских, 4 Цар. 17:6. Преемником Салманасара стал Сеннахирим в 719 г. до н. э.; и в 714 г. до н. э. он был обращен в бегство с большими потерями эфиопами и египтянами. В 711 г. до н. э. мидяне восстали против ассирийцев; Сеннахирим был убит, и его сменил его сын Асархаддон, Ассерадон, Асордан, Ассарадин или Сархедон, под какими именами он называется разными писателями. Он начал свое правление в Ниневии в 42-й год Набонассара; а в 68-й год распространил его на Вавилон. Затем он увел остатки самаритян в плен и заселил Самарию пленниками, привезенными из разных частей его царства; и в 77-й или 78-й год Набонассара он, по-видимому, положил конец правлению эфиопов над Египтом. «В царствование Сеннахирима и Асархаддона, — говорит сэр И. Ньютон, — Ассирийская империя, по-видимому, достигла своего величия; будучи объединенной под властью одного монарха и включая Ассирию, Мидию, Аполлониатиду, Сузиану, Халдею, Месопотамию, Киликию, Сирию, Финикию, Египет, Эфиопию и часть Аравии; и простираясь на восток до Элимаиды и Паратакены, провинции мидян; и если Халах и Хавор — это Колхида и Иверия, как некоторые полагают, и как может казаться вероятным из-за обрезания, практиковавшегося этими народами до дней Геродота, то мы должны также добавить эти две провинции, вместе с двумя Армениями, Понтом и Каппадокией, вплоть до реки Галис: ибо Геродот говорит нам, что жители Каппадокии вплоть до этой реки назывались греками сирийцами как до, так и после дней Кира; и что ассирийцы также назывались греками сирийцами». Преемником Асархаддона в 668 г. до н. э. стал Саодухин. В это время Манассии было позволено вернуться домой и укрепить Иерусалим; и египтяне также, после того как ассирийцы терзали Египет и Эфиопию три года, Ис. 20:3, 4, были освобождены. Саодухин, после двадцатилетнего правления, был сменен в Вавилоне, а вероятно, и в Ниневии, Хиниладаном в 647 г. до н. э. Этот Хиниладан, как полагает Ньютон, является Навуходоносором, упомянутым в книге Иудифь 1:1–15, который вел войну против Арфаксада, царя мидян; и, хотя был покинут своими союзниками из Киликии, Дамаска, Сирии, Финикии, Моава, Аммона и Египта, разгромил армию мидян и убил Арфаксада. Этот Арфаксад считается либо Дейоком, либо его сыном Фраортом, упомянутыми Геродотом. Вскоре после смерти Фраорта, в 635 г. до н. э., скифы вторглись к мидянам и персам; а в 625 г. Набопаласар, командующий силами Хиниладана в Халдее, восстал против него и стал царем Вавилона. Хиниладана либо тогда, либо вскоре после этого сменил в Ниневии последний царь Ассирии, называемый Полихистором Сараком. Авторы «Всеобщей истории» полагают, что Саодухин был библейским Навуходоносором, а Хиниладан или Хиналадан — Сараком Полихистора. Наконец, Навуходоносор, сын Набопаласара, женился на Амитиде, дочери Астиага, царя мидян, и сестре Киаксара; и благодаря этому браку, когда две семьи заключили родственный союз, они вступили в заговор против ассирийцев. Набопаласар был стар, а Астиаг мертв, и их сыновья Навуходоносор и Киаксар повели армии двух народов против Ниневии, убили Сарака, разрушили город и разделили царство ассирийцев. Эту победу иудеи приписывают халдеям; греки — мидянам; Товит 14:15, Полихистор и Ктесий — обоим. С этой победы начались великие успехи Навуходоносора и Киаксара, и она заложила основу двух параллельных империй вавилонян и мидян, которые были ветвями Ассирийской империи; и отсюда определяется время падения Ассирийской империи, поскольку завоеватели были тогда в расцвете сил. В царствование Иосии, когда пророчествовал Софония, Ниневия и царство Ассирия еще существовали; и их падение было предсказано этим пророком, Соф. 1:3; 2:13. И в конце его правления фараон Нехао, царь Египта, преемник Псамметиха, выступил против царя Ассирии к реке Евфрат, чтобы сразиться против Каркемиша, или Цирцея; и по пути туда убил Иосию, 4 Цар. 23:29; 2 Пар. 35:20; а значит, последний царь Ассирии еще не был убит. Но на третий и четвертый годы правления Иоакима, преемника Иосии, два завоевателя, взяв Ниневию и закончив свою войну в Ассирии, продолжили свои завоевания на запад; и, поведя свои силы против царя Египта как захватчика их права на завоевание, они разбили его при Каркемише и отобрали у него все, что он недавно захватил у ассирийцев, 4 Цар. 24:7; Иер. 46:2; «и поэтому мы не можем ошибиться, — говорит сэр Исаак Ньютон, — более чем на год или два, если отнесем разрушение Ниневии и падение Ассирийской империи к третьему году правления Иоакима», или сто сороковому, или, согласно Блэру, сто сорок первому году Набонассара; то есть к 607 г. до н. э.

Об управлении, законах, религии, образовании, обычаях и т. д. древних ассирийцев не записано ничего абсолютно достоверного. Их царство было поначалу небольшим и в течение нескольких веков существовало под властью наследственных вождей; и их управление было простым. Впоследствии, когда они возвысились до вершин империи, их управление, по-видимому, стало деспотическим, а империя — наследственной. Их законы, вероятно, были немногочисленны и зависели от простой воли князя. Нину мы можем приписать разделение Ассирийской империи на провинции и области; ибо мы находим, что этот институт был полностью утвержден в царствование Семирамиды и ее преемников. Народ был распределен по определенному числу племен; и их занятия или профессии были наследственными. У ассирийцев было несколько отдельных советов и несколько трибуналов для регулирования общественных дел. Существовало три совета, которые создавались самим народом и управляли государством совместно с сувереном. Первый состоял из офицеров, ушедших с военной службы; второй — из знати; и третий — из старейшин. У суверенов также было три трибунала, в чьи обязанности входило следить за поведением народа. Ассирийцы были соперниками египтян за честь изобретения алфавитного письма. Из немногих сохранившихся до наших дней образцов письма этих древних народов видно, что их буквы имели большое сходство друг с другом. Они были очень похожи по форме; и они располагали их одинаковым образом, справа налево.

АСТРОЛОГИЯ, искусство предсказания будущих событий по аспектам, положениям и влияниям небесных тел. Слово составлено из ἀϛὴρ — «звезда» и λόγος — «учение»; откуда, в буквальном смысле этого термина, астрология должна означать не что иное, как учение или науку о звездах. Астрология судебная, или юридическая, — это то, что мы обычно называем простой астрологией, или та, которая претендует на предсказание смертных событий, даже тех, которые зависят от свободной воли и действий человека, как если бы они направлялись звездами. Это искусство, обязанное своим происхождением практике мошенничества на доверчивости, ныне повсеместно отвергнуто просвещенной частью человечества. Судебная астрология, как обычно говорят, была изобретена в Халдее и оттуда передана египтянам, грекам и римлянам; хотя некоторые считают ее египетского происхождения и приписывают изобретение Хаму. Но мы производим ее от аравитян. Халдеи, египтяне и, по сути, почти все народы древности были одержимы химерами астрологии. Она возникла из представления о том, что звезды оказывают влияние, либо благотворное, либо пагубное, на дела людей, которое может быть обнаружено и стать основанием для определенных предсказаний в конкретных случаях; и все искусство состояло в применении астрономических наблюдений к этой причудливой цели. Диодор Сицилийский сообщает, что халдеи научились этим искусствам у египтян; и он не сделал бы этого утверждения, если бы не существовало по крайней мере общего предания о том, что они практиковались с самых ранних времен в Египте. Эта система в те отдаленные века была тесно связана с сабеизмом, или поклонением звездам как божествам; но исходит ли она из идолопоклонства или фатализма, она отрицает Бога и Его провидение и поэтому осуждается в Писании и ставится в один ряд с практиками, наиболее оскорбительными и вызывающими гнев Божественного Величества.

АСТИАГ, иначе Киаксар, царь мидян и преемник Фраорта. Он царствовал сорок лет и умер в 3409 году от сотворения мира. Он был отцом Астиага, иначе называемого Дарием Мидянином. У него было две дочери, Мандана и Амитида: Мандана вышла замуж за перса Камбиза и была матерью Кира; Амитида вышла замуж за Навуходоносора, сына Набопаласара, и была матерью Евилмеродаха.

Астиаг, иначе называемый Ахашверошем в греческом тексте, Дан. 9:1, или Киаксаром у Ксенофонта, или Апандом у Ктесия, был назначен своим отцом Киаксаром правителем Мидии и послан вместе с Набопаласаром, царем Вавилона, против Сарака, иначе называемого Хиналаданом, царя Ассирии. Эти два правителя осадили Сарака в Ниневии, взяли город и расчленили Ассирийскую империю. Астиаг был с Киром при завоевании Вавилона и стал преемником Валтасара, царя халдеев, как прямо упоминается в книге Даниила 5:30, 31, в 3447 году от сотворения мира. После его смерти Кир сменил его в 3456 году от сотворения мира.

ASUPPIM, a word which signifies gatherings, and the name of the treasury of the temple of Jerusalem, 1 Chron. xxvi, 15.

ГОФОЛИЯ, дочь Амврия, царя Самарии, и жена Иорама, царя Иудеи. Эта принцесса, узнав, что Ииуй убил ее сына Охозию, решила взять управление в свои руки, 4 Цар. 11; чтобы осуществить это без сопротивления, она уничтожила всех детей, которых Иорам имел от других жен, и все их потомство. Но Иосавеа, сестра Охозии только по отцу, была в то время замужем за первосвященником Иодаем; и пока палачи Гофолии убивали остальных, она вынесла Иоаса, сына Охозии, и держала его и его кормилицу скрытыми в одной из комнат храма в течение шести лет. На седьмой год его дядя Иодай, решив возвести его на престол его предков и добиться уничтожения Гофолии, привлек на свою сторону священников, левитов и главных людей во всех частях царства, и в публичном собрании представил его, заставив их принести клятву тайны и верности ему. Затем он раздал оружие народу, который разделил на три отряда: один для охраны особы царя, а два других — для охраны ворот храма. После этого он вывел юного принца, возложил на него венец, дал ему в руки книгу закона и под звук труб провозгласил его царем; что было встречено радостными криками и восклицаниями народа. Гофолия, услышав шум, поспешила в храм; но когда к своему изумлению она увидела юного царя, сидящего на престоле, она разодрала одежды свои и закричала: «Заговор! Заговор!» Но по приказу Иодая стражники схватили ее и вывели из храма, предав мечу всех, кто пытался спасти или помочь ей; а затем, отведя ее к воротам коней, принадлежащим дворцу, там предали ее смерти в 3126 году от сотворения мира.

АФАНАСИАНЕ, православные последователи святого Афанасия, великого и способного противника Ария. Афанасьев Символ веры, хотя общепризнанно не составлен этим отцом (но, вероятно, как говорит доктор Уотерленд, Иларием, епископом Арльским, в пятом веке), повсеместно признается содержащим верное выражение его взглядов. Этот символ гласит: «Вера же кафолическая состоит в том, что мы чтим Единого Бога в Троице и Троицу в Единстве: не сливая Лиц и не разделяя существа. Ибо одно Лицо Отца, другое Сына, другое Святого Духа. Но Божество Отца, Сына и Святого Духа — все едино; слава равна, величие соприсносущно. Каков Отец, таков и Сын, таков и Святой Дух»; а именно: «несотворенный, непостижимый, вечный» и т. д. Истинный ключ к Афанасьеву Символу веры лежит в знании ошибок, которым он противостоял. Савеллиане считали Отца, Сына и Святого Духа одним Лицом — это было «слияние Лиц»: ариане считали их различающимися по сущности — тремя существами — это было «разделение существа»: и против этих двух гипотез изначально был составлен символ веры. И поскольку каждая секта была готова принять язык Писания, было сочтено необходимым принять схоластические термины, чтобы зафиксировать смысл языка Писания. Многие, однако, придерживаются доктрины Афанасьева Символа веры и одобряют его термины, но возражают против его анафем. См. Ариане.

АФАНАСИЙ, знаменитый патриарх Александрийский, противостоял Арию и его ошибочным доктринам; и его взгляды на Троицу воплощены в символе веры, который носит его имя, хотя и не был им составлен. На Никейском соборе, будучи тогда лишь диаконом Александрийским, его репутация искусного полемиста обеспечила ему почетное место на соборе, и с большой ловкостью он разоблачил софистику тех, кто выступал на стороне Ария. Несмотря на влияние императора, который вернул Ария из изгнания и, основываясь на правдоподобном исповедании веры, в котором тот притворялся православным в своих взглядах, распорядился, чтобы он был принят Александрийской церковью, Афанасий отказался допустить его к причастию и разоблачил его лукавство. Ариане после этого приложили усилия, чтобы поднять беспорядки в Александрии и повредить репутации Афанасия перед императором, которого убедили вынести ему приговор об изгнании. В начале правления Констанция он был возвращен, но снова был потревожен и низложен из-за влияния ариан. Обвинения были также направлены против него и других епископов с востока на запад, но они были оправданы Папой Юлием на полном соборе. Афанасий был восстановлен на своей кафедре после смерти арианского епископа, который был поставлен на нее. Однако, поскольку арианство было в фаворе при дворе, он был осужден собором, созванным в Арле, и другим в Милане, и был вынужден бежать в пустыни. Он вернулся вместе с другими епископами, которых Юлиан Отступник вернул из изгнания, и в 362 г. н. э. провел собор в Александрии, где открыто исповедовалась вера в единосущную Троицу. Многие тогда были обращены из арианства и приведены к подписанию Никейского Символа веры. Во время правления Иовиана Афанасий также провел еще один собор, который заявил о своей приверженности Никейской вере; и, за исключением короткого уединения при Валенте, ему было позволено пребывать в покое и управлять своей любящей Александрийской церковью. Афанасий был выдающимся орудием поддержания истины в век, когда ошибки, затрагивающие великое основание нашей веры, насаждались с большой тонкостью. Благодаря своей проницательности он был способен проследить врага через его самые коварные способы нападения; и тем самым сохранить простых и неосторожных от введения в заблуждение терминами и различиями, которые, хотя и звучали в унисон с истинной верой Евангелия, на самом деле подразумевали или, по крайней мере, открывали дверь к самым смертоносным заблуждениям. Библейское учение о Троице, как оно было объяснено им, в конце концов восторжествовало над ересями, которые одно время встречали такую большую поддержку и одобрение; и взгляды Афанасия были приняты по существу всеми православными церквями до настоящего времени.

АТЕИСТ, в строгом и собственном смысле слова, — это тот, кто не верит в существование Бога или не признает никакого существа, стоящего выше природы. Оно составлено из двух терминов: α — отрицательная частица, и Θεὸς — «Бог», что означает «без Бога». Атеисты были также известны под именем неверующих; но слово «неверующий» ныне обычно используется для обозначения более многочисленной партии и стало почти синонимом деиста. Тот, кто не верит в существование Бога как бесконечного, разумного и нравственного деятеля, является прямым или умозрительным атеистом; тот, кто исповедует Божество и провидение на словах, но отрицает их в своей жизни и действиях, является практическим атеистом. Что атеизм существовал в некотором смысле до потопа, можно подозревать из того, что мы читаем в Писании, а также из языческого предания; и не очень неразумно предположить, что потоп был отчасти предназначен для того, чтобы доказать миру небесную силу как Господа вселенной, превосходящую видимую систему природы. Это было, по крайней мере, счастливым следствием той роковой катастрофы; ибо, как замечает декан Шерлок, «всемирный потоп и смешение языков настолько убедительно доказали человечеству существование Божественной силы и провидения, что не было такого существа, как атеист, пока их нелепые идолопоклонства не искусили некоторых людей ума и мысли скорее не признавать никакого Бога, чем таких, каким поклонялись язычники».

Атеистические принципы долгое время питались и лелеялись в Греции, особенно среди атомистических, перипатетических и скептических философов; и отсюда некоторые приписывают происхождение атеизма философии Греции. Это верно, если они имеют в виду тот вид утонченного атеизма, который изобретает любую нечестивую схему принципов, чтобы объяснить происхождение мира без Божественного существа. Ибо, хотя в прежние века и в других странах могли быть некоторые лица, нерелигиозные как по принципу, так и на практике, мы не знаем никого, кто, формируя философскую схему нечестия, стал бы сектой и воздвиг бы колледжи атеистического обучения, пока высокомерный и предприимчивый гений Греции не взялся за эту отвратительную работу. Перенося свои самонадеянные и необузданные спекуляции в самую сущность божественности, сначала они сомневались, а в конце концов отрицали существование первопричины, независимой от природы, и провидения, которое наблюдает за ее законами и управляет делами человечества. Эти принципы, вместе с другими достижениями Греции, были перенесены в Рим; и, за исключением Италии, мы мало слышим об атеизме в течение многих веков после христианской эры. «В течение нескольких веков до Реформации, — говорит архиепископ Тиллотсон, — атеизм был ограничен Италией и имел свое главное местопребывание в Риме. Но в этот последний век атеизм перешел через Альпы и заразил Францию, а теперь в последнее время он пересек моря, вторгся в нашу нацию и распространился до изумления». Однако Тиллотсону и другим способным писателям мы обязаны его подавлением в этой стране; ибо они подавили его весом здравых аргументов, от которых он никогда не смог подняться. Ибо, хотя в наше время во Франции и Германии утонченный атеизм возродился и распространял свое нечестивое и разрушительное влияние в течение многих лет по всему континенту, он сделал лишь малый прогресс в этой лучше просвещенной нации.

Атеизм в своем первичном смысле охватывает или, по крайней мере, выходит за рамки любой ереси в мире; ибо он претендует на то, чтобы не признавать никакой религии, истинной или ложной. Две ведущие гипотезы, которые преобладали среди атеистов относительно этого мира и его происхождения, — это гипотеза Окелла Луканийского, принятая и усовершенствованная Аристотелем, что он вечен; и гипотеза Эпикура, что он был сформирован случайным стечением атомов. «Что душа материальна и смертна, христианство — обман, Писание — подделка, поклонение Богу — суеверие, ад — басня, а небо — мечта, наша жизнь без провидения, а наша смерть без надежды, как у ослов и собак, — вот часть славного евангелия наших современных атеистов».

Бытие Бога может быть доказано из признаков замысла, из порядка и красоты, видимых в мире; из всеобщего согласия; из отношения причины и следствия; из внутреннего сознания; и из необходимости как конечной, так и действующей причины.

Из всех ложных доктрин и глупых мнений, которые когда-либо поражали разум человека, ничто не может сравниться с атеизмом, который является столь чудовищным противоречием всем доказательствам, всем силам разумения и диктатам здравого смысла, что можно вполне усомниться, может ли какой-либо человек действительно впасть в него путем обдуманного использования своего суждения. Вся природа так ясно указывает и так громко провозглашает Творца бесконечной силы, мудрости и благости, что всякий, кто не слышит ее голоса и не видит ее доказательств, может быть справедливо сочтен намеренно глухим и упорно слепым. Если очевидно, самоочевидно для каждого мыслящего человека, что не может быть следствия без причины, то что мы скажем о том многообразном сочетании следствий, о той серии операций, о той системе чудес, которые наполняют вселенную, которые предстают перед всеми нашими восприятиями и поражают наш разум и наши чувства со всех сторон? Каждая способность, каждый объект каждой способности демонстрирует Божество. Самое ничтожное насекомое, которое мы можем видеть, самая крошечная и самая презренная травинка, по которой мы можем ступать, действительно достаточны, чтобы посрамить атеизм и опровергнуть все его претензии. Насколько же более то удивительное разнообразие и множественность Божьих дел, которыми мы постоянно окружены! Пусть любой человек осмотрит лицо земли или поднимет глаза к небосводу; пусть он рассмотрит природу и инстинкты животных, а затем заглянет в операции собственного разума, и осмелится ли он сказать или предположить, что все объекты, с которыми он встречается, — не более чем результат необъяснимых случайностей и слепого случая? Может ли он вообще представить, что такой удивительный порядок должен возникнуть из хаоса? или что такая совершенная красота должна быть когда-либо сформирована случайными операциями бессознательных, неактивных частиц материи? С таким же успехом, нет, лучше, и легче, он мог бы предположить, что землетрясение может построить города и селения; или что материалы, принесенные потопом, сами собой без рук сложатся в регулярный флот. Ибо что такое города, селения или флоты по сравнению с обширным и изумительным строением вселенной! Короче говоря, атеизм совершает такое насилие над всеми нашими способностями, что кажется едва ли вероятным, чтобы он когда-либо действительно нашел какое-либо место в человеческом разумении. Атеизм неразумен, потому что он не дает никакого сносного объяснения существованию мира. Это одна из величайших трудностей, с которыми приходится бороться атеисту. Ибо он должен предположить либо то, что мир вечен, либо то, что он был сформирован случаем и случайным стечением частей материи. То, что мир имел начало, очевидно из всеобщего предания и самой древней истории, которая существует; из отсутствия воспоминаний о каких-либо действиях, совершенных до времени, назначенного в этой истории как эра творения; из происхождения образования и искусств, и подверженности частей материи распаду. То, что мир не был произведен случаем, также очевидно. Ничто не может быть более неразумным, чем приписывать случаю следствие, которое предстает со всеми признаками мудрого замысла и устройства. Будет ли случай приспосабливать средства к целям, даже в десяти тысячах случаев, и не подведет ни в одном? Как часто человек, потряся набор букв в мешке, может бросить их на землю, прежде чем они станут точным стихотворением или сформируют хороший дискурс в прозе? Короче говоря, аргументы в доказательство Божества столь многочисленны и в то же время столь очевидны для мыслящего разума, что тратить время на споры с атеистом — значит приближаться к той иррациональности, которую можно считать одной из самых поразительных характеристик этой секты.

Более известными атеистами со времен Реформации являются Макиавелли, Спиноза, Гоббс, Блаунт и Ванини. К ним можно добавить Юма и Вольтера, корифея секты и великого кормильца того роя атеистов, который появился в эти последние дни.

Доктор Сэмюэл Кларк в своей «Демонстрации бытия Бога» говорит, что атеизм возникает либо от глупого невежества, либо от развращенности принципов и нравов, либо от рассуждений ложной философии; и он добавляет, что последние, которые являются единственными атеистическими лицами, с которыми вообще можно спорить, должны по необходимости признать, что, если предположить, что это не может быть доказано как истина, все же это вещь весьма желательная, и которую любой мудрый человек пожелал бы признать истинной ради великого блага и счастья человека, что существует Бог, разумное и мудрое, справедливое и благое Существо, управляющее миром. Какую бы гипотезу эти люди ни могли составить, какой бы аргумент ни могли изобрести, с помощью которого они хотели бы исключить Бога и провидение из мира, — этот самый аргумент или гипотеза по необходимости приведет их к этому признанию. Если они утверждают, что наше представление о Боге возникает не из природы и разума, а из искусства и ухищрений политиков, то этот аргумент сам по себе заставляет их признать, что для интересов человеческого общества явно необходимо верить в то, что Бог существует. Если они предполагают, что мир был создан случаем и каждое мгновение подвержен тому, чтобы быть разрушенным случаем снова, никто не может быть настолько абсурдным, чтобы утверждать, что жить в таком неопределенном состоянии вещей, постоянно подверженном гибели, без всякой надежды на обновление, так же комфортно и желательно, как в мире, который находится под сохранением и руководством могущественного, мудрого и благого Бога. Если они спорят против бытия Бога, исходя из ошибок и дефектов, которые, как они воображают, могут найти в устройстве и строении видимого и материального мира, то это предположение обязывает их признать, что было бы лучше, если бы мир был создан разумным и мудрым Существом, которое могло бы предотвратить все ошибки и несовершенства. Если они спорят против провидения, исходя из ошибочности и неравенства, которые, как они думают, обнаруживают в управлении моральным миром, то это явное признание того, что само по себе более подобает и желательно, чтобы миром управляло справедливое и благое Существо, чем простой случай или неразумная необходимость. Наконец, если они предполагают, что мир вечно и необходимо самосущ и, следовательно, все в нем установлено слепым и вечным фатализмом, ни один рациональный человек не может в то же время отрицать, что свобода и выбор, или свободная сила действия, — это более предпочтительное состояние, чем быть таким образом определенным во всех наших действиях, как камень, который движется вниз под действием абсолютной и неизбежной судьбы. Одним словом, как бы они ни поворачивались и какую бы гипотезу ни строили относительно происхождения и устройства вещей, нет ничего более верного и неоспоримого, чем то, что человек, рассматриваемый без защиты и руководства высшего Существа, находится в гораздо худшем положении, чем при предположении бытия и правления Бога, и того, что люди находятся под Его особым руководством, защитой и благоволением.

АФИНЫ, знаменитый город Греции, слишком хорошо известный, чтобы описывать его здесь. Знаменитая проповедь апостола Павла, Деян. 17, была произнесена на Ареопаге, или Холме Марса, где заседал знаменитый суд, который рассматривал дела о религии, богохульствах против богов, строительстве храмов и т. д. (См. Ареопаг.) Надпись на жертвеннике «неведомому Богу», которую апостол Павел так уместно сделал текстом своей речи, была принята по случаю избавления города от эпидемии; и они воздвигли жертвенники «Богу неведомому» либо потому, что не знали, кому из своих божеств они обязаны этой милостью, либо, что более вероятно, потому, что в обстоятельствах этого избавления было нечто такое, что побудило их отнести его к высшей силе, нежели их собственные боги, даже к верховному Богу, который нередко назывался «неведомым» у более мудрых язычников. О существовании таких жертвенников прямо упоминает Лукиан. О месте, где великий Апостол принес свое благородное свидетельство против идолов и возвестил им Бога, Которому они по неведению поклонялись, доктор Э. Д. Кларк, путешественник, замечает: «Невозможно представить себе ситуацию большей опасности или более рассчитанную на то, чтобы доказать искренность проповедника, чем та, в которой Апостол был здесь помещен; и истина этого, возможно, никогда не будет лучше прочувствована, чем зрителем, который с этой высоты действительно созерцает памятники языческой пышности и суеверия, которыми тот, кого афиняне считали проповедником чужих богов, был тогда окружен: представляя воображению учеников Сократа и Платона, догматика из портика и скептика из академии, к которым обращается бедный и смиренный человек, который, «невежда в слове», без «искусных слов человеческой мудрости», предписывал правила, противные их вкусу и весьма враждебные их предрассудкам. Одной из особых привилегий Ареопага, по-видимому, было брошено вызов рвением святого Павла по этому случаю; а именно: налагать крайнее и примерное наказание на любого человека, который пренебрег бы празднованием святых таинств или хулил бы богов Греции. Мы поднялись к вершине с помощью ступеней, высеченных в природном камне. Возвышенная сцена, представшая здесь, настолько поразительна, что краткое ее описание может доказать, как верно она предлагает нам комментарий к словам Апостола, произнесенным на этом самом месте. Он стоял на вершине скалы, под небесным сводом. Перед ним расстилался великолепный вид гор, островов, морей и небес; позади него возвышался величественный Акрополь, увенчанный всеми своими мраморными храмами. Таким образом, каждый объект, будь то в лике природы или среди произведений искусства, способствовал возвышению разума и наполнению его благоговением перед тем Существом, которое создало и управляет миром, Деян. 17:24, 28; Которое обитает в свете неприступном, и все же близко к самому ничтожному из Своих творений; в Котором мы живем, и движемся, и существуем».

ИСКУПЛЕНИЕ, удовлетворение, предложенное Божественной справедливости смертью Христа за грехи человечества, в силу которого все истинно кающиеся, верующие во Христа, лично примиряются с Богом, освобождаются от наказания за свои грехи и получают право на вечную жизнь. Искупление за грех, совершенное смертью Христа, представлено в христианской системе как средство, с помощью которого человечество может быть избавлено от ужасной катастрофы вечной смерти; от судебных наказаний за неудовольствие Правителя, чей авторитет был презираем и чья воля была отвергнута, которые не будут знать ни смягчения в своей степени, ни ограничения в своей продолжительности. Эту цель оно претендует достичь средствами, которые по отношению к Самому Верховному Правителю сохраняют Его характер от заблуждения и поддерживают авторитет Его правления; а по отношению к человеку — дают ему сильнейшую из возможных причин для надежды и делают более благоприятными условия его земного испытания. Это соображения, которые столь явно показывают, исходя из его собственного внутреннего устройства, превосходную важность и совершенство христианства, что было бы чрезвычайно преступно упускать их из виду.

Вопрос о том, как грех может быть прощен, не порождая при этом таких заблуждений относительно божественной природы, которые поощряли бы непослушание и тем самым ослабляли бы влияние божественного правления, должен рассматриваться как проблема, решение которой весьма затруднительно. Власть, которая не допускает прощения, ввергла бы виновных в отчаяние; власть, которая никогда не наказывает за преступление, представляет собой противоречие — она не может существовать. Не наказывать виновных — значит разрушить авторитет; наказывать без милосердия — значит уничтожить, а там, где все виновны, сделать это уничтожение всеобщим. То, что мы не можем грешить безнаказанно, — вопрос решенный. Правитель мира не безразличен к поведению своих творений; ибо то, что за преступлением следуют карательные последствия, является не предметом спора, а фактом, очевидным из повседневного наблюдения за событиями и обстоятельствами нынешней жизни. Таким образом, уже установлен принцип, что авторитет Бога должен быть сохранен; но следует заметить, что в том виде управления, который сдерживает зло наказанием и поощряет послушание милостью и надеждой, мы и все нравственные существа являемся заинтересованными сторонами, а не сам божественный Правитель, которому из-за его независимой и вседостаточной природы наши прегрешения не могут причинить вреда. Следовательно, причины, которые вынуждают его поддерживать свой авторитет, не замыкаются на нем самом. Если он обращается с правонарушителями сурово, то это ради нас и ради нравственного порядка вселенной, для которого грех, если бы он поощрялся небрежным управлением или полной либо частой безнаказанностью, стал бы источником бесконечного беспорядка и страданий; и если дарование прощения за преступление строго и даже сурово ограничено, так что никакое иное удовлетворение не могло быть принято, кроме смерти собственного Сына Божьего, мы должны отнести это к нравственной необходимости данного случая, вытекающей из общего блага подотчетных существ, подверженных глубокому злу греха, а не к какому-либо нежеланию нашего Творца прощать, и уж тем более не к чему-либо мстительному в его природе — обвинениям, которые, как было сказано весьма необдуманно и несправедливо, подразумеваются в доктрине о заместительных страданиях Христа. Если же верно, что освобождение согрешающего человека от будущего наказания и его восстановление в божественной милости должны, ради интересов самого человечества, а также для наставления и предостережения других существ, быть дарованы таким образом, чтобы не давать лицензии на преступление; чтобы сам Бог, проявляя свое сострадание, не казался менее справедливым, менее святым, чем он есть на самом деле; чтобы его авторитет ощущался как принуждающий, и чтобы непослушание так же верно, хотя и не безусловно, подвергало нас заслуженному наказанию, как если бы никакой надежды на прощение не было представлено; — мы спрашиваем: по какой схеме, кроме той, что развита в Новом Завете, предусмотрены эти необходимые условия? Они необходимы, если только мы не выступаем за вседозволенность и безнаказанность, которые аннулируют всякое благое правление во вселенной, — пункт, за который ни один разумный человек не будет ратовать; а если так, то мы должны признать, что существует сильное внутреннее свидетельство истинности доктрины Писания, когда оно делает предложение о прощении зависимым только от тех гарантий, которые мы упомянули ранее. Если сказать, что грех может быть прощен в порядке осуществления божественной прерогативы, ответ будет таков: если бы эта прерогатива была применена только к части человечества, то игнорирование остальных было бы трудно примирить с божественным характером; а если бы благо было распространено на всех, правление прекратилось бы. Эта схема вовлечения людей в сферу действия милосердной прерогативы, следовательно, не решает очевидной трудности случая; и она не улучшается ограничением акта милости только раскаявшимися преступниками. Ибо перед лицом непосредственной опасности какой преступник, окруженный обломками прежних наслаждений, чувствуя суетность греховных удовольствий, теперь ушедших навсегда, и видя приближение отложенного карательного посещения, не раскаялся бы? Если бы принцип дарования прощения за раскаяние регулировал человеческие правительства, каждый преступник избежал бы наказания, а судебные формы стали бы предметом насмешек. Не признается он и божественным Существом в его обращении с людьми в нынешнем состоянии, хотя в этом мире наказания не являются окончательными и абсолютными. Раскаяние не восстанавливает здоровье, подорванное невоздержанностью; имущество, растраченное из-за расточительности; или репутацию, однажды запятнанную позорными поступками. Если бы только раскаяние могло обеспечить прощение, тогда все должны были бы быть прощены, а правительство — распущено, как в случае прощения путем осуществления простой прерогативы; но если делается произвольный выбор, то в божественное управление вводятся различные и противоречивые принципы, что является уничижительным предположением.

Вопрос, поставленный абстрактно: как милосердие может быть распространено на согрешающих существ, подданных божественного правления, не поощряя порок путем принижения праведного и святого характера Бога и авторитета его правления, в поддержании которого заинтересована вся вселенная существ? — является, таким образом, одновременно одним из самых важных и одним из самых трудных, которые могут занять человеческий ум. Ни одна из теорий, противопоставленных христианству, не дает удовлетворительного решения этой проблемы. Они исходят из принципов, либо разрушительных для нравственного правления, либо таких, которые не могут быть применены в обстоятельствах человека. Единственный ответ находится в Священном Писании. Только оно показывает, и, по сути, только оно претендует на то, чтобы показать, как Бог может быть «праведным» и в то же время «оправдывающим» нечестивых. Другие схемы показывают, как он может быть милосердным; но трудность заключается не в этом. Евангелие встречает ее, провозглашая «праведность Божью» в то же время, когда оно провозглашает его милосердие. Добровольные страдания Божественного Сына Божьего «за нас», то есть вместо нас, возвеличивают справедливость Божью; демонстрируют его ненависть к греху; провозглашают «чрезвычайную греховность» прегрешения тем глубоким и болезненным образом, которым они были наложены на Заместителя; предупреждают упорствующего преступника об ужасности, а также о неизбежности его наказания; и открывают врата спасения каждому кающемуся. Частью того же божественного плана является также привлечение влияния Святого Духа, чтобы пробудить в человеке покаяние и привести странника обратно к себе; обновить нашу падшую природу в праведности в тот момент, когда мы оправданы верой, и поставить нас в обстоятельства, в которых мы можем отныне «поступать не по плоти, но по духу». Все цели правления здесь достигнуты — никакой лицензии на преступление не дано, — нравственный закон не отменен, — день суда по-прежнему назначен, — будущие и вечные наказания по-прежнему демонстрируют свои грозные санкции, — представлено новое и исключительное проявление грозной чистоты божественного характера, — однако прощение предлагается всем, кто его ищет; и весь мир может быть спасен.

С таким свидетельством соответствия положению человечества, при столь возвышенных взглядах на связь с принципами и целями нравственного правления, предстает доктрина искупления. Но не недостает и других важных соображений, чтобы отметить соединенные мудрость и благость того метода распространения милосердия к виновным, который, как учит нас христианство, был фактически и исключительно принят. Он действительно становится «достойным всякого принятия» благодаря тому обстоятельству, что он разрешает трудности, на которых мы только что остановились, — трудности, которые иначе не могли бы не произвести мрачного впечатления на каждого преступника, пробужденного к осознанию своей духовной опасности; но его нужно рассматривать весьма невнимательно, если он не рекомендует себя нам далее тем, что не только устраняет опасения, которые мы могли бы испытывать относительно суровости божественного Законодателя, но и возвышает его в нашем уважении как «праведного Господа, любящего правду», который предал своего возлюбленного Сына на страдания и смерть, чтобы влияние нравственного добра не ослабевало в сердцах его творений; и как Бога любви, дающего в этом случае представление о нежности и доброте своей природы, бесконечно более впечатляющее и трогательное, чем могло бы передать любое абстрактное описание, или чем мог бы показать любой акт созидательной и провиденциальной силы и благодати, и, следовательно, наиболее подходящее для того, чтобы подавить ту вражду, которая неестественным образом выросла в сердцах его творений и которую, будучи испорченными, они так легко переносят с закона, сдерживающего их склонности, на самого Законодателя. Если для нас важно знать степень и реальность нашей опасности, то смертью Христа она демонстрируется не в описании, а в самом впечатляющем действии; если важно, чтобы мы имели уверенность в божественной умилостивимости по отношению к нам, то здесь она получает демонстрацию, которую невозможно усилить; если благодарность является самым мощным мотивом будущего послушания, и тем, который делает повеление с одной стороны, а активное служение с другой, «не тяжкими, но радостными», то воспоминание о таких обязательствах, какие наложила на нас «любовь Христова», является вечным источником этой энергичной привязанности и будет средством возвышения ее до более высокой и восхитительной деятельности вовеки. Все, что может наиболее мощно проиллюстрировать соединенные нежность и грозное величие Бога, и отвратительность греха; все, что может вернуть сердце человека к его Творцу и Господу и сделать будущее послушание делом привязанности и восторга, а также долга; все, что может погасить гневные и злобные страсти человека к человеку; все, что может вдохновить взаимную доброжелательность и расположить к самоотверженной любви на благо других; все, что может пробудить надеждой или успокоить верой; — все это можно найти в заместительной смерти Христа и принципах и целях, ради которых она была претерпена.

Первое провозглашение на эту тему после явления Христа принадлежит Иоанну Крестителю, когда он увидел идущего к нему Иисуса: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»; где очевидно, что, называя нашего Господа «Агнцем Божьим», Иоанн говорил о нем в жертвенном характере и о действии этой жертвы как искуплении за грехи человечества. Это было сказано о нашем Господе еще до того, как он вступил в свою общественную должность; но если бы возникли какие-либо сомнения относительно значения выражения Крестителя, они устраняются другими отрывками, в которых принят подобный намек и в которых он конкретно применяется к смерти Христа как искуплению за грех. В Деяниях Апостолов следующие слова Исаии четко применяются Филиппом-евангелистом к Христу и его смерти: «Как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился; но род Его кто разъяснит? ибо жизнь Его от земли берется». Поскольку эта конкретная часть пророчества применяется к смерти нашего Господа, все оно должно относиться к той же теме; ибо это, несомненно, одно цельное пророчество, и другие выражения в нем еще сильнее: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились: Господь возложил на Него грехи всех нас». В Первом послании Петра также есть сильный и очень подходящий текст, в котором применение термина «агнец» к нашему Господу и смысл, в котором он применяется, не могут вызывать сомнений: «Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы... но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца», 1 Петра i, 18, 19. Таким образом, очевидно, что пророк Исаия за шестьсот лет до рождения Иисуса; Иоанн Креститель в начале своего служения; и апостол Петр, его друг, спутник и апостол, после совершения события, говорят о смерти Христа как об искуплении за грех под образом принесенного в жертву агнца.

Последующие отрывки ясно и отчетливо провозглашают искупительную силу смерти Христа: «Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею». «Христос однажды принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, а во второе явление явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение», Евр. ix, 26, 28. «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога; ибо одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых», Евр. x, 12. Примечательно, что ничего подобного не говорится о смерти любого другого лица и что такая эффективность не приписывается никакому другому мученичеству. «Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками; посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева: ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его», Рим. v, 8–10. Слова «примирились с Богом смертью Сына Его» показывают, что его смерть имела силу в нашем примирении; но примирение является лишь подготовительным этапом к спасению. «Он примирил нас с Отцом Своим на кресте, в теле плоти Его, смертью», Кол. i, 20, 22. То, что говорится о примирении в этих текстах, в некоторых других говорится об освящении, которое также является подготовительным к спасению. «Освящены мы», — как? «единократным принесением тела Иисуса Христа», Евр. x, 10. В том же послании кровь Иисуса называется «Кровию завета, которою освящаемся». В этих и многих других отрывках, которые встречаются в разных частях Нового Завета, утверждается, таким образом, что смерть Христа имела силу в достижении человеческого спасения. Такие выражения не используются ни в отношении какого-либо другого лица, ни в отношении смерти какого-либо другого лица; и поэтому очевидно, что смерть Христа включала нечто большее, чем подтверждение его проповеди; нечто большее, чем образец святого и терпеливого мученичества; нечто большее, чем необходимое предшествующее условие его воскресения, посредством которого он дал великое и ясное доказательство нашего воскресения из мертвых. Смерть Христа была всем этим, но она была чем-то большим. Она была искуплением за грехи человечества; и только таким образом она стала свершением нашего вечного искупления. См. День Искупления.

АУГСБУРГСКОЕ, или АВГУСТАНСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ. В 1530 году императором Карлом V был созван сейм немецких князей в Аугсбурге с прямой целью урегулирования религиозных проблем, которые тогда раздирали Германию. По этому случаю Меланхтону было поручено составить это знаменитое исповедание веры, которое можно считать символом веры немецких реформаторов, особенно более умеренных из них. Оно состояло из двадцати одного артикула, включая следующие пункты: Троица, первородный грех, воплощение, оправдание верой, слово и таинства, необходимость добрых дел, вечность церкви, крещение младенцев, Вечеря Господня, покаяние и исповедь, надлежащее использование таинств, церковный порядок, обряды и церемонии, магистратура, будущий суд, свободная воля, почитание святых и т. д. Затем в нем перечисляются злоупотребления, на которые в основном жаловались реформаторы, такие как отказ в причастии чашей мирянам, безбрачие духовенства, месса, аурикулярная исповедь, принудительное воздержание от мясной пищи, монашеские обеты и огромная власть Римской церкви. Исповедание было зачитано на полном собрании сейма и подписано курфюрстом Саксонии и тремя другими князьями Германской империи.

Иоганн Фабер, впоследствии архиепископ Венский, и два других католических богослова были привлечены для составления ответа на это исповедание, на который Меланхтон ответил своей «Апологией Аугсбургского исповедания» в 1531 году. Это исповедание и защита; Шмалькальденские артикулы, составленные Лютером; его катехизисы и т. д. составляют символические книги Лютеранской церкви; и следует признать, что они содержат уступки в пользу некоторых частей папизма, в частности реального присутствия, которые немногие протестанты в этой стране признали бы.

АВГУСТИН, или, как его иногда называют в придворном стиле средних веков, Св. Августин, один из древних отцов церкви, чьи труды на протяжении многих веков имели почти такое же мощное влияние на религиозные взгляды христианского мира, какое труды Аристотеля оказывали на философию. Действительно, часто упоминалось как факт, с выражением сожаления, что труды ни одного человека, за исключением Стагирита, не способствовали большему поощрению того духа тонких рассуждений, который впоследствии отличал эпоху схоластов, чем труды Св. Августина. Он родился 13 ноября 354 г. н. э. в Тагасте, епископском городе Нумидии в Африке. Его родители, Патриций и Моника, были христианами почтенного положения, которые предоставили своему сыну все средства обучения, которых требовали его выдающийся гений и удивительная способность к учению. Он изучал грамматику и риторику в Мадавре до шестнадцати лет, а затем переехал в Карфаген, чтобы завершить свое образование. В обоих этих городах, со всем пылом невозрожденной юности, он с жадностью погрузился в соблазнительные сцены распутства и безумия, которыми был окружен, и стал не только развращенным, но и печально известным в своем поведении. В этом отношении он не улучшился от своей последующей связи с манихеями, чьи нечестивые принципы давали оправдание его аморальности и бросали завесу на самые гнусные из его поступков. Простота и тщательность, с которыми он описал многочисленные события своего детства, юности и зрелого возраста в своей знаменитой книге «Исповедь», дали обильный повод для насмешек профанным и неверующим острословам этого и прошлого века. Размышления, однако, которые сопровождают его повествование, в целом важны и рассудительны, и предоставляют моральному философу богатые материалы для истории разнообразия человеческого сердца, а также имеют высшую ценность для смиренного христианина для исследования и лучшего познания своего собственного. При странной, хотя и не редкой непоследовательности, немногие книги цитировались чаще в качестве авторитета по вопросам, касающимся общей литературы и философии, самими неверующими, чем в остальном презираемая «Исповедь» Св. Августина и его «О граде Божьем». Но, что бы еще ни преподавалось в этом замечательном произведении автобиографии, каждый благочестивый читатель будет восхищен дополнительными доказательствами, которые оно содержит, окончательного торжества верной молитвы, особенно со стороны христианских родителей. Настойчивые молитвы Моники к небесам следовали за заблуждениями ее нечестивого сына — когда он обосновался в Карфагене как учитель риторики; когда он переехал в Рим и поселился у манихея; — и когда он окончательно обосновался в Милане как профессор риторики. Св. Амвросий был в то время, в 384 г. н. э., епископом Милана, и к его публичным проповедям Августин начал уделять много внимания. Его сердце постепенно стало готовым к принятию божественной истины и к той важной перемене сердца и принципов, которая составляет «обращение». Обстоятельства, сопровождающие эту перемену, хотя и часто пересказывались, не недостойны того, чтобы быть повторенными, хотя бы для того, чтобы показать, что способ действий Святого Духа был по существу тем же в те ранние дни, что и сейчас; и было время, когда некоторые из самых здравых богословов и самых достойных сановников церкви Англии имели обыкновение ссылаться с одобрением на этот хорошо засвидетельствованный пример перемены сердца. Один из его христианских соотечественников, Понтициан, занимавший высокое положение при дворе, заметив однажды лежащий на столе экземпляр Посланий Св. Павла, вступил в разговор с ним и его другом Алипием о природе веры и счастье тех, кто жил в наслаждении религией. Августин был глубоко тронут в конце этого визита; и когда Понтициан удалился, дав волю своим чувствам, он обратился к Алипию в самом оживленном тоне: «Что это? Что мы делаем? Невежественные люди приходят и захватывают небо; а мы, с нашей ученостью (бессмысленные несчастные, которыми мы являемся!), посмотрите, мы погружены в плоть и кровь! Стыдно ли нам следовать за ними? Но не еще ли больший стыд — даже не быть в состоянии следовать за ними?» Полный раскаяния и сокрушения, Августин покинул дом и удалился в тайную часть сада, за ним последовал его друг, который, казалось, в этом случае был соучастником его горя только потому, что видел его огорченным духом. Не желая терять самообладание, как он это считал, перед Алипием, он оставил его; и, бросившись под ветви большой смоковницы, он пролил поток слез, которые был не в силах больше сдерживать, и воскликнул в горечи души: «Когда, о Господи, когда прекратится твой гнев? Почему завтра? Почему не в это время?» Он мгновенно услышал то, что счел голосом ребенка, говорящего Tolle, lege, «Возьми и читай». Эти два латинских слова были повторены несколько раз; Августин размышлял о них, сдержал слезы, принял их как голос Божий и, вбежав в дом, открыл, согласно божественному указанию, Послания Св. Павла, которые оставил на столе, и внимательно прочитал первый отрывок, который нашел. Это было Рим. xiii, 13, 14; отрывок, особенно применимый к нему в отношении его прежних привычек и нынешнего состояния ума: «Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти». Он закрыл книгу и был поражен тем, что все его сомнения и страхи исчезли. Алипий был быстро проинформирован об этой чудесной перемене в его чувствах и взглядах; и, пожелав увидеть два стиха, в духе истинного искателя он указал Августину на отрывок, который следует непосредственно за ними и который он счел особенно подходящим для своего собственного случая: «Немощного в вере принимайте», и т. д., Рим. xiv, 1. Затем два друга побежали сообщить Монике об этих обстоятельствах, знание о которых привело ее в восторг.

В настроении, не чуждом тем, кому самим было «много прощено», Августин пожелал немедленно удалиться из столь нечестивого мира, в котором он провел первые тридцать два года своей распутной жизни. Его уединение, однако, было лишь временным; ибо он и Алипий были через несколько месяцев приняты через крещение в христианскую церковь. После написания нескольких религиозных трактатов в своем уединении близ Тагасты, особенно против ошибок манихеев, от которых он был так недавно обращен, он был в 392 году рукоположен в священники Валерием, епископом Гиппона, ныне части государств Варварийского берега в Африке. Там он провел публичный диспут с Фортунатом, знаменитым священником среди манихеев, и проявил себя с большим духом и успехом; он также много и с большим эффектом писал и проповедовал против донатистов и манихеев. Его репутация как богослова возросла; и в конце 395 года он был рукоположен в епископы Гиппона, в каковой высокой должности он продолжал с большой пользой вести войну против различных орденов еретиков.

Августин до сих пор направлял свою богословскую артиллерию главным образом против предопределенческих ошибок манихеев; но вскоре он был призван сменить свое оружие и способ ведения войны, атакуя новый и не менее опасный класс еретиков. В 412 году он начал писать против пагубных доктрин Пелагия, уроженца Британии, который в течение значительного времени проживал в Риме и приобрел всеобщее уважение чистотой своих нравов, своим благочестием и своей эрудицией. Встревоженный последствиями, которые, как ему казалось, очевидно вытекали из допущения, что грех Адама передается всему его потомству, и укрепленный в своих чувствах по этому предмету трудами Оригена и Руфина, с последним из которых он общался, он смело отрицал догматы, в которые не верил. В защите своих мнений Пелагий был поддержан Целестием, человеком, одинаково выдающимся своими талантами и своими добродетелями. Их принципы распространялись поначалу скорее намеками и интонациями, чем открытым признанием и прямыми декларациями; но эта сдержанность была отброшена, когда они заметили готовность, с которой их доктрины были приняты; и Целестий начал ревностно распространять их в Африке, в то время как Пелагий сеял те же плевелы в Палестине, откуда они были быстро пересажены почти в каждый уголок христианского мира. Если краткие заметки, дошедшие до нас относительно их догматов в трудах их противников, верны, они утверждали: «Это не свободная воля, если она требует помощи Бога; потому что каждый имеет в силе своей собственной воли делать что-либо или не делать этого. Наша победа над грехом и сатаной происходит не от помощи, которую дает Бог, а обязана нашей собственной свободной воле. Молитвы, которые церковь возносит либо за обращение неверующих и других грешников, либо за упорство верующих, произносятся напрасно. Неограниченной способности собственной свободной воли людей вполне достаточно для всех этих вещей, и поэтому не существует необходимости просить у Бога тех вещей, которые мы способны получить сами; дары благодати необходимы лишь для того, чтобы дать людям возможность делать это легче и полнее, что они все же могли бы сделать сами, хотя и медленнее и с большими трудностями; и что они являются совершенно свободными существами», в противовес всем текущим представлениям о предопределении и осуждении. Эти новые мнения были опровергнуты Св. Августином и Св. Иеронимом, а также Орозием, испанским пресвитером, и они были осуждены как ереси на Карфагенском соборе и на соборе в Милеве. Дискуссии, которые тогда возникли, горячо велись в различные последующие периоды христианской церкви, хотя мало нового света было пролито на них с того века до настоящего времени. В своем рвении опровергнуть этих оппонентов Св. Августин использовал язык настолько сильный, что сделал его восприимчивым к интерпретации, полностью противоречащей подотчетности человека. Это привело к дальнейшим объяснениям и модификациям его чувств, которые умножились, когда возникли полупелагиане, которые думали, что истина лежит между его доктринами и доктринами пелагиан. Относительно первородного греха он утверждал, что он происходит от наших прародителей; и он верил, что установил, в чем состоит первородный грех, передаваемый Адамом его потомству. В своих чувствах, однако, по последнему пункту он был довольно непоследователен, в одно время утверждая, что сущностью первородного греха является похоть, а в другое время выражая сомнения относительно своей собственной позиции. Этот предмет был завещан как наследие схоластам последующей эпохи, которые упражняли свой тонкий ум во всех его разветвлениях вплоть до периода Тридентского собора. О последствиях падения наших прародителей Св. Августин учил, что через него человеческая природа была полностью испорчена и лишена всякой склонности и способности делать добро. До эпохи, в которую он жил, ранние отцы придерживались того, что на языке систематического богословия называется синергетической системой, или необходимости человеческого сотрудничества в делах святости; но хотя свобода воли не рассматривалась ими как исключающая или делающая ненужной благодать Бога, все же большая расплывчатость заметна в том, как они выражают себя, потому что они не исследовали предмет с тем же вниманием, как богословы, которыми они были сменены. Те ранние богословы обычно использовали язык Писания, плодотворное изобретение полемических писателей еще не проявило себя, за исключением божественной природы Иисуса Христа, и вспомогательные термины и ученые различия тогда не требовались никакими большими различиями во мнениях. Но как только Пелагий высказал свои ошибки, внимание христиан было естественно обращено к исследованию доктрины благодати. Мнения Св. Августина по этому предмету, которые вскоре стали мнениями большой части христианской церкви, допускали необходимость божественной благодати, или влияния Святого Духа, для нашего послушания закону Божьему. Он приписывал обновление нашей нравственной конституции полностью этой благодати, отрицал всякое сотрудничество человека с ней для достижения цели, которая должна быть достигнута, и представлял ее как непреодолимую. Он далее утверждал, что она дается только определенной части человеческого рода, тем, кто показывал плоды ее в своем освящении, и что она обеспечивала упорство всех, на кого она была возложена. Плейфер в своем «Appello Evangelium» дал следующее как сущность того мнения о порядке предопределения, о котором «многие говорят, что Св. Августин был первым автором: 1. Что Бог от всей вечности постановил создать человечество святым и добрым. 2. Что он предвидел, что человек, будучи искушен сатаной, впадет в грех, если Бог не воспрепятствует этому; он постановил не препятствовать. 3. Что из человечества, увиденного впавшим в грех и страдание, он избрал определенное число, чтобы возвысить к праведности и к вечной жизни, и отверг остальных, оставив их в их грехах. 4. Что для этих своих избранных он постановил послать своего Сына, чтобы искупить их, и своего Духа, чтобы призвать их и освятить их; остальных он постановил оставить, предоставив их сатане и самим себе, и наказать их за их грехи».

После того как Св. Августин таким образом в значительной степени заново сформировал науку богословия и соединил с ней как существенную часть божественной истины то, что судьба человечества была определена божественным указом независимо от их собственных усилий и поведения, и что они были таким образом разделены на избранных и отверженных, стало необходимым, чтобы сохранить последовательность, ввести в его систему ограничение в отношении крещения и предотвратить вмешательство мнений о нем с теми, которые вытекали из доктрины предопределения. Он, соответственно, учил, что крещение приносит с собой прощение грехов; что оно настолько существенно, что упущение его подвергнет нас осуждению; и что оно сопровождается возрождением. Он также утверждал, что добродетель крещения не в воде; что служители Христа совершают внешнюю церемонию, но что Христос сопровождает ее невидимой благодатью; что крещение является общим для всех, тогда как благодать — нет; и что один и тот же внешний обряд может быть смертью для одних и жизнью для других. Этим различием он избавляет себя от трудности, которая давила бы на его схему богословия, если бы прощение, возрождение и спасение были обязательно связаны с внешним таинством крещения; и ограничивает его надлежащую эффективность теми, кто включен, как наследники вечной жизни, в указ Всемогущего. Многие, однако, из тех, кто строго придерживается его в других частях его доктринальной системы, покидают его в этом пункте. Епископ Беделл говорит так в пренебрежении к его взглядам на крещение в письме к д-ру Уорду: «Я уступаю это моему лорду Сэруму с величайшей готовностью, что оправдание, освящение и усыновление, которые дети имеют в крещении, не являются univocè [унивокально] теми же, что имеют adulti [взрослые]. Я думаю, что эмфатические речи Августина против пелагиан и Проспера не так уж заслуживают внимания (которые говорят то же самое и об евхаристии), касающиеся необходимости и эффективности в случае младенцев; и они очень похожи на речи Ланфранка и Гитмунда о присутствии Христа в таинстве, противопоставляющие veracitér [истинно] и veré [истинно] sacramentalitér [сакраментально]; что является ложным и абсурдным противопоставлением. Мнение францисканцев из Скота и Бернарда, упомянутое на Тридентском соборе, кажется истинным мнением; ибо они делают таинства эффективными, «потому что Бог дает им effectus regularitér concomitantes [регулярно сопутствующие эффекты]», и содержат благодать не иначе, как эффективный знак; и что благодать принимается ими как инвеститура кольцом или посохом, что есть obsignando [через ознаменование]. Подумайте, что если вы будете утверждать, что крещение смывает иначе, чем сакраментально, то есть ознаменовательно, первородный грех; все же вы должны допустить этот способ смывания для будущих актуальных грехов; и вы должны сделать два вида оправдания, один для детей, другой для adulti [взрослых]; и (что превосходит все остальное) вы должны найти какое-то обещание в завете Бога, в котором он обязывает себя смыть грех без веры или покаяния. Согласно этой доктрине, вы должны также поддерживать, что дети духовно едят плоть Христа и пьют его кровь, если они принимают евхаристию, как веками они делали, и по аналогии с пасхой они могут; и поскольку [если] использование этого таинства toties quoties [столько раз, сколько оно используется] должно обязательно даровать благодать, кажется, было бы необходимо позволить им причащаться, и чем чаще, тем лучше, с намерением, чтобы они могли быть сильнее в благодати: каковое мнение, хотя Св. Августин и многие другие из древних поддерживают, я верю, вы не легко согласитесь, или что дети, умирающие без крещения, прокляты». Эти замечания важны, как исходящие из-под пера личного друга отца Павла, который написал Историю Тридентского собора.

В различных дискуссиях, которые возникли относительно предопределения и доктрин, с которыми оно связано, некоторые современные богословы цитировали аргументы Св. Августина против манихеев, а другие — те, которые он использовал против пелагиан, согласно противоречивым взглядам, которые сражающиеся стороны по отдельности питают по этим спорным пунктам. Один из них так выразился в своем стремлении примирить Св. Августина с самим собой: «Ересь Пелагия была подавлена, католическая доктрина в этом пункте стала более устоявшейся и подтвержденной оппозицией; такая свобода была оставлена воле человека, которая была подчинена благодати, сотрудничая в некоторой мере с теми небесными влияниями. И так много признается самим Св. Августином, где он задает этот вопрос: «Утверждает ли кто-либо, что свободная воля полностью погибла у человека из-за падения Адама?» И на это он дает такой ответ: «Свобода погибла из-за греха; но это та свобода только, которую мы имели в раю, обладания совершенной праведностью с бессмертием». Ибо, в противном случае, кажется, это его мнение, что человек не был просто пассивным во всех актах благодати, которые вели к славе, согласно памятному изречению его, столь обычному в устах всех людей: «Тот, кто сначала создал нас без нашей помощи, не удостоит спасти нас в конце без нашего содействия». Если какие-либо более резкие выражения ускользнули из-под его пера (как обычно случается в пылу диспута), они должны быть квалифицированы этим последним правилом и тем, что было до него, в котором утверждалось, что «Бог не мог бы со справедливостью судить и осуждать мир, если бы все грехи людей не происходили не от их собственной свободной воли, а от какого-то всевластного провидения, которое принуждало их к этому». Другой почитатель этого отца предлагает следующее как попытку примирения: «Св. Августин отрицал, что сотрудничество человека вообще проявляется для производства обновления нашей природы; но, когда обновление было произведено, он допускал, что было упражнение воли, соединенное с действиями благодати. В десятой главе своей работы против манихеев епископ Гиппона так выражается: «Кто это, кто не воскликнет: Как глупо давать заповеди тому человеку, который не свободен исполнить то, что заповедано! И как несправедливо осуждать того, кто не имел силы исполнить заповеди! И все же эти несчастные люди [манихеи] не замечают, что они приписывают такую несправедливость и отсутствие справедливости Богу. Но какая большая истина есть, чем эта, что Бог дал заповеди и что человеческие духи имеют свободу воли?» В другом месте он говорит: «Ничто не находится более в нашей власти, чем наша собственная воля. Воля — это то, чем мы совершаем грех и чем мы живем праведно». Ничто не может быть яснее, чем то, что автор этих отрывков допускал свободу человеческой воли и необходимость наших собственных усилий в сочетании с божественной благодатью. Как это примирить с его общей доктриной, возможно, указано в следующем отрывке из его книги De Gratiâ et lib. Arbitrio, c. 17. Говоря о благодати, он говорит: «Чтобы мы могли желать, Бог работает без нас; но когда мы желаем, и так желаем, чтобы делать, он со-работает с нами; все же если он либо не работает, чтобы мы могли желать, либо не со-работает, когда мы желаем, мы совершенно неспособны делать что-либо в добрых делах благочестия». Это лишь очень слабые образцы того способа, которым ученые и изобретательные люди пытались придать своего рода симметричную пропорцию доктринальной системе этого отца. Несколько больших трактатов были опубликованы с тем же похвальным намерением; благочестивые авторы их либо полностью забыли, либо никогда не читали довольно широкое снисхождение к мнению, которое Св. Августин требует для себя в своих «Ретрактациях», в которых он квалифицировал резкость своих предыдущих утверждений по многим предметам. Если, однако, оценка того, что этот отец намеревался в своих различных примирительных доктринальных объяснениях, может быть сформирована из того, что он фактически допустил и выразил, можно с уверенностью утверждать, что ни один систематический писатель богословия, кажется, так полностью не вошел в последние и лучшие взгляды епископа Гиппона, или так близко не примирил кажущиеся разногласия в них, как это сделал Арминий; и немногие другие авторы оказали более полную справедливость его чувствам, талантам и характеру, чем знаменитый голландский профессор.

Многочисленны были богословские труды, к которым его приглашали самые выдающиеся из его современников; и как бы поспешно ни были выполнены некоторые из его размышлений, неудивительно, что среди двухсот семидесяти двух трактатов по разным предметам некоторые имеют низшую ценность и недостойны той славы, которую он приобрел в церкви. После жизни, полной различных перемен и смешанного характера, он умер в 430 г. н. э. на семьдесят шестом году жизни; будучи измученным в конце жизни видом своей страны, захваченной вандалами, и осадой города, епископом которого он был. Хотя эти варвары взяли Гиппон и сожгли его, они спасли его библиотеку, которая содержала его объемные труды.

Св. Августин был прилежным человеком в священном призвании; и то, что должность епископа даже в тот век церкви не была синекурой, очевидно из нескольких заметок в его письмах. В конце одного, адресованного Марцеллину, он дает нижеследующий отчет: «Если бы я мог дать вам повествование о том, как я провожу свое время, вы были бы одновременно удивлены и огорчены из-за большого количества дел, которые угнетают меня без возможности их приостановить. Ибо когда мне предоставляется хоть немного досуга теми, кто ежедневно посещает меня по делам, и кто так настойчив со мной, что я не могу ни избегать их, ни должен презирать их, у меня всегда есть другие труды для сочинения, которые действительно должны быть предпочтены [тем, которые просил Марцеллин], потому что нынешний момент не позволит их отложить. Ибо правило милосердия — не рассматривать величие дружбы, а необходимость дела. Таким образом, у меня постоянно есть что-то или другое для сочинения, что отвлекает меня от написания того, что было бы более приятным моим склонностям, в течение маленьких интервалов в том множестве дел, которыми я обременен либо из-за нужд, либо из-за страстей других». Он часто жалуется на этот гнетущий вес занятий, в которые его вовлекла любовь к своей пастве, повинуясь Апостольскому наставлению, которое запрещает христианам судиться перед языческими трибуналами. В отношении этого занятия его биограф, Посидоний, говорит: «По желанию христиан или людей, принадлежащих к любой секте, он выслушивал дела с терпением и вниманием, иногда до обычного часа еды, а иногда весь день без еды вообще, наблюдая за расположениями сторон и тем, насколько они продвигались или уменьшались в вере и добрых делах; и когда у него была возможность, он наставлял их в законе Божьем и давал им подходящий совет, не требуя от них ничего, кроме христианского послушания. Он иногда писал письма, когда его просили, на временные темы; но смотрел на все это как на бесполезное занятие, которое отвлекало его от того, что было лучше и более приятно ему самому».

Характер этого выдающегося отца был сильно искажен как как человека, так и как писателя. Тот, кто ищет в его трудах точные и расширенные взгляды на христианскую доктрину, ищет то, чего нельзя было ожидать в самом младенчестве библейской критики. Он был ритором по профессии, и вырожденный вкус того века должен быть обвинен, а не человек, который писал в стиле, который тогда преобладал. Ученость Св. Августина, и особенно его знание греческого языка, оспаривались; и отсюда важность его библейских критических замечаний была принижена. В рассказе о ранней части своей жизни он признается в своем великом отвращении к изучению этого языка; и так как он говорит нам, в своем зрелом возрасте, что он читал платоников в латинском переводе, возможно, было слишком поспешно сделано заключение, что он никогда не делал в нем больших успехов. Но хотя и допускается, что его комментарии к Писанию состоят главным образом из популярных размышлений, духовных и моральных, или аллегорических и мистических извращений буквального смысла; все же труды этого отца не полностью лишены замечаний и критических интерпретаций, которые являются уместными и рассудительными: на такие, после серии выдержек из его трудов, д-р Ларднер ссылался в своих читателях. Что касается его знания греческого, этот беспристрастный и откровенный автор придерживается мнения, что он понимал этот язык лучше, чем некоторые предполагали; и он процитировал несколько отрывков, из которых можно заметить, что Св. Августин часто сравнивал свои копии латинского перевода с копиями греческого оригинала. Ле Клерк сам допускает, что он иногда объясняет греческие слова и фразы весьма удачным образом. Действительно, начало его переписки со Св. Иеронимом доказывает, что он был не таким уж презренным критиком. В ней он умолял его, от имени всех африканских церквей, применить себя к переводу на латынь греческих толкователей Писания, а не приступать к новому переводу с оригинального иврита; и указать те отрывки, в которых иврит отличался от Септуагинты, как он ранее сделал в книге Иова. Вольтер и другие профанные острословы в упражнении своего шутовства обвиняли его моральное поведение; но их обвинения, при беспристрастном рассмотрении, будут выглядеть основанными на невежестве или на злобе. Они напоминают те, которые те же стороны предпочитают против пророков, апостолов и против самого Христа. Мосхейм отмечает, что высокая репутация Августина наполнила христианский мир; и «не без причины, так как разнообразие великих и блестящих качеств было соединено в характере этого прославленного человека. Возвышенный гений, непрерывное и ревностное стремление к истине, неутомимое прилежание, непобедимое терпение, искреннее благочестие и тонкий и живой ум сговорились установить его славу на самых прочных основаниях». Такое свидетельство, как это, намного перевешивает хулительные замечания и мелкие насмешки тысячи неверующих. См. Пелагиане и Синоды.

АВГУСТ, император Рима и преемник Юлия Цезаря. Битва при Акциуме, которую он вел с Марком Антонием и которая сделала его хозяином империи, произошла за пятнадцать лет до рождения Христа. Это тот император, который назначил перепись, упомянутую в Луки ii, 1, которая обязала Иосифа и Деву Марию отправиться в Вифлеем, место, где родился Иисус Христос. Август добился короны Иудеи для Ирода от римского сената. После поражения Марка Антония Ирод примкнул к Августу и был всегда верен ему; так что Август осыпал его почестями и богатствами.

АВЕН, город Египта, впоследствии названный Гелиополем, и Он, Иез. xxx, 17. Геродот сообщает нам, что в этом городе было ежегодное собрание в честь солнца и храм, посвященный ему. Кажется, однако, весьма вероятным, по поведению фараона к Иосифу и Иакову, и особенно по заботе Иосифа о сохранении земли для священников, Быт. xlvii, 22, 26, что истинная религия преобладала в Египте в его время; и невероятно, чтобы Иосиф женился на дочери священника Она, если бы это имя среди египтян обозначало только материальный свет; который, однако, несомненно, они, как и весь остальной мир, обожествляли в более поздние времена, и которому мы находим храм, посвященный среди хананеев, под этим именем, Иисус Навин vii, 2.

МСТИТЕЛЬ ЗА КРОВЬ. Тот, кто по закону преследовал убийцу, назывался мстителем за кровь и имел право убить этого человека, если находил его вне города-убежища. См. Гоэль.

АВВЕИ — народ, происходящий от Хевуса, сына Ханаана. Сначала они жили в той стране, которой впоследствии завладели кафторимы, или филистимляне. В Писании прямо сказано, что кафторимы изгнали аввеев, живших в Асириме, вплоть до Газы (Втор. 2:23). Аввеи, или евеи, также жили в Сихеме, или Гаваоне (Иис. Нав. 11:19), ибо жители Сихема были евеями. Наконец, некоторые из них обитали за Иорданом, у подножия горы Ермон. Бохарт полагает, что Кадм, который привел колонию финикийцев в Грецию, был евеем. Его имя, Кадм, происходит от еврейского «кедем» — «восток», поскольку он пришел из восточных частей земли Ханаанской. Имя его жены, Гермиона, было взято от горы Ермон, у подножия которой жили евеи. Превращение спутников Кадма в змей основано на значении названия «евеи», которое на финикийском языке означает «змеи».

АЗАРИЯ, или ОЗИЯ, царь Иудейский, сын Амасии. Он начал царствовать в возрасте шестнадцати лет и правил пятьдесят два года в Иерусалиме; имя его матери — Иехолия (4 Цар. 15). Азария делал то, что было правым в очах Господних; тем не менее он не уничтожил высоты, и, вопреки прямому запрету Бога, народ продолжал приносить там жертвы. Взявшись воскурить фимиам в храме, что было обязанностью исключительно священников, он был поражен проказой и до дня своей смерти оставался вне города, отделенный от других людей (2 Пар. 26). Иосиф Флавий говорит, что по этому случаю произошло сильное землетрясение; и что храм раскрылся сверху, и луч света упал на лоб царя в тот самый момент, когда он взял в руки кадильницу, и он мгновенно стал прокаженным; более того, землетрясение было настолько сильным, что раскололо гору к западу от Иерусалима и сдвинуло одну ее половину на расстояние четырех стадиев, пока она не была остановлена другой горой, стоявшей напротив; при этом была засыпана дорога и царские сады покрылись пылью. Это то, что Иосиф добавляет к истории, изложенной в Паралипоменон; однако истинность этого может быть справедливо поставлена под сомнение. Мы действительно знаем, что в царствование Озии было очень сильное землетрясение, ибо Амос (гл. 1:1) и Захария (гл. 14:5) упоминают о нем: однако неясно, произошло ли оно именно в то время, когда Озия взялся воскурить фимиам.

В то время, когда Озия был прокаженным, его сын Иоафам, как наместник своего отца, взял на себя государственное управление и наследовал ему после его смерти, которая произошла на пятьдесят втором году его правления, в 3246 году от сотворения мира. Он был похоронен не в царской гробнице, а на том же поле, на некотором расстоянии, из-за своей проказы.

Первая часть правления Озии была весьма успешной: он одержал большие победы над филистимлянами, аммонитянами и арабами. Он укрепил оборонительные сооружения Иерусалима и постоянно содержал армию численностью триста семь тысяч человек и более (2 Пар. 26); у него были большие склады, хорошо заполненные всеми видами оружия, как наступательного, так и оборонительного; он также был большим любителем земледелия.

ВААЛ, БЕЛ или БЕЛУС, что означает «господин», — божество у многих древних народов, таких как хананеи, финикийцы, сидоняне, карфагеняне, вавилоняне, халдеи и ассирийцы. Термин «Ваал», который сам по себе является нарицательным, поначалу служил для обозначения истинного Бога среди тех, кто придерживался истинной религии. Соответственно, финикийцы, будучи изначально хананеями, однажды имевшие, как и остальные их сородичи, знание об истинном Боге, вероятно, называли Его Ваалом, или «господином». Но они, как и другие народы, постепенно деградируя в идолопоклонство, стали применять это название к своим собственным идолам; так появилось множество божеств, называемых Ваалимами, или Ваалом с добавлением какого-либо эпитета, например, Ваал-Вериф, Ваал-Гад, Ваал-Молох, Ваал-Фегор, Ваал-Зевув и т. д. Некоторые предполагали, что потомки Хама первыми стали поклоняться солнцу под именем Ваала (4 Цар. 23:5, 11) и что впоследствии они приписали это имя патриарху, который был главой их рода, сделав солнце лишь символом его влияния или силы. Однако несомненно, что когда распространился обычай обожествлять и поклоняться тем, кто был в каком-либо отношении выдающимся среди людей, название «Ваал» не ограничивалось солнцем, а распространялось на тех выдающихся личностей, которые были обожествлены и стали объектами поклонения в разных народах. У финикийцев было несколько божеств такого рода, которые не предназначались для изображения солнца. Вероятно, что Ваал, Белус или Бел, великий бог карфагенян, а также сидонян, вавилонян и ассирийцев, который, согласно свидетельству Писания, находил удовольствие в человеческих жертвоприношениях, был Молохом аммонитян; Кроносом греков, который был главным объектом поклонения в Италии, на Крите, Кипре, Родосе и во всех других странах, где ему воздавались божественные почести; и Сатурном латинян. Со временем многие другие божества, помимо основных упомянутых, стали называться титулом «Ваал» среди финикийцев, особенно в Тире, а следовательно, и среди карфагенян и других народов. Таковыми были Юпитер, Марс, Вакх и Аполлон, или солнце.

Храмы и алтари Ваала обычно располагались на возвышенностях: это были обнесенные стенами места, внутри которых поддерживался вечный огонь; некоторые из них имели статуи или изображения, называемые в Писании «хаманим». Модрелл, во время своего путешествия из Алеппо в Иерусалим, наблюдал некоторые остатки этих ограждений в Сирии. У Ваала было множество пророков и священников; так, мы читаем о четырехстах пятидесяти из них, которые кормились только за столом Иезавели; они руководили поклонением этому божеству, принося жертвы, танцуя вокруг его алтаря с неистовыми жестами и восклицаниями, нанося себе раны ножами и ланцетами, а также неистовствуя и притворяясь, что пророчествуют, словно они одержимы какой-то невидимой силой.

Примечательно, что мы не находим имя Ваал в таком широком народном употреблении к востоку от Вавилонии; но оно было повсеместным к западу от Вавилонии и вплоть до самой окраины западной Европы, включая Британские острова. Поклонение Белу, Белусу, Белену или Белинусу было распространено по всем Британским островам; и некоторые из его обрядов и обычаев до сих пор сохраняются у нас, несмотря на установление христианства на протяжении столь многих веков. Город в Пертшире, на границе Хайленда, называется Тиллибелтейн или Туллибелтейн; то есть «возвышенность» или «возвышенная земля огня Ваала». В окрестностях находится друидический храм из восьми вертикальных камней, где, как предполагается, разжигался огонь. На некотором расстоянии от него находится другой храм того же рода, но меньший; и рядом с ним колодец, до сих пор пользующийся большим почитанием. Утром в Белтейн суеверные люди приходят к этому колодцу и пьют из него; затем они совершают вокруг него девятикратную процессию. После этого они таким же образом обходят храм. Настолько глубоко укоренилось это языческое суеверие в умах многих, кто считает себя добрыми протестантами, что они не пренебрегают этими обрядами, даже когда Белтейн выпадает на субботу.

В Ирландии Бел-тейн празднуется двадцать первого июня, во время солнцестояния. Там, разводя костры на вершинах холмов, заставляют каждого члена семьи проходить сквозь огонь; они считают этот обряд необходимым для обеспечения удачи в течение следующего года. Это напоминает обряды, использовавшиеся римлянами во время Палилий. Бел-тейн также соблюдается в Ланкашире.

В Уэльсе этот ежегодный огонь разжигается осенью, в первый день ноября; что, будучи не в солнцестояние и не в равноденствие, заслуживает внимания. Это можно объяснить тем, что течение веков удалило его от прежнего времени, и что обряд соблюдается в тот же день, номинально, хотя теперь он сдвинут на несколько недель назад от своего истинного положения. Как бы то ни было, особенно в Северном Уэльсе, этот огонь сопровождается множеством церемоний; таких как бег сквозь огонь и дым, при этом каждый участник бросает камень в огонь.

Евреи часто подражали идолопоклонству хананеев, поклоняясь Ваалу. Они приносили ему человеческие жертвы в рощах, на высотах и на террасах домов. У Ваала были священники и пророки, посвященные на его служение. На праздниках Ваала и Астарты совершались всевозможные постыдные и непристойные действия. См. Иер. 32:35; 4 Цар. 17:16; 23:4, 5, 12; 3 Цар. 18:22; 4 Цар. 10:19; 3 Цар. 14:24; 15:12; 4 Цар. 23:7; Ос. 4:14. Это ложное божество часто упоминается в Писании во множественном числе, «Ваалимы», что может указывать на то, что имя «Ваал» давалось нескольким различным божествам.

В Палестине было много городов, названия которых состояли из слова «Ваал» и какого-либо другого слова: поклонялись ли в них богу Ваалу или же эти места рассматривались как столичные города — «господа» своих соответствующих провинций — остается неясным.

ВААЛ-ВЕРИФ, бог сихемлян (Суд. 8:33; 9:4, 46).

ВААЛ-ФЕГОР. Предполагается, что Фегор был частью горы Аварим; а Ваал был великим идолом или главным богом финикийцев, и был известен и почитаем под похожим именем, с шумными и непристойными обрядами, по всей Азии. Он тот же, что и Бел вавилонян. Ваал сам по себе означает «господин» и был именем солнечного или главного бога. Но он также по-разному сочетался с другими словами, намекая на различные характеры и атрибуты конкретных или местных божеств, известных под этим именем, таких как Ваал-Фегор, Ваал-Зевув, Ваал-Цефон и т. д. Таким образом, Ваал-Фегор, вероятно, был храмом идола, принадлежавшего моавитянам, на горе Аварим, которому израильтяне поклонялись, когда стояли лагерем в Ситтиме; это навело на них язву, от которой умерло двадцать четыре тысячи человек (Чис. 35). Хамос, мерзость моавитская, которому Соломон воздвиг алтарь (3 Цар. 11:7), считается тем же божеством. Некоторые полагали, что Ваал-Фегор был Приапом; другие — Сатурном; третьи — Плутоном; а иные — Адонисом. Мистер Фейбер согласен с Кальме, считая Ваал-Фегора тем же, что и Адонис; часть поклонения которому состояла в оплакивании его погребальными обрядами, как потерянного или умершего, а затем приветствовании с чрезмерной радостью его вымышленного возвращения к жизни. Он был в высшей степени богом нечистоты. Осия, говоря о поклонении этому идолу, выразительно называет его «тем позором» (Ос. 9:10). Тем не менее, в обряды этого божества моавитские и мадиамские женщины вовлекли израильтян.

ВААЛ-ЗЕВУВ, ВЕЛЬЗЕВУЛ или БЕЛ-ЗЕВУВ означает «бог мух» и был идолом екронцев. Нелегко обнаружить, как это ложное божество получило свое имя. Некоторые комментаторы думают, что он назывался Ваал-Самин, или господин небес; но что евреи из презрения дали ему имя Ваал-Зевув. Другие с большим основанием полагают, что он был назван «богом мух» своими почитателями, потому что он защищал их от мух, которые чрезвычайно докучливы в жарких странах; подобно тому как элейцы поклонялись Геркулесу под именем Ἀπόμυιος, «отгоняющий мух». Плиний придерживается мнения, что имя Ахор, бога, призываемого в Кирене против мух, происходит от Аккарона, или Екрона, где поклонялись Ваал-Зевуву и где у него был знаменитый храм и оракул. Винкельман привел изображения двух голов, «обе из которых являются изображениями Юпитера, называемого греками Ἀπόμυιος, а римлянами Muscarius; то есть «мухогон»; ибо этому Юпитеру приписывалась функция отгонять мух».

Очевидно, что Вельзевул считался богом-покровителем медицины; ибо это ясно подразумевается в поведении Охозии (4 Цар. 1). Греческая мифология считала Аполлона богом медицины, а также приписывала ему те одержимости пифическим духом, которые время от времени смущали зрителей, пример чего мы имеем в Деян. 16:19. Аполлон также был солнцем. Отсюда мы, вероятно, видим причину, по которой Охозия послал к Вельзевулу узнать исход своего несчастного случая; поскольку Вельзевул был Аполлоном, а Аполлон был богом врачевания. Евреи, которые изменили «Вельзевул» на «Вельзевул» — «бог навозной кучи», возможно, имели в виду греческое слово «пито», которое означает «сгнивший». В Писании Вельзевул называется «князем бесов» (Мф. 12:24; Лк. 11:15); по-видимому, просто через применение имени главного идола языческого мира к князю злых духов. Это было естественно, поскольку евреев учили в их собственных Писаниях считать всех идолов язычников «бесами». Те комментаторы, которые думают, что имеется в виду сам идол Екрона, предавались невероятным фантазиям. См. Шершень.

ВААЛ-ЦЕФОН, или «бог сторожевой башни», вероятно, был храмом какого-то идола, который служил одновременно местом наблюдения за соседним морем и страной, а также маяком для путешественников и тем, и другим путем. Он был расположен на мысе или выступе на восточной стороне западного, или Героополитанского, рукава Красного моря, недалеко от его северной оконечности, напротив Пи-Гахирофа, или прохода в горах, который вел из пустыни, со стороны Египта, к Красному морю.

ВААСА, сын Ахии, главнокомандующий армиями Надава, сына Иеровоама, царя Израильского. Вааса вероломно убил своего господина при осаде Гавафона, города филистимлян, в 3051 году от сотворения мира, и узурпировал корону, которой владел двадцать четыре года (3 Цар. 15:27 и сл.). И, чтобы обезопасить себя в своей узурпации, он истребил всех родственников своего предшественника; это варварское действие стало исполнением пророчества, изреченного против дома Иеровоама пророком Ахией (3 Цар. 14:1 и сл.).

ВАВИЛОН, башня и город, основанные потомками Ноя на равнине Сеннаар. Различные племена, происходящие от Ноя, собрались здесь и отсюда рассеялись из-за смешения их языка. Время постройки этой башни по-разному указывается в еврейской и самаритянской хронологиях. Первая относит его к 101 году после потопа, что, как считает мистер Фейбер, сопряжено с непреодолимыми трудностями. Затем этот автор показывает, что хронология Самаритянского Пятикнижия примиряет все даты и преодолевает все трудности. Она представляет Сима умершим почти за полтора столетия до смерти Фалека, а не спустя более чем такое количество лет, и почти за четыре с половиной столетия до смерти Авраама, которого, в соответствии с историей, она заставляет пережить своего отца Фарру ровно на сто лет. Она устраняет трудности, которыми еврейская хронология обременяет всю историю, давая время, допуская при этом, что рассеяние произошло в последней части жизни Фалека, для того чтобы тринадцать сыновей его младшего брата Иоктана стали главами семейств; чтобы Ной и его сыновья умерли, как доказано, до эмиграции из Армении; чтобы Нимрод, вместо того чтобы быть мальчиком, был возраста, подходящего для его подвигов, и приобрел суверенную власть не вопреки всякой вероятности, пока были живы четыре великих патриарха, а после их кончины; и чтобы семьи человечества достаточно размножились, чтобы предпринять грандиозную работу по строительству башни. Она также объясняет молчание относительно Сима в истории Авраама, заставляя первого умереть в Армении за четыреста сорок лет до рождения последнего, вместо того чтобы пережить его на тридцать пять лет; и, наконец, она заставляет священную историю соответствовать светской; вавилонская история Бероса и старые записи, изученные Епифанием, обе помещают смерть Ноя и его сыновей до эмиграции из Армении.

Итог всего следующий: все потомки Ноя оставались в Армении в мирном подчинении патриархальной религии и правительству в течение жизни четырех царственных патриархов, или примерно до начала шестого столетия после потопа; когда, постепенно отпадая от чистого поклонения Богу и от своей верности соответствующим главам семейств, соблазненные планами честолюбивого Нимрода и движимые беспокойным нравом или желанием найти более плодородную страну, они мигрировали всем составом на юг, пока не достигли равнин Сеннаар, вероятно, примерно через шестьдесят лет после смерти Сима. Здесь, под командованием своего нового лидера и его доминирующих военных и жреческих кушитов, которыми была усовершенствована первоначальная схема идолопоклонства, заложенная, вероятно, в Армении, и с прямой целью противодействовать замыслам Всевышнего в их рассеянии по разным странам, они начали строить город и башню и установили знамя, которое должно было служить знаком национального единства и сосредоточить их в одной нерушимой империи; когда они были побеждены и рассеяны чудесным смешением языков. Все это, вероятно, заняло еще двадцать или двадцать один год; составив восемьдесят один год со смерти Сима и пятьсот восемьдесят три года после потопа. Все это также укладывается в жизнь Фалека, который, согласно Самаритянскому Пятикнижию, умер в 640 году. Башня Бела в Вавилоне, упомянутая Геродотом, вероятно, была либо оригинальной башней Вавилона, отремонтированной, либо она была построена на ее массивных фундаментах. Остатки этой башни можно увидеть до сих пор, и они описаны капитаном Миннаном в его «Путешествии по Халдее»:

«На рассвете я отправился к руинам с умом, поглощенным объектами, которые я видел вчера. Часовая прогулка, проведенная в глубоких размышлениях, привела меня к самой величественной и гигантской северной массе на восточном берегу Евфрата, удаленной примерно на четыре с половиной мили от восточного пригорода Хиллы. Местные жители называют ее Эль-Муджелиба, «перевернутая»; также Харут и Марут, согласно преданию, передаваемому с незапамятных времен с небольшими отклонениями, что недалеко от подножия руин есть колодец, невидимый для смертных, в котором те мятежные ангелы были осуждены Богом висеть пятками вверх до дня Страшного суда в качестве наказания за свое нечестие. Этот твердый холм, который я считаю, исходя из его расположения и величины, остатками Вавилонской башни (мнение, также принятое тем почтенным и высокоуважаемым географом, майором Реннеллом), представляет собой обширный прямоугольник, состоящий из обожженного в печи и высушенного на солнце кирпича, поднимающийся неровно на высоту ста тридцати девяти футов на юго-западе; откуда он наклоняется к северо-востоку на глубину ста десяти футов. Его стороны обращены к четырем сторонам света. Я тщательно измерил их, и вот полная протяженность каждой стороны: северная, вдоль видимой грани, составляет двести семьдесят четыре ярда; южная — двести пятьдесят шесть ярдов; восточная — двести двадцать шесть ярдов; и западная — двести сорок ярдов. Вершина представляет собой неровную плоскость, усыпанную битыми и целыми кирпичами, причем целые имеют размер тринадцать дюймов в квадрате при толщине в три дюйма. Многие демонстрировали клинописные знаки, которые выглядели удивительно свежими. Керамика, битум, витрифицированный и окаменелый кирпич, ракушки и стекло были в равной степени обильны. Основными материалами, составляющими эти руины, несомненно, являются сырцовые кирпичи, высушенные на солнце и смешанные с соломой. Нетрудно проследить кирпичную кладку вдоль каждого фасада, особенно в юго-западном углу, который облицован стеной, состоящей частично из обожженного кирпича, по форме точно напоминающей сторожевую башню или небольшую турель. На ее вершине до сих пор есть значительные следы прямостоящего строения; в западном конце находится круглая масса твердой кирпичной кладки, наклоняющаяся к вершине и поднимающаяся из беспорядочной кучи мусора. Основной материал, формирующий это сооружение, казался похожим на тот, из которого состоят руины под названием Акеркуф, — смесь рубленой соломы с илом, используемым в качестве цемента; и регулярные слои цельного тростника между горизонтальными рядами кирпичей. Основание сильно повреждено временем и стихией; особенно на юго-востоке, где оно расколото глубокой бороздой сверху донизу. Стороны руин демонстрируют углубления, изношенные частично погодой, но чаще образованные арабами, которые непрерывно копают в поисках кирпичей и охотятся за древностями».

ВАВИЛОН (4 Цар. 24:1). Столица Халдеи, построенная Нимродом (Быт. 10:10). Предполагается, что именно при Навуходоносоре Вавилон, ставший тогда центром всемирной империи, приобрел тот размах и великолепие и были завершены те грандиозные работы, которые сделали его чудом света и потомства: и, соответственно, этот правитель, тогда самый могущественный на земле, присвоил себе всю славу его возведения; и в гордости сердца своего воскликнул: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я?» Город в этот период стоял по обе стороны реки, которая пересекала его посередине. Он был, согласно наименьшему расчету, Диодора Сицилийского, 45 миль в окружности; а согласно Геродоту, более старому из двух авторов, 60 миль. Его форма была квадратной, пересеченной в каждом направлении 25 главными улицами; которые, конечно, пересекали друг друга, разделяя город на 626 кварталов. Эти улицы заканчивались с обеих сторон медными воротами огромного размера и прочности, с меньшими воротами, выходящими к реке. Стены, по самым умеренным оценкам, были 75 футов в высоту и 32 в ширину; в то время как Геродот делает их 300 в высоту и 75 в ширину: последнее измерение, как бы невероятно оно ни казалось, заслуживает доверия, поскольку Геродот — гораздо более древний автор, который описывает их и дает их первоначальную высоту; тогда как те, кто следует за ним в своих описаниях этих грандиозных стен, описывают их такими, какими они стали после того, как были разобраны до меньшей высоты Дарием Гистаспом. Они были построены из кирпича, скрепленного битумом вместо раствора; и были окружены широким и глубоким рвом, выложенным теми же материалами, как и берега реки на ее пути через город: жители спускались к воде по ступеням через меньшие медные ворота, упомянутые ранее. Дома были трех- или четырехэтажными, отделенными друг от друга небольшими дворами или садами, с открытыми пространствами и даже полями, разбросанными по огромной площади, заключенной внутри стен. Через реку был мост, соединявший две половины города, одна из которых стояла на восточном, а другая на западном берегу; река текла почти с севера на юг. Мост был 5 стадиев в длину и 30 футов в ширину, и имел дворец на каждом конце, с, как говорят, подземным ходом под рекой, из одного в другой: работа Семирамиды. Внутри города находился храм Бела, или Юпитера, который Геродот описывает как квадрат в два стадия, или четверть мили: посреди которого возвышалась знаменитая башня, которой и тот же писатель, и Страбон дают высоту в один стадий, или 660 футов; и такую же меру у основания; все сооружение было разделено на восемь отдельных башен, одна над другой, уменьшающихся в размерах к вершине; где стояла часовня, содержащая ложе, стол и другие вещи из золота. Здесь совершались основные богослужения; и над этим, на самой высокой платформе, находилась обсерватория, с помощью которой вавилоняне достигли такого совершенства в астрономии, что Каллисфен, философ, сопровождавший Александра в Вавилон, нашел астрономические наблюдения за 1903 года назад от того времени; которые восходят к 115-му году после потопа. По обе стороны реки, согласно Диодору, примыкая к мосту, находился дворец; тот, что на западном берегу, был намного больше. Этот дворец был восемь миль в окружности и сильно укреплен тремя стенами, одна внутри другой. Внутри него находились знаменитые висячие сады, заключенные в квадрат 400 футов. Эти сады были подняты на террасах, поддерживаемых арками, или, скорее, опорами, выложенными широкими плоскими камнями; арка, по-видимому, была неизвестна вавилонянам: эти ряды опор поднимались один над другим, пока не достигали уровня верха городских стен. На каждой террасе или платформе был уложен глубокий слой земли, в котором были посажены цветы, кустарники и деревья; некоторые из которых, как говорят, достигали высоты 50 футов. На самом высоком уровне находился резервуар с механизмом для подъема воды из реки, которой все орошалось. Это новое и удивительное сооружение, работа монарха, который не знал, как создать пищу для своей собственной избалованной прихоти или работу для своих униженных подданных или несчастных пленников, было предпринято, чтобы порадовать его жену Амитис; чтобы она могла видеть имитацию холмов и лесов своей родной страны, Мидии.

И все же, в зените своего могущества и, согласно самым точным хронологам, за 160 лет до того, как нога врага ступила в него, голос пророчества провозгласил гибель могучего и непокоренного Вавилона. Череда веков постепенно превратила его в пыль; и постепенность его падения отмечена до тех пор, пока он не погрузился в конечном итоге в полное запустение. В то время, когда вокруг этого города, выразительно называемого великим, не было ничего, кроме великолепия, павший Вавилон был нарисован карандашом вдохновения именно так, как каждый путешественник теперь описывает его руины.

Огромное плодородие Халдеи, которая также сохраняла название Вавилония до начала христианской эры, соответствовало величию Вавилона. Это был самый плодородный регион всего Востока. Вавилония была одной обширной равниной, украшенной и обогащенной Евфратом и Тигром, из которых, а также из многочисленных каналов, пересекавших страну от одной реки до другой, вода распределялась по полям ручным трудом и гидравлическими машинами, что приводило в этом теплом климате и богатой неисчерпаемой почве к изобилию продукции, не имеющему аналогов в столь обширном регионе ни в древние, ни в современные времена. Геродот заявляет, что не знает, как говорить о ее удивительном плодородии, в которое никто, кроме очевидцев, не поверит; и, хотя он писал на языке Греции, самой по себе плодородной страны, он выражает собственное осознание того, что его описание того, что он видел на самом деле, покажется невероятным и превосходящим веру. Таково было «превосходство Халдеев», что оно не исчезло ни при первом завоевании, ни при окончательном исчезновении его столицы, но одна метрополия Ассирии возникала за другой в земле Халдейской, когда Вавилон перестал быть «славой царств».

2. Многочисленны пророчества относительно Вавилона и земли Халдейской; и долгий ход веков послужил подтверждением их исполнения в каждой детали и, наконец, сделал его полным. Суды Небесные не случайны, но верны; они не произвольны, но праведны. И они были изречены против вавилонян и жителей Халдеи именно из-за их идолопоклонства, тирании, угнетения, гордыни, алчности, пьянства, лжи и другого нечестия. Бремя Вавилона, которое видел Исаия, сын Амосов: «Шум множества в горах, как будто от великого народа: шумный шум царств народов, собранных вместе: Господь Саваоф обозревает войско для битвы. Они идут из дальней страны, от края неба, даже Господь и орудия гнева Его, чтобы уничтожить всю землю. Вот, приходит день Господень, жестокий с яростью и пламенным гневом, чтобы сделать землю пустыней: и Он истребит из нее грешников ее. Вавилон, слава царств, красота превосходства Халдеев, будет как когда Бог ниспроверг Содом и Гоморру. Он никогда не будет населен, и не будет обитаем из рода в род: ни аравитянин не поставит там шатра: ни пастухи не сделают там загона. Но дикие звери пустыни будут лежать там: и дома их будут полны печальных существ; и совы будут жить там, и сатиры будут танцевать там. И дикие звери островов будут кричать в их опустошенных домах, и драконы в их приятных дворцах». «Ты произнесешь эту притчу против царя Вавилонского и скажешь: как прекратился притеснитель! прекратился золотой город! Твое величие низведено в могилу, и шум твоих гуслей: червь подстилается под тебя, и черви покрывают тебя. Ты будешь низведен в ад, к сторонам ямы. Ты выброшен из могилы, как презренная ветвь... Я истреблю у Вавилона имя и остаток, сына и внука, говорит Господь. Я также сделаю его владением для выпи и прудами воды: и вымету его метлой истребления, говорит Господь Саваоф». «Вавилон пал, пал; и все изваяния богов ее он разбил о землю». «Так говорит Господь, Который говорит бездне: иссохни; и Я иссушу реки твои: Который говорит о Кире: он пастырь Мой, и исполнит все желание Мое... и Я расслаблю чресла царей, чтобы открыть пред ним двустворчатые ворота; и ворота не будут заперты». «Бе преклонился» и т. д. «Сойди и сядь в прах, о девственная дочь Вавилона: сядь на землю, нет престола, о дочь Халдеев. Сиди молча и войди во тьму, о дочь Халдеев; ибо ты больше не будешь называться госпожой царств».

Многие другие пророчества против Вавилона и всей земли Халдейской находятся в Ветхом Завете; и хотя пределы этой статьи позволят сделать ссылку только на точное исполнение нескольких из них, нет ни одного из большого числа записанных предсказаний, исполнение которого не было бы отмечено многочисленными авторами, и особенно теми, кто посещал это место. Ибо, хотя в течение многих веков местоположение Вавилона было неизвестно или руины других халдейских городов принимались за его остатки, его истинное положение и нынешнее состояние были в течение нескольких лет удовлетворительно установлены и точно описаны несколькими весьма умными и предприимчивыми путешественниками.

Когда в зените своего величия, блеска и силы Вавилон впервые уступил оружию Кира, чье имя и маневр, с помощью которого город был взят, были упомянуты Исаией почти за двести лет до события; что также было предсказано Иеремией: «Иди, о Елам (или Персия), осаждай, о Мидия. Господь возбудил дух царей Мидийских, ибо замысел Его против Вавилона, чтобы уничтожить его». Цари Персии и Мидии, движимые общим интересом, свободно вступили в союз против Вавилона и единодушно доверили командование своими объединенными армиями Киру, родственнику и в конечном итоге преемнику их обоих. Но взятие Вавилона было предназначено не только для этих царств: другие народы должны были быть «приготовлены против него». «Поднимите знамя на земле; трубите трубою среди народов, приготовьте народы против него, созовите против него царства Араратские, Минийские и Аскеназские: Вот, Я подниму и приведу против Вавилона собрание великих народов из северной страны» и т. д. Кир покорил армян, которые восстали против Мидии, пощадил их царя, обязал их заново к верности добротой, а не силой, и включил их армию в свою собственную. «Сильные люди Вавилона перестали сражаться. Они остались в своих твердынях; сила их иссякла, они стали как женщины». Настолько пали духом его жители, что Вавилон, который заставлял мир дрожать, долго был в осаде, не делая никаких усилий, чтобы отогнать врага. Но, обладая провизией на двадцать лет, которую они в своей робкой осторожности обильно запасли, они насмехались над Киром со своих неприступных стен, внутри которых оставались. Их распутство, их нечестие и ложная уверенность не ослабевали; они продолжали жить беспечно в удовольствиях: и Вавилон великий, в отличие от многих маленьких крепостей и неукрепленных городов, не сделал ни одной попытки вернуть свою свободу или избавиться от врага. Много времени было потеряно, и никакого прогресса в осаде не было, тревога Кира была сильно возбуждена, и он был доведен до великого недоумения, когда наконец было предложено и немедленно решено отвести русло Евфрата. И пока бессознательные и безрассудные граждане были заняты танцами и весельем, река была внезапно направлена в озеро, ров и каналы; и персы, как пешие, так и конные, как только спад воды позволил, вошли по ее руслу, и за ними последовали союзники в строю, вдоль сухой части реки. «Я иссушу море твое и сделаю источники твои сухими. Который говорит бездне: иссохни, Я иссушу реки твои». Один отряд был помещен там, где река впервые входит в город, а другой — там, где она покидает его. И «один гонец бежал навстречу другому, и один вестник навстречу другому, чтобы показать царю Вавилонскому, что город его взят с конца, и что проходы заперты». «Они были взяты, — говорит Геродот, — врасплох; и таков размер города, что, как утверждают сами жители, те, кто жил на окраинах, были взяты в плен прежде, чем какая-либо тревога была передана в центр места», где стоял дворец. Таким образом, «сеть была расставлена для Вавилона, он был взят, и он не знал; он был найден и также пойман; ибо он согрешил против Господа. Как удивлена хвала всей земли!» «В жару их Я приготовлю пиры их, и сделаю их пьяными, чтобы они радовались и спали вечным сном, и не проснулись, говорит Господь. Я приведу их вниз, как агнцев на заклание» и т. д. «Я сделаю пьяными князей ее и мудрецов ее, военачальников ее и правителей ее, и сильных ее, и они уснут вечным сном» и т. д. Кир, по мере того как наступала ночь, побуждал свои собранные войска войти в город, потому что в ту ночь всеобщего разгула внутри стен многие из них спали, многие были пьяны, и повсюду царило замешательство. Пройдя без препятствий или помех в город, персы, убивая одних, обращая других в бегство и присоединяясь к гулякам, как если бы резня была весельем, поспешили кратчайшим путем к дворцу и достигли его прежде, чем гонец успел сказать царю, что его город взят. Ворота дворца, который был сильно укреплен, были заперты. Стражники, стоявшие перед ними, пили у пылающего огня, когда персы стремительно бросились на них. Более громкий и измененный шум, уже не радостный, достиг ушей обитателей дворца, и яркий свет показал им дело разрушения, не раскрывая его причины. И не зная о присутствии врага посреди Вавилона, сам царь (который был разбужен от своего разгула надписью на стене), возбужденный воинственным шумом у ворот, приказал тем, кто был внутри, проверить, откуда он возник; и согласно тому же слову, по которому «ворота» (ведущие от реки к городу) «не были заперты, чресла царей были расслаблены, чтобы открыть пред Киром двустворчатые ворота» дворца. Алчные персы вскочили внутрь. «Царь Вавилонский услышал весть о них; тоска овладела им»; он и все, кто был с ним, погибли; Бог «исчислил» его царство и закончил его; оно было «разделено» и отдано мидянам и персам; жизни вавилонских князей, и господ, и правителей, и военачальников закончились с фестивалем той ночи; пьяные уснули «вечным сном и не проснулись». «Я наполню тебя людьми, как гусеницами». Не только персидская армия вошла с легкостью, как гусеницы, вместе со всеми народами, которые выступили против Вавилона, но они казались также многочисленными. Кир, после взятия города, устроил большой показ своей кавалерии в присутствии вавилонян и посреди Вавилона. Четыре тысячи стражников стояли перед воротами дворца, и две тысячи с каждой стороны. Они продвинулись, когда Кир приблизился; две тысячи копьеносцев последовали за ними. За ними последовали четыре квадратные массы персидской кавалерии, каждая из десяти тысяч человек: и к ним снова были добавлены, в своем порядке, мидийские, армянские, гирканские, кадусийские и сакские всадники — все, как и прежде, «едущие на конях, каждый человек в строю» — с линиями колесниц, по четыре в ряд, завершающими поезд многочисленных воинств. Кир впоследствии просмотрел в Вавилоне всю свою армию, состоящую из ста двадцати тысяч конных, двух тысяч колесниц и шестисот тысяч пеших. Вавилон, который был взят врасплох и внутри стен которого никогда не видели врага, кроме пленника, был таким образом «наполнен людьми, как гусеницами», как если бы вокруг него не было стены. Писания не рассказывают о том, как был взят Вавилон, и никогда не намекают на точное исполнение пророчеств. Но существует во всех деталях строгое совпадение между предсказаниями пророков и историческими повествованиями, как Геродота, так и Ксенофонта.

3. Каждый шаг в процессе упадка Вавилона был исполнением пророчества. Завоеванный впервые Киром, он был впоследствии низведен из имперского в подчиненный город. «Сойди и сядь в прах, о дочь Вавилона: сядь на землю, нет престола, о дочь Халдеев». После того как вавилоняне восстали против Дария, стены были уменьшены в высоте, а все ворота разрушены. «Стена Вавилона падет, стены ее низвергнуты». Ксеркс, после своего позорного отступления из Греции, разграбил храмы Вавилона, одни только золотые изображения которых оценивались в 20 000 000 фунтов стерлингов, помимо сокровищ огромной стоимости. «Я накажу Бела в Вавилоне и извлеку из уст его то, что он проглотил; Я совершу суд над изваяниями Вавилона». Александр Великий пытался восстановить его прежнюю славу и намеревался сделать его метрополией всемирной империи. Но пока строительство храма Бела и ремонт насыпей Евфрата действительно продолжались, завоеватель мира умер в начале этого своего последнего предприятия, в расцвете своего могущества и в цвете своих лет. «Возьмите бальзам для боли ее, может быть, она исцелится. Мы хотели исцелить Вавилон, но он не исцелился». Строительство соседнего города Селевкии было главной причиной упадка Вавилона и истощило его от значительной части населения. А в более поздний период, или примерно за 130 лет до рождения Христа, Гумер, парфянский правитель, который был известен тем, что превосходил всех тиранов в жестокости, проявил большую суровость к вавилонянам; и, сжегши форум и некоторые храмы, и разрушив самые прекрасные части города, низвел многих жителей до рабства под самыми незначительными предлогами и заставил их, вместе со всеми их домочадцами, быть отправленными в Мидию. «Они удалятся, они уйдут, как человек, так и зверь». «Золотой город» таким образом постепенно склонялся в течение столетий к бедности и запустению. Несмотря на то, что Кир проживал главным образом в Вавилоне и стремился реформировать правительство и изменить нравы вавилонян, последующие цари Персии предпочитали в качестве резиденции империи Сузы, Персеполь или Экбатану, расположенные в их собственной стране: и точно так же преемники Александра не пытались завершить его цель восстановления Вавилона к его превосходству и славе; но после раздела его могущественной империи сами цари Ассирии, во время своего временного пребывания даже в Халдее, покинули Вавилон и жили в Селевкии. И таким образом иностранные жители, сначала персы, а затем греки, подражая своим государям, покидая Вавилон, действовали так, как если бы они поистине сказали: «Оставьте ее, и пойдем каждый в свою страну; ибо суд ее дошел до небес и поднялся даже до облаков».

4. Но подобные суды, ставшие следствием общих преступлений, обрушились на землю Халдеи, равно как и на ее обреченную столицу. «Идут они из дальней страны, от края неба... чтобы погубить всю землю. Многие народы и великие цари воспользуются ею» и т. д. Персы, македоняне, парфяне, римляне, сарацины и турки — вот главные из многих народов, которые бесцеремонно и беспощадно «воспользовались» землей халдеев; а Кир и Дарий, цари Персии; Александр Македонский; Селевк, царь Ассирии; Деметрий и Антиох Великий; Траян, Север, Юлиан и Ираклий, императоры Рима; победоносный Омар, преемник Магомета; Хулагу и Тамерлан — вот «великие цари», которые один за другим покоряли или опустошали Халдею, либо взимали с нее дань в таком размере, какой едва ли какая-либо другая страна когда-либо платила одному завоевателю. И хотя имена некоторых из этих народов были неизвестны вавилонянам и не слышны в мире во время пророчества, большинство из этих «многих народов и великих царей» теперь достаточно просто назвать, чтобы показать, что в их географическом отношении к Халдее «они пришли от края земли, от пределов небес». — «Я накажу землю Халдеев и сделаю ее вечными пустынями; истреблю сеющего в Вавилоне и того, кто держит серп во время жатвы. Засуха на водах ее, и они иссякнут. Вот последние из народов, сухая земля и пустыня». Земля Халдеев действительно была превращена в вечную, или долго длящуюся, пустыню. Разоряемая и грабимая веками, гордость халдеев в конце концов исчезла, и земля стала пустынной, какой остается и поныне. Раувольф, проезжавший через нее в 1574 году, описывает эту страну как голую и «столь сухую и бесплодную, что ее невозможно возделывать». И все новейшие путешественники сходятся в описании ее в подобных выражениях. С одной стороны, недалеко от места расположения Описа, «вся страна вокруг», говорит г-н Бакингем, «представляется одной широкой пустыней с песчаной и бесплодной почвой, редко покрытой кустарником и пучками тростниковой травы». С другой стороны, между Басрой и Багдадом, «непосредственно на обоих берегах Тигра», отмечает Миньян, «лежит нетронутая пустыня. Отсутствие всякого возделывания, стерильный, засушливый и дикий характер всей сцены создавали контраст с богатыми и восхитительными описаниями, изложенными в Писании. Местные жители, путешествуя по этим бездорожным пустыням, вынуждены искать путь по звездам». «Вся страна между Багдадом и Хиллой представляет собой совершенно плоскую и (за исключением нескольких мест по мере приближения к последнему) невозделанную пустошь. То, что в какой-то прежний период она находилась в совершенно ином состоянии, очевидно по количеству каналов, которыми она пересечена, ныне сухих и заброшенных; и по множеству куч земли, покрытых обломками кирпича и битой черепицы, которые видны во всех направлениях, — неоспоримым следам прежнего населения. В настоящее время единственными обитателями этого края являются арабы племени собейде. Вокруг, насколько хватает глаз, — безлюдная пустыня». — «Города ее — пустыня».

5. Но перейдем к исполнению этих удивительных пророчеств в нынешнем состоянии самого Вавилона, как его описывают те, кто посетил его совсем недавно.

«Вавилон станет грудами развалин». Вавилон, слава царств, ныне является величайшей из руин. «Огромные курганы храмов, дворцов и жилищ всякого рода» видны повсюду и образуют «длинные и разнообразные ряды руин», которые, по словам сэра Р. К. Портера, в некоторых местах «скорее напоминают естественные холмы, чем курганы, покрывающие остатки великих и великолепных зданий». Эти постройки, некогда бывшие трудом рабов и гордостью царей, теперь представляют собой бесформенные груды мусора. «Весь облик страны», — отмечает Рич, — «покрыт следами построек, в одних местах состоящими из удивительно свежих кирпичных стен, в других — просто из обширной череды курганов мусора, настолько неопределенных по форме, разнообразию и протяженности, что это повергает в неразрешимую путаницу любого, кто попытался бы создать какую-либо теорию». — «Да не останется от нее ничего». «Обширные груды — это все, что теперь осталось от древнего Вавилона», — говорит Рич. Все его величие ушло; все его сокровища были разграблены; все его превосходство полностью исчезло; сами курганы обыскиваются в поисках кирпичей, когда ничего другого найти невозможно; даже они не остаются там, где их можно унести; и Вавилон веками был «карьером под открытым небом», готовым к руке каждого последующего грабителя. Не имея ни малейшего намека на это пророчество, капитан Миньян описывает курган, примыкающий к дворцу, девяноста ярдов в ширину и вполовину меньше в высоту, весь глубоко изборожденный, подобно большинству курганов. «Земля чрезвычайно мягкая, ходить по ней утомительно, и она кажется полностью истощенной от всех своих строительных материалов; теперь не осталось ничего, кроме одного возвышающегося холма, земля которого смешана с обломками битого кирпича, красной лакированной керамики, черепицы, битума, раствора, стекла, ракушек и кусочков перламутра» — бесполезные фрагменты, не имеющие ценности даже для бедняков. «Оттуда она будет взята, да не останется от нее ничего». В то время как рабочие «насыпают ее грудами», раскапывая кирпичи, чтобы «взять» их «оттуда» и чтобы «ничего не осталось», они трудятся более чем втрое над исполнением пророчества: ибо многочисленные и глубокие раскопки образуют бассейны с водой при разливе Евфрата, и, ежегодно наполняясь, они не высыхают в течение всего года. «Глубокие полости также образуются арабами при поисках спрятанных сокровищ». Таким образом, «земля», говорит Бакингем, «иногда покрыта лужами воды в углублениях».

«Сходи и садись в прах, дева, дочь Халдеев». Поверхность курганов, составляющих все, что осталось от Вавилона, состоит из разложившихся зданий, превращенных в пыль; и поверх всех древних улиц и жилищ буквально нет ничего, кроме пыли земной, на которую можно сесть. — «Откроется нагота твоя». «Наш путь», — говорит капитан Миньян, — «лежал через огромную массу разрушенных груд на месте «съежившегося Вавилона»; и я совершенно не в состоянии передать адекватное представление о той унылой, одинокой наготе, которая предстала передо мной». — «Сиди молча и войди во тьму». «Повсюду среди руин», — говорит сэр Р. К. Портер, — «царит тишина, глубокая, как могила». «Вавилон теперь — безмолвная сцена, величественное одиночество». — «Не будет населен и не будет обитаем из рода в род». Из свидетельства Раувольфа следует, что в XVI веке «не было видно ни одного дома». А теперь «глаз блуждает по бесплодной пустыне, в которой руины — почти единственное указание на то, что она когда-либо была обитаема». «Невозможно», — добавляет майор Кеппел, — «смотреть на эту сцену и не вспомнить, как точно исполнились предсказания Исаии и Иеремии, даже в том облике, который был сужден Вавилону, что «он никогда не будет населен»; что «аравитянин не поставит там шатра своего»; что он «станет грудами развалин»; что города его будут «пустыней, сухой землей и дикой местностью». «Вавилон одинаково презираем и пяткой османов, и израильтянами, и сынами Измаила». Это «необитаемая и пустынная столица», — замечает Миньян. «Не будет населен, но будет совершенно пустынным. Ни аравитянин не поставит там шатра, ни пастухи не будут делать там загонов». О Аммоне было пророчествовано, что он станет стойлом для верблюдов и местом отдыха для стад; а о Филистимлянам — что они станут хижинами для пастухов и пастбищем для стад. Но Вавилон должен был быть посещен гораздо большим опустошением и стать непригодным или неподходящим даже для такой цели; и то, что там не будет поставлен шатер даже арабом, и не будет сделан загон пастухом, подразумевает последнюю степень одиночества и запустения. «В этих краях принято, чтобы пастухи использовали разрушенные здания для укрытия своих стад». Но Вавилон — исключение. Вместо того чтобы брать оттуда кирпичи, пастух мог бы очень легко воздвигнуть защиту от диких зверей и сделать загон для своего стада среди груд Вавилона; а араб, бесстрашно проходящий через него днем, мог бы поставить свой шатер ночью. Но ни того, ни другого теперь нельзя было бы убедить остаться хотя бы на одну ночь среди руин. Суеверный страх перед злыми духами, гораздо больше, чем естественный ужас перед дикими зверями, эффективно удерживает их. Капитана Миньяна сопровождали шесть арабов, полностью вооруженных; но он «не мог побудить их остаться до ночи из-за опасения злых духов. Невозможно искоренить эту идею из умов этого народа, который очень глубоко пропитан суевериями».

«И будут обитать там звери пустыни, и домы их будут полны филинов; и страусы будут жить там, и косматые (козлы) будут скакать там» и т. д. «В различных частях есть много логовищ диких зверей. И в то время как нижние раскопки часто представляют собой бассейны с водой, в большинстве полостей находится множество летучих мышей и сов». Царь лесов теперь бродит по месту того Вавилона, который Навуходоносор построил для своей собственной славы. И храм Бела, величайшее творение человека, теперь подобен естественному логовищу львов. Двух или трех величественных львов видел на его высотах сэр Роберт Кер Портер, когда приближался к нему; и «широкие отпечатки их лап были ясно видны на глинистой почве». Майор Кеппел видел там похожий след льва. Это также невозбранное убежище шакалов, гиен и других вредных животных. Дикие звери многочисленны у Муджелибе, так же как и на Бирс-Нимруде. «Курган», — говорит Киннир, — «был полон больших отверстий: мы вошли в некоторые из них и нашли их усеянными тушами и скелетами недавно убитых животных. Зловоние диких зверей было настолько сильным, что благоразумие взяло верх над любопытством; ибо у нас не было сомнений относительно дикой природы обитателей. Наши проводники, действительно, сказали нам, что все руины изобилуют львами и другими дикими зверями: так буквально исполнилось божественное предсказание, что звери пустыни будут обитать там, и домы их будут полны филинов; что звери островов будут выть в их пустынных домах».

«Море поднялось на Вавилон. Он покрыт множеством волн его». Следы западного берега Евфрата теперь больше не различимы. Река разливается без ограничений; и сами руины, со «всем видом набережной», были смыты. «Земля там низкая и болотистая, и не представляет ни малейшего следа прежних построек какого-либо рода». «Трясины и пруды», — говорит Портер, — «прослеживали землю в различных частях. В течение долгого времени после общего спада вод Евфрата большая часть этой равнины немногим лучше болота» и т. д. «Руины Вавилона тогда затопляются, что делает многие их части недоступными, превращая долины между ними в трясины». Но в то время как Вавилон таким образом «покрыт множеством волн, и воды приходят на него»; все же, в поразительном контрасте и кажущемся противоречии с такой чертой запустения (подобно образованию «луж воды» от «насыпания груд»), возвышаются выжженные солнцем руины, которые воды не заливают, и «сухая пустошь» и «выжженная и горящая равнина», на которой лежат груды Вавилона, в равной степени доказывают, что это «пустыня, сухая земля и дикая местность». Одна часть, даже на западной стороне реки, «низкая и болотистая, а другая», — говорит Миньян, — «засушливая пустыня».

Можно было бы собрать много других поразительных подробностей; и мы можем заключить словами г-на Кита, из чьего труда о пророчествах были извлечены некоторые из вышеупомянутых подробностей: «Возможно ли, чтобы существовало какое-либо свидетельство истинности пророчества, если оно не засвидетельствовано здесь? Есть ли на земле место, которое претерпело более полное преобразование? «Летописи человеческого рода», — было сказано с истиной, — «не представляют контраста более поразительного, чем между первобытным величием Вавилона и его долгим запустением». Его руины в последнее время были тщательно и скрупулезно изучены различными уроженцами Британии, обладающими безупречной правдивостью; и результатом каждого исследования является более поразительная демонстрация буквального исполнения каждого предсказания. Как мало на земле мест, о которых у нас есть столь ясная и верная картина, какую пророчество дало падшему Вавилону в то время, когда ни одно место на земле не походило на него меньше, чем его нынешнее пустынное уединенное место! Или могли бы какие-либо пророчества относительно какого-либо одного места быть более точными, или удивительными, или многочисленными, или истинными, или более постепенно исполнявшимися на протяжении многих поколений? И когда они смотрят на то, чем был Вавилон и чем он стал, и осознают минутное осуществление их всех, не могут ли народы научиться мудрости, не могут ли тираны трепетать, и не могут ли скептики задуматься?»

Причины, по которым столь многочисленные и подробные пророчества были записаны относительно Вавилона, по-видимому, заключаются в следующем: 1. Вавилон был великим угнетателем иудеев. 2. Он был прообразом всех могущественных гонителей церкви Божьей, особенно Рима; и в его судьбе они могут прочитать свою собственную. 3. Исполнение пророчества в разрушении столь выдающейся империи могло дать торжественное свидетельство истинности Писания всей земле и всем векам.

ОТСТУПНИЧЕСТВО, отпадение или дезертирство в вопросах религии; апостасия, Деян. 21:21; 2 Фес. 2:3; 1 Тим. 4:1. Это может быть либо частичным, либо полным: частичным, когда оно в сердце, как Прит. 14:14; полным, как то, что описано в Евр. 6:4 и сл.; 10:6 и сл. О последнем отрывке Иоанн Златоуст замечает: «Когда дом имеет прочное основание, предположим, что падает арка, ломаются некоторые балки или наклоняется стена, пока основание хорошее, эти бреши могут быть исправлены; так и в религии, пока человек придерживается истинных доктрин и остается на твердой скале, хотя он и падает, истинное покаяние может восстановить его в благодати и образе Божьем: но как в доме, когда основание плохое, ничто не может спасти здание от разрушения; так и когда еретические доктрины принимаются за основание, ничто не может спасти исповедующего от погибели». При толковании этих отрывков важно твердо помнить, что апостасия, о которой они говорят, является не только моральной, но и доктринальной.

БАРСУК, תחש. Это слово во множественном числе встречается в Исх. 25:5; 26:14; 35:7, 23; 36:19; 39:34; Чис. 4:6, 8, 10–12, 14, 25; Иез. 16:10; и соединяется с ערת, кожами, используемыми для покрытия скинии в пустыне. Еврейские толкователи согласны в том, что это какое-то животное. Ярхи говорит, что это был зверь многих цветов, который больше не существует. Кимхи придерживается того же мнения. Абен Эзра считает, что это какое-то животное бычьего рода, из шкур которого делают обувь; намекая на Иез. 16:10. Большинство современных толкователей считали его барсуком, и среди них наши английские переводчики; но, во-первых, барсук не является обитателем Аравии; и в его шкуре нет ничего особенно подходящего ни для покрытия скинии, ни для изготовления обуви. Хазеус, Михаэлис и другие трудились, чтобы доказать, что это русалка, или homo marinus, trichekus Линнея. Фабер, Дате и Розенмюллер думают, что это тюлень, или морской теленок, vitulus marinus, кожа которого прочна и податлива, и древними считалась наиболее подходящим внешним покрытием для палаток, а также изготавливалась в обувь, как ясно показал Рау. Нибур говорит: «Купец из Абушахра назвал dahash ту рыбу, которую капитаны на английских судах называют морской свиньей, а немцы — морским кабаном. В моем путешествии из Маската в Абушахр я видел огромное количество их вместе возле Рас-Муссендома, которые все двигались в одном направлении и, казалось, плыли с большой яростью». Бохарт думает, что имелось в виду не животное, а цвет, Исход 25:5; так что покрытие скинии должно было быть лазурным, или небесно-голубым.

СУМА, кошелек или мешок, Втор. 25:13; 1 Цар. 17:40; Луки 12:33; Иов 14:17. Деньги, собранные в сокровищницах восточных князей, подсчитывались определенными равными суммами, помещались в мешки и опечатывались. В некоторых частях Леванта их называют кошельками, где они оценивают большие расходы столькими-то кошельками. Деньги, собранные в храме во времена Иоаса на его ремонт, по-видимому, таким же образом были подсчитаны в мешках равной стоимости; и они, вероятно, доставлялись опечатанными тем, кто платил рабочим, 4 Цар. 12:10. На востоке в настоящее время мешок денег ходит, по крайней мере некоторое время, из рук в руки под авторитетом печати банкира без какой-либо проверки его содержимого. См. Товит 9:5; 11:16.

ВЫПЕЧКА ХЛЕБА. Авраам приказал Сарре испечь лепешки на очаге для странников, посетивших его, Бытие 18:6. Илия просит о том же вдову из Сарепты, 3 Цар. 17:13. Амнон, сын Давида, просит свою сестру Фамарь прийти и приготовить лепешки на его глазах, чтобы он мог поесть из ее рук, 2 Цар. 13:6. Эти и другие намеки на приготовление хлеба будут объяснены при обращении к восточным обычаям. Раувольф отмечает, что путешественники часто пекут хлеб в пустынях Аравии на земле, нагретой для этой цели огнем, покрывая свои лепешки хлеба золой и углями и переворачивая их несколько раз, пока они не будут готовы. Восточный хлеб делается в виде маленьких тонких лепешек и обычно съедается свежим. Иногда, однако, его делали так, чтобы он хранился несколько дней, как хлебы предложения; и своего рода сухари, или хлеб для путешествий, Иисус Навин 9:12. Восточные дамы знатного происхождения часто готовят лепешки, выпечку и т. д. в своих собственных покоях.

ВАЛААМ, пророк из города Пефора, или Босора, на Евфрате, чье общение с Валаком, царем Моавитским, который послал за ним, чтобы проклясть израильтян, подробно записано Моисеем, Чис. 22–24. Предметом спора было то, был ли Валаам истинным пророком или просто прорицателем, магом или гадателем. Ориген говорит, что вся его сила заключалась в магии и проклятиях. Феодорит придерживается мнения, что Валаам не советовался с Господом, но что он был сверхъестественно вдохновлен и принужден говорить вопреки своей собственной склонности. Кирилл говорит, что он был магом, идолопоклонником и лжепророком, который говорил истину против своей воли; а св. Амвросий сравнивает его с Каиафой, который пророчествовал, не осознавая значения того, что он говорил. Иероним, по-видимому, принял мнение евреев, которое заключалось в том, что Валаам знал истинного Бога, воздвигал Ему жертвенники и что он был истинным пророком, хотя и развращенным алчностью, Чис. 22:18. Св. Августин и другие комментаторы склонялись к этому мнению. Д-р Джортин предполагает, что Валаам был поклонником истинного Бога, священником и пророком с большой репутацией; и что он был вызван Валаком из представления, которое широко распространилось, что священники и пророки могут иногда, посредством молитв и жертв, должным образом и умело примененных, получить милости от Бога, и что их проклятия были действенны. Он полагает, что пророк привык к откровениям и что он обычно получал их в видениях или в ночных сновидениях. Нельзя отрицать, что Писание прямо называет его пророком, 2 Пет. 2:15, и поэтому, вероятно, правы те, кто думает, что он когда-то был хорошим человеком и истинным пророком, пока, любя мзду неправедную и проституируя честь своего служения ради корыстолюбия, он не отступил от Бога и, предавшись идолопоклонническим практикам, не впал в заблуждение дьявола, у которого он научился всем своим магическим чарам; хотя в этот момент, когда речь шла о сохранении Его народа, могло быть совместимо с Божьей мудростью явиться ему и управлять его разумом импульсом реальных откровений. Что касается того, что произошло между ним и его ослицей, когда это животное было чудесным образом наделено способностью говорить со своим хозяином, комментаторы расходятся во мнениях: произошло ли это действительно и буквально, как описывает Моисей, или это только аллегория, или это было просто воображение или видение Валаама. Но св. Петр явно упоминает это как факт, буквально и определенно происшедший: «бесловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка», 2 Пет. 2:16. Это, правда, часто становилось предметом насмешек со стороны тех, чей скептицизм заставляет их глумиться над всеми чудесами. Но как абсурдно подчинять чудесное событие обычным правилам рассуждения! «Говорите что хотите о том, что строение языка и челюстей не приспособлено для речи», — говорит епископ Ньютон, — «но для этого чудесного события назначена адекватная причина; ибо прямо сказано, что «Господь отверз уста ослицы»; и кто, верующий в Бога, может сомневаться в Его силе сделать это и многое другое? Чудо отнюдь не было ненужным или излишним; оно было хорошо приспособлено, чтобы убедить Валаама, что уста и язык находятся под Божьим руководством, и что та же божественная сила, которая заставила бессловесную ослицу говорить вопреки ее природе, могла, подобным же образом, заставить его произносить благословения вопреки его склонности. И, соответственно, он был вынужден благословить народ, хотя пришел подготовленным и расположенным проклясть их; что было большим чудом из двух; ибо ослица была просто пассивной, а Валаам сопротивлялся добрым побуждениям Бога». Пророчество, которое Валаам произнес об Израиле по этому замечательному случаю и которое содержится в Числах 24:5–9, было высоко оценено критиками. Епископ Лоут, в частности, отмечает, что он не знает ничего во всем объеме еврейской поэзии более изысканного или совершенного. «Оно изобилует», — говорит он, — «блестящими образами, скопированными непосредственно с планшета природы; и главным образом примечательно пылающей элегантностью стиля, а также формой и разнообразием фигур».

После своих предсказаний Валаам вернулся в свою страну; но прежде чем он покинул землю Моавитскую, как будто раздосадованный собственным разочарованием из-за упущенной обещанной награды и с целью отомстить израильтянам как причине этого, он научил моавитян и мадианитян злому плану, который заключался в том, чтобы послать своих дочерей в стан израильтян, чтобы вовлечь их сначала в распутство, а затем в идолопоклонство, верные средства лишить их помощи того Бога, который защищал их. Эта уловка удалась; ибо, когда израильтяне расположились станом в Ситтиме, многие из них были обольщены этими чужеземными женщинами не только к тому, чтобы совершить с ними блуд, но и содействовать их жертвам и поклоняться их богу Ваал-Фегору, Чис. 25:1–3; 31:16; Мих. 6:5; 2 Пет. 2:15; Иуда 11; Откр. 2:14; Втор. 23:4, 5; Иисус Навин 24:9, 10; Неем. 13:2. Бог повелел Моисею отомстить за это преступление. Поэтому он объявил войну мадианитянам, убил пять их князей и большое количество других лиц без различия возраста и пола, среди которых был и сам Валаам.

Моисей говорит, что Валаам советовался с Господом, и называет Господа своим Богом: «Не могу я преступить повеление Господа, Бога моего», Чис. 22:18. Причина, по которой Валаам называет Иегову «моим Богом», может заключаться в том, что он был из потомков Сима, которые сохраняли поклонение Иегове не только в своей собственной личности, но и среди своих потомков; так что, в то время как потомки Хама впали в идолопоклонство, а потомки Иафета поселились на расстоянии в Европе, симиты в целом, хотя и не повсеместно, сохранили поклонение Богу.

ОБЛЫСЕНИЕ — естественное следствие старости, в который период жизни волосы на голове, не получая питания, выпадают и оставляют голову обнаженной. Искусственное облысение использовалось как знак траура; оно угрожает сладострастным дочерям Израиля вместо завитых волос, Исаия 3:24. См. Мих. 1:16; и примеры этого встречаются, Исаия 15:2; Иер. 47:5. См. Иез. 7:18; Амос 8:10.

Здесь можно отметить оскорбление, нанесенное Елисею молодыми людьми из Вефиля, неправильно переведенными как «малые дети», которые кричали вслед ему: «Иди, плешивый!». Город Вефиль был одним из главных рассадников идолопоклонства Ахава, и презрение было высказано Елисею в его общественном качестве пророка Господня. Если в выражении «Иди» был также намек на вознесение Илии, как превращение этого в шутку, то это было еще одним отягчающим обстоятельством греха, к которому этих молодых людей, вероятно, подстрекали их родители. Проклятие, наложенное на них пророком, не было актом личной обиды, но явно исходило от пророческого импульса.

БАЛЬЗАМ, צרי, Быт. 37:25; 43:11; Иер. 8:22; 46:11; 51:8; Иез. 27:17. Бальзам, или бальзам, используется у нас как общее название для многих из тех маслянистых смолистых веществ, которые вытекают самопроизвольно или через надрез из определенных деревьев или растений и имеют значительное применение в медицине и хирургии. Поэтому он очень правильно служит для выражения еврейского слова צרי, которое LXX перевели как ῥητίνη, а древние истолковали как смолу без различия.

БАЛЬЗАМНОЕ ДЕРЕВО, בעל־שמין; по-арабски abuschâm, то есть «отец аромата», сладко-ароматный. По словам г-на Брюса, balessan, бальзам или бальзам — это вечнозеленый кустарник или дерево, которое вырастает примерно до четырнадцати футов в высоту, самопроизвольно и без культуры в своей родной стране, Азаб, и вдоль всего побережья до Бабельманделя. Из этого дерева извлекали три вида бальзама. Первый назывался opobalsamum и ценился наиболее высоко. Это был тот, который вытекал самопроизвольно или посредством надреза из ствола или ветвей дерева в летнее время. Второй был carpobalsamum, сделанный путем выжимания плода, когда он был в зрелости. Третий, и наименее ценимый из всех, был hylobalsamum, сделанный путем отвара почек и маленьких молодых веточек. Большая ценность, придаваемая этому лекарству на востоке, прослеживается до самых ранних веков. Измаильтяне, или арабские перевозчики и купцы, торгующие арабскими товарами в Египет, привозили с собой צרי как часть своего груза, Быт. 37:25; 43:11. Иосиф Флавий в истории древностей своего народа говорит, что дерево этого бальзама было привезено в Иерусалим царицей Савской и подарено среди других подарков Соломону, который, как мы знаем из Писания, был очень прилежен ко всем видам растений и искусен в их описании и различении. И здесь, действительно, оно, по-видимому, культивировалось и процветало; так что место его происхождения с течением времени, в сочетании с другими причинами, стало забываться. Несмотря на положительный авторитет Иосифа Флавия и большую вероятность, которая его сопровождает, мы не можем поставить его в конкуренцию с тем, что нам было сказано в Писании, так как мы только что видели, что место, где оно росло и продавалось купцам, был Галаад в Иудее, более чем за 1730 лет до Христа, или за 1000 лет до царицы Савской; так что при чтении стиха ничто не может быть яснее, чем то, что оно было пересажено в Иудею, процветало и стало предметом торговли в Галааде задолго до периода, который он упоминает. «Компания измаильтян шла из Галаада с верблюдами их, несущими благовония и бальзам и смирну, и шли нести это вниз в Египет», Быт. 37:25. Теофраст, Диоскорид, Плиний, Страбон, Диодор Сицилийский, Тацит, Юстин, Солин и Серапион, говоря о его дороговизне и целебных свойствах, все говорят, что этот бальзам происходил из Иудеи. Слова Плиния таковы: «Но всем другим ароматам, какие бы они ни были, предпочтителен бальзам, производимый не в какой другой части, кроме земли Иудеи, и даже там только в двух садах; оба они принадлежат царю, один не более двадцати акров, другой еще меньше». Вся долина Иерихона когда-то считалась самой плодородной в Иудее; и упорство, с которым иудеи сражались здесь, чтобы предотвратить попадание бальзамных деревьев в собственность римлян, свидетельствует о важности, которая придавалась им. Это дерево Плиний описывает как характерное для долины Иерихона и как «более похожее на виноградную лозу, чем на мирт». Оно считалось столь драгоценной редкостью, что и Помпей, и Тит привезли образец в Рим в триумфе; и бальзам, из-за своей редкости, продавался за двойной свой вес в серебре, пока его высокая цена не привела к практике фальсификации. Юстин делает его главным источником национального богатства. Он описывает страну, в которой он рос, как долину, подобную саду, окруженную постоянными холмами и, как бы, заключенную стеной. «Пространство долины содержит 200 000 акров и называется Иерихон. В этой долине есть лес, столь же восхитительный своей плодородностью, как и наслаждением, ибо он перемешан с пальмами и opobalsamum. Деревья opobalsamum имеют сходство с елями; но они ниже, и посажены и возделываются на манер виноградных лоз. В установленное время года они потеют бальзамом. Мрачность места столь же удивительна, как и его плодородность; ибо хотя солнце нигде в мире не светит жарче, здесь естественно существует умеренная и постоянная мрачность воздуха». По словам г-на Бакингема, это описание наиболее точное. «И жара, и мрачность», — говорит он, — «были замечены нами, хотя мрачность была бы неподходящим термином для применения к этому полумраку».

БАНГОРСКАЯ СПОР, спор, возникший с д-ром Хоадли, епископом Бангорским. Этот прелат в проповеди, произнесенной перед Георгом I, утверждал, что Христос был верховным в Своем собственном царстве; что Он не делегировал Свою власть, подобно земным законодателям во время их отсутствия, каким-либо лицам в качестве Своих наместников или заместителей; и что церковь Англии, как и все другие национальные церкви, была просто гражданским или человеческим установлением, созданным с целью распространения и увековечения знания и веры в христианство. На собрании конвокации был назначен комитет для изучения этой публикации. Ему было вынесено суровое порицание как направленному на подрыв всякого управления и дисциплины в церкви Христа, на низведение Его царства до состояния анархии и путаницы, а также на оспаривание и обвинение королевского верховенства в церковных делах и власти законодательного органа принуждать к повиновению в вопросах религии суровыми санкциями. Этим действиям был положен внезапный конец путем отсрочки конвокации; но спор, который был начат, продолжался в течение нескольких лет.

ЗНАМЯ, знамя или штандарт, используемые армиями или караванами в их путешествиях в восточных странах. Оригинал דגל переводится лексикографами и переводчиками под этим словом как существительное, в какой форме оно часто встречается, знамя, знамя; как глагол, однажды, поставить знамя; Пс. 20:5; как причастие pahul, vexillatus, тот, кто отмечен знаменем, вождь; как причастие niphal, со знаменами, или со знаменами. Значение корня проиллюстрировано очень изобретательным и разумным автором «Наблюдений над различными отрывками Писания», который показывает, из Питтса и Покока, что, «поскольку в Аравии и соседних странах, из-за сильной жары солнца днем, люди обычно предпочитают путешествовать ночью; так, чтобы предотвратить путаницу в их больших караванах, особенно в ежегодном в Мекку, каждая компания, из которой состоит караван, имеет свой отдельный переносной маяк, который несут на вершине шеста, и состоит из нескольких огней, которые несколько похожи на железные печи, в которые они кладут короткие сухие дрова, которыми нагружены некоторые верблюды. Каждая компания имеет один из этих шестов, принадлежащих ей; некоторые из которых имеют десять, некоторые двенадцать этих огней на своих вершинах, больше или меньше; и они также имеют разные фигуры, а также числа; один, возможно, в форме овала; другой, треугольный, или в форме M, или N и т. д., так что по ним каждый знает свою соответствующую компанию. Их несут впереди и устанавливают в месте, где караван должен остановиться, прежде чем он подойдет, на некотором расстоянии друг от друга. Поскольку путешествие ночью должно быть, вообще говоря, более приятным для великого множества в этой пустыне, мы можем верить, что сострадательный Бог, по большей части, направлял Израиль двигаться ночью. И, следовательно, не должны ли мы скорее предполагать, что штандарты племен были подвижными маяками, подобными тем, что у паломников в Мекку, чем флагами или чем-то в этом роде?» Этот изобретательный автор, однако, кажется, забывает, 1. Что столп огненный был с израильтянами, чтобы направлять их марши. 2. Что израильтяне были не просто караваном, а армией; и, как таковые, для порядка требовали штандартов как днем, так и ночью. См. Армии.

ПИР. Гостеприимство сегодняшнего дня на востоке в точности напоминает гостеприимство самой отдаленной древности. Притча о «большом ужине» в этих странах буквально реализована. И таковым было гостеприимство древней Греции и Рима. Когда человек устраивал развлечение для своих друзей или соседей, он рассылал ряд слуг, чтобы пригласить гостей; их называли vocatores у римлян и κλητώρες у греков. День, когда должно быть дано развлечение, назначается за некоторое значительное время до этого; и вечером назначенного дня приходит посланник, чтобы пригласить гостей на пир. Обычай таким образом представлен у Луки: «Один человек сделал большой ужин и пригласил многих; и послал своего слугу во время ужина сказать приглашенным: придите, ибо все уже готово». Их не просили сейчас в первый раз; но они уже приняли приглашение, когда был назначен день, и поэтому уже были обязаны присутствовать в час, когда их могли вызвать. Они не были застигнуты врасплох и не могли в последовательности и приличии сослаться на какую-либо предварительную договоренность. Они не могли теперь отказаться, не нарушив своего слова и не оскорбив хозяина пира, и, следовательно, справедливо подвергли себя наказанию. Условия притчи точно соответствуют установленному обычаю. Иудеи не всегда следовали одному и тому же методу; иногда они посылали ряд слуг разными путями среди друзей, которых они намеревались пригласить; а в другое время — одного мужчину-слугу.

Персы посылают депутацию встретить своих гостей: эта депутация называется открывающими путь; и чем более выдающиеся лица посланы и чем на большее расстояние они идут, тем больше честь. Так провозглашается: «Выйдите и посмотрите царя Соломона с венцом, которым увенчала его мать его». «Жених идет, выходите навстречу ему». Имена лиц, которые должны быть приглашены, были начертаны на табличках, и ворота были открыты, чтобы принять тех, кто их получил; но чтобы предотвратить попадание кого-либо, у кого не было билета, была оставлена открытой только одна створка двери; и она строго охранялась слугами семьи. Те, кто был допущен, должны были пройти по узкому проходу в комнату; и после того, как все, кто получил билеты на вход, собрались, хозяин дома встал и запер дверь; и тогда началось развлечение. Первой церемонией после прибытия гостей в дом развлечения было приветствие, совершаемое хозяином дома или кем-то, назначенным на его место. Среди греков это иногда делалось объятиями с руками вокруг; но самым обычным приветствием было соединение их правых рук, правая рука считалась залогом верности и дружбы. Иногда они целовали губы, руки, колени или ноги, в зависимости от того, заслуживал ли человек большего или меньшего уважения. Иудеи приветствовали странника в своем доме таким же образом; ибо наш Господь жалуется Симону, что он не дал Ему поцелуя, не приветствовал Его к своему столу ни одним из привычных знаков уважения.

Обычай возлежать был заимствован у народов востока, и в частности у Персии, где он, по-видимому, был принят в очень отдаленный период. Писания Ветхого Завета намекают на оба обычая; но они предоставляют неоспоримые доказательства древности сидения. Поскольку это, несомненно, самая естественная и достойная поза, она, по-видимому, была повсеместно принята первыми поколениями людей; и только после того, как прошло много веков, и когда выродившийся человек потерял большую часть твердости своего первобытного характера, он начал возлежать.

Столы были сконструированы из трех различных частей или отдельных столов, составляющих один в целом. Один был помещен в верхнем конце поперек, а два других присоединены к его концам, по одному с каждой стороны, так чтобы оставить открытое пространство между ними, через которое служители могли легко обслуживать все три. Вокруг этих столов были помещены кровати или кушетки, по одной к каждому столу; каждая из этих кроватей называлась clinium; и три из них, будучи соединены, чтобы окружить три стола, составляли triclinium. В конце каждого clinium была скамеечка для ног, для удобства взбирания на нее. Эти кровати были сформированы из матрасов и поддерживались на рамах из дерева, часто богато украшенных; матрасы были покрыты тканью или гобеленом, в зависимости от качества развлекающего. На великолепном пиру, который Артаксеркс устроил для вельмож своего царства, кровати из серебра и золота были помещены вокруг столов; согласно обычаю на востоке называть вещь по ее главному украшению, это должны были быть кушетки, обильно украшенные драгоценными металлами. Каждый гость наклонял верхнюю часть своего тела на левую руку, нижняя часть была вытянута во всю длину или немного согнута; его голова была поднята, а спина иногда поддерживалась подушками. В разговоре те, кто говорил, поднимались почти вертикально, поддерживаемые подушками. Когда они ели, они поднимались на локоть и использовали правую руку; что является причиной, по которой наш Господь упоминает руку Иуды в единственном числе: «Опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня», Матф. 26:23. См. Accubation.

Когда перс входит в собрание и поприветствовал дом, он затем измеряет глазом место, на которое дает ему право его степень ранга; он прямо вклинивается в ряд гостей, не предлагая никаких извинений за общее беспокойство, которое он производит. Часто случается, что люди занимают более высокое место, чем то, на которое они имеют право. Персидские писцы примечательны своим высокомерием в этом отношении, в чем они, по-видимому, имеют поразительное сходство с иудеями той же профессии во дни нашего Господа. Хозяин развлечения, однако, имеет привилегию поместить любого так высоко в ранге собрания, как он может пожелать. И г-н Морье видел пример этого на публичном развлечении, на которое он был приглашен. Когда собрание было почти полно, губернатор Кашана, человек смиренного вида, хотя и значительного ранга, вошел и сел на самое низкое место; когда хозяин дома, после многочисленных выражений приветствия, указал рукой на верхнее место в собрании, на которое он пожелал ему переместиться, и которое он соответственно занял. Эти обстоятельства предоставляют прекрасную и поразительную иллюстрацию притчи, которую наш Господь произнес, когда увидел, как те, кто был приглашен, выбирали самые высокие места.

Перед тем как отправиться на пир, греки совершали омовение и умащали себя благовониями, поскольку считалось крайне неприличным появляться в таком месте, будучи покрытым потом и пылью. Однако тех, кто прибывал из путешествия, омывали и облачали в подобающие одежды в доме хозяина, прежде чем допустить к трапезе. Когда Телемах и Писистрат во время своих странствий прибыли во дворец Менелая, им немедленно предложили воду для омовения и масло для умащения, прежде чем они заняли места рядом с царем. Масло, использовавшееся в таких случаях во дворцах знати и принцев, было ароматизировано розами и другими благовонными травами. Также они мыли руки перед тем, как сесть за стол. На эти обычные знаки уважения, на которые имел право путник или человек, не имевший собственного дома, наш Господь ссылается в своей защите Марии: «И, обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и власами головы своей отерла. Ты целования Мне не дал; а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги. Ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги», Луки vii, 44. Гомер упоминает как вполне обычный в те времена обычай, что дочери мыли, а затем умащали ноги своих родителей. Наш Спаситель находился в положении путника; у Него не было дома, где Он мог бы совершить омовение и умащение перед тем, как войти в дом Симона, и поэтому имел право сетовать на то, что принимавший Его не оказал должного уважения, подобающего страннику, находящемуся вдали от места своего обычного пребывания. Иудеи регулярно мыли руки и ноги перед обедом; они считали этот обряд обязательным, что объясняет их изумление, когда они видели, что ученики Христа садятся за стол, не соблюдая его: «Зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб», Матф. xv, 2. После еды они снова мыли их, ибо, как говорит евангелист, «фарисеи и все иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук», Марка vii, 3, 4. Когда они мыли руки сами, они погружали их в воду по запястья, но когда эту обязанность выполняли другие, воду лили им на руки. Тот же обычай существовал в Греции, ибо Гомер говорит, что слуги лили воду на руки своих вождей. Это была часть служения, которое Елисей совершал для своего господина Илии; и в каждом случае по закону, когда вода наносилась на тело другим лицом, это делалось не путем погружения, а путем поливания или окропления. Мытье ног было низким и рабским занятием, поэтому его обычно выполняли служанки в доме. Однако иногда его совершали и женщины самого высокого ранга; так, дочь Клеобула, одного из греческих мудрецов и царя Линда, города в юго-восточной части Родоса, не стыдилась мыть ноги гостям своего отца. И было принято целовать ноги тем, к кому, как считалось, следовало проявить особое уважение; так, дочь Филоклеона у Аристофана омыла своего отца, умастила его ноги и, наклонившись, поцеловала их. Полотенце, которым вытирали ноги после мытья, считалось на всем Востоке знаком рабства. Светоний упоминает как верный признак невыносимой гордыни римского императора Калигулы то, что во время ужина он позволял сенаторам высочайшего ранга стоять у своего ложа, а иногда и у своих ног, подпоясанными полотенцем. Отсюда видно, что этот знак был символом унижения, который, однако, не был абсолютно постыдным и несовместимым с уважением к рангу. Тем не менее, наш благословенный Искупитель не отказался оказать Своим ученикам, и даже Иуде Искариоту, это доказательство Своей любви и смирения.

Пиршеством руководил симпозиарх, или распорядитель пира. По словам Плутарха, это был человек, выбранный из числа гостей, самый приятный и веселый в компании, который не напивался, но при этом пил свободно; он должен был управлять остальными, пресекать беспорядки, но поощрять веселье. Он наблюдал за настроением гостей и за тем, как на них действует вино; кто сколько может выпить, и старался поддерживать гармонию и ровное состояние, чтобы не было беспокойства или нарушений порядка. Чтобы делать это эффективно, он сначала провозглашал свободу каждому пить столько, сколько тот считает нужным, а затем, наблюдая, кто из них скорее готов потерять самообладание, подмешивал больше воды в его вино, чтобы сохранить его столь же трезвым, как и остальную компанию; таким образом, этот распорядитель следил за тем, чтобы никто не был принужден пить и чтобы никто, даже будучи предоставленным самому себе, не опьянел. Таким, как мы имеем основания полагать, был распорядитель пира на браке в Кане Галилейской, который наш Господь почтил Своим присутствием. Термин ἀρχιτρίκλινος буквально означает «управитель места, обставленного тремя ложами»; и он действовал как человек, наделенный властью, ибо он пробовал вино, прежде чем раздать его гостям, что, как общепризнано, было одной из обязанностей симпозиарха. Ни имя, ни действие не соответствуют характеру и положению гостя; следовательно, он должен был быть симпозиархом, или распорядителем пира. Существование такого должностного лица у иудеев подтверждается отрывком из апокрифической книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, где его обязанности описаны так: «Тебя поставили распорядителем пира? Не возносись, будь среди них как один из них; позаботься о них и потом садись. И когда исполнишь все обязанности свои, займи свое место, чтобы повеселиться с ними и получить венец за хорошее устройство пира», Сирах xxxii, 1. См. Архитриклин.

КРЕЩЕНИЕ, от греческого слова βαπτίζω, — это обряд или церемония, посредством которой люди посвящаются в исповедание христианской религии; или же это установленный способ, которым человек принимает исповедание христианства или допускается к участию в привилегиях, принадлежащих ученикам Христа. Именно этим способом те, кто уверовал в Евангелие, должны были отделяться от неверующих и присоединяться к видимой христианской церкви; и сопутствующий этому обряд, или омовение водой, вероятно, был призван символизировать смывание или отречение от нечистот прежнего состояния, а именно грехов, которые были совершены, и порочных привычек, которые были приобретены; и в этой связи можно заметить, что исповедание покаяния всегда сопровождало, или подразумевалось как сопровождающее, исповедание веры во Христа. То, что наш Господь установил такое таинство, как крещение, ясно из поручения, данного Апостолам после Его воскресения и записанного в Матф. xxviii, 19, 20. На этот обряд также есть аллюзии в Марка xvi, 16; Иоанна iii, 5; Деяниях ii, 41; viii, 12, 36–38; xxii, 16. Цель этого установления, которая заключалась в выражении веры во Христа со стороны крещаемых и в провозглашении их решимости открыто исповедовать Его религию и взращивать истинную и всеобщую святость, видна из Рим. vi, 3, 4; 1 Петра iii, 21; Ефес. v, 26; и Титу iii, 5. Мы не находим упоминаний о крещении как об отдельном религиозном обряде до миссии Иоанна, предтечи Христа, которого называли «Крестителем» из-за того, что Бог повелел ему крестить водой всех, кто откликнется на его призыв к покаянию. Однако омовение сопровождало многие иудейские обряды и, более того, требовалось после приобретения любого вида нечистоты. Также вскоре после времени нашего Спасителя мы находим, что у иудеев существовал обычай торжественно крестить, а также обрезать всех своих прозелитов. Поскольку их писатели подробно рассуждают о причинах этого обряда и не дают ни намека на то, что это новое установление, вероятно, это всегда было обычаем, предшествовавшим времени Моисея, чей рассказ об обряде обрезания и о способе его совершения отнюдь не является подробным. Или же крещение после обрезания могло войти в употребление постепенно, исходя из естественной целесообразности этого действия и его легкого соответствия другим иудейским обычаям. Ибо если ни один иудей не мог приблизиться к скинии или храму после самой незначительной нечистоты без омовения, тем более считалось бы неуместным допускать прозелита из состояния столь нечистого и скверного, каким считалось язычество, без такого же способа очищения. Древность этой практики крещения прозелитов среди иудеев была предметом значительных споров среди богословов. Лайтфут решительно настаивает на ней. Д-р Джон Оуэн считает мнение о том, что христианское крещение произошло от иудейского, лишенным всякой вероятности. С другой стороны, г-н Уолл сделал весьма вероятным, по крайней мере, на основании многих свидетельств иудейских писателей, которые без единого возражения признают этот факт, что практика иудейского крещения существовала до, во время, а также после времени нашего Спасителя. Существует также сильный намек, даже в самом Евангелии, на такую известную практику среди иудеев во времена Иоанна Крестителя, Иоанна i, 25. Свидетельства иудейских писателей имеют тем больший вес, что практика, о которой они сообщают как о столь древней, все еще сохранялась среди них; ибо если бы она не была той древности, на которую претендует, т.е. до времени Христа, маловероятно, что она когда-либо стала бы обычаем среди иудеев впоследствии. Стали бы они начинать обращать людей в свою религию через крещение в подражание ученикам Иисуса из Назарета, которых они считали проклятыми? И все же, если это крещение прозелитов было принято иудеями со времен Христа, это должно было быть просто новшеством в подражание христианам, что не очень вероятно. В восточных церквях эта церемония совершается через погружение. Практика западных церквей заключается в окроплении водой головы или лица крещаемого, за исключением Миланской церкви, в ритуале которой предписано, чтобы голову младенца трижды погружали в воду; при этом служитель произносит слова: «Крещаю тебя во имя Отца, Сына и Святого Духа»; подразумевая, что посредством этой церемонии крещаемый принимается в число исповедников той религии, которую Бог, Отец всего сущего, открыл человечеству через служение Своего Сына и подтвердил чудесами Своего Духа.

2. Примечательно, что крещальная формула, приведенная выше из Евангелия от Матфея, никогда не встречается в тех же словах ни в книге Деяний, ни в каком-либо из Посланий. Но хотя формула из Евангелия от Матфея нигде больше не появляется, то, что ею подразумевается, всегда подразумевается. Существует множество церемоний, описанных церковными писателями как используемые при крещении, которые были введены после эпохи Иустина Мученика, но которые сейчас вышли из употребления; например, давание молока и меда крещаемым на Востоке; вина и молока на Западе и т.д. Они также добавили помазание и возложение рук. Тертуллиан первым упоминает знамение креста, но только как используемое в частном порядке, а не в общественном богослужении; и он особо описывает обычай крещения без него. Действительно, не похоже, чтобы оно использовалось при крещении до конца четвертого или пятого века; в то время ему приписывали великую силу. Лактанций, живший в начале четвертого века, говорит, что дьявол не может приблизиться к тем, кто имеет на себе небесное знамение креста как неприступную крепость для своей защиты; но он не говорит, что оно использовалось при крещении. После Никейского собора христиане добавили к крещению церемонии экзорцизма и заклинания, чтобы заставить злых духов покинуть крещаемых. Они совершали несколько знамений креста, использовали зажженные свечи, давали крещаемому попробовать соль, а священник касался его рта и ушей слюной, а также дул и плевал ему в лицо. В то время крещеные также носили белые одежды до следующего воскресенья. У них были и другие различные церемонии; некоторые из них сейчас упразднены, хотя другие остаются в Римской церкви по сей день.

3. Квакеры утверждают, что водное крещение никогда не предназначалось для того, чтобы оставаться в церкви Христа дольше, чем пока иудейские предрассудки делали такой внешний обряд необходимым. Они аргументируют это на основании Ефес. iv, 5, где говорится об одном крещении как необходимом для христиан, что это должно быть крещение Духом. Но при сравнении текстов, относящихся к этому установлению, станет ясно, что водное крещение было установлено Христом в более общих выражениях, чем это согласуется с таким толкованием. То, что оно совершалось над всеми обращенными из язычников, а не ограничивалось только иудеями, видно из Матф. xxviii, 19, 20, в сравнении с Деяниями x, 47; и то, что крещение Духом не отменяло водное крещение, по-видимому, было суждением Петра и тех, кто был с ним; так что одно крещение, о котором говорится, по-видимому, было водным; а сообщение Святого Духа называется крещением только в переносном смысле. Что касается любого возражения, которое может быть извлечено из 1 Кор. i, 17, то оно достаточно опровергается предыдущими стихами и всеми многочисленными текстами, в которых в посланиях, написанных задолго после этого, Апостол говорит обо всех христианах как о крещеных; и аргументирует обязательность крещения таким образом, как мы никогда не могли бы себе представить, если бы он полагал, что на то была воля Божья, чтобы оно было прекращено в церкви. Сравните Рим. vi, 3 и сл.; Кол. ii, 12; Гал. iii, 27.

4. В ранние времена крещение совершалось только на Пасху и Пятидесятницу, за исключением случаев необходимости. Взрослые люди готовились к крещению воздержанием, молитвой и другими благочестивыми упражнениями. Именно для того, чтобы отвечать за них, говорит Мосхейм, во втором веке были впервые установлены восприемники, или крестные отцы, хотя впоследствии их стали допускать и при крещении младенцев. Это, по словам М. Дайе, произошло не раньше четвертого века. Уолл относит происхождение восприемников, или крестных отцов, ссылаясь на авторитет Тертуллиана, к началу второго века; они использовались при крещении младенцев, которые не могли отвечать за себя. Оглашенные не спешили приступать к крещению. Св. Амвросий не был крещен до тех пор, пока не был избран епископом Миланским; а некоторые из отцов не крестились до самой смерти. Некоторые откладывали это из-за нежной совести, а другие — из-за слишком сильной привязанности к миру; поскольку в первобытные времена преобладало мнение, что крещение, когда бы оно ни было совершено, смывает все предшествующие пятна и грехи. Соответственно, они откладывали этот освящающий обряд как можно дольше, даже до тех пор, пока не чувствовали, что находятся при смерти. Случаи такого рода встречаются в начале третьего века. Константин Великий не был крещен до самого последнего вздоха, и в этом ему последовал его сын Констанций; а двое других его сыновей, Константин и Констант, были убиты до того, как приняли крещение. Что касается необходимости крещения, мы можем заметить, однако, что хотя некоторые, по-видимому, придавали ему слишком большое значение, как если бы оно было безусловно необходимым для спасения, следует признать, что для любого человека уклонение от крещения, когда он признает его установлением Христа и признает, что на то воля Христа, чтобы он подчинился ему, является актом неповиновения Его власти, что несовместимо с истинной верой.

5. Слово крещение часто употребляется в значении страданий, Марка x, 38; Луки xii, 50; Матф. xx, 22, 23. Подобные выражения мы находим и в Ветхом Завете, где воды часто означают скорби, Псалом lxviii, 1, 15; cxxiii, 4, 5; и где быть поглощенным водами и пройти через великие воды означает быть переполненным несчастьями и бедствиями.

6. Апостол Павел, пытаясь доказать воскресение мертвых, среди прочих доводов в поддержку этого учения говорит: «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых?» 1 Кор. xv, 29. Об этой фразе давались различные толкования; здесь будут упомянуты только три из них. «Это означает», — говорят некоторые, — «креститься на место мертвых, только что павших в деле Христа, и которые таким образом поддерживаются чередой новых обращенных, немедленно предлагающих себя, чтобы заполнить их места, подобно рядам солдат, которые продвигаются в бой на место своих товарищей, только что убитых на их глазах». Другие думают, что это означает: «В надежде на благословения, которые будут получены после того, как они будут причислены к мертвым». Д-р Макнайт добавляет слова τῆς ἀναϛάσεως и читает этот отрывок так: «Кто крестится для воскресения мертвых», или вследствие своей веры в учение о воскресении мертвых; из-за которой веры и ее исповедания они подвергаются великим страданиям, за которые они не могут получить воздаяния, если нет воскресения мертвых и вообще никакой будущей жизни.

7. Что касается субъектов крещения, антипедобаптисты придерживаются мнения, что только верующие взрослые являются надлежащими субъектами, потому что поручение Христа крестить представляется им ограничивающим это таинство только теми, кто научен или стал учеником; и что, следовательно, младенцы, которые не могут быть таким образом научены, должны быть исключены. «Не видно», — говорят они, — «чтобы Апостолы, исполняя поручение Христа, когда-либо крестили кого-либо, кроме тех, кто был предварительно наставлен в христианской вере и исповедал свою веру в нее». Они утверждают, что младенцы не могут получить никакой пользы от крещения и не способны к вере и покаянию, которые следует рассматривать как предварительные условия.

8. Что касается способа, они отмечают, что значение слова βαπτίζω означает погружать или окунать, и только это; что Иоанн крестил в Иордане; что он выбрал место, где было много воды; что Иисус вышел из воды; что Филипп и евнух оба сошли в воду; что термины «омовение», «очищение», «погребение в крещении», так часто упоминаемые в Писании, намекают на этот способ; что только погружение было практикой Апостолов и первых христиан; и что от него отказались только из любви к новизне и из-за холодного климата. Эти положения, по их мнению, настолько ясны из Писания и истории церкви, что почти не нуждаются в аргументах для своего подтверждения. Далее, они также настаивают на том, что все положительные установления зависят исключительно от воли и заявления установителя; и что, следовательно, рассуждения по аналогии с ранее отмененными обрядами должны быть отвергнуты, а прямое повеление Христа относительно крещения должно быть нашим правилом.

9. Педобаптисты, однако, придерживаются иного мнения. Что касается субъектов крещения, они верят, что квалифицированные взрослые, которые не были крещены ранее, безусловно, являются надлежащими субъектами; но тогда они также считают, что младенцы не должны быть исключены. Они верят, что, поскольку Авраамов и христианский заветы — это одно и то же, Быт. xvii, 7; Евр. viii, 12; что поскольку дети были допущены по первому, и поскольку крещение теперь является знаком, печатью или подтверждением этого завета, младенцы имеют такое же право на него, какое дети израильтян имели на печать обрезания по закону, Деяния ii, 39; Рим. iv, 11. Далее, если детей не следует крестить, потому что для этого нет прямого повеления, то по той же причине, говорят они, женщины не должны приступать к Вечере Господней; и мы не должны святить первый день недели; поскольку ни то, ни другое прямо не заповедано. Если бы крещение младенцев было человеческим изобретением, спрашивают они, как такая практика могла быть столь всеобщей в первые триста лет существования церкви, и при этом не осталось бы никаких записей о том, когда она была введена, и не возникло бы никаких споров или разногласий по этому поводу? Некоторые сводят вопрос к более узким рамкам, утверждая: (1.) Что Бог установил в Своей церкви членство младенцев и допустил их к этой привилегии через религиозный обряд, Быт. xvii; Гал. iii, 14, 17. (2.) Что это право младенцев на членство в церкви никогда не было отнято: и, поскольку это так, они утверждают, что младенцы должны быть приняты, потому что Бог это установил; и, поскольку они должны быть приняты, это должно быть либо с крещением, либо без него; но никто не должен быть принят без крещения; следовательно, младенцы должны быть крещены по необходимости. Отсюда ясно, что при Евангелии младенцы по-прежнему остаются в точно таком же отношении к Богу и Его церкви, в каком они изначально были помещены при прежних устроениях. То, что младенцы должны быть приняты в церковь и как таковые крещены, также выводится из следующих мест Писания: Быт. xvii; Ис. xliv, 3; Матф. xix, 13; Луки ix, 47, 48; Деяния ii, 38, 39; Рим. xi, 17, 21; 1 Кор. vii, 14.

10. Хотя в Новом Завете нет прямых примеров того, как Христос и Его Апостолы крестили младенцев, нет и доказательств того, что они были исключены. Иисус Христос действительно благословлял малых детей; и трудно поверить, что такие получили Его благословение, но при этом не должны были быть членами Евангельской церкви. Если Христос принял их и хочет, чтобы мы «принимали» их, как мы можем не допускать их в видимую церковь? Кроме того, если бы детей не следовало крестить, разумно ожидать, что это было бы прямо запрещено. Поскольку крестились целые семейства, вероятно, среди них были и дети. С 400 по 1150 год ни одно общество людей за весь этот период в семьсот пятьдесят лет никогда не пыталось сказать, что крестить младенцев незаконно: и еще ближе ко времени нашего Спасителя, по-видимому, почти не было никого, кто советовал бы откладывать крещение младенцев. Ириней, живший во втором веке и хорошо знавший Поликарпа, который был учеником Иоанна, прямо заявляет, что церковь научилась от Апостолов крестить детей. Ориген в третьем веке утверждает, что обычай крещения младенцев был получен от Христа и Его Апостолов. Киприан и совет служителей, состоявшийся около 254 года, числом не менее шестидесяти шести, единогласно согласились, что детей можно крестить, как только они родятся. Амвросий, писавший примерно через 274 года после Апостолов, заявляет, что крещение младенцев практиковалось самими Апостолами и церковью вплоть до того времени. «Кафолическая церковь повсюду провозглашает», — говорит Иоанн Златоуст в пятом веке, — «что младенцы должны быть крещены»; и Августин утверждал, что никогда не слышал и не читал ни об одном христианине, кафолике или сектанте, который не придерживался бы мнения, что младенцев следует крестить. Они далее верят, что в Новом Завете не требовалось упоминания о принятии младенцев в церковь, так как это было однажды установлено и никогда не отменялось. Далекие от ограничения крещения только взрослыми, следует помнить, что в Новом Завете не записано ни одного случая, когда потомки христианских родителей крестились в зрелом возрасте. Возражение о том, что младенцы не являются надлежащими субъектами для крещения, потому что они не могут исповедовать веру и покаяние, падает с такой же силой на установление обрезания, как и на крещение младенцев; поскольку они в равной степени способны или являются столь же подходящими субъектами для одного, как и для другого. Наконец, общепризнано, что если младенцы умирают (а большая часть человеческого рода умирает в младенчестве), они спасаются: если это так, то почему же отказывать им в знаке единения со Христом, если они способны наслаждаться тем, что этим знаком обозначается?

11. Что касается способа, педобаптисты отрицают, что термин βαπτίζω, который является производным от βάπτω и, следовательно, должен быть чем-то меньшим по своему значению, неизменно используется в Новом Завете для выражения погружения. Поэтому отрицается, что окунание — это его единственное значение; что Христос абсолютно предписал погружение; и что Его положительная воля состоит в том, чтобы не использовался никакой другой способ. Поскольку слово βαπτίζω используется для выражения различных омовений среди иудеев, таких как окропление, поливание и т.д., Евр. ix, 10, для обычая мытья перед едой и мытья домашней утвари, горшков и т.д., из этого очевидно, что оно выражает не способ совершения чего-либо, будь то погружение или излияние, а только само совершаемое действие; то есть мытье; или применение воды в той или иной форме. Оно нигде не означает окунать, кроме как при обозначении способа мытья или очищения, и для этой цели; а способ или использование — это лишь церемониальная часть положительного установления; точно так же, как в Вечере Господней время дня, количество и поза причастников, количество и качество хлеба и вина — это обстоятельства, которые не считаются существенными ни одной частью христиан. Если в крещении есть выразительный символ нисходящего влияния Духа, то поливание должно быть способом совершения; ибо это библейский термин, наиболее часто и правильно используемый для сообщения божественных влияний, Матф. iii, 11; Марка i, 8, 10; Луки iii, 16–22; Иоанна i, 33; Деяния i, 5; ii, 38, 39; viii, 12, 17; xi, 15, 16. Термин «окропление» также используется в отношении акта очищения, Ис. lii, 15; Иез. xxxvi, 25; Евр. ix, 13, 14; и поэтому не может быть неприменимым к крещальному очищению. Но отмечается, что Иоанн крестил «в Иордане»: на это отвечают, что всегда выводить погружение всего тела в воду из этой частицы было бы во многих случаях ложным и абсурдным. Тот же греческий предлог, ἐν, используется, когда говорится, что они должны быть «крещены огнем»; но немногие станут утверждать, что их должны погрузить в него. Апостол, говоря о Христе, говорит, что Он пришел не ἐν, «водою только», но ἐν, «водою и кровию». Там то же самое слово, ἐν, переведено «водою»; и справедливо и уместно; ибо мы не знаем никакого хорошего смысла, в котором мы могли бы сказать, что Он пришел в воде. Было замечено, что ἐν более ста раз в Новом Завете переводится как «при»; и в ста пятидесяти других случаях оно переводится как «с». Если перевести его так здесь, Иоанн крестил при Иордане, или водой Иордана, то нет никаких доказательств того, что он погружал своих учеников в нее.

Иисус, как сказано, вышел из воды; но это не доказательство того, что Он был погружен, так как греческий термин ἀπὸ часто означает «от»: например, «Кто внушил вам бежать от», а не «из», «грядущего гнева?» и многие другие, которые можно было бы упомянуть. Далее: утверждается, что Филипп и евнух оба сошли в воду. На это отвечают, что и здесь нет доказательств погружения: ибо если выражение их схождения в воду обязательно включает окунание, то Филипп был окунут так же, как и евнух. Предлог εἰς, переведенный как «в», часто означает не более чем «к» или «до»: см. Матф. xv, 24; Рим. x, 10; Деяния xxviii, 14; Матф. iii, 11; xvii, 27: так что ни из одного из этих обстоятельств нельзя доказать, что был хотя бы один человек из всех крещеных, который вошел в воду по щиколотку. Что касается выражения Апостола «погреблись с Ним крещением», то оно не имеет силы в аргументе за погружение, поскольку оно не намекает на обычай окунания, не больше, чем наше крещальное распятие и смерть имеют такое отношение. Это не знак, а то, что этим знаком обозначается, на что здесь делается намек. Как Христос был погребен и воскрес для небесной жизни, так мы крещением обозначаем, что мы отделены от греха, чтобы мы могли жить новой жизнью веры и любви.

В заключение: против способа погружения выдвигается аргумент, что, поскольку он несет в себе слишком много признаков обременительного обряда для Евангельского устроения; поскольку он слишком неприличен для столь торжественного таинства; поскольку он имеет тенденцию волновать дух, часто делая субъекта непригодным для упражнения надлежащих мыслей и чувств, и, по сути, совершенно неспособным к ним; поскольку во многих случаях погружение тела, по всей вероятности, было бы мгновенной смертью; поскольку в других ситуациях это было бы невыполнимо из-за отсутствия воды; его нельзя считать необходимым для таинства крещения, и существует величайшая невероятность того, что он когда-либо практиковался во времена Нового Завета или в самые ранние периоды христианской церкви.

БАПТИСТЫ, или АНТИПЕДОБАПТИСТЫ, так называемые из-за их отвержения крещения младенцев. Баптисты в Англии составляют одну из «трех деноминаций протестантских диссентеров». Устройство их церквей и способы богослужения являются конгрегационалистскими, или независимыми. Они разделили значительную долю страданий семнадцатого и предшествующих веков: ибо среди лоллардов и последователей Уиклифа было много тех, кто не одобрял крещение младенцев. Было также много людей этой веры среди протестантов и реформаторов за рубежом. В Голландии, Германии и на севере они были известны под именами анабаптистов и меннонитов; а в Пьемонте и на юге они встречались среди альбигойцев и вальденсов. Баптисты существуют главным образом под двумя деноминациями — партикулярные, или кальвинистские, и генеральные, или арминианские. Первые по численности значительно превосходят вторых. Некоторые из обеих деноминаций, генеральных и партикулярных, допускают свободное или смешанное причастие; допуская к столу Господню благочестивых людей, которые не были погружены, в то время как другие считают это существенным требованием для причастия. Их иногда называют строгими баптистами. Другие общества этой деноминации соблюдают седьмой день недели как свою субботу, полагая, что первоначальный закон о субботе остается в силе, неизменным и неотмененным. Их называют баптистами седьмого дня. Значительное число генеральных баптистов перешло в унитарианство; вследствие чего те, кто придерживался доктрин Троицы и искупления, в конце восемнадцатого века образовали то, что называется «Новая связь», или Ассоциация. Они сохраняют дружескую переписку с другими своими братьями в делах, касающихся общих интересов деноминации, но не имеют с ними религиозного общения. Некоторые общины генеральных баптистов допускают три различных чина церковных служителей: посланники или проповедники, старейшины и диаконы. Баптисты в Америке, а также в Ост- и Вест-Индии являются преимущественно кальвинистами; но большинство из них допускают свободное причастие. Шотландские баптисты образуют отдельную деноминацию и отличаются несколькими особенностями церковного управления. «Никаких следов баптистской церкви в Шотландии найти нельзя», — говорит г-н Джонс, — «за исключением одной, которая, по-видимому, была сформирована из армии Кромвеля до 1765 года, когда церковь была основана в Эдинбурге под пастырским попечением г-на Кармайкла и г-на Арчибальда Маклина. Другие были сформированы с тех пор в Данди, Глазго и в большинстве главных городов Шотландии»: также в Лондоне и в различных частях Англии. Они считают, что порядок общественного богослужения, который единообразно соблюдался в Апостольских церквях, ясно изложен в Деяниях ii, 42–47; и поэтому они стараются следовать ему изо всех сил. Они требуют множества старейшин в каждой церкви, совершают Вечерю Господню и делают пожертвования для бедных каждый первый день недели. Молитвы и увещевания братьев составляют часть их церковного порядка под руководством и контролем старейшин, к которым исключительно принадлежит право председательствовать при совершении богослужения, управлять в случаях дисциплины и трудиться в слове и учении, в отличие от братьев, увещевающих друг друга. Старейшины — все миряне, обычно избираемые из числа братьев; но, когда обстоятельства требуют, они поддерживаются их пожертвованиями. Они также одобряют, чтобы лица, должным образом квалифицированные для этого, назначались церковью проповедовать Евангелие и крестить, хотя и не наделялись никаким пастырским попечением. Дисциплина и управление шотландских баптистов строго конгрегационалистские.

ВАРАХИЯ, отец Захарии, упомянутого в Матф. xxiii, 35, как убитого между храмом и жертвенником. Существует большое разнообразие мнений относительно личности этого Захарии, сына Варахии. Некоторые считают его Захарией, сыном Иодая, который был убит по приказу Иоаса между храмом и жертвенником, 2 Пар. xxiv, 21. Кэмпбелл думает, вместе с отцом Симоном, что Иодай имел два имени, Варахия и Иодай. См. Захария.

ВАРАК, сын Авиноама, избранный Богом для освобождения евреев от того рабства, в котором их держал Иавин, царь ханаанский, Судей iv, 4, 5 и сл. Он отказался повиноваться повелениям Господа, переданным ему пророчицей Деворой, если она не согласится идти с ним. Девора сопровождала Варака к Кедесу Неффалимову; и, собрав десять тысяч человек, они двинулись к горе Фавор. Сисара, будучи извещен об этом движении, выступил с девятьюстами боевыми колесницами и расположился лагерем у реки Киссон. Варак стремительно спустился с горы Фавор, и Господь распространил ужас в войске Сисары, благодаря чему Варак легко одержал полную победу. Сисара был убит Иаилью. Варак и Девора сочинили благодарственный гимн; и земля имела покой сорок лет, с 2719 по 2759 год от сотворения мира, или 1245 год до Р. Х.

ВАРВАР. Слово לעו (переведенное как «варвар»; LXX, βάρβαρος) в еврейском смысле означает «чужестранец»; тот, кто не знает ни священного языка, ни закона. Согласно представлениям греков, все народы, которые не были греками или не управлялись законами, подобными греческим, были варварами. Персы, египтяне, евреи, арабы, галлы, германцы и даже римляне были, в их фразеологии, варварами, какими бы учеными или вежливыми они ни были сами по себе. Апостол Павел охватывает все человечество именами греков и варваров: «Я должен и Еллинам и варварам, мудрым и невеждам», Рим. i, 14. Св. Лука называет жителей острова Мальта варварами, Деяния xxviii, 2, 4. Св. Павел, пишущий Колоссянам, использует термины «варвар» и «скиф» почти в одном и том же значении. В 1 Кор. xiv, 11 он говорит, что если тот, кто говорит на иностранном языке в собрании, не понят теми, к кому он обращается, то по отношению к ним он варвар; и, взаимно, если он не понимает тех, кто говорит с ним, они для него варвары. Варвар, следовательно, используется для обозначения любого чужестранца или иностранца, который не говорит на нашем родном языке, и не включает в себя никакого подтекста дикой природы или нравов в тех, по отношению к кому он используется. Скорее всего, оно происходит от berbir, «пастух»; откуда Варвария, страна странствующих пастухов; бедуины, Sceni, Scythei, как если бы «скитальцы в шатрах»; следовательно, варвары.

ВАР-ИИСУС, или, согласно некоторым спискам, ВАР-ИЕУ, был иудейским волхвом на острове Крит, Деяния xiii, 6. Св. Лука называет его Елимой. Он был с проконсулом Сергием Павлом, который, призвав Павла и Варнаву, пожелал услышать слово Божье. Вар-Иисус пытался помешать проконсулу принять христианство, Павел, исполнившись Святого Духа, «устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты свращать с прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени»; что и произошло немедленно. Проконсул, увидев это чудо, уверовал. Ориген и Иоанн Златоуст думают, что Елима, или Вар-Иисус, также уверовал; и что св. Павел вскоре вернул ему зрение.

ЯЧМЕНЬ, שערה, Исх. ix, 31; Лев. xxvii, 16 и сл.; хорошо известный вид зерна. Он получил свое еврейское название от длинной волосатой бороды, которая растет на колосе. Плиний, по свидетельству Менандра, говорит, что ячмень был самой древней пищей человечества. В Палестине ячмень сеяли около октября и жали в конце марта, сразу после Пасхи. В Египте ячменная жатва была позже; ибо когда там выпал град, Исход ix, 31, за несколько дней до Пасхи, лен и ячмень были побиты и уничтожены: ибо лен был в полном росте, а ячмень начинал образовывать свои зеленые колосья; но пшеница и более поздние зерновые не пострадали, потому что они были еще в стебле, и град побил молодые побеги, которые дают колосья.

Раввины иногда называли ячмень пищей для зверей, потому что в действительности они кормили им свой скот, 3 Цар. iv, 28; и от Гомера и других древних писателей мы узнаем, что ячмень давали лошадям. Евреи, однако, часто использовали ячменный хлеб, как мы находим из нескольких мест Писания: например, друзья Давида принесли ему во время его бегства пшеницу, ячмень, муку и т.д., 2 Цар. xvii, 28. Соломон послал пшеницу, ячмень, масло и вино работникам, которых царь Хирам предоставил ему, 2 Пар. ii, 15. Илии был сделан подарок из двадцати ячменных хлебов и зерна в шелухе, 4 Цар. iv, 22. И, чудесным образом умножив пять ячменных хлебов, Христос накормил множество около пяти тысяч человек, Иоанна vi, 8–10. Приношение ревнования в левитском установлении должно было быть из ячменной муки, Числ. v, 15. Обычная минха, или приношение, была из пшеничной муки, Лев. ii, 1; но это было из ячменя, более низкого зерна, вероятно, чтобы обозначить низкое состояние человека, от имени которого оно приносилось. По этой же причине не разрешалось приносить с ним масло или ладан. Иногда ячмень ставится как низкая, презренная награда или цена. Так, лжепророков обвиняют в соблазнении народа за горсти ячменя и куски хлеба, Иез. xiii, 19. Осия купил свою символическую жену за пятнадцать сребреников и полтора хомера ячменя, Осии iii, 2.

ВАРНАВА, ученик Иисуса Христа и спутник св. Павла в его трудах. Он был левитом, родившимся на острове Кипр. Его собственным именем было Иосия, к которому Апостолы добавили Варнава, что означает «сын утешения». Его обычно считают одним из семидесяти учеников, избранных нашим Спасителем. Он воспитывался вместе с Павлом у ног Гамалиила. Когда этот Апостол пришел в Иерусалим, через три года после своего обращения, Варнава представил его другим Апостолам, Деяния ix, 26, 27, около 37 года по Р. Х. Пять лет спустя церковь в Иерусалиме, будучи извещена об успехах Евангелия в Антиохии, послала туда Варнаву, который с великой радостью увидел чудеса благодати Божьей, Деяния xi, 22, 24. Он увещевал верных к постоянству. Некоторое время спустя он отправился в Тарс, чтобы найти Павла и привести его в Антиохию, где они совместно трудились два года и обратили великое множество людей; и здесь ученики впервые были названы христианами. Они покинули Антиохию в 44 году по Р. Х., чтобы доставить милостыню от этой церкви в Иерусалимскую. По возвращении они привели Иоанна Марка, двоюродного брата Варнавы. Пока они были в Антиохии, Святой Дух повелел, чтобы они были отделены для тех трудов среди язычников, к которым Он их назначил. Они отправились на Кипр, где обратили Сергия Павла, проконсула. Они проповедовали в Пергии Памфилийской без особого успеха из-за упорства и злобы иудеев; но, прибыв в Иконию, они приобрели много обращенных. Здесь иудеи возбудили мятеж и вынудили их удалиться в Дервию и Листру, в Ликаонии, где св. Павел исцелил некоего Энея, который был хром от рождения, жители Листры сочли их за богов; называя Варнаву Юпитером, а Павла Меркурием; и хотели принести им жертву, чему два Апостола с большим трудом воспрепятствовали: тем не менее, вскоре после этого они подверглись гонениям в этом самом городе. Посетив города, через которые они прошли и где проповедовали Евангелие, они вернулись в Антиохию Сирийскую.

В 51 году по Р. Х. Варнава был послан с Павлом из Антиохии в Иерусалим по случаю споров относительно соблюдения законных обрядов, которым иудеи хотели подчинить язычников. Павел и Варнава присутствовали на соборе в Иерусалиме и немедленно вернулись в Антиохию. Петр, прибыв туда вскоре после этого, был склонен своим поведением в некоторой степени поддержать соблюдение Моисеевых различий. Варнава тоже (который, будучи по происхождению левитом, мог сохранить некоторые прежние представления) прибег к такому же лицемерию: но Павел с великой свободой упрекнул Петра и Варнаву. Павел впоследствии, решив посетить церкви на острове Кипр и в Малой Азии, Варнава пожелал, чтобы Иоанн Марк сопровождал их: но Павел возразил, потому что Марк оставил их в первом путешествии. После этого два Апостола разделились: Павел отправился в сторону Азии, а Варнава с Марком — на Кипр. Это все, что мы достоверно знаем о Варнаве.

Среди писаний отцов сохранилось послание, приписываемое Варнаве; хотя, будучи без надписания, неизвестно, к кому оно адресовано. Оно было впервые опубликовано архиепископом Ашером на греческом и латинском языках и переведено архиепископом Уэйком в его «Подлинных посланиях Апостольских отцов» и часто переиздавалось. То, что это не произведение Варнавы, спутника Павла, можно с уверенностью заключить на основании внутренних свидетельств; хотя оно могло быть написано каким-то другим человеком с тем же именем. Существует также трактат, который идет под названием «Евангелие от Варнавы», до сих пор сохранившийся; из которого д-р Уайт в конце своих Бамптоновских лекций привел выдержки, достаточно полные, чтобы убедить любой беспристрастный ум в том, что оно является подложным.

БЕСПЛОДИЕ. Это считалось постыдным среди греков и римлян, но особенно среди иудеев; что можно объяснить постоянным ожиданием Мессии и надеждой, которую питала каждая женщина, что она может стать матерью обетованного «семени». Эта постоянная надежда на скорое пришествие великого «Семени жены» также служит объяснением многих обстоятельств в истории Ветхого Завета. «Соедините это, — говорит преподобный Дж. Дж. Блант, — с данным соображением, и я увижу план откровения, подобный физическому плану, развивающийся с прекрасным единообразием: единство замысла, «соединяющее», как хорошо сказал Пейли, «курицу, сидящую на насесте, со сферами, вращающимися на небосводе»; и единство замысла, соединяющее таким же образом самые незначительные бытовые происшествия с самыми прославленными видениями пророка. В отрыве от этого соображения я вижу в истории Моисея подробности действий, некоторые из которых тривиальны, некоторые даже оскорбительны, изложенные с (по сравнению с целым) удивительно непропорциональной подробностью; в то время как вещи, в которые желали бы проникнуть ангелы, обходятся молчанием и забываются. Но как только этот принцип принят, все освящается; все обретает новый аспект; мелочи, которые поначалу кажутся не больше человеческой ладони, занимают небеса; и почему Сарра, например, рассмеялась при мысли о сыне, и почему этот смех был увековечен в его имени; и почему священный историк останавливается на столь тривиальном деле, в то время как мир и его огромные заботы лежали у его ног, — я могу полностью понять. Ибо тогда я вижу руку Божью, направляющую все к Своим целям, и в событии столь случайном, столь простом, столь неважном, возвещающую Свой великий замысел спасения миру и вплетающую его в ткань Своих благородных провиденциальных советов, Быт. xxi, 6. Я вижу, что нет ничего великого или малого перед Тем, Кто может склонить к Своим целям все, что пожелает, и превратить беззаботную и легкомысленную насмешку престарелой женщины в орудие Своей славы, столь же действенное, как язык провидца, которого Он коснулся живыми углями с жертвенника. Держа в руке этот главный ключ, я могу истолковать сцены домашнего веселья, домашней хитрости или домашнего нечестия, которыми изобилует история Моисея. Семя жены, которое должно было поразить змея в голову, Быт. iii, 15, как бы неясно оно ни понималось (а вероятно, оно понималось весьма неясно), было тем единственным, чего жаждали в древних семьях; было «желанием всех народов», как прямо называет его пророк Аггей, Агг. ii, 7; и, при условии, что они могли осуществить это желание, они (подобно другим, когда их побуждал непреодолимый мотив) часто не заботились о средствах и бросались на дела, которые не могли оправдать. Тогда жена забывала свою ревность и провоцировала, вместо того чтобы негодовать, неверность своего мужа, Быт. xvi, 2; xxx, 3, 9; тогда мать забывала свой родительский долг и учила собственного ребенка вероломству и обману, Быт. xxv, 23; xxvii, 13; тогда дочери извращали инстинкты природы и сознательно совершали свой собственный и отцовский позор, Быт. xix, 31; тогда невестка закрывала лицо и добивалась кровосмесительного ложа, Быт. xxxviii, 14; и быть бездетной означало стать притчей во языцех, Быт. xvi, 5; xxx, 1; и отказаться воздвигнуть семя брату означало быть оплеванным, Быт. xxxviii, 26; Втор. xxv, 9; и перспектива обетования, подобно его исполнению, приносила в семьи не мир, но меч; и трое восставали против двоих, и двое против троих, Быт. xxvii, 41; и старший, который должен был быть возвышен до чести, восставал против младшего, которого Бог хотел возвысить, Быт. iv, 5; xxvii, 41; и национальные различия порождались этим, по мере того как отдельные лица вырастали в народы, Быт. xix, 37; xxvi, 35; и даже самые гнусные идолослужения, возможно, могут быть прослежены до этого священного источника; ибо развращение наилучшего есть самое худшее развращение из всех, Чис. xxv, 1, 2, 3. Именно на этом принципе толкования, и я не знаю, на каком другом столь же хорошо, мы можем заградить уста невежеству безумных людей, которые сделали те части истории Моисея камнем преткновения для многих, которые, если их правильно понять, являются самим свидетельством завета; и принцип, который столь обширен в своем применении и успешен в своих результатах; который объясняет так много трудного и отвечает на так много возражений, имеет, уже в силу этого обстоятельства, сильную презумпцию в свою пользу, сильные притязания на наше трезвое внимание».

ВАРСАВА. Иосиф Варсава, прозванный Иустом, был одним из первых учеников Иисуса Христа и, вероятно, одним из семидесяти. Когда апостол Петр предложил ученикам восполнить место Иуды предателя, избрав другого Апостола, Деян. i, 21, Варсава был выдвинут вместе с Матфием; но жребий пал на Матфия, который и был сопричислен к одиннадцати Апостолам. О дальнейшей жизни этого Варсавы нам ничего не известно.

2. Варсава было также прозвищем Иуды, одного из главных учеников, упомянутых в Деян. xv, 22 и далее. Варсава и некоторые другие были посланы Апостолами вместе с Павлом и Варнавой в Антиохию и принесли с собой письмо от Апостолов, в котором сообщалось, что постановил Иерусалимский собор. После прочтения письма братьям, которое было принято с радостью, Варсава и Сила оставались там еще некоторое время, наставляя и утверждая братьев; после чего Сила и Варсава вернулись в Иерусалим. Это все, что мы знаем об Иуде Варсаве.

ВАРФОЛОМЕЙ, один из двенадцати Апостолов, Мф. x, 3, считается тем же лицом, которое называется Нафанаилом, одним из первых учеников Христа. Это мнение основано на том обстоятельстве, что, поскольку евангелист Иоанн никогда не упоминает Варфоломея в числе Апостолов, другие евангелисты никогда не упоминают Нафанаила. И как в Ин. i, 45 Филипп и Нафанаил упоминаются вместе как приходящие к Иисусу, так и у других евангелистов Филипп и Варфоломей постоянно ассоциируются вместе. Это предположение также приобретает дополнительную вероятность, если учесть, что Нафанаил особо упоминается среди Апостолов, которым Христос явился при Тивериадском море после Своего воскресения; Симон Петр, Фома и Нафанаил из Каны Галилейской; сыновья Зеведеевы, а именно Иаков и Иоанн; с двумя другими Его учениками, вероятно, Андреем и Филиппом, Ин. xxi, 2. Существует раннее предание, что Варфоломей распространял веру вплоть до Индии, а также в более северных и западных частях Азии, и что в конце концов он принял мученическую смерть. Но все подробности относительно жизни и трудов Апостолов, не упомянутые в Новом Завете, крайне недостоверны.

ВАРУХ, сын Нирии и внук Маасеи, был знатного происхождения и из колена Иудина. У него был брат по имени Сераия, занимавший важную должность при дворе царя Седекии; но сам он прилепился к пророку Иеремии и был его самым верным другом, хотя его привязанность к нему навлекла на него самого несколько преследований и много дурного обращения. По-видимому, он действовал как его секретарь в течение большей части своей жизни и никогда не покидал его, пока их не разлучила смерть. В царствование Иоакима, царя Иудейского, в 3398 году от сотворения мира, когда Иеремия был брошен в темницу, Господь повелел ему записать все пророчества, которые он произнес до того времени. Он соответственно послал за Варухом и продиктовал их ему на словах. Некоторое время спустя он поручил последнему пойти и прочитать их народу, который тогда собрался в храме; на что Михей, который случайно присутствовал и слышал их, немедленно сообщил о них царским советникам. Последние немедленно послали за Варухом и приказали ему повторить им то, что он читал народу в храме; что он и сделал к их великому изумлению: и, обнаружив, что они содержат некоторые весьма нежеланные вести относительно судьбы царства, они спросили, как он ими завладел; намекая, что долг перед царем требует, чтобы они поставили его в известность об этом. Варуху в то же время было посоветовано позаботиться о собственной безопасности и никому не говорить, где его можно найти; после чего они забрали у него свиток его пророчеств и поместили его в комнате Елишамы, писца. Затем они явились к царю и рассказали ему о случившемся. Последний послал Иегудия принести книгу; когда она была принесена, Иоаким приказал прочитать ее в своем присутствии и в присутствии своих вельмож, окружавших его. Но Иегудий не успел далеко продвинуться, как царь взял книгу, разрезал ее писцовым ножом и бросил в огонь, где она и сгорела на их глазах. В то же время он отдал приказ схватить как Варуха, так и Иеремию; но рука Провидения скрыла их от его ярости.

Иеремии было во второй раз поручено записать свои пророчества; и Варух записал их, как и прежде, с добавлением нескольких других, которые не содержались в прежней книге. В четвертый год правления Седекии Варух отправился в Вавилон, неся с собой длинное письмо от Иеремии, в котором пророк предсказал суды, которые должны были постичь Вавилон, и обещал иудеям, которые тогда были пленниками в той стране, что они снова будут возвращены в свою собственную землю. Последние были чрезвычайно тронуты, услышав письмо Иеремии, прочитанное им, и отправили ответ своим братьям в Иерусалим. После своего возвращения в Иерусалим Варух продолжал постоянно сопровождать Иеремию; и когда Иерусалим был осажден Навуходоносором, а Иеремия брошен в темницу, Варух также был заключен вместе с ним: но когда город сдался, Навузардан оказал ему много доброты, даровал ему свободу и позволил ему идти с Иеремией, куда он пожелает.

Остаток народа, оставленный в Иудее под попечением Годолии, приняв решение отправиться в Египет и обнаружив, что Иеремия противится их путешествию, возложил вину на Варуха; намекая, что последний повлиял на пророка, чтобы тот высказался против этого. Однако в конце концов они оба были вынуждены последовать за народом в Египет, где Иеремия вскоре после этого умер; после чего Варух удалился в Вавилон, где, по словам раввинов, он также умер на двенадцатом году пленения, Иер. xxxvi; xliii. Книга Варуха справедливо помещена среди апокрифических писаний. Гроций считает ее вымыслом, написанным каким-то эллинистическим иудеем; а св. Иероним приводит в качестве причины, почему он не написал на нее комментария, то, что сами иудеи не считали ее канонической.

ВАСАН, или БАСАН, один из самых плодородных кантонов Ханаана, который граничил на западе с рекой Иордан, на востоке с горами Галаадскими, на юге с потоком Иавок, а на севере с землей Гессурской. Все царство получило свое название от холма Васан, который расположен в его середине и греками называется Батанея. В нем было не менее шестидесяти обнесенных стенами городов, не считая деревень. Он давал отличную породу скота и величественные дубы и был, короче говоря, изобильной и густонаселенной страной. Ог, царь Аморрейский, владел этой страной, когда Моисей совершил ее завоевание. При разделе Святой Земли она была назначена полуколену Манассиину. О нынешнем состоянии этой части древних владений израильтян г-н Бакингем в своих «Путешествиях» дает следующий отчет: «Мы поднялись по крутому склону на северной стороне Зерки, или Иавока; и, достигнув вершины, снова вышли на прекрасную равнину, возвышенную и все еще покрытую очень богатой почвой. Мы теперь покинули землю Сигона, царя Аморрейского, и вступили в землю Ога, царя Васанского, хорошо известных всем читателям ранних Писаний. Мы покинули также округа, отведенные коленам Рувимову и Гадову, и вступили в ту часть, которая была отведена полуколену Манассиину, за Иорданом к востоку, оставив землю сынов Аммоновых справа, или к востоку от Иавока, который, согласно цитируемому ранее авторитету, отделял Аммон, или Филадельфию, от Герасы. Горы здесь называются землей Галаадской в Писании и у Иосифа Флавия; и, согласно римскому делению, это была страна Десятиградия, о которой так часто говорится в Новом Завете, или провинция Гавлонитида, от города Гавлон, ее ранней столицы. Мы продолжали наш путь по этому возвышенному тракту, продолжая созерцать с удивлением и восхищением прекрасную страну со всех сторон от нас: ее равнины, покрытые плодородной почвой, ее холмы, одетые лесами; на каждом новом повороте представляющие самые великолепные пейзажи, какие только можно вообразить. Среди деревьев часто встречался дуб; и мы знаем, что эта территория производила их в древности. Перечисляя источники, из которых черпались припасы Тира во времена его великого богатства и морского великолепия, пророк говорит: «Из дубов Васанских делали весла твои», Иез. xxvii, 6. Некоторые ученые комментаторы, действительно, полагая, что в этих предполагаемых пустынных регионах не росли дубы, перевели это слово как «ольхи», чтобы избежать видимости неточности у вдохновенного писателя. Выражение «тучные волы Васанские», которое встречается в Писании не один раз, казалось нам столь же несоответствующим применительно к зверям страны, которую обычно считают пустыней, наряду со всем трактом, который на наших современных картах обозначен как таковой между Иорданом и Евфратом; но теперь мы могли полностью понять, что не только волы этой роскошной страны могли быть пословично тучными, но и ее обитатели тоже могли быть расой, славящейся силой и красотой телосложения. Общий вид этого региона улучшался по мере того, как мы продвигались дальше в него; и каждое новое направление нашего пути открывало перед нами виды, которые удивляли и очаровывали нас своим величием и красотой. Высокие горы создавали очертания самого великолепного характера; плавные гряды второстепенных холмов смягчали романтическую дикость картины; пологие склоны, одетые лесом, придавали богатое разнообразие оттенков, едва ли поддающееся имитации кистью; глубокие долины, наполненные журчащими ручьями и зелеными лугами, предлагали всю роскошь возделывания; а стада и отары придавали жизнь и оживление сценам, столь же величественным, красивым и в высшей степени живописным, какие гений или вкус Клода мог бы изобрести или пожелать».

ВАСИЛИДИАНЕ, последователи Василида Александрийского, гностического лидера начала второго века. См. Гностики.

НЕЗАКОННОРОЖДЕННЫЙ, рожденный вне брака. Незаконнорожденный среди греков презирался и подвергался публичному позору из-за своего сомнительного происхождения. В Персии сын наложницы никогда не ставится на один уровень с законным потомством; любая попытка, сделанная родительской нежностью сделать это, была бы встречена негодованием родственников законной жены и оскорбила бы чувства целого племени. Иудейский отец уделял воспитанию своих внебрачных детей не больше внимания, чем грек: он, по-видимому, в значительной степени предоставлял их самим себе; он не сдерживал их страстей, не исправлял их ошибок и не наполнял их умы полезными знаниями. Это явно подразумевается в словах Апостола: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами; ибо есть ли какой сын, которого не наказывал бы отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем было обще, то вы незаконные дети, а не сыны», Евр. xii, 7, 8. Чтобы обуздать распутные желания сердца, Иегова особым законом наложил клеймо на незаконнорожденного, которое не должно было быть снято до десятого поколения; и чтобы показать, что это предписание ни в коем случае не должно быть нарушено или предано забвению, оно выразительно повторяется: «Сын блудный не может войти в общество Господне, и десятое поколение его не может войти в общество Господне», Втор. xxiii, 2.

БАСТИНАДО, наказание битьем палками. Оно также называется tympanum [барабан], потому что наказуемого били, как в барабан. Часто наносилось более ста ударов, а иногда избиение доходило до смерти. Апостол Павел, Евр. xi, 35, говорит, что некоторые из святых были «замучены», τυμπανίζω, претерпели tympanum, то есть были растянуты на орудии пытки и забиты до смерти.

ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ, עטלף, Лев. xi, 19; Втор. xiv, 18; Исаия ii, 20; Варух vi, 22. Иудейский законодатель, перечислив животных, юридически нечистых, как зверей, так и птиц, завершает свой каталог существом, чьи двусмысленные свойства, по-видимому, исключают его из обоих этих классов: она слишком похожа на птицу, чтобы быть собственно мышью, и слишком похожа на мышь, чтобы быть собственно птицей. Поэтому летучая мышь хорошо описана во Втор. xiv, 18, 19, как следует читать этот отрывок: «Также отеллаф и всякое пресмыкающееся, летающее, нечисты для вас: их не должно есть». Эта характеристика весьма описательна и ставит это существо во главе класса, для которого оно является ясным и хорошо известным примером. У него есть ступни или когти, растущие из крыльев, и оно противоречит общему порядку природы, пресмыкаясь с помощью инструментов своего полета. Еврейское название летучей мыши происходит от עטל, тьма, и עמ, летать, как если бы оно описывало «летающего во тьме». Так греки называли это существо νυκτερὶς, от νὺξ, ночь; а латиняне — vespertilio, от vesper, «вечер». Пророчествуется, Исаия ii, 20: «В тот день человек бросит своих идолов кротам и летучим мышам»; то есть они понесут их в темные пещеры, старые руины или пустынные места, куда они полетят в поисках убежища, и таким образом отдадут их и уступят грязным животным, которые часто посещают такие места и завладели ими как своим собственным жилищем.

БАТ, мера емкости для жидких тел, равная ефе, Иез. xlv, 11, и содержащая десять омеров, или семь галлонов и четыре пинты.

БАТ-КОЛ, בת־קול, дочь голоса. Этим именем иудейские писатели отличают то, что они называли откровением от Бога после того, как словесное пророчество прекратилось в Израиле; то есть после пророков Аггея, Захарии и Малахии. Большинство их преданий и обычаев основаны на этом Бат-Кол. Они утверждают, что Бог открывал их своим старейшинам не через пророчество, а через дочь голоса. Бат-Кол, как показывает д-р Придо, был фантастическим способом гадания, изобретенным иудеями, подобно Sortes Virgilianæ [гадание по произведениям Вергилия] среди язычников. Ибо, как у них слова, на которые впервые падал взгляд в произведениях этого поэта, были оракулом, посредством которого они предсказывали те будущие события, о которых желали быть осведомленными; так и у иудеев, когда они прибегали к Бат-Кол, следующие слова, которые они слышали из чьих-либо уст, принимались как желаемый оракул. Вероятно, для некоторых Бат-Кол, дочь голоса, была лишь элегантной персонификацией предания. Другие, однако, более смелые, говорили, что это был голос с небес, иногда сопровождаемый ударом грома.

БИТВА. См. Армии.

БАКСТЕРИАНСТВО, модификация кальвинистского учения об избрании, отстаиваемая знаменитым Бакстером в его трактате «Всеобщее искупление» и в его «Methodus Theologiæ». Настоящим автором этой системы, по крайней мере в систематизированной форме, был Камерон, преподававший богословие в Сомюре, и она была развернута и защищена его учеником Амиральдом, которого опроверг Курцеллей. Бакстер говорит в предисловии к своему «Покою святых»: «Средний путь, которым идут Камерон, Кроций, Мартиний, Амиральд, Давенант, вместе со всеми богословами Британии и Бремена на Дортском синоде, я думаю, ближе всего к истине из всех, кого я знаю, кто писал по этим вопросам». Бакстер прежде всего отличается от большинства кальвинистов, хотя и не от всех, в своем изложении учения об удовлетворении:--

«Страдания Христа не были исполнением угрозы закона; (хотя Он и понес его проклятие материально;) но удовлетворением за наше неисполнение предписания и для предотвращения исполнения Богом угрозы над нами. Христос поэтому заплатил не idem, а tantundem, или æquivalens; не тот самый долг, который мы были должны и который требовал закон, но его стоимость: (иначе это не было бы строго удовлетворением, которое есть redditio æquivalentis: [возвращение эквивалента:]) и (поскольку это неправильно называется уплатой долга, но правильно — страданием за виновных) idem есть не что иное, как supplicium delinquentis. [Наказание виновного лица.] В преступниках, dum alius solvet simul aliud solvitur. [Когда страдает другой, это также нечто иное, что претерпевается.] Закон не знает vicarius pœnæ; [заместителя в наказании;] хотя законодатель может допустить это, так как он выше закона; иначе не было бы места для прощения, если надлежащий долг уплачен и закон не смягчен, но исполнен. Христос не повиновался и не страдал ни за кого вместо него, путем строгого, надлежащего представления его личности в правовом смысле; так чтобы закон принял это как сделанное или претерпенное самой стороной. Но только как третье лицо, как посредник, Он добровольно понес то, что иначе должен был понести грешник. Утверждать обратное (особенно в отношении конкретных лиц, рассматриваемых в актуальном грехе) — значит ниспровергнуть все библейское богословие и ввести весь антиномизм; ниспровергнуть всякую возможность прощения и утверждать оправдание до того, как мы согрешили или родились, и сделать нас самих удовлетворившими Бога. Поэтому мы не должны говорить, что Христос умер nostro loco, [в нашем месте], так чтобы олицетворять нас или представлять наши личности в правовом смысле; но только чтобы понести то, что иначе мы должны были понести».

Эта система прямо утверждает, что Христос Своей смертью совершил удовлетворение в равной степени за грехи каждого человека; и таким образом Бакстер существенно отличается как от высших кальвинистов, так и от сублапсариев, которые, хотя и могут допускать, что отверженные получают некоторые блага от смерти Христа, так что существует смутный смысл, в котором можно сказать, что Он умер за всех людей, все же они, конечно, отрицают для таковых пользу удовлетворения или искупления Христа, за которую ратует Бакстер:--

«Ни закон, проклятие которого понес Христос, ни Бог как законодатель, подлежащий удовлетворению, не проводили различия между людьми как избранными и отверженными, или как верующими и неверующими, de presenti vel de futuro; [в отношении настоящего или будущего;] и не возлагали на Христа, или не требовали от Него удовлетворения за грехи одного рода больше, чем другого, но за человечество в целом. Бог Отец и Христос Посредник теперь не имеют дела ни с кем на чисто строгих условиях первого закона; (повинуйся совершенно и живи, иначе ты умрешь;) но дают всем много милости, которую, согласно духу того нарушенного закона, они не могли бы получить, и призывают их к покаянию, чтобы они получили дальнейшую милость, предложенную им. И соответственно Он не будет судить никого в конце согласно чисто закону дел, но по тому, как они повиновались или не повиновались Его условиям или условиям благодати. Это были не грехи только избранных, но всего падшего человечества, которые лежали на Христе, совершающем удовлетворение. И утверждать обратное — значит оскорбительно умалять честь Его страданий; и имеет другие отчаянные дурные последствия».

Блага, полученные всеми людьми в равной степени от удовлетворения Христа, он излагает так:--

«Все человечество, непосредственно после удовлетворения Христа, искуплено и избавлено от той законной необходимости погибели, в которой оно находилось, (не путем прямого прощения греха или наказания им, но путем передачи Божьего jus puniendi [права наказывать] в руки Искупителя; не путем предоставления какого-либо права непосредственно им, но per meram resultantiam [простым следствием] эта счастливая перемена совершается для них в их отношении, после упомянутого отказа Бога от Своего права и преимущества правосудия против них,) и они преданы Искупителю как их Владельцу и Правителю, чтобы с ними поступали на условиях милости, которые имеют тенденцию к их восстановлению. Бог Отец и Христос Посредник свободно, без какого-либо предварительного условия со стороны человека, постановили закон благодати всеобщего охвата, в отношении его духа, посредством которого Он дает, как акт или дар, Самого Христа, со всеми Его последующими благами, которые Он дарует; (как благодетель и законодатель;) и это всем одинаково, никого не исключая; при условии, что они веруют и принимают предложение. Этим законом, заветом или союзом все люди условно прощены, оправданы и примирены с Богом уже сейчас, и никто абсолютно; и это не делает различия, и не принимает во внимание никакого, пока исполнение или неисполнение человеком условия не создает различия. В новом законе Христос истинно дал Себя с условным прощением, оправданием и условным правом на спасение всем людям в мире, без исключения».

Но своеобразие системы Бакстера будет видно из следующих дальнейших выдержек:--

«Хотя Христос умер одинаково за всех людей, в вышеупомянутом правовом смысле, как Он удовлетворил оскорбленного законодателя и как отдавая Себя всем одинаково в условном завете; все же Он никогда должным образом не намеревался или не предполагал фактического оправдания и спасения всех, никого, кроме тех, кто приходит к оправданию и спасению; Он не умер, следовательно, за всех, ни за кого, кто погибает, с декретом или решением спасти их, тем более Он не умер за всех одинаково, в отношении этого намерения. Христос не дал веры никому Своим законом или заветом, хотя Он открыл, что некоторым Он, как благодетель и Dominus Absolutus, [абсолютный Господь,] даст ту благодать, которая безошибочно произведет ее; и Бог дал некоторых Христу, чтобы Он мог соответственно склонить их; все же это не есть даяние ее личности, и он не имеет в себе ни на йоту большего права на нее, и никто не может предъявить на нее притязание как на свое должное. Не принадлежит Христу как удовлетворителю, и еще менее как законодателю, делать злых отказников желающими и принимающими Его и блага, которые Он предлагает; поэтому Он может сделать для них все, что предсказано, хотя Он и не исцелит их неверие. Вера есть плод смерти Христа, (как и все благо, которым мы наслаждаемся,) но не прямо, как это есть удовлетворение правосудию; но только отдаленно, как это происходит от того jus dominii [права владычества], которое Христос получил, чтобы посылать Духа в какой мере и КОМУ ОН ХОЧЕТ, и чтобы соответственно преуспевать в этом; и как это необходимо для достижения дальнейших целей Его смерти в верном собирании и спасении ИЗБРАННЫХ».

Таким образом, вся теория сводится к тому, что, хотя условное спасение было куплено Христом для всех людей и предлагается им, и все правовые трудности устранены с пути их прощения как грешников посредством искупления, все же Христос не купил ни для одного человека дар ВЕРЫ или силу исполнения условия спасения, которое требуется; но дает это одним и не дает другим, в силу того абсолютного владычества над людьми, которое Он купил для Себя, так что, как кальвинисты относят декрет избрания к суверенитету Отца, Бакстер относит его к суверенитету Сына; один делает декрет об отвержении исходящим от Творца и Судьи, другой — от самого Искупителя.

Если, однако, кто-то ожидает найти нечто в форме системы в мнениях Бакстера по пяти спорным пунктам, он будет сильно разочарован. Стороны, на которых он ссылается как на авторов этого предполагаемого «среднего пути», различаются между собой так же сильно, как Бакстер иногда отличается от самого себя. Епископ Давенант и д-р С. Уорд отличались от Амиральда, Мартиния и других представителей этой школы по вопросу о крещальном возрождении; и, поскольку субъекты крещения, согласно чувствам двух первых, наделяются невидимой благодатью и возрождаются в силу таинства, когда оно совершается канонически, такие богословы гораздо легче распределяли своих крещеных новообращенных в ряды строгого предопределения, чем другие, которые не придерживались этих взглядов. Но они проявили много изобретательности в том, чтобы не позволить этому «вторгнуться в вопрос о стойкости». Их друг епископ Беделл, однако, утверждал, что «отверженные, доходящие до возраста разумения после крещения, будут осуждены за первородный грех; ибо их отпущение и омовение при крещении было лишь условным и ожидательным; что действительно приобщает их ко всем обетованиям Божьим, но под условием покаяния, веры и послушания, которые они никогда не исполняют, и поэтому никогда не достигают обетования». Епископ Оверал также был объявлен покровителем этой разнообразной «средней системы»; но каждому, кто прочтет его произведения, будет очевидно, что его главным стремлением было показать доктрины английской церкви как идентичные с доктринами св. Августина, основывая их, однако, на предваряющей воле Божьей и условных декретах. После всех утонченных различий, которые Бакстер использовал, чтобы сделать теорию общей и особой благодати правдоподобной и популярной, истинный смысл изобретателей часто выявлялся, когда задавался такой вопрос: «Имеют ли какие-либо люди в мире благодать, достаточную для того, чтобы покаяться и уверовать спасительно, которые этого не делают?» После утверждения, что он ничего не знает об этом деле, ответ Бакстера таков: «Если мы можем строить догадки на основе вероятностей, кажется наиболее вероятным, что существует такая достаточная благодать, или сила, чтобы покаяться и уверовать спасительно, у некоторых, кто не использует ее, но погибает». «Это, — говорит один из апологетов Бакстера, — кажется мне весьма необъяснимым!» и в том же свете это будет рассматриваться всеми, кто помнит, что эта «достаточная благодать или сила» есть та «часть особой благодати, которая никогда не терпит неудачи в достижении своего замысла — спасения индивида, на которого она излита!» Знаменитые «Афоризмы оправдания» Бакстера, опубликованные в 1649 году, давали работу ему самому и его богословским критикам почти до конца его жизни; и во многих модификациях, уступках и изменениях, которые были вырваны у него людьми разных религиозных взглядов, он иногда неосторожно доказывал, что он более кальвинист, чем Кальвин, а в других — более арминианин, чем Арминий. Следующие наблюдения из «Жизни Бакстера» Орма в целом справедливы и поучительны:--

«Так Бакстер в очень ранний период своей жизни пустился в океан споров по некоторым из самых интересных предметов, которые могут занять человеческий ум. То, как он начал их рассматривать, мало способствовало приходу к правильным и удовлетворительным выводам. Обладая необычайно проницательным умом, он, однако, по-видимому, не обладал способностью сжимать в узкие рамки свои собственные взгляды или отчеты, которые он был склонен давать о взглядах других. Все это происходило не из-за нежелания быть ясным, а из-за особого характера его ума. Он постоянно различает вещи на физические и моральные, реальные и номинальные, материальные и формальные. Как бы важны ни были эти различия, они часто делают его труды утомительными для читателя, а его рассуждения чаще запутанными, чем удовлетворительными. Бакстер обычно понимается как человек, следовавший средним курсом между кальвинизмом и арминианством. То, что он пытался удерживать и регулировать баланс между двумя сторонами и что он очень стремился примирить их, совершенно верно. Но кажется не менее очевидным, что он был гораздо больше кальвинистом, чем арминианином. Хотя это кажется мне весьма очевидным, следует признать, что если определенные взгляды, которые часто приписывались кальвинизму, необходимы для того, чтобы считаться кальвинистом, Ричард Бакстер не был верующим в это кредо.

«Хотя я убежден, что среди убеждений Бакстера не будет найдено никакой важной или жизненно важной ошибки, все же в стиле и методе, в которых он слишком часто отстаивал или защищал их, есть много того, что следует порицать. Сварливая и спорная манера, в которой он представлял многие свои взгляды, была рассчитана на то, чтобы породить неосвященное состояние ума у людей, которые либо поддерживали, либо противостояли его убеждениям. Его схоластический и метафизический стиль аргументации не подобает простоте Евангелия и не может не повредить ему везде, где таковой используется. Он не только слишком сильно отдает духом школ и философией этого мира; но и ставит истины откровения на один уровень с рудиментами человеческой науки. Я не уверен, не могут ли определенные эффекты, которые начали рано проявляться в прошлом веке среди пресвитерианской части нонконформистов, быть прослежены в некоторой степени к спекулятивным и аргументативным трудам Бакстера. Его влияние на этот класс его братьев было, очевидно, очень велико. Он способствовал больше, чем кто-либо другой, смягчению сурового и отталкивающего аспекта, который пресвитериане представляли во время гражданских войн и содружества. Это было хорошо, но он не остановился на этом. Он был враждебен всем существующим системам доктрины и дисциплины, за которые тогда боролись или которые когда-либо были известны в мире; в то время как он не представил никакой точно определенной системы как своей собственной. Он противостоял кальвинизму; он противостоял арминианству; он не позволял считать себя епископалом в обычном понимании этого слова; он отрицал, что он пресвитерианин, и презирал мысль о том, что он индепендент. Он разделял что-то общее со всеми ими, и все же он был несколько отличен от всех. Он боролся за систему более общую и более либеральную, чем тогда одобрялось; и, как мы уже говорили, хотел поставить ряд богословских истин на основания, принадлежащие скорее философии или метафизике, чем откровению.

«На него самого этот вид широты взглядов произвел мало вредного эффекта, но я боюсь, что он оказал пагубное влияние на других. Отвержение всякого человеческого авторитета и влияния в религии требует уравновешивания очень сильным чувством божественного авторитета, чтобы предотвратить порождение состояния ума, более характеризующегося гордостью интеллекта и независимостью духа, чем смирением и скромностью, которые являются существенными чертами христианского характера. Удивительный факт, что пресвитериане, хотя поначалу более жесткие в своих доктринальных взглядах и более исключительные в своем духе и системе церковного управления, чем индепенденты, стали до смерти Бакстера более либеральной партией. Высокие взгляды начали приписываться ими своим теперь умеренным братьям; и, чтобы избежать обвинения в антиномизме, которое Бакстер был слишком готов предпочесть тем, кто отличался от некоторых его взглядов, пресвитериане, по-видимому, постепенно погрузились в состояние низкой, умеренной ортодоксии, в которой было мало теплоты или жизненности евангельской религии.

«В дальнейшей иллюстрации влияния, о котором сейчас идет речь, следует отметить, что первая стадия того процесса ухудшения, который произошел среди пресвитерианских диссентеров, обычно характеризовалась термином бакстерианство; слово, которому трудно придать определенное значение. Оно не означает никакой отдельной секты или партии, а скорее систему мнений по доктринальным вопросам, склоняющуюся к арминианству и которая в конечном итоге перешла к арианству и социанству. Даже при жизни самого Бакстера, в то время как пресвитериане обвиняли индепендентов в антиномизме, последние отвечали обвинением в социанстве, или, по крайней мере, в склонности к нему, в некоторых мнениях, поддерживаемых как Бакстером, так и другими представителями этой партии. К какой бы причине это ни относилось, печальный факт, что упадок, который начался даже в этот ранний период в пресвитерианском теле, продолжался медленно, но верно, пока от самой пылкой ортодоксии он окончательно не пришел к холодной зоне унитарианства.

«Я не хочу, чтобы меня поняли так, будто я утверждаю, что Бакстер либо придерживался каких-либо мнений такого рода, либо осознавал склонность своих убеждений к такому страшному завершению; но что существовала вредная склонность в его манере обсуждения определенных важных предметов. Она была тонкой и полной логомахии; она стремилась скорее расшатать, чем закрепить и определить; она порождала раздоры, а не благочестивое назидание. Невозможно изучать такие книги, как его «Methodus» и его «Католическое богословие», не испытывая того, что мы перенесены в иной регион, отличный от апостольского христианства; регион ожесточенных споров и пререканий о словах, именах и мнениях; в котором все, что можно сказать в пользу заблуждения, широко обсуждается, так же как и то, что можно сказать в пользу истины. Двусмысленности языка, разнообразие сект, неопределенности человеческого восприятия и аргументации настойчиво выдвигаются, пока сила открытой истины значительно ослабляется, а уверенность в нашем собственном суждении о ее значении сильно подрывается. Утверждается, что ошибочный язык способен иметь здравый смысл, а самые библейские фразы восприимчивы к небиблейской интерпретации, пока истина и заблуждение почти не меняются местами, а ум не приходит в замешательство, не сбивается с толку и не парализуется. К такому способу обсуждения подобных предметов был приведен этот превосходнейший человек, отчасти из-за естественного склада его ума, о котором часто упоминалось; отчасти из-за его горячего желания положить конец разделениям христианского мира и произвести всеобщее согласие и гармонию. Он потерпел неудачу там, где успех был невозможен, какими бы правдоподобными ни были средства, которые он использовал. Он понимал причины разногласий и споров лучше, чем их средства правовой защиты; отсюда меры, которые он использовал, часто усугубляли, вместо того чтобы лечить болезнь. Хотя часть зла, однако, вероятно, возникла из-за способа ведения споров Бакстером, и никакого большого света не было пролито им на некоторые из темных и трудных предметов, которые он так остро обсуждал, я не сомневаюсь, что он значительно способствовал созданию более умеренного духа друг к другу между кальвинистами и арминианами, чем долгое время преобладал. Хотя он не удовлетворил ни одну из сторон, он должен был убедить обе, что существуют большие трудности по обсуждаемым предметам, если их преследовать далее определенной длины; что каждая сторона должна делать скидку на слабость или предрассудки другой; и что подлинная религия совместима с некоторым разнообразием мнений относительно одного или всех пяти пунктов». Подобный эффект, который г-н Орм приписывает трудам Бакстера на английских пресвитериан, последовал также на континенте среди реформатских церквей. Это была та же средняя система с ее философскими тонкостями, которую Камерон и Амиральд преподавали за границей и которая произвела в них те эффекты, которые ложно приписывались, как в Англии, так и за границей, арминианству. См. Амиральд и Камерон.

ЛАВР, אזרח. Он упоминается только в Псалме xxxvi, 35, 36: «Видел я нечестивца грозного, расширяющегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву. Но он прошел, и вот нет его; ищу его и не нахожу». Авен-Эзра, Ярхи, Кимхи, Иероним и некоторые другие говорят, что оригинал может означать только местное дерево; дерево, растущее в своей родной почве, не пострадавшее от пересадки. Такое дерево разрастается роскошно. Септуагинта и Вульгата переводят его как кедры; но высокий немецкий язык Библии Лютера, старый саксонский, французский, испанский, итальянский Диодати и версия Эйнсворта делают его лавром.

БДЕЛИЙ, בדלה, встречается в Быт. ii, 12 и Чис. xi, 7. Переводчики, по-видимому, в недоумении, что делать с этим словом, и переводили его по-разному. Многие предполагают, что это минеральный продукт. Септуагинта переводит в первом случае ἀνθράκα, карбункул, а во втором — κρύϛαλλον, кристалл. Раввинам следует Реланд, называя его кристаллом; но некоторые вместо bedolah читают berolah, меняя ב на ר, которые не всегда легко различимы и часто ошибочно принимаются переписчиками; и так переводят его как берилл, который, говорят они, является первоклассным видом кристалла. Bedoleh в Бытии, несомненно, является каким-то драгоценным камнем; и его цвет, упомянутый в Числах, где о манне говорится как о цвете бделия, объясняется ссылкой на Исх. xvi, 14, 31, где она уподобляется инею, который, будучи похожим на маленькие осколки льда, может подтвердить мнение, что бделий — это берилл, возможно, тот прозрачный вид, называемый д-ром Хиллом ellipomocrostyla, или берилловый кристалл.

БОБ, פול, встречается во 2 Цар. xvii, 28 и Иез. iv, 9. Обычное бобовое растение. Те, что наиболее часто культивируются в Сирии, — это белый конский боб, faba rotunda oblonga, и фасоль, phaseolis minimus, fructu viridi ovato, называемая туземцами masch. Арабское ban, название кофейного зерна, соответствует нашему бобу и, вероятно, является его этимоном.

МЕДВЕДЬ. Что медведи были обычны в Палестине, видно из нескольких отрывков Ветхого Завета. Их сила, хищность и свирепость дают много выразительных метафор еврейским поэтам. Еврейское название этого животного взято от его рычания; так Варрон выводит свое латинское название ursus путем ономатопеи от шума, который он издает: «ursi Lucana origo, vel unde illi, nostri ab ipsius voce»: [происхождение термина ursus (медведь) — луканское, (откуда и сами медведи), от шума, издаваемого животным.] Давиду приходилось защищать свое стадо от медведей, так же как и от львов, 1 Цар. xvii, 34. И д-р Шо дает нам понять, что эти суровые животные не являются специфическими для холодных регионов севера, будучи найденными в Варварии; а Тевено сообщает нам, что они обитают в пустыне, прилегающей к Святой Земле, и что он видел одного вблизи северных окраин Красного моря. Свирепость медведя, особенно когда он голоден или лишен своих детенышей, упоминалась многими авторами. Писание в трех местах намекает на это яростное расположение. Первое — 2 Цар. xvii, 8: «Они — люди сильные, и они раздражены в своих умах, как медведица, лишенная своих детенышей в поле». Второе — Прит. xvii, 12: «Пусть лучше встретится человеку медведица, лишенная своих детенышей, чем глупец в своем безумии». И третье — Осия xiii, 8: «Встречу их, как медведица, лишенная своих детенышей, и разорву их сердце».

БОРОДА. Евреи носили бороды, но, несомненно, как и другие азиатские народы, имели несколько различных способов их оформления, как и в других элементах одежды. Моисей запрещает им (Лев. 19:27) «не стричь головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей»; то есть, чтобы избежать обычая египтян, которые оставляли лишь небольшой пучок волос на подбородке. В некоторых местах евреи и по сей день оставляют небольшую полоску волос, растущую от ушей до подбородка, где, как и на нижней губе, их бороды длинные. Во время траура они полностью сбривали волосы на голове и бороды, пренебрегая уходом за ними, не придавая им опрятного вида и не удаляя волосы, растущие на верхней губе и щеках (Иер. 41:5; 48:37). Времена скорби и бедствий они выражали вырыванием волос на голове и бороде — способ выражения чувств, общий для других народов в условиях великих несчастий. Царь аммонитян, желая оскорбить Давида в лице его послов, обрезал им половину бороды и половину одежды; то есть он сбрил всю бороду с одной стороны лица (2 Цар. 10:4, 5; 1 Пар. 19:5). Чтобы избежать насмешек, Давид не желал, чтобы они появлялись при его дворе, пока их бороды не отрастут снова. Когда прокаженный исцелялся от своей проказы, он омывался в бане и сбривал все волосы на теле; после чего возвращался в стан или город; семь дней спустя он снова омывал себя и свою одежду, сбривал все волосы и приносил жертвы, назначенные для его очищения (Лев. 14:9). Левиты при посвящении очищались через омовение тел и одежд; после чего сбривали все волосы на теле и приносили жертвы, назначенные для их посвящения (Чис. 8:7).

Ничто не было столь изменчивым в разные эпохи и в разных странах, как мода на ношение бороды. Одни культивировали одну ее часть, другие — другую; некоторые стремились полностью ее искоренить, в то время как другие почти боготворили ее; перевороты в странах были едва ли более знамениты, чем перевороты в моде на бороды. У арабов сбривание бороды считается великим позором. Многие предпочли бы смерть такому обращению. Поскольку они считают потерю бороды тяжким наказанием, они доходят до того, что клянутся ею: «Бородой твоей, жизнью бороды твоей, да сохранит Бог твою благословенную бороду». Когда они хотят выразить ценность чего-либо, они говорят: «Это стоит больше, чем борода человека». Отсюда мы легко можем понять масштаб оскорбления, нанесенного аммонитянами послам Давида, как упоминалось выше; а также силу образа, использованного в Иез. 5:1–5, где жители Иерусалима сравниваются с волосами на голове и бороде. Хотя они были дороги Богу, как волосы восточной бороды своему владельцу, они будут унесены и истреблены: одна часть — мором и голодом, другая — мечом, третья — бедствиями, сопутствующими изгнанию.

ЗВЕРИ. Когда это слово используется в противопоставлении человеку, как в Пс. 35:6, подразумевается любое бессловесное существо; когда в противопоставлении пресмыкающимся, как в Лев. 11:2, 7; 29:30, имеются в виду четвероногие животные, размером от зайца и выше; а когда в противопоставлении диким существам, как в Быт. 1:25, речь идет о скоте или домашних животных. В Исаии 13:21 упоминается несколько диких животных, обитающих среди руин Вавилона: «Дикие звери пустыни» (ציים), те, что живут в сухой пустыне, как подразумевает корень слова, «будут жить там. Дома их будут полны печальных существ» (אהים), болотных животных. «Совы будут жить там», страусы, «и сатиры» (שעירים), волосатые, «будут скакать там. И дикие звери островов» (איים), оазисов пустыни, «будут выть в их опустевших домах, и драконы» (תנים), крокодилы или земноводные, «будут в их пустынных местах». Апостол Павел в 1 Кор. 15:32 говорит о борьбе со зверями и т. д.: под этим он не имеет в виду, что был выставлен в амфитеатре для борьбы как гладиатор, как некоторые предполагали, но что ему пришлось бороться в Ефесе с яростным бунтом Димитрия и его сообщников. Игнатий использует тот же образ в своем Послании к Римлянам: «От Сирии даже до Рима я борюсь с дикими зверями, как на море, так и на суше, как ночью, так и днем, будучи прикованным к десяти леопардам»; то есть к отряду солдат. Так и Лукиан говорит: «Ибо я должен бороться не с обычными дикими зверями, а с людьми, дерзкими и трудноубеждаемыми». В Откр. 4, 5, 6 упоминаются четыре зверя, или, скорее, как означает слово ζῶα, «живые существа», как в Иез. 1; и так это слово могло быть переведено менее резко. Дикие звери используются в Писании как эмблемы тиранических и гонительских сил. Самые прославленные завоеватели древности также не имеют более почетной эмблемы.

ПОСТЕЛЬ. Для сна использовались матрацы или толстые хлопчатобумажные стеганые одеяла, сложенные вдвое. Их клали на дуан, или диван, — часть комнаты, приподнятую над уровнем остального пола, покрытую ковром зимой и тонкой циновкой летом. (См. «Возлежание» и «Пиры».) Диванная подушка служит изголовьем и валиком. Постели они не оставляют разобранными; матрацы сворачивают, уносят и помещают в шкаф до ночи. Отсюда уместность обращения нашего Господа к расслабленному: «Встань, возьми постель твою», или матрац, «и иди» (Мф. 9:6). Дуан, на который кладут эти матрацы, находится в конце комнаты и имеет подъем в несколько ступеней. Отсюда говорится, что Езекия отвернулся лицом к стене, когда молился, то есть от своих слуг. Днем дуан использовался как сиденье, а почетным местом был угол (Ам. 3:12).

ВЕЛЬЗЕВУЛ, Мф. 10:25. См. «Ваалзевул».

ВИРСАВИЯ, или колодец клятвы; названа так по колодцу, который Авраам выкопал в этом месте, и завету, который он здесь заключил с Авимелехом, царем Герарским (Быт. 20:31). Здесь же он насадил рощу, по-видимому, для уединения во время религиозного поклонения. Со временем на том же месте был построен значительный город, сохранивший то же название. Вирсавия была отдана Иисусом Навином колену Иудину, а впоследствии передана Симеону (Иис. Нав. 15:28). Она располагалась в двадцати милях к югу от Хеврона, на крайнем юге земли Израильской, подобно тому как Дан был на севере. Эти два места часто упоминаются в Писании вместе, как «от Дана до Вирсавии», чтобы обозначить всю протяженность страны.

ПЧЕЛА (דבורה) встречается во Втор. 1:44; Суд. 14:8; Пс. 117:12; Ис. 7:18. Хорошо известное, маленькое, трудолюбивое насекомое, чья форма, размножение, устройство, а также удивительный инстинкт и изобретательность привлекали внимание самых любознательных и прилежных исследователей природы. Пчелы были очень многочисленны на Востоке. «Серид» или «Сериад» означает «земля улья», а Ханаан славился как «земля, текущая молоком и медом». Дикие пчелы строили свои соты в расщелинах скал и в дуплах гнилых деревьев. Отрывок в Ис. 7:8, упоминающий «свист для пчелы», как полагают, содержит намек на обычай вызывать пчел из ульев свистом или звуком, чтобы они летели на работу в поля, и призывать их вернуться, когда небо начинает хмуриться или сгущаются вечерние тени. Таким образом Иегова угрожает поднять врагов Иудеи и повести их на добычу. Как бы далеко они ни были рассеяны или как бы далеко ни находились от места действия, они услышат Его голос и с такой же готовностью, как пчела, наученная узнавать сигнал своего хозяина и подчиняться его зову, соберут свои силы; и хотя они слабы и ничтожны, как рой пчел, в глазах гордого и ослепленного народа, они придут с непреодолимой силой и овладеют богатым и прекрасным краем, который был оставлен его испуганными жителями.

Пчела изображается древними как досадный и даже грозный враг; и опыт каждого человека, обращающего внимание на нрав и повадки этого насекомого, подтверждает истинность их утверждения. Поэтому намек Моисея на их яростную враждебность (Втор. 1:44) и точен, и красив: «Аморреи, жившие на горе той, вышли против вас и гнали вас, как делают пчелы, и поражали вас в Сеире до самой Хормы». Аморреи, по-видимому, были самыми ожесточенными противниками Израиля из всех народов Ханаана. Подобно пчелам, которые легко раздражаются, которые с великой яростью и все возрастающим числом нападают на того, кто осмеливается потревожить их улей, и преследуют его в бегстве на значительное расстояние, разгневанные аморреи собрали свои враждебные отряды и изгнали израильтян со своей территории. Псалмопевец также жалуется, что враги окружили его, как пчелы, яростно нападая со всех сторон. Из этих намеков, однако, следует, что пчелы Востока были более сварливого нрава, чем наши, которые существуют главным образом в одомашненном состоянии.

ЖУК (חרגל). Встречается только в Лев. 11:22. Считается, что здесь говорится о виде саранчи. Слово до сих пор сохраняется в арабском языке и происходит от основы, указывающей на огромное количество их роев. Голиус объясняет его как саранчу без крыльев. Египтяне поклонялись жуку суеверным образом. Г-н Молино в «Философских трудах» говорит: «Более чем вероятно, что этот разрушительный жук, о котором мы говорим, был тем самым видом скарабея, который идолопоклонники-египтяне древности почитали настолько высоко, что воздавали ему божественное поклонение, и так часто вырезали его изображение на своих обелисках и т. д., как мы видим по сей день. Ибо ничто не может быть более естественным, чем предположить, что народ, склонный к политеизму, как египтяне, в стране, часто страдающей от великого вреда и скудости из-за роев пожирающих насекомых, должен был, из странного чувства и страха перед грядущим злом (обычный принцип суеверия и идолопоклонства), воздавать священное поклонение видимым виновникам этих своих страданий, в надежде сделать их более благосклонными в будущем». См. «Муха» и «Саранча».

БЕГЕМОТ (בהמות). Этот термин стал серьезным испытанием для изобретательности критиков. Некоторые, среди которых Битнер и Рейске, рассматривают его в Иов. 40:16 как существительное во множественном числе для обозначения зверей вообще: особое название животного, описанного непосредственно, не упоминается, так как это было излишним, поскольку описание было легко применимо в то время. В этом смысле оно переведено в различных местах Псалмов. Так, в Пс. 49:10, где оно обычно переводится как «скот», как множественное число от בהמת, оно, несомненно, означает «зверь» или «животное» в общем значении этих слов: «Ибо Мой весь зверь полевой, и скот» (бегемот) «на тысяче гор». Так же в Пс. 72:22: «Я был невежда и не разумел; как скот» (бегемот) «был я пред Тобою». Оно также используется в том же смысле в гл. 35:11 книги Иова: «Который учит нас лучше, нежели зверей» (бегемот) «земных». Большинство критиков, однако, понимали слово «бегемот» в единственном числе как особое название четвероногого, описанного в Иов. 40, какого бы рода или природы оно ни было; хотя они существенно расходились по этому последнему пункту, одни считая его гиппопотамом, или речным конем, а другие — слоном. Свидетельства в пользу гиппопотама, однако, по-видимому, преобладают. Гиппопотам почти так же велик, как носорог. Самец достигал семнадцати футов в длину, пятнадцати в обхвате и семи в высоту. Голова чрезвычайно велика, челюсти выступают вверх на два фута и вооружены четырьмя резцами, каждый из которых имеет двенадцать дюймов в длину. Тело светлого цвета, редко покрыто волосами. Ноги имеют три фута в длину. Хотя он земноводный, копыта, которые четырехчастны, не соединены перепонками. Шкура настолько толстая и прочная, что сопротивляется лезвию меча или сабли. Хотя гиппопотам является обитателем вод, хорошо известно, что он дышит воздухом, как наземные животные. На суше, действительно, он находит большую часть своей пищи. Утверждалось, что он пожирает огромное количество рыбы; но со всей очевидностью, как из рассказов многих путешественников, так и из строения желудка у препарированных экземпляров, следует, что он питается исключительно или почти исключительно растительной пищей. Хотя он питается водными растениями, он очень часто покидает воды и совершает опустошительные набеги на все возделанные поля, прилегающие к реке. Если его случайно не спровоцировать или не ранить, он никогда не бывает агрессивным; но когда на него нападают или причиняют боль, его ярость против нападающих ужасна. Он может атаковать лодку, разбить ее в щепки своими зубами; или, если река не слишком глубока, он поднимет ее на спину и перевернет. Если его раздражают на берегу, он немедленно бросается в воду; и там, в своей родной стихии, проявляет всю свою силу и решимость.

БЕМЕНИСТЫ — название, данное мистикам, которые приняли толкование тайн природы и благодати, данное Якобом Беме. Этот писатель родился в 1575 году в Альт-Зайденберге, близ Гёрлица, в Верхней Лужиции. По профессии он был сапожником и описывается как человек, с юности склонный к размышлениям и религиозности, находивший особое удовольствие в посещении богослужений. Наконец, серьезно обдумывая про себя слова нашего Спасителя: «Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него», он был пробужден к желанию получить этого обещанного Утешителя; и, пребывая в этом усердии, он был, наконец, говоря его собственными словами, «окружен божественным светом в течение семи дней и пребывал в высочайшем созерцании и царстве радостей!». После этого, около 1600 года, он снова был окружен божественным светом и исполнен небесного знания; настолько, что, выходя в поля и рассматривая травы и зелень, своим внутренним светом он видел их сущности, применения и свойства, которые открывались ему через их очертания, фигуры и знаки. В 1610 году он получил третье особое озарение, в котором ему были открыты еще более глубокие тайны; но только в 1612 году Беме изложил эти откровения на бумаге. Его первый трактат называется «Аврора», который был изъят сенатом Гёрлица до того, как был завершен. Его следующее произведение называется «Три принципа», под которыми он подразумевает темный мир, или ад; светлый мир, или небо; и внешний, или видимый мир, в котором мы обитаем. В этой работе он более полно иллюстрирует темы, затронутые в предыдущей, и дополняет то, чего не хватало в той работе, показывая: 1. Как все вещи произошли от действующей воли святого, триединого, непостижимого Бога, проявляющего Себя как Отец, Сын и Святой Дух через внешнюю, ощутимую, действующую, триединую силу огня, света и духа в Царстве Небесном. 2. Какими и чем были ангелы и люди при своем сотворении; что они в Боге и от Бога, Его истинное потомство; что их жизнь началась в этом божественном огне и от него, который есть Отец Света, порождающий рождение света в их душах; от обоих которых исходит Святой Дух, или дыхание божественной любви, в триедином творении, как это происходит в триедином Творце. 3. Как некоторые ангелы и все люди пали от Бога и своего первоначального состояния божественной триединой жизни в Нем; чем они являются в своем падшем состоянии и в чем разница между падением ангелов и падением человека. 4. Как земля, звезды и стихии были созданы вследствие падения ангелов. 5. Откуда добро и зло во всем этом временном мире; и что подразумевается под проклятием, которое пребывает в нем. 6. О Царстве Христа, как оно противопоставлено царству ада. 7. Как человек через веру во Христа способен победить царство ада и тем самым обрести вечное спасение. 8. Как и почему грех и страдание будут царствовать лишь некоторое время, пока Бог сверхъестественным образом не заставит падшего человека восстать к славе ангелов, а эта материальная система не стряхнет с себя проклятие и не войдет в вечный союз с тем небом, откуда она пала.

В следующем году Беме выпустил «Тройственную жизнь человека» в соответствии с тремя упомянутыми выше принципами. В этой работе он более подробно рассматривает состояние человека в этом мире: что он имеет: 1. Ту бессмертную искру жизни, которая обща ангелам и дьяволам. 2. Ту божественную жизнь света и Духа Божьего, которая составляет существенное различие между ангелом и дьяволом; и 3. Жизнь этого внешнего и видимого мира. Первое и последнее общи всем людям; но второе — только истинному христианину, или чаду Божьему. Беме написал несколько других трактатов; но они являются основой всех его прочих сочинений. Его концепции часто облечены в аллегорические символы; и в своих поздних работах он часто использовал химические и латинские фразы, которые заимствовал из бесед с учеными людьми. Но что касается содержания его трудов, он отрицает, что заимствовал его у людей или из книг. Он умер в 1624 году; и его последними словами были: «Теперь я ухожу отсюда в рай!». Принципы Беме были приняты г-ном Лоу, который облек их в более современную форму и в менее неясный стиль. Существенную неясность самих предметов он, конечно, исправить не мог. Если они были понятны самому автору, то он, вероятно, единственный, кто когда-либо достиг этого.

БЕЛ, или Бел — имя, которым многие язычники, и в особенности вавилоняне, называли своего главного идола. Но поклонялись ли они под этим именем Нимроду, своему первому Ваалу, или господину, или Пулу, царю Ассирийскому, или какому-то другому монарху, или солнцу, или всем вместе, — неизвестно. Однако вероятно, что Бел — это то же самое, что финикийский Ваал, и что поклонение этому же божеству перешло к карфагенянам, которые были колонией финикийцев. Отсюда имена Ганнибал, Асдрубал и т. д., составленные с Белом или Ваалом, согласно обычаю Востока, где великие люди добавляли имена богов к своим собственным. Белу был воздвигнут храм в городе Вавилоне, на самом верхнем ярусе знаменитой Вавилонской башни, где находилось множество статуй этого мнимого божества; и одна, среди прочих, из массивного золота, высотой сорок футов. Вся утварь этого великолепного храма была из того же металла и оценивалась в восемьсот талантов золота. Этот храм со своими богатствами существовал до времен Ксеркса, который, возвращаясь из своего неудачного похода в Грецию, разрушил его и вывез огромные богатства, которые он содержал. Вероятно, именно статую этого бога Навуходоносор, вернувшись в Вавилон после окончания иудейской войны, установил и посвятил на поле Деира; история чего подробно изложена в Дан. 3. См. «Вавилон».

«ВЕЛ И ДРАКОН» — апокрифическая и неканоническая книга. Она всегда отвергалась иудейской церковью и не существует ни на еврейском, ни на халдейском языках; нет также никаких доказательств того, что она когда-либо существовала, хотя Тридентский собор признал ее частью канонической книги Даниила, в которой она находится в латинской Вульгате. Существуют два греческих текста этого фрагмента: текст Септуагинты и текст, найденный в греческом переводе Даниила, сделанном Феодотионом. Латинский и арабский переводы сделаны с текста Феодотиона. Даниил, вероятно, разоблачив корыстные уловки идолопоклоннических жрецов Вавилона и открыв глаза народу на глупость суеверий, мог дать некоторое основание для этой истории; но все это явно наполнено вымыслом, хотя и представлено с благочестивым намерением. Св. Иероним дает ей не лучшее название, чем «Басня о Веле и Драконе». Селден полагает, что эту историю следует рассматривать скорее как поэму или вымысел, чем как правдивое повествование: что касается дракона, он отмечает, что змеи (dracones) составляли часть сокровенных тайн языческой религии, как видно из трудов Климента Александрийского, Юлия Фирмика, Иустина Мученика и других. См. «Змей».

ВЕЛИАЛ. Выражение «сыны Велиала» означает «нечестивые, никчемные люди». Оно было применено к жителям Гивы, которые надругались над женой левита (Суд. 19:22), и к Офни и Финеесу, нечестивым и нечестивым сыновьям Илия (1 Цар. 2:12). В более поздние времена имя Велиал стало обозначать дьявола: «Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6:15); ибо, поскольку слово буквально означает «тот, кто не сделает никому добра», положительный смысл «творящего зло» был применен к сатане, который является автором зла и, по преимуществу, «Лукавым».

КОЛОКОЛЬЧИКИ. Моисей повелел, чтобы нижняя часть синей ризы, которую первосвященник носил во время религиозных церемоний, была украшена гранатовыми яблоками и колокольчиками, чередующимися на равном расстоянии. Гранатовые яблоки были из шерсти, синего, пурпурного и червленого цвета; колокольчики были золотыми. Моисей добавляет: «И будет на Аароне при служении, и слышен будет звук его, когда он войдет в святилище пред лице Господне и когда выйдет, чтобы ему не умереть». Некоторые из евреев полагают, что эти маленькие колокольчики были круглыми; другие — что они были такими, какие обычно использовались. Говорят, что древние цари Персии имели подол своих одежд, украшенный, подобно подолу иудейского первосвященника, гранатовыми яблоками и золотыми колокольчиками. Арабские дамы, находящиеся при особе царя, имеют маленькие золотые колокольчики, прикрепленные к ногам, шее и локтям, которые при танце издают очень приятную гармонию. Арабские женщины знатного происхождения обычно носят на ногах большие полые золотые кольца, содержащие мелкие камешки, которые звучат как маленькие колокольчики, когда они ходят; или это большие круги с маленькими кольцами, подвешенными по всему периметру, которые производят тот же эффект. Когда они ходят, это дает знать, что хозяйка дома проходит, чтобы слуги в семье могли вести себя почтительно, а посторонние могли удалиться, чтобы не видеть проходящую особу. По всей вероятности, с такой же целью оповещения о том, что первосвященник проходит, он также носил маленькие колокольчики на подоле своей ризы. Их звук также указывал, когда он собирался войти в святилище, и служил для поддержания внимания народа. Также указывалось на благоговейное уважение к Божественному Обитателю. Во дворец царей нельзя было входить без должного уведомления путем удара по какому-либо звучному предмету, тем более в святилище Божье; и первосвященник звуком своих колокольчиков на подоле ризы просил разрешения войти. «И слышен будет звук его, когда он войдет в святилище пред лице Господне и когда выйдет, чтобы ему не умереть».

Колокольчики были частью воинского снаряжения лошадей, используемых на войне. Иудейский воин украшал своего коня этими украшениями; и пророк предсказывает, что в будущем они будут посвящены на служение Богу: «В то время даже на конских уборах будет: Святыня Господу». Шарден отмечает, что нечто подобное можно увидеть в нескольких местах Востока; в Персии и Турции поводья их уздечек сделаны из шелка толщиной в палец, на которых вышито имя Бога или другие надписи. Лошадь, которая не была обучена, греки называли «той, что никогда не слышала шума колокольчиков».

ЧРЕВО в Писании используется для обозначения чревоугодия (Тит. 1:12; Флп. 3:16; Рим. 16:18). Для обозначения сердца или тайн разума (Прит. 20:27, 30; 22:18). «Чрево ада» означает могилу, или какую-либо неминуемую опасность, или глубокую скорбь (Иона 2:2; Сир. 2:5).

ВАЛТАСАР, последний царь Вавилона и, согласно Хейлсу и другим, внук Навуходоносора (Дан. 5:18). В тот период, когда евреи находились в плену в Вавилоне, ряд исключительных событий совпал, чтобы доказать, что грехи, которые привели к опустошению их страны и подчинили их на семьдесят лет вавилонскому игу, не расторгли те заветные отношения, в которые Иегова, как Бог Авраама, вступил с ними; и что любой акт неуважения, совершенный против страждущего народа, или любое оскорбление, нанесенное служению их храма, будет рассматриваться как оскорбление Величия небес и не останется безнаказанным, даже если виновниками были князья и властители земли. Валтасар был ярким примером этого. У него была возможность видеть на примере своего предка, как ненавистна гордыня даже в самой царской власти; как мгновенно Бог может разрушить достоинство самой яркой короны и низвести того, кто ее носит, до уровня зверей полевых; и, следовательно, насколько благополучие царей и устойчивость их престолов зависят от признания того, что «Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет». Но все эти грозные уроки прошли мимо Валтасара.

Единственные обстоятельства его правления, записанные в истории, — это видения пророка Даниила в первый и третий годы (Дан. 7:1; 8:1), а также его святотатственный пир и насильственная смерть (Дан. 5:1–30). Исаия, который представляет вавилонскую династию как «бич Палестины», называет Навуходоносора «змеем», Евиль-Меродаха — «аспидом», а Валтасара — «летучим драконом», худшим из всех (Ис. 14:4–29). И Ксенофонт подтверждает эту пророческую характеристику двумя вопиющими примерами жестокости и варварства, проявленными Валтасаром по отношению к некоторым из его главных и наиболее достойных вельмож. Он убил единственного сына Гобрия в припадке ярости, потому что на охоте тот поразил копьем медведя, а затем льва, когда царь промахнулся по обоим; и в приступе ревности он жестоко оскопил Гадата, потому что одна из его наложниц похвалила его как красивого мужчину. Его последним и самым тяжким преступлением было осквернение священных сосудов, принадлежавших храму в Иерусалиме, которые его мудрый дед и даже его неразумный отец Евиль-Меродах уважали. Устроив великий пир для тысячи своих вельмож, он приказал принести эти сосуды во время пира, чтобы он, его князья, его жены и его наложницы могли пить из них, что они и сделали; и, чтобы усугубить святотатство отступничеством, мятежом и неблагодарностью по отношению к Верховному Автору всех их наслаждений, «они славили богов золотых, серебряных, медных, железных, деревянных и каменных, а Бога, в руке Которого дыхание их и у Которого все пути их, не прославили». За эти сложные преступления его приговор был оглашен посреди пира; появилась божественная рука, которая написала на штукатурке стены, напротив царя и прямо перед его глазами, таинственную надпись. Это грозное явление поразило Валтасара величайшим ужасом и мукой: «лицо его изменилось, и мысли его смутили его, так что связи чресл его ослабели, и колени его стали биться одно о другое». Это одно из самых живых и прекрасных усилений описания смятения, которое можно найти во всей священной классике, и бесконечно превосходит, как по точности, так и по силе, самые почитаемые примеры язычников; такие как «et corde et genibus tremit» Горация и «tarda trementi genua labant» Вергилия.

Не будучи в состоянии сам расшифровать надпись, Валтасар громко закричал, чтобы привели астрологов, халдеев и прорицателей, обещая, что всякий, кто прочтет надпись и объяснит ему ее значение, будет облечен в багряницу, получит золотую цепь на шею и станет третьим властелином в его царстве. Но надпись оказалась слишком трудной для магов; отчего царь еще больше встревожился. В этот критический момент, по настоянию царицы-матери, был послан за пророком Даниилом, которому были обещаны почести при условии объяснения надписи. Даниил отказался от предложенных ему почестей; но, с великой верностью и прямотой упрекнув монарха за его неблагодарность Богу, Который даровал ему такое достоинство, и особенно за осквернение сосудов, посвященных Его служению, он приступил к истолкованию слов, которые были написаны и все еще оставались видимыми на стене. Это были: Мене, Текел, Упарсин. «Вот и значение слов: Мене — исчислил Бог царство твое и положил конец ему; Текел — ты взвешен на весах и найден очень легким; Перес — разделено царство твое и дано Мидянам и Персам». В ту же ночь, посреди веселья и пиршества, город был взят врасплох, сам Валтасар предан смерти, а царство передано Дарию Мидянину. Если характер почерка был известен магам Вавилона, то значение не могло быть угадано. Возможно, однако, что это был древнееврейский шрифт, или то, что мы сейчас называем самаритянским; и в этом случае он был бы знаком Даниилу, хотя и груб и непонятен для халдеев. Но даже если Даниил мог прочесть слова, смысл этого торжественного графического послания гордому и нечестивому монарху мог быть открыт пророку только Богом. Все идеи, которые передают эти три слова, — это исчисление, взвешивание и разделение. Только та Сила, которая послала знамение, могла раскрыть — не двусмысленными терминами, подобно ответам языческих оракулов, а ясным языком — решение праведного Судьи, окончание Его долготерпения и немедленное посещение судом. См. «Вавилон».

БЕЛ, река в Палестине. Покидая Акру и поворачивая на юго-восток, путешественник пересекает реку Бел, недалеко от ее устья, где поток достаточно мелок, чтобы его можно было легко перейти вброд верхом. Эта река берет начало из озера, которое, как полагают, находится примерно в шести милях к юго-востоку и называется древними Palus Cendovia. Из песка этой реки, согласно Плинию, впервые было изготовлено стекло; и корабли из Италии продолжали возить его на стекольные заводы Венеции и Генуи еще в середине XVII века.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ, в общем смысле, акт благословения во имя Божье, или вознесение хвалы Богу, или выражение благодарности за Его милости. Отсюда благословение — это акт произнесения молитвы перед едой или после нее. Ни древние евреи, ни христиане никогда не ели без краткой молитвы. Евреи обязаны произносить сто благословений каждый день; из которых восемьдесят должны быть произнесены утром. Раввин Неемия Барух в 1688 году опубликовал трактат о том, как должно произноситься священническое благословение. В синагоге Феррары оно скорее поется, чем произносится. Среди древних евреев, как и христиан, благословения сопровождались возложением рук; и христиане со временем добавили крестное знамение, которое совершалось той же рукой, поднятой или вытянутой. Отсюда в Римской церкви благословение стало обозначать крестное знамение, совершаемое епископом или прелатом, из представления, что оно дарует некую благодать народу. Обычай принимать благословение, склоняя голову перед епископами, очень древний; и был настолько всеобщим, что даже императоры не отказывались от этого знака покорности. Под именем благословения евреи также часто понимали подарки, которые друзья делали друг другу; по всей вероятности, потому что они обычно сопровождались благословениями и молитвами, как со стороны тех, кто давал, так и тех, кто их принимал. Торжественное благословение, произносимое иудейским первосвященником над народом, записано в Чис. 6:22 и далее: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!». Великое христианское благословение: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами». См. «Благословение».

ВЕН-АДАД, сын Тавриммона, царя Сирийского, пришел на помощь Асе, царю Иудейскому, против Ваасы, царя Израильского, вынудив последнего вернуться домой и защищать свою страну, а также оставить Раму, которую он начал укреплять (3 Цар. 15:18). Некоторые полагают, что этот Вен-Адад был тем же лицом, что и Адад Идумеянин, который восстал против Соломона к концу правления этого князя (3 Цар. 11:25).

2. ВЕН-АДАД, царь Сирийский, сын предыдущего, начал войну против Ахава, царя Израильского, но был побежден. В следующем году, однако, он пришел с мощнейшим войском к Афеку, где Ахав снова вступил с ним в сражение, убил сто тысяч его воинов, а когда остальные попытались укрыться в Афеке, стены города обрушились на них и убили еще двадцать семь тысяч. Будучи полностью разгромлен, Вен-Адад смирился и стал просить о пощаде у царя Израильского, который не только удовлетворил его просьбу, но и даровал ему свободу и восстановил его на престоле на определенных условиях (3 Цар. 20). Двенадцать лет спустя, в 3115 году от сотворения мира, Вен-Адад объявил войну Иораму, сыну и преемнику Ахава (4 Цар. 6:8); но его замыслы были открыты Иораму пророком Елисеем, и, соответственно, они были сорваны. Заподозрив какое-то предательство в этом деле, Вен-Адад узнал, что все его планы раскрываются его врагу Елисеем, и, получив сведения, что последний находится в Дофане, он послал отряд своих лучших войск, чтобы окружить город и схватить пророка; но они были поражены слепотой по молитве Елисея, так что не могли узнать его, когда он был посреди них и вел с ними беседу. Затем он привел их в город Самарию и, благополучно доставив их туда, снова помолился Богу, чтобы Он открыл им глаза, и убедил Иорама отпустить их без насилия. Сколь великодушным ни было это поведение, оно не произвело никакого благотворного эффекта на ослепленного Вен-Адада; ибо около четырех лет спустя он осадил Самарию и довел город до такой нужды, что ослиная голова, которую израильтяне считали нечистым животным, продавалась за восемьдесят сиклей серебра, около 2 фунтов 9 шиллингов стерлингов; и четверть каба голубиного помета, или, скорее, три четверти пинты нута, как понимает это слово Бохарт, за пять сиклей серебра. Фактически, голод в Самарии в это время был настолько силен, что матери были вынуждены есть своих собственных детей. Иорам, услышав об этих бедствиях, приписал их Елисею и послал приказ предать его смерти; но прежде чем его посланники могли добраться до дома пророка, он сам пришел туда. Елисей предсказал, что на следующий день, около того же часа, мера муки пшеничной будет продаваться у ворот Самарии за сикль, что, хотя и казалось невероятным в тот момент, оказалось правдой; ибо ночью сверхъестественно наведенный всеобщий ужас охватил сирийский стан; они вообразили, что Иорам нанял войско египтян, чтобы те пришли ему на помощь, и, побросав своих лошадей, палатки и провизию, все пустились в бегство. Четыре прокаженных, чья болезнь не позволяла им жить в городе, и которые были готовы умереть от голода, отважились войти в сирийский стан; и, обнаружив его покинутым и в то же время изобилующим всякого рода провизией, сообщили об этом Иораму. Царь немедленно встал, хотя была глубокая ночь; но, поразмыслив, что это, вероятно, лишь уловка Вен-Адада, чтобы выманить его людей из города, он сначала послал разведчиков. Они, однако, быстро вернулись и сообщили ему, что враг бежал и что дороги повсюду усеяны оружием и одеждой, которые сирийцы побросали, чтобы облегчить свое бегство. Как только новость подтвердилась, самаритяне вышли, разграбили сирийский стан и принесли такое количество провизии, что мера муки пшеничной была, в указанное Елисеем время, продана у ворот Самарии за сикль (4 Цар. 7).

В следующем году, в 3120 году от сотворения мира, Вен-Адад заболел и послал Азаила, одного из своих приближенных, с сорока верблюдами, нагруженными ценными подарками, к пророку Елисею, чтобы спросить его, выздоровеет ли он от своего недуга. Елисей пристально посмотрел на Азаила и затем разразился слезами: «Иди, — сказал он, — и скажи Вен-Ададу: ты непременно выздоровеешь; хотя Господь открыл мне, что он непременно умрет». Он в то же время дал понять Азаилу, что он сам будет царствовать в Сирии и причинит бесконечное зло Израилю. Азаил после этого вернулся и сказал Вен-Ададу, что его здоровье будет восстановлено. Но на следующий день он взял толстую ткань, которую, окунув в воду, расстелил на лице царя и задушил его. Затем он завладел царством Сирийским, согласно предсказанию Елисея (4 Цар. 8).

3. ВЕН-АДАД, сын Азаила, упомянутый в предыдущей статье, наследовал своему отцу как царь Сирийский (4 Цар. 13:24). Во время его правления Иоас, царь Израильский, отвоевал у него все, что его отец Азаил отнял у Иоахаза, его предшественника. Он победил его в трех отдельных сражениях и вынудил его вернуть всю страну за Иорданом (4 Цар. 13:25).

БЕНИ ХАИБИР, сыны Кебера, потомки Рехавитов, которым было обещано (Иер. 35:19): «Так говорит Господь: у Ионадава, сына Рехавова, не отнимется человек, предстоящий пред лицем Моим во все дни». В современную эпоху они впервые были упомянуты г-ном Сэмюэлем Бреттом, который написал отчет о заседаниях великого совета евреев в Венгрии в 1650 году. Он говорит о секте Рехавитов: «что они соблюдают свои старые правила и обычаи и не сеют, не сажают и не строят домов; но живут в палатках и часто переезжают с места на место со всем своим имуществом и семьями». Они также упоминаются в путешествиях Нибура. Г-н Вольф, обращенный еврей, приводит следующий отчет в недавнем журнале. Он расспрашивал раввинов в Иерусалиме об этих странствующих евреях и получил следующую информацию: «Раввин Мозе Секот совершенно уверен, что Бени Хаибир — потомки Рехавитов; в настоящий момент они не пьют вина и не имеют ни виноградника, ни поля, ни посевов; но живут, подобно арабам, в палатках и являются странствующими кочевниками. Они принимают и соблюдают закон Моисея по преданию, ибо у них нет письменного закона». Г-н Вольф впоследствии сам посетил этот народ, который остался, среди всех перемен народов, самым замечательным памятником точного исполнения мелкого и, на первый взгляд, незначительного пророчества. Так верно то, что ни одна йота или черта из слова Божьего не прейдет! См. «Рехавиты».

ВЕНИАМИН, младший сын Иакова и Рахили, который родился в 2272 году от сотворения мира. Когда Иаков был в пути из Месопотамии, направляясь на юг вместе с Рахилью (Быт. 35:16, 17 и далее), у нее начались родовые схватки примерно в четверти лиги от Вифлеема, и она умерла после рождения сына, которого с последним вздохом назвала Бенони, то есть «сын моей скорби»; но вскоре после этого Иаков изменил его имя и назвал его Вениамином, то есть «сын моей правой руки». См. «Иосиф».

ВЕРИЯ, город в Македонии, где апостол Павел проповедовал Евангелие с большим успехом и где его слушатели тщательно сравнивали то, что слышали, с Писаниями Ветхого Завета (Деян. 17:10); за что они были похвалены и представлены нам как пример подчинения каждого учения единственному критерию — слову Божьему.

ВЕРНИКА, дочь Агриппы, прозванного Великим, царя Иудейского, и сестра молодого Агриппы, также царя Иудейского. Эта дама была сначала обручена с Марком, сыном Александра Лисимаха, алабарха Александрийского; впоследствии она вышла замуж за Ирода, царя Халкидского, своего родного дядю по отцовской линии. После смерти Ирода, которая произошла в 48 году по Р. Х., она вышла замуж за Полемона, царя Понтийского, но недолго оставалась с ним. Она вернулась к своему брату Агриппе и вместе с ним слушала речь, которую Павел произнес перед Фестом (Деян. 25).

БЕРИЛЛ (תרשיש), прозрачный драгоценный камень синевато-зеленого цвета, который гранильщики называют аквамарином. Его еврейское название также используется для обозначения моря по той же причине (Пс. 47:8). Встречается в Ост-Индии, Перу, Сибири и Татарии. Обладает блестящим внешним видом и, как правило, прозрачен. Это был десятый камень в наперснике первосвященника (Исх. 28:10, 20; Откр. 21:20).

ВИФАВАРА, или ВИФВАРА, означает на иврите «место переправы» из-за брода через реку Иордан, на восточном берегу которой, напротив Иерихона, она располагалась (Нав. 2:7; 3:15, 16). В это место Гедеон послал отряд, чтобы обеспечить переправу через реку перед нападением на мадианитян (Суд. 7:24). Здесь Иоанн начал крестить, и здесь был крещен сам Христос (Ин. 1:28). Сюда же Иисус удалился, когда иудеи пытались схватить Его во время праздника обновления; и многие, приходя к Нему туда, уверовали в Него (Ин. 10:39–42).

ВИФАНИЯ, значительное место, расположенное на склоне Елеонской горы, примерно в двух милях от Иерусалима (Ин. 11:18; Мф. 21:17; 26:6 и др.). Здесь жили Марфа и Мария со своим братом Лазарем, которого Иисус воскресил из мертвых; и именно здесь Мария возлила благовония на голову нашего Спасителя. В настоящее время Вифания — лишь очень маленькая деревня. Один из наших современных путешественников сообщает, что при входе в нее находятся старые руины, называемые замком Лазаря, который, как предполагается, был домом, где проживали он и его сестры. Внизу под склоном, недалеко от замка, можно увидеть его гробницу, которую турки почитают и используют как ораторий, или место для молитвы. Спустившись здесь по двадцати пяти ступеням, вы сначала попадаете в небольшую квадратную комнату, а оттуда пробираетесь в другую, меньшую, глубиной около полутора ярдов, в которой, как говорят, было положено тело. Примерно на расстоянии полета стрелы отсюда вы проходите мимо места, которое, по их словам, было домом Марии Магдалины; а затем, спускаясь с крутого холма, вы подходите к источнику Апостолов, который так называется потому, что, согласно преданию, эти святые мужи имели обыкновение освежаться там по пути между Иерусалимом и Иерихоном — что весьма вероятно, поскольку источник находится прямо у дороги и привлекает жаждущего путника. Вифания сейчас — бедная, но приятно расположенная деревня, говорит доктор Ричардсон, на тенистой стороне Елеонской горы, изобилующая деревьями и высокой травой.

ВИФАВЕН, то же, что и Вефиль. Этот город после восстания десяти колен принадлежал Израильскому царству и поэтому был одним из городов, в которых Иеровоам установил своих золотых тельцов. Отсюда пророк насмешливо называет его «Вифавен», дом суеты или идолов (Ос. 4:15), вместо «Вефиль», дом Божий — имя, которое Иаков ранее дал ему, когда имел видение таинственной лестницы, достигающей от земли до неба (Быт. 28:19).

ВЕФИЛЬ, город, который лежал к западу от Гая, примерно в восьми милях к северу от Иерусалима, на границе колен Ефремова и Вениаминова. Здесь Иаков спал и имел свое видение. Название этого города прежде было Луз, что означает миндаль, и, вероятно, так он был назван из-за множества миндальных деревьев, которые росли в тех краях. См. Иаков.

ВИФЕЗДА. Это слово означает дом милосердия и было названием водоема, или общественной купальни, в Иерусалиме, вокруг которой было пять портиков, площадей или крытых галерей. Эта купальня называлась Вифезда, потому что, как отмечают некоторые, строительство купален было актом великой доброты по отношению к простому народу, чьи недуги в жарких странах требовали частого купания; но большинство толкователей считают, что она получила это название скорее из-за великой благости Божьей, явленной Его народу в наделении ее вод целительными свойствами. Рассказ евангелиста гласит: «Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, а при ней пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью» (Ин. 5:2–4). Подлинность четвертого стиха оспаривалась, поскольку он отсутствует в некоторых древних рукописях и написан на полях другой как схолия; но даже если допустить его подложность, доказательства чего, однако, отнюдь не убедительны, сверхъестественный характер описания, как это следует из других частей повествования, остается неизменным. Возмущение воды; ее внезапная целительная сила в отношении всех болезней; и ограничение только первым, кто войдет, — все это чудесные обстоятельства. Комментаторы, однако, прибегали к различным гипотезам, чтобы объяснить все без божественного вмешательства. Доктор Хаммонд говорит: «Жертвоприношения были чрезвычайно многочисленны во время Пасхи, κατὰ καιρὸν (раз в год, Иоанн Златоуст), когда купальня, будучи теплой от непосредственного омовения крови и внутренностей и, таким образом, приспособленной для исцеления слепых, иссохших, хромых и, возможно, паралитиков, еще более возмущалась, а сгустки и более грубые части поднимались со дна чиновником или вестником, ἄγγελος, чтобы придать ей полный эффект». На эту гипотезу Уитби остроумно отвечает: 1. Как эта естественная сила могла быть приспособлена к исцелению всех видов болезней? 2. Как сила могла распространяться только на исцеление одного человека, если в нее, вероятно, входили несколько человек одновременно? 3. Насколько маловероятно, если это естественно, чтобы это происходило только в одно определенное время, на Пасху? Ведь множество жертв приносилось и на других праздниках. 4. Наконец, и это решающий довод, Лайтфут показывает, что в храме была умывальница для омовения внутренностей; следовательно, их вообще не мыли в этой купальне.

Другие, однако, предполагают, что кровь жертвенных животных доставлялась из храма в эту купальню по трубам; и Куйнол считает, что нельзя отрицать, что кровь недавно забитых животных может придавать воде лечебные свойства; и он ссылается на «Dissertat. de Balneo Animali» Рихтера и Михаэлиса в loc. Но он признает, что невозможно доказать, была ли купальня расположена вне города у Овечьих ворот или в городе, вблизи храма; равно как и то, что кровь жертв когда-либо доставлялась туда по каналам. Куйнол справедливо отмечает, что, хотя у Иосифа Флавия нет упоминания о описанных здесь купальнях, это молчание не должно побуждать нас ставить под сомнение истинность этого события; поскольку историк опускает многие другие обстоятельства, в которых нельзя сомневаться; как, например, перепись Августа и избиение младенцев. Этот критик также предполагает, что св. Иоанн лишь выступает в роли историка и излагает рассказ так, как он был распространен среди иудеев, не ручаясь за его истинность и не высказывая собственного суждения. Меде следует по пути абсурдной попытки объяснить явление естественными принципами: «Я думаю, что вода этой купальни приобретала лечебные свойства от ила на дне, который был насыщен металлическими солями — возможно, серой, квасцами или селитрой. Теперь, когда вода возмущалась со дна по какой-либо естественной причине, возможно, подземным теплом или бурями, они поднимались вверх и смешивались с ней, и таким образом придавали целебные свойства тем, кто купался в ней до того, как металлические частицы оседали на дно. То, что это происходило κατὰ καιρὸν, не странно, поскольку Бартолин на многих примерах показал, что для многих лечебных ванн обычно проявлять особую силу и целебную мощь в определенное время и с периодическими, но неопределенными интервалами». Доддридж объединяет общую гипотезу с гипотезой Меде; а именно, что вода во все времена обладала в той или иной степени лечебными свойствами; но в какой-то период, недалеко от того, в который произошло описанное здесь событие, она была наделена чудесной силой; вероятно, в воде наблюдалось необычайное волнение, и Провидение устроило так, что следующий человек, который случайно искупался здесь, будучи одержим каким-то серьезным недугом, нашел немедленное и неожиданное исцеление: подобное явление в другом безнадежном случае, вероятно, наблюдалось при втором волнении: и эти волнения и исцеления могли происходить периодически.

Все те гипотезы, которые исключают чудо в данном случае, весьма неудовлетворительны, и нет никаких оснований прибегать к ним; ибо при правильном рассмотрении в этом чуде проявляется милосердие и мудрость, которые должны поразить каждого, кто внимательно изучает этот рассказ, если только он не является убежденным противником чудесного вмешательства. Ибо: 1. Чудо происходило κατὰ καιρὸν, время от времени, то есть периодически, возможно, часто. 2. Хотя исцелялся только один человек за раз, поскольку это могло происходить часто, было сделано исключительно милостивое обеспечение для облегчения страданий больных жителей Иерусалима в безнадежных случаях. 3. Ангел, вероятно, действовал невидимо, но волнение в водах было настолько сильным и своеобразным, что указывало на сверхъестественного деятеля. 4. Весьма вероятно то, что предполагает Доддридж, следуя Тертуллиану, что воды обрели свою целительную силу незадолго до служения Христа и утратили ее после Его отвержения и распятия иудеями. В этом случае была установлена связь между целительной силой купальни и присутствием Христа на земле, указывающая на НЕГО как на источник этого блага и истинного деятеля в его даровании; и таким образом, впоследствии, по крайней мере, это стало подтверждением Его миссии. 5. Все это могло быть также символичным, «предназначенным», говорит Макнайт, «показать, что видение Иезекииля о водах, исходящих из святилища, вот-вот должно было исполниться, о которых сказано: они будут исцелены, и все будет жить, куда войдет этот поток». Нельзя возразить, что это не было веком чудес; и если допустить чудеса, мы видим в этом конкретном сверхъестественном посещении очевидные причины целесообразности, а также божественное сострадание. Если, однако, цели, которые должны были быть достигнуты столь публичным и примечательным чудесным вмешательством, были менее очевидны, мы все равно должны признать этот факт, либо навязывать тексту абсурдные толкования, либо считать, что евангелист небрежно дает свое одобрение примеру вульгарной доверчивости и суеверия.

Моундрелл и Шатобриан описывают бассейн или резервуар возле ворот св. Стефана, ограничивающий храм с севера, как ту самую купальню Вифезда; которая, если она действительно является тем, за что ее выдают, — это все, что осталось от первоначальной архитектуры иудеев в Иерусалиме. Последний говорит: «Это резервуар длиной сто пятьдесят футов и шириной сорок. Стены выложены, и эти стены состоят из слоя больших камней, соединенных железными скобами; поверх этих больших камней идет стена из смешанных материалов; слой кремня наклеен на поверхность этой стены; и поверх этого кремня наложено покрытие. Четыре слоя перпендикулярны дну, а не горизонтальны: покрытие было на стороне, обращенной к воде; а большие камни опирались, как и сейчас, на землю. Этот водоем сейчас сухой и наполовину засыпан. Здесь растут несколько гранатовых деревьев и вид дикого тамаринда синеватого цвета: западный угол полностью заполнен нопалами. На западной стороне можно также увидеть две арки, которые, вероятно, вели к акведуку, доставлявшему воду во внутреннюю часть храма».

ВЕФ-ОРОН. Примерно в двенадцати милях от Иерусалима лежит арабская деревня Бетоор, где доктор Э. Д. Кларк был случайно вынужден провести ночь. Она не упоминается ни одним другим путешественником; и все же существует высочайшая вероятность того, что это и есть Веф-Орон из Писания. Св. Иероним связывает его с Рамой, отмечая, что в его время они, вместе с другими благородными городами, построенными Соломоном, были лишь бедными деревнями. Веф-Орон стоял на границе колен Ефремова и Вениаминова; что, по словам ученого путешественника, точно соответствует местоположению Бетоор. Он предполагает, исходя из его расположения на холме, что это Веф-Орон верхний, Beth-horon superior Евсевия, о котором часто упоминается в апокрифических писаниях. Иосиф Флавий упоминает, что Цестий, римский полководец, двигался на Иерусалим через Лидду и Веф-Орон.

ВИФЛЕЕМ, город в колене Иудином (Суд. 17:7); также называемый Ефрафа (Быт. 48:7) или Ефрата (Мих. 5:2); а его жители — ефрафяне (Руфь 1:2; 1 Цар. 17:12). Здесь родился Давид и провел свои ранние годы как пастух. И здесь же, как предполагается, разворачивается действие прекрасного повествования о Руфи. Но его высшая честь в том, что здесь наш божественный Господь благоволил родиться от женщины: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных». Путешественники описывают первый вид Вифлеема как внушительный. Город, по-видимому, покрывает гребень холма на южной стороне глубокой и обширной долины и простирается с востока на запад. Самый примечательный объект — монастырь, воздвигнутый над предполагаемой «Пещерой Рождества»; его стены и зубцы имеют вид большой крепости. С этой же точки Мертвое море видно внизу слева, казалось бы, очень близко, «но», говорит Сэндис, «путешественник обнаруживает, что это не так; ибо эти высокие, покатые горы нельзя преодолеть напрямую». Дорога огибает вершину долины, которую предание определило как место ангельского видения, возвестившего пастухам о рождении нашего Господа; но были выбраны разные места, поскольку римские власти не пришли к согласию по этому вопросу. Вифлеем (называемый в Новом Завете Вифлеем Ефрафа и Вифлеем Иудейский, чтобы отличить его от Вифлеема Завулонова) расположен на возвышенности, примерно в двух часах пути, или неполных шести милях от Иерусалима. Здесь путешественник сталкивается с повторением тех же ребячеств и отвратительного маскарада, которые он видел в храме Гроба Господня. «Ясли», если использовать слова Покока, «в которых родился наш Господь, представляют собой грот, высеченный в скале, согласно восточному обычаю». Удивительно видеть, как такой умный писатель, как доктор Э. Д. Кларк, серьезно цитирует св. Иеронима, писавшего в V веке, как авторитет в пользу истинности абсурдной легенды, с помощью которой, как предполагается, идентифицируется пещера Рождества. Древние гробницы и раскопки иногда используются арабами как места укрытия; но евангельское повествование не дает никаких оснований для мысли, что Дева искала убежища в какой-либо пещере подобного рода. Напротив, это были явно ясли, принадлежавшие гостинице или караван-сараю: другими словами, поскольку верхние комнаты были полностью заняты, святое семейство было вынуждено поселиться во дворе, отведенном для мулов, лошадей или других животных. Но Новый Завет не был тем руководством, которому следовала мать Константина, которой церковь обязана своим основанием. Нынешнее здание представлено Шатобрианом как несомненно очень древнее; однако Дуддан, старый путешественник, говорит, что монастырь был разрушен в 1263 году мусульманами; и в своем нынешнем состоянии, во всяком случае, он не может претендовать на более раннюю дату. Монастырь разделен между греческими, римскими и армянскими христианами, каждому из которых отведены отдельные части в качестве мест для богослужений и жилищ для монахов; но в определенные дни все могут совершать свои молитвы у алтарей, воздвигнутых над освященными местами. Церковь построена в форме креста; неф украшен сорока восемью коринфскими колоннами в четыре ряда, каждая колонна имеет два фута шесть дюймов в диаметре и восемнадцать футов в высоту, включая базу и капитель. Неф, находящийся во владении армян, отделен от трех других ветвей креста стеной, так что единство здания разрушено. Верх креста занимает хор, принадлежащий грекам. Здесь находится алтарь, посвященный мудрецам с востока, у подножия которого находится мраморная звезда, соответствующая, как говорят монахи, точке небес, где остановился чудесный метеор, и прямо над местом, где Спаситель родился в подземной церкви внизу! Лестница из пятнадцати ступеней и длинный узкий проход ведут в священный склеп или грот Рождества, который имеет тридцать семь футов шесть дюймов в длину, одиннадцать футов три дюйма в ширину и девять футов в высоту. Он облицован и вымощен мрамором и снабжен с каждой стороны пятью ораториями, «отвечающими в точности десяти яслям или стойлам для лошадей, которые содержала конюшня, в которой родился наш Спаситель!» Точное место рождения отмечено сиянием в полу, состоящим из мрамора и яшмы, обрамленным серебром, вокруг которого начертаны слова: Hìc de Virgine Mariâ Jesus Christus natus est. [Здесь Иисус Христос родился от Девы Марии.] Над ним находится мраморный стол или алтарь, который опирается на сторону скалы, высеченную здесь в виде аркады. Ясли находятся на расстоянии семи шагов от алтаря; они находятся в низком углублении, высеченном в скале, к которому вы спускаетесь по двум ступеням, и состоят из мраморного блока, поднятого примерно на полтора фута над полом и выдолбленного в форме яслей. Перед ними находится алтарь волхвов. Часовня освещается тридцатью двумя лампами, подаренными различными государями христианского мира. Шатобриан описал эту сцену в своем обычном цветистом и образном стиле: «Ничто не может быть более приятным или лучше приспособленным для возбуждения молитвенных чувств, чем эта подземная церковь. Она украшена картинами итальянской и испанской школ, которые изображают тайны этого места. Обычные украшения яслей выполнены из синего атласа, вышитого серебром. Ладан постоянно воскуряется перед колыбелью нашего Спасителя. Я слышал, как орган, на котором играла не заурядная рука, исполнял во время мессы самые сладкие и нежные мелодии лучших итальянских композиторов. Эти концерты очаровывают христианского араба, который, оставляя своих верблюдов кормиться, отправляется, подобно пастухам древности, в Вифлеем, чтобы поклониться Царю царей в яслях. Я видел, как этот житель пустыни причащался у алтаря волхвов с рвением, благочестием, преданностью, неизвестными среди христиан запада. Постоянное прибытие караванов со всех народов христианского мира; публичные молитвы; земные поклоны; более того, даже богатство подарков, присланных сюда христианскими государями, — все это вызывает в душе чувства, которые гораздо легче представить, чем описать».

Таковы иллюзии, которые римское суеверие набрасывает на эту необычайную сцену! В другой подземной часовне предание помещает гробницу Невинных. Отсюда паломника ведут в грот св. Иеронима, где показывают гробницу этого отца, который провел большую часть своей жизни в этом месте; и который, как говорят, в гроте, показанном как его ораторий, перевел ту версию Библии, которая была принята церковью Рима и называется Вульгатой. Он умер в преклонном возрасте девяноста одного года, в 422 г. по Р. Х. Деревня Вифлеем насчитывает около трехсот жителей, большая часть которых зарабатывает на жизнь изготовлением четок, резьбой по перламутровым раковинам на священные темы и изготовлением небольших столиков и распятий, все из которых охотно покупаются паломниками.

Вифлеем посещали многие современные путешественники. Следующее упоминание о нем доктором Э. Д. Кларком будет прочитано с интересом: «Пропутешествовав около часа с момента нашего выезда из Иерусалима, мы увидели Вифлеем и остановились, чтобы насладиться интересным зрелищем. Город, казалось, покрывал гребень холма на южной стороне глубокой и обширной долины и простирался с востока на запад; самым примечательным объектом был монастырь, воздвигнутый над пещерой Рождества, в пригороде, на восточной стороне. Зубцы и стены этого здания казались подобными стенам огромной крепости. Мертвое море внизу, слева от нас, казалось таким близким, что мы думали, что могли бы доехать туда за очень короткое время. Еще ближе стояла гора на его западном берегу, напоминающая по своей форме конус Везувия близ Неаполя, и имеющая также кратер на вершине, который был ясно различим. Расстояние, однако, гораздо больше, чем кажется; величина объектов, видимых в этой прекрасной перспективе, заставляет их казаться менее отдаленными, чем они есть на самом деле. Атмосфера была удивительно ясной и безмятежной; но мы не видели ни одного из тех облаков дыма, которые, по словам некоторых писателей, исходят от поверхности озера или от какой-либо соседней горы. Все вокруг было в высшей степени величественным и внушающим трепет. Вифлеем находится в шести милях от Иерусалима. Иосиф Флавий описывает расстояние между двумя городами как равное всего двадцати стадиям; и в упомянутом отрывке он делает намек на знаменитый колодец, который, как из описания его местоположения, так и, особенно, из текста священного Писания (2 Цар. 23:15), по-видимому, содержал тот самый источник, чистой и восхитительной водой которого мы сейчас пили. Рассматриваемое просто с точки зрения интереса, повествование вряд ли будет превзойдено каким-либо обстоятельством языческой истории. Давид, будучи уроженцем Вифлеема, вспоминает в знойные дни жатвы (стих 13) колодец у ворот города, восхитительными водами которого он часто наслаждался; и выражает искреннее желание утолить жажду, напившись из этого прозрачного источника. „И сильно захотел Давид и сказал: кто напоит меня водою из колодезя Вифлеемского, что у ворот!“ Восклицание слышат „трое храбрых, которые были у Давида“, а именно Адина, Елеазар и Шамма (стихи 8, 9, 11). Эти люди отправились в путь и, пробившись через гарнизон филистимлян в Вифлееме (стих 14), „почерпнули воды из колодезя Вифлеемского, что у ворот“, на другой стороне города, и принесли ее Давиду. Представ перед ним, они преподносят ему удивительное свидетельство своей доблести и привязанности. Престарелый монарх принимает из их рук залог, который они так дорого заработали, но отказывается пить воду, каждая капля которой была куплена кровью (2 Цар. 23:17). Он возносит благодарность Всевышнему, который даровал избавление его воинам от опасности, с которой они столкнулись; и, выливая воду как возлияние на землю, приносит ее в жертву Господу. Колодец до сих пор сохраняет свою первозданную славу; и многие изгнанные вифлеемцы сделали его темой своей тоски и сожаления».

ВИФФАГИЯ, так названная оттого, что производит смоквы, небольшая деревня, расположенная на Елеонской горе и, по-видимому, несколько ближе к Иерусалиму, чем Вифания. Иисус, придя из Вифании в Виффагию, повелел Своим ученикам найти для Него ослицу, чтобы Он мог въехать на ней с триумфом в Иерусалим (Мф. 21:1 и сл.). Расстояние между Виффагией и Иерусалимом составляет около пятнадцати стадий.

ВИФСАИДА, город, название которого на иврите означает место рыбной ловли или охоты, и для обоих этих занятий он был хорошо расположен. Поскольку он принадлежал колену Неффалимову, он находился в стране, примечательной обилием оленей; а поскольку он лежал на северном конце Геннисаретского озера, как раз там, где в него впадает река Иордан, он стал местом жительства рыбаков. Трое из Апостолов, Филипп, Андрей и Петр, родились в этом городе. Он не упоминается в Ветхом Завете, хотя часто встречается в Новом: причина в том, что это была лишь деревня, как говорит нам Иосиф Флавий, пока Филипп тетрарх не расширил ее, сделав великолепным городом, и дал ему имя Юлиада из уважения к Юлии, дочери Августа Цезаря.

Евангелисты говорят о Вифсаиде; и все же она тогда уже не носила этого имени: она была расширена и украшена почти в то же время, что и Кесария, и названа Юлиадой. Так она называлась во дни нашего Господа, и так привыкли называть ее священные историки. Но если они ничего об этом не знали, что мы скажем об их эпохе? В других отношениях они проявляют самое точное знание обстоятельств того времени. Решение заключается в том, что, хотя Филипп возвысил ее до ранга города, которому он дал имя Юлиада, однако вскоре после этого эта Юлия, в честь которой город получил свое имя, была изгнана из страны собственным отцом. Глубоко уязвленная честь Августа была даже обеспокоена тем, чтобы мир мог забыть, что она была его дочерью. Тиберий, чьей женой она была, обрек несчастную принцессу после смерти Августа на самую жалкую нищету, под которой она и скончалась без помощи. Таким образом, лесть должна была при двух царствованиях подавить имя, от которого в противном случае город мог бы пожелать извлечь выгоду для себя; и некоторое время он назывался своим древним именем Вифсаида вместо Юлиады. В более поздний период это имя снова вошло в обращение и появляется в каталоге иудейских городов у Плиния. Такими инцидентами, которые так легко упустить из виду и знание о которых впоследствии утрачивается, те, кто действительно знаком с эпохой, раскрывают свою подлинность. «Но странно», скажет кто-то, «что Иоанн причисляет эту Вифсаиду, или Юлиаду, где он родился, к Галилее (Ин. 12:21). Разве он не должен знать, к какой провинции принадлежало его место рождения?» Филипп управлял только восточными округами у Тивериадского моря; но Галилея была уделом его брата Антипы. Вифсаида или Юлиада, следовательно, не могла быть построена Филиппом, как это есть; или она не принадлежала к Галилее, как утверждает Иоанн. На самом деле, такой ошибки было бы достаточно, чтобы доказать, что это Евангелие не было написано Иоанном. Юлиада, однако, была расположена в Гавлонитиде, который округ был по глубоким политическим причинам отделен от Галилеи; но обычный язык того времени утверждал свое собственное мнение и все еще причислял Гавлонитскую провинцию к Галилее. Когда, следовательно, Иоанн делает то же самое, он доказывает, что своеобразие тех дней было ему не чуждо; ибо он выражается обычным образом того периода. Так Иосиф Флавий сообщает нам об Иуде Гавлоните из Гамалы, а также называет его в следующих главах Галилеянином; а затем в другом труде он применяет то же выражение к нему; откуда мы можем убедиться, что обычай тех дней отдавал дань уважения более древнему делению страны и бросал вызов, в данном случае, тогдашней политической географии. Возможно ли, чтобы историки, которые, как очевидно из таких примеров, обнаруживают повсюду столь тонкое знание географического устройства и местных и даже временных обстоятельств, писали в то время, когда театр событий был им неизвестен, когда не только их родная страна была разрушена, но их народ рассеян, а национальное существование иудеев уничтожено и искоренено? Напротив, все это является доказательством того, что они писали именно в тот период, который они заявляют, и это также доказывает обычную древность, приписываемую Евангелиям.

ВИФШАН, город, принадлежавший полуколену Манассиину, на западе от Иордана, недалеко от реки. Это был значительный город во времена Евсевия и св. Иеронима, и тогда, как и в течение нескольких веков до этого, назывался Скифополем, или городом скифов, из-за какого-то примечательного события, когда скифы совершили вторжение в Сирию. Говорят, что он находится в шестистах стадиях от Иерусалима (2 Мак. 12:29). После битвы на горе Гелвуй филистимляне взяли тело Саула и повесили его на стене Вифшана (1 Цар. 31:10). Вифшан сейчас называется Бисан и описывается Буркхардтом как расположенный на возвышенности к западу от Гора, или долины Иордана.

ВЕФСАМИС, город колена Иудина, принадлежавший священникам (Нав. 21:16). Когда филистимляне отправили обратно ковчег Господень, он был принесен в Вефсамис (1 Цар. 6:12), где некоторые из жителей из любопытства заглянули в него, и Господь поразил семьдесят главных мужей города и пятьдесят тысяч человек из простого народа (стих 19). Здесь следует отметить, что было торжественно заповедано (Чис. 4:20), чтобы не только простой народ, но даже сами левиты не осмеливались смотреть на ковчег под страхом смерти. «Страшно», — говорит епископ Холл, — «использовать святые установления Божьи с непочтительной дерзостью; страх и трепет подобают нам при приближении к величию Всевышнего».

ВЕФУИЛ, сын Нахора и Милки. Он был племянником Авраама и отцом Лавана и Ревекки, жены Исаака (Быт. 22:20, 23).

ОБРУЧЕНИЕ, взаимное обещание или договор между двумя сторонами о будущем браке. Слово означает то же, что и дать свое слово; то есть истинную веру или обещание. Среди древних иудеев обручение совершалось либо письменно, либо серебряной монетой, данной невесте. После заключения брачного договора молодые люди имели свободу видеть друг друга, что не было позволено им ранее. Если после обручения невеста нарушала верность, которую она была должна своему жениху, с ней обращались как с прелюбодейкой. См. Брак.

БЕЦЕР, или Восор, или Бостра, город за Иорданом, данный Моисеем Рувиму: этот город был предназначен Иисусом Навином как город убежища; он был отдан левитам из семьи Гирсона (Втор. 4:43). Когда Писание упоминает Бецер, оно добавляет «в пустыне», потому что он лежал в Аравии Десерта и восточной части Едома, окруженный пустынями. Евсевий помещает Босру в двадцати четырех милях от Адраи, или Едреи. Этот город иногда называют принадлежащим Рувиму, иногда Моаву, а иногда снова Едому; потому что, будучи пограничным городом для этих трех провинций, он время от времени находился в руках одной стороны, а затем был захвачен другой. Епископы Бостры подписывали постановления нескольких соборов.

БИБЛИЯ, книга, так называемая по преимуществу, как содержащая священные Писания, то есть богодухновенные писания Ветхого и Нового Завета; или все собрание тех, которые принимаются среди христиан как имеющие божественный авторитет. Слово Библия происходит от греческого Βίϐλος или Βιϐλίον и используется для обозначения любой книги; но эмфатически применяется к книге богодухновенного Писания, которая является «книгой», будучи превосходнее всех других книг. Βιβλίον, в свою очередь, происходит от Βίϐλος, египетского тростника, из которого добывалась древняя бумага. Слово Библия, по-видимому, используется в том особом смысле, который только что был приведен Иоанном Златоустом: «Поэтому я призываю всех вас приобрести себе Библии, Βιϐλια. Если у вас нет ничего другого, позаботьтесь иметь Новый Завет, особенно Деяния Апостолов и Евангелия, как ваших постоянных наставников». И Иероним говорит: «что Писания, будучи все написаны одним Духом, являются одной книгой». Августин также сообщает нам: «что некоторые называли все канонические Писания одной книгой из-за их удивительной гармонии и единства замысла во всем». Не исключено, что этот способ выражения постепенно ввел общее использование слова Библия для всего собрания Писаний, или книг Ветхого и Нового Завета. У иудеев Библия, то есть Ветхий Завет, называется Микра, то есть «лекция или чтение». У христиан Библия, включающая Ветхий и Новый Завет, обычно называется «Писанием»; иногда также «Священным Каноном», что означает правило веры и практики. Эти и подобные наименования происходят от божественного происхождения и авторитета Библии. Поскольку она содержит подлинную и связную историю божественных откровений по отношению к человечеству; поскольку она была дана по божественному вдохновению; поскольку ее главный предмет — религия; и поскольку доктрины, которым она учит, и обязанности, которые она внушает, относятся к поведению людей как разумных, нравственных и ответственных существ и способствуют, согласно божественному установлению и обещанию, их настоящему и будущему счастью; Библия заслуживает того, чтобы ее ценили превыше всего, и в полной мере оправдывает чувства почтения, с которыми к ней относились, и особые и почетные наименования, которыми ее называли.

2. Список книг, содержащихся в Библии, составляет то, что называется каноном Писания. Те книги, которые содержатся в каталоге, которому было присвоено имя канона, называются каноническими, в отличие от других, называемых второканоническими, апокрифическими, псевдоапокрифическими и т. д., которые либо не признаются божественными книгами, либо отвергаются как еретические и ложные. (См. Апокрифы.) Первый канон или каталог священных книг был составлен иудеями; но первоначальный автор его не установлен с достаточной достоверностью. Однако несомненно, что пять книг Моисея, называемые Пятикнижием, были собраны в одно целое в течение короткого времени после его смерти; поскольку Второзаконие, которое является, так сказать, сокращением и повторением остальных четырех, было положено в скинии возле ковчега, согласно повелению, которое он дал левитам (Втор. 31:24). Отсюда первый канон священных писаний состоял из пяти книг Моисея: для дальнейшего описания которых см. Пятикнижие. Не похоже, чтобы к ним были добавлены какие-либо другие книги до разделения десяти колен, поскольку самаритяне не признавали никаких других. Однако после времени Моисея несколько пророков и других богодухновенных писателей сочинили либо историю своего времени, либо пророческие книги и божественные писания, либо псалмы, посвященные прославлению Бога. Но эти книги, по-видимому, не были собраны в одно целое или включены в один и тот же канон до Вавилонского пленения. Это было сделано только после их возвращения из плена, примерно в то время, когда у иудеев было определенное количество книг, сведенных в канон, который не включал ни одной из тех книг, которые были написаны после времени Неемии. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, дает достаточное доказательство того, что канон священных книг был завершен, когда был составлен этот трактат; ибо тот автор в главе 49, упомянув среди знаменитых мужей и священных писателей Исаию, Иеремию, Иезекииля, добавляет двенадцать малых пророков, которые следуют за этими тремя в иудейском каноне; и из этого обстоятельства мы можем сделать вывод, что пророчества этих двенадцати были уже собраны и сведены в одно целое. Далее очевидно, что во времена нашего Спасителя канон Священного Писания был составлен, поскольку Он цитирует закон Моисея, Пророков и Псалмы, которые являются тремя видами книг, из которых состоит этот канон, и которые Он часто называет «Писаниями» или «Священным Писанием» (Мф. 21:42; 22:29; 26:54; Ин. 5:39); и, следовательно, иудейский канон, каким он существовал в Его дни, был полностью подтвержден Им, кем бы и в какое время он ни был сформирован.

3. Лицом, составившим этот канон, общепризнанно считается Ездра. Согласно неизменному преданию иудеев и христиан, ему приписывается честь того, что он собрал вместе и усовершенствовал полное издание Священного Писания. Оригинал Пятикнижия бережно хранился сбоку от ковчега и, вероятно, был внесен вместе с ковчегом в храм в Иерусалиме. После того как он был скрыт в опасные дни идолопоклоннических царей Иудеи, и особенно в нечестивое правление Манассии и Амона, он был найден в дни Иосии, последующего князя, Хелкией священником в храме. Придо полагает, что во время предыдущих правлений книга закона была настолько уничтожена и утрачена, что, кроме этой копии, никакой другой тогда нельзя было получить. В связи с этим он добавляет, что удивление, проявленное Хелкией при его обнаружении, и скорбь, выраженная Иосией, когда он услышал его чтение, ясно показывают, что никто из них не видел его раньше. С другой стороны, доктор Кенникотт с большим основанием предполагает, что задолго до этого времени в Израиле существовало несколько копий закона во время разделения десяти колен, и что некоторые копии его были также среди колен Иуды и Вениамина, особенно в руках пророков, священников и левитов; и что по наставлению и авторитету этих рукописей регулировались различные службы в храме во время правления добрых царей Иудеи. Он добавляет, что удивление, выраженное Иосией и народом при чтении им копии, найденной Хелкией, можно объяснить, обратившись к истории предыдущих правлений и вспомнив, каким идолопоклонником был царь Манассия в течение пятидесяти пяти лет, и что у него не было ни силы, ни желания уничтожить копии закона, если бы они не были спрятаны служителями Божьими. Закон после столь долгого сокрытия был бы неизвестен почти всем иудеям; и таким образом торжественное чтение его Иосией пробудило бы его собственное и народное искреннее внимание; тем более, что представленная копия, вероятно, была оригиналом, написанным Моисеем. С этого времени копии закона широко распространились среди народа; и хотя через несколько лет автограф, или оригинальная копия закона, был сожжен вместе с городом и храмом вавилонянами, многие копии закона и пророков, и всех других священных писаний, распространялись в руках частных лиц, которые уносили их с собой в плен. Несомненно, что у Даниила была копия Священного Писания с собой в Вавилоне; ибо он цитирует закон и упоминает пророчества Иеремии (Дан. 9:2, 11, 13). Также из шестой главы Ездры и из девятой главы Неемии видно, что копии закона были распространены среди народа. Все, что сделал Ездра, можно свести к следующему: он собрал столько копий священных писаний, сколько смог найти, сравнил их между собой и из всех них сформировал одну полную копию, скорректировал различные чтения и исправил ошибки переписчиков. Он также сделал дополнения в нескольких частях различных книг, которые казались необходимыми для их иллюстрации, исправления и завершения. К этому классу дополнений мы можем отнести последнюю главу Второзакония, которая, поскольку она дает отчет о смерти и погребении Моисея и о преемственности Иисуса Навина после него, не могла быть написана самим Моисеем. К этой же рубрике были отнесены и некоторые другие интерполяции в Библии, которые создают трудности, разрешимые только путем их признания; как в Быт. 12:6; 22:14; 36:3; Исх. 16:35; Втор. 2:12; 3:11, 14; Прит. 25:1. Интерполяции в этих отрывках приписываются Придо Ездре; а другие, которые были добавлены впоследствии, он приписывает Симону Праведному. Ездра также изменил старые названия нескольких мест, которые стали устаревшими, поставив вместо них новые названия, которыми они в то время назывались; примеры чего встречаются в Быт. 14:4, где Дан подставлен вместо Лаиса, и в нескольких местах в Бытии, а также в Числах, где Хеврон поставлен вместо Кириаф-Арбы и т. д. Он также переписал все халдейским шрифтом, заменив им старый еврейский шрифт, который с того времени сохранился только у самаритян и среди которых он сохраняется даже по сей день. Канон всей еврейской Библии, говорит Кенникотт, по-видимому, был закрыт Малахией, последним из иудейских пророков, примерно через пятьдесят лет после того, как Ездра собрал вместе все священные книги, которые были написаны до и во время его времени. Придо предполагает, что канон был завершен Симоном Праведным примерно через сто пятьдесят лет после Малахии: но, поскольку его мнение основано лишь на нескольких собственных именах в конце двух родословий (1 Пар. 3:19; Неем. 12:22), которые несколько имен могли быть очень легко добавлены переписчиком впоследствии, более вероятно, как думает Кенникотт, что канон был закончен последним из пророков примерно за четыреста лет до Христа.

4. Вопрос о том, какие книги входили в канон иудеев, имеет немаловажное значение в связи с темой данной статьи. Ветхий Завет, согласно нашим Библиям, включает тридцать девять книг, а именно: Пятикнижие, или пять книг Моисея, называемые Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие; книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1-ю и 2-ю книги Царств (Самуила), 1-ю и 2-ю книги Царств, 1-ю и 2-ю книги Паралипоменон, Ездры, Неемии, Есфири, Иова, Псалтирь, Притчей, Екклесиаста, Песнь Песней, пророчества Исаии, Иеремии с его Плачем, Иезекииля, Даниила, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Однако у древних иудеев они составляли лишь двадцать две книги, по числу букв их алфавита, которых было двадцать две; при этом книги Судей и Руфь, Ездры и Неемии, Иеремии и его Плач, а также двенадцать малых пророков (названных так из-за относительной краткости их сочинений) рассматривались соответственно как одна книга. Иосиф Флавий говорит: «У нас нет тысяч книг, разногласящих и противоречащих друг другу, но есть только двадцать две, которые охватывают историю всех прежних веков и справедливо считаются божественными. Пять из них исходят от Моисея; они включают как законы, так и повествование о сотворении человека, простирающееся до времени его (Моисея) смерти. Этот период охватывает почти три тысячи лет. От смерти Моисея до смерти Артаксеркса, который был царем Персии после Ксеркса, пророки, наследовавшие Моисею, записали в тринадцати книгах то, что происходило в их дни. Оставшиеся четыре книги содержат гимны Богу (Псалтирь) и наставления о жизни для человека». Троичное деление Ветхого Завета на Закон, Пророков и Псалмы, упомянутое Иосифом Флавием, было прямо признано еще до его времени Иисусом Христом, а также последующими авторами Нового Завета. Таким образом, у нас есть достаточно доказательств того, что Ветхий Завет существовал в то время; и если допустить, что Иисус Христос был учителем бесстрашного и безупречного характера, необходимо признать, что мы делаем справедливый вывод, утверждая, что Писание не было искажено в его время: ибо, когда он обвинял фарисеев в том, что они делают закон недействительным своими преданиями, и когда он заповедал своим слушателям исследовать Писания, он не мог бы не упомянуть об искажениях или подделках Писания, если бы таковые существовали в ту эпоху. Примерно за пятьдесят лет до времени Христа были написаны Таргумы Онкелоса на Пятикнижие и Ионафана бен Узиэля на Пророков (согласно иудейской классификации книг Ветхого Завета), которые являются свидетельством подлинности этих книг в то время. Однако у нас есть неоспоримое свидетельство подлинности Ветхого Завета в том факте, что его канон был установлен за несколько столетий до рождения Иисуса Христа. Иисус, сын Сирахов, автор книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, делает очевидные ссылки на пророчества Исаии, Иеремии и Иезекииля и упоминает этих пророков по имени; он также говорит о двенадцати малых пророках. Из пролога к этой книге также следует, что закон, пророки и другие древние книги существовали в тот же период. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, согласно лучшим хронологам, была написана на сиро-халдейском диалекте в 3772 году от сотворения мира, то есть за двести тридцать два года до христианской эры, и была переведена внуком Иисуса на греческий язык для использования александрийскими иудеями. Пролог был добавлен переводчиком, но это обстоятельство не умаляет доказательств древности Ветхого Завета, ибо он сообщает нам, что закон, пророки и другие книги их отцов изучались его дедом, что является достаточным доказательством того, что они существовали в его время. Действительно, за пятьдесят лет до эпохи автора Премудрости Иисуса, сына Сирахова, или за двести восемьдесят два года до христианской эры, в Александрии был выполнен греческий перевод Ветхого Завета, обычно называемый Септуагинтой, книги которого те же, что и в наших Библиях; откуда очевидно, что мы до сих пор имеем те самые книги, которые древнейшие иудеи засвидетельствовали как подлинные. Христианские отцы также — Ориген, Афанасий, Иларий, Григорий Назианзин, Епифаний и Иероним, говоря о книгах, признаваемых иудеями как священные и канонические, сходятся во мнении, что их число совпадает с числом букв в еврейском алфавите, то есть двадцать две, и особо перечисляют те книги, которые мы уже упомянули. Ничто не может быть более удовлетворительным и убедительным, чем все части доказательств подлинности и целостности канона ветхозаветных Писаний. Иудеи, которым они были впервые вверены, никогда не меняли своего отношения к ним, в то время как они были полностью признаны нашим Господом и его Апостолами; и, следовательно, их подлинность установлена прямым откровением. И то, что мы сейчас обладаем ими в том виде, в каком они были переданы и удостоверены, подтверждается единогласным свидетельством всей череды наиболее выдающихся раннехристианских писателей, а также иудеев по сей день, которые во все века и во всех странах, самых отдаленных друг от друга, постоянно имели обыкновение читать их в своих синагогах.

5. Пять книг закона разделены на пятьдесят четыре раздела, каковое деление приписывается Ездре и предназначалось для использования в их синагогах и для лучшего наставления народа в законе Божьем. Ибо один из этих разделов читался каждую субботу в их синагогах. Они заканчивали последний раздел последними словами Второзакония в субботу праздника кущей, а затем начинали заново с первого раздела с начала книги Бытия в следующую субботу и так двигались по этому кругу каждый год. Число этих разделов было пятьдесят четыре, потому что в их високосные годы (когда добавлялся месяц) было пятьдесят четыре субботы. В другие годы они сокращали их до количества суббот, которые были в те годы, объединяя несколько раз два коротких раздела в один. Ибо они считали себя обязанными таким образом прочитывать весь закон в своих синагогах каждый год. До времени гонений Антиоха Епифана они читали только закон; но будучи затем лишены возможности читать его далее, они заменили пятьдесят четыре раздела закона пятьдесят четырьмя разделами из пророков, чтение которых они продолжали с тех пор. Таким образом, когда чтение закона было восстановлено Маккавеями, раздел, который читался каждую субботу из закона, служил их первым уроком, а раздел из пророков — вторым уроком; и эта практика продолжалась до времен Апостолов (Деян. 13:15, 27). Эти разделы были разделены на стихи, называемые иудеями песуким, и они отмечены в еврейской Библии двумя большими точками в конце, называемыми отсюда соф-пасук, то есть конец стиха. Это деление, если не было сделано Ездрой, является очень древним; ибо когда халдейский язык вошел в употребление вместо еврейского после возвращения иудеев из вавилонского плена, закон читался народу сначала на еврейском языке, а затем переводился толкователем на халдейский язык; и это делалось период за периодом. Деление Священного Писания на главы имеет гораздо более позднее происхождение. Псалмы, действительно, по-видимому, всегда были разделены так, как они есть в настоящее время (Деян. 13:33); но что касается остальной части Библии, то нынешнее деление на главы было неизвестно древним.

6. Со времени завершения Ветхого Завета Малахией, последним из пророков, до публикации Нового Завета прошло около четырехсот шестидесяти лет. При жизни Иисуса Христа и некоторое время после его вознесения ничего по вопросу о его миссии не было записано. Период его пребывания на земле можно рассматривать как промежуточное состояние между старым и новым заветами. Его личное служение ограничивалось землей Иудейской; и посредством его чудес и бесед, вместе с таковыми его учеников, внимание людей в той стране было в достаточной мере направлено на его учение. Они также владели ветхозаветными Писаниями, которые в то время им было крайне важно изучать, чтобы сравнить древние предсказания с тем, что тогда происходило. Сразу после воскресения Иисуса Христа его ученики самым публичным образом и в том месте, где он был распят, провозгласили это событие и все то учение, которое он заповедал им проповедовать. В этом служении они продолжали лично трудиться в течение значительного времени, сначала среди своих соотечественников-иудеев, а затем среди других народов. В период между воскресением и публикацией Нового Завета церкви обладали чудотворными дарами, и пророки были способны объяснять предсказания Ветхого Завета и показывать их исполнение. После того как их учение повсюду привлекло внимание и, несмотря на самое яростное сопротивление, проложило себе путь через цивилизованный мир; и когда церкви или общества христиан были собраны не только в Иудее, но и в самых прославленных городах Италии, Греции и Малой Азии, Писания Нового Завета были написаны Апостолами и другими вдохновенными людьми и вверены на хранение этим церквям.

Весь Новый Завет был написан не сразу, а по частям и по различным поводам. В этой работе были задействованы шесть Апостолов и два вдохновенных ученика, сопровождавших их в путешествиях. Истории, которые он содержит о жизни Христа, известные под названием Евангелий, были составлены четырьмя его современниками, двое из которых были постоянными спутниками его общественного служения. Первое из них было опубликовано через несколько лет после его смерти в той самой стране, где он жил, и среди людей, которые видели его и наблюдали за его поведением. История, называемая Деяниями Апостолов, которая содержит отчет об их действиях и о распространении Евангелия из Иерусалима среди языческих народов, была опубликована около 64 года, через тридцать лет после распятия нашего Господа, тем, кто, хотя и не был Апостолом, заявляет, что «тщательно исследовал все сначала» и написал одно из Евангелий. Эта книга, начинающаяся с подробного изложения событий со времени воскресения Иисуса Христа, доводит евангельскую историю до прибытия Павла в качестве узника в Рим. Послания, адресованные церквям в определенных местах, верующим, рассеянным по разным странам, или отдельным лицам, всего в количестве двадцати одного, были написаны отдельно пятью Апостолами через семнадцать, двадцать, тридцать и тридцать пять лет после смерти Христа. Четверо из этих авторов сопровождали Господа Иисуса при его жизни и были «очевидцами его величия». Пятым был Апостол Павел, который, как он выражается, был «как бы извергом», но который также видел Иисуса Христа и был наделен им силой совершать чудеса, которые были «признаками Апостола». Один из этих пяти также написал книгу Откровения около 96 года по Р. Х., адресованную семи церквям в Азии, содержащую послания к этим церквям от самого Иисуса Христа, с различными наставлениями для непосредственного использования всеми христианами, вместе с пророческим видением Царства Божьего до конца времен. Эти отдельные произведения, составляющие Писания Нового Завета, были приняты церквями с высочайшим почтением; и поскольку содержащиеся в них наставления, хотя и адресованные частично, были в равной степени предназначены для всех, они были немедленно скопированы и передавались из одной церкви в другую, пока каждая не получила в свое распоряжение все Писание. Том Нового Завета был таким образом завершен до смерти последнего из Апостолов, большинство из которых запечатлели свое свидетельство своей кровью. Из-за того, как эти Писания первоначально распространялись, некоторые их части неизбежно дольше доходили до определенных мест, чем другие. Они, конечно, не могли быть так скоро приняты в канон, как остальные. Вследствие этого обстоятельства, а также того, что некоторые книги были адресованы отдельным верующим или не имели имен своих авторов или добавленного звания Апостола, среди некоторых некоторое время существовало сомнение относительно подлинности Послания к Евреям, Послания Иакова, второго Послания Петра, второго и третьего Посланий Иоанна, Послания Иуды и книги Откровения. Эти книги, однако, хотя и не повсеместно, но в целом были признаны; в то время как все остальные книги Нового Завета были без споров приняты с самого начала. Эта разборчивость доказывает скрупулезную заботу первых церквей по этому крайне важному вопросу.

В конце концов эти книги, которые поначалу не были приняты, были, как и остальные, повсеместно признаны не голосованием собора, как иногда утверждается, а после тщательного и свободного исследования многими отдельными церквями под попечительным провидением Божьим в разных частях мира. В то же время является достоверным фактом, что никакие другие книги, кроме тех, что в настоящее время составляют том Нового Завета, не были приняты церквями. Несколько апокрифических писаний были опубликованы под именем Иисуса Христа и его Апостолов, о которых упоминают писатели первых четырех веков, большинство из которых погибли, хотя некоторые сохранились до сих пор. Немногие из них или ни одно из них не были составлены до второго века, а некоторые из них были подделаны вплоть до третьего века. Но они не признавались подлинными первыми христианами и были отвергнуты теми, кто их заметил, как ложные и еретические. Истории, как и следовало ожидать, также были написаны о жизни Христа; и была предпринята одна подделка письма, якобы написанного самим Иисусом к Авгарю, царю Эдессы; но из первых ни одна не была принята как имеющая какой-либо авторитет, а последняя была повсеместно отвергнута. «Помимо наших Евангелий и Деяний Апостолов, — говорит Пейли, — ни одна христианская история, претендующая на то, что она написана Апостолом или апостольским мужем, не цитируется в течение трехсот лет после рождения Христа ни одним из ныне существующих или известных писателей, или, если цитируется, то цитируется с признаками осуждения и отвержения». Это согласие христиан относительно Писаний, если принять во внимание их многочисленные разногласия в других отношениях, тем более примечательно, что оно произошло без вмешательства какой-либо государственной власти. «Мы не имеем сведений, — говорит вышеупомянутый автор, — о каком-либо вмешательстве власти в этот вопрос до Лаодикийского собора в 363 году. Вероятно, постановление этого собора скорее провозглашало, чем регулировало общественное суждение, или, точнее говоря, суждение некоторых соседних церквей, так как сам собор состоял не более чем из тридцати или сорока епископов Лидии и прилегающих стран. И его авторитет, по-видимому, не распространялся дальше». Но тот факт, что никакая государственная власть не вмешивалась, не требует подтверждения вышеприведенными рассуждениями. Церкви в начале, будучи широко отделены друг от друга, неизбежно судили сами по этому вопросу, и постановление собора основывалось на совпадении их суждений. Передавая эту часть своего письменного откровения, Бог действовал так же, как и при публикации ветхозаветных Писаний. В течение значительного времени его воля возвещалась человечеству посредством устного предания. Наконец, он счел нужным в своей мудрости придать ей более постоянную форму. Но это произошло не раньше, чем народ, отделенный от всех остальных, был подготовлен к ее принятию. Таким же образом, когда Иисус Христос основал свое царство в мире, прообразом которого был народ Израиля, он сначала возвестил свою волю посредством словесного общения через своих слуг, которых он уполномочил и послал для этой цели; и когда посредством их он подготовил своих подданных и собрал их в церкви, чтобы они стали хранителями его слова, он повелел передать его им в письменном виде. Его царство не должно было состоять из какого-либо отдельного народа, подобно царству Израиля, но из всех тех людей в любой части мира, которые уверуют в его имя. Оно должно было управляться не посредством человеческой власти или принуждения какого-либо рода, а исключительно его властью. Эти священные писания были таким образом вверены народу, подготовленному к их принятию, — народу среди народов, но удивительно отличному от всех остальных, который охранял и сохранял их с той же нерушимой привязанностью, какую ветхозаветные Писания испытали со стороны иудеев.

7. Относительно позднего времени, когда были написаны Писания Нового Завета, нельзя выдвинуть никаких возражений, поскольку они были опубликованы до того, как ушло то поколение, которое было свидетелем описанных в них событий. Даты этих писаний приходятся на период жизни многих, кто был в полном расцвете сил, когда Господь Иисус был на земле; и факты, изложенные в историях и упомянутые в Посланиях, будучи самого публичного характера, все еще были открыты для полного расследования. Следует также помнить, что Апостолы и ученики в течение всего промежуточного периода публично провозглашали миру те же самые вещи, которые впоследствии были записаны в их трудах. Так Писания, какими мы обладаем ими сейчас, были переданы первым церквям. По единогласному свидетельству всей древности, как друзей, так и врагов, они были приняты христианами разных сект и постоянно использовались всеми сторонами в спорах, возникавших между ними. Комментарии к ним были написаны в очень ранний период, и были сделаны переводы на разные языки. Были опубликованы официальные каталоги их, и они подвергались нападкам со стороны противников христианства, которые не только не ставили под сомнение, но прямо признавали факты, содержащиеся в них, и то, что они были подлинными произведениями тех лиц, чьи имена носили. Таким образом, Писания были также защищены от опасности быть в каком-либо отношении измененными или испорченными. «Книги Писания, — говорит Августин, — не могли быть испорчены. Если бы такая попытка была предпринята кем-либо, его замысел был бы предотвращен и сорван. Его изменения были бы немедленно обнаружены многими и более древними копиями». Трудность успеха в такой попытке очевидна из того, что Писания были рано переведены на разные языки, и копий их было множество. Изменения, которые кто-либо пытался внести, были бы вскоре замечены; точно так же, как и сейчас, по сути, меньшие ошибки в некоторых копиях исправляются путем сравнения с древними копиями или копиями оригинала. «Если бы кто-нибудь, — продолжает Августин, — обвинил вас в том, что вы вставили некоторые тексты, приводимые вами в пользу вашего дела, что бы вы сказали? Разве вы не ответили бы немедленно, что для вас невозможно сделать такую вещь в книгах, читаемых всеми христианами; и что если бы какая-либо подобная попытка была предпринята вами, она была бы немедленно распознана и сорвана путем сравнения с древними копиями? Что ж, тогда по той же причине, по которой Писания не могут быть испорчены вами, они не могли быть испорчены и никаким другим народом». Соответственно, единообразие существующих рукописей Священного Писания, которые несравненно более многочисленны, чем рукописи любого древнего автора, и которые рассеяны по столь многим странам и на столь большом разнообразии языков, поистине поразительно. Оно демонстрирует как почтение, в котором всегда держались Писания, так и исключительную заботу, которая проявлялась при их переписывании. Число разночтений, которые были обнаружены в них в результате самого тщательного и кропотливого исследования и сопоставления рукописей, как говорят, достигает ста пятидесяти тысяч; хотя на первый взгляд они могут показаться рассчитанными на то, чтобы уменьшить доверие к священному тексту, но ни в какой степени они не влияют на его авторитет и целостность. Они состоят почти полностью из явных ошибок при переписывании, грамматических и словесных различий, таких как вставка или пропуск буквы или артикля, замена слова его эквивалентом или перестановка одного или двух слов в предложении. Взятые вместе, они не меняют и не затрагивают ни одного учения или обязанности, провозглашенных или предписанных в слове Божьем. Поэтому, когда мы рассматриваем великую древность священных книг, почти бесконечное число копий, версий и изданий, которые были сделаны на всех языках, на языках, которые не имеют никакой аналогии друг с другом, среди народов, столь сильно различающихся в своих обычаях и религиозных мнениях, — когда мы рассматриваем эти вещи, поистине поразительно и может быть приписано только бдительному провидению Божьему над своим собственным словом, что среди различных чтений нельзя обнаружить ничего действительно существенного, что относилось бы к заповеди или доктрине, или что нарушало бы ту связь, то единство, которое существует во всех различных частях божественного откровения и которое демонстрирует, что все оно является делом одного и того же Духа.

8. Рассмотрев названия, которыми отличается Библия, книги, из которых она состоит, время и способ, которым они были собраны, может быть нелишним добавить несколько замечаний о подлинности и достоверности Писаний, об их высоком происхождении и божественном авторитете, а также об их великой важности и полезности.

Здесь следует учесть, что подлинность Писаний доказывает истинность основных фактов, содержащихся в них; в связи с чем мы можем заметить, что очень редко можно встретить какие-либо подлинные исторические сочинения, в которых основные факты не были бы истинными, за исключением случаев, когда очевидны как мотивы, побудившие автора к фальсификации, так и обстоятельства, придавшие некоторую правдоподобность вымыслу; ни одно из которых нельзя привести в данном случае с какой-либо долей разумности. Поскольку это редко встречается в целом, это еще более редко, когда писатель рассматривает вещи, которые произошли в его собственное время и под его собственным ведением и руководством, и сообщает свою историю лицам, находящимся в тех же обстоятельствах; все это можно сказать об авторах истории Писания. Кроме того, великая важность фактов, упомянутых в Писаниях, делает еще более невероятным, что различные авторы либо пытались фальсифицировать, либо преуспели в такой попытке. То же наблюдение можно применить к большому количеству частных обстоятельств времени, места, лиц и т. д., упомянутых в Писаниях, и к гармонии книг между собой и друг с другом. Это аргументы как в пользу подлинности книг, так и в пользу истинности фактов, рассматриваемых отдельно, а также аргументы для вывода истины из подлинности. Более того, если книги Ветхого и Нового Заветов были написаны лицами, которым они приписываются, то есть если они подлинны, моральный характер этих писателей дает сильнейшую уверенность в том, что факты, утверждаемые ими, истинны. Страдания, которые перенесли некоторые из писателей как при жизни, так и в смерти, в подтверждение фактов, изложенных ими, дают особый аргумент в пользу этих фактов. Опять же, аргументы, приведенные здесь для доказательства истинности истории Писания из подлинности книг, столь же убедительны в отношении чудесных фактов, как и в отношении обычных. Можно также заметить, что если мы признаем подлинность книг достаточным доказательством обычных фактов, которые они записывают, то чудесные факты также должны быть признаны из-за их тесной связи с другими. Необходимо признать либо то, либо другое, либо ни то, ни другое. Мы не можем представить, чтобы Моисей освободил израильтян из рабства в Египте или вел их через пустыню в течение сорока лет хоть сколько-нибудь таким образом, как это представляет обычная история, если мы не предположим, что чудесные факты, смешанные с ней, также истинны. Точно так же слава чудес Христа, множества, которые следовали за ним, приверженность его учеников, ревность и ненависть первосвященников, книжников и фарисеев, наряду со многими другими фактами обычного характера, не могут быть объяснены, если мы не допустим, что он действительно совершал чудеса. И те же наблюдения справедливы, в общем, и для других частей истории Писания. Мы могли бы настаивать на том, что особый аргумент в пользу чудесной части истории Писания может быть выведен из нежелания человечества принимать чудесные факты; что заставило бы писателей и читателей быть очень осторожными и послужило бы сильным сдерживающим фактором при публикации чудесной истории в то время, когда чудеса, как утверждалось, были совершены, или вскоре после него; и таким образом это послужило бы сильным подтверждением такой истории, если ее подлинность предварительно признана.

9. В связи с предыдущим положением мы можем заметить, что подлинность Писаний доказывает их божественный авторитет. Порфирий фактически признает истинность этого положения в его отношении к книге Даниила, будучи не в состоянии придумать метод опровержения ее божественного авторитета, подразумеваемого в исполнении содержащихся в ней пророчеств, не утверждая, что они были написаны после события или что они были подделками. Многие другие книги Ветхого и Нового Заветов имеют неоспоримые доказательства божественного предвидения, если признать их подлинными; таковы те, что предоставлены пророчеством Моисея о пленении израильтян или о государстве, которое еще не было создано; Исаии о Кире; Иеремии о продолжительности Вавилонского плена; Христа о разрушении Иерусалима и пленении, которое должно было последовать; св. Иоанна о великом развращении христианской церкви; и Даниила о четвертой империи в ее упадке; последняя из которых существовала во времена Порфирия, по крайней мере; то есть до событий, которые она представляет. Истинность этого положения можно также аргументировать возвышенностью и превосходством доктрин, содержащихся в Писаниях; которые ни в каком отношении не соответствуют предполагаемым авторам или эпохам, в которые они жили, их образованию или занятию; так что, если они были реальными авторами, мы вынуждены признать божественную помощь. Обратное этому положение, а именно, что божественный авторитет Писаний подразумевает их подлинность, будет охотно и повсеместно признано. Более того, истинность основных фактов, содержащихся в Писаниях, доказывает их божественный авторитет. Таково устройство человеческого разума, что история Писания, признанная истинной, должна убедить нас в том, что Христос, Пророки и Апостолы были наделены силой, превышающей человеческую, и действовали по авторитету Существа высочайшей мудрости и благости. Таким способом рассуждения показано, что подлинность Писаний, истинность основных фактов, содержащихся в них, и их божественный авторитет кажутся настолько связанными друг с другом, что, если любой из них установлен на независимых принципах, два других могут быть выведены из него. По вопросу о вдохновенности Писаний см. Вдохновение.

10. Другой аргумент в пользу подлинности книг Ветхого и Нового Заветов и истинности основных фактов, содержащихся в них, может быть выведен из способа, которым они передавались из века в век; напоминая тот, которым все другие подлинные книги и правдивые истории были переданы потомству. Как труды греческих и римских писателей рассматривались этими народами как переданные им их предками в непрерывной последовательности со времен, когда жили соответствующие авторы, так и книги Ветхого Завета считались иудеями, а книги Нового — христианами; и дополнительным доказательством в последнем случае является то, что первоначальные христиане не были отдельным народом, а великим множеством людей, рассеянных по всем народам Римской империи и даже распространявшихся за пределы этой империи. Как греки и римляне всегда верили в основные факты своих исторических книг, так и иудеи и христиане делали больше и, по-видимому, никогда не сомневались в истинности какой-либо части своих. Короче говоря, все, что можно сказать о традиционном авторитете, причитающемся греческим и римским писателям, — нечто аналогичное этому, и по большей части более весомое, может быть приведено в пользу иудейских и христианских. Теперь, поскольку все здравомыслящие люди признают книги, обычно приписываемые греческим и римским историкам, философам и т. д., подлинными, а основные факты, изложенные или упомянутые в них, истинными, и что одним из главных доказательств этого является общее традиционное, здесь изложенное, они должны, следовательно, оказывать такое же уважение книгам Ветхого и Нового Заветов, поскольку для этого существуют те же или даже большие причины. Кроме того, эти традиционные доказательства достаточны; и мы таким образом получаем реальный аргумент, а также аргумент ad hominem, для принятия книг, переданных нам таким образом. Ибо немыслимо, чтобы целые народы либо были обмануты сами, либо вступили в сговор, чтобы обмануть других подделками книг или фактов. Эти книги и факты должны, следовательно, в целом быть подлинными и истинными; и сильным дополнительным доказательством этого является то, что все народы должны ревностно относиться к подделкам по тем же причинам, что и мы.

11. Мы можем далее заявить, что великая важность историй, заповедей, обещаний, угроз и пророчеств, содержащихся в Писаниях, является доказательством как их подлинности, так и истинности основных фактов, упомянутых в них. История сотворения, грехопадения, потопа, долголетия патриархов, рассеяния человечества, призвания Авраама, схода Иакова с семьей в Египет, а также заповеди воздержания от крови и обрезания имели такое значение либо для человечества в целом, либо для израильтян в частности, и некоторые из них были столь необычного характера, что для людей, среди которых впервые была опубликована данная в книге Бытия история, не могло быть безразлично, принимают они их или нет. При допущении, что эта история была впервые опубликована среди израильтян Моисеем, а затем подтверждена ясным, всеобщим, непрерывным преданием, легко представить, как она могла передаваться из века в век среди иудеев и приниматься ими как несомненная. Но, предполагая, что история ложна или что не было таких следов и доказательств этих историй и заповедей, трудно представить, как это могло произойти, независимо от того, каким было время публикации. Если рано, народ сразу отверг бы историю из-за отсутствия ясного предания; если поздно, было бы естественно спросить, откуда автор узнал вещи, никогда ранее не известные другим. Что касается других космогоний и теогоний, бытующих среди язычников, которые являются очевидными вымыслами, они не дают справедливого возражения против Моисеевой истории, потому что они обычно рассматривались просто как забавные вымыслы; и все же они скрывали в образах или выражали прямыми словами некоторые истины, которые согласуются с книгой Бытия и дают сильное косвенное доказательство в пользу этой книги. Что касается закона Моисея, то он был чрезвычайно обременительным, дорогостоящим и суровым, особенно в отношении преступления идолопоклонства, к которому человечество тогда было экстравагантно склонно; и он был абсурдным, согласно человеческому суждению, в случаях запрета снабжать себя лошадьми для войны и повеления всем мужчинам всего народа являться в Иерусалим три раза в год. Тем не менее, он претендует на божественный авторитет и апеллирует к фактам самого известного рода, а также к обычаям и церемониям самого своеобразного характера как к памятникам этих фактов. Можем ли мы тогда представить, что какой-либо народ, имея такие мотивы для отвержения и такие возможности для обнаружения подделки книг Исход, Левит, Числа и Второзаконие, все же принял бы их и подчинился бы этому тяжелому ярму? Что иудеи действительно подчинились закону Моисея в этих обстоятельствах, очевидно из книг Ветхого и Нового Заветов, если мы допустим в них хоть малейшую истину и подлинность, или даже из трудов светских писателей, и из нынешнего соблюдения его иудеями, рассеянными по всем царствам мира. Если сказать, что другие народы приписывали божественный авторитет своим законодателям и подчинялись очень суровым законам, то в ответ на это можно заявить, что притязания законодателей среди язычников на вдохновение и подчинение народа могут быть объяснены их особыми обстоятельствами в то время, без обращения к реальному вдохновению; и тем более, если мы признаем патриархальные откровения, описанные Моисеем, и его собственное божественное посольство, так как языческие законодатели копировали их, и отсюда мы выводим сильный аргумент в их пользу. Кроме того, среди язычников не встречается ни одного случая свода законов, составленного сразу и остающегося неизменным; тогда как политическое устройство израильтян приняло полную форму сразу и сохранило ее с небольшими изменениями до настоящего времени, и при многих внешних неблагоприятных обстоятельствах; таким образом, предоставляя нам пример, совершенно не имеющий аналогов, и показывая высокое мнение, которое они имели о великой важности своего закона. Короче говоря, из всех вымыслов или подделок, которые могут произойти среди любого народа, самым невероятным является подделка иудейского свода гражданских законов, и она кажется совершенно невозможной.

12. Если мы далее исследуем историю, содержащуюся в книгах Иисуса Навина, Судей, Руфь, Самуила, Царств, Паралипоменон, Ездры и Неемии, простирающуюся от смерти Моисея до восстановления иудеев после вавилонского плена Ездрой и Неемией, мы обнаружим множество важных фактов, большинство из которых, как следует полагать, оставляют такие следы самих себя, либо внешние и видимые, либо внутренние в умах и памяти людей, которые подтвердили бы их, если они истинны, или вызвали бы их отвержение, если они ложны. Завоевание земли Ханаанской, ее раздел и назначение городов для священников и левитов Иисусом Навином; частые порабощения израильтян соседними царями и их освобождение судьями; создание царства Самуилом; перенос этого царства от семьи Саула к Давиду, с его завоеваниями; слава царства Соломона; строительство храма; разделение царства; идолопоклонническое поклонение, установленное в Дане и Вефиле; пленение израильтян царями Ассирии; пленение иудеев Навуходоносором; разрушение их храма; их возвращение при Кире, восстановление храма при Дарии Гистаспе и восстановление при Артаксерксе Лонгимане Ездрой и Неемией: — эти события являются одними из самых славных, а некоторые — самыми позорными, которые могут произойти с любым народом. Как мы можем примирить подделки столь противоположных видов, особенно когда они переплетены вместе различными сложными и необходимыми связями, которые не допускают разделения? Факты, действительно, имеют такую важность, известность и постоянство в своих последствиях, что никакие отдельные лица среди израильтян не могли сначала спроектировать замысел их вымысла, что их собственный народ не согласился бы с таким замыслом и что соседние народы не позволили бы вымыслу пройти. Ничто, кроме неопровержимого доказательства фактов, здесь изложенных, не могло побудить ревнивое множество среди израильтян или соседних народов согласиться. Это должно быть признано при допущении, что различные книги были опубликованы в то время, когда произошли записанные в них факты, или вскоре после него. Но предположим, что все эти исторические книги подделаны Ездрой; гипотеза явно невозможна. Вещи столь важные и известные, столь почетные и столь позорные для народа, ради которого они были подделаны, были бы отвергнуты с величайшим негодованием, если бы среди народа уже не было самых сильных и подлинных следов этих вещей. Они должны, следовательно, по крайней мере частично, быть истинными. Если сказать, что дополнения были сделаны Ездрой, эти дополнения должны были быть либо важными, либо тривиальными делами. При первом допущении повторяется уже изложенная трудность; и если важные факты истинны, какой возможный мотив мог побудить Ездру сделать дополнения, не имеющие значения? Кроме того, если существовали какие-либо древние писания, Ездра должен был либо копировать их, что разрушает настоящее допущение, либо отличаться от них и противостоять им, что выдало бы его. Если бы таких древних писаний не было, народ был бы склонен спрашивать относительно важных дел, по какой причине Ездра был столь подробен в вещах, о которых не было ни памяти, ни письменного отчета. Если сказать, что народ не обращал внимания на то, что Ездра таким образом подделал, это сводит обсуждаемый предмет к делам малого или никакого значения. Кроме того, зачем Ездре писать, если никто не будет читать или обращать внимание? Далее: Ездра должен был иметь, как и другие люди, друзей, врагов и соперников; и некоторые или все они были бы сдерживающим фактором для него и гарантией против него в важных делах. Если мы предположим, что эти книги, вместо того чтобы быть подделанными сразу, были подделаны последовательно, с интервалом в один, два или три века после описанных фактов, мы вовлечем себя в те же или подобные трудности. В целом, тогда мы можем заключить, что подделка летописей израильтян кажется невозможной, так же как и подделка их свода гражданских законов. Нет необходимости исследовать книги Есфири, Иова, Псалтирь, Притчей, Екклесиаста и Песнь Песней; и мы могли бы перейти к Пророчествам; но это будет возобновлено в статье Пророчество. О предметах, охватываемых книгами Нового Завета, см. Евангелие, ЕВАНГЕЛИЕ и Христианство.

13. Мы добавим здесь некоторые общие доказательства в подтверждение истинности книг Писания. То, что иудеи и христиане считали свои священные книги очень важными, подлинными и истинными, видно из гонений и страданий, которые они перенесли из-за своей привязанности к ним и потому, что их нельзя было убедить сдать их. Сохранение закона Моисея, вероятно, первой книги, написанной на любом языке, в то время как многие другие более позднего времени были утрачены, показывает великое уважение, которое было оказано ему; и из этого обстоятельства мы можем сделать вывод, что эта и другие книги Ветхого Завета были сохранены из-за их важности или по какой-либо другой причине, в равной степени доказывающей их подлинность и истинность. Великая ценность, придаваемая этим книгам, видна также из многих ранних переводов и парафраз их; и эти переводы и парафразы служат для исправления ошибок, неизбежных с течением времени, и для обеспечения их целостности и чистоты. Колебания и трудности, с которыми некоторые немногие книги Нового Завета были приняты в канон, показывают великую заботу и беспокойство первоначальных христиан о каноне и высокую важность книг, принятых в него; и дают сильное доказательство их подлинности и истинности. То же наблюдение в некоторой степени применимо и к иудейскому канону. Более того, религиозная ненависть и вражда, которые существовали между иудеями и самаритянами, а также между некоторыми древними сектами среди христиан, убеждают нас в том, какую важность все они придавали своим священным книгам, и побуждали их следить друг за другом ревнивым оком. Далее: подлинность книг Ветхого и Нового Заветов может быть доказана из языка, стиля и манеры письма, использованных в них. Еврейский язык, на котором был написан Ветхий Завет, будучи языком древнего народа, который имел мало общения со своими соседями, не менялся бы так быстро, как современные языки, с тех пор как разные народы были разнообразно смешаны друг с другом расширением торговли, искусств и наук; и все же некоторые изменения должны были произойти в интервале, который прошел между временем Моисея и временем Малахии. Библейский еврейский язык соответствует этому критерию настолько точно, что дает значительный аргумент в пользу подлинности книг Ветхого Завета. Кроме того, эти книги имеют слишком большое разнообразие стилей, чтобы быть делом рук одного иудея или какой-либо группы современных им иудеев. Если они подделки, то должна была существовать череда самозванцев в разные века, которые сговорились в одном и том же нечестивом замысле. Опять же: еврейский язык перестал быть разговорным, как живой язык, вскоре после времени вавилонского плена; и было бы трудно или невозможно подделать что-либо на нем после того, как он стал мертвым языком. Отсюда следует, что все книги Ветхого Завета должны, по крайней мере, быть почти столь же древними, как вавилонский плен; и так как они не могли быть все написаны в одну эпоху, некоторые должны быть гораздо древнее, и это свело бы нас к необходимости предположить череду сговорившихся самозванцев. Более того, существует, как мы уже заметили, простота стиля и непринужденная манера письма во всех книгах Ветхого Завета, что является сильным доказательством их подлинности. Стиль Нового Завета, в частности, не только прост и непринужден, но это греческий язык, на который повлиял еврейский идиом, и он точно соответствует обстоятельствам времени, мест и лиц. К чему мы можем добавить, что повествования и заповеди как Ветхого, так и Нового Завета излагаются без колебаний; писатели учат как имеющие власть: и это обстоятельство свойственно тем, кто соединяет с ясным знанием того, что они излагают, совершенную целостность сердца. Но дальнейший аргумент в пользу подлинности и истинности Писаний предоставляется очень большим количеством частных обстоятельств времени, места, лиц и т. д., упомянутых в них. Нет необходимости перечислять их; но они несовместимы с поддельными и ложными отчетами, которые не изобилуют такими подробностями, и отсутствие которых вызывает подозрение в их недостоверности. Сравните в этом отношении отчет Манефона о династиях Египта, Ктесия об ассирийских царях и те, которые технические хронологи дали о древних царствах Греции, которые дефектны в таких подробностях, с историей Пелопоннесской войны Фукидида и с историей войны в Галлии Цезаря, и разница будет достаточно очевидна. Замечательный трактат д-ра Пейли, озаглавленный «Horæ Paulinæ», дает очень ценные иллюстрации этого аргумента, поскольку он касается подлинности книг Нового Завета. Согласие Писаний с историей, естественной и гражданской, является дальнейшим доказательством их подлинности и истинности. История грехопадения согласуется выдающимся образом как с очевидными фактами труда, скорби, боли и смерти, с тем, что мы видим и чувствуем каждый день, так и со всеми нашими философскими исследованиями устройства человеческого разума, природы социальной жизни и происхождения зла. Естественная история несет сильное свидетельство в пользу рассказа Моисея о потопе. Гражданская история предоставляет много доказательств, которые подтверждают тот же рассказ. (См. Потоп.) Моисеев рассказ о смешении языков, о рассеянии сыновей Ноя и о состоянии религии в древнем послепотопном мире не только становится вероятным, но и в очень высокой степени установлен многими косвенными аргументами. См. Смешение языков и Разделение земли.

14. Согласие книг Ветхого и Нового Заветов между собой и друг с другом дает еще один аргумент как в пользу их подлинности, так и в пользу их истинности. Законы израильтян содержатся в Пятикнижии и упоминаются самыми разными способами, прямыми и косвенными, в исторических книгах, в Псалмах и в Пророчествах. Исторические факты также в предыдущих книгах часто упоминаются в тех, которые следуют, и в Псалмах и Пророчествах. Точно так же Евангелия имеют величайшую гармонию друг с другом, а Послания св. Павла — с Деяниями Апостолов; и, действительно, едва ли найдется книга как Ветхого, так и Нового Завета, о которой нельзя было бы показать, что она ссылается на многие другие тем или иным образом. Для иллюстрации этого аргумента предположим, что от римских писателей осталось не более чем Ливий, Туллий и Гораций; разве они не доказали бы своими ссылками на одни и те же факты и обычаи, одинаковостью стиля у одного и того же писателя и различием у разных, и бесчисленными другими подобными обстоятельствами критического рассмотрения, свою подлинность и подлинность друг друга, а также истинность основных фактов, изложенных или упомянутых? Тот, кто применит это рассуждение к настоящему случаю, поймет, что бесчисленные мелкие, прямые и косвенные согласия и совпадения, которые предстают перед всеми прилежными читателями Писаний, доказывают их истинность и подлинность вне всякого противоречия.

Гармония и согласие различных авторов Ветхого и Нового Заветов представляются тем более примечательными, если учесть, что их различные части были написаны разными людьми в совершенно разных жизненных условиях — от престола и скипетра до самого низкого положения, — и в весьма отдаленные эпохи, через долгие промежутки времени. Это естественным образом побудило бы дух обмана варьировать свои замыслы и приспосабливать их к разным социальным статусам в мире и к различным превратностям каждой эпохи. Давид писал примерно через четыреста лет после Моисея, Исаия — примерно через двести пятьдесят лет после Давида, а Матфей — более чем через семьсот лет после Исаии; и все же эти авторы, наряду со всеми другими пророками и апостолами, пишут в совершенной гармонии, подтверждая авторитет своих предшественников, стремясь побудить народ к соблюдению их наставлений, громогласно восклицая против пренебрежения ими и презрения к ним, а также провозглашая суровейшие суды над теми, кто продолжал проявлять непослушание. Следовательно, поскольку авторы Священного Писания, хотя все они претендуют на божественный авторитет, пишут в совершенной связи и гармонии, взаимно подтверждая учение и свидетельство друг друга и соглашаясь в установлении одних и тех же религиозных истин и принципов, это является веским доказательством того, что все они черпали свои наставления из одного и того же источника — мудрости Божьей, и действительно находились под руководством и просвещением одного и того же Духа. Это подводит нас к тому, чтобы добавить: единство замысла, которое проявляется в домостроительствах, записанных в Писании, является аргументом не только в пользу их истинности и подлинности, но и в пользу их божественного авторитета. Чтобы осознать силу этого аргумента, необходимо лишь задаться вопросом, что это за замысел и как он осуществляется через череду событий и божественных вмешательств, записанных в Писании. (См. Домостроительство.) Следует также учитывать, что исторические свидетельства в пользу подлинности, истинности и божественного авторитета Писания не становятся меньше с течением времени; напротив, можно скорее предположить, что они возрастают. Со времени трех великих сопутствующих событий — книгопечатания, Реформации религии в этих западных частях и возрождения словесности — было обнаружено так много новых свидетельств и совпадений в пользу иудейской и христианской истории, что они могут в некоторой мере восполнить нехватку тех, что были утрачены в предшествующие времена; и поскольку это накопление свидетельств, вероятно, будет продолжаться, есть веские основания надеяться, что в конечном итоге оно станет неопровержимым для всех и заставит замолчать даже любого противника.

15. Моральный облик пророков и апостолов доказывает истинность и божественный авторитет Писания. Характеры лиц, о которых в Писании говорится, что они имели божественные откровения и божественную миссию, настолько превосходят характеры, встречающиеся в обычной жизни, что мы едва ли можем объяснить существование таких выдающихся личностей, и тем более столь долгой их череды, продолжавшейся на протяжении столь многих веков, не признав божественных откровений и помощи, на которые они ссылаются. Несмотря на значительные несовершенства, присущие многим из этих выдающихся людей, и отдельные прегрешения, вменяемые одному или двум из них, беспристрастный читатель должен задуматься, не были ли пророки, апостолы и т. д. настолько выше не только человечества в среднем, но даже лучших людей среди греков и римлян, что это невозможно объяснить одними лишь силами человеческой природы. Если это утверждение не будет принято, то, по крайней мере, их характеры слишком хороши, чтобы допустить предположение о нечестивом обмане и подлоге, что было бы неизбежно, если бы они не имели божественного авторитета. Кроме того, следует помнить, что нескрываемая и беспристрастная манера, в которой излагаются несовершенства и ошибки выдающихся личностей, упомянутых в Писании, служит примечательным дополнительным доказательством истинности тех частей библейской истории, в которых встречаются подобные описания, помимо тех свидетельств, которые распространяются на все Писание в целом.

16. Превосходство учения, содержащегося в Писании, является дополнительным свидетельством его авторитета. Этот аргумент обладает большой силой независимо от всех прочих соображений. Предположим, например, что автор Евангелия, которое носит имя святого Матфея, был неизвестен и что оно не было поддержано писателями первохристианских времен; тем не менее, благодаря непринужденной простоте повествований, чистоте учения, а также искреннему благочестию и доброте суждений, оно несет в себе собственный авторитет. То же самое наблюдение применимо в целом ко всем книгам Ветхого и Нового Заветов; так что если бы в мире не было никакой другой книги, кроме Библии, человек не мог бы разумно сомневаться в истинности богооткровенной религии. Если отбросить все остальные аргументы, мы можем сделать вывод из одного этого соображения, что авторы книг Ветхого и Нового Заветов, кем бы они ни были, не могли выдвинуть ложную претензию на божественный авторитет. Писание содержит учения о Боге, провидении, будущей жизни, долге человека и т. д., гораздо более чистые и возвышенные, чем те, которые можно каким-либо образом объяснить естественными способностями людей, находившихся в таких обстоятельствах, как священные писатели. Пусть читатель рассудит, можно ли разумно предположить, что иудейские пастухи, рыбаки и т. д. могли, как до, так и после возникновения языческой философии, настолько превзойти людей с величайшими способностями и достижениями в других народах какими-либо иными средствами, кроме божественных откровений. Действительно, никакие писатели, со времени изобретения письменности до наших дней, не равны авторам книг Ветхого и Нового Заветов по истинному совершенству, полезности и достоинству; и это, безусловно, такой внутренний критерий их божественного авторитета, которому нельзя противиться.

17. Многие и великие преимущества, которые принесли миру патриархальные, иудейские и христианские откровения, подтверждают все вышесказанное. Эти преимущества относятся отчасти к познанию, а отчасти к практике религии. Внутренняя ценность и превосходство Писания, содержащего лучшие принципы знания, святости, утешения и надежды, а также его вытекающая отсюда полезность и важность в моральном и практическом отношении, полностью и непосредственно доказывают его божественное происхождение. Для более широкого обзора этой части доказательств см. Христианство.

БИБЛИСТЫ, или БИБЛИКИ, — термин, применявшийся к некоторым ученым в XII и XIII веках, которые толковали священные тексты в своих публичных школах и стремились утвердить свои доктрины авторитетом Писания, в противовес недостоверным преданиям или школьным спекуляциям. На том же принципе пиетисты XVII века сформировали так называемые библейские коллегии для толкования Писания.

ОДР. См. Погребение.

ВИЛДАД Савхеянин, один из друзей Иова; некоторые полагают, что он происходил от Шуаха, сына Авраама от Хеттуры, Иов 2:11; 8; 18; 25.

ВАЛЛА, служанка Рахили, отданная ею Иакову, своему мужу, в качестве наложницы, чтобы через нее она могла иметь сына, Быт. 30:3, 4 и далее. См. Бесплодие.

СВЯЗЫВАТЬ. Связывать и разрешать понимается как осуждение и отпущение: «И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах», Мф. 16:19. Под связыванием и разрешением на языке иудеев понимается также дозволение и запрещение; или объявление чего-либо в судебном порядке дозволенным или запрещенным; и при возведении своих учителей в сан они вкладывали им в руки ключи со словами: «Прими власть связывать и разрешать». Так и наш Господь говорит: «Не нарушить», то есть не развязать или не упразднить, «пришел Я закон, но исполнить», то есть подтвердить и утвердить его, Мф. 5:17. См. Ключи.

ПТИЦА, צפור, общее название для всех птиц, но иногда используется в частности для обозначения воробья.

Птицы разделяются иудейским законодателем на чистых и нечистых. Те, что питались зерном и семенами, были дозволены в пищу, а те, что пожирали плоть и падаль, были запрещены.

Моисей, чтобы внушить израильтянам чувства нежности к животному миру, повелевает им: если они найдут птичье гнездо, не брать мать вместе с птенцами, но позволить старой птице улететь, а взять только птенцов, Втор. 22:6. Это одно из тех милосердных установлений в законе Моисея, которые касаются животного мира и были направлены на то, чтобы смягчить сердца этого народа, возбудить в них чувство божественного провидения, распространяющегося на все творения, и научить их осуществлять свое владычество над ними с кротостью. Кроме того, птенцы никогда не знали сладости свободы; мать же знала: их можно было взять и использовать для любой законной цели, но мать не должна была быть приведена в состояние неволи. У поэта Фокилида в его увещевательной поэме есть максима, очень похожая на ту, что содержится в священных текстах:--

Μηδέ τις ὄρνιθας καλιῆς ἅμα ϖάντας ἑλέσθω,

Μητερα δ’ ἐκπρολίπης, ἵν’ ἔχῃς ϖάλι τῆσδε νεοττούς.

Nor from a nest take all the birds away,

The mother spare, she’ll breed a future day.

По-видимому, древние охотились на птиц. Варух 3:17, говоря о царях Вавилона, отмечает: «Они забавлялись птицами небесными»; а Даниил 3:38 говорит Навуходоносору, что Бог сделал птиц небесных подвластными ему.

Птиц приносили в жертву во многих случаях. В жертвах за грех тот, у кого не было ягненка или козленка, «мог принести двух горлиц или двух молодых голубей; одного в жертву за грех, другого во всесожжение. Он представлял их священнику, который приносил сначала ту, что была в жертву за грех, и отщипывал голову от шеи, но не рассекал ее надвое: другую же он должен был принести во всесожжение», Лев. 5:7, 8. Когда человек, пораженный проказой, исцелялся, он приходил ко входу в стан Израилев, и священник выходил, чтобы осмотреть его, полностью ли он исцелен, Лев. 14:5, 6. После этого осмотра прокаженный приходил к дверям скинии и приносил двух живых воробьев, или двух птиц (чистых птиц, тех, которых дозволено было есть); он делал пучок из ветвей кедра и иссопа, связанных нитью или алой лентой; он наполнял глиняный сосуд проточной водой, чтобы кровь птицы могла смешаться с ней; затем священник, окуная пучок иссопа и кедра в воду, кропил ею исцеленного прокаженного; после чего отпускал живую птицу, чтобы она летела, куда хочет. В Палестине трупы иногда оставляли на съедение хищным птицам, как видно из Писания; но, как правило, их хоронили вечером: даже преступников снимали с виселицы.

ПЕРВОРОДСТВО, или ПРИМОГЕНИТУРА, право первородного или старшего сына. С первородством, или правом примогенитуры, было связано много привилегий. Первенец посвящался Господу, Исх. 22:29; получал двойную долю наследства, Втор. 21:17; обладал достоинством и властью над своими братьями, Быт. 49:3; наследовал управление семьей или царством, 2 Пар. 21:3; и, как некоторые небезосновательно полагают, в древние времена — священство или главное управление в церковных делах. Иаков, купив первородство Исава, приобрел право на особое благословение своего умирающего отца; и, соответственно, ему было передано преимущество завета, который Бог заключил с Авраамом, что из его чресл произойдет Мессия: прерогатива, которая перешла к его потомству. Рувим лишился благословений своего первородства, как мы видим из прямого заявления его отца Иакова в его благословении своим детям, Быт. 49:1 и далее, за преступление инцеста с наложницей своего отца, из-за чего его колено все время оставалось в безвестности; в то время как священство было даровано Левию, управление — Иуде, а двойная доля — Иосифу, чтобы перейти к их соответствующим коленам. И это превосходство первенца имело место с самого начала, и в такой же мере принадлежало Каину до его лишения этого права, как и Рувиму до его. См. Бытие 4:7; 49:3. Таким образом, патриархи Авраам, Исаак и Иаков приносили жертвы и были священниками, а также царями в своих соответствующих семьях, Быт. 12:7, 8; 13:18; 17:7; 26:25; 31:54; 35:7. Иов в Аравии действовал в том же качестве, Иов 1:5; и весьма вероятно, что среди древних языческих народов в целом первенцы имели право не только на гражданскую власть, но и на священство. По-видимому, так было в Египте во времена Моисея: и поэтому поражение Иеговой их первенцев, будучи последним чудом, совершенным в той стране перед Исходом, было самым страшным и самым эффективным средством, побудившим фараона и египтян отпустить израильтян.

ЕПИСКОП, פקיד, ἐπίσκοπος, означает надзиратель, или тот, кто имеет инспекцию и руководство чем-либо. Неемия говорит о надзирателе левитов в Иерусалиме, Неем. 11:22. Наиболее распространенное значение слова епископ — это то, которое встречается в Деян. 20:28 и в посланиях святого Павла, Флп. 1:1, где оно означает пастыря церкви. Святой Петр называет Иисуса Христа «Пастырем и Блюстителем (епископом) душ наших», 1 Пет. 2:25; а святой Павел описывает качества, необходимые епископу, 1 Тим. 3:2; Тит. 1:2 и далее. Не исключено, что надзиратели церкви Христовой в Новом Завете называются ἐπισκόποι исходя из следующего отрывка у Исаии: «И поставлю правителями твоими мир, и надзирателями твоими (ἐπισκόπȣς) правду», Ис. 60:17. Слово, как оно используется апостольскими писателями применительно к пастырям христианских церквей, очевидно, имеет то же значение, что и пресвитер или старейшина; ибо эти термины, как они встречаются в Новом Завете, представляются синонимичными и используются безразлично. Так, одни и те же лица, которые называются ἐπισκόποι, епископы, называются также ϖρεσβύτεροι, старейшины. Поэтому, когда святой Павел прибыл в Милет, он послал в Ефес за пресвитерами церкви и обратился к ним так: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас» (пресвитеров) «ἐπισκόπȣς, епископами», или надзирателями, Деян. 20:17. «Здесь», — говорит доктор Кэмпбелл, — «не может быть сомнений, что одни и те же лица называются пресвитерами и епископами». И это не единственный отрывок, в котором мы находим эти термины взаимозаменяемыми. В Тит. 1:5 сказано: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты совершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров» (греч. ϖρεσβυτέρȣς); а затем в 7-м стихе следует: «Ибо епископ» (ἐπίσκοπον) «должен быть непорочен». Подобным образом апостол Петр, 1 Пет. 5:1: «Пастырей» (ϖρεσβυτέρȣς) «ваших умоляю: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним; ἐπισκοποῦντες, то есть исполняя обязанности епископов». См. Епископат.

ВИФИНИЯ, страна в Малой Азии, простирающаяся вдоль берега Понта Эвксинского, или Черного моря, от Мисии до Пафлагонии; имеющая Фригию и Галатию на юге. В ней находятся два города: Никея и Халкидон, оба прославленные в церковной истории благодаря вселенским соборам, которые проводились в них и называются по их именам. Первый город в настоящее время называется Изник, а второй — Кадыкёй. В этой стране также находятся знаменитые горы Олимп. Святой Петр адресовал свое первое послание еврейским христианам, рассеянным по этой и соседним странам.

ГОРЬКИЕ ТРАВЫ, מרורים. Исх. 12:8 и Чис. 9:11. Иудеям было повелено есть пасху с салатом из горьких трав; но вопрос о том, имелось ли в виду какое-то конкретное растение или любые горькие травы, оставался открытым. В Септуагинте это переведено как επι ϖικριδων; у Иеронима — «cum lactucis agrestibus»; а у греческого Венета — επι ϖικρισιν. Доктор Геддес отмечает, что «весьма вероятно, что имеется в виду цикорий или дикий латук». Мишна в Песахим, гл. 2, насчитывает пять видов этих горьких трав: 1. Хазарет, принимаемая за латук: 2. Улсин, предположительно эндивий или цикорий: 3. Тамка, вероятно пижма: 4. Харуббиним, которую Бохарт считал крапивой, но Шейхцер показывает, что это ромашка: 5. Мерор, осот, или одуванчик, или дикий латук. Г-н Форскаль говорит: «Иудеи в Сане и Египте едят латук с пасхальным агнцем». Он также отмечает, что мору — это василек, молодые стебли которого едят в феврале и марте.

ВЫПЬ, קפוד. Ис. 14:23; 34:11; и Софония 2:14. Переводчики переводили это слово по-разному: сова, скопа, черепаха, дикобраз и даже выдра. «Как прискорбно», — говорит г-н Хармер, — «что слово, которое встречается в еврейской Библии всего три раза, переведено тремя разными словами, и что одно из них — выдра!» Исаия, пророчествуя о разрушении Вавилона, говорит, что «Господь сделает его владением выпи и прудами воды»; а Софония 2:14, пророчествуя против Ниневии, говорит, что «пеликан и выпь будут ночевать в резных украшениях ее: голос их будет раздаваться в окнах». Арабская версия читает «al-houbara». Согласно доктору Шоу, houbara — это «птица величиной с каплуна, но с более длинным телом. Она питается мелкими кустарниками и насекомыми, подобно graab el Sahara; обитая, подобным же образом, на окраинах пустыни». Голиус интерпретирует это как дрофа; а доктор Рассел говорит, что арабское название дрофы — «houbry».

ГОРЬКИЕ ВОДЫ. См. Прелюбодеяние.

ХУЛА, βλασφημία, собственно означает клевету, злословие, оскорбительную или бранную речь, против кого бы она ни была направлена. То, что βλασφημία и производные от него слова очень часто применяются, говорит доктор Кэмпбелл, к упрекам, не направленным против Бога, очевидно из следующих отрывков: Мф. 12:31, 32; 27:39; Мк. 15:29; Лк. 22:65; 23:39; Рим. 3:8; 14:16; 1 Кор. 4:13; 10:30; Еф. 4:31; 1 Тим. 6:4; Тит. 3:2; 1 Пет. 4:14; Иуд. 9, 10; Деян. 6:11, 13; 2 Пет. 2:10, 11; в большинстве из которых английские переводчики, понимая, что они не могут допустить такого применения, не использовали слова «хулить» или «хула», а использовали «поносить», «злословить», «говорить зло» и т. д. В одном из процитированных отрывков оскорбительное обвинение, выдвинутое даже против дьявола, называется κρισις βλασφημίας, Иуд. 9; и переведено ими как «укоризненное обвинение». Значение слова βλασφημία — maledicentia, в самом широком смысле; охватывающее все виды словесных оскорблений, проклятий, поношений и клеветы. И следует заметить, что когда такое оскорбление упоминается как произнесенное против Бога, в значении слова собственно не происходит никаких изменений: изменение происходит только в применении; то есть в отсылке к другому объекту. Идея, выраженная в данном объяснении, всегда присутствует, против кого бы ни было совершено преступление. Таким образом понимается каждый термин, применимый как к Богу, так и к человеку. Так, значение слова «непослушание» одно и то же, говорим ли мы о непослушании Богу или о непослушании человеку. То же можно сказать о словах «верить», «чтить», «бояться» и т. д. Поскольку, следовательно, смысл термина один и тот же, хотя применяется он по-разному, то, что существенно для состава преступления злословия в одном случае, существенно и в другом. Но для этого преступления, как оно обычно понимается, когда оно совершается одним человеком против другого, существенно, чтобы у обидчика было желание или намерение умалить достоинство оскорбленного лица. Простое заблуждение относительно характера, особенно когда заблуждение не воспринимается тем, кто его питает, как умаление характера, более того, предполагается, пусть и ошибочно, как его возвышение, никогда никем не истолковывается как преступление клеветы. Теперь, поскольку хула по своей сути является тем же преступлением, но неизмеримо усугубленным тем, что совершается против объекта, бесконечно превосходящего человека, то, что является фундаментальным для самого существования преступления, будет найдено в этом, как и в любом другом виде, подпадающем под общее название. Не может быть хулы там, где нет нечестивого намерения умалить Божественное Величие и отвратить умы других от любви и благоговения перед Богом. Хулитель — это не кто иной, как клеветник на Всемогущего Бога. Чтобы составить преступление, столь же необходимо, чтобы этот вид клеветы был преднамеренным. Он должен быть, следовательно, тем, кто своими нечестивыми речами стремится внушить другим то же непочтение к Божеству или, возможно, отвращение к Нему, которое он сам питает. И хотя, к чести человеческой природы, следует надеяться, что очень немногие доходят до этой чудовищной вины, не следует скрывать, что привычное осквернение имени и атрибутов Бога обычным сквернословием является лишь слишком явным приближением к ней. Здесь нет полного совпадения: последний из этих пороков можно рассматривать как результат исключительно недостатка добрых принципов и расположений; первый — как результат приобретения зла в крайней степени: но между ними существует тесная связь и незаметный переход от одного к другому. Приучить себя обращаться с Владыкой вселенной с непочтительной фамильярностью — это первый шаг; злобно поносить Его атрибуты и хулить Его провидение — последний. Первый божественный закон, изданный против этого: «Хулящий имя Господне» (или Иеговы, как в еврейском тексте) «да будет предан смерти», Лев. 24:16, если рассматривать его вместе с инцидентом, который его вызвал, предполагает весьма тяжкое словесное преступление, не что иное, как оскорбления или проклятия, извергаемые против Божества. Ибо, как бы ни истолковывалось преступление упомянутого там человека — совершено ли оно против истинного Бога, Бога Израилева, или против любого из ложных богов, которым поклонялся его египетский отец, — закон в процитированных словах достаточно ясен; и обстоятельства истории ясно показывают, что слова, которые он использовал, были уничижительными по отношению к Божеству и шокирующими для слушателей. И если мы добавим к этому единственный другой памятный случай в священной истории, а именно случай Рабсака, это приведет нас к выводу, что это исключительно злонамеренная попытка словами умалить благоговение людей перед истинным Богом и, очерняя Его совершенства, помешать им полагаться на Него, что в Писании называется хулой, когда слово используется для обозначения греха, совершенного непосредственно против Бога. Это была явно попытка Рабсака, когда он сказал: «И пусть не обнадеживает вас Езекия Господом» (слово — Иегова), «говоря: Господь непременно спасет нас. Спасал ли кто из богов народов землю свою из руки царя Ассирийского? Где боги Емафа и Арпада? Где боги Сепарваима, Ены и Иввы? Спасли ли они Самарию из руки моей? Кто из всех богов земель сих спас землю свою из руки моей, чтобы Господь спас Иерусалим из руки моей?» 4 Цар. 18:30, 33–35.

2. Естественно возникает вопрос, что именно наш Господь называет «хулой на Духа Святого», Мф. 12:31, 32; Мк. 3:28, 29; Лк. 12:10. Но не вдаваясь в детальное обсуждение этого вопроса, здесь достаточно заметить, что эта хула, безусловно, не является конструктивной, но прямой, явной и злонамеренной. Во-первых, она упоминается как включенная в тот же род, что и оскорбления против людей, и отличающаяся только объектом. Во-вторых, она далее объясняется тем, что в обоих случаях называется «говорить против»: ὃς ἂν ἐίπη λόγον κατὰ τοῦ ὑιοῦ τοῦ ἀνθρωπȣ,--ὃς δ’ ἂν ἐίπη κατὰ τοῦ ϖνεύματος τοῦ ἁγίς. «Кто скажет слово на Сына Человеческого»... «Кто скажет на Духа Святого». Выражения по сути одни и те же у всех евангелистов, которые упоминают об этом, и подразумевают такое противодействие, которое является одновременно преднамеренным и злонамеренным. Это не могло быть случаем всех, кто не верил в миссию Иисуса и даже поносил Его чудеса; многие из которых, как мы имеем основания полагать, впоследствии были обращены апостолами. Но это был жалкий случай некоторых, кто, подстрекаемый мирскими амбициями и алчностью, клеветал на то, что, как они знали, было делом Божьим; и, вопреки убеждению, поносил Его работу как действие злых духов. Этот взгляд на грех против Духа Святого подтверждается обстоятельствами, при которых говорил наш Господь.

Если мы рассмотрим описание этого греха в Писании, нет ничего яснее того, что под ним следует понимать приписывание фарисеями чудес, совершенных силой Духа Святого, силе дьявола; ибо наш Господь только что исцелил одержимого дьяволом, и после этого фарисеи придали чуду такой злобный оборот. Это побудило нашего Спасителя рассуждать о грехе хулы. Фарисеи были лицами, обвиненными в этом преступлении: сам грех явно состоял в приписывании того, что было сделано перстом Божьим, действиям дьявола; и причина, по которой наш Господь объявил его непростительным, ясна: потому что, противясь очевидности чудес, они противились сильнейшим средствам убеждения, причем умышленно и злонамеренно; и, поддавшись своим страстям, поносили того Святого Духа, Которого они должны были обожать. Из всего этого, вероятно, следует, что никто теперь не может быть виновен в хуле на Духа Святого в том смысле, в каком наш Спаситель первоначально это имел в виду; но могут существовать грехи, которые имеют очень близкое сходство с ним. Это видно из случая отступников, упомянутых в Послании к Евреям, для которых, как сказано, «не остается более жертвы за грехи»; чье отступничество, однако, представлено не столько как прямой грех против Духа Святого, сколько против Христа, Которого отступники-иудеи хулили в синагогах. Это, однако, подразумевало и тяжкое оскорбление Духа Святого, дарами Которого они, вероятно, были наделены, и их поведение должно рассматриваться, если не как тот же самый грех, что был совершен фарисеями, то как согласие с ним, и, таким образом, как ставящее их в почти, если не в совершенно, такое же отчаянное положение. Даже отступничество в наши дни, хотя и является тягчайшим и опаснейшим преступлением, не может быть совершено с обстоятельствами, равными по тяжести тем, что были в случае лиц, упомянутых святым Павлом; и можно считать установленным, для утешения тех, кто может быть искушаем думать, что они совершили непростительный грех, что их ужас перед ним и беспокойство, которое вызывает само это опасение, являются верными доказательствами того, что они ошибаются. Но хотя сейчас могут быть страшные приближения к непростительному преступлению, следует помнить, что могут быть многие опасные и смертельные грехи против Духа Святого, которые не являются тем грехом против Него, который не имеет прощения.

ПОРОК, все, что делает человека или вещь несовершенными или неприглядными. Иудейский закон требовал, чтобы священники были свободны от телесных пороков, Лев. 21:17–23; 22:20–24. Скандальные исповедники веры — это пороки для церкви Божьей, 2 Пет. 2:13; Иуд. 12, и поэтому должны быть удалены из нее в процессе благочестивой дисциплины.

БЛАГОСЛОВЛЯТЬ, БЛАГОСЛОВЕНИЕ. Есть три точки зрения, с которых можно рассматривать акты благословения. Первая — когда говорится, что люди благословляют Бога, как в Пс. 102:1, 2. Мы не должны тогда предполагать, что Божественное Существо, Которое превыше всего и само по себе благословенно во веки, способно получить какое-либо приращение своего счастья от всех творений, которые Он создал: такое предположение, поскольку оно подразумевало бы некое несовершенство в божественной природе, должно всегда отвергаться с отвращением; и поэтому, когда творения благословляют обожаемого Творца, они лишь приписывают Ему ту хвалу, владычество, честь, славу и благословение, которые в равной степени являются долгом и радостью Его творений воздавать. Но когда говорится, что Бог благословляет Свой народ, Быт. 1:22; Еф. 1:3, это означает, что Он дарует им блага, временные или духовные, и тем самым сообщает им некоторую часть того блаженства, которое в бесконечной полноте пребывает в Нем Самом, Иак. 1:17; Пс. 103:24, 28; Лк. 11:9–13. В-третьих, говорится, что люди благословляют своих ближних. Со времени, когда Бог вступил в завет с Авраамом и обещал необычайные благословения его потомству, по-видимому, вошло в обычай, чтобы отец каждого семейства в прямой линии, или линии обетования, перед своей смертью собирал своих детей вокруг себя и сообщал им, согласно знанию, которое Богу было угодно дать ему тогда, как и каким образом божественное благословение, дарованное Аврааму, должно было сойти на них. В этих случаях патриархи наслаждались божественным просвещением; и под его влиянием их благословение считалось пророческим оракулом, предсказывающим события с величайшей точностью и простирающимся до самого отдаленного периода времени. Так Иаков благословил своих сыновей, Быт. 49; а Моисей — детей Израилевых, Втор. 33. Когда Мелхиседек благословил Авраама, акт благословения включал в себя не просто произнесение торжественных добрых пожеланий, но также просительное обращение к Богу, чтобы Он благоволил ратифицировать благословение Своим содействием тому, о чем просили. Так Моисей наставлял Аарона и его потомков благословлять собрание: «Так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя! да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир», Чис. 6:23–26. Давид говорит: «Чашу спасения прииму и имя Господне призову», Пс. 115:4. Эта фраза, по-видимому, взята из практики иудеев при их благодарственных жертвах, в которых из остатков их жертв устраивался пир, и приносящие жертву вместе со священниками ели и пили пред Господом; когда, среди прочих обрядов, распорядитель пира брал в руку чашу вина и торжественно благословлял Бога за нее и за милости, которые тогда признавались, и давал ее всем гостям, каждый из которых пил в свою очередь. Полагают, что на этот обычай наш благословенный Господь ссылается при установлении чаши, которая также называется, 1 Кор. 10:16, «чашей благословения». На семейных пирах также, и особенно на пасхальном, и вино, и хлеб распределялись таким торжественным и религиозным образом, и Бог благословлялся, и Его милости признавались. Они благословляли Бога за свое нынешнее подкрепление, за избавление из Египта, за завет обрезания и за закон, данный Моисеем; и молились, чтобы Бог был милостив к Своему народу Израилю, чтобы Он послал пророка Илию и чтобы Он сделал их достойными Царства Мессии. См. также 1 Пар. 16:2, 3. В законе Моисея способ благословения назначен через воздеяние рук. Наш Господь поднял руки Свои и благословил учеников Своих. Вероятно, это действие постоянно использовалось в таких случаях. Ладонь руки, поднятая вверх, была просительной; а ладонь, обращенная наружу или вниз, — благословляющей. См. Бенедикция и Вечеря Господня.

ЗАКРЫВАНИЕ ГЛАЗ. Это обращение, которое Христос получил от Своих врагов. Оно относится к игре, распространенной среди детей, называемой μυΐνδα, в которой было принято сначала завязывать глаза, затем бить и спрашивать, кто нанес удар, и не отпускать человека, пока он не назовет того, кто его ударил. Это использовалось в поношение нашего благословенного Господа как Пророка, или божественного наставника, и чтобы подвергнуть Его насмешкам, Лк. 22:63, 64.

СЛЕПОТА часто используется в Писании для выражения невежества или отсутствия проницательности в божественных вещах, а также состояния лишенности естественного зрения. См. Ис. 42:18, 19; 6:10; Мф. 15:14. «Ожесточение сердца» — это недостаток понимания, возникающий под влиянием порочных страстей. «Жестокосердие» — это упрямство воли и отсутствие морального чувства. Моисей говорит: «Пред слепым не клади ничего, чтобы он преткнулся», Лев. 19:14, что можно понимать буквально; или фигурально, как если бы Моисей рекомендовал проявлять милосердие и наставление к тем, кто лишен света и совета, или к тем, кто находится в опасности сбиться с пути из-за своего невежества. Моисей также говорит: «Проклят, кто слепого сбивает с пути», Втор. 27:18, что также может быть истолковано подобным образом. Невежественный или заблуждающийся учитель сравнивается нашим Господом со слепым, ведущим слепого; — сильное изображение самонадеянности того, кто берется учить пути спасения без надлежащей квалификации, и опасности той слепой веры, которая часто возлагается людьми на авторитет человека, в пренебрежение Священным Писанием.

КРОВЬ. Помимо своего собственного значения — жидкости в венах людей и животных, этот термин в Писании используется: 1. Для обозначения жизни. «Бог взыщет кровь человека», Он накажет убийство, каким бы образом оно ни было совершено. «Кровь Его на нас», пусть вина за Его смерть будет вменена нам. «Голос крови брата твоего вопиет»; убийство, совершенное над ним, вопиет об отмщении. «Мститель за кровь»; тот, кто должен отомстить за смерть своего родственника, Чис. 35:24, 27. 2. Кровь означает родство или кровное родство. 3. Плоть и кровь противопоставляются высшей природе: «Плоть и кровь не открыли тебе этого, но Отец Мой, Который на небесах», Мф. 16:17. 4. Они также противопоставляются прославленному телу: «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия», 1 Кор. 15:50. 5. Они также противопоставляются злым духам: «Наша брань не против крови и плоти», против видимых врагов, состоящих из плоти и крови, «но против начальств и властей» и т. д., Еф. 6:12. 6. Вино называется чистой кровью виноградной: «Иуда омоет в крови виноградной одежду свою», Быт. 49:11; Втор. 32:14. 7. Священники были поставлены Богом судить между кровью и кровью; то есть в уголовных делах, и там, где на кону стоит жизнь человека; — определять, является ли убийство случайным или преднамеренным; заслуживает ли преступление смерти или допускает прощение и т. д. 8. В своем самом высоком смысле кровь используется для жертвенной смерти Христа; Чья кровь или смерть является ценой нашего спасения. Его кровь «приобрела церковь», Деян. 20:28. «Мы оправданы Его кровью», Рим. 5:9. «Мы имеем искупление Его кровью», Еф. 1:7 и далее. См. Искупление.

Тот особый и решительный запрет на употребление крови в пищу с самых ранних времен, который мы находим в Священном Писании, заслуживает особого внимания. Бог прямо запретил употребление в пищу одной только крови или крови, смешанной с плотью животных, как это бывает, когда какое-либо существо было задушено, удавлено или убито без выпускания крови из туши. Ибо когда Ною было даровано разрешение на употребление в пищу животных, в тех всеобъемлющих словах: «Как зелень травную даю вам все», было добавлено: «только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте», Быт. 9:4. И когда закон был дан детям Израилевым, мы находим запрет на употребление крови, еще более явно подкрепленный как для иудеев, так и для язычников, в следующих словах: «Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то Я обращу лице Мое на ту душу, которая будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее, потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает», Лев. 17:10, 11. И чтобы исключить всякую возможность ошибки в этом конкретном пункте, добавлено: «Потому Я и сказал сынам Израилевым: ни одна душа из вас не должна есть крови, и пришелец, живущий между вами, не должен есть крови; и если кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между вами, на ловле поймает зверя или птицу, которую можно есть, то он должен дать вытечь крови ее и покрыть ее землею, ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его; потому Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его: всякий, кто будет есть ее, истребится», стихи 12–14. Это ограничение, более решительного которого быть не может, было также под новым заветом предписано верующим из язычников как «бремя», которое «угодно было Святому Духу возложить на них», Деян. 15:28, 29. Для этого запрета, по-видимому, невозможно предложить никакой моральной причины; и не представляется очевидным, что кровь является нездоровой пищей, что, как некоторые думают, было физической причиной ее запрета; и если, на самом деле, кровь вредна как пища, то нет большей причины, почему это должно было быть указано человеку особым откровением, чтобы предостеречь его от вреда, чем многие другие нездоровые продукты. Мало веса в замечании, что употребление крови вызывает свирепый нрав; ибо те народы, которые едят удавленное или кровь, приготовленную с другими продуктами, не проявляют большей свирепости, чем другие. Истинная причина, несомненно, была жертвенной. Когда животные были дарованы Ною в пищу, кровь была исключена; и когда тот же закон был вновь издан среди израильтян, первоначальный запрет повторяется с объяснением, которое сразу показывает первоначальное основание, на котором он покоился: «Я назначил ее для жертвенника, чтобы очищать души ваши». Из этого «дополнительного основания», как его называли, делался вывод, что учение об искупительной силе крови было новым и было тогда впервые провозглашено Моисеем, иначе та же причина для запрета была бы дана Ною. На это мы можем ответить: 1. Что если не предположить ту же причину в качестве основания запрета крови Ною, что и данная Моисеем иудеям, то невозможно представить вообще никакой причины для этого ограничения, наложенного на аппетит человечества от Ноя до Моисея; и все же у нас есть запрет самого торжественного рода, который сам по себе не мог иметь никакой причины, предписанный без какой-либо внешней причины, которая была бы дана или могла быть воображена. 2. Что ошибочно полагать, будто заявление Моисея иудеям, что Бог «дал им кровь для искупления», является «дополнительным основанием» для запрета, которого нет в первоначальном запрете Ною. Весь отрывок находится в Лев. 17; и главная причина, данная там для запрета крови, заключается в том, что она есть «душа»; и то, что следует относительно «искупления», является экзегезой этой причины; — душа находится в крови, и кровь или душа дана как искупление. Теперь, обратившись к первоначальному запрету в Бытии, мы обнаружим, что дана точно такая же причина: «Только плоти с душею ее, с кровью ее, которая есть душа ее, не ешьте». Причина, следовательно, одна и та же, и вопрос в том, не должна ли экзегеза, добавленная Моисеем, обязательно пониматься в общей причине, данной для ограничения Ною. Кровь запрещена, потому что она есть «душа»; и Моисей добавляет, что это «кровь», или «душа», «которая совершает искупление». Пусть кто-нибудь попытается найти какую-либо причину для запрета крови Ною в том простом обстоятельстве, что она есть «душа», и он найдет это невозможным. Это вообще не причина, ни моральная, ни установленная, кроме той, что, поскольку это была ЖИЗНЬ, ЗАМЕНЕННАЯ ЖИЗНЬЮ, жизнь животного в жертве за жизнь человека, и что, следовательно, кровь имела священное предназначение. Манера, в которой Моисей вводит эту тему, также указывает на то, что, хотя он возобновлял запрет, он не публиковал новое учение; он не учит свой народ, что Бог тогда дал или назначил кровь для совершения искупления; но он запрещает им есть ее, потому что Он уже сделал это назначение, без привязки ко времени, и как предмет, с которым они были знакомы. Поскольку кровь была душой, она окроплялась на жертвенник и выливалась у него: и мы имеем в жертве пасхального агнца и окроплении его кровью достаточное доказательство того, что до дарования закона кровь не только не ели, но и предназначали для священной жертвенной цели. И это не ограничивалось иудеями; это было обычаем у римлян и греков, которые подобным же образом выливали и кропили кровь жертв на своих алтарях; обряд, вероятно, заимствованный у египтян, которые вывели его не от Моисея, а от сыновей Ноя. Представление, действительно, о том, что кровь жертв была особенно священна для богов, запечатлено во всей древней языческой мифологии.

ВОАНЕРГЕС. Это слово не является ни еврейским, ни сирийским, и некоторые полагали, что переписчики скопировали его неточно, и что исходным словом было benereen, βενερεὲν, которое передает звучание еврейской фразы «сыны грома». Паркхерст считает это слово галилейским произношением еврейского בנירעש, выраженным греческими буквами. Теперь, רעש в собственном смысле означает сильное содрогание или потрясение, и поэтому может быть хорошо передано словом βροντὴ, гром, который является сильным потрясением в воздухе; так, vice versâ, любое сильное потрясение фигурально, и довольно часто, во всех языках называется громом. Когда наш Спаситель назвал сыновей Зеведеевых Воанергес, он, возможно, имел в виду пророчество Аггея: «Еще раз, и Я потрясу небо и землю» (Агг. 2:6), которое Апостолом к Евреям (Евр. 12:26) применяется к великим переменам, произведенным в домостроительстве иудеев публикацией Евангелия. Имя Воанергес, данное Иакову и Иоанну, следовательно, означает, что они должны были стать выдающимися орудиями в совершении этой чудесной перемены и, подобно землетрясению или грому, мощно сокрушать всякое сопротивление своим вдохновенным проповедованием и чудотворной силой. То, что это не относится к их манере проповедовать, несомненно; ибо она, как ясно видно, была спокойно аргументированной и мягко убеждающей — полная противоположность тому, что обычно называют «громогласным» служением.

ВЕПРЬ, חזיר. Дикий вепрь считается родоначальником нашей домашней свиньи. Он меньше, но в то же время сильнее и бесстрашнее свиньи. Защищаясь, он бросается на людей или собак; и едва ли избегает какого-либо обитателя лесов в тех местах, где он бродит. Его цвет всегда стально-серый, переходящий в черный. Его рыло длиннее, чем у обычной породы, а уши сравнительно короткие. Его клыки весьма грозны, а все его повадки свирепы и дики. Судя по свидетельствам древних авторов, опустошения, причиняемые диким вепрем, считались более грозными, чем опустошения других диких животных. Победа над эриманфским вепрем была одним из предначертанных подвигов Геракла; а история о калидонском вепре — одна из самых прекрасных у Овидия. О разрушительных опустошениях этих животных упоминается в Псалме 79:14. Д-р Покок наблюдал очень большие стада диких вепрей на стороне Иордана, где он вытекает из Тивериадского моря; и видел нескольких из них на другой стороне, лежащих среди тростника у моря. Дикие вепри других стран любят подобные влажные убежища. Эти тенистые болота, по-видимому, и называются в Писании «лесами»; ибо оно называет этих животных «дикими вепрями лесными».

БОГЕМСКИЕ БРАТЬЯ, секта еретиков, согласно Римской церкви; но, по правде говоря, это были ранние реформаторы, предшествовавшие Лютеру. Поначалу их обвиняли в столь многих ересях, что великий реформатор сторонился их; но, получив от них самих изложение их вероучения в 1522 году, он охотно признал их братьями и принял в общение. Некоторое время спустя они были изгнаны гонениями из своей родной страны и вступили в общение со Швейцарской церковью, реформированной Цвингли; и отсюда возникла церковь Объединенных братьев.

УЗЫ были двух видов: публичные и частные; первые использовались для содержания заключенного в публичной тюрьме после признания или осуждения; вторые — когда его передавали магистрату или даже частным лицам для содержания в их домах до суда. Апостол Павел был подвергнут частным узам Феликсом, римским правителем, который «приказал сотнику беречь Павла и не запрещать никому из близких его служить ему или приходить к нему» (Деян. 24:23). А после того, как его привезли узником в Рим, он «жил целые два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему» (Деян. 28:30).

КИДАР — это головной убор, который носили иудейские священники. Иосиф Флавий говорит, что кидар, который носили рядовые священники, состоял из нескольких витков льняной ткани, завернутых внутрь и сшитых вместе, так что он выглядел как толстая льняная корона. Все это было полностью покрыто другим куском льна, который опускался до самого лба и скрывал неровности швов. См. Исход 28:40. Кидар первосвященника мало чем отличался от описанного.

КНИГА — сочинение, написанное по какому-либо вопросу знания лицом, сведущим в нем, для наставления или развлечения читателя. Слово образовано от готского boka или саксонского boc, которое происходит от северного buech или buechaus — бук или дерево, на коре которого наши предки имели обыкновение писать. Книга отличается от памфлета или отдельного листа бумаги большей длиной; а от тома или фолианта — тем, что содержит все сочинение по данному предмету. Исидор проводит следующее различие между liber и codex: первое обозначает отдельную книгу, второе — собрание нескольких; хотя, согласно Сципиону Маффеи, codex означает книгу в квадратной форме, а liber — книгу в форме свитка. Первичное различие между liber и codex, как заметил д-р Хейлин, по-видимому, произошло от различных материалов, использовавшихся для письма у древних: от внутренней стороны коры дерева, использовавшейся для этой цели и называемой на латыни liber, было образовано название liber, примененное к книге; а от той дощечки, сделанной из основного ствола дерева, называемой caudex, произошло название codex.

2. В древности для изготовления книг использовались различные материалы: камень и дерево были первыми материалами, на которых высекали то, что люди желали передать потомкам. Порфирий упоминает о некоторых столбах, сохранившихся на Крите, на которых были записаны церемонии, соблюдавшиеся корибантами при их жертвоприношениях. Труды Гесиода были первоначально написаны на свинцовых табличках и помещены в храме Муз в Беотии. Законы Иеговы были написаны на каменных скрижалях, а законы Солона — на деревянных досках. Доски из дерева и слоновой кости были обычны у древних: деревянные очень часто покрывались воском, чтобы люди могли писать на них с большей легкостью или стирать написанное. Инструментом для письма служил кусок железа, называемый стилем; отсюда слово «стиль» стало употребляться для обозначения манеры письма. Позже вместо деревянных досок стали использовать листья пальмы, а также самую тонкую и нежную часть коры таких деревьев, как липа, ясень, клен и вяз; и особенно tilio, или phillyrea, и египетский папирус. Отсюда произошло слово liber (книга), что означает внутреннюю кору деревьев. А так как эти куски коры сворачивались, чтобы их было легче переносить, каждый свиток назывался volumen, том; название, впоследствии данное таким же свиткам бумаги или пергамента. От египетского папируса произошло слово «бумага». После этого была введена кожа, особенно козьи и овечьи шкуры. Ибо царь Пергама, собирая свою библиотеку, пришел к изобретению пергамента, сделанного из этих шкур. Древние также писали на льне. Плиний говорит, что парфяне даже в его время писали на своей одежде; а Ливий говорит об определенных книгах из льна, lintei libri, на которых были записаны имена магистратов и история Римского государства, и которые хранились в храме богини Монеты.

3. Материалы, обычно использовавшиеся древними для своих книг, легко разрушались от сырости, если их прятали в землю; а во времена войн, опустошений и грабежей было необходимо зарывать в землю все, что они хотели сохранить от нападок мошенничества и насилия. С этой целью Иеремия приказал поместить записи, которые он передал Варуху, в глиняный сосуд (Иер. 32). Таким же образом древние египтяне использовали глиняные урны или горшки соответствующей формы для хранения всего, что они хотели захоронить в землю и что без такой заботы было бы вскоре уничтожено. Не стоит удивляться, что пророк Иеремия счел необходимым заключить в глиняный горшок те записи, которые должны были быть зарыты в Иудее в каком-нибудь месте, где их можно было бы найти без особого труда по возвращении иудеев из плена. Соответственно, два различных документа, или небольших свитка, называемых в оригинале на иврите книгами, предназначались для помещения в такой глиняный сосуд; но комментаторы были весьма затруднены в объяснении необходимости двух документов, одного запечатанного, другого открытого; или, как обычно понимали этот отрывок, один «запечатанный», другой оставленный «открытым» для прочтения любому; тем более, что оба должны были быть одинаково зарыты в землю и скрыты от глаз, и оба должны были быть изучены по возвращении из плена. Но слово, переведенное как «открытый» в отношении свидетельства или книги, которая была открыта (1 Цар. 3:7, 21; Дан. 2:19, 30; 10:1), означает откровение будущих событий умам людей посредством божественного воздействия; и оно особенно используется в книге Есфирь (8:13) для обозначения книги, возвещающей указ земного царя. Следовательно, «открытая книга» Иеремии, по-видимому, означает не то, что она лежала перед ними открытой или развернутой, в то время как другая была запечатана, а книгу, которая открыла и явила волю Божью о возвращении Израиля в свою страну и о возобновлении купли-продажи домов и земель среди них. Это была книга пророчества, открывающая и являющая будущее возвращение Израиля, а другая маленькая книга, которую было приказано зарыть вместе с ней, была купчей.

4. Обратившись к различным способам письма в восточных странах, мы получаем удовлетворительное толкование отрывка из книги Иова (19:23, 24) и ясное представление о прекрасной градации, которая теряется в нашем переводе: «О, если бы записаны были слова мои! Если бы записаны они были в книге! Начертаны были бы резцом железным с оловом навеки на скале!» На Востоке существует способ письма, предназначенный для закрепления слов в памяти, но само письмо не рассчитано на долговечность. Соответственно, д-р Шоу сообщает нам, что дети в Варварии учатся писать с помощью гладкой тонкой дощечки, слегка покрытой мелом, который можно стереть или обновить по желанию. Иов выражает желание не только чтобы его слова были записаны, но и записаны в книге, из которой они не могли бы быть стерты, более того, начертаны на скале — самом долговечном способе записи, особенно если выгравированные буквы были залиты свинцом; или если скала была приспособлена для принятия свинцовых табличек, использование которых было известно древним. Так Плиний: «Сначала люди писали на листьях пальмы и коре некоторых деревьев, но впоследствии публичные документы сохранялись на свинцовых пластинах, а частного характера — на воске или льне».

5. Первые книги были в форме блоков и таблиц, о которых мы находим частое упоминание в Писании под названием sepher, которое Септуагинта переводит как ἀξίνες, то есть квадратные таблицы: в этой форме, по-видимому, были книга завета, книга закона, книга или свидетельство о разводе, книга проклятий и т. д. По мере того как стали писать на гибких материалах, они сочли более удобным делать книги в форме свитков, называемых греками κοντάκια, а латинянами volumina, которые, по-видимому, были в употреблении у древних иудеев, а также у греков, римлян, персов и даже индийцев; и из таких книг состояли библиотеки до нескольких веков после Христа. Форма, принятая у нас, — квадратная, состоящая из отдельных листов; она была также известна, хотя и мало использовалась, среди древних; будучи изобретенной Атталом, царем Пергама, тем самым, который также изобрел пергамент: но она теперь так давно вошла в употребление, что старейшие рукописи найдены именно в ней. Монфокон уверяет нас, что из всех древних греческих рукописей, которые он видел, есть только две в форме свитка; остальные составлены по образцу современных книг. Свитки, или тома, состояли из нескольких листов, скрепленных друг с другом и намотанных на палку, или umbilicus; все это составляло своего рода колонну или цилиндр, которым нужно было управлять с помощью umbilicus как рукоятки; считалось своего рода преступлением браться за сам свиток. Внешняя сторона тома называлась frons; концы umbilicus назывались cornua, «рога»; которые обычно были вырезаны и украшены серебром, слоновой костью или даже золотом и драгоценными камнями. Пока египетский папирус был в обычном употреблении, его хрупкая природа делала уместным сворачивать то, что они писали; и так как это было обычным делом, многие продолжали его, когда использовали другие материалы, с которыми можно было бы вполне безопасно обращаться иначе. К форме книг относится устройство внутренней части, или порядок и расположение точек и букв в строки и страницы, с полями и другими принадлежностями. Это претерпело много изменений: сначала буквы делились только на строки, затем на отдельные слова; которые постепенно отмечались ударениями и распределялись точками и знаками препинания на периоды, абзацы, главы и другие деления. В некоторых странах, как у восточных народов, строки начинались справа и шли налево; в других, как у северных и западных народов, слева направо; другие, как греки, следовали обоим направлениям попеременно, идя в одном и возвращаясь в другом, что называлось boustrophedon, потому что это было по манере волов, поворачивающих при пахоте. В китайских книгах строки шли сверху вниз. Далее: страница в одних цельная и однородная; в других разделена на колонки; в третьих различается на тексты и примечания, либо на полях, либо внизу: обычно она снабжена сигнатурами и кустодами; также реестром, чтобы обнаружить, полна ли книга. К ним время от времени добавляются аппарат резюме или боковых примечаний; украшения из красных, золотых или фигурных инициалов, заголовков, концовок, изображений, схем, карт и тому подобного. Конец книги, ныне обозначаемый finis, в древности отмечался знаком <, называемым coronis, и все часто промывалось маслом, извлеченным из кедровой или цитроновой стружки, рассыпанной между листами, чтобы предохранить их от гниения. Также встречаются определенные формулы в начале и конце книг; как у иудеев слово חוק, esto fortis, которое мы находим в конце книг Исход, Левит, Числа, Иезекииль и т. д., чтобы побудить читателя быть мужественным и переходить к следующей книге. Заключения также часто охранялись проклятиями против тех, кто их фальсифицирует; пример чего мы имеем в Апокалипсисе. Магометане по той же причине помещают имя Бога в начале всех своих книг, что не может не обеспечить им защиту из-за бесконечного уважения, которое они питают к этому имени, где бы оно ни встретилось. По той же причине многие законы древних императоров начинаются с формулы In nomine Dei [Во имя Бога]. В конце каждой книги иудеи также добавляли количество стихов, содержащихся в ней, а в конце Пятикнижия — количество разделов; чтобы она могла быть передана потомству в целости. Масореты и магометанские ученые пошли дальше, вплоть до подсчета отдельных слов и букв в каждой книге, главе, стихе и т. д. Ветхого Завета и Алкорана. Дефицит и высокая цена книг в прошлые века должны сделать нас более благодарными за открытие великого искусства книгопечатания, так как именно благодаря этому Святая Библия, «слово истины и Евангелие нашего спасения», стала доступной для всех классов.

Всеобщее невежество, царившее в Европе с седьмого по одиннадцатый век, можно объяснить дефицитом книг в тот период и трудностями их распространения, что совпало с другими причинами, вытекающими из состояния управления и нравов. Римляне писали свои книги либо на пергаменте, либо на бумаге, сделанной из египетского папируса. Последняя, будучи самой дешевой, была, конечно, наиболее употребительной. Но после того, как сарацины завоевали Египет в седьмом веке, связь между этой страной и народами, поселившимися в Италии или других частях Европы, была почти полностью прервана, и папирус больше не использовался ими. Они были вынуждены по этой причине писать все свои книги на пергаменте; а так как цена на него была высока, книги стали чрезвычайно редкими и очень ценными. Мы можем судить о дефиците материалов для их написания по одному обстоятельству. До сих пор сохранилось несколько рукописей восьмого, девятого и последующих веков, написанных на пергаменте, с которого было стерто прежнее письмо, чтобы заменить его новым сочинением. Таким образом, вероятно, погибли многие труды древних. Книга Ливия или Тацита могла быть стерта, чтобы освободить место для легендарного рассказа о святом или суеверных молитв миссала. Более того, зафиксированы худшие случаи уничтожения копий Священного Писания, чтобы освободить место для размышлений некоторых более современных отцов церкви. Рукописи, обезображенные таким образом, веллум или пергамент которых занят какими-то другими записями, называются «палимпсестами», codices rescripti или palimpsesti, от ϖαλίμψηϛος, «то, что было дважды соскоблено». Поскольку эта нехватка материалов для письма послужит объяснением утраты многих трудов древних и малого количества рукописей до одиннадцатого века, многие факты доказывают дефицит книг в этот период. Частные лица редко владели какими-либо книгами вообще; и даже известные монастыри имели только один миссал. В 1299 году Джон де Понтиссара, епископ Винчестерский, одалживает у своего соборного монастыря Св. Свитина в Винчестере «bibliam bene glossatam», то есть Библию с маргинальными аннотациями в двух томах фолио; но дает обязательство о ее возврате, составленное с большой торжественностью. За завещание этой Библии монастырю и ста марок монахи основали ежедневную мессу за душу дарителя. Если кто-либо дарил книгу религиозной обители, он верил, что столь ценное пожертвование заслуживает вечного спасения, и приносил ее на алтарь с большой церемонией. Приор и монастырь Рочестера объявляют, что они будут каждый год произносить незыблемый приговор проклятия тому, кто украдет или скроет латинский перевод «Поэтики» Аристотеля или даже сотрет заглавие. Иногда книга дарилась монастырю при условии, что даритель будет пользоваться ею всю свою жизнь; а иногда частному лицу с оговоркой, что тот, кто ее получает, должен молиться за душу своего благодетеля. В 1225 году Роджер де Инсула, декан Йорка, подарил несколько латинских Библий Оксфордскому университету при условии, что студенты, которые будут ими пользоваться, внесут залоговый депозит. Библиотека этого университета до 1300 года состояла лишь из нескольких трактатов, прикованных цепями или хранившихся в сундуках в хоре церкви Св. Марии. Цена книг стала настолько высокой, что люди со средним достатком не могли позволить себе их покупать. В 1174 году Уолтер, приор Св. Свитина в Винчестере, приобрел у монахов Дорчестера в Оксфордшире гомилии Беды и псалтирь Св. Августина за две меры ячменя и паллий, на котором было вышито серебром житие Св. Бирина, обращающего саксонского короля. Около 1400 года копия «Романа о Розе» Жана де Мёна была продана перед воротами дворца в Париже за сорок крон, или 33 фунта 6 шиллингов 6 пенсов. Графиня Анжуйская заплатила за копию гомилий Хаймона, епископа Хальберштадтского, двести овец, пять четвертей пшеницы и такое же количество ржи и проса. Даже в 1471 году, когда Людовик XI, король Франции, одолжил труды Разиса, арабского врача, у медицинского факультета в Париже, он не только внес в качестве залога значительное количество серебряной посуды, но и был вынужден привлечь дворянина, чтобы тот выступил вместе с ним в качестве поручителя в документе, обязывающем его под угрозой большого штрафа вернуть книгу. Но когда в одиннадцатом веке было изобретено искусство изготовления бумаги, и особенно после того, как производство стало массовым, количество рукописей увеличилось, и изучение наук было удивительно облегчено. Действительно, изобретение искусства изготовления бумаги и изобретение искусства книгопечатания — два очень памятных события в истории литературы и человеческой цивилизации. Примечательно, что первое предшествовало первым проблескам письменности и улучшению знаний к концу одиннадцатого века; а второе возвестило свет, который распространился по Европе в эпоху Реформации.

6. Если древние книги были большими, они состояли из нескольких шкур, нескольких кусков льняной и хлопчатобумажной ткани, или папируса, или пергамента, соединенных вместе. Листы редко были исписаны с обеих сторон (Иез. 2:9; Зах. 5:1). Книги, когда были написаны на очень гибких материалах, как сказано выше, сворачивались вокруг палки; а если они были очень длинными, то вокруг двух, с двух концов. Читатель разворачивал книгу до нужного места, ἀναπτύζας τὸ βιλβλίον, и снова сворачивал ее, когда прочитывал, πτύζας τὸ βιβλίον (Луки 4:17–20); откуда и название מגלה, том, или вещь, свернутая в рулон (Пс. 39:8; Ис. 34:4; Иез. 2:9; 4 Цар. 19:14; Езд. 6:2). Листы, таким образом свернутые вокруг палки, о которой упоминалось, и перевязанные шнурком, могли быть легко запечатаны (Ис. 29:11; Дан. 12:4; Откр. 5:1; 6:7). Те книги, которые были начертаны на табличках из дерева, свинца, латуни или слоновой кости, соединялись кольцами на обороте, через которые продевался стержень, чтобы носить их. Восточные народы, по-видимому, находили удовольствие в том, чтобы давать своим книгам тропические или загадочные названия. Заголовки, предпосланные 56-му, 60-му и 80-му псалмам, по-видимому, относятся к этому описанию. И нет сомнения, что элегия Давида на Саула и Ионафана (2 Цар. 1:18) называется קשת, или «лук», в соответствии с этой особенностью вкуса.

Книга, или летящий свиток, о котором говорится в Зах. 5:1, 2, длиной в двадцать локтей и шириной в десять, был одним из древних свитков, состоящих из многих шкур или пергаментов, склеенных или сшитых вместе на конце. Хотя некоторые из этих свитков или томов были очень длинными, ни один, вероятно, никогда не делался такого размера, как этот. Он содержал проклятия и бедствия, которые должны были постичь иудеев. Его чрезмерная длина и ширина показывают чрезмерное количество и чудовищность их грехов, а также степень их наказания.

Исаия, описывая последствия гнева Божьего, говорит: «И свернутся небеса, как свиток книжный» (Ис. 34:4). Он намекает на принятый у древних способ сворачивания книг, когда они намеревались закрыть их. Том длиной в несколько футов внезапно сворачивался в очень маленький объем. Так небеса должны сжаться в самих себя и исчезнуть, так сказать, с глаз Божьих, когда возгорится Его гнев. Эти способы выражения являются фигуральными и очень энергичными.

7. Книга иногда используется для обозначения писем, мемуаров, указа или контракта. Короче говоря, слово «книга», на иврите sepher, гораздо более обширно, чем латинское liber. Письма, которые Рабсак доставил от Сеннахирима Езекии, называются книгой. Английский перевод, правда, читает «письмо»; но Септуагинта имеет βιβλίον, а еврейский текст — הספרים. Контракт, подтвержденный Иеремией на покупку поля, называется тем же именем (Иер. 32:10); а также указ Артаксеркса в пользу иудеев (Есф. 9:20), хотя наши переводчики назвали его «письмами». Запись, которую человек давал своей жене, когда разводился с ней, называлась на иврите «книгой развода» (Втор. 24).

КНИГИ, ПИСАТЕЛИ. Древние редко писали свои трактаты собственной рукой, но диктовали их своим вольноотпущенникам и рабам. Это были либо ταχυγράφοι, amanuenses, notarii, «скорописцы», либо καλλιγράφοι, librarii, «чистописцы», либо βιβλιογράφοι, librarii, «переписчики». Обязанностью последних было переписывать начисто то, что первые написали наспех и под диктовку; они были теми, кто был обязан писать книги и другие документы, предназначенные для долгого хранения. Правильность копий находилась под присмотром emendator, corrector, ὁ δοκιμάζων τὰ γεγραμμένα. Большая часть книг Нового Завета была продиктована по этому обычаю. Апостол Павел отметил как особую деталь в Послании к Галатам, что он написал его собственной рукой (Гал. 6:11). Но приветствие он приложил собственной рукой (2 Фес. 3:17; 1 Кор. 16:21; Кол. 4:18). Амануэнсис, который писал Послание к Римлянам, упомянул себя ближе к концу (Рим. 16:22).

КНИГИ, СПОСОБЫ ПУБЛИКАЦИИ. Труды могли быть размножены только посредством переписывания. Всякий раз, когда таким образом они переходили к другим, они оказывались вне контроля автора и становились опубликованными. Издание, или публикация, посредством книготорговцев была выгодна христианам только в более поздний период. Recitatio [чтение вслух] предшествовало публикации, которая часто происходила лишь среди немногих друзей, а часто с большой подготовкой перед многими лицами, приглашенными для этой цели. Отсюда автор становился известным как писатель, и мир заранее узнавал обо всем, чего можно было ожидать от труда. Если сочинение нравилось им, его просили разрешить переписать его; и таким образом труд покидал руки автора и принадлежал publicum [публике]. Часто человек посылал свои литературные труды какому-нибудь выдающемуся человеку в качестве подарка, strena [новогодний подарок], munusculum [небольшой подарок]; или он предпосылал ему свое имя, чтобы дать ему доказательство дружбы или уважения посредством этого прямого и особого направления своего труда. Когда он был только так представлен или послан ему, и он принимал его, он считался лицом, обязанным представить его миру, или patronus libri [покровителем книги], который обязался, как patronus personæ [покровитель личности], к этой обязанности. Теперь стало его делом обеспечить его публикацию посредством переписывания, облегчить его приближение ad limina potentiorum — к порогам людей, имеющих большое влияние, и быть его defensor [защитником].

Таким образом, труды первых основателей христианской церкви появлялись перед их общиной. Их Послания читались в тех собраниях, к которым они были адресованы; и всякий, кто желал обладать ими, либо делал их копию, либо заказывал ее. Исторические труды делались известными авторами в собраниях христиан per recitationem [чтением вслух]: цель и общий интерес к ним обеспечивали им читателей и переписчиков. Св. Лука посвятил свои труды выдающемуся человеку по имени Феофил.

КНИГА ЖИЗНИ, или КНИГА ЖИВУЩИХ, или КНИГА ГОСПОДНЯ (Пс. 68:29). Некоторые считали весьма вероятным, что эти описательные фразы, которые часто встречаются в Писании, взяты из обычая, соблюдавшегося повсеместно при дворах принцев, вести список лиц, находящихся у них на службе, провинций, которыми они управляют, офицеров их армий, численности их войск, а иногда даже имен их солдат. Таким образом, когда говорится, что кто-то записан в книге жизни, это означает, что он особенно принадлежит Богу и зачислен в число Его друзей и слуг: а быть «изглаженным из книги жизни» — значит быть стертым из списка друзей и слуг Божьих, подобно тому, как виновные в предательстве вычеркиваются из списка офицеров, принадлежащих принцу. Наиболее удовлетворительное объяснение этих фраз, однако, то, которое относит их к генеалогическим спискам иудеев или к реестрам живущих, из которых вычеркивались имена всех умерших.

КНИГА СУДА. Даниил, говоря о суде Божьем, говорит: «Судьи сели, и раскрылись книги» (Дан. 7:10). Это намек на то, что практиковалось, когда принц призывал своих слуг к ответу. Счета предъявляются и проверяются. Возможно, он намекал также на обычай персов, среди которых было постоянной практикой каждый день записывать услуги, оказанные царю, и награды, данные тем, кто их совершил. Пример этого мы видим в истории Артаксеркса и Мардохея (Есф. 4:12, 34). Когда, следовательно, царь садится судить, книги открываются: он заставляет всех своих слуг рассчитаться с ним; он наказывает тех, кто не выполнил свой долг; он принуждает платить тех, кто задолжал ему; и он награждает тех, кто оказал ему услуги. Подобное разбирательство произойдет в день окончательного суда Божьего.

ЗАПЕЧАТАННАЯ КНИГА, упомянутая в Ис. 29:11, и книга, запечатанная семью печатями в Откровении (5:1–3), — это пророчества Исаии и Иоанна, которые были написаны в книге, или свитке, по манере древних, и были запечатаны, что фигурально означает, что они были таинственными: они имели отношение к отдаленным временам и будущим событиям; так что полное знание их значения не могло быть получено до тех пор, пока не произойдет то, что было предсказано, и печати, так сказать, не будут сняты. В старые времена письма и другие записи, которые должны были быть запечатаны, сначала обматывались нитью или льном, а затем на них накладывались воск и печать. Чтобы прочитать их, было необходимо перерезать нить или лен и сломать печати.

ДОБЫЧА, трофеи, взятые на войне (Чис. 31:27–32). Согласно закону Моисея, добыча должна была быть разделена поровну между теми, кто был в битве, и теми, кто был в лагере, независимо от того, какая разница могла быть в численности каждой стороны. Закон далее требовал, чтобы из той части добычи, которая предназначалась для воинов, была отделена доля Господа; и на каждые пятьсот человек, волов, ослов, овец и т. д. они должны были взять одного для первосвященника, как начатки Господу. А из другой половины, принадлежащей сынам Израилевым, они должны были дать на каждые пятьдесят человек, волов, ослов, овец и т. д. одного левитам.

ВООЗ, или БОАЗ, сын Салмона и Раавы (Руфь 4:21 и сл.; Мф. 1:5). Раава, как мы знаем, была хананеянкой из Иерихона (Иис. Нав. 2:1). Салмон, который был из колена Иудина, женился на ней, и она родила ему Вооза, одного из предков нашего Спасителя по плоти. Некоторые говорят, что было три человека с этим именем: сын, внук и правнук Салмона: последний Вооз был мужем Руфи и отцом Овида.

2. Вооз, или Боаз, было именем одного из двух медных столбов, которые Соломон воздвиг в притворе храма, другая колонна называлась Иахин. Этот последний столп был с правой стороны входа в храм, а Вооз — с левой (3 Цар. 7:21). Слово означает «сила» или «твердость». Г-н Хатчинсон имеет специальный трактат об этих двух колоннах, пытаясь показать, что они представляли истинную систему вселенной, которая, как он настаивает, была дана Богом Давиду, а им — Соломону, и была исполнена Хирамом на этих столпах.

ЛОНО. См. Возлежание.

БЛЯХИ, самые толстые и прочные части щита (Иов 15:20).

МЕХ. Восточный мех делается из козьей или козлиной шкуры, снятой без разрезания живота; отверстия, сделанные при отрезании хвоста и ног, зашиваются, и, когда он наполнен, его завязывают у горловины. Арабы и персы никогда не отправляются в путь без маленького кожаного меха с водой, висящего у них на боку, как сума. Эти кожаные мехи сохраняют воду, молоко и другие жидкости в более свежем состоянии, чем любые другие сосуды, которые они могут использовать. Люди Востока, действительно, кладут в них все, что намереваются нести на расстояние, будь то сухое или жидкое, и очень редко пользуются ящиками и горшками, если только для хранения вещей, которые легко разбить. Они заключают эти кожаные мехи в шерстяные мешки, потому что их вьючные животные часто падают под своей ношей или сбрасывают ее в песчаной пустыне. Эти кожаные мехи не ограничивались странами Азии; кочующие племена, которые переправились через Геллеспонт вскоре после потопа и поселились в Греции и Италии, вероятно, завезли их в эти страны. Мы узнаем от Гомера, что они были в обычном употреблении у греков при осаде Трои; ибо, с целью примирения между враждующими армиями, глашатаи пронесли через город вещи, необходимые для ратификации договора: двух ягнят и бодрящее вино, плод земли, в мехе из козьей шкуры:

Ἄρνε δύω, καὶ οἶνον ἐΰφρονα, καρπὸν ἀρούρης,

Ἀσκῷ ὲν αἰγείῳ. Il. lib. iii, l. 246.

Мех вина, который мать Самуила принесла Илию (1 Цар. 1:24), называется נבל и был глиняным кувшином. Другое слово используется для обозначения сосуда, из которого Иаиль дала молоко Сисаре: она открыла мех с молоком и дала ему пить (Суд. 4:19). Это называется נאוד, что относится к чему-то гибкому, влажному, сочащемуся или, возможно, означает «увлажненный до податливости», какой должна быть шкура, которая постоянно наполнена молоком. Этот вид обычно делался из козьих шкур. Это слово также используется для обозначения меха, в котором Иессей послал вино с Давидом Саулу (1 Цар. 16:20). Оно также используется для выражения меха, в который псалмопевец желает собрать свои слезы (Пс. 55:9); и того, к которому он уподобляет себя, и который он называет мехом в дыму (Пс. 118:83), то есть кожаный мех, почерневший и сморщенный. Помимо уже рассмотренных слов, используется другое, אבות, во множественном числе (Иов 32:19). Это означает, в общем, раздуваться или растягиваться. При получении налитой в него жидкости кожаный мех должен сильно раздуться и растянуться; и он должен раздуться еще больше от брожения жидкости внутри него, по мере того как она доходит до зрелости. В этом состоянии, если не дать выхода жидкости, она может преодолеть прочность меха или проникнуть через какую-нибудь тайную щель или более слабое место. Отсюда возникает уместность вливания молодого вина в новые мехи, которые, будучи прочными, могут противостоять расширению, внутреннему давлению их содержимого и сохранить вино до должной зрелости; в то время как старые мехи могут без опасности содержать старое вино, чье брожение уже прошло (Мф. 9:17; Луки 5:38).

БУДДИСТЫ, одна из трех великих сект Индии, отличная как от брахманической секты, так и от джайнов. Буддисты не верят в Первопричину: они считают материю вечной; что каждая часть одушевленного существования имеет в себе свое собственное возникновение, тенденцию и судьбу; что состояние существ на земле регулируется делами заслуг и проступков; что дела заслуг не только возвышают индивидуумов к счастью, но, по мере их преобладания, возвышают сам мир к процветанию; в то время как, с другой стороны, когда преобладает порок, мир деградирует, пока сама вселенная не растворится. Они предполагают, однако, что всегда есть какое-то высшее божество, которое достигло этого возвышения религиозными заслугами; но они не рассматривают его как правителя мира. К настоящему великому периоду, включающему все время, входящее в «кальпу», они относят пять божеств, четверо из которых уже появились, включая Гаутаму, или Будду, чье возвышение длится пять тысяч лет, две тысячи триста пятьдесят шесть из которых истекли к 1814 году н. э. По истечении пяти тысяч лет другой святой получит превосходство и будет обожествлен. Говорят, что шестьсот миллионов святых канонизируются с каждым божеством, хотя признается, что Будда взял с собой на небо только двадцать четыре тысячи преданных. Низшее состояние существования — в аду; следующее — в формах животных: оба эти состояния являются состояниями наказания. Следующее восхождение — к состоянию человека, которое является испытательным. Следующее включает много степеней чести и счастья вплоть до полубогов и т. д., которые являются состояниями награды за дела заслуг. Восхождение к высшему божеству происходит из состояния человека. Буддистов учат, что есть четыре высших небеса, которые не разрушаются в конце «кальпы»; что ниже них есть двенадцать других небес, за которыми следуют шесть низших небес; после чего следует земля; затем мир змей; и затем тридцать два главных ада: к которым следует добавить сто двадцать адов с более мягкими мучениями. Высшее состояние славы — поглощение. Человек, который неизменен в своем решении; который получил знание вещей прошлых, настоящих и будущих через одну «кальпу»; который может сделать себя невидимым; идти, куда пожелает; и который достиг полного отрешения; будет наслаждаться поглощением. Те, кто совершает дела заслуг, допускаются на небеса различных богов или становятся царями или великими людьми на земле; а те, кто нечестив, рождаются в формах различных животных или отправляются в различные ады. Счастье этих небес описывается как чисто чувственное. Буддисты верят, что в конце «кальпы» вселенная разрушается. Чтобы дать некоторое представление о протяженности этого периода, неграмотные сингалы используют такое сравнение: «Если бы человек поднимался на гору высотой девять миль и возобновлял эти путешествия раз в сто лет, пока гора не была бы стерта его ногами до атома, время, необходимое для этого, было бы ничем по сравнению с четвертой частью ‘кальпы’». Будда перед своим возвышением учил своих последователей, что после его смерти останки его тела, его учение или собрание его учеников должны почитаться наравне с ним самим. Когда сингал, следовательно, приближается к изображению Будды, он говорит: «Я ищу прибежища в Будде; я ищу прибежища в его учении; я ищу прибежища в его последователях». Есть пять заповедей, данных обычным буддистам; первая запрещает уничтожение животной жизни; вторая запрещает воровство; третья — прелюбодеяние; четвертая — ложь; пятая — употребление спиртных напитков. Есть другие заповеди для высших классов, или преданных, которые запрещают танцы, песни, музыку, фестивали, духи, элегантные платья, возвышенные сиденья и т. д. Среди дел высшей заслуги одно — кормление голодного немощного тигра собственной плотью.

БУРИНЬОНИСТЫ, последователи знаменитой мадам Антуанетты Буриньон де ла Понт, уроженки Фландрии, родившейся в Лилле в 1616 году. Она была настолько деформирована при рождении, что даже обсуждался вопрос, не следует ли ее задушить как монстра. Однако по мере взросления эта деформация значительно уменьшилась, и она обнаружила превосходный ум, сильное воображение и очень ранние признаки духа благочестия, сильно окрашенного мистицизмом. Она считала себя божественно призванной и отделенной для возрождения истинного духа христианства, который был погашен теологическими распрями и дебатами. В своем исповедании веры она заявляет о своей вере в Писание, а также в божественность и искупление Христа. Ведущие принципы, пронизывающие ее произведения, таковы: человек совершенно свободен сопротивляться или принимать божественную благодать; Бог всегда неизменен в любви ко всем Своим творениям и не налагает никакого произвольного наказания, но зло, которое они терпят, является естественным следствием греха; истинная религия состоит не во внешних формах поклонения или системах веры, а в непосредственном общении с Божеством через внутренние чувства и импульсы, и через полное согласие с Его волей.

Эта дама была воспитана в римско-католической религии; но она выступала одинаково против коррупции Римской церкви и церквей Реформации: поэтому она была противником и преследовалась как католиками, так и протестантами, и после того, как ее гоняли с места на место, она умерла во Франекере в 1680 году. Она утверждала, что должна быть всеобщая терпимость ко всем религиям. Ее представление о Божьем предведении заключалось в том, что Бог был способен предвидеть все события, но, поскольку Его сила была равна Его знанию, Он намеренно удерживал от Себя это знание в определенных случаях, чтобы не вмешиваться в свободную волю и ответственность Своих творений. Ее труды очень многочисленны, составляя восемнадцать томов в октаво: из которых главные — «Свет мира», «Свидетельство истины» и «Обновление евангельского духа», которые пользуются большим уважением среди почитателей мистической теологии.

ЛУК. Выражение «сокрушить лук», столь часто встречающееся в Писании, означает уничтожение силы народа, поскольку в древности лук был основным наступательным оружием армий. «Лук лживый» — это такой лук, который из-за какого-либо дефекта, будь то в изгибе или в тетиве, посылает стрелу мимо цели, как бы хорошо она ни была нацелена. См. Оружие.

УТРОБА. Утроба является вместилищем милосердия, нежности и сострадания. Утроба Иосифа воспылала при виде его брата Вениамина; то есть он почувствовал, как его сердце смягчилось и преисполнилось чувств. Настоящая мать ребенка, которого Соломон приказал рассечь, почувствовала, как ее утроба всколыхнулась, и согласилась, чтобы его отдали женщине, которая не была его родной матерью (3 Цар. 3:26). Евреи также иногда помещали мудрость и понимание в утробу: «Кто вложил мудрость в сердце?» или в утробу (Иов 38:36). Псалмопевец говорит: «Закон Твой у меня в сердце», буквально — посреди утробы моей; это означает, что он глубоко и с любовью чтит его (Пс. 39:9).

САМШИТ, תאשור, Ис. 41:19; 60:13; Иез. 27:6; 2 Езд. 14:24, где это слово, по-видимому, используется для обозначения табличек. Большинство древних и некоторые современные переводчики передают это слово как buxus, или «самшит»; но поскольку оно упоминается наряду с лесными деревьями, должно иметься в виду какое-то более величественное дерево, вероятно, кедр.

БРАСЛЕТ. Браслет обычно носят восточные правители как знак власти и авторитета. Когда халиф Каим Бемрилла даровал инвеституру на определенные владения восточному князю, он послал ему жалованные грамоты, корону, цепь и браслеты. Вероятно, именно по этой причине амаликитянин принес Давиду браслет, который нашел на руке Саула, вместе с его короной (2 Цар. 1:10). Это было царское украшение, принадлежавшее к регалиям королевства. Следует признать, что браслеты носили как мужчины, так и женщины разных рангов; но исходное слово во второй книге Царств встречается только в двух других местах и совершенно отличается от термина, используемого для обозначения более обычного украшения, известного под этим названием. Кроме того, это украшение носилось царями и князьями иначе, чем их подданными. Оно крепилось выше локтя и обычно было очень ценным.

БРАМИНЫ, или БРАХМАНЫ, — высшая каста индусов, к которой принадлежит священство и, в целом, вся их древняя ученость, заключенная в их священном языке, называемом санскритом. Брамины производят это название от Брахмы, Творца; ибо они придерживаются доктрины трех воплощенных энергий: созидающей, сохраняющей и разрушающей, олицетворенных под именами Брахма, Вишну и Шива, все из которых произошли от Брахмана; и каждому из них назначена своего рода небесная супруга, женское божество, которое они описывают как пассивную энергию.

Подобно философам Греции, они, по-видимому, имели открытое и тайное учение: последнее, своего рода спинозизм, рассматривает великого Всевышнего как «душу мира», не наделенную никаким иным качеством, кроме вездесущности; не требующую поклонения и не проявляющую никакой силы, кроме как в производстве трех великих энергий, упомянутых выше. Они настолько искусно диверсифицированы, что порождают триста тридцать миллионов богов, или объектов идолопоклонства; настолько разнообразных по характеру, чтобы соответствовать вкусу или настроению каждого человека и служить примерами каждого порока и глупости, которым подвержено человечество.

Что касается будущего состояния, двумя основными доктринами брахманизма являются переселение душ и поглощение. После смерти человек переносится посланниками Ямы по воздуху к месту суда. Получив приговор, он двенадцать месяцев скитается по земле как эфирное существо или призрак, а затем принимает тело, соответствующее его будущему состоянию, будь то вознесение к богам, страдание в новом теле или низвержение в какой-либо ад. Таково учение нескольких «пуран»; другие утверждают, что сразу после смерти и суда человек испытывает муки ада и снимает свой грех страданием, а затем возвращается на землю в какой-либо телесной форме. Описания, которые «пураны» дают небесам богов, поистине выдержаны в восточном стиле; все вещи, даже ложа богов, сделаны из золота и драгоценных камней. Все удовольствия этих небес — именно то, чего следовало ожидать от системы, созданной непросвещенными и невозрожденными людьми: подобно раю Магомета, они скорее являются борделями, чем местами награды для «чистых сердцем». Здесь все порочные страсти олицетворены, или, скорее, обожествлены: ссоры и распутные интриги богов наполняют эти места вечным шумом, в то время как их нечистоты описываются с той же буквальной точностью и грубыми подробностями, с какими подобные вещи обсуждаются среди этих идолопоклонников на земле.

Но высшая степень счастья — это поглощение. Бога, как отделенного от материи, индусы созерцают как существо, покоящееся в собственном счастье, лишенное идей; как бесконечную безмятежность; как спокойное море блаженства; как нечто совершенно абстрактное и лишенное сознания. Поэтому они считают верхом совершенства уподобиться этому существу. Отсюда Кришна в своей беседе с Арджуной хвалит человека, «который оставляет всякое желание, входящее в его сердце; который счастлив сам по себе; который лишен привязанностей; который не радуется ни добру, ни злу; который, подобно черепахе, может удерживать свои члены от их обычного назначения; для которого удовольствие и боль, золото, железо и камни — одно и то же». «Ученые», — добавляет Кришна, — «видят Брахмана одинаково в почтенном брахмане, совершенном в знании; в быке и в слоне; в собаке и в том, кто ест мясо собак». Человек, чья самая природа, говорят они, поглощена божественным созерцанием; чья жизнь подобна сладкому сну, бессознательному и невозмутимому; кто даже не желает Бога и кто таким образом преображается в образ вечно благословенного, достигает поглощения в Брахмане. Церемонии, ведущие к поглощению, называются «тапасья», а лица, совершающие их, — «тапашви». Отречение от мира; уединение в лесу; пост, питание кореньями, фруктами и т. д.; пребывание в определенных позах; подвергание себя всем превратностям погоды и т. д. — эти и многие другие суровые практики предписаны для того, чтобы покорить страсти, сосредоточить ум, приучить его к медитации и наполнить его той безмятежностью и безразличием к миру, которые должны подготовить его к поглощению и поместить вне досягаемости будущего рождения.

ТЕРНОВНИК, אטד, колючий кустарник, Суд. 9:14, 15; Пс. 57:10. В последнем месте он переведен как «терн». Хиллер предполагает, что «атад» — это cynobastus, или шиповник. Автор «Иллюстрированного Писания» говорит, что терновник кажется хорошо выбранным в качестве представителя оригинала; который должен быть растением, приносящим плоды какого-либо рода, будучи связанным в Суд. 9:14, хотя и через противопоставление, с виноградной лозой. Апологетика или басня Иофама всегда вызывала восхищение своим духом и применением. Она также считается старейшей из существующих басен.

ОТРАСЛЬ, титул Мессии: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь (Отрасль) произрастет от корня его», Ис. 11:1. См. также Зах. 3:8; 6:12; Иер. 23:5; 33:15. Когда Христос представлен как тонкий прутик, вырастающий из ствола старого дерева, обрезанного до самого корня и пришедшего в упадок, и становящийся могучим деревом, делается ссылка: 1. На царское достоинство Христа, восходящее от пришедшего в упадок дома Давидова; 2. На возвышение, которое должно было последовать за Его униженным состоянием на земле, и на славу и силу Его посреднического правления.

МЕДЬ, נחשת. Слово «медь» (в англ. brass — латунь) очень часто встречается в нашем переводе Библии; но это сплав металлов, созданием которого мы обязаны немецким металлургам XIII века. То, что древние не знали искусства его изготовления, почти несомненно. Ни в одном из их писаний даже не намекается на этот процесс. Нет сомнений, что исходным металлом является медь. О ней говорится как об известной еще до потопа; и что она была открыта, или, по крайней мере, обрабатывалась, как и железо, в седьмом поколении от Адама Тувалкаином: откуда и пошло имя Вулкан. Знание об этих двух металлах должно было впоследствии распространиться по миру вместе с расселяющимися колониями потомков Ноя. В соответствии с этим, древние истории греков и римлян говорят о Кадме как об изобретателе металла, который первыми называется χαλκὸς, а вторыми — aes; и от него он получил название cadmea. По мнению других, Кадм открыл рудник, использование которого он преподал. Имя человека, о котором здесь идет речь, несомненно, было тем же, что и Хам, или Кам, сын Ноя, который, вероятно, научился искусству очистки металлов у семьи Тувалкаина и передал это знание людям колонии, которую он основал.

МЕДНЫЙ ЗМЕЙ был изображением из полированной меди в форме одного из тех огненных змеев, которые были посланы для наказания ропщущих израильтян в пустыне и чей укус вызывал сильный жар, жажду и воспаление. По божественному повелению «Моисей сделал медного змея» и «поставил его на знамя; и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Чис. 21:6–9). Этот медный змей сохранялся как памятник божественного милосердия, но со временем стал инструментом идолопоклонства. Когда началось это суеверие, определить трудно; но лучший отчет дает еврейский раввин Давид Кимхи следующим образом: со времени, когда цари Израиля начали творить зло, и сыны Израилевы последовали идолопоклонству, вплоть до правления Езекии, они воскуряли ему фимиам; ибо, поскольку в законе Моисея написано: «Всякий, кто посмотрит на него, будет жив», они вообразили, что могут получить благословения через его посредничество, и поэтому сочли его достойным поклонения. Он хранился со дней Моисея в память о чуде, точно так же, как сосуд с манной; и Аса и Иосафат не уничтожили его, когда искореняли идолопоклонство, потому что в их правление они не замечали, чтобы народ поклонялся этому змею или воскурял ему фимиам; и поэтому они оставили его как памятник. Но Езекия счел нужным полностью убрать его, когда упразднял другое идолопоклонство, потому что во времена его отца ему поклонялись как идолу; и хотя благочестивые люди среди них считали его лишь памятником чудесного дела, он счел лучшим уничтожить его, даже если память о чуде будет утрачена, чем позволить ему оставаться и оставлять израильтян в опасности совершить идолопоклонство в будущем. По поводу исцеления ужаленных змеями израильтян через взгляд на медного змея есть хороший комментарий в книге Премудрости Соломона, гл. 16:4–12, в которой содержатся эти примечательные слова: «Они были вразумлены, имея знамение спасения», то есть медного змея, «в напоминание о заповедях закона Твоего. Ибо тот, кто обращался к нему, спасался не ВЕЩЬЮ, которую видел, но ТОБОЮ, Спасителем всех» (стихи 6, 7). На обстоятельство взгляда на медного змея ради исцеления ссылается наш Господь в Ин. 3:14, 15: «И как Моисей вознес (медного) змея в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

ХЛЕБ — термин, который в Писании используется, как и нами, часто для обозначения пищи в целом, но также часто встречается в своем собственном смысле. Скудные в употреблении мяса, как и все народы востока, избранный народ обычно утолял голод хлебом, а жажду — водой из текущего ручья. Их хлеб обычно делался из пшеницы или ячменя, или чечевицы и бобов. Хлеб из пшеничной муки, как самый превосходный, был предпочтительнее: ячменный хлеб использовался только во времена нужды и бедствия. Настолько ничтожным и презренным в глазах многочисленных и хорошо оснащенных армий Мадиама был Гедеон со своей горсткой недисциплинированного ополчения, что он, по-видимому, был уподоблен хлебу этого низшего качества, что может объяснить быстрое истолкование сна мадианитянина относительно него: «Гедеон пришел, и вот, один рассказывает другому сон и говорит: вот, мне снилось, будто ячменный хлебный колос катился по стану Мадиамскому и, прикатившись к шатру, ударил в него так, что он упал, опрокинул его, и шатер распался. Другой сказал на это: это ничто иное, как меч Гедеона, сына Иоасова, Израильтянина; предал в руки его Бог Мадиама и весь стан». В городах и деревнях Варварии, где установлены общественные печи, хлеб обычно квасной; но среди бедуинов и кабилов, как только тесто замешано, из него делают тонкие лепешки, чтобы либо испечь их немедленно на углях, либо в неглубоком глиняном сосуде, похожем на сковороду, называемом Таджен. Такими были опресноки, о которых мы так часто читаем в Писании; и те, которые Сарра быстро испекла на очаге. Последние имеют толщину около дюйма; и, будучи обычно приготовленными в лесистых странах, используются вдоль всех берегов Черного моря, от Меотидского озера до Каспийского, в Халдее и Месопотамии, за исключением городов. В центре комнаты разводится огонь: и когда хлеб готов к выпечке, угол очага подметается, хлеб кладется на него и покрывается золой и углями; через четверть часа его переворачивают. Иногда они используют небольшие выпуклые железные пластины, которые наиболее распространены в Персии и среди кочевых племен, как самый простой способ выпечки, выполняемый с наименьшими затратами; ибо хлеб получается чрезвычайно тонким и быстро готовится. Печь также используется во всех частях Азии: она делается в земле, глубиной четыре или пять футов и три фута в диаметре, хорошо обмазанная раствором. Когда она горячая, они помещают хлеб (который обычно длинный и не толще пальца) к стенкам: он печется в одно мгновение. Печи, как полагает Шарден, не использовались в Ханаане в патриархальную эпоху: весь хлеб того времени пекся на пластине или под золой; и он предполагает, что почти самоочевидно, что лепешки, которые Сарра пекла на очаге, были последнего сорта, и что хлебы предложения были того же рода. Арабы около горы Кармил используют большой крепкий кувшин, в котором разводят огонь; и когда он нагревается, они смешивают муку и воду, которые наносят ладонями на внешнюю сторону кувшина; и это чрезвычайно мягкое тесто, растекаясь, печется в одно мгновение. Тепло кувшина, высушив всю влагу, позволяет хлебу отделиться, тонкому, как наши вафли; и операция выполняется так быстро, что за очень короткое время изготавливается достаточное количество. Но лучший сорт хлеба они пекут, либо нагревая печь, либо большой кувшин, полный маленьких гладких блестящих кремней, на которые они кладут тесто, раскатанное в форме тонкой широкой лепешки. Иногда они используют неглубокий глиняный сосуд, напоминающий сковороду, который, по-видимому, является сковородой, упомянутой Моисеем, в которой пеклось хлебное приношение. Этот сосуд, как сообщает нам д-р Шоу, служит как для выпечки, так и для жарки; ибо багреах жителей Варварии мало чем отличается от наших блинов; только вместо того, чтобы смазывать сковороду, в которой они их жарят, маслом, они натирают ее мылом, чтобы сделать их похожими на соты. Если обратить внимание на эти описания арабского каменного кувшина, сковороды и железного очага или медной пластины, то не составит труда понять законы Моисея во второй главе книги Левит: они окажутся идеально соответствующими описанию, которое он дает нам о различных способах приготовления хлебных приношений. Поскольку евреи делали свой хлеб тонким, в форме маленьких плоских лепешек, они не резали его ножом, а ломали; что породило выражение «преломление хлеба», столь частое в Писании.

Арабы и другие восточные народы, среди которых мало дров, часто пекут свой хлеб между двумя кострами из коровьего навоза, который горит медленно и печет хлеб очень неспешно. Мякиш его очень хорош, если его съесть в тот же день; но корка черная и горелая, и сохраняет запах материалов, использованных при выпечке. Это может послужить объяснением отрывка в Иезекииля 4:9–13. Стесненные обстоятельства осады и нехватка топлива были таким образом указаны Пророку. В течение всей октавы Пасхи евреи используют только пресный хлеб, как напоминание о том, что во время их исхода из Египта у них не было времени испечь квасной хлеб; и, покинув страну в спешке, они довольствовались тем, что пекли хлеб, который не был квасным (Исх. 12:8). Практика евреев в наши дни в отношении использования пресного хлеба такова: они запрещают есть или иметь в своих домах, или в любом месте, принадлежащем им, как квасной хлеб, так и все остальное, что является квасным. Чтобы лучше соблюдать это правило, они со скрупулезной тщательностью обыскивают все углы дома в поисках хлеба, теста или чего-либо квасного. После того как они таким образом хорошо очистили свои дома, они белят их и снабжают кухонной и столовой утварью, все новой, и другой, которая должна использоваться только в этот день. Если это движимое имущество, которое служило только для чего-то другого и сделано из металла, они полируют его и подвергают огню, чтобы удалить всю нечистоту, которую оно могло приобрести, соприкоснувшись с чем-либо квасным. Все это делается в тринадцатый день нисана, или в канун праздника Пасхи, который начинается с пятнадцатого дня того же месяца, или с вечера четырнадцатого дня; ибо евреи считают свои дни от одного вечера до другого. Четырнадцатого нисана, в одиннадцать часов, они сжигают обычный хлеб, чтобы показать, что запрет на употребление квасного хлеба начался; и это действие сопровождается словами, посредством которых хозяин дома объявляет, что у него больше нет ничего квасного на хранении; по крайней мере, он так считает. Намекая на эту практику, нам заповедано «очистить старую закваску»; под которой подразумеваются «злобу и лукавство»; и питаться только «опресноками чистоты и истины».

2. Хлебы предложения, или, согласно евреям, хлебы лиц, — это хлеб, предлагаемый каждый субботний день на золотом столе во святилище (Исх. 25:30). Евреи утверждают, что эти хлебы были квадратными, имели четыре стороны и были покрыты золотыми листьями. Их было двенадцать, по числу двенадцати колен, от имени которых они предлагались. Каждый хлеб состоял из двух ассаронов муки, что составляет около пяти пинт и одной десятой. Эти хлебы были пресными. Их представляли горячими каждый субботний день, старые убирались и съедались только священниками. Это приношение сопровождалось солью и ладаном, а по мнению некоторых комментаторов, даже вином. Писание упоминает только соль и ладан; но предполагается, что вино добавлялось, поскольку оно не отсутствовало в других жертвах и приношениях. Считается, что эти хлебы были положены один на другой, в две стопки по шесть штук; и что между каждым хлебом были две тонкие золотые пластины, согнутые в полукруг по всей их длине, чтобы пропускать воздух и предотвращать плесневение хлебов. Эти золотые пластины, таким образом загнутые внутрь, поддерживались на своих концах двумя золотыми вилками, которые опирались на землю. Двенадцать хлебов, поскольку они стояли перед Господом, назывались לחם הפנים, ἄρτοι ϖροθέσεως, или ἐνωπίοι, хлебы лиц, или присутствия; и поэтому в нашем английском переводе называются хлебами предложения.

Поскольку часть ладана, положенного на хлеб, должна была быть сожжена на жертвеннике для памяти, как жертва, приносимая огнем Господу; и поскольку Аарон и его сыновья должны были есть его во святом месте (Лев. 24:5–9), вероятно, что этот хлеб прообразовал Христа, сначала представленного как жертва Иегове, а затем становящегося духовной пищей для тех, кто в Нем и через Него являются духовными священниками Богу, даже Его Отцу (Откр. 1:6; 5:10; 20:6; 1 Пет. 2:5). Из некоторых мест Писания (см. Исх. 29:32 и Чис. 6:15) видно, что возле жертвенника всегда была корзина с хлебом, чтобы предлагаться вместе с обычными жертвами.

НАГРУДНИК, или ПЕКТОРАЛЬ, — одна из частей священнических облачений, принадлежащих еврейским первосвященникам. Он был около десяти дюймов в квадрате (Исх. 28:13–31) и состоял из сложенного куска той же богатой вышитой ткани, из которой был сделан ефод. Его носили на груди первосвященника, и он был украшен двенадцатью драгоценными камнями, на каждом из которых было выгравировано имя одного из колен. Они были расположены в четыре ряда, по три в каждом ряду, и были отделены друг от друга маленькими золотыми квадратами или перегородками, в которые они были вставлены. Названия этих камней и колена, выгравированного на них, а также их расположение на нагруднике обычно приводятся следующим образом; но какие камни действительно соответствуют еврейскому названию, по большей части очень неопределенно:--

Sardine, | Topaz, | Carbuncle,
Reuben. | Simeon. | Levi.
Emerald, | Sapphire, | Diamond,
Judah. | Dan. | Naphtali.
Ligure, | Agate, | Amethyst,
Gad. | Asher. | Issachar.
Beryl, | Onyx, | Jasper,
Zebulun. | Joseph. | Benjamin.

Этот нагрудник крепился по четырем углам: верхние — к каждому плечу, с помощью золотого крючка или кольца на конце витой цепи; а нижние — к поясу ефода, с помощью двух шнуров или лент, которые также имели два кольца или крючка. Это украшение никогда не должно было отделяться от священнического облачения; и оно называлось памятным, потому что было знаком, по которому сыны Израилевы могли знать, что они представлены Богу и что Он помнит о них. Он также назывался нагрудником судным, потому что к нему был присоединен божественный оракул Урим и Туммим. Эти слова означают «светы» и «совершенства» и упоминаются как находящиеся в нагруднике первосвященника; но что они собой представляли, мы определить не можем. Некоторые думают, что это были два драгоценных камня, добавленные к остальным двенадцати, необычайным блеском которых Бог отмечал Свое одобрение замысла, а их потускнением — Свое неодобрение; другие — что эти два слова были написаны на драгоценном камне или золотой пластине, закрепленной в нагруднике; третьи — что буквы имен колен были Уримом и Туммимом; и что буквы, выступая или благодаря необычайному освещению, отмечали слова, содержащие ответ Бога тому, кто вопрошал этот оракул. Ле Клерк считает их названиями двух драгоценных камней, вставленных в золотой ошейник первосвященника и спускающихся к его груди, подобно тому как египетские магистраты носили золотую цепь, на конце которой висела фигура истины, выгравированная на драгоценном камне. Придо полагает, что слова главным образом обозначают ясность оракулов, продиктованных первосвященнику, хотя, возможно, блеск камней в его нагруднике мог олицетворять эту ясность. Ян говорит, что наиболее вероятное мнение заключается в том, что Урим и Туммим (אורים, ותמים, свет и справедливость, Септуагинта, δήλωσις καὶ ἀλήθεια) [проявление и истина] были священным жребием (1 Цар. 14:41, 42). При определении этого жребия, возможно, использовались три драгоценных камня, на одном из которых было выгравировано כן, «да»; на другом — לא, «нет»; третий был лишен какой-либо надписи. Таким образом, предложенный вопрос всегда должен был быть поставлен таким образом, чтобы ответ мог быть прямым, либо «да», либо «нет», при условии, что ответ вообще был дан. Эти камни носились в кошельке или сумке, образованной подкладкой или внутренней частью пекторали; и когда вопрос был предложен, если первосвященник вынимал камень, на котором было «да», ответ был утвердительным; если тот, на котором было написано «нет», ответ был отрицательным; если третий — ответа не давалось (Нав. 7:13–21; 1 Цар. 14:40–43; 28:6). Посреди всех этих догадок достоверны только две вещи: 1. Что одним из установленных методов вопрошания Бога в чрезвычайных ситуациях был Урим и Туммим: 2. Что оракулы Бога отвергали все двусмысленные и загадочные ответы, что было характерно для притворных языческих оракулов. «Слова Господни — слова чистые». Поэтому Его собственный оракул несет надпись, которая означает «светы» и «совершенства», или «сияющий» и «совершенный»; или, согласно LXX, «проявление» и «истина». В этом отношении он мог быть прообразом христианского откровения, данного истинному Израилю, христианской церкви, через Евангелие. Апостол Павел, по-видимому, особенно намекает на этот перевод Урима и Туммима Септуагинтой, когда говорит о себе и своих сотрудниках: «представляя себя совести всякого человека пред Богом через проявление истины»; в противовес тем, кто своими заблуждениями и уступками иудейским предрассудкам или философскому вкусу греков затемнял истину и делал двусмысленным руководство христианского учения. Его проповедь таким образом молчаливо сравнивается с оракулами Бога; их — с вводящими в заблуждение и запутанными оракулами язычников.

НЕВЕСТА и ЖЕНИХ. Под этим заголовком уместно привести описание свадебных обычаев древних времен, знание которых столь необходимо для объяснения многих аллюзий в Священном Писании. Среди евреев состояние брака с самых отдаленных периодов их истории считалось настолько почетным, что человек, который пренебрегал или отказывался вступить в него без уважительной причины, считался виновным в великом преступлении. Такой образ мыслей не ограничивался ими; в нескольких греческих государствах брак пользовался таким же уважением. Евреи не позволяли брачным лицам вступать в это почетное состояние без ограничений; первосвященнику законом было запрещено жениться на вдове; а священникам любого ранга — брать в жены блудницу, женщину оскверненную или отверженную своим мужем. Чтобы предотвратить отчуждение наследства, наследница могла выйти замуж только в своем собственном колене. Весь народ Израиля, будучи святым народом, отделенным от всей земли для служения истинному Богу и для того, чтобы быть хранителями Его закона, не должен был заключать брачные союзы с идолопоклонническими народами в их окрестностях. Брачное обязательство несовершеннолетнего без ведома и согласия родителей не имело силы; настолько священной считалась родительская власть среди этого народа. Эти обычаи, по-видимому, были заимствованы из очень глубокой древности; ибо когда Елиезер из Дамаска отправился в Месопотамию, чтобы взять оттуда жену для сына своего господина, он раскрыл мотивы своего путешествия отцу и брату Ревекки; и Емор обратился к Иакову и его сыновьям за их согласием на союз Дины с его сыном Сихемом. Самсон также советовался со своими родителями о своем браке; и умолял их взять для него объект его выбора. Брачные контракты, по-видимому, заключались в первобытные века с небольшой церемонией. Жених сам или его отец посылал гонца к отцу женщины, чтобы просить ее руки. В отдаленные века древности женщины буквально покупались своими мужьями; а подарки, сделанные их родителям или другим родственникам, назывались их приданым. Так, мы находим Сихема, торгующегося с Иаковом и его сыновьями за Дину: «Да найду я благоволение в очах ваших, и что скажете мне, дам: назначьте мне самое большое приданое и дары, и я дам, сколько ни скажете мне; только дайте мне девицу в жены» (Быт. 34:2). Эта практика до сих пор продолжается в стране Сихема; ибо когда молодой араб хочет жениться, он должен купить свою жену; и по этой причине отцы среди арабов никогда не бывают счастливее, чем когда у них много дочерей. Они считаются главным богатством дома. Арабский жених предложит пятьдесят овец, шесть верблюдов или дюжину коров: если он недостаточно богат, чтобы сделать такие предложения, он предлагает дать кобылу или жеребенка, учитывая в предложении достоинство молодой женщины, ранг ее семьи и свои собственные обстоятельства. В первобытные времена Греции хорошо образованная леди оценивалась в четыре вола. Когда они договариваются с обеих сторон, контракт составляется тем, кто выступает в качестве кади или судьи среди этих арабов. В некоторых частях востока мера зерна формально упоминается в контрактах на их наложниц или временных жен, помимо суммы денег, которая оговорена в качестве приданого. Этот обычай, вероятно, так же древен, как и наложничество, с которым он связан; и если так, то это, возможно, объяснит покупку пророком Осией жены такого рода за пятнадцать сребреников, за хомер ячменя и полхомера ячменя. Когда предполагаемый муж не мог дать приданое, он предлагал эквивалент. Патриарх Иаков, который пришел к Лавану только со своим посохом, предложил служить ему семь лет за Рахиль: предложение, которое Лаван принял. Этот обычай дошел до современных времен; ибо в Кабуле молодые люди, неспособные внести требуемое приданое, «живут со своим будущим тестем и зарабатывают свою невесту своим трудом, даже не видя объекта своих желаний». Контракт о браке заключался в доме отца женщины, перед старейшинами и правителями города или округа. Обручение деньгами или письменным документом совершалось мужчиной и женщиной под шатром или балдахином, воздвигнутым для этой цели. В эту комнату жених имел обыкновение входить со своей невестой, чтобы он мог говорить с ней более фамильярно; что считалось церемонией подтверждения брака. Пока он был там, никому не разрешалось входить: его друзья и сопровождающие ждали его у двери с факелами и лампами в руках; и когда он выходил, его встречали все присутствующие с великой радостью и восклицаниями. На этот древний обычай псалмопевец намекает в своем великолепном описании небес: «В них Он поставил жилище для солнца; и оно выходит, как жених из чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще» (Пс. 18:6). Еврейская девственница, законно обрученная, считалась законной женой; и, следовательно, не могла быть отвергнута без разводного письма. И если она оказывалась неверной своему обрученному мужу, она наказывалась как прелюбодейка; а ее соблазнитель подвергался такому же наказанию, как если бы он осквернил жену своего ближнего. Это причина, по которой ангел обратился к Иосифу, обрученному мужу Марии, в таких словах: «Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго». Евангелист Лука дает ей тот же титул: «Пошел также и Иосиф из Галилеи в Вифлеем, записаться с Мариею, обрученною ему женою» (Лк. 2:4, 5).

2. Десять или двенадцать месяцев обычно проходили между церемонией обручения и браком: в течение этого интервала обрученная жена оставалась со своими родителями, чтобы она могла обеспечить себя свадебными украшениями, соответствующими ее положению. Этот обычай служит для объяснения обстоятельства в браке Самсона, которое окутано некоторой неясностью. «Он пошел», — говорит историк, — «и говорил с той женщиной» (которую он видел в Фимнафе), «и она понравилась ему» (Суд. 14:7 и сл.). Эти слова, по-видимому, относятся к церемонии обручения; следующие — к последующему браку: «Спустя несколько времени он пошел опять, чтобы взять ее» (Суд. 14:8). Следовательно, между обручением и их фактическим союзом проходило значительное время. Со времени обручения жених был волен посещать свою обрученную жену в доме ее отца; однако ни одна из сторон не покидала своего жилища в течение восьми дней до брака; но люди того же возраста посещали жениха и веселились с ним. Эти обстоятельства отчетливо отмечены в отчете, который священный историк дал нам о браке Самсона: «Отец его пошел к той женщине, и сделал там Самсон пир; ибо так обыкновенно делали молодые люди. И было, когда увидели его, привели тридцать товарищей, чтобы они были с ним» (Суд. 14:10). Эти товарищи были сынами чертога брачного, о которых говорит наш Господь: «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених?» (Мф. 9:15). Свадебная церемония обычно совершалась в саду или на открытом воздухе; невеста помещалась под балдахин, поддерживаемый четырьмя юношами, и украшалась драгоценностями в соответствии с рангом брачующихся; вся компания вскрикивала с радостными восклицаниями: «Благословен приходящий!» В древности существовал обычай, по завершении церемонии, чтобы отец, мать и родственники женщины молились о благословении на пару. Вафуил и Лаван, и другие члены их семьи произнесли торжественное благословение над Ревеккой перед ее отъездом: «И благословили Ревекку и сказали ей: сестра наша! да родится от тебя тысячи тысяч, и да владеют семя твое воротами врагов своих» (Быт. 24:60). И во времена, значительно более поздние, чем эпоха Исаака, когда Руфь, моавитянка, была обручена с Воозом, «весь народ, который был у ворот, и старейшины сказали: мы свидетели; да соделает Господь жену, входящую в дом твой, как Рахиль и как Лию, которые обе устроили дом Израилев; и делай достойно в Ефрафе, и да славится имя твое в Вифлееме» (Руф. 4:11, 12). После благословений невесту с большой помпой провожают в дом ее мужа: это обычно делается вечером; и по мере того, как процессия двигалась, деньги, сладости, цветы и другие предметы бросались в толпу, которую они ловили в ткани, сделанные для таких случаев, натянутые особым образом на рамы. Использование духов на восточных свадьбах является обычным; и по великим случаям очень обильным.

3. У древних греков и окружающих их народов существовал обычай провожать новобрачных с факелами и лампами в их жилище; как видно из гонца в Еврипиде, который говорит, что он вспоминает время, когда он нес факелы перед Менелаем и Еленой. Эти факелы обычно несли слуги; и процессию иногда сопровождали певцы и танцоры. Так Гомер в своем описании щита Ахиллеса:--

--ἐν τῇ μέν ῥα γάμοι τ’ ἔσαν εἰλαπίναι τε,

Νύμφας δ’ ἐκ θαλάμων, δαΐδων ὑπο λαμπομενάων,

Ἠγίνεον ἀνὰ ἄστυ. κ. τ. λ.     Il. lib. xviii, l. 490.

«В одном из изваянных городов праздновались свадьбы и торжественные пиры; по городу они провожали новобрачных из их чертогов с пылающими факелами, в то время как частые крики Гименея вырывались из сопровождающей толпы, и юноши танцевали в искусных мерах под звуки свирели и арфы».

Подобный обычай наблюдается среди индусов. Муж и жена в день своей свадьбы, находясь оба в одном паланкине, едут около семи или восьми часов вечера в сопровождении всех своих родственников и друзей; трубы и барабаны идут перед ними; и их освещает множество факелов; непосредственно перед паланкином идут многие женщины, чья обязанность — петь стихи, в которых они желают им всяческого процветания. Они маршируют в этом экипаже по улицам в течение нескольких часов, после чего возвращаются в свой дом, где ждут слуги. Весь дом освещен маленькими лампами; и многие из тех факелов, которые уже упоминались, держатся наготове к их прибытию, помимо тех, которые сопровождают их и несутся перед паланкином. Эти факелы состоят из многих кусков старого полотна, сильно сжатых друг с другом в круглой форме и вставленных в медную форму. Лица, которые держат их в одной руке, имеют в другой бутылку из того же металла, что и медная форма, которая полна масла, которое они заботятся время от времени выливать на полотно, которое иначе не дает света. Римских дам также провожали домой к их мужьям вечером при свете факелов. Еврейская свадьба, по-видимому, проводилась почти таким же образом; ибо в том прекрасном псалме, где Давид описывает величие царства Христа, мы встречаем этот отрывок: «И дочь Тира с дарами, и богатейшие из народа будут умолять лицо Твое. Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом. В цветных одеждах ведется она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги ее. Приводятся с веселием и ликованием, входят в чертог Царя» (Пс. 44:13 и сл.). В притче о десяти девах введены те же обстоятельства: «Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил», ведя процессию по улицам города, женщины и слуги, которые были назначены ждать его прибытия дома, «все задремали и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут» (Мф. 25:6).

Следующий отрывок из «Вида индусов» Уорда очень поразительно иллюстрирует эту притчу: «На свадьбе, процессию которой я видел несколько лет назад, жених приехал издалека, а невеста жила в Серампуре, куда жених должен был прибыть по воде. После ожидания двух или трех часов, наконец, около полуночи, было объявлено, как будто самыми словами Писания: «Вот, жених идет! Выходите навстречу ему». Все задействованные лица теперь зажгли свои лампы и побежали с ними в руках, чтобы занять свои места в процессии; некоторые из них потеряли свои огни и были не готовы; но было уже слишком поздно искать их, и кавалькада двинулась вперед к дому невесты, в котором компания вошла в большую и великолепно освещенную площадь перед домом, покрытую навесом, где множество друзей, одетых в свои лучшие наряды, сидели на циновках. Жених был несен на руках друга и помещен на превосходное сиденье посреди компании, где он просидел короткое время, а затем вошел в дом, дверь которого была немедленно закрыта и охранялась сипаями. Я и другие увещевали привратников, но тщетно».

4. Но среди евреев жениху не всегда разрешалось сопровождать свою невесту из дома ее отца; часто посылали близкого друга, чтобы проводить ее, в то время как он оставался дома, чтобы принять ее в своих покоях. Ее женские сопровождающие имели честь представить ее; и всякий раз, когда они меняли платье невесты, что делается часто, они представляли ее жениху. Это обычай, и он принадлежит к их идеям о великолепии, часто одевать и раздевать невесту и заставлять ее носить в тот же день всю одежду, приготовленную для ее свадьбы. Эти обстоятельства раскрывают силу языка св. Иоанна в его великолепном описании христианской церкви в ее миллениарном состоянии: «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр. 21:2).

5. Ожидалось, что те, кто был приглашен на свадьбу, появятся в своем лучшем и самом нарядном одеянии. Если жених был в состоянии позволить себе это, свадебные одежды готовились для всех гостей, которые были развешаны в прихожей, чтобы они могли надеть их поверх остальной своей одежды, когда входили в покои, где был приготовлен свадебный пир. Отказаться или даже пренебречь надеванием свадебной одежды считалось оскорблением жениха; усугубленным тем обстоятельством, что она была предоставлена им самим именно для того, чтобы быть надетой по этому случаю, и была развешана на пути к внутренним покоям, так что гости должны были видеть ее и помнить о цели ее развешивания. Это объясняет суровость приговора, вынесенного царем, который вошел посмотреть на гостей и нашел среди них того, кто пренебрег надеть ее: «И говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал» (Мф. 22:11), потому что она была предоставлена за счет устроителя и помещена прямо у него на виду. «Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов».

Следующий отрывок покажет важность наличия подходящей одежды для свадебного пира и обиду, наносимую тем, кто отказывается от нее, когда она преподносится в качестве подарка. «На следующий день, 3 декабря, царь послал пригласить послов пообедать с ним еще раз. Мехмандар сказал им, что существует обычай, согласно которому они должны носить поверх своей собственной одежды лучшие из тех одежд, которые прислал им царь. Послы сначала проявили некоторое колебание в отношении этого соблюдения; но когда им сказали, что это обычай, соблюдаемый всеми послами, и что, без сомнения, царь очень плохо отнесется к ним, если они предстанут перед ним без знаков его щедрости, они в конце концов решили сделать это; и, по их примеру, все остальные из свиты».

ТЕРНОВНИК. Это слово встречается в нашем переводе Библии несколько раз, но с различными значениями в оригинале. 1. הברקנים, Суд. 8:7, 16, — особый вид колючего растения. 2. חדק, Прит. 15:19; Мих. 7:4. Определить, что это за растение, вряд ли возможно. Несомненно, имеется в виду какой-то запутанный колючий кустарник. В первом из этих отрывков содержится прекрасное противопоставление, которое теряется в нашем переводе: «Путь ленивого — как тернистый путь, а путь праведных — гладкий» (в других местах переведено как «насыпная дорога»); то есть свободный от препятствий, прямой, заметный и открытый. Обычный образ жизни этих двух типов людей соответствует данному сравнению. Их манера вести дела или заниматься ими соответствует этому. Пленник лени всегда выбирает самые запутанные, самые окольные и, в конечном счете, самые тернистые пути для достижения своей цели; честный и прилежный человек предпочитает самые открытые и прямые. У Михея неправедный судья, берущий взятки, подобен терновнику, который цепляет все, что оказывается в пределах его досягаемости, захватывая все, что может поймать. 3. סרבים, Иез. 2:6. Это слово переведено Септуагинтой как παροιϛρήσουσιν, «ужаленный оводом»; они используют похожее слово в Ос. 4:16, где то, что в нашей версии звучит как «упорная корова», они переводят как «корова, ужаленная оводом». Эти совпадающие переводы наводят на мысль, что в обоих случаях речь может идти о каком-то ядовитом насекомом. Слово סרר может привести нас к sarran, которым арабы описывают «большую синеватую муху с зеленоватыми глазами, хвост которой вооружен жалом, досаждающую почти всему рогатому скоту, садясь им на головы и т. д. Часто она заползает в нос ослам. Это вид овода, но несущий жало в хвосте». 4. סלון, Иез. 28:24, и סלונים, Иез. 2:6, должны быть отнесены к терниям. Паркхерст предполагает, что второе слово означает вид терновника, покрывающего большую площадь земли, подобно ежевике. Оно используется в сочетании с קוצ, которое в Быт. 3:18 переведено как «терны». Однако автор «Иллюстрированной Библии» задается вопросом, не могут ли как это слово, так и serebim означать какой-то вид ядовитых насекомых, поскольку в Иез. 2:6 они упоминаются вместе со «скорпионами». 5. סרפד, упомянутый только в Ис. 55:13, вероятно, означает колючее растение, но определить его конкретный вид невозможно. 6. שמיר. Это слово используется только пророком Исаией в следующих местах: Ис. 5:6; 7:23–25; 9:17; 10:17; 27:4 и 32:13. Вероятно, это низкорослый терновник, подобный тому, что зарастает необрабатываемые земли.

СЕРА, גפרית, Быт. 19:24; Втор. 29:23; Иов 18:15; Пс. 10:6; Ис. 30:33; 34:9; Иез. 38:22. В Септуагинте переведено как θεῖον, так же названо в Лк. 17:29. Огонь и сера во многих местах Писания представлены как стихии, которыми Бог наказывает нечестивых как в этой жизни, так и в иной. В этом содержится явный намек на гибель городов Иорданской равнины от дождя из горящей серы, о чем свидетельствуют физические особенности местности по сей день. Почва там битуминозная, и при извержениях она могла подниматься в воздух, воспламеняться и возвращаться ужасными ливнями всепожирающего огня. Таким образом, эта страшная катастрофа служит прообразом окончательного и вечного наказания нечестивых в ином мире. В Иов. 18:15 Вилдад, описывая бедствия, постигающие нечестивого, говорит: «Сера будет рассыпана на жилище его». Это может быть общее выражение для обозначения любого великого разрушения, как в Пс. 10:6: «На нечестивых Он прольет дождем горящие угли и серу». Моисей, среди прочих бедствий, которые он предрекает в случае непослушания народа, угрожает им выпадением серы, соли и огня, подобно низвержению Содома и т. д., Втор. 29:23. Пророк Исаия, 34:9, пишет, что гнев Господень проявится в том, что потоки земли превратятся в смолу, а прах ее — в серу. См. Мертвое море.

ПОТОК отличается от реки тем, что течет только в определенное время, например, после сильных дождей или таяния снега, тогда как река течет постоянно во все времена года. Однако это различие не всегда соблюдается в Писании, и одно нередко принимается за другое — великие реки, такие как Евфрат, Нил, Иордан и другие, называются потоками. Так, Евфрат в Ис. 15:7 назван потоком верб. Замечено, что еврейское слово נחל, означающее «поток», также является термином для обозначения долины, откуда одно часто подставляется вместо другого в различных переводах Писания. Поступать вероломно «как поток» и «исчезнуть как русло его» — значит обмануть нашего друга, когда он больше всего нуждается в нашей помощи и утешении, Иов 6:15; поскольку потоки, будучи временными руслами, пересыхают в летний зной, когда путешественнику больше всего нужен запас воды в пути.

БРАТ. 1. Брат по одной матери, единокровный брат, Мф. 4:21; 20:20. 2. Брат, хотя и не по одной матери, Мф. 1:2. 3. Близкий родственник, двоюродный брат, Мф. 13:55; Мк. 6:3. Заметьте, что в Мф. 13:55 Иаков, Иосия и Иуда названы ἀδελφοὶ, братьями Христа, но, скорее всего, они были лишь его двоюродными братьями по материнской линии; ибо Иаков и Иосия были сыновьями Марии, Мф. 27:56; а Иаков и Иуда — сыновьями Алфея, Лк. 6:15, 16; который, следовательно, вероятно, является тем же лицом, что и Клеопа, муж Марии, сестры матери нашего Господа, Ин. 19:25.

ЩИТ. См. Оружие.

СТРОИТЬ. Помимо прямого и буквального значения, это слово используется применительно к детям и многочисленному потомству. Сарра просит Авраама взять Агарь в жены, чтобы через нее «устроиться», то есть иметь детей, которые поддержали бы ее семью, Быт. 16:2. Повивальные бабки, отказавшиеся подчиниться приказу фараона, когда он повелел им умертвить всех младенцев мужского пола у евреев, были вознаграждены за это; Бог устроил им дома, то есть дал им многочисленное потомство. Пророк Нафан говорит Давиду, что Бог устроит ему дом; то есть даст ему детей и преемников, 2 Цар. 7:27. Моисей, говоря о сотворении первой женщины, говорит, что Бог устроил ее из ребра Адама, Быт. 2:22.

БУЛ, восьмой месяц церковного года евреев и второй месяц гражданского года. Он соответствует октябрю и состоит из двадцати девяти дней. В шестой день этого месяца евреи постились, потому что в этот день Навуходоносор казнил детей Седекии в присутствии их несчастного отца, которому после того, как он стал свидетелем этого печального зрелища, приказал выколоть глаза, 4 Цар. 25:7. Название этого месяца упоминается в Писании лишь однажды, 3 Цар. 6:38.

БЫК, самец крупного рогатого скота; следует помнить, что евреи никогда не кастрировали животных. В Писании есть несколько слов, переведенных как «бык», список которых с указанием значения каждого приведен ниже: שור, бык или корова любого возраста. תאו, дикий бык, орикс или буйвол, встречается только во Втор. 14:5; и в Ис. 51:20 — תוא, с перестановкой двух последних букв. אבירי, слово, означающее «сила», переведено как «быки», Пс. 21:13; 49:13; 67:31; Ис. 34:7; Иер. 46:15. בקר, стада, рогатый скот зрелого возраста. פר, взрослый бык или корова, пригодные для размножения. עגל, взрослый, упитанный молодой бык; в женском роде — телица. תור, халдейское taur и латинское taurus; вол, привыкший к ярму: встречается только в Езд. 6:9, 17; 7:17; Дан. 4:22, 30, 31; 22:27, 28.

Это животное считалось евреями чистым и обычно использовалось ими для жертвоприношений. Египтяне питали к нему особое почтение и воздавали ему божественные почести; евреи подражали им в поклонении золотым тельцам или быкам в пустыне и в Израильском царстве. Дикий бык встречается в сирийских и аравийских пустынях. Он часто упоминается арабскими поэтами, которые подробно описывают охоту на него и заимствуют многие образы из его красоты, силы, быстроты и величия его рогов. Они изображают его свирепым и неукротимым, с белой спиной и большими блестящими глазами. Быки в переносном и аллегорическом смысле означают могущественных, свирепых и дерзких врагов, Пс. 21:13; 67:31.

ТРОСТНИК, גמא, Исх. 2:3; Иов 8:11; Ис. 18:2; 35:7. Растение, растущее на берегах Нила и на болотистых почвах. Стебель поднимается на высоту шести или семи локтей, не считая двух под водой. Этот стебель треугольный и заканчивается венцом из мелких волосков, напоминающих волосы, которые древние сравнивали с тирсом. Этот тростник, Cyperus papyrus Линнея, обычно называемый «египетским тростником», был чрезвычайно полезен жителям страны, где он рос; сердцевина стебля служила им пищей, а древесная часть — для постройки судов, изображения которых можно увидеть на высеченных камнях и других памятниках египетской древности. Для этой цели они связывали его, как камыш, в пучки и, связывая эти пучки вместе, придавали своим судам необходимую форму и прочность. «Суда из тростника», или папируса, «которые упоминаются в священной и светской истории», — говорит доктор Шо, — «были не чем иным, как большими конструкциями того же типа, что и судно Моисея, Исх. 2:3; которые из-за недавнего появления досок и более прочных материалов теперь вышли из употребления». Так, Плиний отмечает «naves papyraceas armamentaque Nili», «корабли из папируса и снаряжение Нила»; и он замечает: «ex ipsâ quidem papyro navigia texunt», «из самого папируса они строят парусные суда». Геродот и Диодор записали тот же факт; а среди поэтов Лукан: «Conseritur bibulâ Memphitis cymba papyro», «Мемфисская» или египетская лодка «сделана из впитывающего папируса»; где эпитет bibulâ, «пьющий», «впитывающий», «жаждущий», особенно примечателен, так как с большой точностью соответствует природе растения и его еврейскому названию, которое означает «впитывать» или «выпивать». Эти растения требуют много воды для роста; поэтому, когда река, на берегах которой они росли, мелела, они погибали раньше других растений. Это объясняет Иов 8:11, где это обстоятельство упоминается как образ преходящего процветания: «Может ли тростник расти без воды? Еще он в зелени своей и не срезан, а вянет прежде всякой травы».

ПОГРЕБЕНИЕ, предание земле умершего; обряд, считавшийся настолько священным, что те, кто пренебрегал им, во всех народах вызывали отвращение. Как только исходил последний вздох, ближайший родственник или самый дорогой друг давал безжизненному телу прощальный поцелуй — последнее прощание и знак привязанности к усопшему. Это был обычай незапамятной древности; ибо патриарх Иаков едва испустил дух, как его возлюбленный Иосиф, воспользовавшись правом первородного, «пал на лицо его и целовал его». Вероятно, он первым закрыл ему глаза, как обещал Бог: «Иосиф возложит руки свои на глаза твои». После прощального поцелуя присутствующие раздирали свои одежды, что было обычаем великой древности и высшим выражением скорби в первобытные века. Эта церемония никогда не опускалась евреями при любом печальном событии и совершалась следующим образом: они брали нож и, держа лезвие вниз, делали разрез на верхней одежде с правой стороны и разрывали ее на ширину ладони. Для самых близких родственников все одежды разрывались с правой стороны. После закрытия глаз следующей заботой было обвязать лицо, на которое больше нельзя было смотреть. Следующей заботой выживших друзей было омовение тела, вероятно, для того, чтобы мази и благовония, которыми его должны были обернуть, легче проникали в поры, открытые теплой водой. Это омовение, которое всегда считалось актом великого милосердия и благочестия, совершалось женщинами. Так тело Тавифы было омыто и положено в горнице до прибытия апостола Петра в надежде, что его молитвы могут вернуть ее к жизни. После того как тело было омыто, его заворачивали в льняную ткань, хотя в большинстве мест надевали только нижнее белье и белую тунику, а голову обвязывали платком. Таковы были платок и погребальные пелены, в которых был погребен Спаситель.

2. Тело иногда бальзамировали, что египтяне делали следующим образом: мозг извлекали изогнутым железным инструментом, а пустоту заполняли лекарственными средствами; внутренности также вынимали, и туловище, набитое миррой, кассией и другими пряностями, кроме ладана, которые были пригодны для высушивания влаги, мариновали в селитре, в которой оно лежало семьдесят дней. По истечении этого периода его оборачивали бинтами из тонкого льна и смолами, чтобы они прилипали; и затем доставляли родственникам усопшего в целости; все черты лица и даже волосы на веках сохранялись. Таким образом царей Иудеи бальзамировали на протяжении многих веков. Но когда похоронные обряды не затягивались, использовали другой вид бальзамирования. Они оборачивали тело сладкими пряностями и благовониями, не извлекая мозга и не удаляя внутренностей. Именно так предполагалось забальзамировать безжизненное тело нашего Спасителя, чему помешало его воскресение. Простой люд, по-видимому, хоронили в погребальных одеждах, без гроба. Таким образом священное тело нашего Господа было предано гробнице. Тело иногда помещали на носилки, которые имели некоторое сходство с гробом или кроватью, чтобы вынести для погребения. На одних из таких несли сына вдовы из Наина, которого наш сострадательный Господь воскресил и вернул матери. В истории царей Иудейских мы читаем, что, когда Аса умер, его положили на кровать, или носилки, наполненные благовониями. Иосиф Флавий, еврейский историк, описывая похороны Ирода Великого, говорит: его кровать была украшена драгоценными камнями; его тело покоилось под пурпурным покрывалом; на голове у него была диадема и золотая корона, в руке — скипетр; и весь его дом следовал за кроватью. Носилки, используемые турками в Алеппо, представляют собой нечто вроде гроба, очень похожего на наш, только крышка поднимается с выступом посередине.

3. Израильтяне предавали мертвых родной земле; и, вероятно, заимствовали у египтян обычай сжигать много пряностей на своих похоронах. «И похоронили его в гробнице его, которую он выкопал себе в городе Давидовом, и положили его на одре, который наполнили благовониями и разными искусными мастями, и сожгли для него весьма много», 2 Пар. 16:14. Таким образом, ветхозаветный историк полностью подтверждает рассказ евангелиста о количестве пряностей, которыми было обернуто священное тело Христа. Евреи возражают против количества, использованного в том случае, как излишне расточительного и даже невероятного; но из их собственных писаний видно, что пряности в такие времена использовались в большом изобилии. В Талмуде сказано, что на похоронах рабби Гамалиила Старшего было израсходовано не менее восьмидесяти фунтов пряностей. А на похоронах Ирода, если верить рассказу их самого знаменитого историка, за процессией следовало пятьсот его слуг, несущих пряности. Почему же тогда должно считаться невероятным, что Никодим принес около ста фунтов мирры и алоэ, чтобы забальзамировать тело Иисуса?

4. Похоронную процессию сопровождали профессиональные плакальщики, исключительно искусные в искусстве причитания, которых друзья и родственники усопшего нанимали, чтобы помочь им выразить свою скорбь. Они начинали церемонию с пронзительных голосов старух, которые старались своими скорбными модуляциями исторгнуть слезы из присутствующих. Дети на улицах, по которым они проходили, часто прерывали свои игры, чтобы подражать этим звукам, и присоединялись с равной искренностью к плачу. «Но с кем сравню род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плакали», Мф. 11:16, 17. Впоследствии была введена музыка, чтобы помочь голосам плакальщиков: труба использовалась на похоронах знатных людей, а маленькая свирель или флейта — для людей более низкого положения. Наемные плакальщики были в ходу у греков еще во времена Троянской войны, и, вероятно, задолго до этого; ибо у Гомера хор плакальщиков был расставлен вокруг ложа, на котором лежало тело Гектора, и они пели его погребальную песнь со многими вздохами и слезами:--

Ὁι δ’ ἐπεὶ ἐισάγαγον κλυτὰ δώματα, τὸν μὲν ἔπειτα

Τρητοῖς ἐν λεχέεσσι θέσαν, ϖαρὰ δ’ εἷσαν ἀοιδοὺς,

Θρήνων ἐξάρχȣς. κ. τ. λ.    Il. lib. xxiv, l. 720.

“A melancholy choir attend around,

With plaintive sighs and music’s solemn sound;

Alternately they sing, alternate flow

The obedient tears, melodious in their wo.”   Pope.

В Египте низшие слои населения приглашают женщин, играющих на бубне, чья работа, подобно наемным плакальщицам в других странах, состоит в том, чтобы петь элегические песни под звуки этого инструмента, сопровождая их самыми ужасными искажениями конечностей. Эти женщины сопровождают гроб до могилы, смешиваясь с родственницами и подругами усопшего, у которых волосы обычно в полном беспорядке, головы покрыты пылью, лица вымазаны индиго или, по крайней мере, натерты грязью, и они воют, как маньяки. Таковы были музыканты, которых наш Господь нашел в доме Иаира, производящие такой шум вокруг ложа, на котором лежало мертвое тело его дочери. Шум и суматоха этих наемных плакальщиков и других сопровождающих, по-видимому, начинались сразу после того, как человек испускал дух. Очевидно, что этот вид плача и причитаний был своего рода искусством у евреев: «Плач будет на всех улицах, и на всех дорогах будут восклицать: «горе, горе!» и призовут земледельца на плач и искусных в плачевных песнях на рыдание», Ам. 5:16. Плакальщиков до сих пор нанимают на похороны индусов и мусульман, как и в прежние времена. К ужасному шуму и суматохе наемных плакальщиков несомненно относится следующий отрывок из Иеремии, показывающий, что этот обычай восходит к глубокой древности: «Призовите плакальщиц, пусть придут, и пошлите за искусными в этом, пусть придут, и пусть поспешат, и поднимут плач о нас, чтобы глаза наши источали слезы и веки наши лились водою», Иер. 9:17. Похоронные процессии евреев в Варварии проводятся почти так же, как в Сирии. Тело несут четверо к месту погребения: в первом ряду идут священники, за ними родственники усопшего, после которых идут приглашенные на похороны; и все поют на манер простого пения сорок девятый псалом. Отсюда пророк, Ам. 8:3, предупреждает свой народ, что приближаются общественные бедствия, настолько многочисленные и суровые, что заставят их забыть обычные обряды погребения и даже петь одну из песен Сиона над прахом усопшего родственника. Это, по-видимому, подтверждается предсказанием в восьмой главе: «И песни храма в тот день будут рыданиями, говорит Господь Бог; много будет трупов, на всяком месте будут бросать их молча»; у них не будет никого, кто мог бы оплакать и посетовать; никого, кто мог бы протрубить в погребальную трубу или коснуться свирели и бубна; никого, кто мог бы спеть жалобную песнь или выразить свою надежду на блаженное воскресение в словах вдохновения. Все будет молчаливым отчаянием. См. Гробницы.

КУСТ. סנה. Это слово встречается в Исх. 3:2, 4 и Втор. 33:16 как название куста, в котором Бог явился Моисею. Если это χιονὸς, упомянутый Диоскоридом, то это белый терн. Цельсий называет его rubus fructicosus. Количество этих кустов в этом регионе, по-видимому, дало название горе Синай. Слово נהללים, встречающееся только в Ис. 7:19 и переведенное там как «кусты», означает «плодородные пастбища».

МАСЛО в Писании, как это было почти всегда на востоке, понимается как сливки или жидкое масло, Прит. 30:33; 2 Цар. 17:29. Древний способ приготовления масла в Аравии и Палестине был, вероятно, почти таким же, как тот, что до сих пор практикуется бедуинами-арабами и маврами в Варварии, и который описывается доктором Шо следующим образом: «Их метод приготовления масла заключается в том, что молоко или сливки наливают в козью шкуру, вывернутую наизнанку, которую они подвешивают из стороны в сторону палатки; а затем, раскачивая ее туда-сюда в одном направлении, они быстро отделяют маслянистые и сывороточные части. В Леванте они топчут шкуру ногами, что дает тот же эффект». Последний метод отделения масла от молока, возможно, проливает свет на отрывок из Иова, представляющий некоторую трудность: «Когда я мыл шаги мои маслом, и скала источала для меня потоки елея», Иов 29:6. Метод приготовления масла на востоке иллюстрирует поведение Иаили, жены Хевера, описанное в книге Судей: «Сисара сказал ей: дай мне напиться немного воды, ибо я жажду: и она открыла мех с молоком, и напоила его, и покрыла его». В Песни Деворы это утверждение повторяется: «Он просил воды, она подала молока; в чаше вельможеской принесла масла», Суд. 4:19; 5:25. Слово חמאה, которое наши переводчики перевели как «масло», правильно означает «сливки», что, несомненно, является его значением в этом отрывке: ибо Сисара жаловался на жажду и просил немного воды, чтобы утолить ее — цель, для которой масло малопригодно. Мистер Хармер, действительно, выдвигает то же возражение против сливок, которые, как он утверждает, мало кто счел бы подходящим напитком для того, кто испытывает сильную жажду; и заключает, что это должно было быть пахта, которую Иаиль, только что закончившая сбивать масло, дала Сисаре. Но мнение доктора Рассела предпочтительнее — что hemah из Писания, вероятно, то же самое, что haymak у арабов, которое является не, как полагал Хармер, простыми сливками, а сливками, полученными путем томления свежего овечьего молока в течение нескольких часов на медленном огне. Это не могло быть свежесбитое масло, которое Иаиль предложила Сисаре, потому что арабское масло бывает грязным и обычно процеживается перед использованием: и Рассел заявляет, что никогда не видел, чтобы масло предлагали незнакомцу, а всегда haymak; и он никогда не замечал, чтобы восточные люди пили пахту, а всегда leban, которое представляет собой свернувшееся кислое молоко, разбавленное водой. Поэтому это был leban, который Покок принял за пахту, которой арабы угощали его в Святой Земле. Подобный вывод можно сделать относительно масла и молока, которые жена Хевера предложила Сисаре: это были томленые сливки или haymak, и leban, или свернувшееся кислое молоко, разбавленное водой, что является обычным и освежающим напитком в тех знойных краях. В Ис. 7:15 масло и мед упоминаются как пища, которая в Египте и других местах на востоке используется по сей день. Масло и мед смешивают, а затем макают в него хлеб.

ВИССОН. Под этим словом мы обычно понимаем тот тонкий египетский лен, из которого делались туники священников. Но мы должны различать три вида товаров, которые обычно охватываются названием «лен»: 1. Еврейское בד, что означает «лен»: 2. שש, что означает «хлопок»: 3. בוץ, который обычно называют bussus, и это шелк, растущий из определенного моллюска, называемого pinna. Мы не находим названия butz в тексте Моисея, хотя греки и латиняне используют слово byssus для обозначения тонкого льна определенных одежд, принадлежащих священникам. Слово butz встречается только в 1 Пар. 15:27; Иез. 27:16; Есф. 1:6. В Паралипоменон мы видим Давида, одетого в мантию из butz, вместе с певцами и левитами. Соломон использовал butz в завесах храма и святилища. Палатки Артаксеркса были укреплены веревками из butz; и Мардохей был одет в мантию из пурпура и butz, когда царь Артаксеркс удостоил его первой должности в своем царстве. Наконец, замечено, что в городе Вирсавия в Палестине существовало производство butz. Этот butz должен был отличаться от обычного льна, поскольку в том же месте, где сказано, что Давид носил мантию из виссона, мы также читаем, что на нем был льняной ефод.

КАВ, или КАБ, еврейская мера, содержащая три пинты с одной третью нашей винной меры, или две пинты с пятью шестыми нашей хлебной меры.

КАББАЛА, таинственный вид науки, переданный древним евреям, как они утверждают, через откровение и переданный устной традицией тем, кто живет в наши времена; служащий для толкования книг как природы, так и Писания. Слово пишется по-разному: Cabala, Caballa, Kabbala, Kabala, Cabalistica, Ars Cabala и Gaballa. Оно изначально еврейское, קבלה, и правильно означает «принятие»; образовано от глагола קבל, «принимать по традиции», или «от отца к сыну»; особенно в халдейском и раввинистическом еврейском. Каббала, таким образом, прежде всего обозначает любое чувство, мнение, обычай или толкование Писания, передаваемое от отца к сыну. В этом смысле слово «каббала» применяется не только ко всему искусству, но и к каждой операции, выполняемой в соответствии с правилами этого искусства. Так, говорят, что рабби Иаков бен Ашер, прозванный Баал-Хаттурим, составил большинство каббал, изобретенных на книги Моисея до его времени. Что касается происхождения каббалы, евреи рассказывают много чудесных историй. Они выводят тайны, содержащиеся в ней, от Адама; и утверждают, что пока первый человек был в раю, ангел Рафаил принес ему книгу с небес, которая содержала доктрины небесной мудрости; и что когда Адам получил эту книгу, ангелы спустились с небес, чтобы узнать ее содержание; но что он отказался допустить их к познанию священных вещей, доверенных ему одному: что после грехопадения эта книга была взята обратно на небо; что после многих молитв и слез Бог вернул ее Адаму; и что она перешла от Адама к Сифу. Еврейские басни далее рассказывают, что книга была потеряна, а тайны, содержащиеся в ней, почти забыты в выродившемся веке перед потопом, и они были восстановлены особым откровением Аврааму, который передал их письменно в книге «Йецира»; и что откровение было возобновлено Моисею, который получил традиционный и мистический, а также письменный и предписанный закон от Бога. Соответственно, евреи верят, что Бог дал Моисею на горе Синай не только закон, но и толкование этого закона; и что Моисей, после своего схождения, удалившись в свою палатку, повторил Аарону и то, и другое. Когда он закончил, сыновья Аарона, Елеазар и Ифамар, были допущены ко второму повторению. После этого были допущены семьдесят старейшин, составлявших синедрион; и, наконец, народ, сколько пожелает; всем им Моисей снова повторил и закон, и объяснение, как он получил их от Бога: так что Аарон слышал это четыре раза, его сыновья — трижды, старейшины — дважды, а народ — однажды. Теперь, из двух вещей, которым Моисей учил их, законов и объяснения, только первые были записаны; это то, что мы имеем в Исходе, Левите и Числах. Что касается второго, или объяснения этих законов, они довольствовались тем, что хорошо запечатлели его в своей памяти, чтобы учить ему своих детей; те — своих и т. д. Отсюда первую часть они называют просто законом, или письменным законом; вторую — устным законом, или каббалой. Таково первоначальное понятие каббалы.

2. Каббала, снова потерянная среди бедствий вавилонского плена, была еще раз открыта Ездре; и говорят, что она сохранялась в Египте и передавалась потомству через руки Симеона бен Сетаха, Елканы, Акивы, Симеона бен Йохая и других. Единственный оправданный вывод из этих рассказов, которые несут явные следы вымысла, заключается в том, что каббалистическое учение рано завоевало доверие среди евреев как часть их священной традиции и передавалось под этим понятием евреями в Египте своим братьям в Палестине. Под санкцией древних имен было создано много фиктивных сочинений, которые в значительной степени способствовали распространению этой мистической системы. Среди них были «Сефер Хаппелиа», или книга чудес; «Сефер Хаккане», или книга пера; и «Сефер Хаббахир», или книга света. Первая раскрывает многие доктрины, которые, как говорят, были переданы Илией рабби Елкане; вторая содержит мистические комментарии к божественным заповедям; а третья иллюстрирует самые возвышенные тайны. Среди глубоких докторов, которые, помимо изучения традиции, с большим усердием культивировали каббалистическую философию, наиболее знаменитыми являются раввины Акива, живший вскоре после разрушения Иерусалима, и Симеон бен Йохай, процветавший во втором веке. Первому приписывается книга под названием «Йецира», о сотворении мира; а второму — книга «Зогар», или сияние; и это основные источники, из которых мы черпаем наши знания о каббале.

3. Что эта система каббалистической философии, которую мы можем рассматривать как акроаматическое, эзотерическое или скрытое учение евреев, в отличие от экзотерического или популярного учения, не была еврейского происхождения, мы можем заключить с очень высокой степенью вероятности, исходя из полного несходства ее абстрактных и таинственных доктрин с простыми принципами религии, преподаваемыми в законе Моисея; и что она была заимствована из египетских школ, станет достаточно ясно из сравнения ее догматов с догматами восточной и александрийской философии. Многие писатели, действительно, воображали, что нашли в каббалистических догмах близкое сходство с доктринами христианства; и они думали, что фундаментальные принципы этой мистической системы были получены через божественное откровение. Это мнение, однако, можно проследить до предрассудка, возникшего у евреев и перешедшего от них к христианским отцам, под влиянием которого они были склонны приписывать всю языческую мудрость еврейскому происхождению: понятие, которое очень вероятно возникло в Египте, когда языческие догматы впервые проникли среди евреев. Филон, Иосиф Флавий и другие ученые евреи, чтобы потешить свое тщеславие и тщеславие своих соотечественников, усердно распространяли это мнение; а более ученые отцы христианской церкви, которые придерживались высокого мнения о платоновской философии, поспешно приняли его, из воображения, что если они смогут проследить самые ценные доктрины язычества до еврейского происхождения, это не преминет рекомендовать иудейскую и христианскую религии вниманию философов-язычников. Многие ученые современники, полагаясь безоговорочно на эти авторитеты, придерживались того же мнения; и отсюда были склонны верить сообщению о божественном происхождении еврейской каббалы. Но это мнение необоснованно; и каббалистическая система по существу несовместима с чистым учением божественного откровения. Истинное положение дел, по-видимому, заключается в том, что в пророческие века традиции евреев состояли в простом объяснении тех божественных истин, которые пророки провозглашали, или их закон представлял под завесой эмблем. После этого периода, когда в Египте сформировались секты ессеев и терапевтов, иностранные догматы и институты были заимствованы у египтян и греков; и в форме аллегорических толкований закона были допущены в то, что тогда можно было назвать еврейскими тайнами, или тайными доктринами. Эти нововведения в основном состояли в определенных догматах о Боге и божественных вещах, в то время принятых в египетских школах; особенно в Александрии, где платоновские и пифагорейские доктрины по этим предметам были смешаны с восточной философией. Еврейские тайны, таким образом расширенные за счет притока языческих догматов, были перенесены из Египта в Палестину в то время, когда фарисеи, изгнанные в Египет при Гиркане, вернулись вместе со многими другими евреями в свою страну. С этого времени каббалистические тайны продолжали преподаваться в еврейских школах; но в конце концов они были испорчены смесью перипатетических доктрин и других догматов. Эти тайны, вероятно, не были сведены ни в какие систематические формы в письменном виде до рассеяния евреев; когда вследствие своих национальных бедствий они стали опасаться, что эти священные сокровища будут испорчены или потеряны. В предшествующие периоды каббалистические доктрины претерпевали различные искажения, особенно из-за преобладания аристотелевской философии. Сходство, или скорее совпадение каббалистической, александрийской и восточной философии будет достаточно доказано кратким изложением общих догматов, в которых эти различные системы соглашались. Они заключаются в следующем: «Все вещи происходят путем эманации из одного принципа; и этот принцип есть Бог. От Него непосредственно исходит субстанциальная сила, которая есть образ Божий и источник всех последующих эманаций. Этот второй принцип посылает посредством энергии эманации другие природы, которые более или менее совершенны в зависимости от их различных степеней удаления в шкале эманации от первого источника существования и которые составляют различные миры или порядки бытия, все объединенные с вечной силой, из которой они происходят. Материя есть не что иное, как самый отдаленный эффект эманационной энергии Божества. Материальный мир получает свою форму от непосредственного воздействия сил, стоящих далеко под первым источником бытия. Зло есть необходимый эффект несовершенства материи. Человеческие души — это отдаленные эманации от Божества; и после того, как они освободятся от своих материальных оболочек, они вернутся через различные стадии очищения к источнику, из которого они впервые произошли». Из этого краткого обзора видно, что каббалистическая система, которая является порождением двух других, есть фанатический вид философии, возникающий из недостатка суждения и эксцентричности воображения и стремящийся породить дикий и пагубный энтузиазм.

4. Среди толкований закона, которые предоставляются каббалой и которые, в действительности, являются не чем иным, как различными интерпретациями и решениями раввинов по законам Моисея, некоторые являются мистическими; состоящими из странных абстрактных значений, придаваемых слову или даже буквам, из которых оно состоит: откуда, путем различных комбинаций, они извлекают из Писания значения, весьма отличные от тех, которые оно, по-видимому, естественно несет. Искусство толкования Писания таким образом называется более конкретно «каббалой»; и именно в этом последнем смысле слово чаще всего используется среди нас. Эта каббала, называемая также искусственной каббалой, чтобы отличить ее от первого вида, или простой традиции, делится на три сорта. Первый, называемый гематрия, состоит в принятии букв как цифр или арифметических чисел и объяснении каждого слова арифметическим значением букв, из которых оно состоит; что делается различными способами: второй называется нотарикон и состоит либо в принятии каждой буквы слова за целую дикцию, либо в составлении одной целой дикции из начальных букв многих: третий вид, называемый темура, то есть «изменение», состоит в изменении и перестановке букв слова; что делается различными способами. Большинство евреев предпочитают каббалу буквальному Писанию; сравнивая первую с искрящимся блеском драгоценного камня, а второе — с более слабым мерцанием свечи. Каббала отличается от масоры только тем, что последняя обозначает науку чтения Писания; первая — его толкования. Предполагается, что и то, и другое передавалось из поколения в поколение только устной традицией, пока, наконец, чтения не были зафиксированы гласными и акцентами, как толкования были зафиксированы гемарой.

5. Каббала также применяется к использованию, или скорее злоупотреблению, которое провидцы и энтузиасты делают из Писания для открытия будущего путем изучения и рассмотрения комбинации определенных слов, букв и чисел в священных писаниях. Все слова, термины, магические фигуры, числа, буквы, заклинания и т. д., используемые в еврейской магии, а также в герметической науке, включены в этот вид каббалы; которая претендует на обучение искусству исцеления болезней и совершения других чудес посредством определенных расположений священных букв и слов. Но только христиане называют это таким именем из-за сходства, которое это искусство имеет с толкованиями еврейской каббалы: ибо евреи никогда не использовали слово «каббала» в каком-либо подобном смысле; но всегда с величайшим уважением и почтением. Однако не только магию евреев мы называем каббалой; но слово также используется для любого вида магии.

КАВУЛ, название, которое Хирам, царь Тирский, дал двадцати городам в земле Галилейской, которые Соломон подарил ему в знак признательности за великие услуги при строительстве храма, 3 Цар. 9:13. Эти города не понравились Хираму, и, осмотрев их, он назвал их землей Кавул, что на еврейском языке означает «неприятный»; другие считают, что это означает «связывающий» или «клейкий» из-за глинистого характера почвы.

ЦЕЗАРЬ, титул, который носили все римские императоры до разрушения империи. Он возник от фамилии первого императора, Гая Юлия Цезаря; и этот титул, по декрету сената, должны были носить все последующие императоры. В Писании правящий император обычно упоминается под именем Цезаря, без выражения какого-либо другого различия: так в Мф. 22:21, «Отдавайте кесарево» и т. д., имеется в виду Тиберий; а в Деян. 25:10, «Кесаря призываю», имеется в виду Нерон.

КЕСАРИЯ, город и порт в Палестине, построенный Иродом Великим и названный так в честь Августа Цезаря. Он находился на месте башни Стратона. Этот город, который находился в шестистах стадиях от Иерусалима, часто упоминается в Новом Завете. Именно здесь Ирод Агриппа был поражен Господом за то, что не воздал славы Богу, когда народ был так расточителен в его восхвалении. Корнилий сотник, крещенный апостолом Петром, жил здесь, Деян. 10:1 и сл.; а также Филипп диакон со своими четырьмя дочерьми-девами. В Кесарии пророк Агав предсказал, что Павел будет связан и преследуем в Иерусалиме. Наконец, сам апостол оставался два года в заключении в Кесарии, пока его не отправили в Рим. Когда Иудея была низведена до состояния римской провинции, Кесария стала постоянной резиденцией проконсула, что объясняет обстоятельство, почему Павла привезли туда из Иерусалима для защиты.

Замечания доктора Э. Д. Кларка об этом некогда знаменитом городе будут прочитаны с интересом: «15 июля 1801 года, после заката, мы отплыли в Акру, чтобы воспользоваться попутным ветром, который в это время года дует по ночам. К рассвету следующего дня мы были у побережья Кесарии; мы находились так близко к суше, что могли отчетливо разглядеть очертания ее многочисленных и обширных руин. Остатки этого города, хотя и значительные, долгое время служили каменоломней всякий раз, когда в Акре требовались строительные материалы. Джеззар-паша вывозил отсюда колонны из редкого и прекрасного мрамора, а также другие украшения для своего дворца, бани, фонтана и мечети в Акре. В настоящее время это место населено лишь шакалами и хищными зверями. Поскольку ночью был штиль, мы слышали крики этих животных до самого рассвета. Покок упоминает любопытный факт о том, что в реке Кесарии некогда водились крокодилы. Пожалуй, в истории мира не найдется примера города, который за столь короткий промежуток времени достиг бы такой необычайной высоты великолепия, как Кесария, или который являл бы собой более разительный контраст со своим прежним величием, чем нынешний пустынный вид его руин. Не осталось ни одного жителя. Его театры, некогда оглашавшиеся криками множества людей, теперь не отзываются ничем, кроме ночных криков животных, рыщущих в поисках добычи. От его роскошных дворцов и храмов, обогащенных лучшими произведениями искусства и украшенных драгоценнейшим мрамором, едва ли можно обнаружить хоть какой-то след. В течение десяти лет после закладки фундамента из безвестной крепости он превратился в самый знаменитый и процветающий город всей Сирии. Ирод назвал его Кесарией в честь Августа и посвятил его этому императору на двадцать восьмом году своего правления. По этому случаю, чтобы церемония могла быть прославлена степенью расточительности, неизвестной ни в одном прежнем случае, Ирод собрал самых искусных музыкантов, борцов и гладиаторов со всех концов света. Это торжество должно было возобновляться каждые пять лет. Но когда мы осматривали руины этого памятного города, все прочие обстоятельства, касающиеся его истории, померкли перед осознанием того, что мы фактически созерцаем то самое место, где ученик из Тарса после двухлетнего заключения обратился с той красноречивой речью в присутствии царя Иудеи, которую всегда следует вспоминать с благочестием и восторгом. В истории деяний святых Апостолов, рассматриваем ли мы внутренние свидетельства повествования или интерес, вызванный историей, столь удивительно потрясающей наши чувства и привязанности, нет ничего, что мы вспоминали бы с более полными чувствами возвышенности и удовлетворения. «В явлении духа и силы» великий защитник христианской веры ранее «рассуждал о правде, воздержании и будущем суде», пока римский правитель Феликс не трепетал, слушая его. Ни все красноречие Тертулла, ни шум его многочисленных противников, ни даже лицо самого распутного из тиранов не помогли против твердости и бесстрашия оракула Божьего. Судья трепетал перед своим узником; и теперь представился второй случай, когда к восхищению и торжеству христианского мира один из самых ожесточенных гонителей имени Христа, иудей, взывает на общественном суде большого и многолюдного города ко всем его вождям и правителям, его наместнику и его царю, свидетельствуя об истинности своего обращения, основанного на высочайших доказательствах».

КЕСАРИЯ ФИЛИППОВА первоначально называлась Лаис или Лешем, Суд. xviii, 7. После того как она была покорена данитянами, Суд. v, 29, она получила название Дан; языческие писатели называют ее Панеадой. Филипп, младший сын Ирода Великого, сделал ее столицей своей тетрархии, расширил, украсил и дал ей название Кесария Филиппова. Она располагалась у подножия горы Ермон, недалеко от истока Иордана, примерно в пятидесяти милях от Дамаска и в тридцати от Тира. Наш Спаситель посещал это место, учил в нем и исцелил одержимого нечистым духом: здесь же Он дал памятный упрек Петру, Марк viii.

КАИАФА, первосвященник иудейский, наследовал Симону, сыну Камифа; и после того как он занимал это достоинство девять лет, с 4029 по 4038 год от сотворения мира, его сменил Ионафан, сын Анана, или Анны. Каиафа был первосвященником в 4037 году от сотворения мира, который был годом смерти Иисуса Христа. Он женился на дочери Анны, который в Евангелии также называется первосвященником, поскольку долгое время пользовался этим достоинством. Когда священники совещались о схвачении и смерти Иисуса Христа, Каиафа заявил, что нет места для споров по этому вопросу, «потому что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб», Иоанн xi, 49, 50. Это мнение было пророчеством, которое Бог допустил произнести из уст первосвященника по этому случаю, означавшим, что смерть Иисуса послужит спасению мира. Когда Иуда предал Иисуса, Его сначала привели к Анне, который послал Его к своему зятю Каиафе, возможно, жившему в том же доме, Иоанн xviii, 24. Священники и учители закона собрались там, чтобы судить нашего Спасителя и осудить Его. Поскольку показаний некоторых лжесвидетелей было недостаточно, чтобы оправдать смертный приговор Ему, а Иисус продолжал молчать, Каиафа, как первосвященник, сказал Ему: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий!» На это заклинание, столь торжественно произнесенное высшим судьей, Иисус ответил: «Ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». Услышав эти слова, Каиафа разодрал одежды свои, говоря: «На что еще нам свидетели? Вот, теперь вы слышали богохульство Его. Как вам кажется?» Они ответили: «Повинен смерти». И так как власть жизни и смерти в то время была не в их руках, а удерживалась римлянами, они повели Его к Пилату, чтобы тот утвердил их приговор и распорядился о Его казни.

Два года спустя Вителлий, правитель Сирии, прибыв в Иерусалим на Пасху, был очень величественно принят народом. В знак признательности за эту честь он вернул священникам право хранения облачений первосвященника, отменил некоторые пошлины, взимаемые с плодов земных, и низложил первосвященника Каиафу. Из этого следует, что Каиафа впал в народную немилость, ибо его низложение было сделано в угоду народу.

КАИН, старший сын Адама и Евы. Он был первым человеком, который был ребенком, и первым человеком, рожденным от женщины. О его истории, связанной с историей Авеля, см. Авель. Проклятие, произнесенное над Каином из-за его братоубийства, выражено так: «И сказал Господь Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему? И сказал: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли. И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей. Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле. И сказал Каин Господу: наказание мое больше, нежели снести можно. Вот, Ты теперь сгоняешь меня с лица земли», подразумевая, вероятно, свою родную область и присутствие своих сородичей, «и от лица Твоего я скроюсь»; под чем он, вероятно, имел в виду Божественную славу, или Шехину, чье явление освящало место первобытного поклонения и было залогом принятия и защиты. Знак, положенный на Каина, «чтобы никто, встретившись с ним, не убил его», интерпретировался по-разному. Некоторые предполагали, что это изменение цвета его кожи, другие — некий ужас на лице. Септуагинта понимала этот отрывок в том смысле, что Господь дал ему знамение, чтобы заверить его в том, что его жизнь будет сохранена. Чем бы это ни было, целью этого было не усугубить, а смягчить его наказание, что может указывать на то, что Каин проявил раскаяние. Будучи таким образом изгнанным от лица Господня, Каин удалился в землю Нод, лежащую к востоку от провинции Едем. Пока он жил в этой стране, которая обычно считается Сузианой, или Хузистаном, у него родился сын, которого он назвал Енох, в память о котором он построил город с тем же названием. Это все, что мы узнаем из Писания о Каине.

ЛЕПЕШКА. См. Хлеб.

КАЛАХ, город в Ассирии, построенный Ассуром, Быт. x, 12. От него прилегающая страна к северо-востоку от Тигра и к югу от Гордианских гор Армении называлась Калахеной, или Калахиной.

АИР, קנה. Исх. xxx, 23; Песн. iv, 14; Ис. xliii, 24; Иер. vi, 20; Иез. xxvii, 19. Ароматический тростник, растущий в сырых местах в Египте, в Иудее близ Геннисаретского озера и в некоторых частях Сирии. Он достигает около двух футов в высоту; от корня растет узловатый стебель, совершенно круглый, содержащий в своей полости мягкую белую сердцевину. Весь он обладает приятным ароматическим запахом; говорят, что растение наполняет воздух ароматом, даже пока растет. В срезанном, высушенном и растертом в порошок виде он является ингредиентом самых богатых благовоний. Иудеи использовали его для этой цели.

Calamus Scriptorius, тростник, служащий пером для письма. Древние использовали стилосы для письма на покрытых воском табличках, но тростник — для письма на пергаменте или папирусе. Псалмопевец говорит: «Язык мой — трость скорописца», xlv, 1. Еврейское слово скорее означает стилос. Третья книга Маккавейская утверждает, что писцы, занятые составлением списка иудеев в Египте, использовали свои тростники до полного износа. Варух писал свои пророчества чернилами, Иер. xxxvi, 4; и, следовательно, использовал тростники; ибо нет свидетельств, что в то время для письма использовались гусиные перья. В третьем послании Иоанна 13 апостол говорит, что не хотел писать пером (тростником) и чернилами. Арабы, персы, турки, греки и армяне по сей день пишут тростниками или камышами.

ХАЛЕВ, сын Иефоннии, из колена Иудина, был одним из тех, кто сопровождал Иисуса Навина, когда тот был послан Моисеем осмотреть землю Ханаанскую, которую Господь обещал им в наследие, Чис. xiii. Депутатов, посланных по этому случаю, было двенадцать человек, по одному от каждого колена, и они выполнили свое поручение с большой быстротой и умением; они обошли страну во всех направлениях, принеся с собой по возвращении некоторые из ее лучших плодов для осмотра своими братьями. Некоторые из них, однако, после того как доложили о красоте и благости страны, которую они описали как землю, текущую молоком и медом, добавили, что ее жители отличаются силой, а города их велики и обнесены стенами. Поскольку эти последние подробности вызвали дух ропота среди израильтян, Халев попытался воодушевить их мужество, подчеркивая плодородие страны и призывая их смело идти и овладеть ею. Другие, однако, отговаривали народ от попытки, уверяя их, что они никогда не смогут овладеть ею. Мы видели там исполинов, говорили они, по сравнению с которыми мы были как саранча; на что народ высказался против проекта и выразил желание вернуться в Египет. Как только Моисей и Аарон услышали это, они пали на лица свои перед всем обществом, а Иисус Навин и Халев разодрали одежды свои, умоляя их набраться мужества и смело идти вперед; ибо, если Бог будет с ними, они легко смогут завоевать всю землю. Однако толпа была настолько разъярена, что уже собиралась побить Халева и Иисуса Навина камнями, когда слава Господня явилась над скинией и пригрозила их истреблением. Моисей горячо заступился за них, и Господь милостиво услышал его молитву; но хотя Он не пожелал уничтожить их немедленно, Он поклялся, что никто из тех, кто роптал против Него, не увидит земли Ханаанской, но все они умрут в пустыне. «А раба Моего, Халева», — было добавлено, — «за то, что в нем был иной дух, и он совершенно повиновался Мне, введу в землю, в которую он ходил, и потомки его наследуют ее», Чис. xiv, 1–24. Иисус Навин также получил подобное исключение, стихи 30, 38. Когда Иисус Навин вошел в обетованную землю и завоевал значительную ее часть, Халев с людьми своего колена пришел встретить его в Галгал, и, обнаружив, что тот собирается разделить землю между двенадцатью коленами, Халев попросил отдать ему страну, населенную исполинами, на что Иисус Навин благословил его и удовлетворил его просьбу. При поддержке части своего колена он выступил против Хеврона и поразил сынов Енаковых: оттуда он направился к Давиру и, найдя место почти неприступным, предложил свою дочь Ахсу в жены герою, который возьмет его. Это сделал его племянник Гофониил, который в результате получил Ахсу с значительной частью территории. Нам не сообщается о конкретном времени или образе смерти Халева; но от трех его сыновей, Иру, Елы и Наама, у него было многочисленное потомство, которое занимало почетное положение среди своих братьев. См. Чис. xiii, xiv, Иис. Нав. xiv, 6–15; xv, 13–19; Суд. i, 9–15; 1 Пар. iv, 15–20.

ТЕЛЕЦ, עגל. Детеныш вола. В Писании часто упоминаются тельцы, потому что они обычно использовались в жертвоприношениях. «Откормленный телец», упоминаемый в нескольких местах, например, в 1 Цар. xxviii, 24 и Луки xv, 23, был откормлен в стойле, специально для определенного праздника или чрезвычайного жертвоприношения. «Тельцы уст», упоминаемые Осией, xiv, 2, означают жертвы хвалы, которые пленники Вавилона возносили Богу, будучи уже не в состоянии приносить жертвы в Его храме. Септуагинта переводит это как «плод уст»; и их чтению следуют сирийский перевод и апостол к Евреям, xiii, 15. «Золотой телец» был идолом, установленным и почитаемым израильтянами у подножия горы Синай во время их перехода через пустыню в землю Ханаанскую. Будучи ведомыми через пустыню столпом облачным и огненным, который предшествовал им в походах, пока Моисей получал Божественные заповеди, то облако покрывало гору, и они, вероятно, вообразили, что оно больше не будет их путеводителем; и поэтому обратились к Аарону, чтобы он сделал для них священный знак или символ, как у других народов, который мог бы зримо представлять Бога. На эту просьбу, высказанную шумно и в угрожающей манере, Аарон в момент слабости согласился. Образ, таким образом созданный, как полагают, был подобен египетскому божеству Апису, который был волом, животным, используемым в сельском хозяйстве, и, таким образом, символом бога, который председательствовал над их полями, или производительной силы Божества. Средство, с помощью которого Моисей стер золотого тельца в порошок, так что, смешав его с водой, он заставил народ пить его в знак презрения, озадачивало комментаторов. Одни полагают, что он сделал это с помощью химического процесса, тогда хорошо известного, но ныне секретного; другие — что он расплющил его в золотые листы, а затем разделил их на части столь мелкие, что их легко было пить; третьи — что он измельчил его напильником. В повествовании говорится, что он взял тельца, сжег его в огне, стер в порошок и смешал порошок с водой; из чего вероятно, как полагали некоторые еврейские писатели, что телец был не целиком сделан из золота, а из дерева, покрытого множеством золотых украшений, отлитых и изготовленных для этого случая. По этой причине он получил эпитет золотой, как впоследствии назывались некоторые украшения храма, которые, как мы знаем, были только покрыты золотом. В таком случае было бы достаточно превратить дерево в порошок в огне, что также почернило бы и обезобразило золотые украшения; но нет нужды предполагать, что они также были превращены в порошок. Из того, что Аарон провозгласил праздник Иегове, Исх. xxxii, 4, и из того, что поклонение тельцам Иеровоама так ясно отличалось от поклонения Ваалу, 3 Цар. x, 28–31, ясно, что и Аарон, и Иеровоам имели в виду, что тельцы, которых они создали и установили для поклонения, должны быть эмблемами Иеговы. Тем не менее, вдохновенный псалмопевец говорит о тельце Аарона с величайшим отвращением и заявляет, что, поклоняясь ему, они забыли Бога, Спасителя своего (см. 1 Кор. x, 9), Который совершил для них так много чудес, и что за это преступление Бог угрожал истребить их, Пс. cv, 19–24; Исх. xxxii, 10; а святой Стефан прямо называет его εἴδωλον, идолом, Деян. vii, 41. Что касается Иеровоама, то после того, как он по политическим причинам, 3 Цар. xii, 27 и сл., произвел раскол в иудейской церкви и установил двух тельцов в Дане и Вефиле как объекты поклонения, он почти никогда не упоминается в Писании иначе, как с особым клеймом: «Иеровоам, сын Наватов, который ввел Израиля в грех».

ПРИЗЫВАТЬ, называть человека или вещь, Деян. xi, 26; Рим. vii, 3. 2. Взывать к другому за помощью; и, следовательно, молиться. Первый отрывок в Ветхом Завете, в котором мы встречаем эту фразу, — Быт. iv, 26, где мы читаем: «Тогда начали призывать имя Господа», или Иеговы; смысл чего, по-видимому, заключается в том, что тогда они впервые начали поклоняться Ему в общественных собраниях. Как в Ветхом, так и в Новом Завете призывать имя Господа означает взывать к истинному Богу в молитве с исповеданием того, что Он есть Иегова, то есть с признанием Его сущностных и непередаваемых атрибутов. В этом смысле фраза применяется к поклонению Христу.

ПРИЗВАНИЕ, термин в богословии, который понимается по-разному сторонниками и противниками кальвинистского учения о благодати. Первыми он излагается так: в золотой цепи духовных благословений, которые апостол перечисляет в Рим. viii, 30, исходящих из Божественного предопределения и заканчивающихся дарованием вечной славы наследникам спасения, призвание составляет важное звено. «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и прославил». Отсюда мы читаем о «призванных по Его изволению», Рим. viii, 28. Существует, конечно, всеобщий призыв Евангелия ко всем людям; ибо, где бы оно ни звучало, это голос Божий к тем, кто его слышит, призывающий их покаяться и поверить в Божественное свидетельство ради спасения их душ; и это делает их безответными в случае его отвержения, Иоанн iii, 14–19; но этот всеобщий призыв неразрывно не связан со спасением; ибо именно в отношении него Христос говорит: «Много званых, а мало избранных», Матф. xxii, 14. Но Писание также говорит о призвании, которое является действенным и которое, следовательно, есть нечто большее, чем внешнее служение слова; да, большее, чем некоторые из его частичных и временных воздействий на многих, кто его слышит, ибо оно всегда приписывается тому, что Бог делает Свое слово действенным через просвещающее и освящающее влияние Своего Святого Духа. Так сказано: «Аполлос насаждал, Аполлос поливал, но Бог возрастил», 1 Кор. iii, 6, 7. Далее, сказано, что Он «открыл сердце Лидии, чтобы она внимала тому, что говорил Павел», Деян. xvi, 14. «Никто не может прийти ко Христу, если не привлечет его Отец», Иоанн vi, 44. Отсюда вера называется даром Божьим, Еф. ii, 8; Фил. i, 29. Дух берет от того, что принадлежит Христу, и показывает людям, Иоанн xvi, 14; и таким образом открывает их глаза, обращая их от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, Деян. xxvi, 18. И так Бог спасает Свой народ не по делам праведности, которые они совершили, но по Своей милости, через баню возрождения и обновление Святого Духа, Тит. iii, 5. Таким образом, они спасены и призваны званием святым, не по их делам, но по Божественному изволению и благодати, которая была дана им во Христе Иисусе прежде вековых времен, 2 Тим. i, 9.

2. На это отвечают, что все это утверждение относительно призвания верующего не имеет никакой поддержки в Писании и является либо недопониманием, либо неверным применением его смысла. «Призывать» означает приглашать к благословениям Евангелия, предлагать спасение через Христа, либо самим Богом, либо, по Его назначению, Его служителями; и в притче о браке сына царя, Матф. xxii, 1–14, которая, по-видимому, во многих случаях послужила поводом к использованию этого термина в Посланиях, мы имеем три описания «призванных» или приглашенных лиц. Во-первых, непокорные, которые не хотели прийти по призыву, но пренебрегли им. Во-вторых, класс лиц, представленный человеком, который, когда царь вошел посмотреть на гостей, не был одет в брачную одежду; и в отношении которого наш Господь делает общее замечание: «Много званых, а мало избранных»; так что лица, представленные этим отдельным виновным, были не только «званы», но и фактически пришли в общество. В-третьих, одобренные гости; те, кто были и званы, и избраны. Что касается простого призвания или приглашения, все эти три класса находились в равном положении — все были приглашены; и от их выбора и поведения зависело, приняли ли они приглашение и были ли допущены в качестве гостей. У нас здесь нет ничего, что поддерживало бы понятие того, что называется «действенным призванием». Это подразумевает непреодолимое влияние, оказываемое на всех одобренных гостей, но удерживаемое от непокорных, которые, следовательно, не могли не быть непокорными; или, в лучшем случае, могли войти только без той брачной одежды, которую им никогда не давали возможности взять из царского гардероба; и отсутствие которой неизбежно исключило бы их, если не из церкви на земле, то из церкви на небесах. Учение притч Христа находится в полном противоречии с этим понятием непреодолимого влияния; ибо те, кто отказался, и те, кто подчинился лишь частично призыву, представлены не просто как оставленные без блага пира, но как навлекающие на себя дополнительную вину и осуждение за отказ от приглашения. Именно к этому предложению спасения через Евангелие, этому приглашению к духовным и вечным благам, по-видимому, относится святой Петр, когда говорит: «Ибо вам принадлежит ОБЕТОВАНИЕ и детям вашим и всем дальним, сколько ни ПРИЗОВЕТ их Господь Бог наш», Деян. ii, 39; отрывок, который провозглашает «обетование» столь же обширным, как и «призвание»; другими словами, как предложение или приглашение. К этому также относится святой Павел, Рим. i, 5, 6: «Через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы»; то есть проповедовать Его Евангелие, чтобы привести все народы к послушанию веры; «между которыми находитесь и вы, ПРИЗВАННЫЕ Иисусом Христом»; вы в Риме слышали Евангелие и были приглашены к спасению вследствие этого замысла. Это провозглашение Евангелия личным служением апостола под именем призвания также упоминается в Гал. i, 6: «Удивляюсь, что вы от Призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите...», очевидно, имея в виду, что именно он сам призвал их своей проповедью принять благодать Христа. Так же и в гл. v, 13: «К свободе призваны вы, братия». Далее: 1 Фес. ii, 12: «Чтобы вы поступали достойно Бога, ПРИЗВАВШЕГО вас», пригласившего вас, «в Свое Царство и славу».

3. В притче нашего Господа также будет замечено, что призванные лица приглашаются не как отдельные индивидуумы для участия в уединенных благословениях; но они призваны на «пир», в общество или сообщество, перед которыми накрыт банкет. Полное откровение о переходе видимой церкви Христа от иудеев по рождению к верующим всех народов, однако, тогда еще не было сделано. Когда эта ветвь евангельской системы была полностью открыта апостолам и преподана ими другим, та часть смысла притчи нашего Господа, которая не была развита вначале, стала более понятной Его вдохновенным последователям. Призвание гостей на евангельский пир, как мы теперь более полно узнаем, было не просто призывом людей участвовать в духовных благах; но призывом их также сформировать духовное общество, состоящее из иудеев и язычников, верующих людей всех народов; иметь общее общение в этих благословениях и быть сформированными в это общение с целью увеличения их числа и распространения благ спасения среди людей или народа, к которому они соответственно принадлежали. Приглашение, «призвание» первых проповедников было ко всем, кто слышал их в Риме, в Ефесе, в Коринфе и других местах; и те, кто принял его и присоединился к церкви через веру, крещение и постоянное публичное исповедание, были названы, особенно и преимущественно, «призванными» из-за их послушания приглашению. Они не только заявляли о своих правах на благословения христианства индивидуально, но становились членами новой церкви, того духовного общества верующих, которое Бог теперь зримо признавал Своим народом. Поскольку они были таким образом призваны в общее общение через Евангелие, это иногда называется их «званием»; поскольку целью этого церковного состояния было содействие «святости», оно называется «святым званием»; поскольку от членов требовалась святость, говорится, что они были «призваны быть святыми»; поскольку конечным результатом, по милости Божьей, должна была быть вечная жизнь, мы слышим о «надежде призвания их» и о том, что они «призваны в вечную славу Его во Христе Иисусе».

4. Эти взгляды в достаточной мере объяснят различные отрывки, в которых встречается термин призвание в Посланиях: «Нас, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников», Рим. ix, 24; то есть, которых Он сделал членами Своей церкви через веру. «А для самих призванных, Иудеев же и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость»; мудрость и действенность Евангелия, конечно, признаются в самом их исповедании Христа, в противовес тем, для кого проповедь «Христа распятого» была «соблазном» и «безумием», 1 Кор. i, 24. «Призван ли кто» (приведен к признанию Христа и стал членом Его церкви), «будучи обрезанным? не скрывайся. Призван ли кто в необрезании? не обрезывайся», 1 Кор. vii, 18. «Поступайте достойно звания, в которое вы призваны. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде звания вашего», Еф. iv, 1, 4. «Чтобы вы поступали достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу», 1 Фес. ii, 12. «Через освящение Духа и веру истине, к которой Он призвал вас благовествованием нашим, для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа», 2 Фес. ii, 13, 14. «Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа», 2 Тим. i, 9, 10. По поводу этого отрывка мы можем заметить, что «призвание» и «изволение», упомянутые в нем, должны обязательно интерпретироваться как относящиеся к установлению церкви на принципе веры, так чтобы она могла включать людей всех народов; а не, как прежде, ограничиваться естественным происхождением. Ибо личное избрание и замысел действенного личного призвания не могли быть скрыты до тех пор, пока не проявились через «явление Христа»; поскольку каждый случай истинного обращения к Богу в любую эпоху до явления Христа был бы таким же проявлением вечного избрания и примером личного действенного призвания, согласно кальвинистской схеме, как и после явления Христа. Апостол говорит о замысле Божьем, который хранился в тайне, пока не был открыт христианской системой; и из различных других параллельных отрывков мы узнаем, что эта тайна, эта «тайна», как он часто ее называет, заключалась в соединении иудеев и язычников в «одно тело», или церковь, через веру.

5. Ни в одном из этих отрывков не содержится учение об исключительном призвании определенного числа людей; и синод в Дордрехте, как будто чувствуя это, лишь пытается вывести это учение из уже процитированного текста; но мы теперь более полно рассмотрим его: «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил», Рим. viii, 30. Это текст, на котором кальвинисты главным образом основывают свое учение о действенном призвании; и прослеживая его, как они говорят, через его ступени и звенья, они заключают, что, поскольку установленное и определенное число лиц было предопределено к спасению, только это установленное число призывается действенно, затем оправдывается и, наконец, прославляется. Но этот отрывок, очевидно, не имел никакого отношения к делу, если бы в нем не говорилось об установленном и определенном числе людей как о предопределенных и призванных, независимо от какого-либо рассмотрения их веры и послушания; которое число, будучи определенным, следовательно, исключало бы остальных. Контекст провозглашает, что те, кто предузнан и предопределен к вечной славе, являются истинно верующими, теми, кто «любит Бога», как сказано в последующем стихе; ибо только о таких говорит апостол; и когда он добавляет: «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил», он показывает в частности, как Божественный замысел прославить верующих осуществляется на всех его этапах. Великим инструментом приведения людей к тому, чтобы «любить Бога», является Евангелие; они, следовательно, призваны, приглашены им к этому состоянию и благу; призвание принято, они оправданы; и будучи оправданы и продолжая пребывать в этом состоянии благодати, они прославляются. Однако здесь не сказано ничего, что благоприятствовало бы выводу, что многие другие, которые были призваны Евангелием, но отказались, не могли быть оправданы и прославлены так же, как они; ничего, что отличало бы это призвание на общее и действенное: и сама вина, которую, как везде представлено, навлекают на себя те, кто презирал евангельский призыв, показывает, что они отвергают благодать, которая достаточна и искренне предназначена для их спасения.

КАЛНЕ, город в земле Сеннаар, построенный Нимродом, и один из городов, упомянутых в Бытии x, 10, как принадлежащих к его царству. Считается, что это тот же город, что и Кално, упомянутый в Ис. x, 9. Халдейские толкователи, а также Евсевий и Иероним говорят, что это тот же город, что и Ктесифон, стоящий на Тигре, примерно в трех милях от Селевкии, и что некоторое время он был столицей парфян. Бошарт, Уэллс и Михаэлис согласны с этим мнением.

ГОЛГОФА, или, как она называется на иврите, Голгофа, «череп», или «место черепов», предположительно названная так из-за сходства, которое она имела с формой черепа или человеческой головы, или из-за того, что это было место погребения. Это был небольшой холм к северу от горы Сион и к западу от старого Иерусалима, на котором был распят наш Господь. Древняя вершина Голгофы была сильно изменена путем уменьшения ее уровня в одних местах и повышения в других, чтобы включить ее в площадь большого и неправильной формы здания, называемого «Храм Гроба Господня», который сейчас занимает ее место. Но при этом была проявлена забота о том, чтобы ни одна из частей, связанных с распятием, не претерпела никаких изменений. То же здание также заключает в своих просторных стенах несколько других мест, считающихся священными. Места, которые привлекают главное внимание христианского посетителя этого храма, и, возможно, единственные, на которые можно положиться, — это место, где произошло распятие, и гробница, в которую впоследствии был положен наш Господь. Первое было сохранено без повреждений: будучи участком земли около десяти ярдов в квадрате, в своем первоначальном положении; и настолько высоко над общим полом храма, что, по словам Шатобриана, к нему ведут двадцать одна ступень. Г-н Бакингем описывает нынешнюю гору как скалу, на вершину которой ведет крутая лестница из восемнадцати или двадцати ступеней от общего уровня храма, который находится на одном уровне с улицей снаружи; и кроме этого, есть спуск из тридцати ступеней от уровня храма в часовню святой Елены и еще одиннадцать ступеней к месту, где, как говорят, был найден крест. На этой маленькой горе показано отверстие, в котором был закреплен крест; и рядом с ним положение крестов двух разбойников: один, раскаявшийся, на севере; а другой на юге. Здесь также показана расщелина в скале, как говорят, вызванная землетрясением, которое произошло при распятии. Гробница, находящаяся, по словам г-на Джолиффа, в сорока трех ярдах от креста, представляет довольно странный и неожиданный вид для незнакомца; который для такого места естественно ожидал бы найти раскопку в земле, вместо чего он воспринимает ее полностью возвышающейся, как будто искусственно, над своим уровнем. Истина заключается в том, что при изменениях, которые были сделаны на Голгофе, чтобы включить все главные места в проектируемый храм, земля вокруг гробницы была вырыта; так что то, что первоначально было пещерой в земле, теперь имеет вид чулана или грота над землей. Сама гробница имеет около шести футов в квадрате и восемь в высоту. При раскопке скалы был оставлен сплошной блок камня, примерно в двух с половиной футах от пола, идущий вдоль всей внутренней стороны; на котором, как говорят, было положено тело нашего Господа. Это, как и остальная часть гробницы, теперь облицовано мрамором: отчасти из-за ложного вкуса, который преобладал в ранние века христианства, скрывая обильными и неподходящими украшениями места, ставшие памятными в истории его Основателя; и отчасти, возможно, чтобы сохранить его от расхищения посетителями. Это описание святого гроба будет плохо сочетаться с представлениями некоторых английских читателей о могиле; но пещера или грот, таким образом высеченный в каменистой почве на склоне холма, был обычным местом для мертвых среди восточных народов. Такова была гробница Христа; такова гробница Лазаря; и таковы гробницы, до сих пор встречающиеся в Иудее и на востоке. Может быть полезно далее заметить, что у состоятельных иудеев было принято предусматривать гробницу такого рода на собственной земле, как место их погребения после смерти; и оказывается, что сама Голгофа, или земля непосредственно вокруг нее, была занята садами; один из которых принадлежал Иосифу Аримафейскому, который незадолго до этого приказал сделать для себя новую гробницу. Именно эту гробницу, столь близкую и столь подходящую, он уступил для использования нашего Господа; мало думая, возможно, в то время, как скоро она снова останется вакантной для своей первоначальной цели благодаря Его славному воскресению.

КАЛЬВИНИЗМ, та система учения о предопределении и благодати, которая преподавалась Кальвином, знаменитым реформатором, в начале шестнадцатого века. Его мнения широко раскрыты в третьей книге его «Наставлений»: «Предопределением мы называем вечное определение Божие, посредством которого Он определил в Самом Себе, что Он хочет, чтобы стало с каждым отдельным человеком. Ибо не все созданы с одинаковой судьбой; но вечная жизнь предопределена для одних, а вечное проклятие для других. Каждый человек, следовательно, будучи созданным для одной или другой из этих целей, мы говорим, предопределен либо к жизни, либо к смерти». После того как он рассказал об избрании рода Авраамова, а затем об отдельных ветвях этого рода, он продолжает: «Хотя достаточно ясно, что Бог в Своем тайном совете свободно избирает, кого хочет, и отвергает других, Его безвозмездное избрание лишь наполовину отображено, пока мы не перейдем к отдельным лицам, которым Бог не только предлагает спасение, но и назначает его таким образом, что уверенность в результате не подвержена никаким сомнениям или колебаниям». Он подводит итог главе, в которой он таким образом в общем излагает учение, следующими словами: «В соответствии, следовательно, с ясным учением Писания, мы утверждаем, что вечным и неизменным советом Бог раз и навсегда определил как то, кого Он допустит к спасению, так и то, кого Он осудит на погибель. Мы утверждаем, что этот совет, насколько касается избранных, основан на Его безвозмездной милости, совершенно независимо от человеческих заслуг; но что для тех, кого Он обрекает на осуждение, врата жизни закрыты справедливым и безупречным, но непостижимым судом. В избранных мы рассматриваем призвание как свидетельство избрания; а оправдание как еще один знак его проявления, пока они не достигнут славы, что составляет его завершение. Как Бог запечатлевает Своих избранных призванием и оправданием, так, исключая отверженных из познания Своего имени и освящения Своего Духа, Он дает еще одно указание на суд, который ожидает их», гл. 21, книга iii.

2. В начале следующей главы он таким образом отвергает понятие, что предопределение следует понимать как результат Божьего предузнания того, каково будет поведение либо избранных, либо отверженных: «Существует общепринятое мнение, что Бог, предвидя, каковы будут соответствующие заслуги каждого индивидуума, делает соответствующее различие между разными лицами; что Он принимает как Своих детей тех, кого Он предузнает как достойных Его благодати; и обрекает на проклятие смерти других, чьи склонности, как Он видит, будут направлены к нечестию и нечестивости. Таким образом, они не только затемняют избрание, покрывая его завесой предузнания, но и притворяются, что оно происходит от другой причины», книга iii, гл. 22. В соответствии с этим, немного далее он утверждает, что избрание не проистекает из святости, но святость из избрания: «Ибо когда говорится, что верные избраны, чтобы они были святы, полностью подразумевается, что святость, которой они должны были обладать в будущем, имела свое происхождение в избрании». Он продолжает приводить пример Иакова и Исава, как возлюбленных и ненавидимых до того, как они сделали добро или зло, чтобы показать, что единственная причина избрания и отвержения должна быть помещена в Божий «тайный совет». Он не позволит, чтобы будущее нечестие отверженных учитывалось в декрете об их отвержении, не более, чем праведность избранных, влияющая на их лучшую судьбу: «“Кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает”. Вы видите, как он (апостол) приписывает и то и другое просто воле Божьей. Если, следовательно, мы не можем назвать никакой причины, почему Он дарует милость Своему народу, кроме той, что такова Его воля, то мы не найдем никакой другой причины, кроме Его воли, для отвержения других. Ибо когда говорится, что Бог ожесточает или милует, кого хочет, люди научаются этим заявлением не искать никакой причины, кроме Его воли». (Там же). «Многие, действительно, как будто желая отвратить ненависть от Бога, допускают избрание таким образом, чтобы отрицать, что кто-либо отвергнут. Но это по-детски и абсурдно; потому что само избрание не могло бы существовать, не будучи противопоставленным отвержению; — кого Бог проходит мимо, тех Он, следовательно, отвергает; и ни по какой другой причине, кроме Его определения исключить их из наследия, которое Он предопределяет для Своих детей», книга iii, гл. xxiii.

3. Такова схема предопределения, представленная Кальвином; и на возражение, основанное на справедливости, он отвечает: «Они» (возражающие) «спрашивают, по какому праву Господь гневается на Свои творения, которые не провоцировали Его никаким предыдущим проступком; ибо обрекать на погибель, кого Он хочет, больше похоже на каприз тирана, чем на законный приговор судьи. Если такие мысли когда-либо приходят в умы благочестивых людей, они будут в достаточной мере способны сломить их силу одним этим соображением, насколько самонадеянно только исследовать причины Божественной воли; которая, по сути, есть и справедливо считается причиной всего, что существует. Ибо если она имеет какую-либо причину, то должно быть что-то предшествующее, от чего она зависит, что нечестиво предполагать. Ибо воля Божья есть высшее правило справедливости; так что то, что Он хочет, должно считаться справедливым по той самой причине, что Он хочет этого». Таким образом, он предполагает самое то, что оспаривается, что Бог пожелал уничтожения какой-то части человеческого рода, «ни по какой другой причине, кроме той, что Он хочет этого»; о каковой предпосылке не только нет ни слова доказательства в Писании, но, напротив, оно приписывает смерть умирающего его собственной воле, а не воле Божьей. 2. Он делает вид, что приписывать какую-либо причину Божественной воле — значит предполагать что-то предшествующее, что-то выше Бога, и, следовательно, «нечестиво»; как будто мы не могли бы предположить что-то В Боге как правило Его воли, не только без всякого нечестия, но с истиной и благочестием; как, например, Его совершенную мудрость, святость, справедливость и благость; или, другими словами, верить, что проявление Его воли проистекает из совершенства всей Его природы; гораздо более почетный и основанный на Писании взгляд на волю Божью, чем тот, который не подчиняет ее никакому правилу, даже если бы она проистекала из природы самого Бога. 3. Когда он называет волю Божью «высшим правилом справедливости», за пределы которого мы не можем продвинуть наши исследования, он смешивает волю Божью как правило справедливости для нас и как правило для Него Самого. Эта воля есть наше правило; но даже тогда, потому что мы знаем, что это воля совершенного существа: но когда Кальвин представляет простую волю как составляющую собственное правило справедливости Бога, он исключает знание, различение природы вещей и святость; что означает нечто очень отличное от той великой истины, что Бог не может желать ничего, кроме того, что совершенно справедливо. Это значит сказать, что слепая воля, воля, которая не уважает ничего, кроме самой себя, есть высшее правило справедливости Бога; позиция, которую, если представить ее абстрактно, многие кальвинисты сами бы отвергли. 4. Он решает вопрос авторитетом своей собственной метафизики и совершенно забывает, что одно изречение вдохновения опрокидывает всю его теорию — Бог «хочет, чтобы все люди спаслись»; декларация, которая ни в одной части священного тома не ограничена никакой противоположной декларацией.

4. Кальвин, однако, не удовлетворился тем, чтобы оставить этот вопрос в таком виде, но прибегает к аргументу, которому в целом следовали те, кто принял его систему с некоторыми смягчениями: «Поскольку все мы развращены грехом, мы неизбежно должны быть отвратительны Богу, и это не из-за тиранической жестокости, а согласно самой справедливой оценке правосудия. Если все те, кого Господь предопределяет к смерти, в своем естественном состоянии подлежат приговору к смерти, то на какую несправедливость с Его стороны они жалуются?» На это Кальвин весьма справедливо приводит очевидное возражение, высказывавшееся в его время и которое здравый смысл человечества будет высказывать всегда: «Они возражают: разве они не были по декрету Божьему заранее предопределены к той испорченности, которая теперь называется причиной их осуждения? Следовательно, когда они погибают в своей испорченности, они лишь несут наказание за ту нищету, в которую вследствие Его предопределения впал Адам, увлекая за собой свое потомство». То, как Кальвин пытается ответить на это возражение, показывает, насколько оно действительно неотразимо в рамках его системы. «Я признаю, — говорит он, — что все потомки Адама впали по Божественной воле в то жалкое состояние, в котором они сейчас находятся; и это то, что я утверждал с самого начала, что мы всегда должны в конечном итоге возвращаться к суверенному определению воли Божьей; причина которой сокрыта в Нем Самом. Но из этого не следует, что Бог подлежит этому упреку; ибо мы ответим им словами Павла: "А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?"» То есть, чтобы избежать остроты возражения, он предполагает, что Апостол Павел утверждает, будто Бог «создал» часть человеческого рода для вечных мук; и что, налагая на них молчание, Он намеревался объявить, что этот поступок Бога был справедливым. Теперь же из контекста можно доказать, что этот отрывок вообще не имеет отношения к вечному состоянию людей; но даже если бы это было менее очевидно, он не дает ответа на возражение; и мы снова возвращаемся, как он сам признает, к его прежнему и, по сути, единственному аргументу, что все дело, как он его излагает, должно быть отнесено к божественной воле; которая, будучи совершенно произвольной, является, как он утверждает, высшим правилом справедливости: «Я говорю вместе с Августином, что Господь сотворил тех, о ком Он достоверно предвидел, что они впадут в погибель; и что это было именно так, потому что Он так пожелал; но о Его воле нам не подобает требовать отчета, который мы не способны постичь; и не разумно, чтобы божественная воля становилась предметом спора с нами, ибо это лишь другое название высшего правила справедливости». Таким образом, он закрывает нам путь к продолжению дискуссии. Но уклонение доказывает, что возражение неотразимо. Ибо если все должно быть сведено к простой воле Божьей относительно погибели отверженных; если они были созданы для этой цели, как прямо утверждает Кальвин; если они впали в свою испорченность во исполнение определения Божьего; если, как он говорил ранее, «Бог проходит мимо них и отвергает их не по какой иной причине, кроме Своего решения исключить их из наследия Своих детей», то зачем вообще ссылаться на их естественную испорченность и на то, что они отвратительны Богу в этом состоянии, поскольку та же причина приводится как для их испорченности, так и для их отвержения? — не какая-либо их вина, а простая воля Божья, «отвержение, сокрытое в Его тайном совете», и притом не основанное на видимом и осязаемом факте их виновности. Таким образом, избрание, которому учит Кальвин, — это не выбор некоторых лиц для особой благодати из всей массы, одинаково заслуживающей наказания (хотя это софизм); поскольку в таком случае декрет об отвержении покоился бы на Божьем предведении тех, кто пропущен как развращенный и виновный, каковую идею он отвергает: «Ибо поскольку Бог предвидит будущие события только вследствие Своего декрета о том, что они произойдут, бесполезно спорить о предведении, в то время как очевидно, что все происходит скорее по установлению и декрету». «Это УЖАСНЫЙ ДЕКРЕТ, признаюсь; но никто не может отрицать, что Бог предвидел будущую участь человека до того, как сотворил его; и что Он предвидел ее, потому что она была назначена Его собственным декретом». В согласии с этим он отвергает различие между волей и допущением: «Ибо какую причину мы можем назвать для Его допущения, кроме той, что на то Его воля? Однако не вероятно, чтобы человек навлек на себя собственную погибель простым допущением, без какого-либо назначения Божьего».

5. С помощью этого учения он снова пытается примирить виновность людей: «Их погибель зависит от божественного предопределения таким образом, что причина и сущность ее находятся в них самих. Ибо первый человек пал, потому что Господь определил, что так должно случиться. Причина этого определения нам неизвестна. — Человек, следовательно, падает согласно назначению божественного провидения; но он падает по своей собственной вине. Господь незадолго до этого провозгласил все, что Он сотворил, "весьма хорошим". Откуда же тогда берется развращенность человека, восстающего против своего Бога? Чтобы не подумали, что она происходит от творения, Бог одобрил и похвалил то, что произошло от Него Самого. По своей собственной злобе, следовательно, человек испортил природу, которую получил чистой от Господа, и своим падением увлек все свое потомство вместе с собой к погибели». Именно так Кальвин пытается избежать обвинения в том, что он делает Бога виновником греха. Но как Бог может не просто допускать отступничество первого человека, но назначать его и желать его, и чтобы Его воля была «необходимостью вещей» (все это он утверждал ранее), и при этом Божество не было бы виновником того, что Он назначил, пожелал и на что наложил необходимость, — это был бы довольно тонкий вопрос. Достаточно того, что Кальвин отвергает это нечестивое учение; и даже если его принципы прямо ведут к нему, поскольку он заявил о своем несогласии, он имеет право быть освобожденным от этого обвинения; — но логический вывод неизбежен.

6. Почти таким же образом он утверждает, что необходимость грешить возлагается на отверженных установлением Божьим, и все же отрицает, что Бог является виновником их греховных действий, поскольку испорченность людей была унаследована от Адама по его собственной вине, а не от Бога. Он призывает нас «лучше созерцать очевидную причину осуждения, которая ближе к нам, в испорченной природе человечества, чем искать скрытую и совершенно непостижимую причину в предопределении Божьем». «Ибо хотя по вечному провидению Божьему человек был создан для той нищеты, которой он подвержен, все же основание ее он извлек из самого себя, а не от Бога; поскольку он погиб исключительно вследствие того, что выродился из чистого творения Божьего в порочную и нечистую развращенность». Таким образом, почти на одном дыхании он утверждает, что люди стали отверженными не по какой иной причине, кроме «воли Божьей» и Его «суверенного определения»; что у людей нет причин «спорить с Богом, если они предопределены к вечной смерти без какой-либо вины с их стороны, просто по Его суверенной воле»; — и затем, что испорченная природа человечества является очевидной и более близкой причиной осуждения (которая, однако, все же была делом «назначения» и «установления», а не «допущения»); и что человек «погиб исключительно вследствие того, что выродился из чистого состояния, в котором Бог сотворил его». Эти положения явно противоречат друг другу; ибо если причина отвержения заключается в испорченности человека, она не может заключаться в простой воле и суверенном определении Бога, если только мы не предположим, что Он является виновником греха. Только это оскорбительное учение может примирить их. Ибо если Бог так желает, назначает и делает необходимой развращенность человека, что является ее виновником, тогда нет противоречия в том, чтобы сказать, что гибель отверженных происходит как от простой воли Божьей, так и от испорченности их природы, которая является лишь результатом этой воли. Одно тогда, как утверждает Кальвин, является «очевидной и более близкой причиной», другое — более отдаленной и скрытой; однако они имеют один и тот же источник и по существу являются актами одной и той же воли. Но если отрицается, что Бог в каком-либо смысле является виновником зла, и если грех исходит только от человека, то «испорченность природы» является следствием независимой воли; и если эта испорченность является «реальным источником», как он говорит, осуждения людей, то декрет об отвержении покоится не на суверенной воле Божьей как на своей единственной причине, что он утверждает, а на причине, зависящей от воли первого человека: но поскольку это отрицается, то должно следовать другое. Сам Кальвин, действительно, настаивает на полном совпадении этих непосредственных и отдаленных причин, хотя, по правде говоря, чтобы быть совершенно последовательным, ему следовало бы назвать простую волю Божью ПРИЧИНОЙ декрета об отвержении, а испорченность человека — СРЕДСТВОМ, с помощью которого он приводится в исполнение: — язык, который он санкционирует и который многие из его последователей не побоялись принять.

7. Настолько определенно это мнение включает в себя последствия, что в грехе человек является инструментом, а Бог — действующим лицом, что его невозможно поддерживать, как изложено Кальвином, без этого вывода. Ибо, поскольку прямо указаны две причины отвержения, они должны либо противостоять друг другу, либо быть согласными. Если они противостоят, схема отбрасывается; если согласны, то и отвержение, и человеческая испорченность являются результатами одной и той же воли, одного и того же декрета и необходимости. Было бы пустяком сказать, что декрет не оказывает влияния; ибо если так, то это не декрет в понимании Кальвина, который рассматривает декрет Божий, как ясно показывают вышеприведенные отрывки и вся третья книга его «Наставлений», как назначающий то, что должно быть, и этим назначением делающий это необходимым. Иначе он не мог бы отвергнуть различие между волей и допущением и признать мнение св. Августина, «что воля Божья есть необходимость вещей; и что то, что Он пожелал, неизбежно произойдет» (кн. III, гл. 23, сек. 8). Так, в письме к Кастеллиону он делает грех Адама результатом действия Бога: «Вы говорите, что Адам пал по своей свободной воле. Я возражаю против этого. Чтобы не пасть, он нуждался в той силе и постоянстве, которыми Бог вооружает всех избранных, доколе Он желает хранить их безупречными. Кого Бог избрал, того Он поддерживает непобедимой силой до конца. Почему Он не даровал этого Адаму, если хотел, чтобы тот устоял в своей целостности?» И с этим взглядом на необходимость, как вытекающую из декрета Божьего, соглашались непосредственные последователи Кальвина; цель и средства, как в отношении избранных, так и в отношении отверженных, одинаково определены декретом, и оба они восходят к назначающей и устанавливающей воле Божьей. При такой схеме поэтому хуже, чем пустяк, пытаться обосновать справедливость в пользу этого предполагаемого божественного порядка, ссылаясь на испорченность и вину человека: момент, который, собственно, сам Кальвин фактически уступает, когда говорит: «То, что отверженные не повинуются слову Божьему, когда оно становится им известным, справедливо вменяется в вину злобе и развращенности их сердец, при условии, что в то же время будет сказано, что они преданы этой развращенности, потому что они были воздвигнуты справедливым, но непостижимым судом Божьим, чтобы явить Его славу в их осуждении».

8. Именно пользуясь безрезультатными попытками Кальвина придать некоторый оттенок справедливости своему декрету об отвержении, указывая на испорченность человека как на причину отвержения, некоторые из его последователей пытались, вопреки его собственным прямым словам, свести его систему к сублапсарианству. Это пытался сделать Амиральд; ему ответил Курцеллей в своем трактате «De Jure Dei in Creaturas». Этот последний автор, отчасти с помощью нескольких тех же отрывков, которые мы привели выше из «Наставлений» Кальвина, и с помощью выдержек из других его сочинений, доказывает, что Кальвин отнюдь не считал человека, как падшего, объектом отвержения; но человека еще не сотворенного; человека как подлежащего сотворению, и таким образом отвергнутого, без какого-либо рассмотрения в божественном разуме его падения или фактической вины, кроме как следствий вечного пренебрежения личностями отверженных, разрешимого только суверенным благоволением Божьим. Ссылки, которые он делает на людей как на развращенных, и на их развращенное состояние как на ближайшую причину их отвержения, все явно используются скорее для того, чтобы парировать, чем отвечать на возражения, и несколько смягчить, как отмечает Курцеллей, более суровые части его системы. И, действительно, по какой причине нас так часто возвращают к этому безотказному прибежищу Кальвина, «самонадеянности и нечестивости спорить с Богом»? Ибо если отвержение является делом человеческой заслуги, оно не может быть тайной; если это адекватное наказание за адекватную вину, нет необходимости призывать нас склониться с покорностью перед необъяснимым суверенитетом. Мы можем добавить, нет необходимости говорить об отдаленной или первой причине отвержения, если ближайшая причина объяснит весь случай; и что постоянная ссылка Кальвина на тайный совет, волю и непостижимый суд Божий не могла иметь никакого отношения к его аргументу. Среди английских богословов д-р Твисс достаточно защитил Кальвина от обвинения, как он его считает, в сублапсарианстве; и, какими бы достоинствами ни обладало собственное супралапсарианское вероучение Твисса, его аргумент по этому пункту неотразим.

9. Поскольку здесь не ставится цель вступать в эту полемику, по которой написано множество книг, а ведущие авторы известны почти каждому, вышесказанного может быть достаточно, чтобы составить верное представление о собственных мнениях Кальвина. После того как эти темы долго волновали реформатские церкви и породили несколько модификаций первоначальной схемы Кальвина и многочисленные сочинения в ее опровержение, Дортский синод свел все это в пять статей, из которых возникла знаменитая полемика о пяти пунктах. Эти статьи, являясь стандартом того, что обычно называют строгим кальвинизмом, по существу таковы:--

(1.) «О предопределении. Поскольку все люди согрешили в Адаме и подверглись проклятию и вечной смерти, Бог не совершил бы никакой несправедливости ни по отношению к кому, если бы решил оставить весь человеческий род под грехом и проклятием и осудить их за грех; согласно тем словам Апостола: "Весь мир стал виновен пред Богом" (Рим. 3:19, 23; 6:23). То, что некоторым во времени дается вера Богом, а другим не дается, происходит от Его вечного декрета; ибо "ведомы Богу от вечности все дела Его" и т. д. (Деян. 15:18; Еф. 1:11). Согласно этому декрету, Он милостиво смягчает сердца избранных, как бы тверды они ни были, и склоняет их к вере; но не-избранных Он оставляет, по Своему суду, их собственной извращенности и жестокости. И здесь, особенно, открывается нам глубокое различение, одновременно милосердное и справедливое; различение людей, одинаково погибших; или тот декрет об избрании и отвержении, который открыт в слове Божьем; который, как извращенные, нечистые и неустойчивые люди искажают к своей собственной погибели, так он доставляет неизреченное утешение святым и благочестивым душам. Но избрание есть неизменное намерение Божье; которым, прежде основания мира, Он избрал из всего человеческого рода, падшего по своей собственной вине из своей первозданной целостности в грех и разрушение, согласно самому свободному благоволению Своей воли и по одной лишь благодати, определенное число людей, ничем не лучших и не достойнейших других, но лежащих в той же нищете, что и остальные, к спасению во Христе; Которого Он еще от вечности поставил Посредником и главой всех избранных и основанием спасения; и поэтому Он постановил отдать их Ему, чтобы они были спасены, и действенно призвать и привлечь их в общение с Ним Своим словом и Духом; или Он постановил Сам даровать им истинную веру, оправдать, освятить и, наконец, могущественно прославить их и т. д. (Еф. 1:4–6; Рим. 8:30). Это же избрание совершается не из какой-либо предвиденной веры, послушания веры, святости или любого другого доброго качества и расположения, как предварительной причины или условия в человеке, который должен быть избран и т. д. "Он избрал нас" не потому, что мы были, но "чтобы мы были святы" и т. д. (Еф. 1:4; Рим. 9:11–13; Деян. 13:48). Более того, Священное Писание иллюстрирует и восхваляет нам эту вечную и свободную благодать нашего избрания, в том особенно, что оно свидетельствует, что не все люди избраны; но что некоторые являются не-избранными, или пропущенными, в вечном избрании Божьем, которых поистине Бог, по самому свободному, справедливому, безупречному и неизменному благоволению, постановил оставить в общей нищете, в которую они по своей собственной вине ввергли себя; и не даровать им живой веры и благодати обращения; но, будучи оставлены на своих путях и под справедливым судом, в конце концов, не только по причине их неверия, но также и всех других их грехов, осудить и вечно наказать их, к проявлению Своей собственной справедливости. И это есть декрет об отвержении, который определяет, что Бог ни в коем случае не является виновником греха (что, если подумать, есть богохульство), но грозным, непостижимым, справедливым судьей и мстителем».

(2.) «О смерти Христа». Опуская ради краткости то, что говорится о необходимости искупления для прощения и о том, что Христос принес это искупление и удовлетворение, добавляется: «Эта смерть Сына Божьего есть единая и совершеннейшая жертва и удовлетворение за грехи; бесконечной ценности и цены, обильно достаточная для искупления грехов всего мира; но поскольку многие, призванные Евангелием, не каются и не веруют во Христа, но погибают в неверии, это происходит не от недостатка или недостаточности жертвы, принесенной Христом на кресте, а по их собственной вине. Бог пожелал, чтобы Христос через кровь креста из каждого народа, племени, языка и языка действенно искупил всех тех, и только тех, кто был от вечности избран к спасению и дан Ему Отцом; чтобы Он даровал им дар веры» и т. д.

(3.) «Об испорченности человека и т. д. Все люди зачаты во грехе и рождены чадами гнева, неспособными (inepti) ко всякому спасительному благу, склонными ко злу, мертвыми во грехе и рабами греха; и без возрождающей благодати Святого Духа они ни желают, ни могут возвратиться к Богу, исправить свою развращенную природу или расположить себя к исправлению ее».

(4.) «О благодати и свободной воле. Но подобно тому, как при падении человек не перестает быть человеком, наделенным разумом и волей; так и грех, который проник во весь человеческий род, не отнял природу человеческого вида, но развратил и духовно осквернил ее; так что даже эта божественная благодать возрождения не действует на людей, как на чурбаны и деревья, и не отнимает свойства его воли; или насильственно принуждает ее, когда она не желает; но она духовно оживляет, исцеляет, исправляет и сладко, и в то же время могущественно склоняет ее; так что, тогда как прежде она полностью управлялась бунтом и сопротивлением плоти, теперь может начать царствовать искреннее и чистосердечное послушание Духа; в чем истинно состоит обновление нашей духовной воли и нашей свободы; каким образом (или по какой причине), если бы дивный Автор всякого блага не действовал в нас, не было бы для человека надежды восстать от падения той свободной волей, которой, стоя, он впал в погибель».

(5.) «О постоянстве. Бог, богатый милостью, по Своему неизменному намерению избрания, не отнимает полностью Своего Святого Духа от Своих, даже при прискорбных падениях; и не позволяет им так скользить вниз (prolabi), чтобы они отпали от благодати усыновления и состояния оправдания; или совершили «грех к смерти», или против Святого Духа; чтобы, будучи оставлены Им, они ввергли себя в вечную погибель. Так что не своими заслугами или силой, а по безвозмездной милости Божьей они получают то, что они не отпадают полностью от веры и благодати и не остаются окончательно в своих падениях и не погибают».

10. Полемика по этим трудным вопросам не была решена декретами Дортского синода, которые, как будет видно в соответствующей статье, были намеренно составлены в политически осторожной манере, чтобы соответствовать мнениям и не оскорблять чувства любого уровня кальвинистов. До созыва этой знаменитой ассамблеи учения Кальвина были утончены и неосторожно доведены до некоторых своих логических следствий, почти без прецедентов, за исключением магометанских докторов о безусловной судьбе, которая занимает видное место в Коране. Несколько самых ярких и острых умов Европы занимались тем, что возводили в степень экстравагантности две родственные ветви предопределения — вечное и безусловное избрание определенных людей к вечной славе и отвержение остальной части человечества к бесконечному наказанию, без учета в божественном разуме предвиденной веры одного класса или предвиденного неверия другого. Этот курс был начат Безой, современником и преемником Кальвина, который не обладал ни его гением, ни его осторожностью; и его сочинения содержат несколько опрометчивых утверждений по этим пунктам, которые, вероятно, никогда не получили бы одобрения его покойного друга и наставника. Занхи, с истинно итальянской проницательностью, продолжал этот процесс утончения в высоком стиле; и его предопределительные улучшения были равны только улучшениям Пискатора, Пареуса, Кекермана, Гоммиуса, Кимедонтиуса, Полануса, Стурмиуса, Данеуса, Тизиуса, Донтеклока, Богармана, Гомара, Смутиуса, Тригландиуса, вплоть до второстепенной группы контрремонстрантов: Даммана, Макковиуса и Сибрандуса Луббертуса. Не отставали от иностранцев в достижении этой великой цели и умные богословы нашей страны; и теологический читатель, увидев имена Перкинса, Уитакера, Эббота и Твисса, мгновенно узнает людей, чьи доктринальные причуды были знакомы всем кальвинистам Европы. Никто не может составить адекватного представления о вреде, нанесенном таким образом божественным атрибутам мудрости, благости и милосердия, как они были открыты в Писании, если он не читал огромную массу цитат из сочинений этих и других богословов, которые были представлены вниманию Дортского синода ремонстрантами, особенно в их «Отвержении ошибок» по каждому из пяти спорных пунктов; доказательства которых были процитированы из соответствующих авторов, и точность и верность которых никогда не подвергались сомнению. Не только умы всех трезвых христиан в наши дни были бы шокированы при чтении чудовищных мнений, изложенных в этих выдержках, но даже довольно твердые кальвинисты времен Оливера Кромвеля чувствовали себя оскорбленными любым упоминанием о них и не признавали, что их мнения имеют хоть малейшее сходство с такими оскверняющими догмами. Немногим более чем через двадцать лет после Дортского синода выдающийся полемический богослов и точный ученый д-р Томас Пирс опубликовал свою способную и весьма интересную брошюру под названием «Верная копия некоторых заметок о Божьих декретах», в которой, не называя авторов, он привел десять выдержек из знаменитых кальвинистских трактатов, чтобы доказать, что «есть люди немалого имени, которые сказали миру, что все зло греха, которое есть в человеке, исходит от Бога только как от автора, а от человека только как от инструмента». Четыре из этих выдержек дадут достаточно материала каждому рассудительному уму для скорбных размышлений о странных отклонениях, которым подвержен человеческий разум: -- (1.) «Злой человек, по справедливому импульсу Божьему, делает то, что не законно для него делать». (2.) «Когда Бог делает ангела или человека преступившим, Он Сам не преступает, потому что не нарушает закона. Тот же самый грех, а именно прелюбодеяние или убийство, поскольку он есть дело Бога, автора, движителя и принудителя, не является преступлением; но поскольку он от человека, он есть зло». (3.) «Бог может желать, чтобы человек не пал, Своей волей, которая называется voluntas signi; и в то же время Он может постановить, что тот же человек безошибочно и действенно падет, Своей волей, которая называется voluntas beneplaciti. Первая воля Божья неправильно называется Его волей, ибо она лишь означает, что человек должен делать по праву; но последняя воля правильно называется волей, потому что ею Он постановил то, что неизбежно должно произойти». (4.) «Воля Божья переходит не только в допущение греха, но и в сам грех, который допускается. Доминиканцы», высокий предопределительный орден в церкви Рима, «несовершенно и неясно излагают истину, в то время как, помимо Божьего содействия в подготовке пути для греха, они не требуют ничего, кроме отрицания действенной благодати, когда очевидно, что требуется дальнейшая проституция греха». Из этих четырех отрывков первый принадлежит самому Кальвину, второй — Цвингли, а третий и четвертый — д-ру Твиссу. Эта брошюра была первой в острой полемике, в которой доктор (впоследствии епископ) Рейнольдс, Бакстер, Хикман и Барли приняли участие против д-ра Пирса, но в которой эти выдающиеся люди фактически отреклись от всякой общности мнений между собой и такими высокими предопределителями. Однако в своем пылу они обвинили доктора в том, что он «ограбил хорошо обставленный кабинет батавских ремонстрантских сочинений» и не побоялся «быть обязанным самим ворам, а именно таким мошенническим брошюрам, как Fur Predestinatus и другие, вместо того чтобы нуждаться в материалах для инвектив против Кальвина, Безы, Твисса» и т. д. В своем ответе доктор говорит: «Когда я опубликовал свои бумаги о Божьих декретах, я даже не видел того хорошо обставленного кабинета, Acta Synodalia Remonstrantium»; и он доказывает, что не скопировал ни одной из своих выдержек из Fur Predestinatus. Поскольку его оппоненты были «так неблагодарны за снисходительность», которую он проявил, дав «столь короткий каталог», он добавил другие утверждения еще более отталкивающего содержания, если это было возможно. Четыре выдержки, которые следуют, послужат верным образцом грубых и неосторожных утверждений некоторых из тех добрых людей, которые были таким образом разоблачены; первые две — от Занхи, другие две — от Пискатора, оба они были людьми известными в ту эпоху: -- (1.) «Отверженные принуждаются необходимостью грешить, а значит и погибать, этим установлением Божьим; и принуждаются так, что они не могут не грешить и не погибать». (2.) «Бог совершает все во всех людях, не только в благочестивых, но также и в нечестивых». (3.) «Иуда не мог не предать Христа, видя, что декреты Божьи неизменны; и благословляет ли человек или проклинает, он всегда делает это необходимо в отношении провидения Божьего, и делая так, он всегда поступает согласно воле Божьей». (4.) «Из слова Божьего следует или, по крайней мере, может следовать, что мы не можем ни делать больше добра, чем делаем, ни опускать больше зла, чем опускаем; потому что Бог от вечности точно постановил, что и то, и другое [добро и зло] должно быть сделано. Фатально установлено, когда, как и сколько каждый из нас должен стремиться и любить благочестие или не любить его». В ту недавно освободившуюся эпоху широкое обсуждение этих тем не могло не принести много пользы; и результатом через несколько лет стало то, что огромное число тех, кто слепо следовал руководству Кальвина, покинули его знамя и либо полностью перешли в ряды Арминия, либо остановились на полпути под командованием Бакстера. С того времени до середины восемнадцатого века те догмы, которые обычно обозначаются как ультракальвинистские или антиномианские, не получали поддержки, кроме как от таких поверхностных богословов, как д-р Крисп и его непосредственные поклонники. Но когда преподобный Джон Уэсли и его брат, как арминиане, проповедовали учения Евангелия столь же евангельским образом и с таким же заметным успехом, как любой кальвинист, ряд тех превосходных людей, как в церкви, так и среди диссентеров, которые рано получили пользу от служения двух братьев, подумали, как многие думают сейчас, что невозможно быть евангельским, не будучи кальвинистом; и, по-видимому, с намерением быть как можно дальше от предполагаемой ереси, они стали в принципе настоящими антиномианами. Приходя к такому выводу и впадая в предполагаемую противоположную крайность, такие люди, кажется, забыли, что те истинно евангельские принципы, которые в Германии и соседних государствах осуществили реформацию от папизма, которые превратили грешников в христиан и мучеников и которые в извращенном состоянии общества, которое тогда существовало, лишь слишком болезненно напоминали святым страдальцам о домашних, муниципальных и национальных обидах и преследованиях, которым подвергались самые ранние исповедники имени Христа, — находились в благотворном действии задолго до того, как доктринальная система Кальвина была доведена до зрелости, и когда он был известен только как смиренный и прилежный пастор церкви Женевы. И даже после публикации его «Наставлений», которые содержали особенности его вероучения, ему пришлось ждать много лет, усердно трудиться, не всегда в самом освященном духе, как с кафедры, так и в печати, и перенести много личных унижений, прежде чем он смог навязать свои новые догмы своим непосредственным связям или произвести какое-либо заметное впечатление на общепринятое богословие своих ученых современников. Такие люди должны также помнить, что, как справедливо отмечает д-р Уоттс, «некоторые из самых жестких и узких ограничений благодати для людей встречаются главным образом в «Наставлениях» Кальвина, которые были написаны в его юности. Но его комментарии к Писанию были трудами его более зрелых лет и более зрелого суждения».

11. Его первый трактат о предопределении был опубликован в 1552 году; а первое полное издание его «Наставлений» увидело свет только в 1558 году; но изменение во мнениях Меланхтона, от фатализма стоицизма к универсальности Евангелия, произошло по крайней мере за шесть лет до 1535 года, когда было опубликовано второе издание его «Общих мест», которое содержало его исправленное вероучение и сильные предостережения против противоположных учений. Один из самых красноречивых и хорошо информированных писателей нынешнего века справедливо заметил в отношении этого предмета: «И Лютер, и Меланхтон, после того как их вероучение окончательно утвердилось на Аугсбургском рейхстаге (1530 г. н. э.), постоянно держали в поле зрения одну цель — внушать только то, что было простым и практичным, и никогда не пытаться философствовать. Они понимали, что до реформации учение о божественном предведении было грубо искажено и злоупотреблено, хотя и охранялось всей логикой школ; и они чувствовали, что после нее они сами поначалу способствовали увеличению зла, обосновывая на том же высоком аргументе, хотя и для совершенно иной цели, положение о непогрешимой необходимости. С тех пор, следовательно, они учили только тому предопределению, которое объясняет христианская религия и которое подтверждает христианская жизнь. Таким образом, в то время как их противники философствовали о предопределении индивидуумов, предпочитая одного другому по божественному вниманию, потому что он достоин такого предпочтения, они учили только тому, что было открыто с уверенностью, — предопределению особого рода лиц, «людей, ревностных к добрым делам», христианской церкви, рассматриваемой как совокупность, не из-за ее собственного достоинства, а из-за Христа, ее верховного Главы, и «автора вечного спасения всем, послушным Ему». Восстанавливая библейскую простоту в учении о предопределении, запутанном и обезображенном суетностью школ, они старательно и тревожно сохраняли каждый след той всеобщей благодати, которой особенно отличается христианство. «Давайте, — говорили они, — обеими руками, или, скорее, всем сердцем, будем держаться истинного и благочестивого правила, что Бог не является виновником греха, что Он не сидит на небесах, записывая стоические законы в тома судьбы; но, будучи Сам наделен совершенной свободой, Он сообщает свободу действия Своим творениям; твердо противостоя положению о необходимости как ложному и пагубному для морали и религии. Бог, мы можем быть уверены, не жестокий и безжалостный тиран; Он не ненавидит и не отвергает людей, но любит их, как родитель любит своих детей». Всеобщая благодать, действительно, была во все времена любимой темой лютеран; и они не допускали никакого предопределения, кроме предопределения благодетельного Божества, которое «во Христе примирило с Собою мир»; кроме предопределения, сообразующегося с тем порядком вещей, который Он установил, и с использованием или злоупотреблением средствами, которые Он назначил. «Всемогущий, — говорили они, — серьезно пожелал и постановил от вечности, чтобы все люди были спасены и наслаждались вечным блаженством; не будем же предаваться злым внушениям и отделять себя от Его благодати, которая так же обширна, как пространство между небом и землей; не будем ограничивать общее обещание, в котором Он предлагает Свою милость всем без различия, и не будем ограничивать его теми, кто, надевая особую одежду, желают считаться единственно благочестивыми и освященными. Если многие погибают, вина не должна быть вменена божественной воле, а человеческому упрямству, которое презирает эту волю и не обращает внимания на спасение, предназначенное для всех людей». «И поскольку много званых, а мало избранных, не будем же, — добавляли они, — придерживаться мнения, в высшей степени нечестивого, — что Бог предлагает Свою благодать многим, но сообщает ее только немногим; ибо разве мы не должны в высшей степени ненавидеть Божество, по чьей произвольной воле мы считали бы себя исключенными из спасения?» По важному пункту также условного принятия индивидуума их идеи были не более отчетливы, чем их язык был ясен. «Если Бог избрал, — рассуждали они, — определенных лиц только для того, чтобы соединить их с Собой, и отверг остальных во всех отношениях одинаково, не показалось бы такое ИЗБРАНИЕ БЕЗ ПРИЧИН тираническим? Будем же убеждены, что какая-то причина существует в нас, так как некоторое различие можно найти между теми, кто принят, и теми, кто не принят». Таким образом, они полагали, что, предопределяя Своих избранных во Христе, или христианскую церковь, к вечному спасению, Он не исключает никого из этого числа частичным усыновлением фаворитов, но призывает всех одинаково и принимает всех, кто повинуется Его призыву, или, другими словами, кто становится истинными христианами, обладая качествами, которых требует христианство. — «Тот, — заявляли они, — кто отпадает от благодати, не может не погибнуть, полностью теряя прощение грехов, вместе с другими благами, которые Христос приобрел для него, и приобретая взамен божественный гнев и смерть вечную». Меланхтон, который в своей частной переписке прямо называл Кальвина Зеноном своего времени, говорит: «Давайте проклянем стоические диспуты, которые вводят некоторые, воображая, что избранные всегда сохраняют Святого Духа, даже когда совершают чудовищные преступления, — явная и в высшей степени предосудительная ошибка; и не будем укреплять в глупцах безопасность и слепоту».

Эти цитаты могли бы быть дополнены другими из самых ранних лютеранских авторов, более арминианскими по своему смыслу, чем любые, которые когда-либо писал Арминий: но предыдущих достаточно, чтобы показать, что в течение более тридцати лет протестантская церковь в Германии питалась учениями, наиболее явно расходящимися с утончениями, впоследствии обнародованными Кальвином. Истинные обращения грешников никогда не были более обильными, чем в тот золотой век; однако они были произведены благословением Божьим на евангельское агентство, которое почти не имело ничего общего с женевскими догмами. Имея перед собой эти и подобные факты, поэтому ни один кальвинист не может с обычной честностью претендовать на особенности своего вероучения, на те учения, которые отличают его от меланхтонизма протестантских церквей Англии и Германии, на исключительный титул «Евангельский». Столь же ошибочно основание, на котором он может предпочесть любое такое притязание из-за предполагаемого совета и рекомендации, данных Кальвином нашим реформаторам, пока они были заняты формированием наших Статей и Литургии. Ни по одному факту в церковной истории этой страны наши летописцы не согласны более полно, чем по этому, — что имя и сочинения Кальвина были едва известны в Англии до того времени, когда преследование при королеве Марии вынудило многих наших лучших богословов к изгнанию; и что, к большому будущему беспокойству церкви, некоторые из этих изгнанников по возвращении импортировали личную предвзятость либо в пользу его дисциплины, либо его догм. До этого периода он не получал таких настойчивых приглашений от наших реформаторов и от самого короля, как Меланхтон, для его дружеской теологической помощи в составлении доктринальных и дисциплинарных формул нашей национальной церкви. Человек, который утверждает обратное этому и который имеет дерзость отрицать меланхтоновское происхождение Статей и Литургии, обнаруживает сразу свою нехватку точной информации по этим предметам и никогда не читал убедительных документов, приложенных к «Восьми проповедям» архиепископа Кашеля (д-ра Лоуренса), являющимся Бамптонскими лекциями 1804 года и озаглавленным «Попытка проиллюстрировать те Статьи Церкви Англии, которые кальвинисты неправильно считают кальвинистскими»; трактат Тодда «О первородном грехе, свободной воле и т. д., как поддерживается определенными декларациями наших реформаторов»; «Appello Evangelium» Плейфера; ни даже портативные, но убедительные брошюры Киплинга и Уинчестера, первая озаглавлена «Статьи не кальвинистские»; последняя — «Диссертация о семнадцатой статье Церкви».

12. Существует один факт, связанный с этими предполагаемыми, но необоснованными притязаниями, который еще никогда не был представлен в своем истинном свете, но который, возможно, стоит кратко отметить здесь. Сам Кальвин в 1535 году написал следующие поистине меланхтоновские параграфы как часть своего предисловия к Новому Завету на французском языке: «Этот Посредник, наш Господь Иисус Христос, был единственным, истинным и вечным Сыном Божьим, Которого Отец собирался послать в мир, чтобы Он мог собрать всех людей вместе от этого ужасного рассеяния и опустошения. Когда, наконец, наступила та полнота времени, тот день, предопределенный Господом, Он открыто показал Себя как того Мессию, который столько веков был желанием всех народов, и совершил в самом изобилии все те вещи, которые были необходимы для искупления всех людей. Но это великое благословение не было ограничено исключительно границами земли Израиля, поскольку, напротив, оно предназначалось [porrigendum] для принятия всем человеческим родом; потому что через одного Христа вся семья человеческая должна была примириться с Богом, как будет видно и самым полным образом продемонстрировано на этих страницах Нового Завета». «К этому наследию царства нашего небесного Отца мы все призваны без лицеприятия — будь мы мужчины или женщины, высокие или низкие, господа или слуги, учителя или ученики, [doctores] богословы или миряне, иудеи или греки, французы или [Romani] итальянцы. От этого наследия никто не исключен, если он только так примет Христа, как Он предлагается Отцом для спасения всех людей, и обнимет Его, когда примет». Большое исследование было проявлено кальвинистами в разные периоды, в попытках обнаружить в публичных формулярах церкви или в частных произведениях наших реформаторов какой-то след близости между ними и сочинениями Кальвина. Только два случая такой близости были пока найдены; и, к сожалению для обоснованности всех претензий такого рода, ни один из них не содержит ни одной особенности кальвинизма, но, напротив, оба относятся к умеренному и «евангельскому» классу меланхтоновской школы. Один из таким образом обнаруженных отрывков приводится здесь из «Защиты истинного и католического учения о Таинстве» и т. д. Кранмера; и несет все признаки правдоподобия ко второму из предыдущих параграфов от Кальвина, хотя написан пятнадцать лет спустя: — «Всемогущий Бог, без лицеприятия, принимает приношение и жертву священника и мирянина, царя и подданного, господина и слуги, мужчины и женщины, молодого и старого, да, англичанина, француза, шотландца, грека, латинянина, иудея и язычника; каждого человека согласно его верному и послушному сердцу Ему, и это через жертву умилостивительную Иисуса Христа». Если бы этот или другой отрывок содержал хоть малейший оттенок того, что сейчас считается принадлежащим исключительно системе Кальвина, английские поклонники этого великого человека имели бы некоторые основания для утверждений, которые были сделаны слишком самоуверенно, потому что так легко опровергаются.

13. Приведя это резюме мнений самого Кальвина и древних или строгих кальвинистов, уместно заметить, что есть и всегда были многие, кто в целом принимает кальвинистскую систему, но возражает против некоторых отдельных частей и против сильного языка, в котором выражены некоторые положения. Их называют умеренными или современными кальвинистами, которые отличаются от Кальвина и Дортского синода главным образом по двум пунктам — учению об отвержении и объему смерти Христа. Теория Бакстера уже была отмечена. Эта и все другие смягченные схемы покоятся на двух принципах: достаточности искупления для всего человечества и достаточности благодати для тех, кто не верит. Все же считается необходимым нечто большее, чем эта достаточность благодати для действительного спасения; а именно, принятие человеком, которое может быть сделано только при той степени действенной сверхъестественной помощи, которая распределяется только определенному числу лиц, которые таким образом выделяются как «избранные Божьи». Главная характеристика всех этих теорий, от первой до последней, от самой высокой до самой низкой, заключается в том, что часть человечества исключена из милостей Божьих по какому-то основанию, независимо от их отказа от искреннего предложения им спасения через Христа, сделанного с сообщенной силой принять его. Некоторую силу они допускают отверженным, как естественную силу, и степени добавленной моральной силы; но ни в коем случае силу веровать ко спасению; и таким образом, как хорошо замечает один, «Когда они прорезали несколько хороших траншей, как если бы они хотели подвести воду жизни к жилищам отверженных, внезапно они открывают шлюз, который уносит ее снова». Весь труд этих теорий состоит в том, чтобы найти какую-то правдоподобную причину для наложения наказания на тех, кто погибает, независимо от единственной причины, указанной словом Божьим, — их отвержения милости, свободной для всех и сделанной достижимой для всех. См. Бакстерианство.

14. В конечном счете, однако, приятно видеть эти признаки растущего осознания современными сторонниками предопределения того, что общепринятые представления и обычный язык человечества в отношении этих глубоких вопросов недалеко ушли от истины. И хотя некоторые слишком привередливые арминиане могут жаловаться, что в этом стремлении привлечь взгляды и слова здравого смысла на сторону кальвинизма многие из тех, кто их использует, придают им значение, весьма отличное от того, которое оправдано обычным употреблением, все же даже эту тенденцию к сближению с правильными взглядами следует рассматривать как благоприятную для прогресса истины, а явно улучшившееся чувство, которое подсказало такое сближение, должно быть встречено в духе примирения. Но это недостаток, который всегда будет сопутствовать такой системе, как бы она ни видоизменялась, и он не относится исключительно к ее современным сторонникам. Следующие замечания архиепископа Лоренса о двусмысленности языка, нередко заметной в трудах самого Кальвина, заслуживают внимания: «В каком бы смысле он ни хотел, чтобы эти слова понимались, следует признать, что он иногда приспосабливал стиль других, преследовавших совершенно иную цель, к своим собственным своеобразным мнениям. И отсюда, из-за отсутствия должной проницательности, мнения его современников, противоположные по своей естественной направленности, часто ненадлежащим образом втискиваются в водоворот кальвинизма. Систематизация была его излюбленной склонностью, а честолюбие быть признанным лидером реформации — его преобладающей страстью: в упорядочении первого он никогда не испытывал сомнений или трудностей, а в стремлении ко второму проявлял равную степень настойчивости и пыла. Так, в учении о евхаристии хорошо известно, что он стремился приобрести известность и привлечь последователей, поддерживая своего рода среднее сакраментальное присутствие между телесным у лютеран и чисто духовным у цвинглиан; выражаясь языком, который, будучи частично заимствованным у одних, а частично у других, не склонялся ни к одной из крайностей, но который благодаря своему особому таланту к ясному сочетанию он применил, и не без успеха, к своей собственной конкретной цели. Не менее старался он использовать в своих интересах и чуждую фразеологию по предмету, который был непосредственно передо мной; предмету, в теории которого он немало гордился и, казалось, был готов поставить на кон свою репутацию. Он понимал, что лютеране, решительно осуждая любое обсуждение указов Божества, не открытого нам, основывали предопределение исключительно на библейской почве, отстаивая божественную волю, которая серьезно, а не фиктивно расположена спасти всех людей и предопределена спасти всех, кто становится и остается искренними христианами. Цвингли, действительно, рассуждал исходя из иного принципа; и, хотя был убежден, что милости Божьи во Христе щедро даруются всем без различия, младенцам, не совершающим действительного преступления, и языческому, равно как и христианскому миру, он тем не менее был детерминистом в строжайшем смысле этого выражения, относя события всякого рода к неконтролируемому и абсолютному предопределению. Цвингли, однако, умер в 1531 году, прежде чем юность Кальвина позволила ему принять облик реформатора; который обнаружил тогда Буллингера во главе цвинглианской церкви, не только одобряющего, но и принимающего умеренность лютеран и, пользуясь выражением Тюрретина, откровенно «меланхтонизирующего». Но упомянутое учение, можно предположить, было слишком ограниченным и нефилософским для человека с его предприимчивым складом ума, который никогда не встречал препятствия, которое не пытался бы немедленно преодолеть. Поэтому, пренебрегая трезвыми ограничениями того времени, он дал волю самым безграничным спекуляциям: однако, стремясь всеми силами склонить всех к своему мнению, он старательно трудился, чтобы сохранить в некоторых популярных пунктах словесное соответствие с лютеранами. Вместе с ними он на словах учил всеобщности доброй воли Бога; но это была всеобщность, которую он распространял только на предложение спасения, полагая, что отверженные лишены возможности принять это предложение тайным указом неизменного Божества. Яркой чертой их системы было избрание во Христе, под которым они понимали избрание в качестве христиан. Это он также внушал на словах: его идея избрания во Христе, однако, была совершенно отличной от их идеи; ибо он считал его предварительным избранием определенных любимцев по нелицеприятной воле Бога, которых, и только которых, Христос был впоследствии назначен спасти. Но его изобретательность в адаптации терминов, заимствованных из другого источника, к своей собственной теории была такова, что некоторые ошибочно полагают, будто они изначально использовались в таком значении самими лютеранами. Отсюда, следовательно, возникла большая путаница в попытке должным образом различить различные мнения протестантов по этому вопросу в рассматриваемый период: все они рассматривались как сформированные по модели, которую представил Кальвин; по крайней мере, писателями, которые считали его величайшим реформатором своего века, но которые забыли, что, хотя они решили почитать его величайшим, они не могли представить его первым по времени; и что его право на превосходство в общем мнении его современников тогда было далеко не признано.

15. По одному вопросу, однако, Кальвин и старые богословы этой школы были весьма откровенны. Они прямо говорят нам, что находили всех христианских отцов, как греческой, так и латинской церкви вплоть до эпохи святого Августина, совершенно непригодными для своих целей; и поэтому время от времени наделяли их и их произведения не самыми вежливыми эпитетами. Тем не менее некоторые современные писатели, не обладающие и половиной блестящих качеств тех ветеранов в науке, демонстрируют роскошную выставку того немногого, что они знают о древности; и хотят заставить своих читателей предположить, что весь поток раннего христианства протекал только в их русле. Каждый должен был заметить, как сильно похожи на Кальвина все те отцы, чьи труды цитируются Топледи в его «Исторической защите». Не могут полностью избежать порицания в этом отношении и два Милнера в своей «Истории церкви», хотя оба были превосходными людьми и лучшими учеными, чем Топледи. Но тем, как они «выставляют напоказ» только тех древних христианских авторов, некоторые из мнений которых кажутся почти созвучными их собственным, они побуждают необразованных или полуобразованных сделать ошибочный вывод, что особенности кальвинизма не являются изобретениями сравнительно недавней эры и что они всегда составляли видную часть исповедания веры каждой христианской общины со времен Апостолов.

Все люди должны восхищаться искренним и либеральным духом, который дышит в нижеследующем высоком, но справедливом панегирике Кальвину, вышедшем из-под пера того же любезного архиепископа: «Сам Кальвин был и мудрым, и добрым человеком; не уступающим никому из своих современников в общих способностях и превосходящим почти всех в искусстве, а также элегантности сочинения, в ясности и расположении своих идей, структуре своих периодов и латыни своего слога. Хотя он был привязан к теории, которую ему было крайне трудно освободить от подозрения в богохульстве против Бога как автора греха, он, безусловно, не был богохульником; но, напротив, принял эту самую теорию из опасения не совершить, а, как он полагал, избежать богохульства — того, чтобы приписывать человеческому то, что он считал единственно вменяемым божественному действию».

КАМБИС, сын Кира, царя Персии. Он наследовал своему отцу в 3475 году от сотворения мира и является Артаксерксом, упомянутым в Ездры 4:6, к которому, как только он взошел на престол, самаритяне обратились с прошением, желая, чтобы восстановление Иерусалима было остановлено. Какими мотивами они воспользовались, чтобы склонить этого принца, мы не знаем; но несомненно, что, хотя он не был убежден отменить указ своего отца, он все же приостановил работы, так что в течение оставшихся семи лет и пяти месяцев его правления строительство города и храма было приостановлено. См. Артаксеркс.

ВЕРБЛЮД, גמל. Это животное называется на древнеарабском gimel, а на современном — diammel; на греческом — κάμηλος. С очень небольшими вариациями название сохраняется в современных языках. Верблюд очень распространен в Аравии, Иудее и соседних странах; он часто упоминается в Писании и считается одним из самых ценных видов имущества, 1 Пар. 5:21; Иов 1:3 и т. д. «Ни одно существо, — говорит Вольней, — не кажется столь приспособленным к климату, в котором оно существует, как верблюд. Предназначая это животное для обитания в стране, где оно может найти мало пищи, природа была скупа на материалы во всем его строении. Она не наделила его мясистостью быка, лошади или слона; но, ограничиваясь тем, что строго необходимо, дала ему длинную голову без ушей на конце длинной шеи без плоти; лишила его ноги и бедра всех мышц, не необходимых непосредственно для движения; и, короче говоря, наделила его иссохшее тело только сосудами и сухожилиями, необходимыми для соединения его каркаса. Она снабдила его сильной челюстью, чтобы он мог перемалывать самую твердую пищу; но, чтобы он не потреблял слишком много, сузила его желудок и обязала его жевать жвачку; выстлала его ступню комком плоти, который, скользя по грязи и будучи совершенно не приспособленным к лазанию, подходит ему только для сухой, ровной и песчаной почвы, подобной аравийской. Короче говоря, настолько велика важность верблюда для пустыни, что, если бы она была лишена этого полезного животного, она неизбежно потеряла бы каждого жителя». Главное использование верблюда всегда заключалось в качестве вьючного животного и для совершения путешествий через пустыни. Их иногда использовали на войне, чтобы перевозить багаж восточной армии и смешиваться в суматохе битвы. Многие из воинов амаликитян, которые сожгли Секелаг во времена Давида, были верхом на верблюдах; ибо священный историк отмечает, что из всей армии ни один человек не избежал яростного натиска этого героического и разъяренного предводителя, «кроме четырехсот юношей, которые сели на верблюдов и убежали», 1 Цар. 30:17.

Отрывок из Писания, в котором наш Господь говорит: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19:24), стал поводом для множества критических замечаний. Некоторые утверждают, что недалеко от Иерусалима были низкие ворота, называемые «игольным ушком», через которые верблюд не мог пройти, если с него не снимали поклажу. Другие предполагают, что κάμιλος следует читать как κάβιλος, «канат». Но нет никаких древних рукописей, подтверждающих такое чтение. В еврейском Талмуде, однако, есть похожая пословица об слоне: «Рабби Шешет ответил рабби Амраму, который выдвинул нелепость: «Может быть, ты один из памбидитян, которые могут провести слона сквозь игольное ушко?»; то есть, говорит Арух, «которые говорят невозможные вещи». Есть также поговорка того же рода в Коране: «Нечестивцы, которые в своем высокомерии обвинят наше учение во лжи, найдут врата небесные закрытыми; и не войдут они туда, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко. Так Мы воздадим нечестивым», сура 7:37. Действительно, Гроций, Лайтфут, Ветштейн и Михаэлис сходятся во мнении, что это сравнение настолько соответствует фигуральному стилю восточных народов и раввинов, что текст является достаточно аутентичным.

ВЕРБЛЮЖЬЯ ШЕРСТЬ, упомянута в Мф. 3:4; Мк. 1:6. Иоанн Креститель, как нам говорят, был одет в одежду из верблюжьей шерсти; и Шарден уверяет нас, что современные дервиши носят такие одежды; как и большие кожаные пояса. Из верблюжьей шерсти также делают те прекрасные ткани, называемые шалями; но, безусловно, Иоанном была принята более грубая обработка этого материала, и мы можем получить хорошее представление о его текстуре из того, что Брейтуэйт говорит об арабских палатках: «Они сделаны из верблюжьей шерсти, чем-то похожей на наши грубые волосяные ткани для покрытия товаров». Этим грубым одеянием Креститель не просто выделялся, но противопоставлялся тем, кто был в царских дворцах и носил «мягкие одежды», такие как шали или другие сверхтонкие изделия, будь то из того же материала или нет.

КАМЕРОНИАНЦЫ, секта в Шотландии, которая отделилась от пресвитериан в 1666 году и продолжала проводить свои религиозные собрания в полях. Камеронианцы получили свое название от Ричарда Камерона, знаменитого полевого проповедника, который, отказавшись принять снисхождение к нежным совестям, дарованное королем Карлом II, поскольку такое принятие казалось признанием верховенства короля и того, что он имел право заставить их замолчать, отделился от своих братьев и даже возглавил восстание, в котором был убит. Его последователи не были полностью усмирены до Революции, когда они добровольно подчинились королю Вильгельму. Камеронианцы жестко придерживались формы правления, установленной в 1648 году.

КАМЕРОНИСТЫ, или КАМЕРОНИТЫ, — это название партии кальвинистов во Франции, которые утверждали, что причина того, что люди делают добро или зло, исходит из знания, которое Бог вливает в них; и что Бог не движет волей физически, а только морально, в силу ее зависимости от суждения разума. Они получили это имя от Джона Камерона, одного из самых известных богословов среди протестантов Франции в XVII веке, который родился в Глазго, Шотландия, около 1580 года и преподавал там греческий язык, пока не переехал в Бордо в 1600 году. Здесь он приобрел такую известность благодаря беглости, с которой говорил по-гречески, что был назначен преподавать древние языки в Бержераке. Впоследствии он стал профессором философии в Седане; но, вернувшись в Бордо в 1604 году, посвятил себя изучению богословия. Будучи назначен наставником сыновей канцлера Наварры, он сопровождал их в Париж, Женеву и Гейдельберг. После исполнения обязанностей служителя в Бордо, которые он принял в 1608 году, в течение десяти лет он принял профессорскую кафедру богословия в Сомюре. После разгона этой академии из-за общественных потрясений в 1621 году он переехал в Англию и преподавал богословие у себя дома в Лондоне. Король Иаков, склонный благоволить ему из-за его предполагаемой привязанности к иерархии, сделал его главой колледжа и профессором богословия в Глазго; но после того, как он пробыл на этой должности, которую нашел неприятной для себя, в течение года, он вернулся в Сомюр, где читал частные лекции. Оттуда он переехал в 1624 году в Монтобан; где беспорядки, спровоцированные эмиссарами герцога де Рогана, побудили его выступить против принципов, которые их породили, с большим рвением, чем благоразумием. Это привело к тому, что частное лицо оскорбило его на улице и сильно избило: и это обращение так сильно подействовало на него, что вскоре после этого он умер в 1625 году в раннем возрасте сорока шести лет. Бейль представляет его как «человека больших способностей и суждения, с отличной памятью, очень образованного, хорошего философа, добродушного, щедрого не только своими знаниями, но и кошельком, большого говоруна, длинного проповедника, мало сведущего в отцах, непреклонного в своих мнениях и склонного к беспокойству». Он был одним из тех, кто пытался примирить учение о предопределении, как оно преподавалось в Женеве и подтверждалось в Дордрехте, с мнениями тех, кто верит, что Бог предлагает спасение всему человечеству. Его мнение поддерживалось и распространялось Моисеем Амиро и несколькими другими из самых ученых среди реформатских служителей, которые считали учение Кальвина слишком суровым. Их называли гипотетическими универсалистами. Камерон также утверждал возможность спасения в Римской церкви. См. Амиро и Бакстерианство.

СТАН, или ЛАГЕРЬ, израильтян. Весь народ, состоящий из шестисот тысяч боеспособных мужчин, помимо женщин и детей, был расположен четырьмя батальонами, так чтобы окружить скинию в форме квадрата, и каждый под одним общим знаменем. (См. Армии.) Было сорок одна стоянка, начиная с первой в марте месяце в Раамсесе, в земле Гесем, в Египте, и в пустыне, пока они не достигли земли Ханаанской. Они перечислены в Числах 33 следующим образом:--

1. Раамсес

2. Сокхоф

3. Ефам, на краю пустыни

4. Пи-Гахироф

5. Мерра

6. Елим

7. У Чермного моря

8. Пустыня Син

9. Дофка

10. Алуш

11. Рефидим

12. Пустыня Синай

13. Киброт-Гаттаава

14. Асироф

15. Ритма

16. Риммон-Фарец

17. Ливна

18. Рисса

19. Кегелата

20. Сафер

21. Харада

22. Макелоф

23. Тахаф

24. Тарах

25. Мифка

26. Хашмона

27. Мосероф

28. Бней-Яакан

29. Хор-Агидгад

30. Иотавафа

31. Эврона

32. Ецион-Гавер

33. Кадис

34. Гора Ор

35. Салмона

36. Пунон

37. Овоф

38. Ийе-Аварим

39. Дивон-Гад

40. Алмон-Дивлатаим

41. Горы Аварим

На второй год после исхода из Египта они были пересчитаны; и при точном подсчете число их мужчин составило шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят человек от двадцати лет и выше, Чис. 1, 2. Эта огромная масса людей, расположившаяся лагерем в прекрасном порядке, должно быть, представляла собой весьма впечатляющее зрелище. Что оно не преминуло произвести эффект на богато одаренный и поэтический ум Валаама, видно из Чис. 24:2: «И поднял Валаам глаза свои, и увидел Израиля, стоящего по шатрам своим по коленам своим; и сошел на него Дух Божий. И произнес он притчу свою и сказал: как прекрасны шатры твои, Иаков, скинии твои, Израиль! Расстилаются они как долины, как сады при реке, как алоэ, насажденные Господом, как кедры при водах». Величие, порядок, красота и свежесть — вот идеи, которые сразу же возникли в уме этого неверного пророка и вызвали его невольное восхищение. Возможно, мы можем рассматривать это зрелище как прообраз порядка, красоты и славы истинной «церкви в пустыне» в те счастливые дни, когда Бог «не видит бедствия в Иакове и не замечает несчастья в Израиле»; когда будет сказано: «Господь, Бог его, с ним, и торжественный крик царя у него».

КИПР, כפר. Греч. κύπρος. Лат. cyprus. Песнь Песней 1:13; 4:13. Сэр Т. Браун предполагает, что растение, упомянутое в Песни Песней, переведенное как κύπρος в Септуагинте и cyprus в Вульгате, — это то, которое описано Диоскоридом и Плинием, растущее в Египте и около Аскалона, производящее ароматный куст цветов и дающее знаменитое oleum cyprinum. [Сладкое масло, изготовленное из цветов бирючины.] Это одно из растений, наиболее приятных для глаз и обоняния. Глубокий цвет его коры, светло-зеленый цвет его листвы, смягченная смесь белого и желтого, которыми окрашены цветы, собранные в длинные гроздья, подобные сирени; красный оттенок разветвлений, которые их поддерживают, образуют приятное сочетание. Цветы, чьи оттенки так нежны, распространяют вокруг сладчайшие ароматы и бальзамируют сады и комнаты, которые они украшают. Женщины с удовольствием украшают себя ими. Порошком из высушенных листьев они придают оранжевый оттенок своим ногтям, внутренней стороне рук и подошвам ног. Выражение עשתה את־צפרניה, переведенное как «отделает ногти свои» (Втор. 21:12), возможно, скорее означает «украсит свои ногти» и подразумевает древность этой практики. Это универсальный обычай в Египте, и не следовать ему считалось бы неприличным. По-видимому, он практиковался древними египтянами, ибо ногти мумий чаще всего имеют красноватый оттенок.

В Песни Песней невеста описывается как говорящая: «Возлюбленный мой для меня — как кисть кипера в виноградниках Енгедских», гл. 1:13; и снова: «Сады твои — рай из гранатовых яблок с приятными плодами, киперы с нардами», гл. 4:13.

КАНА, город в Галилее, где Иисус совершил свое первое чудо, Ин. 2:1, 2 и т. д. Он находился в колене Завулоновом, недалеко от Назарета. Кану посетил д-р Э. Д. Кларк, который говорит: «Примечательно, что, гуляя среди руин церкви, мы видели большие массивные каменные сосуды, отвечающие описанию, данному древним сосудам этой страны; они не сохранялись и не выставлялись как реликвии, а валялись без внимания нынешних жителей как древности, об изначальном использовании которых они не знали. По их виду и количеству было совершенно очевидно, что практика хранения воды в больших каменных сосудах, каждый из которых вмещал от восемнадцати до двадцати семи галлонов, была когда-то обычной в этой стране».

ХАНААН, сын Хама. Евреи верят, что Ханаан, первым обнаружив наготу Ноя, рассказал своему отцу Хаму; и что Ной, когда проснулся, поняв, что произошло, проклял Ханаана, первого виновника преступления. Другие придерживаются мнения, что Хам был наказан в своем сыне Ханаане, Быт. 9:25. Ибо хотя упомянут Ханаан, Хам не освобожден от проклятия; напротив, он страдает от него больше, поскольку родители больше огорчаются несчастьями своих детей, чем своими собственными; особенно если зло было причинено по какой-то их вине или глупости. Некоторые полагали, что Ханаан может быть поставлено эллиптически вместо «отец Ханаана», то есть Хам, как это переведено в арабском и септуагинтском переводах.

Потомство Ханаана было многочисленным. Его старший сын, Сидон, основал город Сидон и был отцом сидонян и финикийцев. У Ханаана было десять других сыновей, которые были отцами стольких же племен, обитавших в Палестине и Сирии; а именно: хеттеи, иевусеи, аморреи, гергесеи, евеи, аркеи, синеи, арвадеи, цемареи и емафеи. Считается, что Ханаан жил и умер в Палестине, которая от него была названа землей Ханаанской. Несмотря на то, что проклятие направлено против Ханаана, сына, а не против Хама, отца, часто предполагается, что все потомство Хама было помещено под проклятие: «Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих». Но истинная причина, почему был упомянут только Ханаан, вероятно, заключается в том, что проклятие фактически было ограничено потомством Ханаана. Правда, многие африканцы, потомки других ветвей семьи Хама, были широко и жестоко порабощены; но так же поступали и другие племена в разных частях света. Безусловно, нет никаких доказательств того, что негроидная раса когда-либо была помещена под это проклятие. Если бы они были включены в него, это не оправдало бы их угнетателей и не доказало бы, что христианство не предназначено для устранения зла рабства. Но только Ханаан в своих потомках проклят, и только Хам в этой ветви своего потомства. Из этого следует, что подчинение ханаанских народов Израилю исполняет пророчество. К ним оно было ограничено, и с ними оно истекло. Часть семи народов ханаанских была сделана рабами израильтян, когда они овладели своей землей; а остальные — Соломоном.

Ханаан, земля. На карте она представляет собой узкую полоску страны, простирающуюся вдоль восточного побережья Средиземного моря; от которого до реки Иордан наибольшая ширина не превышает пятидесяти миль. Эта река была восточной границей земли Ханаанской, или Палестины, собственно так называемой, которая получила свое название от филистимлян или палестинцев, изначально населявших побережье. Однако трем из двенадцати колен, Рувиму, Гаду и Манассии, были назначены части территории на восточной стороне реки, которые впоследствии были расширены путем подчинения соседних народов. Территория Тира и Сидона была ее древней границей на северо-западе; горный хребет Ливана и Антиливана образует естественную границу на севере и северо-востоке; в то время как на юге она прижата сирийской и аравийской пустынями. В пределах этого ограниченного района, таковы были физические преимущества почвы и климата, существовало в самые счастливые периоды еврейского народа огромное население. Царство Давида и Соломона, однако, простиралось далеко за эти узкие пределы. В северо-восточном направлении оно ограничивалось только рекой Евфрат и включало значительную часть Сирии. Утверждается, что Соломон имел владычество над всем регионом на западной стороне Евфрата, от Типсаха, или Тапсака, на этой реке, на широте 25° 20´, до Аззы, или Газы. «Фадмор в пустыне» (Пальмира), который, как утверждается, построил еврейский монарх (то есть либо основал, либо укрепил), находится значительно северо-восточнее Дамаска, будучи всего в дне пути от Евфрата; и Емаф, Эпифания греков (до сих пор называемая Хама), на территории которой у Соломона было несколько «городов для запасов», расположен на Оронте, на широте 34° 45´ с. ш. На востоке и юго-востоке царство Соломона было расширено завоеванием страны Моава, страны аммонитян и Едома; и тракты, которые либо населялись, либо использовались для выпаса скота израильтянами, лежали еще дальше на восток. Маон, который принадлежал колену Иудину и был расположен в пустыне Фаран или около нее, описывается Абульфедой как самый дальний город Сирии по направлению к Аравии, будучи в двух днях пути за Зоаром. Во времена Давида народ Израиля, включая женщин и детей, составлял, по самым скромным подсчетам, пять миллионов; помимо данников-хананеев и других покоренных народов.

Огромные ресурсы страны и мощь еврейского монарха могут быть оценены не только по уважению, которым он пользовался у современных ему суверенов Египта, Тира и Ассирии, но и по силе нескольких царств, на которые впоследствии были разделены владения Давида. Дамаск восстал во время правления Соломона и сбросил еврейское иго. После его смерти десять колен восстали под предводительством Иеровоама, и страна разделилась на два соперничающих царства — Иудею и Израиль, имевших своими столицами Иерусалим и Самарию. Царство Израиль пало перед ассирийским завоевателем в 721 году до н. э., просуществовав около двухсот пятидесяти лет. Царство Иудея просуществовало около ста тридцати лет, Иудея была окончательно покорена и опустошена Навуходоносором, а храм сожжен в 588 году до н. э. Идумея была завоевана несколько лет спустя. С этого периода до эры Александра Македонского Палестина оставалась под властью халдейской, мидийской и персидской династий. После его смерти Иудея попала под власть царей Сирии и, с некоторыми короткими и беспокойными интервалами, оставалась подвластной либо царям Сирии, либо Египта, пока Иоанн Гиркан не сбросил сирийское иго и не принял диадему в 130 году до н. э. Хасмонейская династия, которая соединяла в лице монарха функции царя и понтифика, хотя и была данницей римских завоевателей, просуществовала сто двадцать шесть лет, пока царство не было отдано Антонием Ироду Великому из идумейского рода в 39 году до н. э.

2. Во времена христианской эры Палестина была разделена на пять провинций: Иудею, Самарию, Галилею, Перею и Идумею. После смерти Ирода Архелай, его старший сын, наследовал управление Иудеей, Самарией и Идумеей с титулом тетрарха; Галилея была назначена Ироду Антипе; а Перея, или страна за Иорданом, — третьему брату, Филиппу. Но менее чем через десять лет владения Архелая были присоединены, после его опалы, к римской провинции Сирии; и Иудея с тех пор управлялась римскими прокураторами. Иерусалим после его окончательного разрушения Титом в 71 году н. э. оставался пустынным и почти необитаемым, пока император Адриан не колонизировал его и не воздвиг храмы Юпитеру и Венере на его месте. Императрица Елена в IV веке подала пример совершения паломничества в Святую Землю, чтобы посетить места, освященные евангельским повествованием; и страна обогатилась толпами преданных, которые стекались туда. В начале VII века она была захвачена сарацинами, которые удерживали ее до тех пор, пока Иерусалим не был взят крестоносцами в XII веке. Латинское Иерусалимское королевство просуществовало около восьмидесяти лет, в течение которых Святая Земля постоянно орошалась христианской и сарацинской кровью. В 1187 году Иудея была завоевана прославленным Саладином, после упадка королевства которого она прошла через различные революции и, наконец, в 1317 году была окончательно поглощена Турецкой империей.

Палестина сейчас распределена на пашалыки. Пашалык Акры или Акки простирается от Джебейля почти до Яффы; пашалык Газы включает Яффу и прилегающие равнины; и поскольку эти два теперь объединены, все побережье находится под юрисдикцией паши Акры. Иерусалим, Хеврон, Наблус, Тивериада и, по сути, большая часть Палестины включены в пашалык Дамаска, который теперь удерживается в сочетании с пашалыком Алеппо; что делает нынешнего пашу, по сути, вице-королем Сирии. Хотя оба паши продолжают оставаться послушными подданными Великого Сеньора по видимости и ежегодно передают значительные суммы в Константинополь, чтобы обеспечить ежегодное продление своей должности, их следует рассматривать скорее как данников, чем как подданных Порты; и предполагается, что именно религиозное верховенство Султана как халифа и викария Мухаммеда, а не какой-либо страх перед его силой, удерживает их от провозглашения своей независимости. Почтение, оказываемое фирманам Порты по всей Сирии, свидетельствует о сильном влиянии, которое Султан сохраняет в этом качестве над турецким населением. Паши Египта и Багдада привязаны к турецкому суверену той же церковной связью, которая одна удерживала плохо сплоченную и слабую империю от распада в руины.

3. Несколько дополнительных замечаний по топографии и климату помогут прояснить силу многих тех частей Писания, которые содержат аллюзии на эти темы. Д-р Э. Д. Кларк, после того как заявил о своем решении сделать Писание своим единственным путеводителем по этой интересной территории, говорит: «Восторг, доставляемый внутренними свидетельствами истины в каждом случае, когда их верность описания доказывалась сравнением с существующими документами, превзошел даже все, что мы ожидали. Такие необычайные примеры совпадения даже с обычаями страны, какими они представлены сейчас, и так много замечательных примеров иллюстрации, предоставляемых противопоставлением простого повествования с представленными видами, заставили нас лишь сожалеть о краткости нашего времени и ограниченной сфере наших способностей для сравнения». Иудея прекрасно разнообразна холмами и равнинами — холмами, ныне бесплодными и мрачными, но когда-то возделанными до самых вершин и улыбающимися разнообразием своих плодов, главным образом оливы и винограда; и равнинами, по которым бедуин ныне бродит, чтобы собрать скудную траву для своего скота, но когда-то дававшими изобилие, о котором жители северного климата не могут составить никакого представления. Богатая своей почвой; сияющая в лучах почти вечного лета; и изобилующая пейзажами самого величественного, а также самого прекрасного рода; эта счастливая страна была действительно землей, которую благословил Господь: но магометанская лень и деспотизм, как инструменты, используемые для исполнения проклятия Небес, превратили ее в пустыню из скал и песков, за исключением некоторых немногих мест, которые остаются, чтобы засвидетельствовать правдивость отчетов, ранее данных о ней. Холмы Иудеи часто поднимаются в горы; наиболее значительными из которых являются Ливан и Ермон на севере; те, что окружают Галилейское море и Мертвое море, также достигают достойной высоты. Другие примечательные горы — это Кармил, Фавор, Гевал и Гаризим, а также горы Гелвуйские, Галаад и Аварим; с вершинами последних, Нево и Фасга: описание которых будет найдено под соответствующими заголовками. Многие из холмов и скал изобилуют пещерами, убежищами для страждущих или прибежищами разбойников.

4. Из-за скудости дождей, выпадающих в Иудее, и жары и сухости атмосферы в течение большей части года, она обладает лишь немногими реками; и так как все они берут свое начало в ее пределах, их течение коротко, а размер незначителен: главная — Иордан, который течет около ста миль. Другие примечательные потоки — это Арнон, Иавок, Киссон, Кедрон, Бесор, Сорек и поток, называемый рекой Египетской. Они также будут описаны под своими соответствующими заголовками. Эта страна когда-то была украшена лесами и рощами: как мы читаем о кедровом лесе на Ливане, дубовом лесе в Васане, лесе или роще Ефремовой и лесе Иареф в колене Иудином. Из них остались только леса Васана; остальные были сметены разрушениями времени и армий, а также постепенным потреблением жителей, чья праздность и невежество помешали им посадить другие.

5. В Иудее или ее окрестностях сейчас нет вулканов: и в истории не упоминается ни об одном, хотя вулканические следы найдены во многих местах на ее восточной стороне, как они также найдены в горах Едома на юге, Джебель-Шера и Хесма, как заметил Буркхардт. Нет сомнений, что многие из священных писателей были хорошо знакомы с явлениями вулканов; откуда можно сделать вывод, что они представали их наблюдению на небольшом расстоянии и из которых они черпали некоторые из своих самых возвышенных образов. Г-н Хорн привел следующие примеры: «Горы трясутся пред Ним, и холмы тают, и земля колеблется пред лицом Его. Ярость Его изливается как огонь, и скалы распадаются пред Ним», Наум 1:5, 6. «Ибо вот, Господь выходит из жилища Своего, придет и сойдет на высоты земли. И горы растают под Ним, и долины распадутся, как воск от огня, как воды, льющиеся с крутизны», Михей 1:3, 4. «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! Горы растаяли бы пред лицом Твоим, как от пламени огня, от которого вода кипит, чтобы имя Твое стало известно врагам Твоим; пред лицом Твоим народы затрепетали бы. Когда Ты совершал страшные дела, которых мы не ожидали, Ты нисходил, — горы таяли пред лицом Твоим», Ис. 64:1–3.

6. Климат Иудеи, из-за южной широты страны, обязательно теплый. Холод зимы, правда, иногда сильнее, чем в европейских климатах, расположенных на несколько градусов севернее; но он кратковременен, и общий характер климата — это жара. И жара, и холод, однако, смягчаются характером поверхности; зима едва ощущается в долинах, в то время как летом жара почти невыносима; и, наоборот, в более возвышенных частях, в течение зимних месяцев, или скорее недель, часто случаются заморозки и иногда выпадает снег, в то время как воздух летом сравнительно прохладен и освежающ. Многие зимы проходят без снега или мороза; и в самую холодную погоду, которая когда-либо случается, солнце в середине дня обычно теплое, а часто и жаркое; так что боль от холода в действительности мало ощущается, и бедняки, которые не могут позволить себе огонь, могут наслаждаться в течение нескольких часов дня более мягким и бодрящим влиянием солнца. Таков обычный характер зим; хотя в некоторые годы, как будет видно далее, холод ощущается сильнее в течение короткого времени, когда он преобладает, что никогда не бывает более двух месяцев, а чаще не бывает и одного. К концу ноября или началу декабря домашние очаги становятся приятными. Именно в это время Иоаким, царь Иудейский, представлен Иеремией сидящим в своем зимнем доме, с огнем, горящим в очаге перед ним, Иер. 36:22. Та же роскошь, хотя часто отнюдь не необходимая, используется богатыми до конца марта.

7. Дождь выпадает только осенью, зимой и весной, когда он иногда сходит с большой силой: наибольшее количество, и то, что собственно составляет сезон дождей, приходится на период между осенним равноденствием, или несколько позже, и началом декабря; в течение этого периода тяжелые облака часто закрывают небо, и несколько дней сильного дождя иногда следуют друг за другом с ветрами. Это то, что в Писании называется ранним или прежним дождем. Ливни продолжают выпадать через неопределенные промежутки времени, с некоторой облачной, но чаще ясной погодой, до весеннего равноденствия, когда они снова становятся более частыми и обильными до середины апреля. Это поздние дожди, Иоиль 2:23. С этого времени до конца мая ливни приходят через нерегулярные промежутки, постепенно уменьшаясь по мере продвижения сезона; небо по большей части безмятежно, а температура воздуха приятна, хотя иногда достигает высокой степени жары. С конца мая или начала июня до конца сентября или середины октября едва ли падает капля дождя, небо постоянно безоблачно, а жара обычно гнетущая. В этот период жители обычно спят на крышах своих домов. Штормам, особенно осенью, предшествуют короткие, но сильные порывы ветра, которые с поверхности иссушенной почвы поднимают большие облака пыли; что объясняет, что имеется в виду под: «Не увидите ветра», 4 Цар. 3:17. Продолжение того же отрывка также подразумевает, что такие ограниченные вихри обычно считались предвестниками дождя: обстоятельство, также упомянутое Соломоном, который говорит: «Кто хвалится подарками ложными, тот как облака и ветер без дождя», Прит. 25:14. Другой признак приближающегося шторма — это маленькое облако, поднимающееся на западе и увеличивающееся, пока не покроет все небеса. Таким было облако, «как ладонь человека», которое явилось Илии на горе Кармил; которое распространилось, «пока небо не сделалось черным от облаков и ветра, и пошел большой дождь», 3 Цар. 18:44. На это явление и достоверность прогноза ссылается наш Спаситель: «Когда вы видите облако» (или то облако, την νεφελην), «поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так», Лк. 12:54. То же самое явление отмечает Гомер:--

Ὡς δ’ ὄτ’ ἀπὸ σκοπιῆς εῖδεν νεφος αιπολος ανηρ

Ἐρχόμενον κατὰ ϖόντον ὑπὸ Ζεφύροιο ἰωῆς,

Τῷ δε τ’, ἄνευθεν ἐόντι, μελάντερον, ἠΰτι ϖὶσσα,

Φαίνετ’ ἰὸν κατὰ ϖόντον, ἄγεί δέ τέ λαίλαπα ϖολλην.

Ῥίγησεν τε ἰδὼν. κ. τ. λ.   Il. lib. iv, 275.

“Slow from the main the heavy vapours rise,

Spread in dim streams, and sail along the skies,

Till black as night the swelling tempest shows,

The cloud condensing as the west wind blows.

He dreads the impending storm,” &c.    Pope.

Град часто выпадает зимой и весной во время очень сильных штормов, причем градины бывают огромного размера. Д-р Рассел говорит, что видел в Алеппо такие, которые достигали двух дюймов в диаметре; но иногда они состоят из кусков неправильной формы, весящих около трех унций. Обильная роса образует еще одну особенность этого климата, часто упоминаемую в Писании: настолько обильна она иногда, что напоминает мелкий дождь и удовлетворяет потребности поверхностной растительности. Г-н Моундрелл, путешествуя около горы Ермон, говорит: «Мы на опыте убедились, что псалмопевец имеет в виду под «росой Ермонской» (Пс. 132:3); наши палатки были такими влажными от нее, как если бы дождь шел всю ночь».

8. В Писании часто упоминаются времена года под терминами «время сева и жатвы». Первое, для пшеницы, приходится примерно на период с середины октября до середины или конца ноября: ячмень высевают двумя, а иногда и тремя месяцами позже. Жатва пшеницы начинается около двадцатого мая, и к началу июня весь урожай убран. Следует отметить, что жатва ячменя обычно происходит на две недели раньше. Обзор поразительной продуктивности этой страны и того, как ее самые каменистые и, на первый взгляд, непреодолимо бесплодные части заставляют служить нуждам человека, будет достаточным, чтобы опровергнуть возражения, выдвигаемые скептически настроенными авторами против возможности того, что она могла обеспечить пропитание множеству своих прежних обитателей, о которых говорится в Писании. Д-р Кларк, путешествуя из Наблуса в Иерусалим, отмечает: «Дорога была горной, скалистой и усеянной рыхлыми камнями; тем не менее, повсюду было удивительное возделывание земли: это была одна из самых поразительных картин человеческого трудолюбия, которую только можно увидеть. Известняковые скалы и каменистые долины Иудеи были полностью покрыты плантациями инжира, виноградниками и оливковыми деревьями: ни один клочок земли, казалось, не был заброшен. Холмы, от подножий до самых вершин, были сплошь покрыты садами: все они были очищены от сорняков и находились в состоянии высочайшего сельскохозяйственного совершенства. Даже склоны самых бесплодных гор были сделаны плодородными благодаря разделению на террасы, подобные ступеням, поднимающимся одна над другой, на которых с поразительным трудом была накоплена почва. Среди посевов мы заметили просо, хлопок, лен и табак, а иногда и небольшие поля ячменя. Только вид этой территории может дать адекватное представление о ее удивительной продуктивности: это поистине Эдем востока, радующийся изобилию своего богатства. При мудром и благодетельном правительстве продукция Святой Земли превзошла бы все расчеты. Ее вечная жатва; целебность воздуха; прозрачные источники; реки, озера и бесподобные равнины; холмы и долины — все это, в дополнение к безмятежности климата, доказывает, что эта земля действительно является «полем, которое благословил Господь: Бог дал ему от росы небесной и от тука земного, и множество хлеба и вина». Однако представления восточного человека о плодородии отличаются от наших; ибо для него плантации инжира, винограда и оливок, которыми когда-то были покрыты известняковые скалы Иудеи, вызывали бы те же ассоциации с изобилием и богатством, которые возникают в сознании англичанина при виде богатых хлебных полей. Земля Ханаанская характеризуется как текущая молоком и медом; и она до сих пор соответствует этому описанию; ибо она содержит обширные пастбища высочайшего качества, а каменистая местность покрыта ароматическими растениями, дающими диким пчелам, которые живут в дуплах скал, такое изобилие меда, что он обеспечивает беднейшие классы пищей. Мед из скал неоднократно упоминается в Писании как восхитительная пища и символ изобилия, 1 Цар. xiv, 25; Пс. lxxxi, 16. Финики — еще один важный предмет потребления; и окрестности Иудеи славились своими многочисленными пальмами, которые вырастают из случайно оброненных косточек посреди самых засушливых районов. Когда к этим диким дарам мы добавим масло, извлекаемое из оливок, столь важный продукт для восточного человека, нам не составит труда объяснить древнее плодородие самых бесплодных районов Иудеи или достаточность почвы для прокормления столь многочисленного населения, несмотря на сравнительно небольшую долю пахотной земли. Однако нет оснований сомневаться в том, что зерно и рис ввозились тирскими купцами; которые израильтяне без труда обменивали на продукцию оливковых рощ и виноградников, или на свой мелкий и крупный скот. Восхитительное вино до сих пор производится в некоторых районах, а долины приносят обильные урожаи табака, пшеницы, ячменя и проса. Тацит действительно сравнивает климат и почву с итальянскими; и он особо выделяет пальму и бальзамическое дерево как произведения, которые давали стране преимущество перед его собственной. Среди других местных произведений можно перечислить кедр и другие разновидности сосны, кипарис, дуб, сикомор, шелковицу, фиговое дерево, иву, терпентинное дерево, акацию, осину, земляничное дерево, мирт, миндальное дерево, тамариск, олеандр, персиковое дерево, витекс, рожковое дерево, оскар, дум, горчичное растение, алоэ, цитрон, яблоню, гранат и многие цветущие кустарники. Местность вокруг Иерихона славилась своим бальзамом, а также пальмами; и две плантации его существовали во время последней войны между иудеями и римлянами, за которые обе стороны отчаянно сражались. Но Галаад, по-видимому, был той страной, в которой он был особенно распространен: отсюда и название «бальзам Галаадский». С тех пор как страна попала под турецкое владычество, он перестал культивироваться в Палестине, но все еще встречается в Аравии. Другие местные виды либо исчезли, либо теперь ограничены узкими районами. Железо встречается в горном хребте Ливан, а шелк производится в изобилии на равнинах Самарии.

9. Однако главное отличие Ханаана заключается в том, что это была единственная часть земли, сделанная по божественному установлению прообразом небес. Так он был представлен Аврааму, а также иудеям. Он указывал на вечный покой, которым духовное семя отца верных должно было наслаждаться после жизненного странствия; его святой город был образом «вышнего Иерусалима»; а Сион с его торжественными и радостными службами представлял ту «гору Господню», к которой придут искупленные с песнями и вечной радостью на головах своих; где они обретут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся.

ХАНАНЕИ, потомки Ханаана от его одиннадцати сыновей, которые, как полагают, поселились в земле Ханаанской вскоре после Вавилонского столпотворения. Известно, что пятеро из них жили в земле Ханаанской, а именно: Хет, Иевус, Емор или Амор, Гергесей и Евей или Хивий; и они, вместе со своим отцом Ханааном, стали главами стольких же народов. Син или Синей был еще одним сыном Ханаана, чье поселение не установлено столь точно; но некоторые авторы делают вывод из сходства названий, что пустыня Син и гора Синай были местами его пребывания и что они были названы так в честь него. Хеттеи населяли страну вокруг Хеврона, вплоть до Вирсавии и потока Бесор, которые Моисей считал южными границами Ханаана. Иевусеи жили рядом с ними на севере, вплоть до города Иевус, ныне называемого Иерусалимом. Аморреи владели страной на восточной стороне Иордана, между рекой Арнон на юго-востоке и горой Галаад на севере, которая впоследствии стала уделом Рувима и Гада. Гергесеи располагались выше Аморреев, на восточной стороне Тивериадского моря, и их земля впоследствии была занята полуколеном Манассии. Евеи жили севернее, под горой Ливан. Перизеи, которые составляют один из семи народов ханаанских, как полагают Хейлин и другие, являются потомками Сина или Синея; и вероятно, поскольку мы не читаем об их пребывании в городах, что они жили рассеянно, в шатрах, подобно скифам, кочуя по обе стороны Иордана, на холмах и равнинах; и что они были названы этим именем от еврейского pharatz, что означает «рассеивать». Хананеи жили посреди всех и были окружены остальными. Это, согласно священным текстам, было соответствующее положение тех семи народов, которые, как сказано, были обречены на уничтожение за свое идолопоклонство и нечестие, когда израильтяне впервые вторглись в их страну. Ученые не пришли к окончательному выводу, следует ли причислять народы, происходящие от других шести сыновей Ханаана, к жителям земли Ханаанской. Преобладает мнение, что они не были включены. Что касается обычаев, нравов, искусств, наук и языка семи народов, населявших землю Ханаанскую, то они, исходя из занимаемого ими положения, должны были быть весьма различными. Те, кто населял морское побережье, были купцами и благодаря своей торговле и богатству рассеяли колонии почти по всем островам и морским провинциям Средиземноморья. (См. Финикия). Колонии, которые Кадм привел в Фивы в Беотии, а его брат Килик в Киликию, как говорят, произошли из рода Ханаана. Считается, что Сицилия, Сардиния, Мальта, Кипр, Корфу, Мальорка, Менорка, Гадес и Эбутрис были заселены хананеями. Другие хананеи, чье положение было внутренним, занимались отчасти скотоводством, отчасти земледелием, и они также были хорошо обучены военному делу. Те, кто жил в обнесенных стенами городах и имел постоянные жилища, возделывали землю; а те, кто странствовал, как, по-видимому, делали перизеи, пасли скот: так что среди хананеев мы обнаруживаем различные классы купцов и, следовательно, мореплавателей; ремесленников, солдат, пастухов и земледельцев. Мы также узнаем из их истории, что все они, как бы ни различались их занятия или местные интересы, были готовы объединиться в общем деле; что они были хорошо подготовлены к войне, как наступательной, так и оборонительной; что их города были хорошо укреплены; что они были достаточно обеспечены военным оружием и боевыми колесницами; что они были дерзкими, упорными и почти непобедимыми; и что они не были лишены хитрости и политики. Их язык, как мы обнаруживаем, был хорошо понятен Аврааму, который был евреем, ибо он легко общался с ними по всем поводам; но что касается их способа письма, был ли он изначально их собственным или заимствованным у израильтян, определить не так просто. Их религия, по крайней мере частично, по-видимому, сохранялась в чистоте до дней Авраама, который признал Мелхиседека священником Бога Всевышнего; и Мелхиседек, без сомнения, был хананеем или, по крайней мере, жил в то время в Ханаане в высоком почете и уважении.

2. Но из истории Писания мы узнаем, что хеттеи, в частности, стали вырождаться во времена Исаака и Ревекки; ибо они не могли вынести мысли о том, чтобы Иаков женился на одной из дочерей Хета, как это сделал Исав. С этого времени, следовательно, мы можем датировать распространение тех мерзостей, которые навлекли на них божественный гнев и сделали их недостойными земли, которой они владели. Во дни Моисея они стали неисправимыми идолопоклонниками; ибо он повелевает своему народу разрушить их жертвенники, сокрушить их истуканы (статуи или столбы), вырубить их рощи и сжечь их резные изображения огнем. И чтобы они не развратили израильтян, последним было строго запрещено вступать с ними в браки; но «поразить их, предать их заклятию, не вступать с ними в союз и не щадить их», Втор. vii, 1–5. Их обвиняют в жестоком обычае принесения в жертву людей, и говорится, что они проводили своих детей через огонь в честь Молоха, Лев. xviii, 21. Их нравы были столь же развращены, как и их учение: прелюбодеяние, скотоложство всех видов, осквернение, кровосмешение и всякого рода нечистота — вот грехи, вменяемые им в вину. «Хананеи, — говорит г-н Брайант, — будучи родственным племенем мицраимам, напоминали их в своих обрядах и религии. Они почитали телку или корову, согласно обычаям Египта. Их главным божеством было солнце, которому они поклонялись вместе с Ваалами под титулами Оурхол, Адонис или Таммуз».

3. Когда мера идолопоклонства и мерзостей хананеев наполнилась, Бог предал их страну в руки израильтян, которые завоевали ее под предводительством Иисуса Навина. Однако они сопротивлялись с упорной доблестью и занимали Иисуса Навина шесть лет с момента перехода через реку Иордан и вступления в Ханаан в 1451 г. до Р. Х. до 1445 г. до Р. Х., когда начался субботний год от осеннего равноденствия; тогда он произвел раздел земли между коленами Израилевыми и почил от своих завоеваний. Поскольку Бог повелел этому народу еще задолго до этого поступать с ними сурово, см. Втор. vii, 2, Иисус Навин истребил огромное количество, а остальных принудил бежать, некоторых из них в Африку, а других в Грецию. Прокопий говорит, что они сначала отступили в Египет, но продвинулись в Африку, где построили много городов и распространились по тем обширным регионам, которые достигают проливов, сохранив свой старый язык с небольшими изменениями. Во времена Афанасия африканцы все еще говорили, что они происходят от хананеев; и когда их спрашивали об их происхождении, они отвечали: «Canani». Признано, что пунический язык был почти таким же, как ханаанский или еврейский.

4. О суровом обращении израильтян с народами Ханаана, против которого неверующие выдвинули так много возражений, следующие замечания Пейли являются достаточным ответом: Первое, что следует заметить, это то, что народы Ханаана были уничтожены за свое нечестие. Это ясно из Лев. xviii, 24 и сл. Теперь факты, раскрытые в этом отрывке, достаточно свидетельствуют о том, что хананеи были нечестивым народом; что отвратительные практики были обычными среди них и даже привычными; что именно за эти злодеяния народы Ханаана были уничтожены. Это было не для того, как некоторые воображали, чтобы освободить место для израильтян; и не просто для того, чтобы покончить с их идолопоклонством; но это было из-за мерзких преступлений, которые обычно сопровождали последнее. И мы можем далее узнать из этого отрывка, что отвращение Бога к этим преступлениям и Его негодование против них регулируются правилами строгой беспристрастности, поскольку Моисей торжественно предостерегает израильтян от впадения в подобные нечестивые пути, «чтобы и вас, — говорит он, — не извергла из себя земля, когда вы оскверните ее, как она извергла народы, бывшие прежде вас; ибо если кто будет делать все эти мерзости, то души делающих это истреблены будут из народа своего», Лев. xviii, 28, 29. Теперь, когда Бог за нечестие народа посылает на них землетрясение, или огонь, или мор, нет жалоб на несправедливость, особенно когда бедствие известно или заранее прямо объявлено как наказание за нечестие такого народа. Это скорее рассматривается как акт примерного карательного правосудия и, как таковой, согласуется с характером морального Правителя Вселенной. Возражение, следовательно, заключается не в том, что ханаанские народы были уничтожены (ибо когда их национальное нечестие принято во внимание и когда оно прямо указано как причина их уничтожения, это установление, как бы сурово оно ни было, не будет подвергаться сомнению); но возражение касается исключительно способа их уничтожения. Я имею в виду, что не остается ничего, кроме способа, против которого можно возражать: их нечестие объясняет само событие. На это возражение можно ответить, что если само событие справедливо, то способ имеет мало значения, мало значения даже для самих страдальцев. Ибо в чем большая разница, даже для них, были ли они уничтожены землетрясением, эпидемией, голодом или руками врага? В чем разница, даже для нашего несовершенного понимания божественного правосудия, при условии, что это так, и известно, что они уничтожены за свое нечестие? Но это уничтожение, скажете вы, смешало невинных с виновными. Меч Иисуса Навина и иудеев не пощадил ни женщин, ни детей. Разве не то же самое происходит при всех других национальных посещениях? Разве землетрясение, или огонь, или мор, или голод среди них не сделали бы того же самого? Даже при обычной и естественной смерти происходит то же самое; Бог забирает жизнь, которую Он дает, не обращая внимания, насколько мы можем заметить, на возраст, пол или характер. «Но, в конце концов, беспорядочные массовые убийства, сжигание городов, опустошение стран — это вещи, ужасные для размышления». Кто сомневается в этом? Таковы все суды Всемогущего Бога. Эффект, каким бы образом он ни проявлялся, должен быть неизбежно огромным, когда Господь, как выражается Псалмопевец, «восстает с места Своего, чтобы наказать нечестивых». Но нас должно удовлетворять, по крайней мере, это тот пункт, на котором мы должны остановиться и сосредоточить наше внимание, что именно за чрезмерное, преднамеренное и заранее предупрежденное нечестие все это постигло их, и что это все время так объявляется в истории, которая повествует об этом.

Но, далее, если наказание их руками израильтян, а не эпидемией, землетрясением, огнем или каким-либо подобным бедствием, все еще является возражением, мы можем, я думаю, увидеть некоторые причины для этого метода наказания в предпочтении любому другому; всегда помня, что вопрос не в справедливости наказания, а в его способе. Хорошо известно, что люди тех веков не были затронуты никаким доказательством силы богов, которым они поклонялись, так глубоко, как дарованием им победы в войне. Именно этим видом доказательства, по их мнению, доказывалось превосходство их собственных богов над богами народов, которых они покоряли. Поскольку это было фактическое убеждение, которое тогда преобладало в мире, неважно, хорошо или плохо обоснованное, как соседние народы, для чьего назидания предназначался этот ужасный пример, как они могли быть убеждены в верховной власти Бога Израилева над мнимыми богами других народов; и в праведном характере Иеговы, то есть в Его отвращении к порокам, которые преобладали в земле Ханаанской? Как, я спрашиваю, они могли быть убеждены так хорошо, или вообще, как не путем предоставления израильтянам, чей Бог, как было известно и признано, Он был, побеждать под Его знаменем и изгонять перед собой тех, кто сопротивлялся исполнению того поручения, с которым, как заявляли израильтяне, они были наделены, а именно изгнанию и истреблению ханаанских народов? Это убедило окружающие страны и всех, кто был наблюдателем или зрителем происходящего, во-первых, что Бог Израилев был реальным Богом; во-вторых, что боги, которым поклонялись другие народы, были либо не богами, либо не имели силы против Бога Израилева; и в-третьих, что именно Он, и только Он, обладал как силой, так и волей наказывать, уничтожать и истреблять от лица Своего как народы, так и отдельных лиц, которые предавались преступлениям и нечестию, за которые хананеи были печально известны. Ничего подобного не появилось бы, или с той же очевидностью, от землетрясения, или мора, или какого-либо природного бедствия. Их могли вообще не приписать божественному вмешательству или не приписать заступничеству Бога Израилева.

Другой причиной, которая сделала это уничтожение более необходимым и более всеобщим, чем оно было бы в противном случае, было соображение, что если бы кто-либо из старых жителей был оставлен, они стали бы сетью для тех, кто сменил их в стране; они постепенно увлекли бы и соблазнили бы их в пороки и развращенность, которые преобладали среди них самих. Пороки всех видов, но пороки, особенно распутного характера, удивительно заразительны. Малая закваска квасит все тесто. Небольшое число лиц, пристрастившихся к ним и допущенных практиковать их безнаказанно или с поощрением, распространит их через всю массу. Эта причина официально и прямо указывается не просто для наказания, но для той степени, до которой оно было доведено; а именно, истребления: «Предай их заклятию, чтобы они не научили вас делать такие же мерзости, какие они делали для богов своих».

Читая, таким образом, ветхозаветное описание еврейских войн и завоеваний в Ханаане и ужасного уничтожения, обрушившегося на его жителей, мы всегда должны помнить, что мы читаем исполнение ужасного, но справедливого приговора, произнесенного Иеговой против невыносимых и неисправимых преступлений этих народов; что они предназначались стать примером для всего мира мстительного гнева Божьего против грехов, которые, если бы им позволили продолжаться, могли бы осквернить весь древний мир и которые могли быть остановлены только решительным и публичным сокрушением народов, печально известных своей приверженностью к ним, и настолько приверженных, что они даже включили их в свою религию и свои общественные институты; и что израильтяне были лишь инструментами в руках праведного Провидения для осуществления истребления народа, из которого необходимо было сделать публичный пример для остального человечества; что это истребление, которое могло быть совершено мором, огнем, землетрясениями, было назначено совершить руками израильтян, как наиболее ясный и понятный метод демонстрации силы и праведности Бога Израилева; Его власти над мнимыми богами других народов; и Его праведного негодования против преступлений, в которые они впали.

КАНДАКИЯ, имя эфиопской царицы, чей евнух, придя в Иерусалим поклониться Господу, был крещен Филиппом диаконом близ Вефсура, на пути в Газу, когда он возвращался в свою страну, Деян. viii, 27. Упомянутая здесь Эфиопия была островом или полуостровом Мероэ к югу от Египта, который, как показывает г-н Брюс, сейчас называется Атбара, вверх по Нилу. Кандакия было общим именем цариц той страны. Страбон и Плиний упоминают цариц с таким именем, правивших в их времена. То, что царица, упомянутая в Деяниях, была обращена посредством своего слуги и что страна таким образом приняла христианство в тот ранний период, — утверждения, не подкрепленные никакими хорошими свидетельствами. См. Абиссинская церковь.

СВЕТИЛЬНИК. Инструмент, так переведенный нашими переводчиками, был более правильно подставкой для ламп. Один из кованого золота был сделан Моисеем, Исх. xxv, 31, 32, и помещен в скинию во святилище, напротив стола хлебов предложения. Основание этого светильника также было из чистого золота; он имел семь ветвей, три с каждой стороны и одну посередине. Когда Соломон построил храм, он не удовлетворился тем, что поместил там один золотой светильник, а приказал поставить десять, той же формы и металла, что и описанный Моисеем, пять на северной и пять на южной стороне святилища, 3 Цар. vii, 49. После того как иудеи вернулись из плена, золотой светильник снова был помещен в храме, как он был до этого в скинии Моисеем. Лампы поддерживались в постоянном горении; и наполнялись утром и вечером чистым оливковым маслом. Иосиф Флавий говорит, что после того, как римляне разрушили храм, различные вещи, найденные внутри него, были перенесены в триумфе в Рим, а именно: золотой стол и золотой светильник с семью ветвями. Они были помещены в храме, построенном Веспасианом и посвященном Миру; и у подножия Палатинского холма до сих пор видна триумфальная арка, на которой изображен триумф Веспасиана и выгравированы различные памятники, которые публично несли в процессии, и среди прочих — светильник с семью ветвями, которые до сих пор различимы на нем. В Откр. i, 12, 20 упоминается семь золотых светильников, которые, как сказано, являются эмблемами семи христианских церквей.

САРАНЧА, yelek, Пс. cv, 34; Иер. li, 27, где она переведена как гусеница; Иоиль i, 4; ii, 25; Наум iii, 15, саранча. Поскольку она часто упоминается вместе с саранчой, некоторые считают ее видом этого насекомого. Это, безусловно, не может быть саранча, как переводит наша версия; ибо в Науме прямо сказано, что она имеет крылья и летает, располагается станом в изгородях днем и совершает свои опустошения ночью. Но это может быть, как переводит Септуагинта в пяти случаях из восьми, где она встречается, bruchus, или «изгородный жук». Тем не менее, отрывок Иер. li, 27, где ialek описывается как «шершавый», то есть с волосами, стоящими дыбом, очень естественно подводит нас к переводу наших переводчиков в этом месте, «шершавая гусеница», которая, подобно другим гусеницам, в надлежащее время сбрасывает свой внешний покров и улетает в крылатом состоянии. Шейхцер отмечает, что мы, возможно, были бы недалеко от истины, если бы, вслед за древними толкователями, понимали этого ialek, в конце концов, как вид саранчи; поскольку некоторые виды их имеют волосы преимущественно на голове, а другие имеют колючие выступы.

КАНОН, слово, используемое для обозначения авторизованного каталога священных писаний. Слово изначально греческое, κανὼν, и означает правило или стандарт, с помощью которого другие вещи должны быть исследованы и оценены. Соответственно, то же самое слово применялось к язычку весов, или той небольшой части, которая своим перпендикулярным положением определяет ровное равновесие или вес, или, своим наклоном в ту или иную сторону, неравное равновесие взвешиваемых вещей. Отсюда следует, что, поскольку писания Пророков, Апостолов и Евангелистов содержат подлинный отчет об открытой воле Божьей, они являются правилом веры и практики тех, кто их принимает. Канон также эквивалентен списку или каталогу, в который внесены те книги, которые содержат правило веры.

Об отчете об установлении канона Писания см. Библия. Следующие наблюдения д-ра Александра в его работе о каноне, доказывающие, что ни одна каноническая книга Ветхого или Нового Завета не была утеряна, могут быть здесь уместно представлены. — Ни одна каноническая книга Ветхого Завета не была утеряна. По этому вопросу существовало некоторое разнообразие мнений. Златоуст цитируется Беллармином как говорящий: «что многие из писаний пророков погибли, что легко может быть доказано из истории в Паралипоменон. Ибо иудеи были небрежны, и не только небрежны, но и нечестивы; так что некоторые книги были утеряны из-за небрежности, а другие были сожжены или иным образом уничтожены». В подтверждение этого мнения приводится ссылка на 3 Цар. iv, 32, 33, где о Соломоне сказано, «что он изрек три тысячи притчей, и песни его были тысяча и пять. И говорил он о деревах, от кедра, который в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены: говорил он и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах». Все эти произведения, как признано, погибли. Далее, в 1 Пар. xxix, 29, 30 сказано: «Дела царя Давида, первые и последние, описаны в записях Самуила провидца, и в записях Нафана пророка, и в записях Гада прозорливца, со всем его царствованием, и могуществом его, и со временами, которые проходили над ним, и над Израилем, и над всеми царствами земель». Книга Иашера также дважды упоминается в Писании. В Иисуса Навина x, 13: «И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного?» И во 2 Цар. i, 18: «И сказал научить сынов Иудиных луку: вот, написано в книге Праведного».

Книга браней Господних упоминается в Числах xxi, 14. Но у нас в каноне нет книг под именем Нафана и Гада, ни какой-либо книги Иашера, ни книги браней Господних. Более того, мы часто встречаем в священной истории ссылки на другие хроники или летописи для более полного изложения обсуждаемых вопросов, которые не сохранились до наших дней. А во 2 Пар. ix, 29 сказано: «Прочие же дела Соломоновы, первые и последние, описаны в записях Нафана пророка, и в пророчестве Ахии Силомлянина, и в видениях Иддо прозорливца о Иеровоаме, сыне Наватовом». Теперь хорошо известно, что ни одно из этих писаний пророков не входит в канон; по крайней мере, ни одно из них под их именами. Также сказано во 2 Пар. xii, 15: «Дела Ровоамовы, первые и последние, описаны в записях Самаии пророка и Иддо прозорливца, при родословиях». От которых произведений ничего не осталось под именами этих пророков.

1. Первое наблюдение, которое можно сделать по этому вопросу, заключается в том, что каждая книга, на которую ссылаются или которую цитируют в священных писаниях, не обязательно является вдохновенной или канонической книгой. Поскольку Апостол Павел цитирует отрывки из греческих поэтов, из этого не следует, что мы должны принимать их поэмы как вдохновенные.

2. Книга может быть написана вдохновенным человеком и при этом не быть ни вдохновенной, ни канонической. Вдохновение не постоянно даровалось пророкам; но было случайным и для конкретных важных целей. В обычных делах, и особенно в вещах, никак не связанных с религией, разумно предположить, что Пророки и Апостолы были предоставлены тому же руководству разума и здравого смысла, что и другие люди. Человек, следовательно, вдохновленный изречь какое-либо пророчество или даже написать каноническую книгу, мог писать другие книги без большей помощи, чем та, которую получают другие добрые люди. Поскольку Соломон был вдохновлен написать некоторые канонические книги, из этого не следует, что то, что он написал по естественной истории, было также вдохновенным, не более, чем частные письма Соломона к своим друзьям, если он когда-либо их писал. Пусть будет запомнено, что Пророки и Апостолы были вдохновлены только по особым случаям и по конкретным предметам, и все трудности относительно таких работ, как эти, исчезнут. Сколько из книг, упомянутых в Библии и упомянутых выше, могли быть такого описания, теперь невозможно сказать; но вероятно, многие из них принадлежат к этому классу. Без сомнения, было много книг летописей, гораздо более подробных и детальных в изложении фактов, чем те, которые у нас есть. Часто было достаточно просто сослаться на эти государственные бумаги или публичные документы как на достаточно точные в отношении фактов, по поводу которых была сделана ссылка. Книга браней Господних могла, насколько это представляется, быть просто списком личного состава армии. Слово, переведенное как книга, имеет такое обширное значение на иврите, что даже не обязательно предполагать, что это вообще было письмо. Книга Иашера (или Праведности, если мы переведем это слово) могла быть каким-то полезным сборником, взятым из Писания или составленным мудрыми для регулирования справедливости и равенства между человеком и человеком. Августин в своем «Граде Божьем» точно разграничил этот предмет. «Я думаю, — говорит он, — что те книги, которые должны иметь авторитет в религии, были открыты Святым Духом, а другие люди составляли историческим усердием, как пророки делали эти по вдохновению. И эти два класса книг настолько различны, что только по тем, которые написаны по вдохновению, мы должны предполагать, что Бог через них говорит к нам. Один класс полезен для полноты знания; другой — для авторитета в религии; в котором авторитете сохраняется канон».

3. Но далее: можно утверждать, без какого-либо ущерба для полноты канона, что могли существовать вдохновенные писания, которые не предназначались для наставления церкви во все века, а были составлены пророками для какого-то особого случая. Эти писания, хотя и вдохновенные, не были каноническими. Они были временными по своему замыслу; и когда он был выполнен, они больше не были нужны. Мы знаем, что пророки изрекали по вдохновению много речей к народу, от которых у нас не осталось ни следа в записи. Упоминаются многие истинные пророки, которые не написали ничего, о чем мы знаем; и упоминаются несколько, чьи имена даже не даны. То же самое верно и в отношении Апостолов. Очень немногие из них имели какое-либо отношение к написанию канонических Писаний, и все же все они обладали полным вдохновением. И если они писали письма по особым случаям церквям, основанным ими; все же они не предназначались для постоянного наставления вселенской церкви. Поэтому Самаия, и Иддо, и Нафан, и Гад могли написать некоторые вещи по вдохновению, которые никогда не предназначались для того, чтобы составлять часть священного тома. Не утверждается, что определенно существовали такие временные вдохновенные писания: все, что необходимо поддерживать, это то, что, предполагая, что такие существовали, что не является невероятным, из этого не следует, что канон неполный из-за их потери.

4. Последнее замечание в отношении книг Ветхого Завета, которые считаются утерянными, заключается в том, что весьма вероятно, что мы имеем несколько из них сейчас в каноне под другим именем. Книги Самуила, Царств и Паралипоменон, вероятно, были написаны не одним, а чередой пророков. Есть основания полагать, что до тех пор, пока канон священного Писания не был закрыт, череда пророков никогда не прерывалась. Все, что необходимо было добавить в качестве объяснения к любой книге, уже принятой в канон, они были компетентны присоединить; или любые летописи или истории, которые Бог намеревался передать потомству, они были бы направлены и вдохновлены подготовить. Таким образом, различные части этих книг могли быть написаны Гадом, Нафаном, Иддо, Самаией и т. д. Что некоторые части этих историй были подготовлены пророками, у нас есть ясное доказательство в одном случае; ибо Исаия вставил в свое пророчество несколько глав, которые содержатся во 2 Царств и которые, я думаю, нет сомнений, были первоначально написаны им самим. Иудейские врачи придерживаются мнения, что книга Иашера является одной из книг Пятикнижия или всего закона. Книга браней Господних многими считалась не чем иным, как книгой Чисел.

Таким образом, из рассмотрения частностей достаточно ясно, что не существует доказательств того, что какая-либо каноническая книга Ветхого Завета была утеряна. К чему мы можем добавить, что существует много общих соображений большого веса, которые доказывают, что ни одна часть Писаний Ветхого Завета не была утеряна. Перевод этих книг на греческий язык достаточен, чтобы показать, что те же самые книги существовали почти за двести лет до пришествия Христа. И, прежде всего, безоговорочное свидетельство о Писаниях Ветхого Завета со стороны Христа и Его Апостолов должно убедить нас в том, что мы не потеряли ни одной из вдохновенных книг канона. Писания постоянно упоминаются и цитируются ими как непогрешимый авторитет, как мы показали ранее. Эти оракулы были вверены иудеям как священный залог, и они никогда не обвинялись в неверности в этом доверии. Писания объявлены написанными «на наше научение»; и не дается никакого намека на то, что они когда-либо были искажены или в какой-либо степени испорчены.

Что касается Нового Завета, тот же автор продолжает: Что касается Нового Завета, я готов признать, как это было сделано ранее, что могли быть книги, написанные вдохновенными людьми, которые были утеряны; ибо вдохновение было случайным, а не постоянным; и ограничивалось вопросами веры, а не давалось по делам этой жизни или в вопросах чистой науки. И если такие писания были утеряны, канон Писания пострадал не больше от этого средства, чем от потери любых других невдохновенных книг. Но далее: я готов пойти дальше и сказать, что возможно (хотя я не знаю доказательств этого факта), что некоторые вещи, написанные под влиянием вдохновения для особого случая и для исправления некоторого беспорядка в конкретной церкви, могли быть утеряны без ущерба для канона. Ибо, поскольку многое из того, что Апостолы проповедовали по вдохновению, несомненно утеряно, так нет причин, почему каждое слово, которое они написали, должно обязательно сохраняться и составлять часть канонического тома. Например: предположим, что когда Апостол Павел сказал: «Я писал вам в послании не сообщаться с блудниками», 1 Кор. v, 9, он имел в виду послание, которое он написал коринфянам до того, которое сейчас называется Первым; возможно, никогда не предполагалось, что это письмо должно составлять составную часть канона; ибо хотя оно рассматривало предметы, связанные с христианской верой или практикой, тем не менее, поскольку через короткое время возник случай рассматривать эти предметы более широко, все в том послании (предполагая, что оно когда-либо было написано) могло быть включено в два Послания к Коринфянам, которые сейчас находятся в каноне.

1. Первый аргумент, доказывающий, что ни одна каноническая книга не была утеряна, выводится из бдительной заботы провидения о священных Писаниях. Теперь, предполагать, что книга, написанная по вдохновению Святого Духа и предназначенная составлять часть канона, который является правилом веры для церкви, должна быть полностью и безвозвратно утеряна, конечно, не очень почетно для мудрости Божьей и никоим образом не согласуется с обычным методом Его установлений в отношении Его драгоценной истины. Есть веские основания думать, что если бы Бог счел необходимым и для назидания церкви, чтобы такие книги были написаны под вдохновением Святого Духа, Своим провидением Он позаботился бы сохранить их от уничтожения. Мы знаем, что это сокровище божественной истины во все века и в худшие времена было особой заботой Бога, иначе ни одна из священных книг не существовала бы сейчас. И если одна каноническая книга могла быть утеряна из-за небрежности или неверности людей, почему не все? И таким образом цель Бога в совершении откровения Своей воли могла быть сорвана. Но какие бы другие искажения ни прокрались в иудейскую или христианскую церкви, не похоже, чтобы какая-либо из них, как тело, когда-либо навлекла на себя порицание за небрежность в сохранении оракулов Божьих. Наш Спаситель никогда не обвинял иудеев, которые извращали священные Писания к своей собственной погибели, в том, что они потеряли какую-либо часть священного залога, вверенного им. История сообщает нам о яростном и злобном замысле Антиоха Епифана уничтожить каждый след священного тома; но та же история уверяет нас, что иудейский народ проявил героическую стойкость и непобедимое терпение в сопротивлении и срыве его нечестивого замысла. Они предпочли пожертвовать своими жизнями и претерпеть жестокую смерть, чем выдать копии священного тома, находившиеся в их владении. И тот же дух проявился, и с тем же результатом, в Диоклетиановом гонении на христиан. Были предприняты все усилия, чтобы стереть священные писания христиан; и множество людей претерпели смерть за отказ выдать Новый Завет. Некоторые, правда, побежденные ужасами жестокого преследования, в час искушения согласились сдать святую книгу; но их всегда после этого называли предателями; и с величайшим трудом кто-либо из них мог быть принят снова в общение церкви после долгого покаяния и самых смиренных признаний своей вины. Теперь, если какая-либо каноническая книга когда-либо была утеряна, это должно было произойти в эти ранние времена, когда слово Божье ценилось гораздо выше жизни и когда каждый христианин был готов запечатлеть истину своей кровью.

2. Другой аргумент, который кажется мне убедительным, заключается в том, что через короткое время все священные книги были рассеяны по всему миру. Если бы книга по какой-то случайности или насилию была уничтожена в одном регионе, потерю вскоре можно было бы восполнить, отправив за копиями в другие страны. Соображения, только что упомянутые, я полагаю, были бы удовлетворительны для всех беспристрастных умов, если бы не предполагалось, что есть доказательства того, что некоторые вещи были написаны Апостолами, которых сейчас нет в каноне. Мы уже упоминали послание к коринфянам, которое, как предполагается, Апостол Павел написал им до написания тех, которыми мы сейчас обладаем. Но отнюдь не является достоверным или даже вероятным, что Апостол Павел когда-либо писал такое послание; ибо ни один древний писатель не упоминает ни слова о таком письме, и нигде нельзя найти ни цитаты из него, ни ссылки на него. Это вопрос свидетельства, в котором все отцы согласны, как одним голосом, что Апостол Павел написал не более четырнадцати посланий, все из которых у нас сейчас есть. Но все же собственное заявление Апостола Павла стоит на пути нашего мнения: «Я писал вам в послании», 1 Кор. v, 9, 11. Слова в оригинале: Ἔγραψα ὑμῖν ἐν τῇ ἐπιϛολῇ; буквальный перевод которых: «Я написал вам в послании» или «в этом послании»; то есть в первой части его; где, на самом деле, мы находим именно то, что, как он говорит, он написал. См. 1 Кор. v, 2, 5, 6. Но учеными и рассудительными комментаторами считается, что следующие слова, Νυνὶ δὲ ἔγραψα ὑμῖν, «Но теперь я написал вам», требуют, чтобы мы понимали предыдущую оговорку как относящуюся к какому-то прежнему времени; но внимательное внимание к контексту убедит нас, что эта ссылка отнюдь не является необходимой. Апостол сказал им в начале главы избегать общения с блудниками и т. д.; но из десятого стиха очевидно, что он опасался, что его смысл может быть понят неправильно, путем слишком широкого распространения запрета, так чтобы отказаться от всякого общения с миром; поэтому он повторяет то, что сказал, и сообщает им, что это имеет отношение только к исповедующим христианство, которые должны быть виновны в таких пороках. Все это можно перефразировать так: «Я писал вам выше в моем письме, чтобы вы отделились от тех, кто является блудниками, и чтобы вы очистили их как старую закваску; но, опасаясь, чтобы вы не поняли мой смысл неправильно, сделав вывод, что я направил вас избегать всякого общения с язычниками вокруг вас, которые пристрастились к этим постыдным порокам, что сделало бы необходимым, чтобы вы вышли из мира, я теперь сообщаю вам, что мой смысл в том, чтобы вы не общались близко ни с кем, кто делает исповедание христианства, и все же продолжает в этих злых практиках». В подтверждение этой интерпретации мы можем привести старую сирийскую версию, которая, будучи сделанной вскоре после дней Апостолов, является хорошим свидетельством в отношении этого факта. В этой почтенной версии смысл одиннадцатого стиха передан так: «Это то, что я написал вам» или «смысл того, что я написал вам».

Единственный другой отрывок в Новом Завете, который, как полагают, относится к не дошедшему до нас посланию апостола Павла, находится в Послании к Колоссянам 4:16: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы». Но есть ли какие-либо доказательства того, что апостол Павел когда-либо писал послание к Лаодикийцам? Текст, на котором основывалось это мнение в древние и новые времена, при правильном толковании не имеет такого значения. Слова в оригинале: καὶ τὴν ἐκ Λαοδικείας ἵνα καὶ ὑμεῖς ἀναγνῶτε, «и чтобы вы также прочитали послание из Лаодикии» (Кол. 4:16). Эти слова понимались по-разному; некоторые полагают, что апостол Павел написал послание к Лаодикийцам, которое он хотел прочитать в церкви в Колоссах. Иоанн Златоуст, по-видимому, понимал их именно так, и римские авторы почти повсеместно приняли это мнение. «Поэтому, — говорит Беллармин, — несомненно, что послание апостола Павла к Лаодикийцам ныне утрачено». Их мнение подкрепляется латинской Вульгатой, где мы читаем: eamque Laodicensium, «то, которое от Лаодикийцев»; но даже эти слова допускают иное толкование. Многие ученые протестанты также придерживались той же интерпретации, в то время как другие предполагают, что апостол Павел здесь ссылается на Послание к Ефесянам, которое, по их мнению, он отправил Лаодикийцам, а нынешняя надпись является подложной. Однако то, что ни одно из этих мнений не является верным, можно считать весьма вероятным. То, что апостол Павел не мог иметь в виду под словами, использованными в рассматриваемом отрывке, послание, написанное им самим, станет очевидным из следующих аргументов: (1) Апостол Павел не мог с какой-либо точностью речи назвать послание, написанное им самим и отправленное Лаодикийцам, посланием из Лаодикии. Он, безусловно, сказал бы: ϖρὸς Λαοδικείαν [к Лаодикии] или что-то подобное. Кто когда-либо слышал, чтобы послание, адресованное какому-либо лицу или обществу, называлось посланием от них? (2) Если бы послание, о котором идет речь в этом отрывке, было написано апостолом Павлом, для него было бы наиболее естественно назвать его своим посланием; это сделало бы его смысл неспособным к неверному толкованию. (3) Все те, кто наиболее квалифицирован судить об этом факте и кто был хорошо знаком с историей и писаниями апостола Павла, никогда не упоминают о таком послании: ни Климент, ни Ерма, ни сирийский переводчик не знали ничего о подобном послании апостола Павла. Но можно спросить, на какое же тогда послание ссылается апостол Павел? В таком случае, когда свидетельств недостаточно, кажется наиболее безопасным следовать буквальному смыслу слов и полагать, что это было послание, написанное Лаодикийцами, вероятно, самому Павлу, которое он отправил Колоссянам вместе со своим собственным посланием для их прочтения.

ПЕСНИ ПЕСНЕЙ, книга, на иврите שיר השירים, «песнь песней». Церковь, как и синагога, в целом приняла эту книгу как каноническую. Царственный автор, по-видимому, в типическом духе своего времени, намеревался сделать церемониальное установление описанием духовных отношений; и поэтому эта песнь рассматривается рассудительными авторами как мистическая аллегория того рода, которая придает более возвышенный смысл историческим истинам и которая через описание человеческих событий отражает божественные обстоятельства. Священные писатели, по снисхождению Божьему, были уполномочены иллюстрировать Его строгие и близкие отношения с церковью образом брака; и эта эмблема должна была быть поразительно подходящей и выразительной для представлений иудеев, поскольку они придавали особый мистический смысл этому установлению и представляли брачный союз как аналог некоего первообраза на небесах. Отсюда он совершался среди них с весьма особыми церемониями и торжественностью, со всем, что могло придать достоинство и важность его обрядам. Соломон, следовательно, воспевая обстоятельства своего брака, был естественно приведен ходом соответствующих размышлений к рассмотрению той духовной связи, которую он часто использовал для символизации; и эта идея должна была быть тем более настойчиво внушена ему, поскольку он в этот период готовился построить храм Богу и тем самым предоставить видимое представление еврейской церкви. Духовная аллегория, доведенная таким образом Соломоном до своего высшего совершенства, была вполне согласуема с пророческим стилем, который привык предсказывать евангельские благословения с помощью таких притчевых образов; и Соломон был более непосредственно обеспечен образцом для этого представления автором сорок пятого Псалма, который описывает в краткой аллегории ту же будущую связь между Христом и Его церковью.

2. Но хотя это произведение, безусловно, является аллегорическим представлением, многие ученые люди в безудержном стремлении объяснить песнь, даже в ее мельчайших и самых неясных подробностях, слишком далеко предавались своему воображению; и, пытаясь слишком тонко примирить буквальный смысл с духовным, вышли за пределы, которые всегда должно предписывать благоговение перед Священным Писанием. Идеи, которые священные писатели предоставляют относительно мистической связи между Христом и Его церковью, хотя и хорошо приспособлены к нашему пониманию через аллюзию брачного союза, слишком общи, чтобы проиллюстрировать каждую деталь, содержащуюся в этой поэме, которая, возможно, была намеренно украшена некоторыми орнаментами, соответствующими буквальному толкованию. Когда общая аналогия очевидна, мы не всегда должны ожидать детального сходства и не должны быть слишком любопытными в поисках неясных и скрытых аллюзий. Соломон, в пылу вдохновенной фантазии и не подозревая о неверном толковании или преднамеренном искажении, описывает Бога и Его церковь с их соответствующими атрибутами и благодатью под красками, знакомыми и приятными человечеству, и демонстрирует их пламенную привязанность под дозволенными образами земной любви. Действительно, нельзя было бы выбрать более элегантного и подходящего подобия для иллюстрации этого близкого и духовного союза, чем брачный союз, если рассматривать его в целомудренной простоте его первого установления или в интересных обстоятельствах, с которыми он был учрежден среди иудеев.

3. Эту поэму можно рассматривать по форме как драматическую поэму пасторального типа. Существует последовательность времени и смена места действия, переходящая к различным частям дворца и королевских садов. Лица, введенные в качестве говорящих, — это жених и невеста, а также их соответствующие сопровождающие. Обмен диалогами ведется в свободной и отрывочной манере, но речи адаптированы к персонажам с соответствующей элегантностью. Спутники невесты составляют своего рода хор, который, по-видимому, имеет некоторое сходство с тем, что впоследствии было принято в греческой трагедии. Соломон и его царица принимают пасторальную простоту стиля, которая благоприятствует передаче их чувств. Поэма изобилует красотами и повсюду представляет восхитительное и романтическое отображение природы, написанное в ее самое интересное время года и описанное со всеми украшениями, которые могла предоставить изобретательная фантазия. Она справедливо называется Песнью Песней, или самой превосходной песнью, как превосходящая все, что мог бы создать не вдохновленный свыше автор, и стремящаяся, при правильном понимании, очистить разум и возвысить чувства от земного к небесному.

КАПЕРНАУМ, город, прославленный в Евангелиях, будучи местом, где Иисус обычно пребывал во время Своего служения. Он стоял на морском побережье, то есть на побережье Галилейского моря, в пределах Завулоновых и Неффалимовых (Мф. 4:15) и, следовательно, в его верхней части. Поскольку это был удобный порт из Галилеи в любое место на другой стороне моря, это могло быть побуждением для нашего Господа сделать его местом Своего постоянного пребывания. По этой причине Капернаум был высоко почтен; и хотя он «до неба вознесся», как хвастались его жители, поскольку он не воспользовался должным образом этой исключительной милостью, он вызвал у Него суровое осуждение, что он «до ада низвергнется» (Мф. 11:23). Этот приговор об уничтожении был полностью реализован; древний город приведен в состояние полного запустения. Буркхардт предполагает, что руины, называемые Таль-Хум, возле ручья Эль-Эше, являются руинами Капернаума. Г-н Бакингем, который дает этому месту название Тальхун, описывает значительные и обширные руины; единственные остатки тех зданий, которые возвышали Капернаум над его соседями.

КАППАДОКИЯ, на иврите называется Кафтор. Каппадокия граничила с Галатией на востоке и упоминается в Деяниях 2:9, а также апостолом Петром, который адресует свое Первое послание рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Вифинии и Азии. Жители этой страны были ранее печально известны своими пороками; но после распространения христианства она произвела много великих и достойных мужей: среди них можно назвать Григория Назианзина, Григория Нисского и святого Василия, обычно именуемого Великим.

ПЛЕННЫЕ. Обращение с людьми, взятыми в плен на войне среди древних народов, проливает большой свет на многие отрывки Писания. Восточный завоеватель часто раздевал своих несчастных пленников догола, брил им головы и заставлял их путешествовать в таком состоянии, подвергаясь палящему зною вертикального солнца днем и пронизывающему холоду ночью. Такое варварское обращение было для скромных женщин верхом жестокости и унижения; особенно для тех, кто был воспитан в нежности и элегантности, кто блистал во всех излишествах декоративного наряда и чьи лица едва ли когда-либо были открыты взору мужчины. Пророк Исаия упоминает это как самую тяжелую часть страданий, в которые вовлечены женщины-пленницы: «Господь обнажит их срамоту». Дочь Сиона предавалась всей неге восточной роскоши; но оскорбленный Иегова должен был заставить ее неумолимых врагов вытащить ее из ее тайных покоев на глазах у дерзких солдат; сорвать с нее украшения, в которых она так сильно находила удовольствие; отнять ее великолепные и дорогие одежды, открыть ее наготу и принудить ее путешествовать в этом жалком положении в далекую страну, беспомощной пленницей, собственностью жестокого господина. Прибыв в землю своего плена, пленники часто покупались по очень низкой цене. Пророк Иоиль жалуется на презрительную дешевизну, в которой держали народ Израиля те, кто сделал их пленниками: «И бросали жребий о Моем народе, и отдавали отрока за блудницу, и продавали отроковицу за вино, чтобы пить». Обычай бросать жребий о пленниках, взятых на войне, по-видимому, преобладал как среди иудеев, так и среди греков. Та же аллюзия встречается в пророчестве Авдия: «Чужеземцы уводили в плен войско его, и иноплеменники вошли в ворота его и бросали жребий об Иерусалиме» (Авд. 11). Что касается греков, у нас есть пример у Трифиодора:

“Shared out by lot the female captives stand,

The spoils divided with an equal hand;

Each to his ship conveys his rightful share,

Price of their toil, and trophies of the war.”

2. Согласно бесчеловечному обычаю, который до сих пор сохраняется на востоке, глаза пленников, взятых на войне, нередко выкалывались, иногда буквально вычерпывались или вырывались из глазниц. Эту ужасную беду Самсону пришлось перенести от неумолимой мести своих врагов. В более позднюю эпоху Седекия, последний царь Иудеи и Вениамина, будучи принужденным видеть насильственную смерть своих сыновей и знати, был ослеплен и увезен в цепях в Вавилон. Варварский обычай долго пережил упадок и падение Вавилонской империи; ибо, по свидетельству г-на Мориса в его истории Индостана, пленные князья этой страны часто подвергались такому обращению со стороны своих более удачливых соперников; раскаленное железо проводилось над их глазами, что эффективно лишало их зрения и в то же время их титула и способности царствовать. На жалкое состояние таких узников намекает пророк Исаия в благородном предсказании, где он описывает в очень ярких красках характер и труд обещанного Мессии: «Он послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и слепым прозрение, отпустить измученных на свободу», как слишком часто бывали пленники из-за тяжести своих оков.

3. По-видимому, у восточных царей существовала практика приказывать своим пленникам, взятым на войне, особенно тем, кто своими чудовищными преступлениями или упорством сопротивления сильно разгневал их, ложиться на землю, а затем предавать смерти определенную их часть, которую они измеряли веревкой или определяли по жребию. Этот обычай, возможно, не был общепринятым у народа Божьего в их войнах с окружающими народами; но один пример записан в жизни Давида, который наложил это наказание на Моавитян: «И поразил Моавитян, и измерил их веревкою, уложив их на землю; и отмерил две веревки на умерщвление, а одну веревку на оставление в живых: и сделались Моавитяне рабами Давиду, и приносили дары» (2 Цар. 8:2). Но самое шокирующее наказание, которое изобретательная жестокость высокомерного и бесчувственного завоевателя когда-либо налагала на несчастного пленника, описано Вергилием в восьмой книге Энеиды; и о котором даже римлянин, привыкший к крови, не мог упоминать без ужаса:

«Quid memorem infandas cædes? quid facta tyranni», и т. д.

Line 483.

“What words can paint those execrable times,

The subjects’ sufferings, and the tyrant’s crimes!

That blood, those murders, O ye gods! replace

On his own head, and on his impious race:

The living and the dead at his command

Were coupled face to face, and hand to hand,

Till, choked with stench, in loathed embraces tied,

The lingering wretches pined away, and died.”

Dryden.

Именно к этому плачевному состоянию пленника относится Апостол в том патетическом восклицании: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» Кто спасет меня, жалкого пленника, каким я являюсь, от этого постоянного бремени греха, которое я ношу с собой; и которое обременительно и отвратительно, как труп, привязанный к живому телу, который нужно тащить за собой, куда бы оно ни шло?

ПЛЕН. Бог обычно наказывал грехи и неверность иудеев различными пленениями или рабствами. Первый плен — это египетский, от которого они были избавлены Моисеем и который следует рассматривать скорее как допущение провидения, чем как наказание за грех. Шесть пленений насчитывается во время правления судей: первое, под властью Хусарсафема, царя Месопотамии, которое продолжалось около восьми лет; второе, под властью Еглона, царя Моавитского, от которого иудеи были избавлены Аодом; третье, под властью Филистимлян, от которых они были спасены Самегаром; четвертое, под властью Иавина, царя Асорского, от которого они были избавлены Деворой и Вараком; пятое, под властью Мадианитян, от которых их освободил Гедеон; и шестое, под властью Аммонитян и Филистимлян, во время судейства Иеффая, Есевона, Елона, Авдона, Илия, Самсона и Самуила. Но самыми великими и примечательными пленениями были пленения Израиля и Иудеи при их царском правлении.

Пленения Израиля. В 3264 году от сотворения мира Феглаффелласар взял несколько городов и увел в плен, главным образом из колен Рувимова, Гадова и полуколена Манассиина (4 Цар. 15:29). В 3283 году от сотворения мира Салманасар взял и разрушил Самарию после трехлетней осады и переселил колена, которые были пощажены Феглаффелласаром, в провинции за Евфратом (4 Цар. 18:10, 11). Принято считать, что возвращения десяти колен из этого второго плена не было. Но когда мы внимательно изучаем писания пророков, мы находим, что возвращение по крайней мере значительной части Израиля из плена ясно указано. Осия говорит: «И полетят, как птица, из Египта, и как голубица из земли Ассирийской, и вселю их в домах их, говорит Господь» (Ос. 11:11). Амос говорит: «И возвращу из плена народ Мой, Израиля, и застроят опустевшие города и поселятся в них» и т. д. (Ам. 9:14). Авдий отмечает: «И плен сей сынов Израилевых овладеет землею Ханаанскою» и т. д. (Авд. 18, 19). В том же духе говорят и другие пророки. «И поднимет знамя для народов, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» (Ис. 11:12, 13). Иезекииль получил повеление от Бога взять два куска дерева и написать на одном: «Иуде и сынам Израилевым», а на другом: «Иосифу и всему дому Израилеву»; и соединить эти два куска дерева, чтобы они стали одним, и обозначить воссоединение Иуды и Израиля (Иез. 37:16). Иеремия столь же определенен: «В те дни придет дом Иудин к дому Израилеву, и пойдут вместе из земли северной в землю, которую Я дал в наследие отцам вашим» (Иер. 3:18). См. также Иер. 31:7–9, 16, 17, 20; 16:15; 49:2 и т. д.; Зах. 9:13; 10:6, 10; Мих. 2:12. В исторических книгах Писания мы находим, что израильтяне из десяти колен, так же как и из Иуды и Вениамина, вернулись из плена. Среди тех, кто вернулся с Зоровавелем, числятся некоторые из Ефрема и Манассии, которые поселились в Иерусалиме с коленом Иуды. Когда Ездра пересчитывал тех, кто вернулся из плена, он только спрашивал, из рода ли они Израилева; и на первой пасхе, которая тогда праздновалась в храме, была жертва двенадцати козлов за весь дом Израилев, по числу колен (Езд. 6:16, 17; 8:35). При Маккавеях и во времена нашего Спасителя мы видим Палестину, населенную израильтянами всех колен без различия. Самаритянская хроника утверждает, что в тридцать пятый год понтификата Абделуса три тысячи израильтян, с разрешения царя Сауредиуса, вернулись из плена под предводительством Адуса, сына Симона.

Пленения Иудеи. Пленения Иудеи обычно насчитывают четыре: первое, в 3398 году от сотворения мира, при царе Иоакиме, когда Даниил и другие были уведены в Вавилон; второе, в 3401 году от сотворения мира, в седьмой год правления Иоакима, когда Навуходоносор увел три тысячи двадцать три иудея в Вавилон; третье, в 3406 году от сотворения мира, в четвертый год правления Иехонии, когда этот князь с частью своего народа был отправлен в Вавилон; и четвертое, в 3416 году, при Седекии, с которого начинается пленение на семьдесят лет, предсказанное пророком Иеремией. Д-р Хейлс подсчитал, что первое из этих пленений, которое, по его мнению, положило начало вавилонскому плену, произошло в 605 году до Рождества Христова. Иудеи были переселены в Вавилон Навуходоносором, который, намереваясь сделать этот город столицей востока, переселил туда огромное количество людей, покоренных им в разных странах. В Вавилоне у иудеев были судьи и старейшины, которые управляли ими и решали спорные вопросы юридически, согласно их законам. Доказательство этого мы видим в истории Сусанны, которая была осуждена старейшинами своего собственного народа. Кир в 3457 году от сотворения мира, в первый год своего правления в Вавилоне, разрешил иудеям вернуться в свою страну (Езд. 1:1). Однако они не получили разрешения восстановить храм; и исполнение тех пророчеств, которые предсказывали окончание их плена через семьдесят лет, произошло только в 3486 году от сотворения мира. В том году Дарий Гистасп указом разрешил им восстановить храм. В 3537 году от сотворения мира Артаксеркс Лонгиман послал Неемию в Иерусалим. Иудеи утверждают, что только остатки их народа вернулись из плена, а главные из них остались в Вавилоне и его окрестностях, где они поселились и где стали очень многочисленны. Однако можно усомниться, действительно ли остатки Иуды были уведены в Вавилон. Из случайных наблюдений в Писании видно, что некоторые остались; и майор Реннелл привел несколько доводов в пользу того, что только определенные классы иудеев были депортированы в Вавилон, так же как и в Ассирию. Навуходоносор увел только главных жителей, воинов и ремесленников всех видов; и он оставил земледельцев, рабочих и в целом более бедные классы, которые составляют основную массу народа.

КАРАИМЫ, или КАРАИТЫ, древняя иудейская секта. Название означает «текстуалисты» или «скриптуристы» и было первоначально дано школе Шаммая (примерно за тридцать лет или более до Рождества Христова), потому что они отвергали предания старцев, принятые школой Гиллеля и фарисеями, а также все причудливые толкования Каббалы. Они, однако, претендуют на гораздо более высокую древность и представляют каталог учителей вплоть до времени Ездры. Раввинисты привыкли называть их саддукеями; но они верили в богодухновенность Писания, воскресение мертвых и окончательный суд. Они верят, что Мессия еще не пришел, и отвергают все расчеты времени Его появления: однако они говорят, что подобает, чтобы даже каждый день они получали свое спасение через Мессию, Сына Давидова. Что касается религиозной практики, они отличаются от раввинистов в соблюдении праздников и хранят субботу с большей строгостью. Они расширяют свой запрет на брак на большее число степеней родства и не допускают развода по каким-либо незначительным или тривиальным причинам. Секта караимов существует до сих пор, но их число незначительно. Они встречаются главным образом в Крыму, Литве и Персии; в Дамаске, Константинополе и Каире. Говорят, что их честность в Крыму стала пословицей.

КАРБУНКУЛ, ברקת, Исх. 28:17; 39:10; Иез. 28:13; и ἄνθραξ, Сир. 32:5; Тов. 13:17; очень элегантный и редкий драгоценный камень, известный древним под названием ἄνθραξ, или «уголь», потому что, когда его подносят к солнцу, он выглядит как кусок ярко горящего древесного угля: название carbunculus имеет то же значение. Это был третий камень в первом ряду наперсника; и он упоминается среди славных камней, из которых, как фигурально говорится, построен новый Иерусалим. Епископ Лоут отмечает, что драгоценные камни, упомянутые в Ис. 54:11, 12 и Откр. 21:18, по-видимому, являются общими образами для выражения красоты, великолепия, чистоты, силы и прочности, в соответствии с идеями восточных народов; и никогда не предназначались для того, чтобы их строго исследовали и мелко и подробно объясняли, как если бы они имели какой-то точный моральный или духовный смысл. Товит в своем пророчестве об окончательном восстановлении Израиля (Тов. 12:16, 17) описывает новый Иерусалим в той же восточной манере.

КАРМИЛ, в южной части Палестины, где жил Навал Кармилитянин, муж Авигеи (Нав. 15:55; 1 Цар. 25).

2. Кармил был также названием знаменитой горы в Палестине. Хотя о ней говорят в целом как об одной горе, ее следует скорее рассматривать как горный регион, весь который был известен под названием Кармил, в то время как это название обычно применялось по преимуществу к одному из холмов, более возвышенному, чем остальные. На юге она имела равнину Сарон; на севере выходила на порт Птолемаиду; а на западе была ограничена Средиземным морем, образуя один из самых примечательных мысов, которые встречаются на берегах этого великого моря. Согласно Вольнею, она имеет около двух тысяч футов в высоту и форму сплюснутого конуса. Ее склоны крутые и скалистые; почва ни глубокая, ни богатая; и среди голых скал, скудных на растения, и диких лесов, которые она представляет взору, в настоящее время мало следов той плодородности, которую мы привыкли связывать с представлением о горе Кармил. Тем не менее, даже сам Вольней признает, что нашел среди терновника дикие виноградные лозы и оливковые деревья, которые доказывали, что рука трудолюбия когда-то работала на неблагодарной почве. В ее древней продуктивности не может быть сомнений; этимологии и обычного применения ее названия достаточно для подтверждения этого факта. Кармил не только прямо упоминается в Писании как превосходящий другие районы в этом отношении, но каждое место, обладающее таким же видом превосходства, получало от него то же название в языке как пророков, так и народа. Гора Кармил прославлена в Ветхом Завете как обычное место пребывания пророков Илии и Елисея. Именно здесь Илия столь успешно противостоял лжепророкам Ваала (3 Цар. 18); и есть определенная часть горы, обращенная на запад, примерно в восьми милях от оконечности мыса, которую арабы называют Мансур, а европейцы — местом жертвоприношения, в память об этом чудесном событии. Рядом с тем же местом до сих пор показывают пещеру, в которой, как говорят, имел свое жилище пророк. Поток Киссон, который берет начало от горы Фавор, орошает подножие Кармила и впадает в море с северной стороны горы, а не с южной, как ошибочно утверждали некоторые авторы. Ее наибольшая высота составляет около тысячи пятисот футов; следовательно, когда морское побережье с одной стороны и равнина с другой изнывают от знойной жары, этот холм освежается прохладными бризами и наслаждается восхитительной температурой. Крепости этой скалистой горы настолько труднодоступны, что пророк Амос классифицирует их вместе с глубинами ада, высотой небес и дном моря: «Хотя бы они зарылись в преисподнюю» (или темные и безмолвные покои могилы), «оттуда рука Моя возьмет их; хотя бы они взошли на небо, и оттуда свергну их; и хотя бы они скрылись на вершине Кармила, отыщу и возьму их оттуда; и хотя бы они сокрылись от очей Моих на дне моря, и там повелю змею, и он ужалит их» (Ам. 9:2, 3). Ливан возносит к небу вершину голых и бесплодных скал, покрытых большую часть года снегом; но вершина Кармила, какой бы голой и стерильной ни была ее нынешняя обстановка, была одета зеленью, которая редко увядала. Даже высокий гений Исаии, стимулируемый и направляемый Духом вдохновения, не мог найти более подходящего образа для выражения процветающего состояния Царства Искупителя, чем «великолепие Кармила и Сарона».

ТЕЛЕГА, машина, используемая в Палестине для того, чтобы выбивать зерно из колосьев и дробить солому (Ис. 28:27, 28). Колеса этих телег были низкими, широкими и обитыми железом, и их возили по снопам, рассыпанным на току, с помощью волов.

ДИОСКУРЫ (Кастор и Поллукс). Говорится, что судно, которое везло Павла в Рим, имело знак Диоскуров (Деян. 28:11). Кастор и Поллукс были морскими богами, к которым взывали моряки; и даже светящиеся шары или метеоры, которые иногда видны на кораблях, назывались Кастором и Поллуксом. Надпись у Грутера доказывает, что моряки молили Кастора и Поллукса об опасностях в море. Следует заметить, что святой Лука упоминает не имя, а знак корабля. Под словом «знак» священный писатель имел в виду защитное изображение божества, которому судно было в некотором роде посвящено; как в настоящее время в католических странах большинство их судов названы в честь какого-либо святого: св. Ксаверия, св. Андерса, св. Доминика и т. д. По-видимому, несомненно, что фигура, давшая название кораблю, находилась на носу, а божество-покровитель помещалось на корме.

КАЗУИСТ, тот, кто изучает и решает случаи совести. Эскобар составил сборник мнений всех казуистов до своего времени. М. Ле Февр, наставник Людовика XIII, сказал, что книги казуистов учат «искусству придираться к Богу», что, по-видимому, недалеко от истины из-за множества различий и тонкостей, которыми они изобилуют. Майер опубликовал библиотеку казуистов, содержащую отчет обо всех авторах, писавших о случаях совести, разделенных на три группы: первая включает лютеранских, вторая — кальвинистских, а третья — римских казуистов.

КАЗУИСТИКА, учение и наука о совести и ее случаях, с правилами и принципами их разрешения; почерпнутая отчасти из естественного разума или справедливости, а отчасти из авторитета Писания, канонического права, соборов, отцов и т. д. К казуистике относится решение всех трудностей, возникающих относительно того, что человек может законно делать или не делать; что является грехом, а что нет; какие вещи человек обязан делать, чтобы исполнить свой долг, и что он может оставить без внимания без нарушения его. Хотя мораль Евангелия отличается своей чистотой и возвышенностью, она обязательно представлена в общей форме; установлены определенные ведущие принципы; но применение их к бесчисленным случаям, которые возникают в реальном общении жизни, оставлено на усмотрение разума и совести отдельных лиц. Если бы это было иначе, христианский кодекс разросся бы до размеров, которые сделали бы его в значительной степени бесполезным; было бы трудно или невозможно запомнить все его положения; и, какими бы мелкими они ни были, они все равно были бы дефектными — постоянно возникали бы новые ситуации или комбинации обстоятельств, изменяющие долг, предвидеть которые было бы непрактично или вредно. Когда принципы долга правильно раскрыты и когда они поставлены на прочное основание, для честного ума нетрудно приспособить их к своим собственным особым потребностям. Несколько случаев, правда, могут возникнуть, когда сомнительно, как должны действовать люди; но они чрезвычайно редки, и жизни огромного числа людей могут закончиться без того, чтобы какой-либо из них вызвал замешательство. Каждый человек может быть, и, возможно, является, чувствительным к тому, что его ошибки следует приписывать не тому, что он был в затруднении узнать, что он должен был сделать, а тому, что он намеренно или поспешно нарушал то, что видел как правильное, или тому, что он позволил себе смешивать, с помощью тщетных и тонких различий, то, что в случае кого-либо другого не оставило бы в его уме места для колебаний. Манера, однако, в которой Евангелие внушает закон Божий, в сочетании с другими причинами, приведшими к своего рода моральной дискуссии, которая, претендуя на то, чтобы установить в каждом случае, что должно быть практикуемо, и тем самым предоставить ясные и безопасные указания для совести, завершилась тем, что было названо казуистикой.

Схоласты наслаждались этим видом интеллектуального труда. Они перенесли свое рвение к самым причудливым и легкомысленным различиям в том, что касалось доктрин религии, на ее предписания; они анатомировали различные добродетели; тщательно исследовали все обстоятельства, которыми должно быть обусловлено наше суждение о них; и они таким образом сделали изучение морали неразрешимым, смешали естественные понятия о добре и зле и настолько приучили себя и других взвешивать свои действия, что могли легко найти какое-то оправдание для того, что было наиболее предосудительным, в то время как они продолжали оставаться под впечатлением, что не отклоняются от того, что, как моральные существа, было возложено на них. Развращение нравов, которое было привнесено в церковь в темные века, сделало казуистику очень популярной; и, соответственно, многие, кто претендовал на то, чтобы быть самыми просвещенными писателями своего века, и, возможно, действительно были таковыми, мучили свой разум или свою фантазию в решении случаев совести и часто в осквернении своего собственного воображения и воображения других, применяя их к возможным преступлениям, относительно которых, как бы маловероятно ни было их возникновение в жизни, они стремились вынести решение. Счастливая перемена, которую Реформация произвела во взглядах людей относительно Священного Писания, стремилась воздвигнуть тот чистый стандарт долга, который веками лежал в пыли. Тем не менее, в течение значительного времени протестантские богословы занимали себя тонкостями казуистики, тем самым в некоторой степени закрывая свет, который они к счастью пролили на мир. Лютеранские богословы шли очень много по пути, который открыли схоласты, хотя их решения были гораздо более согласованы с христианством; и в некоторых странах было не редкостью для церковных собраний посвящать часть своего времени разрешению вопросов, которые можно было бы безопасно оставить без внимания, которые сейчас почти повсеместно рассматриваются как легкомысленные и о которых даже самые невежественные постеснялись бы спрашивать мнение. Даже после того, как большая часть софистики и большая часть морального извращения, связанных с казуистикой, были разоблачены, форма этой науки была сохранена, и многие ценные моральные принципы в соответствии с ней были доставлены. Почтенный епископ Холл опубликовал знаменитую работу, которой он дал название «Случаи совести, практически разрешенные»; и он вводит ее следующими наблюдениями, адресованными читателю: «Из всего богословия та часть наиболее полезна, которая определяет случаи совести; и из всех случаев совести практические являются наиболее необходимыми, так как действие имеет большее значение, чем умозрение; и из всех практических случаев те, которые имеют наиболее общее употребление, являются гораздо большей необходимости и пользы для разрешения, поскольку ошибки в них более универсальны и, следовательно, более вредны для общества человечества. Эти я выбрал из многих; и, перелистав различных казуистов, я остановился на тех решениях, которые считаю наиболее соответствующими просвещенному разуму и религии; иногда я следую им, а иногда оставляю их ради лучшего проводника». Он делит свою работу на четыре части — Случаи прибыли и торговли, Случаи жизни и свободы, Случаи благочестия и религии и Случаи супружеские; под каждой из них разрешая ряд вопросов, или, скорее, давая ряд моральных диссертаций.

Казуистика как систематическое извращение христианской морали в настоящее время в протестантском мире почти неизвестна; хотя все еще существует, и, возможно, всегда будет, то смягчение строгих правил долга, к которому человечество приводится либо самообманом, либо естественным желанием примирить с надеждой на божественную милость значительное отклонение от того пути праведности и добродетели, который один только приемлем для Бога. Но самый поразительный пример того, до какой степени доходила казуистика и к каким опасным последствиям она приводила, представлен историей максим и настроений иезуитов, того знаменитого ордена, который сочетал с глубокой литературой и самым ревностным поддержанием папизма амбиции, которые извращали их понимание, или, скорее, побуждали их использовать свои рациональные способности в печальной работе отравления источников морали и набрасывания имени и внешнего вида добродетели на распущенность принципов и разврат лиценциозности, которые, если бы они не были сдержаны более здравыми взглядами и чувствами и привычками, благоприятными для морали, распространили бы по миру самую унизительную нищету. См. Иезуиты.

ГУСЕНИЦА. חסיל. Слово встречается во Втор. 28:38; Пс. 77:46; Ис. 33:4; 3 Цар. 8:37; 2 Пар. 6:28; Иоиль 1:4; 2:25. В четырех последних цитируемых текстах она отличается от саранчи, собственно так называемой; и в Иоиль 1:4 упоминается как «поедающая» то, что оставил другой вид, и поэтому ее можно назвать «потребителем» по преимуществу. Но древние толкователи далеки от согласия относительно того, какой именно вид она означает. Септуагинта в Паралипоменон и Акила в Псалмах переводят ее как βροῦχος: так же Вульгата в Паралипоменон и Исаии, и Иероним в Псалмах — bruchus, хрущ, который является большим пожирателем листьев. Из сирийской версии, однако, Михаэлис склонен понимать ее как taupe grillon, «медведку», которая в стадии личинки очень разрушительна для зерна и других овощей, питаясь их корнями. См. Саранча.

КАТОЛИЧЕСКИЙ означает то, что является общим или всеобщим. Возникновение ересей побудило первоначальную христианскую церковь принять для себя название «католическая» как характеристику, чтобы отличить себя от них. Римская церковь теперь гордо присваивает себе титул «католическая» в противовес всем, кто отделился от ее общения и кого она считает еретиками и раскольниками, в то время как она сама остается единственной истинной и христианской церковью. Церковь Христова называется католической, потому что она распространяется по всему миру и пребывает во все времена.

2. Католические, общие, Послания. Их семь по числу; а именно: одно Иакова, два Петра, три Иоанна и одно Иуды. Они называются католическими, потому что адресованы христианским новообращенным в целом, а не какой-либо конкретной церкви. Хьюг в своем «Введении в Новый Завет» придерживается другого взгляда на значение этого термина, который, безусловно, использовался в ранний период, как Оригеном и другими: «Когда Евангелия и Деяния Апостолов составляли один особый раздел, труды Павла — другой, все еще оставались писания разных авторов, которые могли также сформировать коллекцию сами по себе, которой должно было быть дано имя. Она могла быть наиболее уместно названа «общей коллекцией», καθολικὸν σύνταγμα, Апостолов, а трактаты, содержащиеся в ней, — κοιναὶ и καθολικαὶ, которые обычно используются греками как синонимы. Для этого мы находим доказательство даже в самом древнем церковном языке. Климент Александрийский называет послание, которое было отправлено собранием Апостолов (Деян. 15:23), «католическим посланием», как то, в котором все Апостолы имели долю, τὴν ἐπιστολὴν καθολικὴν τῶν Ἀποστόλων ἅπαντων. Отсюда наши семь посланий являются католическими, или посланиями всех Апостолов, которые являются авторами».

ПЕЩЕРЫ, или ГРОТЫ. Страна Иудея, будучи гористой и скалистой, во многих местах полна пещер, на которые часто встречаются аллюзии в Ветхом Завете. В Ен-Геди, в частности, была пещера настолько большая, что Давид с шестьюстами человек спрятался в ее сторонах, а Саул вошел в устье пещеры, не заметив, что там кто-то есть (1 Цар. 24). Иосиф Флавий рассказывает нам о многочисленной банде разбойников, которые, наводнив страну и будучи преследуемы Иродом с его армией, удалились в определенные пещеры, почти недоступные, близ Арбелы в Галилее, где они были с большим трудом покорены. «За Дамаском, — говорит Страбон, — есть две горы, называемые Трахонами, от которых страна получила название Трахонитида; и отсюда, к Аравии и Итурее, есть определенные скалистые горы, в которых есть глубокие пещеры; одна из которых вместит четыре тысячи человек». Тавернье в своих «Путешествиях по Персии» говорит о гроте между Алеппо и Биром, который вместил бы около трех тысяч лошадей. А Моундрелл уверяет нас, что «в трех часах пути от Сидона, примерно в миле от моря, тянется высокая скалистая гора, в склонах которой высечено множество гротов, все очень мало отличающиеся друг от друга. Они имеют входы около двух футов в квадрате. Таких подземных пещер насчитывается двести. Можно, по крайней мере, с вероятностью заключить, что эти места были устроены для использования живыми, а не мертвыми». Эти выдержки могут быть полезны при объяснении таких отрывков Писания, как следующие: «Из-за Мадианитян сыны Израилевы сделали себе вертепы, которые в горах, и пещеры, и укрепления» (Суд. 6:2). К ним они прибегали за убежищем во времена бедствия и вражеского вторжения: «Когда израильтяне увидели, что они в стеснении, ибо народ был в бедствии, то народ скрывался в пещерах, и в зарослях, и в скалах, и в возвышенностях, и в ямах» (1 Цар. 13:6). См. также Иер. 41:9: «Входить в расселины скал и в пещеры земные» стало у пророков очень подходящим и знакомым образом для выражения состояния ужаса и смятения. Так, Ис. 2:19: «И войдут в расселины скал и в ущелья земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю».

КЕДР, ארז. Кедр — это большое и благородное вечнозеленое дерево. Его большая высота и далеко раскинувшиеся ветви дают просторное укрытие и тень (Иез. 31:3, 6, 8). Древесина очень ценная; имеет красноватый цвет, ароматический запах и считается нетленной. Это объясняется ее горьким вкусом, который черви не могут выносить, и ее смолой, которая предохраняет ее от повреждений погодой. Ковчег завета и большая часть храма Соломона, а также храм Дианы в Эфесе были построены из кедра. Дерево очень прославлено в Писании. Оно называется «славой Ливана» (Ис. 60:13). На той горе оно должно было в прежние времена процветать в большом изобилии. Там до сих пор растут некоторые кедры, которые поразительно велики. Но путешественники, посетившие это место в течение этих двух или трех столетий и описывающие деревья огромных размеров, сообщают нам, что их число значительно уменьшилось; так что, как говорит Исаия, «ребенок может пересчитать их» (Ис. 10:19). Моундрелл измерил один из самых больших размеров и обнаружил, что он составляет двенадцать ярдов и шесть дюймов в обхвате, и при этом здоров; и тридцать семь ярдов в размахе своих ветвей. Габриэль Сионита, очень ученый сирийский маронит, который помогал в редактировании Парижской Полиглотты, человек, достойный всякого доверия, так описывает кедры горы Ливан, которые он исследовал на месте: «Кедр растет на самой возвышенной части горы, выше сосны и настолько толст, что пять человек вместе едва могли бы обхватить один. Он выпускает свои ветви на высоте десяти или двенадцати футов от земли: они большие и находятся на расстоянии друг от друга, и вечнозеленые. Древесина коричневого цвета, очень твердая и нетленная, если сохраняется от сырости. Дерево приносит маленькую шишку, подобную сосновой».

ЦЕЛЬС. Философ-язычник II века, сочинивший труд против христианства, в котором он настолько определенно ссылается на евангельские факты и книги Нового Завета, что предоставил важное непреднамеренное свидетельство их древности и истинности.

КЛАДБИЩЕ. См. Гробница.

КАДИЛЬНИЦА, священный инструмент, использовавшийся в религиозных обрядах евреев. Это был сосуд, содержавший фимиам для совершения жертвоприношения. Когда Аарон совершал искупление за себя и за дом свой, он должен был взять кадильницу, полную горящих угольев с жертвенника Господня (Лев. 16:12). А Соломон, когда готовил утварь для храма Господня, сделал, среди прочего, кадильницы из чистого золота (3 Цар. 7:50).

СОТНИК, офицер римской армии, который, как указывает сам термин, командовал сотней человек (Мф. 8:5 и далее).

КИФА, Κηφᾶς, от כיפא, «скала». Греческое Πέτρος и латинское Petrus имеют то же значение. См. Петр.

ЦЕРЕМОНИЯ, совокупность различных действий, форм и обстоятельств, служащих для придания предмету величия и торжественности. Применительно к религиозным службам это означает внешние обряды и порядок, в котором служители религии исполняют свои священные функции и направляют или ведут богослужение народа. В 1646 году М. Понс опубликовал историю древних церемоний, показывающую возникновение, рост и введение каждого обряда в церковь, а также его постепенное превращение в суеверие. Многие из них были заимствованы из иудаизма, но еще больше — из язычества. Во всех религиях, приспособленных к природе человека, должны существовать некие позитивные установления для сосредоточения ума на духовных объектах и противодействия тому влиянию материальных вещей на привычки и занятия, которое постоянно оказывается и неизбежно должно оказываться. Без таких установлений религия, возможно, и могла бы сохраняться у немногих людей с выдающимся умом и сильной способностью к размышлению, но среди человечества в целом все следы ее вскоре были бы утрачены. Когда цель, ради которой они установлены, остается в поле зрения, а простые примеры Нового Завета соблюдаются, они имеют огромное значение для формирования как благочестивых чувств, так и добродетельного поведения; однако у человеческого рода постоянно наблюдается склонность принимать средства за цель и считать себя нравственными и религиозными, когда они скрупулезно соблюдают то, что было предназначено для порождения нравственности и религии. Причина очевидна: церемониальные обряды можно исполнять без каких-либо серьезных жертв своими склонностями и пороками; они осязаемы; когда их соблюдают люди, которые в общественной жизни не ведут себя безнравственно, окружающие воспринимают это как признак высоких достижений в добродетели; и благодаря тому самообману, который столь удивительным образом вводит разум в заблуждение и склоняет его потворствовать страстям, которые он должен сдерживать, люди сами убеждаются, что их признание божественного авторитета, подразумеваемое в их уважении к ритуалу, который, как считается, санкционирован этим авторитетом, может быть принято как доказательство того, что им нечего опасаться за нарушение закона, под которым они находятся. Но каковы бы ни были причины этого, сам факт установлен самыми обширными и неопровержимыми доказательствами. Мы находим его, действительно, везде, где у человечества были представления о высшей силе и о своем долге подчиняться воле верховного Существа.

В системе политеизма, господствовавшей в самых просвещенных народах до распространения христианства, это зашло так далеко, что связь между религией и моралью была в значительной степени разорвана: обряды и церемонии, жертвы и приношения — это все, что считалось необходимым соблюдать; когда они тщательно исполнялись, не было колебаний в том, чтобы приписать благочестие тем, кто их совершал, какими бы недостаточными ни были их добродетельные и благочестивые наклонности. Даже при Моисеевом законе, исходившем непосредственно с небес и приспособленном, в бесконечной мудрости, к положению тех, кому он был дан, то же зло стало проявляться довольно рано; и хотя пророки и самые просвещенные люди среди евреев оплакивали и обличали его, оно было настолько далеко от искоренения, что продолжало набирать силу, пока не проявилось во всей своей полноте в характере, преобладавшем среди фарисеев в период явления Христа. У этого весьма популярного и почитаемого класса людей религия была либо просто вопросом церемонии, либо использовалась в низких и корыстных целях, чтобы набросить покров святости на свои действия. Они произносили длинные молитвы, но напоказ; они давали милостыню, но после того, как трубили трубою, чтобы взор человека был устремлен на их благодеяние; и, что касается рассматриваемого вопроса, они были наиболее поразительно описаны нашим Спасителем, когда он сказал о них: «даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру». Христианская религия не только прямо предостерегает от зла, которое стало столь распространенным, но и весь ее дух противоречит ему, поскольку ее собственные церемониальные обряды немногочисленны и очевидно символизируют все, что есть превосходного и святого. Но все же Евангелие находит человеческую природу такой же, какой ее находили другие религии; и церковная история, даже с самых ранних периодов, показывает, с каким поразительным упрямством и с какой удивительной изобретательностью люди отходили от простоты христианства и заменяли ее самыми ребяческими, а зачастую и самыми пагубными практиками и обрядами. Сила благочестия была утрачена в формах; и нововведения профанного «самовольного служения» стали почти бесчисленными. Результатом стало то, что люди стали считать, что Бога меньше заботит нравственное поведение его творений, чем количество служения, которое они совершают в его храмах; и религия и мораль были настолько разъединены, что одна стала заменой другой, к всеобщему развращению христианского мира.

КЕРИНФИАНЕ. О Керинфе, основателе этой секты, д-р Бертон дает следующий отчет: Керинф, как говорят, был одним из тех евреев, которые, когда апостол Петр вернулся в Иерусалим, спорили с ним из-за того, что он крестил Корнилия (Деян. 11:2). Также утверждается, что он был одним из тех, кто пришел из Иудеи в Антиохию и говорил: «если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян. 15:1). Согласно тому же источнику, он был одним из лжеучителей, которые совращали галатов в иудаизм; его также обвиняют в участии в нападении на апостола Павла за осквернение храма введением греков (Деян. 21:27, 28). Я не могу найти более древнего авторитета для этих утверждений, чем Епифаний, который писал в конце IV века и отнюдь не заслуживает безоговорочного доверия. Он также утверждает, что Керинф был одним из тех, на кого ссылается святой Лука как на уже предпринявших попытку написать жизнь Иисуса. Но все эти истории я считаю полностью вымышленными; и нет никаких доказательств того, что Керинф проявил себя в столь ранний период. Ириней говорит о ереси николаитов как о значительно более ранней, чем ересь керинфиан. Согласно тому же автору, Карпократ также предшествовал Керинфу; и если верно, как утверждают многие отцы, что святой Иоанн написал свое Евангелие специально для опровержения этой ереси, мы вряд ли можем прийти к иному выводу, кроме того, что Керинф стал известен лишь в конце I века. Он, несомненно, был евреем; и есть свидетельства того, что, изучив философию в Египте, он распространял свои учения в Малой Азии. Это объясняет, почему он принял гностические взгляды и почему привлек внимание святого Иоанна, жившего в Эфесе. Он, безусловно, был гностиком в своем представлении о сотворении мира, который, как он полагал, был создан ангелами; и его приверженность этой философии может объяснить то, что в противном случае кажется непоследовательным: он сохранил некоторые из Моисеевых обрядов, такие как соблюдение суббот и обрезание; хотя, подобно другим гностикам, он приписывал закон и пророков ангелу, сотворившему мир. Это принятие или отвержение различных частей одной и той же системы было характерной чертой гностической философии; и имя Керинфа, вероятно, стало выдающимся потому, что он внес новое изменение в представление о Христе. Гностики, подобно своему лидеру Симону Волхву, все были докетами и отрицали реальную человечность; но Керинф, как говорят, утверждал, что Иисус имел реальное тело и был сыном человеческих родителей, Иосифа и Марии. В других пунктах он соглашался с гностиками и верил, что Христос был одним из эонов, который сошел на Иисуса при его крещении. Трудно установить, кто был первым гностиком, который ввел это мнение. Некоторые авторы приписывают эту заслугу Эбиону; и все же обычно говорят, что Керинф и Эбион сходились во мнениях относительно Христа и что Керинф предшествовал Эбиону. Опять же, говорят, что Карпократ придерживался тех же взглядов; и Ириней ставит его перед Керинфом: так что трудно, если не невозможно, решить хронологическое первенство этих еретиков. Возможно, самый безопасный вывод, который можно сделать из столь многих противоречивых свидетельств, таков: Карпократ был первым выдающимся гностиком, который не был докетом, но представление о том, что Иисус был рожден от человеческих родителей, преподавалось более явно и с большим успехом Керинфом. Карпократ, как сообщается, отличался грубой безнравственностью своей жизни; и что бы мы ни думали об обвинениях, выдвигаемых против гностиков в целом, кажется невозможным отрицать, что этот человек, по крайней мере, исповедовал и практиковал полную свободу действий. Существуют также веские доказательства того, что в этом случае Керинф последовал его примеру.

Этому еретику приписывается особое учение, которое, если оно возникло у него, вполне может объяснить знаменитость его имени. Керинф вошел в историю как первый человек, который придерживался идеи тысячелетнего царства; и хотя отцы, несомненно, верили, что перед всеобщим воскресением земля претерпит обновление и праведники восстанут, чтобы насладиться долгим периодом земного счастья, все же существовала заметная и ощутимая разница между тысячелетним царством отцов и тысячелетним царством Керинфа. Отцы полагали, что это земное счастье будет совершенно чистым и свободным от несовершенств нашей природы; но Керинф, как говорят, обещал своим последователям тысячелетнее царство самых грубых удовольствий и самых чувственных наслаждений. Удивительно, что все три источника, к которым мы можем возвести гностические учения, могли послужить некоторым основанием для этого представления о тысячелетнем царстве. Так, Платон оставил некоторые размышления о «великом годе», когда по истечении тридцати шести тысяч лет мир должен был обновиться и вернуться золотой век. Согласно Плутарху, персидские маги верили, что придет время, когда Ариман, или злой принцип, будет уничтожен; когда земля избавится от своих препятствий и неровностей, и все человечество будет говорить на одном языке и наслаждаться непрерывным счастьем. В Каббале училось, что мир должен просуществовать шесть тысяч лет, за которыми последует период покоя еще на тысячу лет. В этом прослеживается явный намек, хотя и в гораздо большем масштабе, на субботние годы покоя. Установление юбилея и яркие описания, данные пророками о восстановлении евреев и царствовании Мессии, возможно, привели поздних евреев к некоторым из их мистических фантазий; и когда все эти системы были смешаны гностиками, неудивительно, если тысячелетнее царство стало частью их вероучения задолго до времени Керинфа. Однако представляется вероятным, что он пошел гораздо дальше своих предшественников, утверждая, что тысячелетнее царство будет состоять в череде чувственных наслаждений; и, возможно, именно его представления по этому вопросу, добавленные к тем, что касались человеческой природы Христа, побудили его утверждать, вопреки большинству гностиков, что Христос еще не воскрес, но что он воскреснет в будущем. Гностики, как мы видели, вообще отрицали воскресение. Считая Иисуса призраком, они не верили, что он был распят; и поэтому они не могли верить, что он воскрес. Но Керинф, который считал, что Иисус родился, как и другие люди, не нашел трудностей в том, чтобы буквально верить, что он был распят; и говорят также, что он учил, что он воскреснет из мертвых в некое будущее время. Наиболее вероятно, что этот период был периодом тысячелетнего царства; и слова святого Иоанна в Откровении легко могли быть искажены, где сказано о душах мучеников, что «они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20:4).

ХАЛЦЕДОН, χαλκηδών, Откр. 21:19; драгоценный камень. Арефа, написавший описание Вифинии, говорит, что он был так назван в честь Халкидона, города в той стране, напротив Византия; и по цвету он был как карбункул. Некоторые предполагали, что это также тот камень, который называется נפך, переведенный как «изумруд» (Исх. 28:18).

ХАЛДЕЯ, или Вавилония, страна, лежащая по обе стороны Евфрата, столицей которой был Вавилон; простирающаяся на юг до Персидского залива, а на север — в Месопотамию, по крайней мере до Ура, который называется Ур Халдейский. Эта страна также носила название Сеннаар. См. Вавилон.

ХАЛДЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ заслуживает внимания ввиду своей очень глубокой древности. Самым древним народом после евреев среди восточных наций, которые, по-видимому, были знакомы с философией в ее более общем смысле, были халдеи; ибо, хотя египтяне претендовали на то, что халдеи были египетской колонией и что они заимствовали свои знания из Египта, есть основания полагать, что Вавилонское царство, частью которого была Халдея, процветало до египетской монархии; и что египтяне были скорее обязаны халдеям, чем халдеи египтянам. Тем не менее, сведения, переданные нам самими халдеями о древности их знаний, смешаны с баснями и окутаны значительной неопределенностью. Существуют и другие обстоятельства, независимо от древности халдейской философии, которые делают наши знания о ней несовершенными и неопределенными. Мы получаем знакомство с ней от других народов, и главным образом от греков, чье тщеславие побуждало их презирать и искажать мнимые знания варварских народов. Халдеи также приняли символический способ обучения и передавали свои доктрины потомству под покровом неясности, который нелегко устранить. Ко всему этому можно добавить, что около начала христианской эры возникла раса философов, которые, с целью придания авторитета своим собственным диким и экстравагантным доктринам, выдавали их миру за древнюю мудрость халдеев и персов в подложных книгах, которые они приписывали Зороастру или какому-либо другому восточному философу. Таким образом, вымыслы этих самозванцев были смешаны с подлинными догмами древних восточных народов. Несмотря на эти причины неопределенности, которые затрудняют исследования современных ученых в области отличительных доктрин и характера халдейской философии, представляется вероятным, что философы Халдеи были жрецами вавилонской нации, которые наставляли народ в принципах религии, толковали ее законы и проводили ее церемонии. Их характер был сходен с характером персидских магов, и греческие историки часто смешивают их с ними. Подобно жрецам в большинстве других народов, они использовали религию в подчинении правящим силам и прибегали к обману для достижения целей гражданской политики. Соответственно, Диодор Сицилийский сообщает, что они претендовали на предсказание будущих событий путем гадания, объяснение знамений и толкование снов, а также на предотвращение зла или дарование благ с помощью авгурий и заклинаний. В течение многих веков они сохраняли главное место среди прорицателей. В правление Марка Антония, когда император и его армия, умиравшие от жажды, были внезапно спасены дождем, это чудо было приписано силе и мастерству халдейских прорицателей. Таким образом, будучи признанными за свои чудотворные способности, они сохраняли свое значение при дворах принцев. Главным инструментом, который они использовали для поддержки своего суеверия, была астрология. Халдеи, вероятно, были первым народом, который проводил регулярные наблюдения за небесными телами, и отсюда название «халдей» впоследствии стало синонимом «астронома». Тем не менее, все их наблюдения применялись исключительно для установления авторитета судебной астрологии; и они использовали свое мнимое мастерство в этом искусстве для составления гороскопов, предсказания погоды, предсказания удачи и неудачи и других практик, обычных для самозванцев этого класса. В то время как они учили простолюдинов тому, что на все человеческие дела влияют звезды, и претендовали на знание природы и законов их влияния, и, следовательно, на обладание способностью заглядывать в будущее, они поощряли множество пустых суеверий и множество мошеннических практик. Отсюда другие последователи этих вредных искусств впоследствии назывались халдеями, а сами искусства — вавилонскими искусствами. Среди римлян эти самозванцы были настолько обременительны, что во времена республики возникла необходимость издать эдикт, требующий от халдеев, или математиков (под каковым последним названием они были обычно известны), покинуть Рим и Италию в течение десяти дней; а впоследствии, при императорах, эти прорицатели были подвергнуты самым суровым запретам.

Халдейская философия, несмотря на неясность, затруднявшую ее исследование, высоко превозносилась не только восточными и греческими, но и еврейскими и христианскими писателями: но при обращении к неоспоримым авторитетам кажется, что в этой ветви варварской философии нет ничего или почти ничего, что заслуживало бы внимания. Следующее краткое изложение будет включать наиболее интересные подробности. Из свидетельства Диодора, а также из других древних авторитетов, собранных Евсевием, следует, что халдеи верили в Бога, Господа и Родителя всего, чьим провидением управляется мир. Из этого принципа проистекали их религиозные обряды, непосредственным объектом которых была предполагаемая раса духовных существ или демонов, чье существование невозможно было бы вообразить, не имея предварительно идеи о верховном Существе, источнике всякого разума. Вера в верховное Божество, источник всех божеств, которые, как предполагалось, председательствовали над различными частями материального мира, была истинным происхождением всякого религиозного поклонения, как бы идолопоклоннического, не исключая даже того, которое состояло в воздании божественных почестей памяти умерших людей. Помимо верховного Существа, халдеи предполагали существование духовных существ нескольких порядков: богов, демонов, героев; их они, вероятно, распределяли на подчиненные классы в соответствии со своей практикой теургии или магии. Халдеи, наряду с восточными народами в целом, допускали существование определенных злых духов, облаченных в оболочку из более грубой материи; и в подчинении или противодействии им они видели большую часть эффективности своих религиозных заклинаний. Эти доктрины были тайнами халдейской религии, сообщаемыми только посвященным. Их народная религия состояла в поклонении солнцу, луне, планетам и звездам как божествам, согласно общей практике Востока (Иов 31:27). Из религиозной системы халдеев произошли два искусства, которыми они долгое время славились: а именно магия и астрология. Их магия, которую не следует путать с колдовством или предполагаемым общением со злыми духами, состояла в исполнении определенных религиозных церемоний или заклинаний, которые, как предполагалось, посредством вмешательства добрых демонов производили сверхъестественные эффекты. Их астрология основывалась на химерическом принципе, что звезды оказывают влияние, либо благотворное, либо злокачественное, на дела людей, которое может быть обнаружено и стать верным основанием для предсказания в конкретных случаях; и все искусство состояло в применении астрономических наблюдений к этой причудливой цели и, таким образом, в навязывании своей воли легковерию простолюдинов.

ГОРНИЦА. См. Верхняя комната.

ГЛАВЫ. Новый Завет рано был разделен на определенные части, которые появляются под различными названиями. Обычай публичного чтения его в христианских собраниях после закона и пророков вскоре привел к тому, что такие деления стали применяться и к нему. Закон и пророки для этой цели были уже разделены на парашим и хафтарот, и Новый Завет не мог долго оставаться без того, чтобы с ним не поступили таким же образом. Распределение на церковные чтения было, действительно, самым старым, которое имело место в нем. Христианские учителя давали название перикоп разделам, читаемым как уроки евреями. Иустин Мученик пользуется этим выражением, когда цитирует пророческие отрывки. То же самое происходит и у Климента Александрийского; но этот писатель также дает название ϖερικόπαι более крупным разделам Евангелий и Посланий святого Павла. Перикопы, следовательно, были не чем иным, как ἀναγνώσματα, церковными чтениями, или разделами Нового Завета, которые читались в собраниях после Моисея и Пророков. В III веке встречается также другое деление на κεφαλαία. Дионисий Александрийский говорит о них применительно к Апокалипсису и спорам относительно него. Некоторые, говорит он, проходили всю книгу, от главы к главе, чтобы показать, что она не имеет смысла. В V веке Евфалий произвел снова деление на главы, которое считалось его изобретением. Он сам, однако, не претендует ни на что иное, кроме как на то, что составил τὴν τῶν κεφαλαίων ἐκθεσίν, краткое содержание глав в Деяниях Апостолов и Соборных Посланиях. В Посланиях святого Павла даже они не являются его собственностью; но они происходят «от одного из мудрейших отцов и почитателей Христа», как он сам говорит, и он лишь включил их в свое стихометрическое издание Нового Завета. Главы, следовательно, должны были существовать до Евфалия, если отец, которого он упоминает, составил примечания к их содержанию. Но насколько они стары, узнать нелегко. Евфалиевы κεφαλαία отличаются от перикоп, или читаемых частей, своим объемом. Евреи разделили закон на пятьдесят три парашим, согласно числу суббот, принимая во внимание високосный год. Почти так же были распределены Деяния Апостолов, Послания святого Павла и Соборные Послания согласно Александрийскому ритуалу, которому следует Евфалий в своем стихометрическом издании, а именно на пятьдесят шесть перикоп; на три больше, чем число κουριάκαι ἡμέραι, воскресений, вероятно, для трех праздников, которые могли соблюдаться на Рождество, Пасху и Пятидесятницу. Евангелия тоже естественно имели таким же образом много перикоп. Такова в старые времена была практика и в Азии; ибо Иустин говорит, что верующие там собираются для молитвы и чтения только в воскресенье, ἐν τῇ τοῦ ἡλίου ἡμερᾷ. Поскольку весь Новый Завет был распределен на столь малое число разделов, они должны были обязательно быть большими, и перикопа у Евфалия иногда включает в себя четыре, пять и даже шесть глав. Мы говорили до сих пор только о главах Деяний Апостолов и Посланий. В Евангелиях встречаются нам κεφαλαία двух видов, большие и меньшие. Меньшие — это Аммониевы, которые Евсевий отверг, после чего он составил свои десять канонов, чтобы указать в Монотессароне Аммония соответствующие содержания каждого Евангелиста. Он объяснился в Послании к Карпиану об их использовании и о формировании своих десяти канонов, где он называет свои разделы иногда κεφαλαία, иногда ϖερικόπαι. У Матфея их триста пятьдесят пять, у Марка двести тридцать шесть, у Луки триста сорок два, и у Иоанна двести тридцать два. Другие главы независимы от них, которые по своему объему также называются большими. Из них Матфей содержит шестьдесят восемь, Марк сорок девять, Лука восемьдесят три, и Иоанн только восемнадцать. Существует лишь очень мало рукописей, которые не имеют и тех, и других вместе. Что касается церковных чтений, чтобы вернуться к ним еще раз, в них произошли различные изменения. По мере того как праздничные дни умножались, старое деление уже не могло существовать, и во многих церквях перикопы были сокращены. Наконец, по мере того как ритуал церемоний расширялся, из Евангелий, Деяний Апостолов и Посланий извлекались только определенные части, которые иногда были очень короткими. Кодекс такого рода назывался ἐκλογάδιον; применительно только к Евангелиям — εὐαγγελιϛάριον; а в отношении других книг — ϖραξαπόϛολος. Это, по-видимому, произошло среди латинян гораздо раньше, чем среди греков. Существуют совершенно достоверные свидетельства, которые устанавливают такое устройство среди первых в середине V века, в то время как ничего подобного не заметно среди последних. Выражение ϖραξαπόϛολος действительно часто встречается в Типиконе святого Саввы, который умер в начале V века. Но греки не отрицают, что этот Типикон или монастырский ритуал был не его собственный, что он погиб во время нашествий варваров и был составлен заново Иоанном Дамаскиным со ссылками memoriter [по памяти] на Типикон Саввы. Он жил к середине VIII века, и о более раннем упоминании лекционариев среди греков нам неизвестно. Наконец, наши нынешние главы происходят, как хорошо известно, от кардинала Гуго де Сен-Шера, который в XII веке составил конкорданцию и для этой цели распределил Библию по своему усмотрению на более мелкие части. Они теперь, кроме того, общеприняты в изданиях еврейских и греческих текстов. Стихи, однако, от Роберта Стефана, который впервые ввел их в своем издании Нового Завета в 1551 году по Р. Х. Его сын, Генри Стефан, был первым, кто записал это для сведения потомства в предисловии к своей греческой Конкорданции к Новому Завету; в котором он говорит, что два факта, связанных с этим, в равной степени требуют нашего восхищения: «Первый заключается в том, что мой отец, путешествуя из Парижа в Лион, закончил это деление каждой главы на стихи, и, действительно, большую его часть [inter equitandum], когда ехал на своей лошади. Второй факт заключается в том, что незадолго до этой поездки, когда он еще обдумывал это дело, почти все те, кому он упоминал об этом, прямо говорили ему, что он неблагоразумный человек, как будто он желал потратить свое время и труд на дело, которое окажется совершенно бесполезным и которое не принесет ему никакой похвалы, а, напротив, подвергнет его большому осмеянию. Но посмотрите на результат: вопреки мнению, которое осуждало и не одобряло начинание моего отца, как только его изобретение было опубликовано, каждое издание Нового Завета, будь то на греческом, латинском, французском, немецком или на любом другом языке, которое не приняло его, было немедленно отброшено». Возможно, будет не лишним добавить, что этот отрывок дал человечеству еще одно доказательство того, что ЗНАНИЕ не всегда синонимично МУДРОСТИ: ибо фраза относительно верховой езды, которая встречается в нем, послужила предметом жаркого спора среди литераторов; некоторые из них утверждали, что inter equitandum означает, что Роберт Стефан выполнил большую часть своей задачи, будучи фактически верхом на лошади; но другие, давая более широкое толкование этому выражению, утверждают, что он был занят этим занятием только тогда, когда останавливался для отдыха на постоялых дворах по дороге. Хотя первое толкование, вероятно, получило бы наибольшее число голосов от действительно ученых и беспристрастных людей, все же человечеству вполне достаточно знать, в любом случае, что это деление на стихи было завершено в ходе той поездки.

БОЕВЫЕ КОЛЕСНИЦЫ. Писание говорит о двух видах этих колесниц: одни для князей и генералов, чтобы ездить в них, другие использовались для прорыва вражеских батальонов, пуская их в ход вооруженными железом, что производило страшное опустошение среди войск. Самые древние колесницы, о которых у нас есть какие-либо сведения, — это колесницы фараона, которые были потоплены в Чермном море (Исх. 14:7). Хананеи, с которыми Иисус Навин сражался у вод Меромских, имели кавалерию и множество колесниц (Нав. 11:4). Сисара, военачальник Иавина, царя Асорского, имел в своем войске девятьсот железных колесниц (Суд. 4:3). Колено Иудино не могло овладеть всеми землями своего удела, потому что древние жители страны были сильны железными колесницами. Филистимляне в войне, которую они вели против Саула, имели тридцать тысяч колесниц и шесть тысяч всадников (1 Цар. 13:5). Давид, взяв тысячу боевых колесниц у Ададезера, царя Сирийского, подрезал жилы у коней и сжег девятьсот колесниц, оставив себе только сто (2 Цар. 8:4). Соломон имел значительное количество колесниц, но мы не знаем ни об одной военной экспедиции, в которой они были бы использованы (3 Цар. 10:26). Поскольку Иудея была очень гористой страной, колесницы не могли принести там большой пользы, за исключением равнин; и евреи часто избегали их, сражаясь в горах. Цари евреев, когда шли на войну, сами обычно ездили в колесницах, из которых сражались и отдавали свои приказы; и всегда была вторая пустая колесница, которая следовала за каждой из них, чтобы, если первая была сломана, он мог пересесть в другую (2 Пар. 35:24). Колесницы иногда посвящались солнцу; и Писание отмечает, что Иосия сжег те, которые были посвящены солнцу его предшественниками (4 Цар. 23:11). Этот суеверный обычай был заимствован у язычников, и главным образом у персов.

БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ (CHARITY), рассматриваемая как христианская добродетель, должна была быть в нашем переводе, во избежание ошибки, переведена как «любовь». Это любовь к Богу и любовь к ближнему, проистекающая из любви к Богу; и она описана с удивительной полнотой, удачностью и даже величием апостолом Павлом в 1 Кор. 13; часть Писания, которая, поскольку она показывает привычный нрав истинного христианина, не может быть слишком часто упоминаема для самопроверки и должна постоянно присутствовать у нас как наше правило. 2. В популярном смысле благотворительность — это раздача милостыни; долг практического христианства, который торжественно заповедан и к которому приложены особые обетования.

ОЧАРОВАНИЕ. См. Гадание.

ХОВАР, река в Халдее (Иез. 1:1). Считается, что она брала начало близ истоков Тигра, текла через Месопотамию на юго-запад и впадала в Евфрат.

ХОДОРЛАГОМОР, царь Еламский, которые были либо персами, либо народом, граничащим с персами. Это был один из четырех союзных царей, которые вели войну против пяти царей пентаполя Содомского; и которые, после того как победили их и овладели большой добычей, были преследуемы и рассеяны Авраамом (Быт. 14).

ХЕМАРИМ. Это слово встречается только один раз в нашей версии Библии: «истреблю остатки Ваала, имя Хемаримов (Chemarim) со священниками» (Соф. 1:4); но оно часто встречается в еврейском тексте и обычно переводится как «жрецы идолов» или «жрецы, одетые в черное», потому что «хамар» означает «чернота». Под этим словом лучшие комментаторы понимают жрецов ложных богов, и в частности поклонников огня, потому что они, как говорят, были одеты в черное. Ле Клерк, однако, высказывается против этого последнего мнения. Наши переводчики Библии, по-видимому, иногда понимают под этим словом идолов или объекты поклонения, а не их жрецов. Это также мнение Ле Клерка. Кальме отмечает, что «камар» на арабском означает «луна» и что Исида — это то же самое божество. «Среди жрецов Исиды, — говорит Кальме, — были те, кого называли меланефорами, то есть носящими черное; но неясно, было ли это имя дано им из-за того, что они одевались полностью в черное, или потому, что они носили черную блестящую вуаль во время процессий этой богини».

ХАМОС, כמוש, идол Моавитян (Чис. 21:29). Имя происходит от корня, который на арабском означает «спешить». По этой причине многие верят, что Хамос — это солнце, чей стремительный путь вполне мог заслужить ему название быстрого. Некоторые отождествляют Хамоса с Аммоном; и Макробий показывает, что Аммон был солнцем, чьи лучи обозначались его рогами. Кальме придерживается мнения, что бог Хаманус и Аполлон Хомеус, упомянутые Страбоном и Аммианом Марцеллином, были Хамосом, или солнцем. Этим божествам поклонялись во многих частях Востока. Некоторые, из-за сходства еврейского «Хамос» с греческим «Комос», полагали, что Хамос означает Вакха. Иероним и большинство толкователей считают Хамоса и Фегора одним и тем же божеством; но некоторые думают, что Ваал-Фегор был Таммузом, или Адонисом. Хамосу Соломон воздвиг жертвенник на Масличной горе (3 Цар. 11:7). Что касается формы идола Хамоса, Писание молчит; но если, согласно Иерониму, он был похож на Ваал-Фегора, то он должен был быть бычьего рода; как, вероятно, и все Ваалы, хотя и сопровождаемые различными знаками отличия. Нет сомнений, что часть религиозных служб, совершаемых Хамосу, как и Ваал-Фегору, состояла в пиршествах и пьянстве, непристойностях и нечистотах самых грубых видов. От Хамоса греки, по-видимому, заимствовали своего Κῶμος, называемого римлянами Комусом, бога пиршеств и разгула.

ХЕРЕФЕИ. כרתים. Херефеи, или Херетиты, — это названия филистимлян: «простру руку Мою на Филистимлян, и истреблю Херефеев, и уничтожу остаток морского берега» (Иез. 25:16). Софония, восклицая против филистимлян, говорит: «Горе жителям морского берега, народу Херетейскому» (Соф. 2:5). Сказано в 1 Цар. 30:14, что амаликитяне совершили набег на юг Херефеев; то есть филистимлян. У Давида и некоторых царей, его преемников, были телохранители, называемые Херетитами и Фелетитами (2 Цар. 15:18; 20:7). Кальме думает, что они были из страны филистимлян; но многие толкователи нашей страны придерживаются иного мнения. «Мы вряд ли можем предположить, — говорят последние, — что Давид нанял бы кого-либо из этих необрезанных людей в качестве своей личной охраны, или что израильские солдаты терпеливо смотрели бы, как иностранцы этой нации возводятся на такие почетные и ответственные места». Поэтому можно сделать вывод, что стражники назывались Херетитами, потому что они ходили с Давидом в Филистимскую землю, где они оставались с ним все время, пока он находился под защитой Анхуса. Это были люди, которые сопровождали Давида с самого начала и которые оставались с ним в его величайших бедствиях; и неудивительно, если люди с такой проверенной верностью были выбраны для его личной охраны. Кроме того, нередко солдаты получают свои имена не от места своего рождения, а от места своего проживания.

ХЕРУВИМ. כרב, мн. ч. כרבים. Из Быт. 3:24 следует, что это имя, данное ангелам; но является ли оно именем отдельного класса небесных существ или обозначает тот же порядок, что и серафимы, у нас нет средств определить. Но термин «херувимы» обычно означает те фигуры, которые Моисею было повелено сделать и поместить на каждом конце крышки ковчега, или очистилища, и которые покрывали ковчег распростертыми крыльями в Святом Святых еврейской скинии и храма. См. Исх. 25:18, 19. Первоначальное значение термина и форма их, помимо того, что они были alata animata, «крылатыми существами», точно не известны. Слово на иврите иногда принимается за теленка или вола; и Иезекииль (10:14) отмечает лицо херувима как синоним лица вола. Слово «херувим» на сирийском и халдейском означает «пахать» или «возделывать», что является надлежащей работой волов. «Херувим» также означает «сильный и мощный». Гроций говорит, что они были фигурами, очень похожими на теленка; и Бохарт также думает, что они были больше похожи на фигуру вола, чем на что-либо другое; и Спенсер того же мнения. Но Иосиф Флавий говорит, что они были необычными существами фигуры, неизвестной человечеству. Мнение большинства критиков, взятое, по-видимому, из Иез. 1:9, 10, заключается в том, что они были фигурами, состоящими из частей различных существ: человека, льва, вола, орла. Но, безусловно, у нас нет решительных доказательств того, что фигуры, помещенные в Святая Святых в скинии, были той же формы, что и описанные Иезекиилем. Обратное, действительно, скорее кажется указанным, потому что они смотрели вниз на очистилище, что является атрибутом, не очень подходящим для четырехликого существа, подобного эмблематическим херувимам, увиденным Иезекиилем.

Херувимов в святилище было два: по одному на каждом конце очистилища; которое вместе с ковчегом было помещено точно посередине, между северной и южной сторонами скинии. Именно здесь совершалось искупление, и именно здесь Бог становился милостивым, когда первосвященник кропил кровью на очистилище и перед ним (Лев. 16:14, 15). Здесь являлась слава Божия, и здесь Он встречался со Своим первосвященником, а через него — со Своим народом, и отсюда Он изрекал Свои оракулы; откуда все святое место называлось דביר, «оракул». Эти херувимы, следует заметить, имели ноги, на которых они стояли (2 Пар. 3:13); и их ноги были соединены в одной сплошной кованой работе с концами очистилища, которое покрывало ковчег: так что они были полностью над ним. Те, что были в скинии, были из кованого золота, будучи небольших размеров (Исх. 25:18); но те, что были в храме Соломона, были сделаны из дерева масличного, покрытого золотом; ибо они были очень большими, простирая свои крылья на всю ширину оракула, которая составляла двадцать локтей (3 Цар. 6:23–28; 2 Пар. 3:10–13). Они называются «херувимами славы» не только или не главным образом из-за материала или формирования их, но потому, что они имели славу Божию, или славный символ Его присутствия, «Шехину», покоящуюся между ними. Поскольку эта слава пребывала во внутренней скинии, и поскольку фигуры херувимов представляли ангелов, которые окружают проявление божественного присутствия в мире горнем, та скиния была сделана подходящим образом небесного двора, в каком свете она рассматривается повсюду в Послании к Евреям. См. главы 4:14; 8:1; 9:8, 9, 23, 24; 12:22, 23.

Правда, ученики г-на Хатчинсона рассматривали херувимов как предназначенные эмблемы самого Иеговы, или, скорее, Троицы Лиц в Божестве, с человеком, включенным в божественную сущность. Но то, что Бог, Который есть чистый Дух, без частей или страстей, совершенно отделенный и далекий от всякой материи, должен был повелеть Моисею сделать материальные и видимые образы или эмблематические изображения Себя, крайне невероятно: особенно если учесть, что Он неоднократно, прямо и торжественно запретил все подобное во второй заповеди нравственного закона, провозглашенной с горы Синай среди грома и молнии, «мрака, облака и бури», произнеся слышимым и грозным голосом, в то время как «вся гора сильно колебалась, и звук трубный становился все сильнее и сильнее»: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли». Отсюда торжественное предостережение Моисея, Втор. 4:15 и сл.: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил с вами Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяния, изображения какого-либо кумира, представляющего мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах». Отсюда требование Бога через Своего пророка: «Кому уподобите Меня, и с кем сравните, говорит Святый?» И отсюда порицание вдохновенного автора, Пс. 105:20: «И променяли славу свою на изображение вола, ядущего траву». Добавьте к этому, что в большинстве или во всех местах, где херувимы упоминаются в Писании, Бог прямо отделяется от них. Так, «Он», Господь, «поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч», Быт. 3:24. «Воссел на херувимов и полетел», Пс. 17:11. «Он восседает между херувимами», Пс. 98:1. «Живущий между херувимами», Пс. 79:2. Мы также читаем о том, как «слава Бога Израилева сошла с херувима, на котором была, к порогу дома», Иез. 9:3. И снова: «Слава Господня поднялась от херувима, и двор наполнился сиянием славы Господней», Иез. 10:4. И снова: «И вышла слава Господня с порога храма и стала над херувимами», Иез. 10:18. Во всех этих отрывках слава Господня, то есть Шехина, славный символ Его присутствия, отличается от херувимов; и в этих или любых других отрывках Писания нет ни малейшего намека на то, что херувимы были образами или эмблематическими изображениями Его. Трудоемкая попытка г-на Паркхерста обосновать мнение г-на Хатчинсона по вопросу о херувимах в его Еврейском лексиконе, sub voce, настолько очевидно фантастична и противоречива, что немногие обратятся к этому странному мнению. Представляется гораздо более вероятным, что, как полагали большинство выдающихся богословов, херувимы представляли ангелов, которые окружают божественное присутствие на небесах. Соответственно, их лица были обращены к престолу милосердия, где, как предполагалось, пребывал Бог, славу Которого ангелы на небесах всегда созерцают и на Который их взоры постоянно устремлены; как они устремлены и на Христа, истинное очистилище, в тайну искупления Которого они, как говорит нам апостол Петр, «желают проникнуть», 1 Пет. 1:12: обстоятельство, явно обозначенное тем, что лица херувимов были обращены внутрь, а их глаза устремлены на престол милосердия. Мы можем здесь также заметить, что, допуская, что апостол Петр в этом отрывке намекает на херувимские фигуры, в чем, исходя из его способа выражения, вряд ли можно сомневаться, это равносильно сильному предположению, что херувимы представляли не столько один чин, сколько «ангелов» в целом, о всех которых сказано, что они «желают проникнуть» в темы искупления человечества, и всем чинам которых, «начальствам и властям на небесах, через церковь сделалась известною многоразличная премудрость Божия». У Иезекииля херувимские фигуры явно связаны с проявлениями провидения; и поэтому они имеют соответствующие формы, эмблематичные силе, мудрости, быстроте и постоянству, с которыми святые ангелы служат в осуществлении Божьих замыслов: но в святилище они связаны с управлением благодатью; и они скорее являются обожающими созерцателями, чем действующими лицами, и, вероятно, представали в более простых формах. Что касается живых существ, неправильно переведенных как «звери» в нашем переводе, Откр. 4:7, некоторые считают их иероглифическим представлением не качеств ангелов, а качеств истинных христиан; особенно тех, кто находится в страдальческие и активные периоды церкви. Первый — лев, означающий их неустрашимое мужество, проявленное в уверенной встрече величайших страданий; второй — телец или вол, эмблема неутомимого терпения; третий с лицом человека, олицетворяющий благоразумие и сострадание; четвертый — летящий орел, означающий активность и энергию. Четыре качества, таким образом эмблематически представленные в этих четырех живых существах, а именно: неустрашимое мужество, неутомимое терпение в страданиях, благоразумие, соединенное с добротой, и энергичная деятельность, встречаются, в большей или меньшей степени, у истинных членов церкви Христовой в каждую эпоху и у каждого народа. Но другие полагали, что это представление может быть предназначено также для того, чтобы намекнуть, что эти качества будут особенно преобладать в последующие века церкви, в том порядке, в котором они здесь расположены: то есть, что в первый век истинные христиане будут отличаться мужеством, стойкостью и успехом, с которыми они будут распространять Евангелие; что в следующий век они проявят замечательное терпение в перенесении гонений, когда их будут «умерщвлять всякий день», как тельцов или волов, предназначенных на заклание; что в последующий век или века, когда бури гонений утихнут и христианство широко распространится по всей Римской империи, знание и мудрость, благочестие и добродетель возрастут, и церковь примет лицо человека и преуспеет в благоразумии, человечности, любви и добрых делах; и что в еще более поздние века, будучи очищенной от различных искажений в учении и практике, и полной энергии и активности, она понесет Евангелие, как на крыльях летящего орла, к самым отдаленным народам под небесами, «ко всякому племени, и языку, и народу». Это мысль, которая заслуживает некоторого рассмотрения. Четыре великие монархии земли имели свои пророческие эмблемы, взятые как из металлов, так и из зверей и птиц; и не является неразумным искать пророческие эмблемы единого царства Христа в его разнообразных и последовательных состояниях. Возможно, однако, наиболее разумный вывод заключается в том, что, подобно «живым существам» в видении Иезекииля, они являются эмблематичными служению ангелов в том, что касается тех провиденциальных событий, которые более непосредственно касаются церкви.

ПЛАТАН, ערמון. Это дерево, которое упоминается только в Быт. 30:37 и Иез. 31:8, Септуагинтой и Иеронимом переведено как платан; Друзий, Хиллер и большинство современных толкователей переводят его так же. Название происходит от корня, означающего «нагота»; и часто замечают, что у платана кора отслаивается от ствола, оставляя его обнаженным, что, возможно, и послужило поводом для его еврейского названия. Сын Сирахов говорит: «Я выросла, как платан при водах», Сир. 24:14.

РЕБЕНОК. Матери в самые ранние времена сами вскармливали свое потомство, причем от тридцати до тридцати шести месяцев. День, когда ребенка отнимали от груди, становился праздником, Быт. 21:8; Исх. 2:7, 9; 1 Цар. 1:22–24; 2 Пар. 31:16; 2 Мак. 7:27, 28; Мф. 21:16. Кормилицы нанимались в том случае, если мать умирала до того, как ребенок достигал возраста отнятия от груди, и когда по каким-либо обстоятельствам она была не в состоянии обеспечить достаточное количество молока для его питания. В более поздние века, когда матроны стали более изнеженными и считали себя слишком слабыми, чтобы выполнять обязанности, которые естественно возлагались на них, нанимались кормилицы, чтобы занять их место, и они считались одними из главных членов семьи. Соответственно, вследствие того достойного положения, которое они занимали, они часто упоминаются в священной истории, Быт. 35:8; 4 Цар. 11:2; 2 Пар. 22:11. Сыновья до пятого года оставались на попечении женщин; затем они переходили в руки отца, и их учили не только искусствам и обязанностям жизни, но и наставляли в законе Моисеевом и во всех частях религии их страны, Втор. 6:20–25; 7:19; 11:19. Те, кто желал, чтобы их обучали дальше, при условии, что они не считали предпочтительным нанимать частных учителей, отправляли их к какому-нибудь священнику или левиту, у которого иногда было несколько других детей для обучения. Из 1 Цар. 1:24–28 видно, что возле святой скинии была школа, посвященная обучению юношества. Было много других школ такого рода, которые пришли в упадок, но были восстановлены пророком Самуилом; после времени которого члены упомянутых семинарий, которые для отличия назывались «сынами пророков», приобрели немалую известность. Дочери редко покидали помещения, отведенные для женщин, за исключением случаев, когда они выходили с кувшином за водой. Они проводили время в изучении тех домашних и других искусств, которые подобают положению и характеру женщины, пока не достигали того периода жизни, когда их должны были продать или, по более счастливой судьбе, выдать замуж, Прит. 31:13; 2 Цар. 13:7.

2. В Писании учеников часто называют детьми или сыновьями. Соломон в своих Притчах говорит своему ученику: «Слушай, сын мой». Потомки человека, как бы далеко они ни отстояли, называются его сыновьями или детьми; как «сыны Едома», «сыны Моава», «сыны Израилевы». Такие выражения, как «сыны света», «сыны тьмы», «сыны царства», означают тех, кто следует истине, тех, кто остается в заблуждении, и тех, кто принадлежит к церкви. Лица, достигшие почти зрелого возраста, иногда называются «детьми». Так, Иосиф назван «отроком», хотя ему было не менее шестнадцати лет, Быт. 37:30; и Вениамин, даже когда ему было за тридцать, был так назван, 44:20. По еврейскому закону дети считались собственностью своих родителей, которые могли продать их на семь лет для уплаты своих долгов. Их кредиторы также имели право принуждать их прибегать к этой мере. Бедная женщина, чье масло Елисей умножил настолько, что она смогла уплатить долги мужа, жаловалась пророку, что, так как ее муж умер, кредитор пришел забрать двух ее сыновей в рабы, 4 Цар. 4:1. «Дети, или сыны Божьи» — это имя, которым иногда описываются ангелы: «И был день, когда пришли сыны Божьи предстать пред Господа», Иов 1:6; 2:1. Добрые люди, в противоположность нечестивым, также называются так; дети семьи Сифа, в противоположность детям Каина: «Сыны Божьи увидели дочерей человеческих», Быт. 6:2. Судьи, магистраты, священники также называются сынами Божьими: «Я сказал: вы — боги, и все вы — сыны Всевышнего», Пс. 81:6. Израильтяне называются «сынами Божьими» в противоположность язычникам, Ос. 1:10; Ин. 11:52. В Новом Завете верующие обычно называются «детьми Божьими» в силу их усыновления. Апостол Павел во многих местах превозносит преимущества усыновленных сынов Божьих, Рим. 8:14; Гал. 3:26. «Дети, или сыны человеческие» — это имя, данное семье Каина до потопа, и, в частности, исполинам, которые были жестокими людьми и развратили пути свои. Впоследствии так называли нечестивых израильтян: «Сыны человеческие! доколе будете любить суету?» Пс. 4:3. «Сыны человеческие, у которых зубы — копья и стрелы», 56:5.

РОДЫ. В восточных странах роды не являются событием, сопряженным с большими трудностями; и матери в такое время первоначально были единственными помощницами своих дочерей, так как любая дальнейшая помощь считалась ненужной, Исх. 1:19. В случаях более чем обычной трудности приглашались те матроны, которые приобрели некоторую известность своим мастерством и опытностью в подобных случаях; и таким образом со временем выделился тот класс женщин, который назывался повивальными бабками. Ребенок, едва родившись, омывался в бане, натирался солью и пеленался в пеленки, החתל, Иез. 16:4. В очень древний период существовал обычай, чтобы отец, в то время как звучала музыка, прижимал новорожденного ребенка к своей груди, и этим обрядом, как понимали, объявлял его своим, Быт. 50:23; Иов 3:12; Пс. 21:11. Эта практика имитировалась теми женами, которые усыновляли детей своих служанок, Быт. 16:2; 30:3–5. День рождения сына, особенно, становился праздником, и каждый последующий год отмечался с возобновленными проявлениями празднества и радости, Быт. 40:20; Иов 1:4; Мф. 14:6. Посланник, принесший весть о рождении сына, принимался с радостью и вознаграждался подарками, Иов 3:3; Иер. 20:15. Так обстоит дело в настоящее время в Персии.

ХИСЛЕВ, третий месяц еврейского гражданского года и девятый их священного года, соответствующий нашим ноябрю и декабрю, Неем. 1:1. Он содержит тридцать дней.

ХИТТИМ, страна или страны, подразумеваемые под этим именем в Писании, по-разному интерпретируются историками и комментаторами. Хиттим принимался Хейлсом и Лоутом за все побережья и острова Средиземного моря; что представляется наиболее согласующимся с общим употреблением этого слова различными вдохновенными авторами.

ХРИСТОС, апелляция, синонимичная Мессии. Слово Χριϛὸς означает «помазанник», от χρίω, «я помазываю». Иногда слово Христос используется отдельно, путем антономасии, для обозначения лица, посланного от Бога, как помазанного пророка, царя или священника. «Христос», — говорит Лактанций, — «это не собственное имя, а обозначающее силу; ибо евреи имели обыкновение давать это наименование своим царям, называя их Христом, или помазанником, по причине их священного помазания». Но он добавляет: «Язычники по ошибке называют Иисуса Христа Хрестом». Соответственно, Светоний, говоря о Клавдии и о его изгнании евреев из Рима, говорит, что «он изгнал их, потому что они постоянно устраивали беспорядки под влиянием некоего Хреста»: «Judæos, impulsore Chresto, assiduè tumultuantes, Româ expulit», принимая Христа за собственное имя. Имена Мессии и Христа первоначально происходили от обряда помазания, которым цари и первосвященники народа Божьего, а иногда и пророки, 3 Цар. 19:16, посвящались и допускались к исполнению своих функций; ибо все эти функции считались святыми среди израильтян. Но наиболее выдающееся применение этого слова относится к той прославленной личности, прообразованной и предсказанной с самого начала, которая описывается пророками под характером Помазанника Божьего, Мессии, или Христа. Что касается использования этого термина в Новом Завете, если бы мы судили по общепринятой версии или даже по большинству версий на современные языки, мы бы восприняли его скорее как собственное имя, чем как апеллятив или название должности, и думали бы о нем только как о фамилии нашего Господа. К этой ошибке способствовали наши переводчики, слишком редко ставя артикль перед Христом. Слово Христос поначалу было таким же апеллятивом, как слово Креститель, и одно так же регулярно сопровождалось артиклем, как и другое. Тем не менее наши переводчики, которые всегда говорили «Креститель», по-видимому, старательно избегали говорить «Христос». Артикль в таких выражениях, как те, что встречаются в Деян. 17:3; 18:5, 28, добавляет им значительный свет, и все же не более того, что слова историка явно передают каждому читателю, который понимает его язык. Поэтому должно быть: «Павел свидетельствовал иудеям, что Иисус есть Христос», или Мессия, и т. д. Встречается много других подобных примеров. Если спросить: неужели слово Христос никогда не должно пониматься в Новом Завете как собственное имя, а всегда как имеющее прямое отношение к должности или достоинству? можно ответить, что это слово в конце концов, из-за частоты применения к одному лицу, и только к одному, стало заменять собственное имя. Этому эффекту также очень способствовало то, что имя Иисус было обычным среди евреев в то время, и это делало необходимым добавление для различения личности. По этому поводу Гроций замечает, что с течением времени имя Иисус стало употребляться гораздо реже, и Христос, который никогда раньше не использовался как собственное имя какого-либо лица и был по этой причине лучшим отличием, был подставлен вместо него; настолько, что среди язычников наш Господь стал более известен под последним, чем под первым. Это использование, по-видимому, началось вскоре после Его вознесения. При Его жизни не кажется, чтобы это слово когда-либо использовалось таким образом; более того, обратное очевидно из нескольких отрывков Евангелий. Евангелисты писали через несколько лет после упомянутого периода; и поэтому они приняли практику, общую среди христиан того времени, которая заключалась в использовании этого слова как фамилии ради различения. См. Мф. 1:1, 18; Мк. 1:1.

ХРИСТИАНИН, последователь религии Христа. Вероятно, что имя христианин, подобно именам назареев и галилеян, было дано ученикам нашего Господа в упрек или презрение. Что подтверждает это мнение, так это то, что жители Антиохии в Сирии, Деян. 11:26, где их впервые назвали христианами, как отмечают Зосим, Прокопий и Зонара, были известны своими грубыми насмешками. Некоторые действительно думали, что это имя было дано ученикам ими самими; другие — что оно было наложено на них божественной властью; в любом из этих случаев, конечно, мы встретили бы его в последующей истории Деяний и в Апостольских посланиях, все из которых были написаны несколько лет спустя; тогда как оно встречается только в двух других местах в Новом Завете, Деян. 26:28, где говорит иудей, и в 1 Пет. 4:16, где, по-видимому, имеется ссылка на имя как наложенное на них их врагами. Слово, используемое в Деян. 11:26, означает просто быть призванным или названным, и когда Доддридж и немногие другие принимают его как подразумевающее божественное назначение, они игнорируют usus loquendi [установившееся принятие термина], который не дает никакой поддержки этому мнению. Слова Тацита, когда он говорит о христианах, преследуемых Нероном, примечательны: «vulgus Christianos appellabat», «простой народ называл их христианами». Епифаний говорит, что их называли иессеями, либо от Иессея, отца Давида, либо, что гораздо более вероятно, от имени Иисуса, чьими учениками они были. Они были названы христианами в 42 или 43 г. н. э.; и хотя имя было впервые дано укоризненно, они гордились им, как выражающим их приверженность Христу, и вскоре они в целом приняли его.

ХРИСТИАНСТВО, религия христиан. Под христианством здесь понимается не та религиозная система, как она может быть понята и изложена в каком-либо конкретном обществе, называющем себя христианским; но как она содержится в священных книгах, признаваемых всеми этими обществами, или церквями, и которые содержат единственное авторизованное правило веры и практики.

2. Высокое исповедание, которое христианство делает как религия, и обещания, которые оно дает человечеству, дают ему право на самое серьезное рассмотрение всех. Ибо можно по правде сказать, что никакая другая религия не представляет себя в аспектах столь возвышенных или таких, которые рассчитаны на то, чтобы пробудить желания и надежды столь расширенные и великолепные. Оно не только претендует на то, что исходит от Бога, но и на то, что было преподано людям Сыном Божьим, воплощенным в нашей природе, Вторым Лицом в обожаемой троице божественных Лиц, «тем же по существу, равным по силе и славе». Оно объявляет, что эта божественная личность является назначенным Искупителем человечества от греха, смерти и страданий; что Он был возвещен как таковой нашим прародителям после их отпадения от невинности и блаженства их первобытного состояния; что Он был представлен вере и надежде патриархов в прямых обещаниях; и, посредством установления жертв, как искупительная жертва за грехи всего мира, чтобы человек мог примириться с Богом через Него и быть восстановленным в своем утраченном наследстве вечной жизни. Оно представляет все прежние проявления истинной религии, все откровения воли Божьей и все обещания благодати от Бога человеку как исходящие от предвиденной жертвы и священнического ходатайства его Автора, и как все подготовительные к введению Его совершенной религии; и что что касается великих политических движений среди народов древности, то возвышение и падение империй были либо отдаленно, либо непосредственно связаны с замыслами Его пришествия среди людей. Оно претендует на то, что завершило прежние откровения воли и целей Божьих; исполнило древние пророчества; осуществило древние прообразы; и приняло славу Моисеевой религии в свою собственную «славу, которая превосходит»; и содержит в себе совершенную систему веры, морали и приемлемого поклонения. Оно не только являет столь действенную жертву за грех, что прощение всех преступлений против Бога проистекает из ее заслуг для всех, кто сердечно полагается на нее; но оно провозглашает себя лекарством от всех моральных расстройств нашей падшей природы; оно изгоняет всякий порок, вселяет всякую добродетель и восстанавливает человека в «образ Божий, по которому он был создан», даже к «праведности и истинной святости».

3. Его обещания как отдельным лицам, так и обществу являются самыми обширными. Оно представляет своего Основателя как ныне исполняющего должность Первосвященника человеческого рода пред Богом, и как воссевшего одесную Его, причем Ему вверено посредническое и примиряющее правление, до тех пор, пока Он не придет судить все народы, и раздать награды вечности Своим последователям, и наложить свои бесконечные наказания на тех, кто отвергает Его. В силу этого устройства вещей оно обещает прощение виновным, любого возраста и страны, которые ищут его в покаянии и молитве, утешение скорбящим и встревоженным, победу над страхом смерти, счастливое промежуточное состояние для развоплощенного духа и, наконец, воскресение тела из мертвых, а также честь и бессмертие, которые будут дарованы всему человеку, прославленному в непосредственном присутствии Божьем. Оно дает самые высокие надежды также и миру в целом. Оно обещает ввести гармонию между семьями и народами, положить конец всем войнам и всем притеснениям и в конечном итоге наполнить мир истиной, порядком и чистотой. Оно представляет нынешнее и прошлое состояние общества как находящееся в конфликте с его собственными принципами справедливости, милосердия и истины; но учит окончательному торжеству последних над всем, что противоречит им самим. Оно выставляет честолюбие, политику и беспокойство государственных деятелей и воинов лишь как инструменты, которыми оно осуществляет свои собственные цели мудрости и благожелательности; и оно не только бросает вызов самой гордой демонстрации человеческой силы, но и претендует на то, чтобы подчинить ее тайным и непреодолимым действием своим собственным замыслам. Наконец, оно выставляет себя как расширяющее свои планы и завершающее свои замыслы посредством морального убеждения, свидетельства своей истины и тайного божественного влияния, которое сопровождает его. Таковы исповедания и обещания христианства, религии, которая не идет ни на какие компромиссы с другими системами; которая представляет себя как единственную религию, ныне существующую в мире, имеющую Бога своим автором; и во имя Его, и надеждой на Его милосердие, и ужасами Его гнева, оно повелевает послушание веры всем людям, которым оно проповедуется, под торжественной санкцией: «Кто будет веровать, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет».

4. В соответствии с этими исповеданиями, которые повергают всякую другую религию, претендующую предложить надежду человеку, в полное ничтожество, признается, что свидетельства его истины должны быть адекватны, чтобы выдержать вес столь обширного здания, и что люди имеют право знать, что они не обмануты грандиозной и впечатляющей теорией, а получают от этой исповедуемой системы истины и спасения «истинные слова Божьи». Такое свидетельство оно предоставило в своей блестящей череде чудес; в своих многочисленных апелляциях к исполнению древних ПРОРОЧЕСТВ; в своем собственном мощном ВНУТРЕННЕМ СВИДЕТЕЛЬСТВЕ; во ВЛИЯНИИ, которое оно всегда оказывало и продолжает оказывать на счастье человечества; и в различных побочных обстоятельствах. Под заголовками Чудеса и Пророчество эти важные ветви доказательств будут обсуждаться, и к ним отсылается читатель. Здесь необходимо лишь сказать, что чудеса, к которым христианство апеллирует как к доказательствам своего божественного авторитета, — это не только те, которые были совершены Христом и Его Апостолами, но и те, которые имели место среди патриархов, под законом Моисея и через служение Пророков; ибо религия тех древних времен была лишь христианством в его предшествующих откровениях. Все эти чудеса, следовательно, должны быть взяты в совокупности, и они представляют свидетельства самого высокого рода, как явно являющиеся делом «перста Божьего», совершенные при обстоятельствах, исключающих ошибку, и демонстрирующие огромное разнообразие, от остановки самих колес планетарной системы — как когда солнце и луна остановились на своем пути, и тень на солнечных часах Ахаза пошла назад — до сверхъестественных изменений, совершенных над элементами материи, исцеления неизлечимых болезней, изгнания мучающих демонов и воскрешения мертвых. Великолепный, как этот массив чудес, он уравновешивается пророческим свидетельством, основанным на признанном принципе, что будущие и отдаленные случайности могут быть известны только тому Существу, одним из атрибутов которого является абсолютное предвидение. И здесь тоже разнообразие и величие, представленные пророческой схемой, демонстрируют свидетельства истины христианства, соответствующие его великим притязаниям и его возвышенному характеру. В пределах пророческого видения включено все время, до окончательного завершения всех вещей; и величайшие, как и мельчайшие события, видны с одинаковой отчетливостью, от ниспровержения могущественных империй и гигантских городов до разделения одежды нашего Господа и бросания жребия о Его ризе римской стражей, стоявшей у Его креста.

5. Эти темы обсуждаются в статьях, отведенных для них; как и ВНУТРЕННЕЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО истины христианства, которое проистекает из превосходства и благотворной направленности его доктрин. О его справедливых и возвышенных концепциях и проявлениях божественного характера; об истинности того взгляда на моральное состояние человека, на котором основано его дисциплинарное обращение; о соответствии, которое существует между его взглядами на смешанное отношение человека к Богу как к грешному существу, и все же жалеемому и опекаемому, и тем фактическим смешением добра и зла, наказания и долготерпения, которое представляет состояние мира; о связи его доктрины искупления с надеждой; об адаптации его доктрины божественного влияния к моральному состоянию человечества, когда она правильно понята, и о трогательной благожелательности и снисхождении, которые она подразумевает; и о его благородных и освящающих откровениях блаженства будущей жизни, можно было бы сказать многое: — это темы, действительно, о которых написаны тома, и они никогда не могут быть исчерпаны. Но мы ограничиваемся МОРАЛЬНОЙ НАПРАВЛЕННОСТЬЮ и, как следствие, БЛАГОТВОРНЫМ ВЛИЯНИЕМ христианства. Нигде, кроме как в Писании, у нас нет совершенной системы морали; и недостатки языческой морали лишь возвеличивают чистоту, всеобъемлющесть, практичность нашей. Характер Существа, признаваемого верховным, всегда должен запечатлеваться на моральном чувстве и практике; обязательство которых покоится на Его воле. Бог Библии «свят», без пятна; «справедлив», без пристрастия; «добр», безгранично благожелателен и благотворен; и Его закон есть образ Его Самого, «свят, справедлив и добр». Эти великие моральные качества не даны нам просто в абстракции, чтобы быть сравнительно слабыми в своем влиянии: но в лице Христа, нашего Бога, воплощенного, они видны воплощенными в действии, проявляющими себя среди человеческих отношений и фактических обстоятельств человеческой жизни. У язычников авторитетом моральных правил было либо мнение мудрых, либо предание древних, подтвержденное, правда, в некоторой степени наблюдением и опытом; но нам они даны как повеления, непосредственно исходящие от верховного Правителя и ратифицированные как Его самые торжественные и явные свидетельства. У них многие великие моральные принципы, будучи неясно постигнутыми, были предметами сомнения и споров; для нас явный способ, которым они даны, исключает и то, и другое: ибо не может быть вопроса, повелено ли нам любить ближнего своего, как самих себя; поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами, — заповедь, которая охватывает почти всю относительную мораль в одном простом принципе; прощать наших врагов; любить всех людей; жить праведно и трезво, а также благочестиво; что магистраты должны быть страхом только для делающих зло, и похвалой для делающих добро; что подданные должны воздавать честь, кому честь, и дань, кому дань, причитается; что господа должны быть справедливы и милосердны, а слуги верны и послушны. Эти и многие другие знакомые заповеди слишком ясны, чтобы быть ошибочно понятыми, и слишком авторитетны, чтобы быть оспоренными; два из самых мощных средств сделать закон действенным. Те, кто никогда не пользовался преимуществом откровения, никогда не постигали справедливо и всесторонне то моральное состояние сердца, из которого только может проистекать правильное и благотворное поведение; и поэтому, когда они говорят о тех же добродетелях, что и предписанные христианством, их следует понимать как придающих им более низкое значение. В этом проявляется бесконечное превосходство христианства. Принципом послушания является не только чувство долга перед Богом и страх Его неудовольствия; но нежная любовь, возбужденная Его бесконечным состраданием к нам в даре Его Сына, которая содрогается от того, чтобы оскорбить. К этому влиятельному мотиву как причине послушания добавляется другой, взятый из его цели: не менее влиятельный, но который языческие моралисты никогда не знали, — свидетельство того, что мы угождаем Богу, проявляющееся в принятии наших молитв и в духовном и счастливом общении с Ним. Христианством нечистота мысли и желания сдерживается в равной степени, как и их явные действия в устах и поведении. Человечность, кротость, нежность, примиримость, бескорыстие и милосердие — все это так же ясно и торжественно предписано, как запрещены более грубые пороки; и на самом неукротимом языке запечатлен «закон доброты». И предписания эти не слабы; они являются строго ЗАКОНОМ, а не просто советами и рекомендациями: «Без святости никто не увидит Господа»; и таким образом наш вход на небо и наше спасение от погибели зависят от этой подготовки ума. Ко всему этому добавляется возможность, более того, уверенность в достижении, если мы используем назначенные средства. Язычник мог нарисовать, хотя и не столь совершенными линиями, beau ideal добродетели, которую он никогда не считал достижимой; но «полная уверенность надежды» дается религией Христа всем, кто ищет морального обновления своей природы; потому что «Бог производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению».

6. Когда такова моральная природа христианства, как очевидно, что его направленность как для отдельных лиц, так и для общества должна быть в высшем смысле благотворной! От всякой страсти, которая истощает, и сжигает, и терзает, и ослабляет дух, индивид освобождается, и его внутренний мир делает его послушание радостным и добровольным: и мы могли бы обратиться к самим неверующим, не был бы мир счастлив, если бы моральные принципы Евангелия были вложены в сердца и воплощены в поведении всех людей; если бы правительства правили, а подданные повиновались по законам Христа; если бы правила строгой справедливости, которые предписаны нам, регулировали все сделки людей, и все то милосердие к страждущим, которое нас учат чувствовать и практиковать, вступило в действие; и если бы заповеди, которые очерчивают и подкрепляют обязанности мужей, жен, господ, слуг, родителей, детей, действительно, полностью и повсеместно управляли всеми этими отношениями, — не реализовался ли бы тогда лучший век, чем тот, который поэты называют золотым, и не был ли бы Вергилий

Jam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna,

[Now Astraea returns, and the Saturnian reign,]

слишком слаб, чтобы выразить великую перемену? [Именно в царствование Сатурна языческие поэты помещали золотой век. В тот период, по их словам, Астрея (богиня справедливости) и многие другие божества жили на земле; но, будучи оскорблены нечестием людей, они последовательно бежали на небо. Астрея оставалась дольше всех, но в конце концов удалилась в свою родную обитель и была перенесена в созвездие Девы, рядом с Весами, которые держат ее весы.] Такова направленность христианства. На огромное число людей оно наложило эти моральные изменения; все народы, где оно было полностью и верно представлено, несут, среди своих оставшихся пороков, отпечаток его освящающего и благотворного влияния: оно сейчас активно действует во многих самых темных и худших частях земли, чтобы нести те же благословения; и тот, кто хотел бы остановить его прогресс, если бы мог, погасил бы единственную надежду, которая остается нашему миру, и доказал бы, что он враг не только самому себе, но и всему человечеству. Что же тогда, спрашиваем мы, все это доказывает, как не то, что Писания достойны Бога и предлагают именно те цели, которые сделали откровение необходимым? О всей системе практической религии, которую оно содержит, мы можем сказать, как и о той, что воплощена в нагорной проповеди нашего Господа, словами того, кто в курсе проповедей об этом божественном сочинении проник в его дух глубже всего и представил наиболее поучительное описание характера, который оно было призвано сформировать: «Взгляните на христианство в его родной форме, как оно было передано его великим Автором. Увидьте картину Бога, насколько Он подражаем человеком, нарисованную рукой Самого Бога. Какая красота видна во всем! Какая справедливая симметрия! Какая точная пропорция в каждой части! Как желательно счастье, описанное здесь! Как досточтима, как прекрасна святость!» «Если, — говорит епископ Тейлор, — мудрость, и милосердие, и справедливость, и простота, и святость, и чистота, и кротость, и довольство, и милосердие являются образами Бога и лучами божественности, то то учение, в котором все они сияют так славно и в котором нет ничего другого, должно быть от Бога. Если бы святой Иисус пришел в мир с меньшим блеском силы и могущественными демонстрациями, все же превосходство того, чему Он учил, делает Его одного достойным быть Учителем мира»; и в согласии со всем этим было его фактическое влияние на человечество. Хотя, говорит епископ Портеус, христианство не всегда понималось так хорошо или практиковалось так честно, как следовало бы; хотя его дух часто понимался неправильно, а его заповеди применялись неверно, все же, при всех этих недостатках, оно постепенно произвело видимую перемену в тех пунктах, которые наиболее существенно касаются мира и спокойствия мира. Его благотворный дух распространился через все различные отношения и модификации жизни и передал свое доброе влияние почти на все общественные и частные дела человечества. Оно незаметно вошло в самую структуру и устройство гражданских государств. Оно придало оттенок характеру их правительств, темпераменту и отправлению их законов. Оно сдержало дух принца и безумие народа. Оно смягчило строгость деспотизма и укротило дерзость завоевания. Оно, в некоторой степени, притупило остроту меча и бросило даже на ужасы войны покрывало милосердия. Оно спустилось в семьи; уменьшило давление частной тирании; улучшило всякую домашнюю привязанность; придало нежность родителю, человечность господину, уважение высшим, легкость низшим; так что человечество в целом, даже во временном отношении, находится в бесконечном долгу перед мягким и миролюбивым темпераментом Евангелия и пожинает от него более существенные мирские блага, чем от любого другого установления на земле. Как одно из доказательств этого, среди многих других, рассмотрите только шокирующую резню, учиненную над человеческим родом путем выставления младенцев, гладиаторские шоу, которые иногда стоили Риму двадцати или тридцати жизней в месяц; и крайне жестокое обращение с рабами, разрешенное и практикуемое древними язычниками. Это не были случайные и временные эксцессы внезапной ярости, но были законными, установленными и постоянными методами убийства и мучения человечества. Если бы христианство не сделало ничего больше, чем вывело из употребления, как оно, по общему признанию, сделало, два первых из этих бесчеловечных обычаев полностью, а последний в очень значительной степени, оно по праву заслужило титул благожелательной религии. Но это далеко не все. По всей более просвещенной части христианского мира преобладает мягкость нравов, сильно отличающаяся от свирепости самых цивилизованных народов древности; и та щедрость, с которой облегчается всякий вид бедствия, является добродетелью, присущей христианскому имени. Но мы можем спросить далее: какой успех оно имело в уме человека, в том, что касается его вечного благополучия? Сколько тысяч почувствовали его силу, радовались его благотворному влиянию и под его диктовку были вынуждены посвятить себя славе и хвале Божьей! Обремененный виной, неспособный найти облегчение в человеческих ресурсах, ум нашел здесь невыразимый мир, созерцая ту жертву, которая одна могла искупить преступление. Здесь жесткое и нераскаянное сердце было смягчено, порывистые страсти сдержаны, свирепый темперамент покорен, мощные предрассудки побеждены, невежество рассеяно и препятствия к истинному счастью устранены. Здесь христианин, оглядываясь на славу и прелести этого мира, смог с благородным презрением презирать все. Здесь сама смерть, король ужасов, потеряла свое жало; и душа, со святым великодушием, выстояла в агонии смертного часа и сладко пропела себя к вечному блаженству. Что касается его будущего распространения, у нас есть основания полагать, что все народы почувствуют его счастливые последствия. Пророчества полны материала относительно этого убеждения. Кажется, что не только народ или страна, но весь обитаемый земной шар станет царством нашего Бога и Его Христа. И кто есть тот, кто когда-либо знал превосходство этой системы; кто есть тот, кто когда-либо испытывал ее счастливую эффективность; кто есть тот, кто когда-либо был убежден в ее божественном происхождении, ее восхитительной природе и мирной направленности, но должен присоединиться к благожелательному и царственному поэту, говоря: «Да наполнится вся земля славою Его? Аминь и аминь!»

7. Среди побочных доказательств истины и божественного происхождения христианства его быстрый и удивительный успех по праву занимает важное место. О его ранних триумфах история Деяний Апостолов является блестящей записью; и с течением времени оно сделало удивительный прогресс по всей Европе, Азии и Африке. В третьем веке христиане были в лагере, в сенате и во дворце; короче говоря, везде, как нам сообщают, кроме храмов и театров: они наполняли города, сельскую местность и острова. Мужчины и женщины всех возрастов и рангов, и даже те, кто занимал первое достоинство, приняли христианскую веру; настолько, что язычники жаловались, что доходы их храмов были разорены. Их было так много в империи, что, как выражается Тертуллиан, если бы они удалились в другую страну, они оставили бы римлянам только ужасающее одиночество. (См. следующую статью.) Для иллюстрации этого аргумента мы можем заметить, что христианская религия была введена везде в противовес мечу магистрата, хитрости и интересам священников, гордости философов, страстям и предрассудкам народа, — все тесно объединенные в поддержку национального поклонения и для подавления христианской веры, которая стремилась к ниспровержению язычества и идолопоклонства. Более того, эта религия не распространялась в темноте, людьми, которые молча пытались обмануть доверчивых; и не выдавалась понемногу, чтобы одно учение могло подготовить путь для принятия другого; но она была полностью и без притворства изложена людям сразу, чтобы они могли судить о целом под одним взглядом. Следовательно, человечество не было обмануто в веру в нее, но приняло ее после надлежащего исследования и убеждения. Кроме того, Евангелие было впервые проповедано и впервые принято множеством людей в Иудее, где Иисус совершал Свое служение и где каждый человек имел средства узнать, были ли вещи, которые ему рассказывали, фактами; и в этой стране, месте главных событий, от которых зависела ее достоверность, история Христа никогда не могла бы быть принята, если бы она не была истинной и известной всем как истина. Опять же: учение и история Иисуса проповедовались и принимались в самых известных странах и городах мира, в тот самый век, когда, как говорят, Он жил. На пятидесятый день после распятия нашего Господа три тысячи человек были обращены в Иерусалиме одной проповедью Апостолов; и через несколько недель после этого пять тысяч уверовавших присутствовали на другой проповеди, также проповеданной в Иерусалиме, Деян. 2:41; 4:4; 6:7; 8:1; 9:1, 20. Примерно через восемь или десять лет после смерти нашего Господа учеников стало так много в Иерусалиме и прилегающей стране, что они были объектами ревности и тревоги для самого Ирода, Деян. 12:1. На двадцать второй год после распятия учеников в Иудее, как говорят, было много мириад, Деян. 21:20. Век, в который христианство было введено и принято, был знаменит людьми, чьи способности были улучшены самым совершенным состоянием общественной жизни, но которые были хорошими судьями доказательств, предложенных в поддержку фактов, записанных в евангельской истории. Ибо следует помнить, что успех Евангелия не ограничивался Иудеей; но оно проповедовалось во всех различных провинциях Римской империи. Первые триумфы христианства были в самом сердце Греции, рассаднике знаний и изящных искусств; ибо церкви были основаны в очень ранний период в Коринфе, Ефесе, Верии, Фессалониках и Филиппах. Даже сам Рим, средоточие богатства и империи, не смог противостоять силе истины в то время, когда изложенные факты были недавними и когда они могли бы, если бы были ложными, легко быть опровергнуты. Из Греции и Рима, в период культуры и утонченности, всеобщего мира и обширных связей, когда одна великая империя объединяла разные народы и отдаленных людей, опровержение этих фактов очень скоро перешло бы из одной страны в другую, к полному замешательству лиц, которые пытались распространить веру в них. И не следует забывать, что религия, в которую было обращено такое количество людей, была исключительной. Она отрицала, без оговорок, истинность каждой статьи языческой мифологии и существование каждого объекта их поклонения. Она не принимала никаких компромиссов; она не допускала никакого включения. Если она вообще преобладала, она должна была преобладать путем ниспровержения каждой статуи, алтаря и храма в мире. Она провозглашала всех других богов ложными, а все другое поклонение тщетным. Это соображения, которые должны были усилить оппозицию к ней; увеличить враждебность, с которой она должна была столкнуться; и повысить трудность приобретения прозелитов: и особенно когда мы вспоминаем, что среди новообращенных в христианство в самый ранний век ряд лиц, замечательных своим положением, должностью, гением, образованием и состоянием, и которые были лично заинтересованы своими доходами и почестями либо в иудаизме, либо в язычестве, появились среди христианских прозелитов. Ее доказательства одобрили себя не только множеству, но и людям самого утонченного ума и самых выдающихся способностей; и она растворила привязанности, которые создавал и поддерживал всякий мощный интерес и авторитет. Среди прозелитов христианства мы находим Никодима и Иосифа Аримафейского, членов сената Израиля; Иаира, начальника синагоги; Закхея, начальника мытарей в Иерихоне; Аполлоса, отличавшегося красноречием; Павла, сведущего в еврейском законе; Сергия Павла, правителя острова Кипр; Корнилия, римского сотника; Дионисия, судью и сенатора афинского ареопага; Ераста, казначея Коринфа; Тиранна, учителя грамматики и риторики в Коринфе; Публия, правителя Мальты; Филимона, лицо значительного ранга в Колоссах; Симона, известного софиста в Самарии; Зину, законника; и даже домочадцев самого императора. Они отмечены в священных писаниях; и языческие историки также упоминают некоторых лиц большого значения, которые были обращены в ранний период. Ко всем предыдущим обстоятельствам мы можем добавить соображение особого момента, которое заключается в том, что исповедание христианства побудило всех, без исключения, отречься от удовольствий и почестей мира и подвергнуть себя самым позорным страданиям. И теперь, не добавляя больше ничего к этому аргументу, мы можем спросить: как могла бы христианская религия так преобладать, если бы она не была введена силой Бога и истины? И она поддерживалась в мире той же силой на протяжении многих веков, среди предательства своих друзей, оппозиции своих врагов, опасностей процветающих периодов и преследований и насилия неблагоприятных обстоятельств; все из которых должны были уничтожить ее, если бы она не была основана на истине и охраняема защитой всемогущего Провидения.

ХРИСТИАНСТВО: Очерк истории. Христианская религия была провозглашена ее великим Основателем в Иудее незадолго до смерти Ирода Великого и ближе к концу долгого правления Августа. В то время как другие религии были приспособлены к тем конкретным странам, в которых они зародились, и, по сути, в основном выросли из событий, связанных с историей тех народов, к которым они обращались, христианство было сформировано таким образом, чтобы быть адаптированным для всего человеческого рода; и хотя по мудрейшим причинам оно было впервые возвещено иудеям, которые имели особые преимущества для формирования точного суждения о нем, вскоре было объявлено, что в соответствии с предсказаниями, которые были давно известны и давно истолкованы как относящиеся к новому сообщению божественной воли, оно должно стать светом для просвещения язычников и нести спасение до краев земли. Хотя христианство зародилось в Иудее, оно недолго оставалось в узких пределах Святой Земли. Открытый способ, которым оно было провозглашено, продолжительность времени, в течение которого его Основатель публично обращался к своим соотечественникам, бесчисленные чудеса, которые он совершил, и, прежде всего, весть о воскресении при обстоятельствах, которые должны были быть сообщены имперскому правительству в Риме, вызвали глубокое внимание многочисленных иудеев и прозелитов, которые из окрестных народов регулярно приходили в Иерусалим и огромное число которых фактически находилось в этом городе, когда воскресение должно было быть предметом всеобщего обсуждения. Они вполне естественно разнесли по разным странам, в которых обычно проживали, поразительные сведения, которыми были снабжены; и вскоре были приняты меры для исполнения предсказания, которое произнес Иисус, о том, что его Евангелие будет распространено и принято многими на широких просторах Римской империи до разрушения Иерусалима. Апостол Петр, вследствие того, что он знал как торжественное повеление с Небес, сообщил язычнику истины христианства. Апостол Павел, который отличился своей враждебностью к христианам и жестокостью, с которой он преследовал их, обратившись, посвятил себя делу основания Евангелия в значительной части наиболее просвещенной части мира; а чудесный дар языков, благодаря которому смиренные и необразованные люди сразу же оказались способными говорить на языках разных народов, не оставил сомнений в том, что они обязаны проповедовать свою веру так широко, как это было намечено для них последними наставлениями, которые они получили от своего Учителя. Им пришлось бороться с самыми грозными трудностями в осуществлении этого предприятия; для чего, если бы они полагались только на свои собственные силы и свои собственные природные дарования, они были совершенно не подготовлены.

2. Римская империя в период, когда они начали эту попытку, охватывала почти весь цивилизованный мир и, таким образом, включала в себя народы, чьи привычки, обычаи и настроения существенно различались и которых требовалось объединить в одно сообщество или подчинить одному правительству с помощью самой искусной политики. Самым эффективным методом, с помощью которого во времена республики и при становлении империи это было достигнуто, было политическое уважение к религиозным мнениям, которых придерживались все эти народы. Не только их способы поклонения рассматривались со скрупулезным почтением, но и их боги, в соответствии с духом язычества, были включены или ассоциированы с божествами Рима, и таким образом они были связаны со своими завоевателями самыми прочными узами, которыми можно обеспечить привязанность. Во все времена религия была предметом видного интереса у римлян: при основании города Ромул заявлял, что им руководит Небо: в течение всего периода республики самое священное внимание уделялось обрядам и церемониям, санкционированным господствующим суеверием, процветание государства неизменно приписывалось покровительству богов, а самые впечатляющие торжества в сочетании с богатейшим великолепием и пышностью придавали политеизму таинственную святость, которую даже философы делали вид, что почитают. Соответственно, заблаговременно были приняты меры предосторожности, чтобы предотвратить нововведения в установленном ритуале; иностранные обряды были запрещены до тех пор, пока они не получали санкцию сената; и когда просьбой об этой санкции пренебрегали, лица, виновные в небрежности, часто подвергались наказанию. По своей природе язычество было вполне совместимо с духом соединения с любым его конкретным способом тех форм, которые преобладали в других местах. Эти дополнения оставляли все, что ранее почиталось, в неизменной силе и влиянии, и, по сути, только усиливали видимость глубокого уважения к религии, которое римляне так долго демонстрировали. Но эта часть политического устройства, как бы легко она ни затрагивала другие религии, сразу же нанесла удар в корень христианства, которое, в отличие от преобладающих модификаций идолопоклонства, запрещало поклонение всем божествам, перед алтарями которых человечество склонялось веками, и требовало, как существенного условия для получения божественной милости, чтобы те, кто верил в него, воздавали нераздельное поклонение единому Богу, чье существование оно открывало. Таким образом, распространение Евангелия неизбежно влекло за собой противодействие самому древнему и самому почитаемому закону империи, и те, кто судил о нем только по этому обстоятельству, не исследуя его природу и направленность, не могли не направить против него статуты, которые рвение их отцов предусмотрело для предотвращения такой революции, какая была бы вызвана столь глубоким и столь тревожным изменением в их религиозных принципах. Однако как только весть о спасении была обращена без разбора ко всем людям и, благодаря доказательствам, которыми она сопровождалась, привела многих к признанию небесного источника, из которого она исходит, ненависть к ней, которую питали ранее, вырвалась наружу со всей своей яростью; и очевидно, что это широко и открыто выражалось еще до того, как против христиан были направлены какие-либо имперские указы. Тацит в знаменитом отрывке, в котором он упоминает учеников Иисуса и который относится к периоду, отстоящему от вознесения не более чем на тридцать лет, представляет как общеизвестный в Риме факт, что Христос во время правления Тиберия был предан смерти как преступник; он утверждает, что его приверженцы давно были ненавистны из-за своих злодеяний; он сетует, что их разрушительное суеверие нашло путь к столице империи; и он приписывает печальную участь, к которой они были приговорены, общему убеждению, что ими движет ненависть ко всему человеческому роду. Необходимо постоянно держать этот факт в поле зрения, чтобы составить точное представление о том противодействии, с которым пришлось столкнуться христианству. Это противодействие не следует оценивать только путем ссылки на конкретные статуты или даже считать полностью проявленным, когда мы собрали вместе публичные разбирательства, которые были записаны в истории или оплаканы в трудах тех, кто стремился их предотвратить. Следует помнить, что даже когда законы, принятые неистовым рвением некоторых императоров, были отменены, общий закон империи все еще оставался в силе; что каждый, у кого хватало жестокости сделать это, мог обратить его против христиан; и что твердое, хотя и ошибочное убеждение в том, что христианское исповедание влечет за собой самое отвратительное нечестие, самую страшную вину и самую опасную враждебность к высшим интересам государства, побуждало многих потакать своей антипатии, когда на страдальцев почти не обращали внимания, и держало учеников ненавистной веры в состоянии постоянной тревоги. (См. Гонения). Каков был эффект этой гнетущей ситуации? Помешало ли это распространению Евангелия или ограничило его людьми, которыми оно проповедовалось? Это было настолько далеко от истины, что с периода смерти и, как здесь должно быть названо, предполагаемого воскресения Иисуса, оно было принято огромным числом людей во всех странах, куда оно было доставлено; и даже в то время, когда они обдумывали жертвы и испытания, которым они подверглись бы, примкнув к нему, они не колебались отказаться от религии, в которой были воспитаны, и обменять на страдания и смерть все блага, которые самые сильные чувства и склонности нашей природы побуждают людей ценить и преследовать. Наконец, имперский Рим склонился перед религией, которую преследовал, и император Константин стал христианином.

3. Распространение христианства принимает новый вид после того, как оно стало религией империи и было ограждено защитой и окружено щедростью имперской власти. Причины, которые на первом этапе его существования наиболее сильно действовали против него, теперь были обращены на его поддержку; и все мотивы, которыми обычно руководствуются люди, побуждали их входить, по крайней мере, с видимым убеждением в его святилища. Не только гонения после правления Константина прекратились, но, за исключением короткого правления Юлиана, который, отступив от христианства и опьянев от увлекательных спекуляций платоновской философии, стремился воздвигнуть храмы, которые его предшественник превратил в руины, продвижение по службе, богатство и почести могли быть наиболее эффективно обеспечены путем переноса на Евангелие рвения, которое тщетно истощалось для сохранения тонущего здания язычества и идолопоклонства. Императоры, которые демонстрировали свое рвение и свою привязанность к религии Иисуса, принуждая своих собственных подданных исповедовать ее, считали своим долгом сообщить столь великое благословение всем народам, на которые они могли влиять; и когда они находили необходимым объявить войну диким племенам, которые давили на границы или прорывались внутрь пределов империи, они вели военные действия с целью сделать их инструментальными не менее для распространения своих религиозных догматов, чем для оправдания своей власти и безопасности своих владений. Побежденные захватчики чувствовали мало нежелания покупать снисходительность или милосердие своих завоевателей, подчиняясь принятию их религии; и этот вид обращения, столь мало связанный с великими целями, для достижения которых было предназначено откровение, оставляя, по сути, все грубые суеверные практики и все аморальные мерзости, которые существовали ранее, хвастливо выставлялся как решающее доказательство триумфа Евангелия.

4. Основание империи вскоре после дней Константина начало шататься: и она испытала бесчисленные нападения и потрясения, пока наконец не была разделена на восточную и западную империи. Роскошь и богатство, которые изнежили своих обладателей и разрушили героизм и бесстрашие, которыми отличались их предки, представляли самые мощные искушения для беззаконных банд, которые, изгнанные из бесплодных регионов севера Европы, устремились вперед в поисках новых и более благоприятных мест обитания. Слабые попытки отвести с помощью подкупа этих свирепых варваров увеличивали опасность, которую они должны были устранить; и история Европы представляет на протяжении нескольких веков отвратительное зрелище войны, проводимой с жестокостью, затмевающей суровые добродетели, которые иногда поразительно проявлялись. Но хотя неподчинение этого бурного и кровавого периода было мало благоприятно для мягкого влияния истинного христианства, оно не оказалось столь фатальным для него, как можно было опасаться; и оно даже способствовало расширению его номинального владычества. Человечество, едва вышедшее из варварства и не привязанное к какой-либо конкретной стране, но ищущее везде, где только можно найти, пищу, необходимую для себя и стад, от которых оно в значительной степени зависит, хотя и питает те чувства по отношению к религии, которые кажутся почти переплетенными с нашей природой, чувствует мало привязанности к какой-либо одной системе суеверий и открыто для восприятия новых доктрин, которые ассоциация с тем, что они ценят, могла побудить их почитать. Соответственно, когда племена, которые в конечном итоге наводнили Римскую империю, прекратили разрушительные распри, с помощью которых они овладели регионами, давно благословленными цивилизацией и просвещенными наукой, они с изумлением и восхищением рассматривали людей, которых они завоевали; они были восхищены роскошью, которая изобиловала среди них; они были очарованы их манерами и обычаями; и они охотно подчинились институтам, от которых надеялись пожинать то, чем наслаждались первоначальные жители их поселения. Религию побежденных они созерцали с благоговением; они связывали ее с богатством, утонченностью и властью, которые видели вокруг себя; и они легко обменяли грубое и небрежное поклонение своих родных божеств на отполированные и пышные богослужебные обряды, которые с самой внушительной торжественностью совершались христианами. Отсюда они вскоре приняли религию, которой, как считалось, были предписаны эти обряды; и они сообщили ее народам, с которыми все еще поддерживали союз. Нет сомнения, что мотивы, очень мало связанные с убеждением разума, привели к прогрессу христианства, описанному здесь; и, по сути, этот прогресс был вызван причинами, столь отличными от тех, которые должны были его вызвать, что, если бы обстоятельства изменились и если бы религию Иисуса продолжали преследовать самые могущественные государства, множество людей, которые делали вид, что почитают ее, на том же основании, на котором покоилось их почитание, приложили бы усилия, чтобы высмеять ее догматы и истребить ее последователей.

5. Но не только светская рука была протянута, чтобы привести людей к принятию христианства. Церковь, после того как она была прочно утверждена и, среди богатств и почестей, которыми она была наделена, забыла, что она не должна была быть от мира сего, сочла необходимым, как доказательство своего рвения или, как это слишком часто бывало, для расширения своей власти и влияния, предпринять попытки заменить крест Христов эмблемами язычества. В достижении этой цели она использовала различные средства. Но хотя обращения, которые имели место со времени установления христианства до восстановления образования или Реформации, которая образует новую эру в распространении Евангелия, часто, к сожалению, были очень далеки от того, чтобы насаждать слово жизни в сердцах тех, к кому оно было донесено, они были очень обширными. Они достигли почти каждой страны в Европе; Аравии, Китая, Иудеи и многих других частей Азии; и малоизвестные племена, к которым не были направлены миссионеры, постепенно сообразовывались с религией тех более могущественных государств, от которых они зависели или на которые смотрели с уважением или почтением.

6. Магометанство, однако, остановило прогресс христианства в некоторых из этих стран, а в других унизило и угнетало его; но после Реформации, и особенно в течение последнего столетия, оно распространилось не столько путем завоеваний, сколько законными средствами колонизации, а также миссиями и образованием на самые отдаленные и важные части мира: в Китай, Индию, Африку, на Американские острова и острова Тихого океана. Рвение, самоотречение и успехи тех миссионеров, которые были посланы за несколько лет различными протестантскими обществами, и их великие успехи составляют, действительно, блестящий раздел в современной истории церкви. Они посеяли семена почти в каждой земле, и плоды распространились по всему миру.

КНИГИ ПАРАЛИПОМЕНОН. Это название дано двум историческим книгам Писания, которые евреи называют Дибри-Ямим, «Слова дней», то есть «Дневники» или «Журналы». В Септуагинте они называются Паралипоменон, что означает «пропущенное»; как если бы эти книги были дополнением к тому, что было опущено или слишком сокращено в книгах Царств и других исторических книгах Писания. И действительно, мы находим в них много подробностей, которых нет в других местах: но не следует думать, что это те записи или книги деяний царей Иудеи и Израиля, на которые так часто ссылаются. Те древние реестры были гораздо обширнее, чем эти; и сами книги Паралипоменон ссылаются на те оригинальные мемуары и делают из них длинные выдержки. Они были составлены, вероятно, Ездрой из древних хроник царей Иудеи и Израиля, только что упомянутых, и их можно рассматривать как своего рода дополнение к предыдущим книгам Писания. Первая часть первой книги Паралипоменон содержит большое разнообразие генеалогических таблиц, начинающихся с Адама; и, в частности, дает обстоятельный отчет о двенадцати коленах, что должно было быть очень ценным для иудеев после их возвращения из плена. Потомки Авраама, Исаака, Иакова и Давида, от всех которых, как было предсказано, должен был родиться Спаситель мира, здесь отмечены с точностью. Эти родословия занимают первые девять глав, а в десятой записана смерть Саула. С одиннадцатой главы до конца книги мы имеем историю правления Давида с подробным изложением его подготовки к строительству храма, его постановлений относительно священников и левитов и его назначения музыкантов для общественного служения религии. Вторая книга Паралипоменон содержит краткий очерк иудейской истории от воцарения Соломона до возвращения из вавилонского плена, что составляет период в четыреста восемьдесят лет; и в обеих этих книгах мы находим много подробностей, не замеченных в других исторических книгах Писания.

ХРИЗОЛИТ, Откр. xxi, 20, драгоценный камень золотистого цвета. Шредер говорит, что это драгоценный камень, ныне называемый индийским топазом, который имеет желтовато-зеленый цвет и очень красив.

ХРИЗОПРАЗ, Откр. xxi, 20, драгоценный камень, который Плиний относит к бериллам; лучшие из которых, по его словам, имеют морской цвет; после них он упоминает хризобериллы, которые немного бледнее, склоняясь к золотистому цвету; а затем сорт еще бледнее, который некоторые считают отдельным видом и называют хризопразом.

ЦЕРКОВЬ. Греческое слово ἐκκλησία, переведенное таким образом, обозначает собрание, встретившееся по делу, будь то духовное или светское, Деян. xix, 32, 39. Оно понимается также как совокупность христиан, или всех тех на лице земли, кто исповедует веру во Христа и признает его Спасителем человечества; это называется видимой церковью. Но под словом церковь мы должны более строго понимать все тело истинного народа Божьего в любой период времени: это невидимая или духовная церковь. Народ Божий на земле называется церковью воинствующей, а те, кто на небесах, — церковью торжествующей. Доктором Джоном Оуэном было замечено, что после того, как грех вошел в мир, Богу было угодно основать Свою церковь (кафолическую или вселенскую церковь) в обещании Мессии, данном Адаму; что это обещание содержало в себе нечто от природы завета, включая благодать, которую Бог намеревался показать грешникам в Мессии, и послушание, которого Он требовал от них; и что, следовательно, с момента своего первого провозглашения это обещание стало единственным основанием церкви и всего поклонения Богу в ней. До дней Авраама эта церковь, хотя и рассеянная по всему миру и подверженная многим изменениям в своем поклонении через добавление новых откровений, все еще оставалась одной и той же, потому что была основана на том же завете и заинтересована тем самым во всех благах или привилегиях, которые Бог даровал или когда-либо дарует. Со временем Богу было угодно ограничить Свою церковь, насколько это касалось видимого признания, в значительной степени семенем Авраама. С последним Он возобновил Свой завет, требуя, чтобы он ходил пред Ним и был непорочен. Он также сделал его отцом верующих, или всех тех, кто верует, и «наследником мира». Так что со времен Авраама церковь в каждую эпоху основывалась на завете, заключенном с этим патриархом, и на деле искупления, которое должно было быть совершено согласно этому завету. Теперь, где бы ни был этот завет, заключенный с Авраамом, и с кем бы он ни был установлен, с теми и церковь Божья, и им действительно принадлежат все обетования и привилегии церкви. Отсюда мы можем узнать, что при пришествии Мессии не было одной церкви, которую убрали, и другой, которую поставили на ее место; но церковь оставалась той же самой в тех, кто был детьми Авраама по вере. Богословам свойственно говорить об иудейской и христианской церквях, как будто это две разные и совершенно разные вещи; но это неверный взгляд на дело. Христианская церковь — это не другая церковь, а та самая, что была до пришествия Христа, имеющая ту же веру, что и она, и заинтересованная в том же завете. Действительно, великие изменения произошли во внешнем состоянии и положении церкви с пришествием Мессии. Плотская привилегия иудеев в их отделении от других народов для рождения Мессии тогда прекратилась, а вместе с ней и их притязание на этом основании быть детьми Авраама. Постановления поклонения, соответствующие тому состоянию вещей, тогда истекли и подошли к концу. Были назначены новые постановления поклонения, соответствующие новому свету и благодати, которые были тогда дарованы церкви. Язычники пришли к вере Авраама вместе с иудеями, став сопричастниками с ними в его благословении. Но ни одна из этих вещей, ни все они вместе взятые, не произвели такого изменения в церкви, чтобы она не оставалась одной и той же. Маслина оставалась той же самой, только некоторые ветви были отломлены, а другие привиты к ней. Иудеи пали, а язычники пришли на их место. И это может позволить нам определить разницу между иудеями и христианами относительно обетований Ветхого Завета. Все они даны церкви. Ни один человек не имеет в них интереса, кроме как в силу своего членства в церкви. Церковь есть и всегда была одной и той же. Иудейский довод заключается в том, что церковь с ними, потому что они дети Авраама по плоти. Христиане отвечают, что их привилегия на этом основании была другого рода и закончилась с пришествием Мессии: что церковь Божья, которой принадлежат все обетования, — это только те, кто является наследниками веры Авраама, веруя, как он, и, следовательно, заинтересованные в его завете. Это Сион, Иерусалим, Израиль, Иаков, храм или церковь Божья.

2. Под поместной церковью мы понимаем собрание христиан, объединенных вместе и встречающихся в одном месте для торжественного поклонения Богу. С этим согласуется определение, данное составителями Тридцати девяти статей Церкви Англии: «Собрание верных людей, в котором проповедуется истинное слово Божье и должным образом совершаются таинства согласно установлениям Христа, во всем том, что по необходимости требуется для этого», Деян. ix, 31; xx, 17; Гал. i, 2, 22; 1 Кор. xiv, 34; Кол. iv, 15. Это слово теперь также используется для обозначения любой конкретной деноминации христиан, отличающейся особыми доктринами, церемониями и т. д., как Римская церковь, Греческая церковь, Английская церковь и т. д.

3. По вопросу о церкви высказывались самые противоположные или варьирующиеся мнения, от мнения папистов, которые настаивают на ее видимом единстве во всем мире под видимым главой, до мнения индепендентов, которые рассматривают вселенскую церковь как состоящую из конгрегационалистских церквей, каждая из которых совершенна сама по себе и полностью независима от любой другой. Первое мнение явно противоречит языку Апостолов, которые, хотя и учат, что существует только одна церковь, состоящая из верующих по всему миру, не считают вовсе несовместимым с этим говорить о «церквях Иудеи», «Ахаии», «семи церквях Азии», «церкви в Ефесе» и т. д. Среди себя Апостолы не имели общего главы; но насаждали церкви и давали указания для их управления, в большинстве случаев без какой-либо видимой переписки друг с другом. Папистское учение, безусловно, не встречается в их писаниях; и они были настолько далеки от того, чтобы предусматривать управление этой одной предполагаемой церковью путем назначения одного видимого и исключительного главы, что они предусматривают будущее управление соответствующими церквями, поднятыми ими, совершенно иным образом, то есть путем рукоположения служителей для каждой церкви, которых безразлично называют епископами, пресвитерами и пасторами. Единство, о котором они говорят, — это единство всей церкви во Христе, невидимом главе, через веру; и единство, порожденное «пламенной любовью друг к другу». Папистское учение о видимом единстве церкви также не имеет поддержки в ранней древности. Лучшие церковные историки показали, что на протяжении большей части второго века христианские церкви были независимы друг от друга. «Каждое христианское собрание, — говорит Мосхейм, — было маленьким государством, управляемым своими собственными законами, которые были либо приняты, либо, по крайней мере, одобрены обществом. Но со временем все церкви провинции были сформированы в один большой церковный орган, который, подобно союзным государствам, собирался в определенное время для обсуждения общих интересов целого». Насколько этот союз церквей кажется мудрым и полезным устройством, хотя впоследствии он был доведен до вредной крайности, пока наконец не породил притязания епископа Рима как вселенского епископа; притязание, однако, которому, даже когда оно было наиболее успешным, подчинялись лишь частично, поскольку восточные церкви по большей части всегда сохраняли свою независимость. Никакого очень большого объединения церквей какого-либо рода не существовало до конца второго века, что достаточно опровергает папский аргумент, основанный на древности. Независимость ранних христианских церквей, однако, не кажется похожей на ту, что у церквей, которые в наше время называются независимыми. При жизни Апостолов и Евангелистов они, безусловно, были подчинены их совету и контролю, что доказывает, что независимость отдельных обществ не была первой формой церкви. Можно, действительно, допустить, что некоторые из меньших и более изолированных церквей могли после смерти Апостолов и Евангелистов сохранять эту форму в течение некоторого значительного времени; но большие церкви в главных городах и те, что были насаждены в густонаселенных районах, имели много пресвитеров, и, по мере умножения членов, они имели несколько отдельных собраний или конгрегаций, но все под одним общим управлением. И когда церкви были подняты в окрестностях городов, назначение хорепископов, или сельских епископов, и посещающих пресвитеров, действующих под руководством пресвитерии города с епископом во главе, является достаточным доказательством того, что древние церкви, особенно самые большие и процветающие из них, существовали в той форме, которую в наше время мы назвали бы религиозным соединением, подчиненным общему управлению. Это, по-видимому, возникло из самого обстоятельства роста церкви благодаря рвению первых христиан; и это, несомненно, было гораздо больше в духе самой первой дисциплины, осуществляемой Апостолами и Евангелистами (когда ни одна из церквей не была независимой, но оставалась под управлением тех, кто был главным образом причастен к их созданию), чтобы поставить себя под общий надзор и объединить слабых с сильными, а недавно обращенных с теми, кто был «во Христе прежде них». В этом также обеспечивалась большая безопасность как для сохранения здравого учения, так и благочестивой дисциплины.

4. Члены церкви — это те, кто составляет видимую церковь или принадлежит к ней. Что касается реальной церкви, то ее истинные члены — это те, кто вышел из мира, 2 Кор. vi, 17; кто рожден свыше, 1 Петра i, 23; или стал новым творением, 2 Кор. v, 17; чья вера действует любовью к Богу и всему человечеству, Гал. v, 6; Иакова ii, 14, 26; кто ходит во всех постановлениях Господних непорочно. Никто, кроме таких, не является членом истинной церкви; и никто не должен быть допущен в какую-либо поместную церковь без некоторого свидетельства того, что они искренне ищут этого состояния спасения.

5. Церковное общение — это общение, которым члены наслаждаются друг с другом. Целями церковного общения являются поддержание и демонстрация системы здравого учения; поддержка постановлений евангельского поклонения в их чистоте и простоте; беспристрастное осуществление церковного управления и дисциплины; содействие святости во всяком образе жизни. Более конкретными обязанностями являются: искреннее стремление хранить мир и единство; ношение бремени друг друга, Гал. vi, 1, 2; искренние усилия предотвратить преткновение друг друга, 1 Кор. x, 23–33; Евр. x, 24–27; Рим. xiv, 13; твердое продолжение в вере и поклонении Евангелию, Деян. ii, 42; молитва друг за друга и сочувствие друг другу, 1 Цар. xii, 23; Еф. vi, 18. Преимуществами являются: особое побуждение к святости; право на некоторые обетования, применимые только к тем, кто посещает постановления Божьи и имеет общение со святыми, Пс. xcii, 13; cxxxii, 13, 16; xxxvi, 8; Иер. xxxi, 12; пребывание под бдительным оком пасторов, Евр. xiii, 7; чтобы они могли восстановить друг друга, если они падут, Гал. vi, 1; и более эффективно способствовать делу истинной религии.

6. Что касается церковного порядка и дисциплины, не вдаваясь в обсуждение многих вопросов, которые были подняты по этому предмету и аргументированы во многих отдельных трактатах, может быть достаточно в общем заметить, что поскольку церковь Христова является видимым и постоянным обществом, обязанным соблюдать определенные обряды и подчиняться определенным правилам, существование управления в ней необходимо предполагается. Все религиозные обряды предполагают порядок, весь порядок — руководство и контроль, а они — директивную и контролирующую власть. Далее: все законы бесполезны без принуждения в нынешнем смешанном и несовершенном состоянии общества; и всякое принуждение предполагает исполнительную власть. Если крещение является дверью входа в церковь, кто-то должен судить о пригодности кандидатов, и должны быть назначены совершители обряда; если необходимо причащаться Вечери Господней, должны быть определены время и способ, оценены квалификации причастников и управление передано в подходящие руки; если поклонение должно быть общественным и публичным, здесь опять-таки должно быть назначение времени, порядок и управление; если слово Божье должно читаться и проповедоваться, то необходимы чтецы и проповедники; если продолжение пребывания кого-либо в общении христиан обусловлено хорошим поведением, чтобы чистота и авторитет церкви могли быть защищены, то власть осуществления дисциплины должна быть где-то сосредоточена. Таким образом, управление неизбежно вытекает из самой природы установления христианской церкви; и поскольку это установление имеет авторитет Христа и Его Апостолов, не следует предполагать, что его управление было оставлено без обеспечения; и если они фактически сделали такое обеспечение, то для христиан вопрос о том, будут ли они подчиняться управлению в церкви, является не делом простого выбора, чем для них является делом выбора исповедовать Христа, становясь ее членами. Природа этого управления и лица, которым оно поручено, — это оба пункта, которые мы должны кратко исследовать в свете Священного Писания. Что касается первого, то оно всецело духовно: «Мое царство», — говорит наш Господь, — «не от мира сего». Церковь — это общество, основанное на вере и объединенное взаимной любовью для личного назидания своих членов в святости и для религиозной пользы мира. Природа его управления таким образом определена; оно касается только духовных объектов. Оно не может применять силу, чтобы принудить людей войти в свою ограду; ибо единственная дверь церкви — это вера; к которой не может быть принуждения; — «кто верует и крестится», становится членом. Оно не может налагать боли и наказания на непослушных и строптивых, подобно гражданским правительствам; ибо единственная карательная дисциплина, разрешенная в Новом Завете, заключается в «увещевании», «обличении», «строгих выговорах» и, наконец, «исключении из общества». Последнее будет лучше понято, если мы рассмотрим особые отношения, в которых истинные христиане стоят друг к другу, и обязанности, вытекающие из них. Они — члены одного тела и поэтому обязаны проявлять нежность и сочувствие; они — совместные наставники других и поэтому должны стремиться быть «единомысленными»; они — братья, и они должны любить друг друга как таковых, то есть с привязанностью более особой, чем та общая добрая воля, которую им заповедано питать ко всему человечеству; поэтому они должны искать близости дружеского общества между собой и, за исключением обычного и вежливого общения в жизни, они обязаны держаться отдельно от мира; им заповедано делать добро всем людям, но «особенно своим по вере»; и им запрещено «есть» за столом Господним с аморальными людьми, то есть с теми, кто, хотя и продолжает свое христианское исповедание, бесчестит его своей практикой. С этими отношениями христиан друг к другу и к миру, и их соответствующими обязанностями перед нашим умом, мы можем легко истолковать природу той крайней дисциплины, которая возложена на церковь. «Лица, которые не послушают церкви», должны считаться «как язычники и мытари», как те, кто не является ее членами; то есть они должны быть отделены от нее и рассматриваться как от «мира», совершенно вне сферы вышеупомянутых отношений христиан друг к другу и их соответствующих обязанностей; но все же, как «язычники и мытари», они должны быть объектами жалости и общего благожелания. И эта крайняя дисциплина не должна налагаться поспешно до «первого и второго увещевания», ни до того, как «духовные» попытаются «исправить брата, впавшего в согрешение»; и когда «нечестивый» «извергнут», дверь все равно должна оставаться открытой для его принятия снова покаянием. Истинное отлучение христианской церкви — это, следовательно, милосердное и внимательное отделение неисправимого преступника от тела христиан без какого-либо наложения гражданских болей или наказаний. «Завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас», 2 Фес. iii, 6. «Очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом», 1 Кор. v, 7. «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе», 1 Кор. v, 11. Это, следовательно, моральная дисциплина, которая является обязательной для церкви Христовой, и ее управление преступно дефектно всякий раз, когда она не соблюдается. С другой стороны, ограничения и наказания, которые установленные церкви в разных местах связали с этими приговорами об отлучении, не имеют никакой поддержки в Писании и совершенно несовместимы с духовным характером и целями христианской ассоциации.

7. Что касается лиц, которым поручено управление церковью, необходимо рассмотреть состав, так сказать, первоначальной церкви, как это изложено в Новом Завете. Полное перечисление этих служений мы находим в Ефесянам iv, 11: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова». Из них служение Апостола, как признают все, было ограничено теми, кто был непосредственно уполномочен Христом свидетельствовать факт Его чудес и Его воскресения из мертвых, и открывать полную систему христианского учения и долга; подтверждая свою чрезвычайную миссию чудесами, совершенными ими самими. Если под «пророками» мы должны понимать лиц, которые предсказывали будущие события, то служение было по самой своей природе чрезвычайным, и дар пророчества отошел вместе с другими чудесными дарованиями первого века христианства. Если, вместе с другими, мы понимаем, что эти пророки были чрезвычайными учителями, воздвигнутыми до тех пор, пока церкви не были устроены под постоянными квалифицированными наставниками; все же служение было временным. «Евангелисты», как правило, понимаются как помощники Апостолов, которые действовали под их особым авторитетом и руководством. К их числу относились Тимофей и Тит; и поскольку Апостол Павел направлял их рукополагать епископов или пресвитеров в различных церквях, но не давал им власти рукополагать преемников самим себе в их конкретном служении как Евангелистов, ясно, что Евангелисты также должны быть причислены к числу чрезвычайных и временных служителей, подходящих для первого века христианства. Оспаривалось, подразумеваются ли под «пастырями и учителями» два служения или одно. Изменение в способе выражения, по-видимому, благоприятствует последнему взгляду, и так этот текст истолковывается св. Иеронимом и св. Августином; но этот пункт имеет мало значения. Пастырь был учителем, хотя не каждый учитель мог быть пастырем; но во многих случаях его служение могло быть служением подчиненного наставления, будь то как толкователь учения, катехизатор или даже более частный наставник тех, кто еще не был знаком с первыми принципами Евангелия Христова. Термин пастырь подразумевает обязанности как наставления, так и управления, кормления и правления стадом Христовым; и, поскольку пресвитеры или епископы были рукоположены в различных церквях как Апостолами, так и Евангелистами, и правила оставлены св. Павлом относительно их назначения, нет сомнения, что это те «пастыри», о которых говорится в Послании к Ефесянам, и что они были предназначены быть постоянными служителями церкви; и что им были вверены как управление церковью, так и совершение ее ведущих религиозных служб. Диаконы имели заведование дарами и приношениями для благотворительных целей, хотя, как видно из Иустина Мученика, не во всех случаях; ибо он говорит о еженедельных приношениях как о вверяемых главному служителю и распределяемых им. Эти пастыри, по-видимому, безразлично назывались Епископами и Пресвитерами, и им, несомненно, было вверено регулирование церквей; не без сдержек и противовесов, главной из которых, однако, в первоначальной церкви была и продолжает оставаться во всех современных церквях, которые не имеют поддержки от магистратуры или не сделаны независимыми от народа за счет пожертвований, добровольность ассоциации. Совершенная религиозная свобода всегда предполагается Апостолами как существующая среди христиан; никакое принуждение гражданской власти нигде не предполагается ими как основа их советов или указаний; никакое связывание членов одной церковью, без свободы присоединиться к другой, никакими узами, кроме тех, что вовлечены в моральные соображения, достаточно весомые, однако, чтобы предотвратить зло фракционности и раскола. Именно это создало естественную и компетентную сдержку для служителей церкви; ибо, поддерживаемые только мнением церквей, они не могли не уважать его; и именно это дало здоровой части падшей церкви преимущество отречься, на достаточных и хорошо взвешенных основаниях, от своего общения с ней и зажечь свет чистого служения и святой дисциплины, сформировав отдельную ассоциацию, несущую свое свидетельство против ошибок в учении и неудач в практике. Также не следует думать, что, если бы этот простой принцип совершенной религиозной свободы оставался не нарушенным в последующие века, церковь могла бы когда-либо стать столь развращенной или с таким трудом и медленностью быть восстановленной после своего падения. Эта древняя христианская свобода была счастливо восстановлена в немногих частях христианского мира. См. Епископство и Пресвитерианство.

ЦЕРКОВЬ АНГЛИИ и ИРЛАНДИИ — это церковь, установленная законом в Англии и Ирландии, где она составляет часть общего права страны или конституции страны.

1. Когда и кем христианство было впервые введено в Британию, на таком расстоянии времени точно установить невозможно. Евсевий, действительно, положительно заявляет, что это было сделано Апостолами и их учениками; епископы Джуэл и Стиллингфлит, доктор Кейв и другие настаивают, что это было сделано св. Павлом; а Бароний утверждает, на основании авторитета древней рукописи в Ватиканской библиотеке, что Евангелие было насаждено в Британии Симоном Зилотом, Апостолом, и Иосифом Аримафейским; и что последний прибыл в 35 г. по Р. Х., или около двадцать первого года правления Тиберия, и умер в этой стране. По словам архиепископа Ашера, британские церкви имели школу обучения в 182 году, чтобы обеспечить их надлежащими учителями; и, по-видимому, они процветали, не завися ни от какой иностранной церкви, до прибытия монаха Остина в конце шестого века.

2. Епископство было рано установлено в этой стране; и следует помнить, к чести британских епископов и духовенства, что в течение нескольких веков они противостояли посягательствам престола Рима. Папизм, однако, был в конце концов введен в Англию, и, как говорят некоторые, монахом Остином; и мы находим его ошибки повсеместно распространенными в течение нескольких веков, предшествовавших Реформации, пока они не были опровергнуты Уиклифом. Семя, которое посеял Уиклиф, созрело после его смерти и принесло славную жатву. Однако только в правление Генриха VIII Реформация в Англии в действительности началась. Когда Лютер объявил войну папе, Генрих написал свой трактат о семи таинствах против книги Лютера «О вавилонском пленении» и был вознагражден понтификом титулом «Защитник веры». Этот титул, в смысле диаметрально противоположном и по притязанию на высшую заслугу, был передан Генрихом вместе с его короной и теперь принадлежит его преемникам. Поскольку чувства Генриха отдалились от его королевы Екатерины и сосредоточились на Анне Болейн, он попросил развода со своей женой; но папа колебался, и архиепископ Кентерберийский аннулировал его прежний брак. Приговор архиепископа был осужден папой, чью власть Генрих поэтому сбросил, и был объявлен парламентом «верховным главой церкви». В 1800 году, когда королевства Британии и Ирландии были объединены, церкви Англии и Ирландии, которые всегда были одними и теми же в управлении, вере и поклонении, стали одной объединенной церковью.

3. Признанными стандартами веры и доктрин объединенной церкви являются, после Писания, Книга гомилий и Тридцать девять статей. Ее литургия также является доктринальной, равно как и богослужебной. Гомилии были составлены Кранмером, Латимером и Ридли, людьми безупречного образования и православия; или, по словам других, первая книга была написана главным образом Кранмером, а вторая — Джуэлом. Они были назначены для чтения в церквях в начале Реформации, когда из-за нехватки образованных богословов было найдено мало служителей, которым можно было бы безопасно доверить проповедь их собственных сочинений. Первый проект Статей был составлен архиепископом Кранмером при содействии епископа Ридли в 1551 году; и после того, как они были исправлены другими епископами и одобрены конвокацией, они были опубликованы на латыни и английском языке в 1553 году и насчитывали сорок две статьи. В 1562 году они были пересмотрены и исправлены. Будучи затем сокращены до тридцати девяти, они были составлены только на латыни; но в 1571 году они были подписаны членами двух палат конвокации как на латыни, так и на английском языке; и поэтому латинские и английские копии должны рассматриваться как одинаково аутентичные. Оригинальные рукописи, подписанные палатами конвокации, сгорели во время пожара в Лондоне; но доктор Беннет сверил старейшие копии, ныне существующие, в которых видно, что нет никаких расхождений сколько-нибудь важного значения. В течение последнего столетия среди духовенства возникли споры относительно уместности подписки на какой-либо человеческий формуляр религиозных мнений. В 1772 году в парламент было подано прошение об отмене подписки некоторыми священнослужителями и другими лицами, чье прошение получило самое широкое обсуждение, но было отклонено большинством голосов. Большинством, если не всеми кальвинистами, как внутри, так и вне церкви, обычно считалось, что доктринальные части наших Статей являются кальвинистскими. Это мнение, однако, горячо оспаривалось. Несомненно, ближе к истине будет заключение, что Статьи составлены с широкой широтой; и что ни кальвинизм, ни арминианство не предназначались для исключительного установления. В этом свете такие либеральные настроения, как следующие, из «Апологии Церкви Англии» в 1732 году, не являются редким явлением: «Это, я знаю, я сам антикальвинист; и все же, если бы я составлял статьи для церкви, я бы ужаснулся мысли о формировании их так полно в соответствии с моей собственной схемой мышления или о столь детальном спуске во все конкретные ее ветви, что никто, кроме арминиан, не смог бы подписаться, или что церковь потеряла бы авторитет и служение таких ценных людей, какими, несомненно, были Аббот, Давенант, Ашер и другие кальвинисты. И поскольку наши реформаторы были людьми сдержанности и умеренности, кажется лишь справедливостью, я уверен, что это лишь разумно, думать, что они намеревались такую широту, за которую я выступаю, чтобы обе стороны, последователи Арминия, а также Кальвина, могли подписаться». На следующей странице, однако, тот же автор говорит: «Но что, если не было такой полной гармонии среди составителей или навязывающих, как предполагалось ранее? Что, если многие из них были антикальвинистами? Это склонит чашу весов еще больше в нашу пользу и увеличит вероятность того, что статьи были составлены умеренным, неопределенным образом. Богословы, которые бежали в поисках убежища в правление королевы Марии в Женеву, Цюрих и другие места за морем (где, проникнувшись великим почтением к Кальвину, они сильно изменились в своих настроениях и образе мышления), начали распространять его понятия вскоре после своего возвращения в следующее правление: и это, кажется, было главной причиной того, что кальвинизм пустил какие-либо значительные корни в этом королевстве. Во времена короля Эдуарда он, по-видимому, не преобладал, за исключением немногих «евангелистов», и как на них смотрели епископ Латимер и Хупер, уже было замечено. Когда статьи были сформированы в 1552 году, я не нахожу, чтобы какое-либо уважение было оказано суждению или авторитету Кальвина: вместо этого помощь, которую он предложил, была, к его немалому горю и неудовлетворению, отвергнута. Помимо Писания и учения первоначальной церкви, составители имели в виду Аугсбургское исповедание, как видно из идентичности многих статей; труды Меланхтона, чьей помощи они желали и которого король Эдуард пригласил сюда; работы Эразма; и «Необходимое учение и эрудиция для любого христианина». Эта последняя книга была опубликована властью короля Генриха в 1543 году; и поскольку она тогда имела одобрение большинства тех, кто составлял Статьи девять лет спустя, будет иметь значение посмотреть, как она относится к кальвинизму. Она учит кардинальному пункту всеобщего искупления в нескольких местах; что наносит прямой удар в корень кальвинистской системы и, как выражается доктор Уитби, «тянет за собой все остальное, на какой бы стороне ни лежала истина»». Эта рассудительная широта получила много разъяснений в работе доктора Пуллера «Умеренность Церкви Англии рассмотрена», 1679 г.; и в других работах более недавней даты.

4. В этой церкви богослужение совершается по литургии, которая была составлена в 1547 году и претерпела несколько изменений, последнее из которых произошло в 1661 году, в царствование Карла II. С тех пор неоднократно поступали ходатайства о ее пересмотре; в 1689 году несколько ученых и выдающихся богословов, в числе которых были архиепископы Тиллотсон и Тенисон, а также епископы Патрик, Бернет, Стиллингфлит, Киддер и др., предложили внести частные изменения. Недавно этот вопрос был вновь поднят, и полагают, что некоторые изменения находятся на рассмотрении. К соблюдению этой литургии при своем рукоположении обязуется каждый священнослужитель при исполнении своих общественных обязанностей.

5. Со времен правления Генриха VIII монархи Англии именуются «верховными главами церкви», а также «защитниками веры»; однако считается, что этот титул не несет в себе духовного смысла, или, иными словами, он лишь ставит короля на место папы в отношении мирских дел и внешнего управления церковью. Церковь Англии управляется двумя архиепископами и двадцатью четырьмя епископами, не считая епископа Содора и Мэна. Бенефиции епископов были преобразованы Вильгельмом Завоевателем в светские баронства; поэтому все они, за исключением епископа Мэна, являются баронами или лордами парламента, заседают и голосуют в палате лордов, где представляют духовенство. Представителями и помощниками епископов являются архидиаконы, которых в Англии шестьдесят. Другими сановниками церкви являются деканы, пребендарии, каноники и т. д.; к низшему духовенству относятся ректоры, викарии и кюре. Объединенная церковь признает только три сана священнослужителей: епископов, священников и диаконов, но в эти саны включены архиепископы, епископы, деканы, архидиаконы, ректоры, викарии и кюре. Церковь Ирландии управляется четырьмя архиепископами и восемнадцатью епископами. После объединения Британии и Ирландии один архиепископ и три епископа поочередно заседают в палате пэров в порядке ротации сессий.

КИЛИКИЯ, страна на юго-востоке Малой Азии, расположенная на северном побережье, в восточной части Средиземного моря: ее столичным городом был Тарс, родной город Апостола Павла, Деян. xxi, 39.

КОРИЦА, קינמון, приятный ароматический продукт; внутренняя кора коричника (canella), небольшого дерева высотой с иву. Она упоминается в Исходе xxx, 23, среди ингредиентов для состава священного елея помазания; а также в Притчах vii, 17; Песни Песней iv, 14; Сираха xxiv, 15; и Откровении xviii, 13, среди самых дорогих благовоний. Эта пряность сейчас привозится из Ост-Индии; но поскольку во времена Моисея торговли с Индией не было, тогда ее, вероятно, привозили из Аравии или какой-либо соседней страны. Однако из трудов Плиния мы узнаем, что один из ее видов произрастал в Сирии.

КИНЕРЕФ, или КИНЕРЕТ, город на северо-западной стороне Галилейского моря; которое по нему часто называют в Ветхом Завете морем Кинереф: от этого слова, как полагает д-р Уэллс, произошло название Геннисарет в Новом Завете.

ОБРЕЗАНИЕ происходит от латинского circumcidere, «обрезать кругом», потому что иудеи, совершая обрезание своим детям, таким образом отсекали кожу, покрывающую крайнюю плоть. Бог повелел Аврааму совершать обрезание как знак Своего Завета. В послушании этому повелению Авраам в возрасте девяноста девяти лет был обрезан: также его сын Измаил и все мужчины, принадлежавшие к его дому, Быт. xvii, 10. Бог повторил заповедь об обрезании Моисею: Он повелел, чтобы все, кто должен участвовать в пасхальной жертве, приняли обрезание; и чтобы этот обряд совершался над детьми на восьмой день после их рождения. Иудеи всегда были очень точны в соблюдении этой церемонии, и, по-видимому, они не пренебрегали ею, находясь в Египте. Но Моисей, будучи в Мадиаме у своего тестя Иофора, не совершил обрезания своим двум сыновьям, родившимся в той стране; и во время странствования израильтян в пустыне их дети не были обрезаны. Обрезание практиковалось среди арабов, сарацинов и измаильтян. Эти народы, как и израильтяне, произошли от Авраама. Обрезание было введено вместе с законом Моисея среди самаритян и кутиев. Идумеи, хотя и происходили от Авраама и Исаака, не были обрезаны до тех пор, пока не были покорены Иоанном Гирканом. Те, кто утверждает, что финикийцы были обрезаны, вероятно, имеют в виду самаритян; ибо из других источников нам известно, что финикийцы не соблюдали этот обряд. Что касается египтян, то обрезание никогда не было всеобщей и обязательной обязанностью для всей нации; оно было обязательным только для определенных жрецов и представителей отдельных профессий. Обрезание также является церемонией посвящения в мусульманскую религию. В Коране действительно нет закона, предписывающего его, и эта заповедь у них содержится только в предании. Они говорят, что Мухаммед повелел его из уважения к Аврааму, главе своего рода. У них нет фиксированного дня для совершения этого обряда, и обычно они ждут, пока ребенку исполнится пять или шесть лет.

Обрезание, Завет. То, что завет с Авраамом, знамением и печатью которого было сделано обрезание (Бытие xvii, 7–14), был общим заветом благодати, а не всецело или даже преимущественно политическим и национальным заветом, может быть удовлетворительно доказано. Первым обязательством в нем было то, что Бог «благословит» Авраама; это обещание, хотя и включало земные благословения, относилось, как мы узнаем от Апостола Павла, в большей степени к благословению его оправдания через вменение его веры в праведность, со всеми духовными преимуществами, вытекающими из отношений, установленных таким образом между ним и Богом во времени и вечности. Вторым обещанием в завете было то, что он станет «отцом многих народов»; что, как учит нас Апостол Павел, следует понимать скорее в отношении его духовного семени, последователей той веры, от которой происходит оправдание, чем его естественных потомков. «Дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере Авраама, который есть отец всем нам», — всем верующим язычникам, так же как и иудеям. Третьим условием в Божьем завете с патриархом был дар Аврааму и его семени «земли Ханаанской», в котором земное обещание было, очевидно, лишь прообразом высшего обещания небесного наследия. Поэтому Апостол Павел говорит: «Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования»; но эта «вера» не касалась исполнения земного обещания; ибо Апостол Павел добавляет: «ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог», Евр. xi, 10. Следующим обещанием было то, что Бог всегда будет «Богом Аврааму и его семени после него», обещание, которое связано с высочайшими духовными благословениями, такими как прощение грехов и освящение нашей природы, а также с состоянием видимой церкви. Оно даже используется для выражения блаженного состояния церкви на небесах, Откр. xxi, 3. Последним обязательством в Авраамовом завете было то, что в «семени» Авраама «благословятся все народы земные»; и это благословение, как нас прямо учит Апостол Павел, было не чем иным, как оправданием всех народов, то есть всех верующих во всех народах, через веру во Христа: «И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы. Итак, верующие благословляются с верным Авраамом»; они получают то же самое благословение, оправдание, тем же самым средством, верой, Гал. iii, 8, 9. Таким образом, этот завет с Авраамом, хотя он и касался естественного семени, Исаака, от которого должен был произойти многочисленный род; и земного наследия, предоставленного этому потомству, земли Ханаанской; и особых заветных отношений с потомками Исаака через линию Иакова, для которых Иегова должен был быть «Богом» видимо и особо, а они — видимым и «особым народом»; тем не менее, при всех этих временных, земных и внешних преимуществах, был лишь высшей и духовной благодатью, воплощавшей себя в этих обстоятельствах как прообразы домостроительства спасения и вечной жизни для всех, кто последует вере Авраама, чье оправдание перед Богом было образцом оправдания каждого человека, будь то иудей или язычник, во все века. И вот, обрезание, безусловно, было таинством этого завета, как в его духовных, так и в земных положениях, то есть «знамением» и «печатью»; ибо Апостол Павел так объясняет этот случай: «И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании». И поскольку этот обряд был предписан потомству Авраама, так что каждый «необрезанный мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей в восьмой день», должен был быть «истреблен из народа своего» по особому суду Божьему, и это потому, что «он нарушил завет» Божий (Быт. xvii, 14); из этого следует, что данный обряд был постоянным провозглашением Божьего завета благодати среди потомков Авраама, а его повторение — постоянным подтверждением этого завета со стороны Бога для всех, кто соблюдал его с той верой, внешним выражением которой он являлся.

2. Поскольку завет благодати, заключенный с Авраамом, был связан с земными обещаниями и привилегиями, обрезание было знамением и печатью завета в обеих его частях — духовной и земной, его высших и низших положениях. Духовные обещания завета оставались неограниченными для всех потомков Авраама, будь то через Исаака или через Измаила; и далее, для потомков Исава, так же как и для потомков Иакова. Обрезание практиковалось среди них всех в силу его первоначального божественного установления; и распространялось на их иноземных слуг и прозелитов, так же как и на их детей; и везде, где по божественному установлению находилось знамение завета благодати, там оно было печатью этого завета для всех, кто с верой использовал его; ибо мы не читаем ни о каком ограничении его духовных благословений, то есть его спасительных обязательств, только одной линией потомства Авраама. Но в отношении земной ветви завета и внешних религиозных привилегий, вытекающих из него, Бог осуществлял законный суверенитет и прямо ограничил их сначала линией Исаака, а затем линией Иакова, с потомками которого Он вступил в особый завет через служение Моисея. Земные благословения и внешние привилегии, включенные в общие выражения завета с Авраамом, были разъяснены и расширены в завете Моисея, в то время как духовные благословения оставались неограниченными, как и прежде. Вероятно, это было причиной того, почему обрезание было вновь узаконено по закону Моисея. Оно было подтверждением земных благословений Авраамова завета, теперь, посредством завета об особом статусе, переданных им, в то время как оно все еще признавалось как обычный обряд, перешедший к ним от отцов, и как знамение и печать завета благодати, заключенного с Авраамом и всеми его потомками без исключения. Это двойное отношение обрезания, как к авторитету Моисея, так и к авторитету патриархов, встречается в словах нашего Господа, Иоанна vii, 22: «Моисей дал вам обрезание, — не потому, что оно от Моисея, но от отцов»; или, как лучше перевел Кэмпбелл: «Моисей установил обрезание среди вас (не то чтобы оно от Моисея, но от патриархов), и вы совершаете обрезание в субботу. Если в субботу ребенок принимает обрезание, чтобы закон Моисеев не был нарушен» и т. д.

3. Из этих наблюдений спор в Апостольских церквях относительно обрезания получит значительное разъяснение. Завет с Авраамом предписывал обрезание как акт веры в его обещания и как залог исполнения его условий со стороны его потомков. Но объектом, на котором покоилась эта вера, было «Семя Авраама», в котором должны были благословиться народы земные: которое Семя, говорит Апостол Павел, «есть Христос» — Христос как обещанный, еще не пришедший. Когда Христос пришел, чтобы полностью вступить в Свое искупительное служение, Он больше не мог быть объектом веры как Тот, Кто еще должен прийти; и поскольку это главное обещание завета было исполнено, знамение и печать его исчезли. И никто не мог продолжать обрезание в этом смысле без подразумеваемого отрицания того, что Иисус есть Христос, ожидаемое Семя Авраама. Обрезание также как установление Моисея, который продолжал его как знамение и печать Авраамова завета как в его духовных, так и в земных положениях, но в отношении последних сделал его также знамением и печатью ограничения его земных благословений и особых религиозных привилегий потомками Израиля, было прекращено вступлением нашего Господа в Его должность Посредника, в которой все народы должны были благословиться в Нем. Моисеева редакция завета не только гарантировала землю Ханаанскую, но и исключительность израильтян как народа и видимой церкви Божьей, за исключением случаев прозелитизма. Но когда наш Господь повелел проповедовать Евангелие «всем народам» и открыл врата «общего спасения» для всех, будь то язычники или иудеи, обрезание как знамение завета исключительности и религиозного различия также было упразднено. У него не только не осталось причин для существования, но и продолжение этого обряда означало признание исключительных привилегий, которые были прекращены Христом. Это объяснит взгляды Апостола Павла на этот важный вопрос. Он заявляет, что во Христе нет ни обрезания, ни необрезания; что ни обрезание не имеет силы, ни необрезание, но «вера, действующая любовью»; вера в Семя Авраама, уже пришедшее и уже занятое Своим посредническим и искупительным трудом; вера, благодаря которой язычники вошли в церковь Христову на тех же условиях, что и сами иудеи, и были оправданы и спасены. Учение о необязательности обрезания он применяет как к иудеям, так и к язычникам, хотя он особо противостоит попыткам иудействующих навязать этот обряд языческим новообращенным; в чем его поддержало решение Святого Духа, когда по этому вопросу был сделан запрос к «Апостолам и пресвитерам в Иерусалиме» от церкви в Антиохии. В то же время ясно, что он придерживается двух разных взглядов на практику обрезания, как она продолжалась среди многих первых христиан. Первый — это тот строгий взгляд, который выражен в Гал. v, 2–4: «Вот, я, Павел, объявляю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Христос не принесет вам никакой пользы, вы, оправдывающие себя законом, остались без благодати». Второй — это тот более мягкий взгляд, который он сам, должно быть, имел, когда обрезал Тимофея, чтобы сделать его более приемлемым для иудеев; и который также, по-видимому, побудил его воздержаться от всякого упоминания этой практики, когда он писал свое послание верующим евреям, хотя многие, возможно, большинство из них, продолжали обрезать своих детей, как и иудеохристиане долгое время после этого. Эти различные взгляды на обрезание, которых придерживался один и тот же человек, могут быть объяснены рассмотрением различных принципов, на которых обрезание могло практиковаться после того, как оно стало устаревшим установлением.

(1.) Оно могло рассматриваться в простом смысле его первого установления как знамение и печать Авраамова завета; и тогда его следовало осудить как подразумевающее отрицание того, что Семя Авраама, Христос, уже пришло, поскольку с Его приходом каждый старый завет уступил место новому завету, введенному Им.

(2.) Оно могло практиковаться и предписываться как знамение и печать Моисеева завета, который все еще оставался Авраамовым заветом с его духовными благословениями, но с ограничением его земных обещаний и особых церковных привилегий линией Иакова, с законом предписаний, который был обязателен для всех, вступающих в этот завет через обрезание. В этом случае оно, подобным же образом, включало понятие о продолжении старого завета после установления нового; ибо так Апостол Павел излагает дело в Послании к Галатам iii, 19: «На что же закон? Он был дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени». После этого, следовательно, он не имел силы: он обветшал и исчез.

(3.) Далее: обрезание могло подразумевать обязательство соблюдать все церемониальные обычаи и нравственные предписания закона Моисеева, наряду с общей верой в миссию Христа, как необходимое для оправдания перед Богом. По-видимому, таков был взгляд тех среди галатийских христиан, которые подчинились обрезанию, и иудейских учителей, которые предписывали его им; ибо Апостол Павел в этом послании постоянно связывает обрезание с законническими обрядами и как подразумевающее обязательство исполнить «весь закон» для оправдания. «Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон; вы, оправдывающие себя законом, остались без благодати». «Зная, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа», Гал. ii, 16. Поэтому для всех лиц, практикующих обрезание в этом смысле, было очевидно, что «Христос не принес никакой пользы», сам принцип оправдания только верой в Него был отвергнут, даже в то время, когда Его божественная миссия все еще признавалась.

(4.) Но есть два основания, на которых обрезание можно считать невинно, хотя и не мудро, практиковавшимся среди христиан из иудеев. Первое заключалось в сохранении древнего национального различия, которым они дорожили; и если бы обращенный иудей в настоящее время был склонен совершить этот обряд над своими детьми только для этой цели, отрекаясь в этом акте от всякого рассмотрения его как знамения и печати старых заветов или как обязывающего к церемониальным действиям для оправдания, никто не стал бы сурово осуждать его. Представляется ясным, что именно с такой точки зрения Апостол Павел обрезал Тимофея, чья мать была иудейкой; он сделал это из-за «иудеев, находившихся в тех местах», то есть из-за их национальных предрассудков, «ибо все знали, что отец его был грек». Второе заключалось в затаенном представлении, что даже в христианской церкви иудеи, которые уверовали, все еще будут сохранять некоторую степень превосходства, некоторое особое отношение к Богу; представление, которое, хотя и было необоснованным, не требовало прямого порицания, когда оно гордо не отказывалось от духовного общения с обращенными язычниками, а поддерживалось людьми, которые «радовались, что Бог и язычникам дал покаяние в жизнь». Эти соображения могут объяснить молчание Апостола Павла по поводу обрезания в его Послании к Евреям. Некоторые из них продолжали практиковать этот обряд, но они, вероятно, были верующими того класса, который только что упоминался; ибо если бы он думал, что обряд продолжается среди них на каком-либо принципе, который затрагивает фундаментальные доктрины христианства, он, несомненно, был бы столь же решителен и бесстрашен в указании на то отступничество от Христа, которое подразумевалось в нем, как и тогда, когда он писал Галатам.

Не только обрезание могло практиковаться с настолько противоположными взглядами, что один мог быть совершенно невинным, хотя и являться слабостью предрассудка, а другой — таким, который повлек бы за собой отвержение доктрины оправдания верой во Христа; но и некоторые другие иудейские обряды находились в тех же обстоятельствах. Апостол Павел в своем Послании к Галатам, части его писаний, из которой мы получаем больше всего информации по этим вопросам, основывает свои «сомнения» в том, не пытаются ли члены той церкви «оправдаться законом», на их соблюдении «дней, месяцев, времен и лет». Если бы он сделал больше, чем «усомнился», он выразил бы себя более определенно. Он видел их опасность в этом пункте; он видел, что они предпринимают шаги к этому роковому результату, посредством такого соблюдения этих «дней» и т. д., которое имело сильный уклон и опасное приближение к той зависимости от них для оправдания, которая разрушила бы их веру в единственно достаточную жертву Христа; но само его сомнение — не в факте их приверженности этим обрядам, а в том духе (animus), с которым они относились к ним, — предполагает возможность, как бы опасен ни был этот иудейский конформизм, того, что они могли соблюдаться по причинам, которые все еще согласуются с их полным упованием на заслуги Христа ради спасения. Даже он сам, как бы сильно он ни сопротивлялся навязыванию этого соответствия иудейским обычаям новообращенным в христианство как необходимости, все же на практике, должно быть, придерживался многих из них, когда не подразумевалось никакого жертвования принципами; ибо, чтобы приобрести иудеев, он стал «как иудей». См. Авраам и Крещение.

КИСЛЕВ, девятый месяц церковного и третий месяц гражданского года у евреев. Он примерно соответствует нашему ноябрю.

ЦИСТЕРНА, водохранилище, главным образом для дождевой воды. Множество их до сих пор можно увидеть в Палестине, некоторые из которых достигают ста пятидесяти шагов в длину и шестидесяти в ширину. Причина их таких размеров заключалась в том, что многие из их городов были построены на возвышенностях; а поскольку дождь выпадал только дважды в год, а именно весной и осенью, им необходимо было собирать запас воды как для скота, так и для людей. Разбитая цистерна, конечно, была бы большим бедствием для семьи, а в некоторых случаях даже для города; и в связи с этим мы можем увидеть силу упрека, Иер. ii, 13.

ГОРОДА. Обратившись к некоторым особенностям строительства, укрепления и т. д. восточных городов, мы лучше поймем несколько аллюзий и выражений Ветхого Завета. Очевидно, что стены укрепленных городов иногда частично строились из горючих материалов; ибо Пророк, провозглашая суды Божьи над Сирией и другими странами, заявляет: «И пошлю огонь в стены Газы, и пожрет чертоги ее», Амос i, 7. Стены Тира и Раввы, по-видимому, были из тех же недолговечных материалов; ибо Пророк добавляет: «И пошлю огонь в стены Тира, и пожрет чертоги его»; и снова: «И возжгу огонь в стенах Раввы, и пожрет чертоги ее при криках в день брани», стихи 10, 14. Одним из методов защиты ворот укрепленных мест у древних было покрытие их толстыми железными листами; обычай, который до сих пор используется на востоке и, по-видимому, является очень древним. Мы узнаем от Питтса, что в Алжире пять ворот, и некоторые из них имеют двое, некоторые трое других ворот внутри них; и некоторые из них полностью покрыты толстым железом. Место, где был заключен Апостол, по-видимому, было защищено таким же образом; ибо, говорит вдохновенный историк: «Пройдя первую и вторую стражу, они пришли к железным воротам, ведущим в город, которые сами отворились перед ними», Деян. xii, 10. Покок, говоря о мосту недалеко от Антиохии, называемом железным мостом, говорит, что к нему относятся две башни, ворота которых покрыты железными листами; что, как он предполагает, является причиной названия, которое он носит. Некоторые из их ворот покрыты медью; таковы огромные ворота главной мечети в Дамаске, бывшей церкви Иоанна Крестителя. К таким воротам, вероятно, относится Псалмопевец в этих словах: «Он сокрушил ворота медные», Пс. cvii, 16; и Пророк, в том замечательном отрывке, где Бог обещает идти перед Киром, Своим помазанником, и «сокрушить ворота медные и запоры железные сломить», Ис. xlv, 2. Но, сознавая, что все эти меры предосторожности недостаточны для их безопасности, восточные жители нанимали сторожей для патрулирования города в течение ночи, чтобы пресекать любые беспорядки на улицах или охранять стены от попыток иностранного врага. К этому обычаю Соломон отсылает в этих словах: «Встретили меня сторожа, обходящие город: избили меня, изранили меня; сняли с меня покрывало стерегущие стены», Песн. v, 7. Этот обычай можно проследить до очень глубокой древности; уже во время исхода Израиля из земли Египетской упоминается утренняя стража, безусловно указывающая на время, когда сторожа обычно сменялись. В Персии сторожа были обязаны возмещать ущерб тем, кого грабили на улицах; что объясняет бдительность и строгость, которые они проявляют при исполнении своей должности, и иллюстрирует характер сторожа, данный Иезекиилю, и обязанности, которые он должен был выполнять. Если нечестивый погибал в своих беззакониях без предупреждения, Пророк должен был отвечать за его кровь; но если он должным образом указывал на его опасность, он избавлял свою душу, Иез. xxxiii, 2. Им также было поручено, как и у нас, возвещать о ходе ночи спящему городу: «Пророчество о Думе: кричат мне с Сеира: сторож! сколько осталось ночи? сторож! сколько осталось ночи? Сторож отвечает: приближается утро, но еще ночь», Ис. xxi, 11. Это подтверждается наблюдением Шардена над этими словами Моисея: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи»: что «поскольку у народов востока нет часов, различные части дня и ночи, которых всего восемь, объявляются. В Индии части ночи становятся известны как с помощью музыкальных инструментов в больших городах, так и с помощью обходов сторожей, которые криками и маленькими барабанами дают им знать, что прошла четвертая часть ночи. Теперь, поскольку эти крики будили тех, кто спал всю эту четверть ночи, она казалась им лишь мгновением». Очевидно, что древние иудеи знали по какому-то публичному оповещению, как проходили ночные стражи; но просто ли они объявляли об окончании стражи или использовали трубы или другие звучные инструменты при провозглашении, может быть нелегко определить; и еще менее — какие хронометры использовали сторожа. Вероятно, что стражи объявлялись звуком трубы; ибо Пророк Иезекииль делает частью обязанности сторожа, по крайней мере во время войны, трубить в трубу и предупреждать народ. Сторож в опасное время, по-видимому, занимал свой пост в башне, которая была построена над воротами города.

Укрепленные города в Ханаане, как и в некоторых других странах, обычно укреплялись цитаделью, в которую жители бежали, когда обнаруживали, что защитить место невозможно. Все жители Фивы, не в силах сопротивляться повторным и яростным нападениям Авимелеха, укрылись в одной из таких башен и бросили вызов его ярости: «Но была внутри города крепкая башня, и туда убежали все мужчины и женщины и все жители города, и заперлись, и взошли на кровлю башни». Об исключительной прочности этой башни и различных средствах защиты, которые были накоплены внутри ее узких стен, можно судить по ярости нападения Авимелеха и его роковому исходу: «Авимелех пришел к башне и окружил ее, и подошел к дверям башни, чтобы сжечь ее огнем. Тогда одна женщина бросила обломок жернова на голову Авимелеху и проломила ему череп», Суд. ix, 52. Город Сихем имел башню того же рода, в которую люди укрылись, когда тот же узурпатор взял его и засеял солью, Суд. ix, 46. Эти крепкие башни, которые были построены внутри укрепленного города, обычно располагались на возвышенности, на которую поднимались по лестнице. Таково было положение города Давидова, крепкой башни на высокой возвышенности в Иерусалиме; и способ входа, как описано священным писателем: «А ворота источника чинил Саллум... до ступеней, сходящих от города Давидова», Неемия iii, 15.

Города убежища. См. Убежище.

КЛАВДИЙ, римский император; он наследовал Гаю Калигуле в 41 г. по Р. Х. и правил тринадцать лет, восемь месяцев и девятнадцать дней, умерев в 54 г. по Р. Х. Царь Агриппа был главным средством убеждения Клавдия принять империю, которая была предложена ему солдатами. В знак признательности за эту услугу он отдал Агриппе всю Иудею, а царство Халкидское — его брату Ироду. Он положил конец спору, который некоторое время существовал между иудеями Александрии и другими свободными гражданами этого города, и подтвердил права иудеев на свободу, которыми они пользовались с самого начала, и везде поддерживал их в свободном исповедании их религии. Но он не позволил им проводить какие-либо собрания в Риме. Царь Агриппа умер в 44 г. по Р. Х., император снова превратил Иудею в провинцию и послал Куспия Фада быть правителем. Примерно в то же время случился голод, который упоминается в Деян. xi, 28–30 и был предсказан Пророком Агавом. Клавдий на девятом году своего правления издал эдикт об изгнании всех иудеев из Рима, Деян. xviii, 2. Вполне вероятно, что христиане, которые в то время смешивались с иудеями, были изгнаны также.

2. Клавдий Феликс, преемник Кумана в управлении Иудеей. Феликс нашел средства склонить и побудить Друзиллу, сестру Агриппы Младшего, оставить своего мужа Азиза, царя Эмесского, и выйти за него замуж в 53 г. по Р. Х. Феликс послал в Рим Елеазара, сына Динея, предводителя банды разбойников, которые совершали большие опустошения в Палестине; он добился смерти Ионафана, первосвященника, который иногда свободно напоминал ему о его долге; он разбил отряд из трех тысяч человек, которых египтянин, лжепророк, собрал на Елеонской горе. Апостол Павел, будучи доставлен в Кесарию, где обычно жил Феликс, хорошо принимался этим правителем, который позволял его друзьям видеться с ним и оказывать ему услуги, надеясь, что Апостол добьется своего освобождения за денежную сумму. Однако он не осудил Павла и не отпустил его на свободу, когда иудеи обвинили его; но отложил решение этого дела до прибытия Лисия, который командовал войсками в Иерусалиме, где он взял Павла под стражу, и которого ожидали в Кесарии, Деян. xxiii, 26, 27 и т. д.; xxiv, 1–3 и т. д.

Пока Апостол был таким образом задержан, Феликс со своей женой Друзиллой, которая была иудейкой, послал за ним и попросил его объяснить религию Иисуса Христа. Апостол говорил со своей обычной смелостью и рассуждал с ними о правде, воздержании и будущем суде. Феликс трепетал перед этим мощным изложением истин, столь пробуждающих его совесть; но он отправил Апостола Павла обратно в заключение. Он продержал его еще два года в Кесарии, уступая желаниям иудеев и чтобы сделать что-то для их умилостивления, потому что они были крайне недовольны его правлением. Будучи отозван в Рим в 60 г. по Р. Х.; и многие иудеи отправились туда, чтобы жаловаться на вымогательства и насилие, совершенные им в Иудее, он был бы предан смерти, если бы его брат Паллас, который был рабом Клавдия, а теперь стал его вольноотпущенником, не спас его. Преемником Феликса в управлении Иудеей стал Порций Фест.

ГЛИНА, חמר, часто упоминается в Писании, и нет необходимости объяснять различные ссылки на то, что так хорошо известно. Можно заметить, однако, что глина использовалась для запечатывания дверей. Норден и Покок отмечают, что инспекторы зернохранилищ в Египте, закрыв дверь, накладывают свою печать на горсть глины, которой они покрывают замок. Это может помочь объяснить Иов xxxviii, 14, в котором земля представлена как принимающая форму и образ от яркости восходящего солнца, подобно тому как сырая глина получает фигуру от оттиска печати или перстня.

КЛЕОПА, согласно Евсевию и Епифанию, был братом Иосифа, оба они были сыновьями Иакова. Он был отцом Симеона, Иакова Младшего, Иуды и Иосифа или Иосии. Клеопа женился на Марии, сестре Пресвятой Девы. Таким образом, он был дядей Иисуса Христа, а его сыновья были Его двоюродными братьями. Клеопа, его жена и сыновья были учениками Христа. Увидев, как наш Спаситель испустил дух на кресте, он, подобно другим ученикам, по-видимому, потерял всякую надежду увидеть установление Царства Божьего Им на земле. На третий день после смерти нашего Спасителя, в день Его воскресения, Клеопа с другим учеником отправился из Иерусалима в Эммаус; и по дороге рассуждал о том, что недавно произошло. Наш Спаситель присоединился к ним, явившись как путник; и, подхватив их беседу, Он рассуждал с ними, убеждая их из Писаний, что Мессии необходимо было претерпеть смерть, прежде чем Он будет прославлен. В Эммаусе Иисус сделал вид, что хочет идти дальше; но Клеопа и его спутник удержали Его и заставили ужинать с ними. Когда они были за столом, Иисус взял хлеб, благословил, преломил и подал им, и этим действием их глаза открылись, и они узнали Его. После того как Он стал невидим, они немедленно вернулись в Иерусалим, чтобы объявить об этом факте Апостолам, которые в свою очередь заявили, что «Господь истинно воскрес и явился Симону». В нашем переводе Луки xxiv, 31 сказано, что Иисус «стал невидим для них»; но оригинал более правильно переводится как «Он внезапно удалился от них», так как это слово часто применяется греческими писателями к тем, кто каким-либо образом, но особенно внезапно и резко, удаляется из чьей-либо компании. Другие действия Клеопы неизвестны. По мнению Иеронима, он жил в Эммаусе и пригласил нашего Спасителя в свой дом. Предполагая, что Клеопа был братом Иосифа и отцом Иакова и т. д., Кальме считает более вероятным, что, поскольку он был галилеянином, он жил в каком-то городе Галилеи.

ОБЛАКО, скопление паров, взвешенных в атмосфере. Когда израильтяне покинули Египет, Бог дал им столп облачный, чтобы направлять их путь, Исх. xiii, 21, 22. Согласно Иерониму, в его Послании к Фабиоле, это облако сопровождало их от Сокхофа; или, согласно другим, от Раамсеса; или, как говорят евреи, только от Ефама до смерти Аарона; или, как полагает большинство комментаторов, до перехода через Иордан. Этот столп обычно находился перед израильтянами; но при Пи-Гахирофе, когда египетское войско приблизилось сзади них, он встал между Израилем и египтянами, так что египтяне не могли приблизиться к израильтянам всю ночь, Исх. xiv, 19, 20. Утром облако двинулось дальше над морем и последовало за израильтянами, которые прошли через него, а египтяне, преследовавшие их, утонули. С того времени это облако сопровождало израильтян; оно было ясным и светлым ночью, чтобы давать им свет; но днем оно было густым и мрачным, чтобы защищать их от чрезмерной жары пустынь. «Ангел Божий, шедший пред станом Израилевых, отправился и пошел позади их; и столп облачный отшел от лица их и стал позади их», Исх. xiv, 19. Здесь мы можем заметить, что ангел и облако совершили одно и то же движение, по-видимому, вместе. Облако своими движениями давало сигнал израильтянам становиться лагерем или сниматься с него. Поэтому, где оно останавливалось, народ оставался до тех пор, пока оно снова не поднималось; тогда они снимали лагерь и следовали за ним, пока оно не останавливалось. Оно называлось столпом по причине своей формы, которая была высокой и возвышенной. Некоторые толкователи предполагают, что было два облака: одно, чтобы освещать, другое, чтобы затенять стан.

Господь явился на Синае посреди облака, Исх. xix, 9; xxiv, 5; и после того, как Моисей построил и освятил скинию, облако наполнило двор вокруг нее, так что ни Моисей, ни священники не могли войти, Исход xl, 34, 35. То же самое произошло при освящении храма в Иерусалиме Соломоном, 2 Паралипоменон v, 13; 3 Царств viii, 10. Когда облако появлялось над шатром, перед которым проводились собрания народа в пустыне, это указывало на то, что Бог присутствует; ибо шатер был знамением Божьего присутствия. Ангел сходил в облаке и оттуда говорил с Моисеем, не будучи видимым для народа, Исх. xvi, 10; Числ. xi, 25; xvi, 5. В Писании принято при упоминании явления Бога представлять Его окруженным облаками, которые служат колесницей и способствуют сокрытию Его грозного величия, Иов xxii, 14; Исаия xix, 1; Матф. xvii, 5; xxiv, 30 и т. д.; Пс. xviii, 11, 12; xcvii, 2; civ, 3. Облако также используется для обозначения утренних туманов: «Благочестие ваше, как утренний туман и как роса, скоро исчезающая», Осия vi, 4; xiii, 3. Иов, говоря о хаосе, говорит, что Бог ограничил море или воду, как бы облаком, и покрыл его тьмой, как ребенка пеленами. Автор книги Сираха, xxiv, 6, использовал то же выражение. Сын Божий при Своем втором пришествии описывается как сходящий на облаках, Матф. xxiv, 30; Луки xxi, 27; Откр. xiv, 14–16.

КОКЦЕЯНЕ, ученики Иоганна Кокцея, знаменитого голландского богослова, родившегося в Бремене в 1608 году, где он был назначен профессором еврейского языка в возрасте двадцати семи лет, а впоследствии занимал богословскую кафедру в Лейдене, где и умер в 1669 году. Его труды составляют десять томов in folio. Он был человеком глубоких познаний и живого воображения. Он рассматривал Ветхий Завет как зеркало, которое образно отражало действия и события, которые должны были произойти в церкви при домостроительстве Нового Завета и до конца мира. Он утверждал, что подавляющая часть древних пророчеств относилась к служению и посредничеству Христа, а также к возникновению, развитию и революциям церкви; не только под образом типических лиц и событий, но и более прямым образом; и что Христос был, действительно, в такой же мере содержанием Ветхого Завета, как и Нового. Кокцей также учил, что завет, заключенный между Богом и иудеями, был той же природы, что и новый завет через Иисуса Христа; что закон был провозглашен Моисеем не просто как правило послушания, но также как представление завета благодати; что когда иудеи провоцировали Божество своими различными преступлениями, особенно поклонением золотому тельцу, тяжкое иго церемониального закона было добавлено как наказание; что это иго, которое было болезненным само по себе, стало вдвойне таковым из-за своего типического значения; поскольку оно изо дня в день напоминало израильтянам о несовершенстве их состояния, наполняло их тревогой и было постоянным доказательством того, что они заслужили праведный суд Божий и не могли ожидать до пришествия Мессии полного прощения своих беззаконий; что, действительно, добрые люди при Моисеевом домостроительстве после смерти становились причастниками славы; но что, тем не менее, в течение всей своей жизни они были далеки от той уверенности в спасении, которой радуется верующий при домостроительстве Евангелия; и что их тревога проистекала из того соображения, что их грехи, хотя и оставались ненаказанными, еще не были прощены; потому что Христос еще не принес Себя в жертву, чтобы совершить искупление за них. Кокцей также был милленаристом и ожидал личного царствования Христа на земле в последние дни. Многие из его мнений были впоследствии приняты хатчинсонианцами.

ПЕТУХ, ἀλέκτωρ, хорошо известная домашняя птица. Некоторые производят греческое название от α и λέκτρον, «постель», потому что крик петухов поднимает людей с их постелей; но г-н Паркхерст спрашивает: «Не может ли это имя быть столь же правильно выведено из еврейского אור הלכת, «приход света», о котором эта «птица рассвета», как называет ее Шекспир, дает столь примечательное уведомление, и за что она была у язычников священной для солнца, которое у Гомера само называется ἀλέκτωρ?» В Матф. xxvi, 34 наш Господь представлен говорящим, что прежде, чем пропоет петух, Петр трижды отречется от Него; так же Луки xxii, 34 и Иоанна xiii, 38. Но согласно Марку xiv, 30, Он говорит: «Прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня». Эти тексты могут быть очень удовлетворительно примирены, если заметить, что древние авторы, как греческие, так и латинские, упоминают два петушиных крика, один из которых был вскоре после полуночи, другой — около трех часов утра; и этот последний, будучи наиболее замеченным людьми как сигнал их приближающихся трудов, назывался по преимуществу петушиным криком; и только к нему относится Матфей, передавая общий смысл предупреждения нашего Спасителя Петру; но Марк, записывая его точные слова, упоминает два петушиных крика.

Раввины говорят нам, что петухов не разрешалось держать в Иерусалиме из-за святости этого места; и что по этой причине некоторые современные иудеи придираются к этому заявлению Евангелистов; но петух не входит в число птиц, запрещенных в законе Моисея. Если и было какое-либо ограничение в использовании и одомашнивании этого животного, то это должно было быть произвольной практикой иудеев и не могло быть обязательным для иностранцев, многие из которых проживали в Иерусалиме в качестве чиновников или торговцев. Чужеземцы не захотели бы отказываться от невинного вида пищи в угоду покоренному народу; а торговый дух иудеев побудил бы их снабжать пришельцев, если бы это прямо не противоречило букве их закона. Этого достаточно, чтобы объяснить наличие птиц этого вида там, даже допуская обычное ограничение. Знаменитый Реланд признает, что в городе не разрешалось разводить петухов, но что иудеям не было запрещено покупать их для еды, и что поэтому петух, упомянутый в Евангелии, мог находиться в доме иудея, который намеревался убить его для своего стола; или мог содержаться в пределах резиденции Пилата, или римского офицера, или солдата.

Во времена нашего Спасителя ночь делилась на четыре стражи; четвертая стража была заимствована иудеями у римлян, которые, в свою очередь, переняли ее у греков. Вторая и третья стражи упоминаются в Евангелии от Луки (12:38), четвертая — в Евангелии от Матфея (14:25), а все четыре отчетливо названы в Евангелии от Марка (13:35): «Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером» (ὀψὲ, или поздняя стража), «или в полночь» (μεσονυκτίου), «или в пение петухов» (ἀλεκτοροφωνίας), «или поутру» (ϖρωΐ, ранняя стража). Здесь первая стража приходилась на вечер и длилась с шести до девяти; вторая начиналась в девять и заканчивалась в двенадцать, или в полночь; третья стража, называемая римлянами gallicinium, длилась с двенадцати до трех; а утренняя стража завершалась в шесть.

ВАСИЛИСК, צפען или צפעי, Притчи 23:32; Исаия 11:8; 14:29; 59:5; Иеремия 8:17. Ядовитая змея. Исходное еврейское слово переводилось по-разному: как аспид, регул, гидра, геморрой, гадюка и цераст. В книге Исаии 11:8 эта змея явно подразумевается как превосходящая по злобности петен, упоминаемый перед ней; а в 14:29 она должна означать более опасный вид змеи, чем нахаш. В 59:5 она упоминается как яйцекладущая. В Иеремии 8:17 доктор Блейни, следуя Акиле, сохраняет перевод «василиск». Бохарт, который считает, что это регул или василиск, говорит, что она может быть названа так путем звукоподражания от своего шипения; и, соответственно, поэтому она называется по-латыни sibilus, «шипящая». Так, арабское saphaa означает «flatu adurere» [обжигать дыханием]. Халдейский парафраст, сирийский и арабский переводы называют ее hurman или horman; что раввин Селомо в комментарии к Бытию 49:17 объявляет tziphoni евреев: «Hurman vocatur species, cujus morsus est insanabilis. Is est Hebræis tziphoni, et Chaldaicè dicitur hurman, quia omnia facit חרם vastationem; id est, quia omnia vastat, et ad internecionem destruit.» [Вид называется hurman, чей укус неизлечим. Это tziphoni евреев, и на халдейском языке он называется hurman, потому что он делает все חרם — опустошением; то есть потому, что он опустошает все и полностью уничтожает].

КУКОЛЬ, באשה. Это слово встречается только в Иове 31:40. В халдейском переводе оно передано как «вредные травы»; Симмахом — ἀτελεσφόρητα, «растения с несозревшими плодами»; Септуагинтой — βάτος, «ежевичный куст»; Кастелио — ebulus, «бузина травянистая»; Цельсием — «аконит»; а епископом Стоком и доктором Гудом — «паслен». М. Михаэлис вслед за Цельсием утверждает, что как это слово, так и ֻּבאשִים в Исаии 5:2, 4 обозначают аконит — ядовитое растение, растущее самопроизвольно и пышно на солнечных холмах, подобных тем, что используются под виноградники. Он говорит, что это толкование является верным, поскольку, как заметил Цельсий, ביש в арабском языке означает «аконит»; и он указывает, что это лучше всего подходит к тексту Иова 31:40, где оно упоминается как растущее вместо ячменя. Слово, по-видимому, означает сорняк не только вредный, но и обладающий зловонным запахом.

КЕЛЕСИРИЯ, полая или низменная Сирия, Сирия в долине, 1 Маккавейская 13:10. Это название означает полую землю или область, расположенную между двумя длинными горными хребтами; и всегда считалось, что эти горы — Ливан и Антиливан. Поскольку эти хребты тянутся параллельно на многие лиги, между ними находится длинная, обширная и чрезвычайно плодородная долина.

КОЛОССЫ, город в Малой Фригии, стоявший на реке Лик, на равном расстоянии между Лаодикией и Иераполем. Эти три города, говорит Евсевий, были разрушены землетрясением в десятый год правления Нерона, или примерно через два года после написания Апостолом Павлом Послания к Колоссянам. Лаодикия, Иераполь и Колоссы находились недалеко друг от друга, что объясняет, почему Апостол Павел, обращаясь к своим христианским братьям в последнем из этих мест, упоминает их все в связи друг с другом (Кол. 4:13). Из этих городов, однако, Лаодикия была величайшим, ибо она была метрополией Фригии, хотя Колоссы, как говорят, были большим и богатым местом. Жители Фригии, говорит доктор Макнайт, славились поклонением Вакху и Кибеле, матери богов; откуда последняя называлась Phrygia mater, по преимуществу. В ее культе, как и в культе Вакха, оба пола предавались всякого рода распутству в словах и действиях с неистовой яростью, которую, как они притворялись, вызывало вдохновение божеств, которым они поклонялись. Это были оргии (от ὀργὴ, «ярость») Вакха и Кибелы, столь прославленные в древности, сладострастные обряды которых, будучи идеально приспособленными к порокам человеческого сердца, совершались обоими полами без стыда и раскаяния. Поэтому, поскольку Сын Божий пришел в мир, чтобы разрушить дела дьявола, в глазах Его Апостола казалось делом великой важности нести свет Евангелия в страны, где эти гнусные нечистоты не только практиковались, но даже удостаивались почетного наименования религиозного поклонения; особенно потому, что ничто, кроме ниспосланного с небес света Евангелия, не могло рассеять такое пагубное ослепление. Чтобы эта спасительная цель могла быть эффективно достигнута, Павел в сопровождении Силы и Тимофея в разное время отправлялся во Фригию и проповедовал Евангелие во многих городах этой страны с большим успехом; однако многие полагают, что Послание к Колоссянам содержит внутренние признаки того, что он никогда не был в Колоссах, когда писал его. Это мнение основывается главным образом на следующем отрывке: «Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и в Иераполе, и ради всех, которые не видели лица моего во плоти» (Кол. 2:1); но эти слова, если они что-то и доказывают по данному вопросу, так это то, что Апостол Павел никогда не был ни в Лаодикии, ни в Колоссах; но, безусловно, весьма невероятно, чтобы он дважды путешествовал во Фригию с целью проповеди Евангелия и не посетил ни Лаодикию, ни Колоссы, которые были двумя главными городами этой страны; особенно если учесть, что во время второго путешествия в те края говорится, что он «проходил по всем местам Галатии и Фригии, утверждая всех учеников»; и, более того, мы знаем, что Апостол имел обыкновение проповедовать в самых значительных местах каждого округа, в который он приходил. Доктор Ларднер, обсудив этот вопрос, говорит: «Из всех этих соображений мне представляется весьма вероятным, что церковь в Колоссах была основана Апостолом Павлом и что христиане там были его друзьями, учениками и новообращенными».

Послание во многом напоминает Послание к Ефесянам как по духу, так и по выражению. Приветствовав колосских христиан от своего имени и от имени Тимофея, Апостол Павел заверяет их, что с тех пор, как он услышал об их вере во Христа Иисуса и о их любви ко всем христианам, он не переставал возносить благодарность Богу за них и молиться, чтобы они возрастали в духовном познании и преуспевали во всяком добром деле; он описывает достоинство Христа и провозглашает универсальность евангельского домостроительства, которое было тайной, ранее сокрытой, но ныне явленной; он упоминает о своем собственном призвании по благодати Божией быть Апостолом язычников; он выражает нежную заботу о колоссянах и других христианах Фригии и предостерегает их от того, чтобы они не были совращены с простоты Евангелия хитростью языческих философов или суеверием иудействующих христиан; он направляет их помышлять о горнем и запрещает всякий вид распущенности; он увещевает к разнообразным христианским добродетелям: кротости, правдивости, смирению, милосердию и благочестию; он утверждает обязанности жен, мужей, детей, отцов, слуг и господ; он внушает долг молитвы и благоразумного поведения по отношению к неверующим; и, добавив приветствия нескольких лиц, находившихся тогда в Риме, и пожелав, чтобы это послание было прочитано в церкви их соседей лаодикийцев, он заканчивает приветствием от самого себя, написанным, как обычно, собственной рукой.

УТЕШИТЕЛЬ, один из титулов, которым Святой Дух обозначается в Новом Завете (Иоанна 14:16, 26; 15:26). Это имя, несомненно, относится к Его особому служению в домостроительстве искупления, а именно к дарованию утешения сердцам учеников Христа, что Он совершает, «беря от того, что принадлежит Христу», и объясняя это; или, другими словами, просвещая их умы относительно смысла Писания, заверяя их в любви Спасителя, напоминая им Его утешительные слова и наполняя их души миром и радостью в вере в них. Это слово также переводилось как Заступник, Помощник, Наставник, Учитель и т. д. Первое не относится к служению Духа; а остальные не так хорошо подтверждаются контекстом речи нашего Господа, который благоприятствует переводу «Утешитель»; потому что, какие бы благодатные служения ни должен был совершать Святой Дух для учеников, великой целью всего было устранить ту скорбь, которую вызвало приближение ухода Христа, и сделать их радость полной и совершенной.

ТОРГОВЛЯ. Торговля в ее различных отраслях велась на Востоке в самый ранний период, о котором у нас есть какие-либо сведения; и вскоре торговля между народами, как по морю, так и по суше, стала весьма значительной. Соответственно, в самых древних книгах Библии и в древнейших светских историях часто упоминаются общественные дороги, броды, мосты, а также вьючные животные; корабли для перевозки имущества, веса, меры и монеты. Финикийцы в древности занимали первое место как торговая нация. Они имели обыкновение закупать товары различных видов по всему Востоку. Затем они перевозили их на кораблях по Средиземному морю до берегов Африки и Европы, привозили взамен товары и серебро и сбывали их снова в более восточных странах. Первой метрополией финикийцев был Сидон: впоследствии главным городом стал Тир. Тир был построен за двести сорок лет до храма Соломона, или за тысячу двести пятьдесят один год до Христа. Финикийцы имели свои порты почти в каждой стране; самыми выдающимися из которых были Карфаген и Фарсис, или Тартесс, в Испании. Корабли из последнего места совершали очень дальние плавания: отсюда любые суда, совершавшие дальние плавания, назывались «фарсисскими кораблями» (אנות תרשיש). Нечто говорится о торговле финикийцев в двадцать седьмой и двадцать восьмой главах Иезекииля и двадцать третьей главе Исаии. Жители Счастливой Аравии вели торговлю с Индией. Они перевозили некоторые товары, которые привозили из Индии, через Баб-эль-Мандебский пролив в Абиссинию и Египет; некоторые доставляли в Вавилон через Персидский залив и Евфрат; а некоторые — по пути Красного моря в порт Ецион-Гевер. Так они разбогатели; хотя возможно, что их богатство было слишком преувеличено древними. Выдающееся положение египтян как торговой нации начинается с правления Нехо. Их торговля, тем не менее, не была велика, пока Александр не разрушил Тир и не построил Александрию.

2. Финикийцы иногда получали товары из Индии через Персидский залив, где у них были колонии на островах Дедан, Арад и Тир. Иногда они получали их от аравитян, которые либо привозили их по суше через Аравию, либо вверх по Красному морю до Ецион-Гевера. В последнем случае, выгрузив их в упомянутом порту, они перевозили их через страну по пути Газы в Финикию. Финикийцы увеличивали количество своих иностранных товаров за счет тех, которые производили сами; и таким образом могли снабжать все части Средиземноморья. Египтяне поначалу получали свои товары от финикийцев, аравитян, африканцев и абиссинцев; во всех этих странах до сих пор сохранились остатки крупных торговых городов; но в более позднюю эпоху они ввозили товары из Индии на собственных судах; и со временем вели экспортную торговлю с различными портами Средиземноморья. Восточная торговля, однако, велась преимущественно по суше: соответственно, суда в Библии почти не упоминаются, за исключением Псалма 106:23–30 и отрывков, где речь идет о финикийцах или о морских делах Соломона и Иосафата. Двумя основными путями из Палестины в Египет были: один вдоль берегов Средиземного моря от Газы до Пелусия, а другой — от Газы через гору Синай и Эланитский залив Красного моря.

3. Купцы перевозили свои товары на верблюдах; животных, которые терпеливы к жажде и легко содержатся в пустынях. Для общей цели безопасности от грабежей восточные купцы путешествовали в компании, как это принято на Востоке и в наши дни. Большая путешествующая компания такого рода называется караван или carvan, меньшая называлась kafile или kafle (Иов 6:18–20; Быт. 37:25; Ис. 21:13; Иер. 9:2; Суд. 5:6; Луки 2:44). Снаряжение, которое несли с собой участники каравана, состояло из матраса, покрывала, ковра для сидения, круглого куска кожи, который служил столом, нескольких медных горшков и котлов, покрытых оловом; а также луженой чашки, которая подвешивалась перед грудью под верхней одеждой и использовалась для питья (1 Цар. 26:11, 12, 16): кожаных мешков для воды, палаток, светильников и провизии в таком качестве и количестве, которое каждый мог себе позволить. У каждого каравана был предводитель, чтобы вести его через пустыню, который был знаком с направлением пути, а также с цистернами и источниками. Их он мог определить иногда по кучам камней, иногда по характеру почвы, а когда другие средства подводили его — по звездам (Чис. 10:29–32; Иер. 31:21; Ис. 21:14). Когда все готово, люди, составляющие караван, собираются на некотором расстоянии от города. Командир каравана, который является лицом, отличным от проводника или предводителя, и выбирается из числа самых богатых его членов, назначает день их отправления. Подобный порядок был принят среди иудеев, когда они путешествовали в большом количестве в город Иерусалим. Караваны отправляются очень рано, иногда до рассвета. Они стараются найти место для остановки или станцию, чтобы остаться на ночь, где был бы запас воды (Иов 6:15–20). Они прибывают к месту остановки до конца дня; и, пока еще светло, готовят все необходимое для возобновления своего пути. Чтобы никто не отстал от каравана и не потерялся ночью, на шестах поднимают лампы или факелы и несут их впереди. Столп огненный служил этой цели для израильтян, когда они блуждали в пустыне. Иногда караваны останавливаются в городах; но когда этого не происходит, они разбивают палатки так, чтобы образовать лагерь; и ночью по очереди несут стражу ради безопасности. В городах есть общественные гостиницы, называемые хан и караван-сарай, в которых караваны размещаются бесплатно. Это большие квадратные здания, в центре которых находится площадь или открытый двор. Караван-сараи называются в греческом тексте Нового Завета ϖανδοχεῖον, κατάλυσις и κατάλυμα (Луки 2:7; 10:34). Первое упоминание об одном из них в Ветхом Завете находится в Иеремии 41:17, גרות כמהם. Он был расположен недалеко от города Вифлеема.

4. Моисей не издавал законов в пользу торговли, хотя нет сомнений, что он видел, что положение Палестины очень благоприятно для нее. Причина этого заключалась в том, что евреи, которые были намеренно отделены для сохранения истинной религии, не могли смешиваться с иностранными идолопоклонническими народами без вреда для себя. Поэтому он лишь внушал добросовестность и честность в купле и продаже (Лев. 19:36, 37; Втор. 25:13–16) и оставил все остальные интересы торговли будущим временам. Однако установлением трех великих праздников он дал повод для некоторого торгового общения. На этих праздниках все взрослые мужчины народа ежегодно собирались в одном месте. Следствием этого было то, что те, у кого было что продать, приносили это; в то время как те, кто хотел купить товары, приходили с ожиданием получить такую возможность. Поскольку Моисей, хотя и не поощрял, но и не запрещал внешнюю торговлю, Соломон в более поздний период не только вел торговлю лошадьми, как уже было сказано, но и отправлял корабли из порта Ецион-Гевер через Красное море в Офир, вероятно, на побережье Африки (3 Цар. 9:26; 2 Пар. 9:21). Эта торговля, хотя и была источником дохода, по-видимому, пришла в упадок после смерти Соломона. Попытка Иосафата восстановить ее была сорвана тем, что его корабли разбились о скалы и погибли (3 Цар. 22:48, 49; 2 Пар. 20:36). Иоппия, хотя и не очень удобная, была по сути портом Иерусалима; и некоторые из больших судов, которые ходили в Испанию, отплывали из нее (Иона 1:3). Во времена Иезекииля торговля Иерусалима была настолько велика, что вызывала зависть даже у самих тирян (Иез. 26:2). После плена большое число евреев стали купцами и путешествовали с целью торговли во все страны. Около 150 г. до н. э. князь Симон сделал порт в Иоппии более удобным, чем он был до сих пор. Во времена Помпея Великого на океане было так много евреев, даже в качестве пиратов, что царя Антигона обвинили перед ним в том, что он специально их туда отправил. Новый порт был построен Иродом в Кесарии.

ПРИЧАСТИЕ в религиозном смысле относится главным образом к допущению лиц к Вечере Господней. Оно называется открытым, когда допускаются все желающие, как в Церкви Англии; строгим, когда ограничено членами одного общества или, по крайней мере, членами одной деноминации; и смешанным, когда допускаются лица из обществ разных деноминаций на основании исповедания ими своей веры и свидетельства об их благочестии. Основная трудность по этому вопросу возникает между строгими баптистами и педобаптистами.

НАЛОЖНИЦА, פילגש. Этот термин у западных авторов обычно означает женщину, которая, не будучи замужем за мужчиной, тем не менее живет с ним как жена; но у священных писателей слово «наложница» понимается в ином смысле, означая законную жену, но не обвенчанную со всеми церемониями и торжественностью брака; жену второго ранга, низшую по сравнению с первой женой или хозяйкой дома. Дети наложниц не наследовали состояние своего отца; но он мог обеспечить их и делать им подарки. Так, Авраам от Сарры, своей жены, имел Исаака, своего наследника; но от двух своих наложниц, Агари и Хеттуры, он имел других детей, которых он не приравнял к Исааку. Поскольку многоженство допускалось на Востоке, было обычным видеть в каждой семье, помимо законных жен, нескольких наложниц. Со времени отмены многоженства Иисусом Христом и восстановления брака в его первоначальном установлении, сожительство приравнивается к прелюбодеянию или блуду.

ДАМАН, שפן, Лев. 11:5; Втор. 14:7; Пс. 103:18; и Притчи 30:26. Бохарт и другие предполагали, что shaphan из Писания — это тушканчик; но г-н Брюс доказывает, что имеется в виду ашкоко. Это любопытное животное встречается в Эфиопии и в большом количестве на горе Ливан и т. д. Вместо нор они, по-видимому, предпочитают более открытые места, входы в пещеры или расщелины в скалах. Они живут стаями, и часто несколько десятков из них сидят на больших камнях у входов в пещеры и греются на солнце или выходят насладиться свежестью летнего вечера. Они не стоят прямо на ногах, а словно крадутся, как будто от страха, прижимая брюхо почти к самой земле; продвигаясь на несколько шагов за раз, а затем останавливаясь. В их поведении есть что-то очень кроткое, слабое и робкое; они нежны и легко приручаются, хотя, если с ними обращаться грубо вначале, они кусаются очень сильно. Есть много оснований полагать, что это животное, называемое saphan на иврите и ошибочно нашими переводчиками «кроликом» или «зайцем». Последние действительно живут стаями и в этом похожи на других, как и по размеру; но они не ищут тех же мест для убежища; ибо кролик чаще всего роет норы в песке. Нет также ничего в характере кроликов, что указывало бы на выдающуюся мудрость или на то, что они восполняют недостаток силы какой-либо замечательной проницательностью. Saphan, следовательно, не кролик; которого Соломон никогда не видел, если только его не привозили ему на кораблях из Европы.

Применим теперь характеристики ашкоко к saphan. «Он больше всех других животных привязан к скалам, так что я ни разу, — говорит г-н Брюс, — не видел его на земле или вдали от больших камней у входа в пещеры, где находится его постоянное жилище. Он живет семьями или стаями. Он обитает в Иудее, Палестине и Аравии и, следовательно, должен был быть знаком Соломону. Давид описывает его очень метко и присоединяет к другим животным, прекрасно известным: «Высокие горы — сернам, каменные утесы — убежище для saphan»; а Соломон говорит, что «они весьма мудры», что они «народ слабый, но ставят домы свои на скале». Теперь это, я думаю, очень очевидно определяет ашкоко как saphan; ибо его слабость, кажется, намекает на его ноги, и на то, насколько они не приспособлены для рытья нор в скале, где он, однако, обитает. Из-за своей нежности они очень подвержены ссадинам или повреждениям; несмотря на что, они строят дома в скалах, более недоступные, чем у кролика, и в которых они пребывают в большей безопасности, не за счет проявления силы, ибо ее у них нет, и они действительно, как говорит Соломон, «народ слабый», но благодаря своей собственной проницательности и суждению; и поэтому справедливо описываются как мудрые. Наконец, что не оставляет сомнений, так это то, что некоторые из арабов, в частности Дамир, говорят, что saphan не имеет хвоста, что он меньше кошки, что он живет в домах или гнездах, которые строит из соломы, в отличие от кролика и крысы, и тех животных, которые роют норы в земле».

ИСПОВЕДЬ означает публичное признание чего-либо своим: так Христос исповедает верных в день суда (Луки 12:8). 2. Признавать и исповедовать истины Христовы и соблюдать Его заповеди, вопреки противодействию и опасности со стороны врагов (Матф. 10:32). 3. Произносить или говорить хвалу Богу, или воздавать Ему благодарность. 4. Признавать свои грехи и прегрешения перед Богом, либо в частной, либо в публичной исповеди; или перед ближним, которого мы обидели; или перед некоторыми благочестивыми лицами, от которых мы ожидаем получить утешение и духовное наставление; или перед всей общиной, когда наш проступок становится известным (Пс. 31:5; Матф. 3:6; Иак. 5:16; 1 Иоанна 1:9). 5. Признать преступление перед судьей (Иис. Нав. 7:19).

2. В иудейском обряде ежегодного искупления первосвященник исповедовал в общем свои собственные грехи, грехи других служителей храма и грехи всего народа. Когда израильтянин приносил жертву за грех, он возлагал руку на голову жертвы и исповедовал свои проступки (Лев. 4). В день искупления иудеи до сих пор совершают частную исповедь своих грехов, которая называется ими cippur и, как говорят, совершается следующим образом: два иудея уединяются в углу синагоги. Один из них низко кланяется перед другим, повернувшись лицом к северу. Тот, кто исполняет роль исповедника, наносит кающемуся тридцать девять ударов по спине кожаным ремнем, повторяя слова: «Бог, будучи полон сострадания, прощал их беззаконие и не истреблял их; многократно отвращал гнев Свой и не возбуждал всей ярости Своей». Поскольку в этом стихе, читаемом на иврите, всего тринадцать слов, он повторяет его три раза и на каждом слове наносит один удар; что составляет тридцать девять слов и столько же ударов. В это время кающийся объявляет свои грехи и при исповедании каждого бьет себя в грудь. По окончании этого тот, кто исполнял роль исповедника, простирается на земле и в свою очередь получает от своего кающегося тридцать девять ударов.

3. Римская церковь не только требует исповеди как обязанности, но и возвела ее в достоинство таинства. Эти исповеди совершаются наедине перед священником, который не должен разглашать их под страхом высочайшего наказания. Тридентский собор требует «тайной исповеди только священнику всех и каждого смертного греха, в котором, после самого тщательного поиска и исследования нашей совести, мы можем вспомнить себя виновными со времени нашего крещения; вместе со всеми обстоятельствами этих грехов, которые могут изменить их природу; потому что без совершенного знания их священник не может судить о природе и качестве грехов людей, ни наложить подобающую епитимью за них». Это та исповедь грехов, которую тот же собор уверенно утверждает, «была установлена нашим Господом и законом Божьим как необходимая для спасения и всегда практиковалась в католической церкви». Однако очевидно, что такая исповедь не основана на Писании. Апостол Иаков, правда, говорит: «Признавайтесь друг пред другом в проступках» (Иак. 5:16); но священники здесь не упоминаются, и слово «проступки» кажется ограничивающим заповедь взаимной исповедью среди христиан тех прегрешений, которыми они могли обидеть друг друга. Несомненно, что из этого отрывка нельзя вывести необходимость аурикулярной исповеди и власть священнического отпущения грехов. Хотя многие ранние церковные писатели настоятельно рекомендуют исповедь духовенству, они никогда не рекомендуют ее как существенную для прощения грехов или как имеющую связь с таинством. Они лишь призывают к ней как к дающей человеку право на молитвы общины; и как полезную для поддержания авторитета здоровой дисциплины и для сохранения чистоты христианской церкви. Иоанн Златоуст осуждает всякую тайную исповедь людям как очевидно подверженную большим злоупотреблениям; а Василий, Иларий и Августин — все советуют исповедовать грехи только Богу. М. Дайе доказал, что частная, аурикулярная, сакраментальная исповедь грехов была неизвестна в первоначальной церкви. Но, хотя частная аурикулярная исповедь не имеет божественного авторитета, все же, как правильно замечает архиепископ Тиллотсон, есть много случаев, когда люди, находясь под бременем вины и тревоги своих грехов, не могут ни успокоить свой собственный ум, ни достаточно направить себя без обращения к какому-либо благочестивому и благоразумному наставнику. В этих случаях люди, безусловно, поступают очень хорошо и зачастую предотвращают массу неприятностей и замешательства для самих себя, своевременно открывая свое состояние какому-либо верному служителю для получения наставления и утешения. Для этой цели общей исповеди по большей части достаточно; и там, где есть повод для более частного откровения, нет нужды копаться в мельчайших и грязных подробностях грехов людей, чтобы дать тот совет, который необходим для исцеления и облегчения кающегося. Аурикулярная исповедь, несомненно, является одним из величайших искажений Римской церкви. Она исходит из того, что священник имеет власть прощать грехи; она устанавливает тираническое влияние священства; она отвращает кающегося от Бога, который один может прощать грехи, к человеку, который сам является грешником; и она ведет к развращению как исповедующих, так и исповедуемых через грязное и детальное раскрытие греховных мыслей и действий всякого рода без исключения.

Исповедания веры, если рассматривать их просто, тождественны символу веры и означают краткое изложение основных статей вероучения, принятых каким-либо лицом или обществом. В более обычном понимании это ограничивается изложениями доктрины, опубликованными отдельными христианскими церквами с целью предотвращения неправильного понимания или искажения их религиозных взглядов, или, путем требования подписки на них, обеспечения единообразия мнений среди тех, кто присоединяется к их общению. За исключением одного предложения в одном из посланий Игнатия (180 г. н. э.), которое относится исключительно к реальности личности и страданий Христа в противовес докетам, самый ранний документ такого рода находится в трудах Иринея, который процветал к концу второго века христианской эры. В своем трактате против ересей этот отец утверждает, что «вера церкви, насажденной по всему миру», состояла в вере в «единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли и моря, и всего, что в них; и единого Христа Иисуса, Сына Божьего, воплотившегося для нашего спасения; и единого Святого Духа, который предсказал через Пророков домостроительства и пришествия, и рождение от девы, и страдание, и воскресение из мертвых, и вознесение во плоти на небо Иисуса Христа, нашего возлюбленного Господа, и Его явление с небес во славе Отца, чтобы соединить все вещи под одной главой и воскресить каждого человека человеческого рода; чтобы пред Христом Иисусом, нашим Господом и Богом, и Спасителем и Царем, преклонилось всякое колено и всякий язык исповедал; чтобы Он мог произнести праведный суд над всеми». В различных частях трудов Тертуллиана (200 г. н. э.) встречаются подобные утверждения, которые нет необходимости цитировать подробно. Мы лишь заметим, что в одном из них отчетливо упоминается чудесное зачатие Христа силой Святого Духа; что в другом он объявляет, что с самого начала Евангелия было единообразным учением, что Христос родился от девы, будучи одновременно человеком и Богом, ex eâ natum hominem et Deum; и что в каждом из них вера в Отца, Сына и Духа признается существенной для христианства. Следующий отрывок мы приводим с целью отметить его совпадение с Апостольским символом веры, к которому мы вскоре будем иметь повод обратиться: «Это, — говорит он, — единственное, неподвижное, неизменное правило веры; а именно, верить в единого Бога Всемогущего, творца мира; и Его Сына Иисуса Христа, рожденного от девы Марии, распятого при Понтии Пилате, в третий день воскресшего из мертвых, принятого на небо, ныне сидящего одесную Отца, имеющего прийти судить живых и мертвых, через воскресение также плоти». Краткие изложения, содержащиеся в трудах Оригена (520 г. н. э.), почти напоминают предыдущие; любое различие между ними легко объясняется догматами тех конкретных ересей, против которых они были направлены. В своем «Комментарии на Евангелие от Иоанна» он пишет так: «Мы верим, что есть один Бог, который сотворил все вещи, и устроил и сделал все вещи существующими из ничего. Мы должны также верить в Господа Иисуса Христа и во всю истину относительно Его Божества и человечности; и мы должны также верить в Святого Духа; и что, будучи свободными агентами, мы будем наказаны за вещи, в которых грешим, и вознаграждены за те, в которых поступаем хорошо». Согласно Киприану, формула, согласие на которую требовалось от взрослых при их крещении, была в таких выражениях: «Веруешь ли ты в Бога Отца, Христа Сына, Святого Духа, отпущение грехов и жизнь вечную через святую церковь?» Это называлось им symboli lex, «закон символа веры»; а Новацианом — regula veritatis, «правило истины».

2. Из этих и подобных источников, по-видимому, возникли различные положения того, что обычно называют Апостольским символом веры. Ибо, хотя долгое время считалось, что он является сочинением Апостолов, его претензии на такое вдохновенное происхождение ныне повсеместно отвергаются. В его великой древности, однако, не может быть сомнений; весь он, в том виде, в каком он стоит в английской литургии, был повсеместно принят как авторитетное исповедание в четвертом веке. К концу этого века Руфин написал комментарий на него, который сохранился до сих пор, в котором он признает, что положение о сошествии Христа во ад не было допущено в символы веры ни западных, ни восточных церквей. Мы узнаем также, что эпитет «католическая» в то время не применялся в нем к церкви. Его великая простота и краткость, кроме того, доказывают, что он был значительно раньше Никейского собора, когда еретические спекуляции различных сект побудили защитников православной веры оградить интересы религии более сложными и громоздкими барьерами.

Это исповедание веры тогда преимущественно называлось symbolum; что можно было понимать в общем смысле как «знак», как характерный, репрезентативный знак христианской веры; или, в более узком смысле, в отношении к σύμϐολον ϛρατιωτικὸν, или tessera militaris, паролю христианского воина, сообщаемому каждому человеку при его первом вступлении на службу Христу. Возможно, это слово поначалу обозначало только формулу крещения, а впоследствии было перенесено на исповедание веры.

3. На знаменитом Никейском соборе (325 г. н. э.), на котором арианство было не только осуждено, но и запрещено, исповедание, установленное как универсальный стандарт истины и православия, гласит: «Верую во единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, и всего видимого и невидимого; и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, рожденного от Отца прежде всех веков, Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу; Им же все сотворено; нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии, и вочеловечившегося, распятого за нас при Понтии Пилате. Он страдал и был погребен; и в третий день воскрес по Писанию, и возшел на небеса, и сидит одесную Отца; и Он придет снова со славою судить живых и мертвых, Царству Его не будет конца. И верую в Духа Святого, глаголавшего через Пророков; и во единую, святую, соборную и Апостольскую церковь. Исповедую одно крещение во оставление грехов, и чаю воскресения мертвых и жизни будущего века».

Было бы бесконечно перечислять конкретные оттенки различий, которыми арианские исповедания (число которых за очень короткое время достигло почти двадцати) отличались друг от друга: достаточно сказать, что, хотя они в целом соглашались по существу, особенно в отвержении никейского термина ὁμοούσιος применительно к Сыну, их вариации в выражении относительно природы Его подчинения Отцу были настолько поразительно мелкими, что почти бросали вызов любой попытке, которая могла бы быть предпринята на таком расстоянии времени, определить, в чем заключались их реальные и существенные различия.

4. «Книга Армы», очень древнее собрание интересных национальных документов, которые были недавно опубликованы сэром Уильямом Бетемом во второй части его любопытных «Ирландских антикварных исследований», содержит Исповедание святого Патрика; который, как предполагалось из нескольких косвенных обстоятельств, процветал за несколько лет до времени святого Иеронима, или около начала четвертого века. Ниже приведены первые два абзаца из него, которыми будут восхищаться за православие, безыскусность и христианский опыт, которые они демонстрируют: «Я, Патрик, грешник, самый грубый, самый малый и самый незначительный из верующих, имел отцом Кальфурния, диакона, который был сыном Потита, бывшего прежде священником, сына Одисса, который жил в деревне Банавем Табернии. Ибо у него была небольшая ферма по соседству, где я был захвачен. Мне было тогда почти шестнадцать лет; но я не знал Бога и был уведен в плен ирландцами вместе со многими тысячами людей, как мы того заслуживали, потому что мы отдалились от Бога и не соблюдали Его законов, и были непослушны нашим пастырям, которые увещевали нас относительно нашего спасения: и Господь низвел на нас гнев Своего Духа и рассеял нас среди многих народов, даже до края земли, где моя низость была заметна среди чужеземцев, и где Господь открыл мне чувство моего неверия; чтобы я поздно вспомнил свои прегрешения и чтобы я обратился всем сердцем к Господу Богу моему, который призрел на мое унижение и пожалел мою юность и невежество, еще до того, как я узнал Его, и до того, как я стал мудрым или мог отличить добро от зла, и укрепил меня, и лелеял меня, как отец сына. С того времени я не мог молчать; и, действительно, Он не переставал благословлять меня многими актами доброты; и так велика была милость, которой Он счел меня достойным в земле моего плена. Ибо это мое воздаяние, что после моего обличения, наказания и признания Бога я должен превозносить Его и исповедовать Его чудесные дела перед каждым народом, который под всем небом; потому что нет другого Бога, и никогда не было до Него, и не будет после Него, кроме Бога, нерожденного Отца, без начала, обладающего всем, как мы сказали, и Его Сына Иисуса Христа, о Котором мы свидетельствуем, что Он всегда был с Отцом, до сотворения мира, в духе (или духовно) с Отцом, неизреченно рожденный до всякого начала, через Которого были сотворены видимые вещи: Он стал человеком, победив смерть, и был принят на небо. И Бог дал Ему всякую власть «выше всякого имени, как жителей неба, так и земли и преисподних, чтобы всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь и Бог»; в Которого мы веруем и чьего пришествия ожидаем, как вскоре имеющего быть Судьей живых и мертвых, Который воздаст каждому по его делам, и излил на нас обильно дар Своего Святого Духа и залог бессмертия; Который делает нас, верующих и послушных, сынами Божьими и сонаследниками Христа; Которого мы веруем и поклоняемся, единый Бог в Троице священного имени. Ибо Он сказал через Пророка: «Призови Меня в день скорби, и Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня». И снова Он говорит: «Почетное дело — открывать и исповедовать дела Божьи».

5. Поскольку Македоний отрицал не только божественность, но и личность Святого Духа, утверждая, что Он есть лишь божественная энергия, разлитая по всей вселенной, в 381 г. н. э. в Константинополе был созван вселенский собор, чтобы подавить эту зарождающуюся ересь. Исповедание, провозглашенное по этому случаю, которое «поставило завершающий штрих к тому, что Никейский собор оставил несовершенным, и зафиксировало полным и определенным образом доктрину Троицы, как она до сих пор принимается большинством христиан», в точности совпадает с Никейским исповеданием, за исключением статьи относительно Духа, которую оно расширяет следующим образом: «И верую в Духа Святого, Господа, Животворящего, от Отца и Сына исходящего, Который вместе со Отцом и Сыном споклоняем и славим».

6. Вслед за этим, вероятно, к середине V века, по-видимому, был составлен символ веры, носящий имя Афанасия. То, что он не был творением этого выдающегося противника арианства, подтверждается самыми убедительными доказательствами. В его сочинениях не встречается никаких следов этого символа, хотя они посвящены главным образом именно тому предмету, который он разъясняет; и настолько далеко от того, чтобы он приписывался ему, что ни один из его современников не уделил ему ни малейшего внимания. Кроме того, язык этого символа, касающийся Духа, настолько схож с языком Константинопольского собора, но при этом еще более точен и ясен, что не может быть сомнений в том, что он был написан после времени этого собрания. Однако Афанасий скончался в 373 году. Соответственно, с большой долей вероятности, особенно доктором Уотерлендом, он приписывается Иларию, епископу Арльскому, о котором один из его биографов говорит, что он составил «Изложение Символа веры»: название, которое, безусловно, является более подходящим и характерным для него, чем просто «Символ веры», под которым он ныне столь повсеместно известен. Осуждающие положения в этом символе веры часто становились предметом порицания; и некоторые священнослужители англиканской церкви колебались, читать ли их, как предписано Рубрикой. Ниже приводится апология этих положений, принадлежащая покойному достопочтенному архидиакону Додвеллу, который, по-видимому, не испытывал тех сомнений, что тревожили его сомневающихся собратьев: «Как форма, так и содержание этого символа, и само введение к главному артикулу подвергались возражениям: “Всякий, желающий спастись, прежде всего должен держаться кафолической веры”; к чему добавлено: “Если кто не соблюдет ее в целости и чистоте, тот, без сомнения, погибнет навеки”. Это, наряду с подобным осуждающим приговором в заключении символа веры, где возможность спасения отрицается для того, кто не принимает сердечно это учение, объявляется неразумным, немилосердным, нехристианским, со всяким другим отягчающим эпитетом, который только можно использовать. Но основа этого обвинения и вся трудность, предполагаемая в нем, исходя из разнообразия обстоятельств различных лиц, зависят от толкования фразы “быть спасенным”. Значение этого термина в его первоначальном смысле, как он применяется к обычным предметам в обычном дискурсе, означает сохранение от угрожающих опасностей или от угрожающего наказания. Но в евангельском смысле, и как он встречается в Новом Завете, он включает в себя гораздо больше: он означает весь христианский план искупления и оправдания Сыном Божьим со всеми славными привилегиями и обетованиями, содержащимися в этом плане. Он означает не просто надежду на избавление от опасности или от возмездия, но федеративное право на положительное счастье, купленное заслугами и возвещенное человечеству Евангелием Христа Иисуса, Господа нашего. Апостол Павел называет это “получением спасения во Христе Иисусе с вечною славою”, 2 Тим. ii, 10. “Всякий”, таким образом, говорит символ веры, “желающий” таким образом “спастись”, желающий обеспечить себе славные обетования Евангелия, должен следовать ему на условиях, которые предлагает это Евангелие, и, в частности, должен принять доктрины, которые оно открывает. Символ веры говорит только о тех, кому свидетельство Евангелия было полностью изложено, а его важность полностью объяснена. Мы должны оправдывать его только перед исповедующими верующими и только в отношении их. Положение и участь языческого мира здесь совершенно не при чем. Ни здравый смысл, ни Писание не позволят нам толковать это применительно к тем, кто все еще “сидит во тьме и тени смертной” и никогда не имел предложенных им средств благодати и надежды славы. Даже в отношении тех, кому проповедуется Евангелие, нет необходимости толковать используемые здесь слова в самом суровом и строгом смысле. Существует множество различий и ограничений, которые всегда подразумеваются и предполагаются в таких случаях, хотя они и не упоминаются прямо. Общие правила излагаются как таковые, они истинны как таковые; в то время как исключительные случаи передаются на суд тех, кто квалифицирован судить о них, и не указываются особо; как по другим причинам, так и для того, чтобы они не были расширены слишком далеко и не опрокинули общее правило. Достаточная способность у лиц, к которым это применяется, и достаточные средства информации и убеждения всегда предполагаются, когда говорится о необходимости веры. Там, где отсутствует что-либо из этого, дело находится (там, где ему и следует быть) в руках Божьих. Символ веры изложен как правило суждения для людей, а не для их Творца. Мы можем узнать из него, на каких условиях только мы можем претендовать на право на обетования Евангелия; но мы не узнаем из него, насколько далеко может быть распространена не связанная заветом милость на отдельных лиц. Он не предназначен для исключения милости Божьей к язычникам или еретикам; ибо это Его прерогатива, и только Его, судить, насколько ошибка или невежество кого-либо являются его умышленной виной или его неизбежной немощью. Но он предназначен для установления условий, на которых МЫ можем теперь претендовать на принятие и, вследствие Его милостивого обетования, можем сказать, что “Бог верен и праведен, чтобы простить нам грехи наши”. Символ веры относится только к завету спасения; и любое выражение, которое, будучи использовано отдельно без этого вида и связи, могло бы показаться несущим более сильный и абсолютный смысл, тем не менее ограничено этой относительной связью и должно толковаться ею. “Погибнуть навеки” в других дискурсах иногда может пониматься как вечное проклятие; но здесь это означает быть навсегда исключенным из единственного установленного права на обещанную милость. И “без сомнения”, тот, кто не принимает истины, предложенные откровением, не имеет права на те надежды, которые это откровение, и только оно, предлагает человечеству. И даже когда такие выражения ужаса используются в самом сильном смысле и угрожают неверию или непослушанию, они повсеместно подразумевают такие исключения, как: “Если только личная неспособность не уменьшает вину или покаяние не предотвращает наказание”. Короче говоря, против этого утверждения в символе веры нельзя выдвинуть никакого возражения, которое не было бы столь же сильным против того заявления нашего благословенного Господа: “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет”, Марк xvi, 15. Действительно, этот осуждающий приговор в этой форме, исходящий от человеческого авторитета, явно основан на том божественном авторитете в Евангелии и заимствован из него; и любые различия и ограничения, допускаемые в том случае, в равной степени применимы и к этому, и полностью оправдают оба. Необходимость истинной веры у всех, кого Провидение благословило средствами и возможностями познания ее, чтобы дать им федеративное право на вечное спасение, будучи таким образом установленной на основании доказательств Писания, символ веры продолжает весьма последовательно провозглашать, что есть та истинная вера, которая столь необходима”. Это, пожалуй, все, что можно сказать в пользу этих осуждений; но немногие сочтут это вполне удовлетворительным. Эффект их, несомненно, заключался в том, чтобы побудить многих впасть в противоположную крайность распущенности в вопросе фундаментальных доктрин.

Перед тем как оставить древние формулы христианского вероучения, можно отметить, что как на Эфесском соборе против несториан, состоявшемся в 431 г. по Р. Х., так и на Халкидонском соборе против евтихиан в 451 г., было торжественно провозглашено и постановлено, что “Христос был одной божественной личностью, в которой две природы, человеческая и божественная, были теснейшим образом соединены, но без смешения или слияния их вместе”.

7. Среди разногласий и противостояния собора собору и папы папе (1553 г. по Р. Х.), которые царили веками в Римской церкви, было бы нелегкой задачей установить подлинные артикулы ее исповедания. Однако декреты Тридентского собора вместе с символом веры папы Пия IV ныне общепринято считать авторитетными стандартами ее веры и богослужения. Они, помимо признания авторитета Апостольского и Никейского символов веры, охватывают множество догматов, которые нет необходимости подробно перечислять, касающихся преданий, таинств крещения, конфирмации, евхаристии, покаяния, елеосвящения, священства и брака, пресуществления, жертвы мессы, поклонения иконам, чистилища, индульгенций и т. д.

8. Греческая церковь не имеет публичного или установленного исповедания; но ее символ веры, насколько можно судить по ее авторизованным катехизисам, допускает доктрины Никейского и Афанасиевского символов веры, за исключением артикула в каждом из них об исхождении Святого Духа, которое она утверждает как “от Отца только, а не от Отца и Сына”. Она отвергает верховенство и непогрешимость папы, чистилище огнем, изваянные изображения и ограничение таинства одним видом; но признает семь таинств католиков, религиозное использование икон, призывание святых, пресуществление, а также мессы и молитвы за умерших.

9. Хотя Римская церковь рано присвоила себе исключительный титул кафолической, или вселенской; и хотя на протяжении многих веков ее небиблейские догматы пронизывали большую часть Европы; не только всегда существовали отдельные лица, придерживавшиеся доктрин подлинного христианства, но и задолго до протестантской Реформации, по-видимому, существовали целые общины, сохранявшие в значительной чистоте сущность веры, содержащейся в Писании. Таковыми были церкви вальденсов в долинах Пьемонта, чье исповедание, датируемое началом XII века, сохранилось до сих пор. Оно состоит из четырнадцати артикулов, копия которых приводится ниже, взятая из Кембриджских рукописей и датированная 1120 г. по Р. Х.: “(1.) Мы верим и твердо держимся всего, что содержится в двенадцати артикулах символа, который называется Апостольским символом веры, считая ересью все, что не согласуется и не созвучно с упомянутыми двенадцатью артикулами. (2.) Мы верим, что есть один Бог, Отец, Сын и Святой Дух. (3.) Мы признаем священными каноническими Писаниями книги Святой Библии. [Здесь следует список книг Ветхого и Нового Завета, точно такой же, как те, что есть в нашей английской авторизованной версии. Затем следует список “апокрифических книг, которые”, с удивительной простотой говорят они, “не принимаются евреями. Но мы читаем их, как говорит св. Иероним в своем Прологе к Притчам, ‘для наставления народа, а не для подтверждения авторитета церковного учения’”]. (4.) Вышеупомянутые книги учат тому, что есть один Бог, всемогущий, всеведущий и всеблагой, который сотворил все вещи по своей благости; ибо Он создал Адама по своему образу и подобию, но что по зависти дьявола и непослушанию упомянутого Адама грех вошел в мир, и что мы грешники в Адаме и через Адама. (5.) Что Христос был обещан нашим отцам, которые получили закон, чтобы, познав через закон свой грех, неправедность и недостаточность, они могли желать пришествия Христа, чтобы искупить их грехи и исполнить закон самим Собой. (6.) Что Христос родился в назначенное Богом Отцом время; то есть в то время, когда изобиловало всякое беззаконие, и не по причине добрых дел, ибо все были грешниками; но чтобы Он мог показать нам благодать и милость, будучи верным. (7.) Что Христос есть наша жизнь, истина, мир и праведность; также наш пастырь, заступник, жертва и священник; который умер ради спасения всех тех, кто верует, и воскрес для нашего оправдания. (8.) Подобным образом мы твердо держимся того, что нет иного Посредника и Заступника у Бога Отца, кроме одного Иисуса Христа. А что касается девы Марии, то она была святой, смиренной и исполненной благодати. И подобным образом мы верим относительно всех других святых; а именно, что, находясь на небесах, они ожидают воскресения своих тел в день суда. (9.) Item, Мы верим, что после этой жизни есть только два места, одно для спасенных, а другое для осужденных; которые два места мы называем раем и адом, абсолютно отрицая то чистилище, которое изобрел антихрист и которое выдумано вопреки истине. (10.) Item, Мы всегда считали невыразимой мерзостью перед Богом все те человеческие изобретения; а именно, праздники и бдения святых, воду, которую они называют святой: равно как и воздержание от мяса в определенные дни и тому подобное; но особенно их мессы. (11.) Мы почитаем мерзостью и антихристианскими все те человеческие изобретения, которые являются помехой или предрассудком для свободы духа. (12.) Мы верим, что таинства являются знаками святого предмета, или видимыми формами невидимой благодати; считая хорошим, чтобы верующие иногда использовали упомянутые знаки или видимые формы, если это возможно. Однако мы верим и держимся того, что вышеупомянутые верующие могут быть спасены, не принимая вышеуказанные знаки, в случае, если у них нет места или каких-либо средств для их использования. (13.) Мы не признаем иных таинств, кроме крещения и Вечери Господней. (14.) Мы должны почитать светские власти подчинением, готовностью к послушанию и уплатой податей”. Эти церкви в современную эпоху получили другое исповедание, навязанное им после того, как они начали принимать пасторов из Женевы, которое сильно окрашено кальвинизмом. Оно датировано 1655 г. по Р. Х.

10. Первым протестантским исповеданием было то, которое было представлено в 1530 году на Аугсбургский рейхстаг по предложению и под руководством Иоанна, курфюрста Саксонского. Этот мудрый и благоразумный государь, с целью четкого представления на этом собрании основных оснований, на которых протестанты отделились от римской общины, поручил обязанность подготовки их краткого изложения богословам Виттенберга. И эта задача не была трудной; ибо реформатские доктрины уже были сведены в семнадцать артикулов, которые были предложены на конференциях как в Зульцбахе, так и в Шмалькальдене в качестве исповедания веры, которое должны были принять протестантские конфедераты. Они, соответственно, были переданы курфюрсту Лютером и послужили основой знаменитого Аугсбургского исповедания, написанного “элегантным и точным пером Меланхтона”: труда, которым восхищались многие даже из его врагов за его ясность, благочестие и эрудицию. Оно содержит двадцать восемь глав, ведущими темами которых являются: истинная и сущностная божественность Христа; Его замещение и викарная жертва; первородный грех; человеческая неспособность; необходимость, свобода и действенность божественной благодати; консубстанциация; и, в частности, оправдание верой, установление истины и важности которого было одной из его главных целей. Последние семь артикулов осуждают и опровергают папистские догматы о причастии под одним видом, безбрачии духовенства, частных мессах, аурикулярной исповеди, легендарных преданиях, монашеских обетах и непомерной власти церкви. Это исповедание умалчивает о доктрине предопределения. Это универсальный стандарт ортодоксального учения среди тех, кто исповедует себя лютеранами, в который никогда не вносилось никаких авторитарных изменений.

11. Базельское исповедание, первоначально представленное, подобно предыдущему, на Аугсбургский рейхстаг, но опубликованное лишь в 1534 году, состоит всего из двенадцати артикулов, которые во всех существенных пунктах согласуются с артикулами Аугсбургского исповедания, за исключением того, что оно отвергает доктрину консубстанциации; утверждая, что Христос присутствует в Вечере Господней только духовно, sacramentaliter nimirum, et per memorationem fidei [то есть таинственно и верой]; и что оно утверждает доктрину предопределения и крещения младенцев. Но более подробный символ веры всех швейцарских протестантских церквей содержится в Первом и Втором Гельветических исповеданиях. Первое было составлено в 1536 году Буллингером, Миконием и Гринеем от имени церквей Гельвеции и представлено собранию богословов в Виттенберге, которыми оно было сердечно одобрено. Но будучи сочтенным слишком кратким, второе было подготовлено в 1556 году пасторами Цюриха; которое было подписано не только всеми швейцарскими протестантами, но и церквями Женевы и Савойи, а также многими церквями в Венгрии и Польше. Они полностью гармонируют друг с другом, с той лишь разницей, что доктрина предопределения и одобрение соблюдения таких религиозных праздников, как Рождество и т. д., содержатся только во втором исповедании.

12. Богемское исповедание было составлено на основе различных древних исповеданий вальденсов, поселившихся в Богемии, и одобрено Лютером и Меланхтоном в 1532 году; но оно было опубликовано лишь в 1535 году, когда было представлено баронами и другими дворянами королю Фердинанду. Оно охватывает двадцать артикулов, подобных артикулам Вальденского исповедания, с добавлением других о божественности Христа, оправдании верой в Него “без какой-либо человеческой помощи или заслуг”, предопределении и абсолютной необходимости освящения и добрых дел.

13. Исповедание саксонских церквей было составлено в 1551 году Меланхтоном по желанию пасторов Саксонии и Мейсена, встретившихся на собрании в Виттенберге, чтобы быть представленным на Тридентский собор. Оно содержится в двадцати двух артикулах; и хотя, подобно Аугсбургскому, оно умалчивает о предмете предопределения, оно придает равное значение доктрине оправдания верой; и имеет отдельный артикул под названием “Награды”, в котором доктрина человеческих заслуг, особенно в связи с будущим блаженством, осуждается и опровергается.

14. Некоторый отчет о составлении Английского исповедания веры уже был дан в статье «Церковь Англии и Ирландии». Там сказано, что «Артикулы веры» были исправлены и завершены в 1571 году; и преподобный Генри Дж. Тодд в своем весьма способном труде на эту тему показал их меланхтоновское происхождение и характер через выдержки из «Артикулов веры», «установленных Конвокацией и опубликованных королевской властью» в 1536 году; из артикулов 1540 года; из «Необходимого наставления всякого христианина» Кранмера, опубликованного в 1543 году; из «Гомилий о спасении, вере и добрых делах» 1547 года, которые, согласно неоспоримому свидетельству епископа Вултона (в 1576 году), были составлены архиепископом Кранмером; из «Reformatio Legum Ecclesiasticarum», «составленного под наблюдением того же бдительного примаса в 1551 году»; из «Артикулов веры», сформированных в 1552 году почти полностью Кранмером; из «Catechismus Brevis, Christianæ Disciplinæ Summam continens» 1553 года, который был опубликован на английском, а также на латинском языке и обычно назывался «Катехизисом Эдуарда VI»; и из знаменитой «Apologia Ecclesiæ Anglicanæ» епископа Джуэла, «опубликованной в 1562 году королевской властью, таким образом признанной как национальное Исповедание веры, и как таковое напечатанной в Corpus Confessionum Fidei». «Таковы», — говорит г-н Тодд, — «различные публичные документы или декларации, созданные или сделанные до установления Тридцати девяти артикулов веры, из которых я привел выдержки, на которые обратили внимание составители этих Артикулов, с духом которых они согласны и слова которых они почти буквально заимствуют. Также будут найдены, как хронологически предшествующие им, значительные выдержки из Аугсбургского исповедания, весь артикул из Саксонского исповедания, De Remissione Peccatorum, et Justificatione [относительно прощения грехов и оправдания], и такие отрывки в нашей Литургии, которые касаются пунктов, представленных в Артикулах и Гомилиях». Никому, кто внимательно прочитал эти документы, не потребуется никаких дополнительных аргументов, чтобы убедиться, что в своих самых основах Английское исповедание веры было наиболее явно в пользу всеобщего искупления. Поэтому мы не можем удивляться тому, что все старые ортодоксальные богословы англиканской церкви с 1610 по 1660 год отказывались называться арминианами; ибо они неоднократно заявляли, что их собственная церковь открыто исповедовала доктрины, подобные тем, что были провозглашены голландским профессором, задолго до того, как его имя стало известно в мире. В этом утверждении они были совершенно правы; и каждым важным фактом в нашей церковной истории, связанным с доктринальными вопросами, их взгляды подтверждаются. Если бы Артикулы действительно имели кальвинистский оттенок, как их часто представляют сейчас, что могло побудить Уитакера и других ученых кальвинистов тратить так много ценного времени и труда на фабрикацию Ламбетских артикулов в 1595 году? Эти достойные мужи признавали, что первоначальные Тридцать девять артикулов были недостаточно доктринальными для их целей. Когда четыре избранных богослова, двое из которых были профессорами богословия в Кембридже, были отправлены на Дортский синод в качестве депутатов от английской церкви, и один от церкви Шотландии, хотя их политические инструкции доходили до полного содействия в осуждении и угнетении арминиан, лично рассматриваемых как беспокойная партия в республике, тем не менее, они имели разные инструкции относительно их доктрин. По второму артикулу, обсуждавшемуся на том синоде, «о степени искупления Христа», Балканкуал, депутат от церкви Шотландии, сообщает английскому послу в Гааге, что среди британских депутатов возникло разногласие: «Вопрос среди нас заключается в том, должны ли слова Писания, которые являются также словами нашего исповедания, пониматься обо всех отдельных людях или только об избранных, которые состоят из всех сортов людей? Д-р Давенант и д-р Уорд придерживаются мнения Мартиниуса из Бремена, что это следует понимать обо всех отдельных людях: остальные трое [епископ Карлтон, д-р Гоуд и д-р Балканкуал] принимают другое толкование, которое является толкованием авторов реформатских церквей». Посол написал домой за инструкциями и получил приказ для британских депутатов «иметь те заключения относительно смерти Христа и применения ее к нам, изложенные в манере и терминах, как можно ближе к тем, которые использовались в первоначальной церкви отцами того времени против пелагиан и семипелагиан, а не в какой-либо новой фразеологии современной эпохи; и чтобы то же самое было как можно более согласующимся с исповеданиями церкви Англии и других реформатских церквей, и с как можно меньшим отвращением и неудовольствием для лютеранских церквей». Архиепископ Эббот выразил свое одобрение их «осторожной умеренности» в удержании своей «руки от навязывания публично каких-либо строгих исключительных положений в доктрине о степени искупительной жертвы нашего Спасителя Христа». История этого дела, которая не может быть здесь подробно изложена, показывает, что, как бы ни были готовы трое депутатов осудить ремонстрантов, сопротивление двух более умеренных богословов было одобрено властями на родине, и их мнения по этому предмету были записаны в таких тезисах, под которыми ни один истинный кальвинист не мог бы последовательно подписаться. Во время наших гражданских смут в 1643 году Ассамблея богословов в Вестминстере пересмотрела первые пятнадцать из Тридцати девяти артикулов «с намерением», как Нил в своей «Истории пуритан» откровенно заявляет, «сделать их смысл более выразительным и определенным в пользу кальвинизма». Это они сочли безнадежной задачей, так как древний символ веры был слишком неисправим, чтобы быть согнутым под их взгляды; и они сочли гораздо более легким составить один по своему собственному сердцу, некоторый отчет о котором читатель найдет в последующем параграфе. Все эти факты доказывают, что наиболее информированные кальвинисты всегда рассматривали английские артикулы как недостаточно высокие в доктринальном отношении, если только, как в случае с семнадцатым, им не позволялось толковать их через интерполяции или уточняющие эпитеты.

15. Исповедание реформатских галликанских церквей было подготовлено по приказу синода в Париже в 1559 году; и представлено Карлу IX в 1561 году знаменитым Безой на конференции с этим монархом в Пуасси. Оно было опубликовано впервые в 1566 году с предисловием французского духовенства к пасторам всех протестантских церквей; а впоследствии, в 1571 году, оно было торжественно ратифицировано и подписано на национальном синоде в Ла-Рошели. Оно расширено до сорока артикулов; но они в целом кратки и охватывают обычные темы других протестантских исповеданий, включая доктрины избрания и оправдания только верой.

16. Протестанты в Шотландии, представив петицию в парламент в 1560 году с просьбой о публичном осуждении папизма и законном признании реформатского учения и богослужения, получили требование составить краткое изложение доктрин, которые они могли бы доказать как согласующиеся с Писанием и которые они стремились утвердить. Министры, на которых была возложена эта обязанность, будучи хорошо знакомы с предметом, подготовили требуемое краткое изложение в течение четырех дней и представили его парламенту, где, после того как оно было прочитано сначала перед Лордами Артикулов, а затем дважды (во второй раз артикул за артикулом) перед всем парламентом, оно получило их санкцию как установленная система веры и богослужения. Оно состоит из двадцати пяти артикулов и совпадает со всеми другими протестантскими исповеданиями, которые утверждают доктрину избрания и отвергают доктрину консубстанциации; ибо, хотя оно не столь явно, как некоторые из них, в отношении безусловного характера избрания, тем не менее, отчетливое признание этой доктрины пронизывает его целиком; и хотя оно не имеет отдельного артикула об оправдании, оно не менее ясно признает этот фундаментальный принцип протестантской веры.

17. Доктрины Арминия получили значительное распространение в Голландии к началу XVII века, кальвинисты, или гомаристы, как их тогда называли, обратились к национальному синоду, который был созван в Дорте в 1618 году по приказу Генеральных штатов; и на котором присутствовали церковные депутаты из Англии, Швейцарии, Бремена, Гессена и Пфальца, помимо духовных и светских представителей реформатских церквей в Соединенных провинциях. Каноны этого синода, содержащиеся в пяти главах, относятся к тому, что обычно называют пятью пунктами; а именно: частное и безусловное избрание; частное искупление, или ограничение спасительных последствий смерти Христа только для избранных; полное развращение человеческой природы и полная моральная неспособность человека в его падшем состоянии; непреодолимость божественной благодати; и окончательное упорство святых; все из которых провозглашаются истинными и единственными доктринами Писания.

18. Ремонстранты, как обычно называют голландских арминиан, не представили исповедания веры на Дортский синод, а только свои мнения по пяти пунктам, перечисленным в предыдущем параграфе, с соответствующими отвержениями ошибок по каждому из этих пунктов. Однако в первый год своего изгнания они усердно занялись этой задачей и вскоре создали обширное исповедание, главным образом составленное знаменитым Эпископием. В предисловии они приводят обильные причины для такой записи своих мнений; которые Курселль выразил таким образом в более краткой форме: “Они не опубликовали его с целью сделать его стандартом раскола, посредством которого они могли бы отделиться от людей, придерживающихся других мнений; ни с целью того, чтобы оно почиталось теми, кто находится под их пастырской опекой, как вторичное правило веры; что в наши дни у многих лиц является самым пагубным злоупотреблением такого рода исповеданиями. Но оно было опубликовано исключительно с намерением закрыть уста тем, кто клеветнически утверждает, что ремонстранты лелеют в своих сердцах чудовищные догматы, которые они не смеют разглашать. Ибо нет причин сомневаться, является ли в таких обстоятельствах и для этой цели законным для людей публиковать исповедание своей веры, особенно когда св. Петр увещевает нас ‘всегда быть готовыми всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением’”. Это исповедание носит более практический характер, чем любое из предыдущих: оно внушает, весьма пространно, все самые важные обязанности христианства и, словами предисловия, “направляет все вещи к практике христианского благочестия. Ибо мы верим, что истинное богословие является чисто практическим, а не просто или в своей наибольшей или главной части спекулятивным; и поэтому все вещи, которые в нем излагаются, должны быть отнесены только к этому, — чтобы человек мог быть более сильно и пригодно воспламенен и поощрен к усердному исполнению своего долга и соблюдению заповедей Иисуса Христа”. В обращении английского переводчика к читателю в 1676 году сказано: “Касательно ценности этой книги, как краткого изложения христианской религии, если суждение доктора Джереми Тейлора имеет для тебя вес, я достоверно информирован, что он предпочел бы ее как одну из тех двух или трех, которые, после Святой Библии, он хотел бы сохранить от предполагаемого полного уничтожения книг. Высокая похвала из уст столь ученого и благочестивого богослова!”. Но хотя его содержание было главным образом практическим, одно выражение в нем, касающееся уместности терпимости в христианской общине к человеку, который отрицал вечное рождение Иисуса Христа, вызвало полемику в Голландии, а также в этой стране, в которой знаменитый епископ Булл выдающимся образом отличился. См. Дорт и Ремонстранты.

19. Единственное другое исповедание, которое мы отметим, — это исповедание Вестминстерской ассамблеи, которая собралась в 1643 году и на которой присутствовали пять министров и три старейшины в качестве уполномоченных от Генеральной ассамблеи церкви Шотландии, согласно обязательствам между конвентом сословий там и обеими палатами парламента в Англии. Это исповедание содержится в тридцати трех главах и во всех пунктах доктрины полностью согласуется с мнениями Дортского синода; и по некоторым пунктам идет несколько дальше его, как, например, в отношении предполагаемого избрания ангелов. Оно было одобрено и принято Генеральной ассамблеей в 1647 году; и два года спустя ратифицировано актом парламента как “публичное и признанное исповедание церкви Шотландии”. Актом парламента в 1690 году оно было вновь провозглашено национальным стандартом веры в Шотландии; и подписка под ним как “исповеданием его веры” специально требовалась от каждого лица, которое будет допущено “министром или проповедником в этой церкви”. Подписка под ним была также предписана актом об унии в 1707 году для всех “профессоров, директоров, регентов, магистров и других лиц, занимающих должности” в любом из шотландских университетов.

КОНФЛАГРАЦИЯ, всеобщее сожжение города или другого значительного места. Но это слово чаще ограничивается тем великим периодом, или катастрофой нашего мира, в котором, как ожидается, лик природы будет изменен потопом огня, как он был в древности изменен потопом воды. Древние халдеи, пифагорейцы, платоники, эпикурейцы, стоики, кельты и этруски, по-видимому, имели представление о конфлаграции; хотя трудно представить, откуда они могли его почерпнуть, если не из священных книг; за исключением, возможно, финикийцев, которые сами получили его от евреев. Кельты, чьи мнения напоминали мнения восточных народов, полагали, что после сожжения мира начнется новый период существования. Древние этруски, или тосканцы, также соглашались с другими западными и северными народами кельтского происхождения, а также со стоиками, в утверждении полного обновления природы после долгого периода, или великого года, когда подобная последовательность событий произойдет снова. Космогония древнего этруска, сохраненная Судой, ограничивает продолжительность вселенной периодом в двенадцать тысяч лет; шесть тысяч из которых прошли в создании видимого мира до формирования человека. Стоики также утверждали, что мир подвержен разрушению от преобладания влаги или засухи; первая производит всемирный потоп, а вторая — всемирную конфлаграцию. “Они”, говорят они, “сменяют друг друга в природе так же регулярно, как зима и лето”. Доктрина конфлаграции является естественным следствием общей системы стоицизма; ибо, поскольку, согласно этой системе, весь процесс природы осуществляется в необходимой серии причин и следствий, когда тот действующий огонь, который сначала, вырвавшись из хаоса, дал форму всем вещам и который с тех пор пронизывал и оживлял всю природу, поглотит свою пищу; то есть, когда пары, которые являются пищей небесных огней, будут исчерпаны, недостаток влаги должен произвести всемирную конфлаграцию. Этот великий переворот в природе, согласно доктрине стоиков, элегантно описан Овидием:--

“Esse quoque in fatis reminiscitur, affore tempus

Quo mare, quo tellus, correptaque regia cœli

Ardeat; et mundi moles operosa laboret.”

Metamor. lib. i, 256.

или, как Драйден перевел этот отрывок,--

“Rememb’ring in the fates a time when fire

Should to the battlements of heaven aspire;

When all his blazing worlds above should burn,

And all the inferior globe to cinders turn.”

Сенека, говоря о том же событии, прямо говорит: “Tempus advenerit quo sidera sideribus incurrent, et omni flagrante materia uno igne, quicquid nunc ex deposito lucet, ardebit”; то есть: “придет время, когда мир будет поглощен, чтобы он мог быть снова обновлен; когда силы природы будут обращены против нее самой, когда звезды устремятся на звезды, и весь материальный мир, который сейчас кажется блистающим красотой и гармонией, будет уничтожен в одном всеобщем пожаре”. В этой великой катастрофе природы все одушевленные существа (за исключением Вселенского Разума), люди, герои, демоны и боги погибнут вместе. Сенека-трагик, который был из той же школы, что и философ, пишет в том же духе:--

“Cœli regia concidens

Certos atque obitus trahet:

Atque omnes pariter deos

Perdet mors aliqua, et chaos.”

“The mighty palace of the sky

In ruin fall’n is doomed to lie;

And all the gods, its wreck beneath,

Shall sink in chaos and in death.”

Пифагорейцы также придерживались догмата о конфлаграции. В связи с этим Гиппас из Метапонта учил, что вселенная конечна, всегда меняется и подвергается периодической конфлаграции. Филолай, процветавший во времена Платона, утверждал, что мир подвержен разрушению как огнем, так и водой. Упоминание о конфлаграции также несколько раз встречается в книгах Сивилл, у Софокла, Лукана и др. Д-р Бернет, вслед за Ф. Ташаром и другими, сообщает, что сиамцы верят, что земля в конце концов будет выжжена жаром, горы расплавлены, а вся поверхность земли сведена к уровню, а затем поглощена огнем. И брамины Сиама не только держатся того, что мир будет уничтожен огнем, но также того, что новая земля будет создана из пепла старой. Священное Писание возвещает это всеобщее разрушение мира огнем во множестве отрывков.

2. Различны мнения авторов по вопросу о конфлаграции; причине, откуда она должна возникнуть, и последствиях, которые она должна произвести. Богословы обычно объясняют ее метафизически; и хотят, чтобы она возникла от чуда, как огонь с небес. Философы настаивают на том, что она производится от естественных причин; и хотят, чтобы она была осуществлена согласно законам механики: некоторые думают, что извержения центрального огня достаточно для этой цели; и добавляют, что это может быть вызвано несколькими путями; а именно, либо путем увеличения его интенсивности (что, опять же, может быть осуществлено либо путем загона его в меньшее пространство из-за посягательств поверхностного холода, либо путем увеличения воспламеняемости топлива, на котором он питается), либо путем ослабления сопротивления удерживающей земли; что может произойти либо от уменьшения ее материи, путем потребления ее центральных частей, либо путем ослабления сцепления составных частей массы, из-за избытка или недостатка влаги. Другие ищут причину конфлаграции в атмосфере; и предполагают, что некоторые из метеоров, там порожденных в необычных количествах и взорвавшихся с необычной яростью, из-за совпадения различных обстоятельств, могут быть заставлены осуществить это, не ища ничего дальнейшего. Астрологи объясняют это соединением всех планет в знаке Рака; “как потоп”, говорят они, “был вызван их соединением в Козероге”. Это было мнение, принятое древними халдеями. Наконец: другие прибегают к еще более эффективной и пылающей машине; и заключают, что мир должен подвергнуться своей конфлаграции от близкого приближения кометы при ее возвращении от солнца. Наиболее естественно заключить, что, поскольку Писание представляет катастрофу как дело одного момента, никакая постепенно действующая естественная причина не будет использована для ее осуществления, но что Тот, Кто сказал, и мир был создан, снова уничтожит его тем же словом Своей силы; высвободив сразу всепожирающую стихию огня, чтобы поглотить все остальные. За пределами этого все является догадкой.

СМЕШЕНИЕ ЯЗЫКОВ — это памятное событие, которое произошло в сто первый год, согласно еврейской хронологии, после потопа, в 2247 г. до Р. Х., при разрушении Вавилона; и которое было провиденциально осуществлено для того, чтобы облегчить рассеяние человечества и заселение земли. До этого периода существовал один общий язык, который формировал узы союза, предотвращавшие разделение человечества на отдельные народы.

2. Существовало значительное различие во мнениях относительно природы этого смешения и способа, которым оно было осуществлено. Некоторые ученые мужи, предубежденные представлением о том, что все различные идиомы, ныне существующие в мире, возникли сначала из одного первоначального языка, к которому они могут быть сведены, и что разнообразие среди них есть не что иное, как то, что должно было естественно произойти в течение долгого времени из-за простого разделения строителей Вавилона, утверждали, что при смешении не было создано никаких новых языков; но что это событие было достигнуто путем создания недопонимания и разногласий среди строителей, без какого-либо непосредственного влияния на их язык. Но это мнение, выдвинутое Ле Клерком и др., кажется прямо противоречащим очевидному значению слова שפה, «уста», используемого священным историком; которое в других частях Писания означает «речь», Псалом lxxxi, 5; Исаия xxviii, 11; xxxiii, 19; Иезекииль iii, 5. Справедливо было замечено, что единодушие в чувствах и тождественность языка в истории четко различаются друг от друга: “Народ один, и один у всех язык”, Быт. xi, 6. Также было высказано предположение, что если бы расхождение в мнении и совете было всем, что подразумевалось, это имело бы противоположный эффект; они не отказались бы от своего проекта, но упорно отстаивали бы свои соответствующие мнения, пока большинство из них не принудило бы меньшинство либо бежать, либо подчиниться. Другие воображали, что это было достигнуто временным смешением их речи, или скорее их понимания, заставляя их, пока они продолжали оставаться вместе и говорили на одном языке, понимать слова по-разному: Скалигер придерживается этого мнения. Другие, опять же, объясняют это событие лишением всякого языка и предположением, что человечество находилось под необходимостью объединяться вместе и налагать новые имена на вещи по общему согласию. Другое мнение приписывает смешение такому нечеткому воспоминанию о первоначальном языке, на котором они говорили прежде, что заставило их говорить на нем очень по-разному; так что из-за различных флексий, окончаний и произношений разнообразных диалектов они больше не могли понимать друг друга, так же как те, кто понимает латынь, не могут понимать тех, кто говорит на французском, итальянском или испанском, хотя все эти языки возникают из него. Это мнение принято Казобоном и епископом Патриком в его Комментарии и, безусловно, гораздо более вероятно, чем любое из предыдущих: и г-н Шакфорд утверждает, что смешение возникло из малых начал, путем изобретения новых слов в любом из трех семейств Сима, Хама и Иафета, что могло способствовать отделению их друг от друга; и что в каждом семействе новые различия в речи могли постепенно возникать, так что каждое из этих семейств продолжало делиться и подразделяться внутри себя. Другие, опять же, как г-н Джозеф Мед и д-р Уоттон и др., не удовлетворенные ни одним из вышеуказанных методов объяснения разнообразия языков среди человечества, прибегают к чрезвычайному вмешательству божественной силы, посредством которого новые языки были созданы и сообщены различным семьям путем сверхъестественного вливания или вдохновения; которые языки были корнями и оригиналами, из которых возникли несколько диалектов, на которых говорят, говорили или будут говорить, пока эта земля будет существовать, и к которым они могут быть с легкостью сведены.

3. Однако нет необходимости предполагать, что первобытный язык был полностью стерт и сразу введены совершенно новые способы речи. Было вполне достаточно, если были осуществлены только такие изменения, чтобы сделать речь разных компаний или разных племен непонятной друг другу, чтобы их взаимное сотрудничество в безумной попытке, в которую они все вовлеклись, могло стать более невозможным. Радикальный ствол первого языка мог поэтому остаться во всех, хотя были сформированы новые диалекты, несущие между собой подобное отношение с тем, что мы находим в языках современной Европы, происходящих из того же родительского ствола, будь то готский, латинский или славянский. Посреди этих изменений разумно предположить, что сам первобытный язык, неизменный, все же сохранился бы по крайней мере в одном из племен или семейств человеческого рода. Теперь ни в одном из них передача не была столь вероятной, как среди той ветви потомков Сима, из которой произошел патриарх Авраам. На этих основаниях, следовательно, мы можем, вероятно, заключить, что язык, на котором говорил Авраам и который он передал своему потомству, был на самом деле первобытным языком, модифицированным, конечно, и расширенным с течением времени, но все же сохраняющим свои существенные части гораздо более полно, чем любой другой из языков людей. Если эти выводы хорошо обоснованы, они оправдывают вывод, что в древнееврейском языке все еще можно найти следы первоначальной речи. Похож ли этот древнееврейский язык более на халдейский, сирийский или на то, что сейчас называется еврейским, здесь нет необходимости исследовать; эти языки, никогда не отрицалось, были изначально и радикально одними и теми же, хотя из-за последующих модификаций они, по-видимому, приняли несколько разные аспекты.

КОНГРЕГАЦИОНАЛИСТЫ, деноминация протестантов, которые отвергают всякое церковное управление, кроме управления отдельной конгрегацией под руководством одного пастора, с их старейшинами, помощниками или управляющими. В одном пункте конгрегационалисты отличаются от индепендентов: первые приглашают советы, которые, однако, лишь предлагают свой совет; но последние привыкли решать все трудности внутри себя. См. Индепенденты.

СОВЕСТЬ — это тот принцип, сила или способность внутри нас, которая решает о достоинстве или недостоинстве наших собственных действий, чувств или привязанностей, со ссылкой на правило Божьего закона. Лорд Шефтсбери и д-р Хатчесон называли ее моральным чувством. Это название оспаривалось некоторыми, но было принято и защищено д-ром Ридом, который говорит: “Свидетельство нашей моральной способности, подобно свидетельству внешних чувств, есть свидетельство природы, и у нас есть те же основания полагаться на него”. Поэтому он рассматривает совесть как первоначальную способность нашей природы, которая решает ясно, авторитетно и мгновенно по каждому объекту, который попадает в ее сферу. “Как мы полагаемся”, говорит он, “на ясное и отчетливое свидетельство наших глаз относительно цветов и фигур тел вокруг нас, у нас есть те же основания полагаться, с уверенностью, на ясное и непредвзятое свидетельство нашей совести в отношении того, что мы должны и чего не должны делать”. Но д-р Рид, безусловно, неудачен в иллюстрации силы совести аналогией с внешними чувствами. В отношении внушений, полученных через органы чувств, не может быть разногласий, и не может быть места для спора. Они дают нам сразу правильную информацию, которую рассуждение не может ни опровергнуть, ни подтвердить. Но, безусловно, невозможно сказать столько же о силе совести, которая иногда дает самые противоположные внушения относительно простейших моральных фактов и которая требует исправления точным вниманием к установленному порядку природы или к известной воле Божьей, прежде чем мы сможем полагаться с уверенностью на ее решения. Не кажется, что совесть может с уместностью рассматриваться как принцип, отличный от того, который позволяет нам выносить суждение об общем достоинстве или недостоинстве моральных действий. Этот принцип, или способность, сопровождается особыми чувствами, когда мы сами являемся действующими лицами; мы тогда слишком глубоко заинтересованы, чтобы рассматривать дело как простой предмет рассуждения; и удовольствие или боль возбуждаются с интенсивностью, пропорциональной важности, которую мы всегда придаем нашим собственным интересам и чувствам. В случае других наше одобрение или неодобрение обычно квалифицировано, иногда приостановлено нашим незнанием мотивов, которыми они руководствовались; но в нашем собственном случае мотивы и действия оба перед нами, и когда они не соответствуют, мы чувствуем то же отвращение к себе, которое мы чувствовали бы к другому, чьи мотивы мы знали как порочные, в то время как его действия благовидны и правдоподобны. Но в нашем собственном случае неприятное чувство усиливается в десятикратной степени, потому что самопрезрение и отвращение вступают в конкуренцию с самой теплой самолюбовью и самым сильным желанием самоодобрения. Мы имеем тогда нечто от чувств родителя, который знает никчемность ребенка, которого он любит, и созерцает с ужасом стыд и позор, которые могли бы возникнуть от разоблачения перед миром.

Совесть, таким образом, нельзя рассматривать иначе как общий принцип морального одобрения или неодобрения, применяемый к нашим собственным чувствам или поведению, действующий с возрастающей силой благодаря знанию, которое мы имеем о своих побуждениях и поступках, и благодаря глубокому интересу, который мы проявляем ко всему, что касается нас самих; мы также не можем считать, что те, кто пытался вывести наши представления о добре и зле из какого-либо одного принципа, оказали услугу морали или философии. В каждом моральном заключении задействованы различные способности как разума, так и воли; и совесть черпает свое главное и наиболее благотворное влияние из осознания того, что мы постоянно находимся в присутствии Бога и несем перед Ним ответственность за все наши мысли, слова и поступки. Совесть, хорошо информированная и обладающая чувствительностью, является лучшей гарантией добродетели и самым грозным мстителем за злые дела; плохо информированная совесть — мощнейшее орудие зла; мнительная и легко возбудимая совесть обычно делает тех, кто находится под ее влиянием, смешными.

Hic murus aheneus esto,

Nil conscire sibi, nulla pallescere culpa.

[Пусть сознание невиновности и бесстрашие перед любым обвинением будут твоим медным щитом.]

Правилом совести является воля Божья, насколько она открыта нам либо светом естества, либо светом откровения. В отношении знания этого правила говорят, что совесть правильно информирована или ошибается; тверда, колеблется или щепетильна и т. д. В отношении соответствия наших действий этому правилу, когда оно известно, совесть называют доброй или злой. С моральной точки зрения чрезвычайно важно, чтобы разум был хорошо информирован, дабы суждение или вердикт совести стали надежным руководством к поведению и надлежащим источником удовлетворения. В противном случае на суждение совести можно ссылаться, и на него действительно ссылались, как на оправдание весьма предосудительного поведения. Многие жестокие акты преследования совершались, а впоследствии оправдывались под санкцией ошибочной совести. Также немаловажно, чтобы чувствительность совести должным образом поддерживалась и лелеялась; из-за отсутствия этого люди часто впадали в преступное поведение без угрызений совести и обманывали себя ложными представлениями о своем характере и состоянии. См. Моральное обязательство.

ПОСВЯЩЕНИЕ — предание или отделение чего-либо для поклонения или служения Богу. Моисеев закон предписывал, чтобы все первенцы, как людей, так и скота, были освящены или посвящены Богу. Весь род Авраама был особым образом посвящен Его поклонению; а колено Левия и семья Аарона были более непосредственно посвящены служению Богу, Исх. xiii, 2, 12, 15; Чис. iii, 12; 1 Петра ii, 9. Помимо посвящений, установленных суверенной властью Бога, существовали и другие, которые зависели от воли людей и должны были продолжаться либо вечно, либо только в течение определенного времени. Давид и Соломон навсегда посвятили нефинеев служению храму, Ездры viii, 20; ii, 58. Анна, мать Самуила, предложила своего сына Господу, чтобы он служил всю свою жизнь в скинии, 1 Цар. i, 11; Луки i, 15. Евреи иногда посвящали Господу свои поля и скот, а также добычу, взятую на войне, Левит xxvii, 28, 29; 1 Пар. xviii, 11. Новый Завет дает нам примеры посвящения. Христиане в целом посвящены Господу и являются святым родом, избранным народом, 1 Петра ii, 9. Служители Евангелия особым образом отделены для Его служения; так же как и места поклонения; формы посвящения варьируются в зависимости от взглядов различных групп христиан; и некоторыми был введен ряд церемоний, отдающих суеверием или, в лучшем случае, иудаизмом.

ЕДИНОСУЩНИКИ. Этот термин применялся к православным, или афанасианам, которые верили, что Сын единосущен Отцу; тогда как ариане допускали лишь, что Сын подобен Отцу по существу.

СОПРИСУЩЕСТВОВАНИЕ (CONSUBSTANTIATION) — доктрина лютеранской церкви относительно присутствия Христа в Вечере Господней. Лютер отрицал, что элементы изменяются после освящения, и поэтому учил, что хлеб и вино действительно остаются; но что вместе с ними присутствует субстанция тела Христова, которая буквально принимается причастниками. Как в раскаленном железе, можно сказать, соединены две различные субстанции — железо и огонь, так и тело Христово соединено с хлебом. Некоторые из его последователей, признавая, что сравнения ничего не доказывают, довольствовались тем, что говорили, будто тело и кровь Христа реально присутствуют в таинстве необъяснимым образом. См. Вечеря Господня.

БЕСЕДЫ. Они проводились восточными народами у городских ворот. Соответственно, возле ворот было открытое пространство, оборудованное сиденьями для удобства людей, Быт. xix, 1; Пс. lxviii, 12. Те, кто был свободен, занимали места на этих сиденьях и либо развлекались, наблюдая за входящими и выходящими и за любыми пустяковыми событиями, которые могли привлечь их внимание, либо присутствовали на судебных разбирательствах, которые обычно проводились в подобных общественных местах, а именно у городских ворот, Быт. xix, 1; xxxiv, 20; Пс. xxv, 4, 5; lxviii, 12; cxxvi, 5; Руфь iv, 11; Ис. xiv, 31; или общались в беседе. Прогулки, столь модные и приятные в более холодных широтах, были утомительны и неприятны в теплом климате востока, и это, вероятно, одна из причин, почему жители тех стран предпочитали общаться друг с другом, сидя у городских ворот или в тени смоковницы и виноградной лозы, 1 Цар. xxii, 6; Мих. iv, 4. Формулой согласия в беседе была Σὺ εἶπας, דברתכן, «Ты сказал» или «Ты правильно сказал». Путешественник Арида сообщает нам, что это преобладающий способ выражения согласия или утверждения человеком по сей день в окрестностях горы Ливан, особенно когда он не желает утверждать что-либо прямо. Это объясняет ответ Спасителя первосвященнику Каиафе в Мф. xxvi, 64, когда Его спросили, является ли Он Христом, Сыном Божьим, и Он ответил: Σὺ εἶπας, «Ты сказал».

Английское слово conversation (беседа) в настоящее время имеет более узкий смысл, чем прежде; и следует отметить, что в нескольких местах нашего перевода Библии оно используется для обозначения всего нашего поведения.

ОБРАЩЕНИЕ — переход из одного состояния или характера в другой. Обращение, рассматриваемое теологически, состоит в обновлении сердца и жизни, или в обращении от греха и власти сатаны к Богу, Деян. xxvi, 18; и производится влиянием божественной благодати на душу. Это обращение, рассматриваемое как состояние ума; оно противопоставляется как беспечному и непробужденному состоянию, так и состоянию сознательной вины и рабского страха, сопровождаемому борьбой за моральное избавление, которое еще не достигнуто, что предшествует нашему оправданию и возрождению; оба из которых обычно понимаются как включенные в обращение. Но это не единственное библейское значение термина; ибо первое обращение всего сердца к Богу в покаянии и молитве обычно называется обращением. В его более строгом смысле, как указано выше, оно, однако, теперь обычно используется богословами.

УБЕЖДЕНИЕ (CONVICTION), в общем смысле, есть уверенность в истинности какого-либо утверждения. В религиозном смысле это первая степень покаяния, подразумевающая острое чувство нашей вины перед Богом; и то, что мы заслуживаем Его гнева и подвержены ему.

МЕДЬ. נחשת. В древности медь использовалась для всех целей, для которых мы сейчас используем железо. Оружие и инструменты для земледелия и ремесел на протяжении многих веков были из этого металла. Иов говорит о медных луках, Иов xx, 24; и когда филистимляне захватили Самсона, они связали его медными оковами. Наши переводчики, правда, говорят «латунь» (brass); но в соответствующей статье их ошибка указана. В Ездры viii, 27 упоминаются «два сосуда из меди, драгоценные, как золото». Септуагинта переводит это как σκεύη χαλκοῦ ϛίλϐοντος; Вульгата и Кастеллио, следуя арабскому тексту, «vasa æris fulgentis»; а сирийский — «сосуды из коринфской латуни». Однако более вероятно, что эта латунь была не из Коринфа, а металлом из Персии или Индии, который Аристотель описывает в таких выражениях: «Говорят, что в Индии есть латунь настолько блестящая, настолько чистая, настолько свободная от потускнения, что ее цвет ничем не отличается от золотого. Говорят даже, что среди сосудов Дария были такие, относительно которых обоняние могло определить, золото это или латунь». Бохарт придерживается мнения, что это хашмал из Иезекииля i, 27, халколибанон из Откр. i, 15 и электрум древних.

Мистер Хармер цитирует из рукописных заметок сэра Джона Шардена упоминание о смешанном металле на востоке, который высоко ценился там; и предполагает, что этот состав мог быть таким же древним, как время Ездры, и был привезен из тех более отдаленных стран в Персию, где эти два таза были отданы для перевозки в Иерусалим. Иезекииль, xxvii, 13, говорит о купцах из Иавана, Фувала и Мешеха, которые привозили сосуды из нехеша (меди) на рынки Тира. Согласно Бохарту и Михаэлису, это были народы, расположенные в сторону Кавказских гор, где медные рудники разрабатываются и по сей день. См. Латунь.

КОПТЫ — название, данное христианам Египта, которые не принадлежат к греческой церкви, а являются монофизитами и в большинстве отношений яковитами. Скалигер и отец Симон производят это название от Коптоса, некогда знаменитого города Египта и метрополии Фиваиды; но Вольней и другие придерживаются мнения, что название «копты» — это лишь сокращение греческого слова Aigouptios, «египтянин». Копты имеют патриарха, чья юрисдикция распространяется на оба Египта, Нубию и Абиссинию; он проживает в Каире, но титул берет от Александрии. У него в подчинении одиннадцать или двенадцать епископов, помимо абуны, или епископа абиссинцев, которого он назначает и посвящает. Остальное духовенство, как белое, так и черное, состоит из орденов св. Антония, св. Павла и св. Макария, у каждого из которых есть свои монастыри. Их архипресвитеры, которые стоят следующими по степени после епископов, и их диаконы, как говорят, многочисленны; и они часто возводят в сан диакона даже детей. После патриарха идет епископ, или титулярный патриарх, Иерусалима, который также проживает в Каире, потому что в Иерусалиме коптов мало. Он, по сути, немногим больше, чем епископ Каира; за исключением того, что он ездит в Иерусалим на каждую Пасху и посещает некоторые другие места в Палестине, которые признают его юрисдикцию. Ему принадлежит управление коптской церковью во время вакансии патриаршего престола. Говорят, что церковнослужители в целом происходят из низших слоев народа; отсюда и та большая степень невежества, которая царит среди них. У них семь таинств: крещение, евхаристия, конфирмация, рукоположение, вера, пост и молитва. Они признают только три вселенских собора: Никейский, Константинопольский и Эфесский. Существует три коптских литургии: одна приписывается св. Василию, другая св. Григорию, а третья св. Кириллу. В настоящее время, однако, в Египте можно увидеть лишь тень христианства; и по численности в этой стране можно найти не более пятидесяти тысяч христиан. В Каире не более трех христианских церквей.

КОРАЛЛ, ראמות, Иов xxviii, 18; Иез. xxvii, 16; твердое, известковое морское образование, напоминающее по форме стебель растения, разделенный на ветви. Бывает разных цветов — черный, белый и красный. Последний — это сорт, который подчеркнуто называют кораллом, как наиболее ценный, обычно изготавливаемый в виде украшений. Это, хотя и не драгоценный камень, ставится автором книги Иова, xxviii, 18, в один ряд с ониксом и сапфиром. Д-р Гуд отмечает: «Отнюдь не ясно, что на самом деле означали слова, переведенные здесь как «кораллы и жемчуг», и те, что сразу после них переведены как «рубины и топаз». Рейске отказался от исследования как от безнадежного или бесполезного; а Шультенс обычно приводил сами еврейские слова, оставляя читателю перевода решать, как он может. Наша общая версия в основном совпадает с большинством восточных переводов: и я не вижу причин отступать от нее».

КОРВАН, קרבן, Мк. vii, 11; от еврейского קרב, предлагать, представлять. Означает дар, подношение, сделанное Богу или Его храму. Евреи иногда клялись корваном, или дарами, предложенными Богу, Мф. xxiii, 18. Теофраст говорит, что тирийцы запрещали использование таких клятв, которые были свойственны иностранцам, и в частности корвана, который, как сообщает Иосиф Флавий, использовался только евреями. Иисус Христос упрекает евреев в жестокости по отношению к своим родителям, делая корваном то, что должно было быть использовано для их нужд. Ибо когда ребенка просили облегчить нужды его отца или матери, он часто говорил: «Это дар», корван, «которым ты мог бы воспользоваться от меня»; то есть, я посвятил Богу то, что вы просите у меня; и это уже не мое, чтобы давать, Мк. vii, 11. Таким образом, они нарушали заповедь морального закона из-за суеверной преданности фарисейским обрядам и жалкой казуистики, с помощью которой они становились обязательными для совести.

КОРИАНДР, גד, Исх. xvi, 31; Чис. xi, 7; сильно ароматическое растение. Оно дает маленькое круглое семя с очень приятным запахом и вкусом. Манну можно сравнить с семенем кориандра по ее форме или виду, как ее сравнивали с бдолахом по цвету. См. Манна.

КОРИНФ, знаменитый город, столица Ахаии, расположенный на перешейке, отделяющем Пелопоннес от Аттики. Этот город был одним из самых густонаселенных и богатых в Греции. Его расположение между двумя морями привлекало туда торговлю как востока, так и запада. Его богатства породили гордость, показную роскошь, изнеженность и все пороки, являющиеся следствием изобилия. За дерзость по отношению к римским легатам он был разрушен Л. Муммием. При его сожжении так много статуй из разных металлов расплавились вместе, что образовали знаменитую коринфскую латунь. Впоследствии он был восстановлен в своем прежнем великолепии Юлием Цезарем.

Христианство было впервые насаждено в Коринфе апостолом Павлом, который прожил здесь восемнадцать месяцев, между 51 и 53 годами; в течение этого времени он пользовался дружбой Акилы и его жены Прискиллы, двух еврейских христиан, которые были изгнаны из Италии вместе с другими евреями по указу Клавдия. Церковь состояла как из иудеев, так и из язычников; но апостол Павел начал, как обычно, с проповеди в синагоге, пока иудеи не воспротивились ему и не стали хулить имя Христа; тогда апостол, отрясши одежды свои и объявив, что кровь их на их собственных головах, оставил их и впоследствии использовал дом, примыкающий к синагоге, принадлежавший человеку по имени Иуст. Ярость иудеев, однако, на этом не остановилась; подняв шум, они арестовали Павла и, потащив его перед судилище проконсула Галлиона, брата знаменитого Сенеки, обвинили его в том, что он склоняет людей поклоняться Богу вопреки закону. Но Галлион, который был одинаково равнодушен как к иудаизму, так и к христианству, и обнаружив, что Павел не совершил никакого нарушения морали или общественного порядка, отказался слушать их жалобу и прогнал их всех от судейского кресла. Иудеи, будучи таким образом разочарованы в своих злобных замыслах, апостол Павел получил свободу оставаться еще некоторое время в Коринфе; а после его отъезда Аполлос, ревностный и красноречивый еврейский новообращенный из Александрии, стал мощным орудием в утверждении церкви и в подавлении оппозиции иудеев, Деян. xviii. Насколько она нуждалась в такой поддержке, видно из посланий апостола Павла; который предостерегает коринфян против разделений и партийного духа; блуда, кровосмешения, участия в идоложертвенных трапезах, тем самым давая повод к соблазну и поощрению идолопоклонства; злоупотребления дарами Духа, сутяжничества и т. д. Коринфяне, действительно, были в большой опасности: они жили в достатке, свободные от всякого рода преследований, и подвергались многим искушениям. Нравы горожан были особенно развращены: они были, действительно, печально известны до пословицы. В центре города находился знаменитый храм Венеры, часть поклонения которой состояла в проституции; ибо там тысяча жриц богини служили распутству под покровительством религии: пример, который дал коринфянам очень свободные представления о незаконных связях между полами. Коринф также обладал многочисленными школами философии и риторики; в которых, как и в Александрии, чистота веры легким и естественным путем рано стала развращаться.

В посещениях апостолом Павлом Коринфа возникает хронологическая трудность. Во 2 Кор. xii, 14 и xiii, 1, 2 апостол выражает свое намерение посетить этот город в третий раз; тогда как в Деяниях, xviii, 1, около 51 г. по Р. Х., упоминается только одно посещение до даты Второго послания; а в следующий раз, когда он посетил Грецию, Деян. xx, 2, около 57 г. по Р. Х., нет упоминания о его поездке в Коринф. Мистер Хорн замечает по этому поводу: «Гроцием, д-рами Хаммондом и Пейли было высказано предположение, что его Первое послание фактически заменило его присутствие; и что оно так представлено апостолом в соответствующем отрывке, 1 Кор. v, 3. Признавая это решение вероятным, оно, однако, притянуто за уши и неудовлетворительно как факт. Михаэлис предложил другое, более простое и естественное; а именно, что Павел, по возвращении с Крита, посетил Коринф во второй раз, прежде чем отправиться зимовать в Никополь. Это второе посещение не замечено в Деяниях, потому что само путешествие не замечено. Третье посещение, обещанное во 2 Кор. xii, 14 и xiii, 1, 2, было фактически совершено во время второго возвращения апостола в Рим, когда он заехал в Коринф по пути, 2 Тим. iv, 20. «Так критически», — говорит д-р Хейлс, — «книга Деяний гармонирует, даже в своих упущениях, с посланиями; и они друг с другом, в мельчайших случайных обстоятельствах третьего посещения».

Около 268 г. по Р. Х. герулы сожгли Коринф дотла. В 525 г. он был снова почти разрушен землетрясением. Около 1180 г. Рожер, король Сицилии, взял и разграбил его. С 1458 г. он до недавнего времени находился под властью турок; и настолько пришел в упадок, что его жителей насчитывается не более полутора или двух тысяч; половина магометан, половина христиан. Поздний французский писатель, посетивший эту страну, отмечает: «Когда цезари отстроили стены Коринфа и храмы богов восстали из руин более величественными, чем когда-либо, безвестный архитектор в тишине возводил здание, которое до сих пор стоит среди руин Греции. Этот человек, неизвестный великим, презираемый толпой, отвергнутый как сор мира, поначалу объединился только с двумя спутниками, Криспом и Гаием, и с семьей Стефана. Это были смиренные архитекторы неразрушимого храма и первые верующие в Коринфе. Путешественник осматривает место этого знаменитого города; он не обнаруживает ни следа алтарей язычества, но замечает несколько христианских часовен, поднимающихся среди хижин греков. Апостол мог бы до сих пор, из своей небесной обители, передать приветствие мира своим детям и обратиться к ним со словами: «Павел церкви Божией, находящейся в Коринфе».

КОРИНФЯНАМ, Послания к. Апостол Павел покинул Коринф в 53 или 54 г. по Р. Х. и отправился в Иерусалим. Из Эфеса он написал свое Первое послание к коринфянам в начале 56 г. по Р. Х. В этом послании он упрекает некоторых, кто нарушал мир церкви, жалуется на некоторые беспорядки в их собраниях, на судебные тяжбы между ними и на христианина, который совершил кровосмешение со своей мачехой, женой своего отца, и не был отлучен от церкви. Это письмо вызвало у коринфян великую скорбь, бдительность против осужденных пороков и очень благотворный страх перед гневом Божьим. Они исправили соблазн и выразили обильное рвение против совершенного преступления, 2 Кор. vii, 9–11.

Чтобы составить представление о состоянии коринфской церкви, мы должны изучить послания апостола. Различные фракции, на которые они были разделены, превозносили превыше всех остальных своих вождей, τοὺς ὑπὲρ λίαν ἀποϛόλους, [высших Апостолов,] 2 Кор. xi, 5; xii, 11, чьи взгляды они принимали и чьи доктрины исповедовали следовать, и пытались принизить доктрины противоположной партии. В то время как одни называли себя учениками Павла, Кифы или Аполлоса, другие принимали блестящее название партии Христа. Вероятно, они претендовали на то, чтобы быть последователями Иакова, брата Господня, и думали таким образом войти в более близкое ученичество с Иисусом, чем другие партии. Спор, как мы увидим из всего этого, касался обязательности иудаизма. Его сторонники апеллировали, даже в Галатии, к Кифе и Иакову, ради противостояния Павлу, который изгнал иудейские обряды из христианства, авторитетам, которые были не менее признаны, чем его собственный. Сам вопрос разделил все эти различные партии на две основные фракции: сторонники Кифы и Иакова были за закон; друзья Павла приняли его мнение, так же как и Аполлос, который со своими приверженцами всегда был сердцем за Павла и никогда не желал принимать участия в отделении от него, 1 Кор. xvi, 12. Лидеры партии против Павла, эти ψευδαπόϛολοι, [лжеапостолы,] как называет их Павел, и μετασχηματιζόμενοι εἰς ἀποϛὸλους Χριϛοῦ, [превращающие себя в апостолов Христовых,] которые объявляли себя проповедниками и защитниками доктрин Кифы и Иакова, были, как легко можно представить, обращенными иудеями, 2 Кор. xi, 22, которые пришли из разных мест — по всем признакам из Палестины, ἐρχομένοι, [пришедшие,] 2 Кор. xi, 4 — и могли поэтому хвалиться тем, что имели общение с апостолами в Иерусалиме и были знакомы с их принципами. Они даже не были из числа ортодоксальных иудеев, а были теми, кто придерживался доктрин саддукеев; и хотя они были даже теперь обращены в христианство, в то время как они ревностно говорили в пользу закона, они подрывали надежды благочестивых и возбуждали сомнения против воскресения, 1 Кор. xv, 35; так что Павел, из уважения к учителям, чьими учениками они претендовали быть, был вынужден опровергать их свидетельством Иакова и Кифы, 1 Кор. xv, 5, 7. Эти, гордящиеся своими собственными мнениями, 1 Кор. i, 17, не без личных видов, принижали авторитет Павла и превозносили свое собственное знание, 1 Кор. ii, 12; 2 Кор. xi, 16, 17. Как бы яростно ни велся спор, они все же не удалялись из одного и того же места собрания для наставления и взаимного назидания; это, однако, было даже причиной слишком многих скандальных сцен и беспорядков. На ἀγάπαι, вечерях любви, любовь и благожелательность нигде не были видны. Вместо того чтобы есть вместе и подкреплять своих бедных братьев тем, что они принесли с собой, каждый, как приходил, ел свое, не дожидаясь никого другого, и часто пировал до излишеств, в то время как нуждающийся постился, 1 Кор. xi, 17. Когда также некоторые готовились к молитвам или пению, другие возвышали свои голоса для наставления и начинали упражнения в духовных дарах, языках, пророчествах и истолкованиях, 1 Кор. xii, xiii, xiv; более того, женщины, чтобы довести замешательство до высшей точки, принимали участие в пререканиях и предложениях вопросов, 1 Кор. xiv, 34.

Таково было положение дел в отношении внутренней дисциплины собраний и назидания; но внешнее поведение, которое члены этого общества поддерживали в гражданской жизни, вскоре также исчезло. Раньше, когда возникали разногласия между верующими, они улаживались вмешательством арбитров из их собственного общения и заканчивались мирно. Теперь, поскольку их взаимное доверие друг к другу все больше уменьшалось, они выносили, к позору христианства, свои жалобы перед языческие судилища, 1 Кор. vi, 1. Но что касалось главной цели, а именно обязательности иудаизма, то она была настолько мало ограничена просто словами и доводами, что каждая партия скорее стремилась проявить свои противоположные принципы в своем поведении. Одна партия давала другой, насколько это было возможно, поводы для недоброжелательства и упреков. Иудеи требовали обрезания как обязательного акта религии; в то время как ученики Павла пытались заложить основание нового учения относительно него и искоренить все следы обрезания, 1 Кор. vii, 18. Поскольку иудейская партия соблюдала и поддерживала различие в пище, партия Павла ела без различия все, что продавалось на рынках, и даже мясо от языческих жертв, 1 Кор. x, 25, 28; viii, 1. И этого было недостаточно; они часто не стеснялись присутствовать на жертвенных пирах. Среди прочего, они также принимали участие во многих скандальных практиках, которые были там обычными, и впадали, по причине своей неосторожности, в еще большие преступления, 1 Кор. x, 20, 21; viii, 10. Согласно иудейскому обычаю, женщины были обязаны появляться с покрытой головой в синагогах и на публичных собраниях. Антииудеи отменили этот обычай синагоги, 1 Кор. xi, 5, 6, 10; и в этом подражали языческим практикам. Из неприязни к иудаизму, который считал брачное потомство особым благословением Божьим, некоторые приняли безбрачие, которое они оправдывали примером апостола Павла, 1 Кор. vii, 7, 8; и это они также рекомендовали другим, 1 Кор. vii, 1–25. Некоторые зашли даже так далеко, что, будучи женатыми, решили практиковать постоянное воздержание, 1 Кор. vii, 3–5. Таковы были зло, как в его собственной партии, так и в партии его противников, которые апостол Павел должен был исправить.

Павел, поняв добрые последствия своего первого письма среди коринфян, написал им второе, в 57 г. по Р. Х., из Македонии, и, вероятно, из Филипп. Он выражает свое удовлетворение их поведением, оправдывает себя и утешает их. Он хвалится своими страданиями и призывает их к щедрости. Ближе к концу 57 года он снова пришел в Коринф, где пробыл около трех месяцев, откуда отправился в Иерусалим. Незадолго до своего второго отъезда из Коринфа он написал свое Послание к римлянам, вероятно, в начале 58 г. по Р. Х.

БАКЛАН, שלך, Лев. xi, 17; Втор. xiv, 17; большая морская птица. Она около трех футов четырех дюймов в длину и четырех футов двух дюймов в размахе крыльев. Клюв около пяти дюймов в длину и темного цвета; основание нижней челюсти покрыто голой желтоватой кожей, которая простирается под горлом и образует своего рода мешок. Он обладает самым прожорливым аппетитом и живет главным образом рыбой, которую пожирает с непрекращающимся обжорством. Он стремительно бросается на свою добычу; и еврейское, и греческое название, καταράκτης, [водопад,] выражают его стремительность. Слово קאת, которое в нашей версии Исаии xxxiv, 11 переведено как баклан, — это пеликан.

УГОЛ. Ам. iii, 12. Сидеть в углу — величественная поза. Почетное место — это угол комнаты, и там сидит хозяин дома и принимает своих посетителей.

СОБОР иногда обозначает любой вид собрания; иногда — синедрион; а в другое время — съезд пастырей, собравшихся для регулирования церковных дел. Можно разумно предположить, что по мере распространения христианства возникали обстоятельства, которые делали необходимыми консультации среди тех, кто принял Евангелие, или, по крайней мере, среди тех, кто был занят его распространением. Памятный случай такого рода произошел вскоре после вознесения нашего Спасителя. Вследствие спора, возникшего в Антиохии относительно необходимости обрезания язычников-новообращенных, было решено, что «Павел и Варнава и некоторые другие из них должны отправиться в Иерусалим к апостолам и пресвитерам по этому вопросу». — «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения этого дела», Деян. xv, 6. После консультации они решили спорный вопрос; и послали свое постановление, которое, как они объявили, было принято под руководством Святого Духа, всем церквам, и повелели, чтобы оно было правилом их поведения. Это обычно считается первым собором; но он отличался от всех других тем обстоятельством, что его члены находились под особым руководством Духа Божьего. Евангелие вскоре после этого было распространено во многих частях Европы, Азии и Африки; но не похоже, чтобы было какое-либо публичное собрание христиан с целью обсуждения какого-либо спорного вопроса до середины второго века. С того времени соборы стали частыми; но поскольку они состояли только из тех, кто принадлежал к определенным округам или странам, они назывались провинциальными или национальными соборами. Первый вселенский собор был Никейским, созванным императором Константином в 325 г. по Р. Х.; второй вселенский собор был проведен в Константинополе в 381 году по приказу Феодосия Великого; третий — в Эфесе по приказу Феодосия Младшего в 431 г. по Р. Х.; и четвертый — в Халкидоне по приказу императора Маркиана в 451 г. по Р. Х. Эти, будучи первыми четырьмя вселенскими соборами, были, безусловно, самыми выдающимися. Они были вызваны соответственно арианскими, аполлинарианскими, несторианскими и евтихианскими спорами, и их постановления высоко ценятся как среди папистов, так и среди православных протестантов; но обсуждения большинства соборов были опозорены насилием, беспорядком и интригами, и их решения обычно принимались под влиянием какой-либо правящей партии. Авторы не согласны относительно количества вселенских соборов; паписты обычно насчитывают восемнадцать, но протестантские писатели не допустят, что почти столько же имели право на это название. Последним вселенским собором был тот, что состоялся в Тренте с целью сдерживания прогресса реформации. Он впервые собрался по приказу папы Павла III в 1545 г. по Р. Х.; он был приостановлен во время последней части понтификата его преемника, Юлия III, и всего периода понтификатов Марцелла II и Павла IV, то есть с 1552 по 1562 год, в котором он снова собрался по авторитету папы Пия IV, и закончился, пока он был папой, в 1563 году. Провинциальные соборы были очень многочисленны: Бакстер перечисляет четыреста восемьдесят один, а Дюфренуа — гораздо больше.

2. Из восемнадцати соборов, названных папистами «вселенскими», четыре уже были перечислены; и они вместе со следующими четырьмя составляют восемь восточных соборов, которые одни, согласно «Своду гражданского права», каждый из римских пап при своем восшествии на понтификат торжественно обязуется поддерживать. Пятый был созван в Константинополе в 556 г. по Р. Х. императором Юстинианом; шестой — также в Константинополе в 681 году, на котором председательствовал сам император Константин IV; седьмой — в Никее в 787 году императрицей Ириной; и восьмой — в Константинополе в 870 году императором Василием. Исторически зафиксировано, и поэтому не может быть отрицаемо, что созыв всех этих соборов принадлежал исключительно соответствующим императорам; что только они осуществляли власть в таких случаях; что никогда не считалось, что епископ Рима обладает какой-либо властью, хотя можно сказать, что его власть была установлена между пятым и шестым вселенскими соборами; и сам епископ, pro tempore, не считал себя имеющим право на власть такого рода. Другие соборы, которые римская церковь удостаивает титула «вселенских», — это десять западных, которые здесь перечислены: (9.) Первый Латеранский собор, состоявшийся при папе Каликсте в 1123 г. по Р. Х.; (10.) второй Латеранский, при Иннокентии II, в 1139 году; (11.) третий Латеранский, при Александре III, в 1179 году, постановления которого были направлены на искоренение альбигойцев, а также вальденсов, которых по-разному называли леонистами или бедными людьми Лиона; (12.) четвертый Латеранский, при Иннокентии III, в 1215 году, который побудил христианскую Европу участвовать в крестовом походе за возвращение Святой Земли и чьи каноны навязали церкви чудовищные доктрины пресуществления и аурикулярной исповеди, причем последняя была причислена к обязанностям, предписанным законом Христа; (13.) первый Лионский, при Иннокентии IV, в 1245 году; (14.) второй Лионский, при Григории X, в 1274 году; (15.) Вьеннский собор, при Клименте V, в 1311 году; (16.) Флорентийский собор, при Евгении IV, в 1439 году; (17.) пятый Латеранский, при печально известном Юлии II; и (18.) Трентский собор, отчет о котором дан в предыдущем параграфе и который основывает свою славу на противодействии прогрессу реформации при Лютере. Хотя, согласно Беллармину, только эти восемнадцать признаются римской церковью вселенскими или универсальными соборами, однако некоторые из них не заслуживали даже более ограниченного названия «вселенских». Ибо сам Трентский собор на некоторых своих сессиях едва ли мог насчитать более сорока или пятидесяти церковников, и из них ни одного, выдающегося глубокими теологическими или классическими знаниями. Юристы, которые присутствовали, говорит отец Павел, «мало знали о религии, в то время как немногие богословы были ниже обычной достаточности». Некоторые из других соборов, которые не признаются папистами «вселенскими» в отношении всех своих сессий (как Базельский и Констанцский), частично принимаются ими, а частично отвергаются. Беллармин и другие знаменитые писатели его церкви сомневаются в том, был ли «пятый Латеранский» действительно вселенским собором, и оставляют это на усмотрение верующих — принять его или отвергнуть; если он отвергается, единственное прибежище, которое у них есть, — это принять вместо него Констанцский собор, состоявшийся при Иоанне XXIII в 1414 году, который отвергается итальянским духовенством, но признается духовенством Франции, и который стал печально известным в анналах религии и человечности своим жестоким и вероломным поведением по отношению к тем двум ранним протестантским мученикам, Яну Гусу и Иерониму Пражскому; «которые шли на костер», говорит Эней Сильвий, «как будто на пир, не произнеся ни одной жалобы, которая могла бы выдать малейшую слабость духа. Когда они начали гореть, они запели гимн, который даже треск пламени не мог прервать. Никогда ни один философ не принимал смерть с таким мужеством, как они переносили огонь». Но это признание Констанцского собора как одного из восемнадцати оспаривается vi et armis коварными цизальпинскими церковниками, потому что один из самых ранних актов того собора провозгласил представителей церкви, собравшихся на вселенский собор, выше суверенного понтифика не только тогда, когда царил раскол, но и во все другие времена.

3. Поскольку вселенский собор состоит из людей, каждый из которых подвержен ошибкам, они также должны быть подвержены ошибкам, когда собраны вместе; и то, что они действительно ошибались, достаточно очевидно из того факта, что разные вселенские соборы принимали постановления, прямо противоположные друг другу, особенно в арианских и евтихианских спорах, которые касались предметов, непосредственно «относящихся к Богу». Действительно, ни сами первые вселенские соборы, ни те, кто защищал их решения, никогда не претендовали на непогрешимость; это была претензия гораздо более позднего времени, подходящая для темных веков, в которые она была заявлена и поддерживалась, но теперь считается столь же необоснованной и абсурдной в случае вселенских соборов, как и в случае пап. Если бы Богу было угодно освободить их от возможности ошибки, Он объявил бы об этой важной привилегии в Своем написанном слове; но ни одно такое обещание или заверение не упоминается в Новом Завете. Если бы непогрешимость принадлежала всей церкви коллективно или какой-либо отдельной ее части, она была бы настолько заметной и очевидной, что по этому вопросу не могло бы существовать никаких ошибок или сомнений; и, прежде всего, она предотвратила бы те разногласия, споры, ереси и расколы, которые изобиловали среди христиан со времен апостолов до настоящего времени; и в которых та самая церковь, которая является утвердителем и покровителем этого учения, имела свою полную долю.

Поскольку Писание является единственным источником, из которого мы можем узнать условия спасения, отсюда следует, что вещи, установленные вселенскими соборами как необходимые для спасения, не имеют ни силы, ни авторитета, как хорошо сказала церковь Англии, если только не может быть заявлено, что они взяты из Священного Писания. Именно на этом основании мы принимаем решения первых четырех вселенских соборов, в которых мы находим истины, открытые в Писании, и поэтому мы верим им. Мы чтим соборы ради доктрин, которые они провозгласили и поддерживали, но мы не верим в доктрины на основании авторитета соборов.

ЗАВЕТ. Греческое слово διαθήκη часто встречается в Септуагинте как перевод еврейского слова, означающего завет: оно встречается также в Евангелиях и Посланиях; и в наших английских Библиях оно переводится иногда как «завет», иногда как «завещание». Греческое слово, согласно своей этимологии и классическому употреблению, может означать завещание, распоряжение, так же как и завет; и Евангелие может быть названо завещанием, потому что оно является выражением воли нашего Спасителя, ратифицированным Его смертью, и потому что оно передает благословения, которыми можно наслаждаться после Его смерти. Эти причины для присвоения диспенсации Евангелия имени завещания показались нашим переводчикам столь поразительными, что они переводили διαθήκη чаще словом «завещание», чем словом «завет». Тем не менее ход аргументации, где встречается διαθήκη, обычно, по-видимому, исходит из того, что оно означает завет; и поэтому, хотя, когда мы описываем природу Евангелия, прекрасную идею о том, что оно является завещанием, не следует упускать из виду, мы должны помнить, что слово «завещание», которое мы читаем в Евангелиях и Посланиях, является переводом слова, которое смысл требует переводить как «завет». Завет подразумевает две стороны и взаимные условия. Новый завет должен получить свое название от чего-то в природе условий между сторонами, отличного от того, что существовало прежде; так что мы не можем понять уместность названия «новый», не оглядываясь назад на то, что называется «старым» или «первым». При изучении отрывков в Гал. iii, во 2 Кор. iii и в Евр. viii-x, где старый и новый завет противопоставляются, можно обнаружить, что старый завет означает диспенсацию, данную Моисеем детям Израилевым; а новый завет — диспенсацию Евангелия, провозглашенную Иисусом Христом; и что цель апостола — проиллюстрировать превосходство последней диспенсации. Но для сохранения последовательности писаний апостола необходимо помнить, что существуют два разных света, в которых можно рассматривать прежнюю диспенсацию. Христиане, по-видимому, проводят черту между старым и новым заветом в зависимости от того, в каком свете они рассматривают эту диспенсацию. Ее можно рассматривать просто как метод провозглашения морального закона конкретному народу; и тогда, с какой бы торжественностью он ни был доставлен и с какой бы сердечностью он ни был принят, это не завет, который мог бы дать жизнь. Ибо, будучи не чем иным, как тем, что богословы называют заветом дел, руководством к поведению, требующим по своей природе личного послушания, обещающим жизнь тем, кто проявлял это послушание, но не делающим никаких положений для преступивших, он оставлял под проклятием «всякого, кто не пребывает во всем, что написано в книге закона, чтобы исполнять это». Это существенное несовершенство того, что называется заветом дел, имени, данного в теологии той сделке, в которой, как полагают, верховный Господь вселенной обещал Своему творению, человеку, что Он вознаградит то послушание Его закону, которое без всякого такого обещания было должно Ему как Творцу.

Не успел Адам нарушить завет дел, как было дано обещание окончательного избавления от зол, понесенных из-за нарушения его. Это обещание было основанием той сделки, которую Всемогущий Бог, вступая в отношения с Авраамом, снисходит назвать «Мой завет с тобою», и которая на этом основании получила в теологии имя Авраамова завета. С одной стороны, Авраам, чья вера вменилась ему в праведность, получил от Бога это повеление: «Ходи предо Мною и будь непорочен»; с другой стороны, Бог, в Которого он верил и голосу Которого повиновался, помимо обещания других благословений ему и его семени, произнес эти значимые слова: «В семени твоем благословятся все племена земные». В этой сделке, таким образом, была сущность завета; ибо были взаимные условия между двумя сторонами; и была добавлена, как печать завета, обряд обрезания, который, будучи предписан Богом, был подтверждением Его обещания всем, кто соблюдал его, и будучи принят Авраамом, был, с его стороны, принятием завета.

Авраамов завет, судя по характеру его условий, представляется чем-то большим, нежели завет дел; и поскольку он не ограничивался одним Авраамом, а распространялся на его потомство, он не мог быть отменен никакими последующими действиями, которые не достигали полноты обещанного благословения. Закон Моисея, данный потомству Авраама четыреста тридцать лет спустя, не соответствовал условиям этого завета даже в отношении них, ибо по своей форме он был заветом дел, а другим народам он не передавал непосредственно никакого благословения. Но хотя Моисеев закон не исполнил Авраамов завет, он был настолько далек от того, чтобы отменить его, что, напротив, лелеял ожидание его исполнения: ибо он сохранил обряд обрезания, который был печатью завета; и в тех церемониях, которые он предписывал, содержалась тень, прообраз, неясное представление обещанного благословения (Лк. 1:72, 73).

Вот, таким образом, еще один взгляд на Моисеев закон. «Он был добавлен по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование» (Гал. 3:19). Давая нравственный закон, который люди чувствовали себя неспособными исполнить; провозглашая суды, от которых он сам по себе не предоставлял никакого действенного способа спасения; и указывая в различных жертвоприношениях на обещанного и ожидаемого Спасителя, «он был детоводителем ко Христу». Завет, заключенный с Авраамом, сохранял свою силу во время действия закона и был целью этого закона.

Приведенные взгляды дают основание, на котором мы защищаем устоявшееся и привычное для нашего слуха положение о том, что существуют лишь два завета, существенно различных и противоположных друг другу: завет дел, заключенный с первым человеком, подразумеваемый устройством человеческой природы для каждого из его потомков и имеющий своими условиями «сделай это и живи»; и завет благодати, который составлял сущность Авраамова завета и вошел в устройство Синайского завета, но который более ясно открыт и более широко провозглашен в Евангелии. Этот последний завет, который Писание называет новым в отношении способа его действия под Евангелием, хотя он и не является новым по своей сущности, получил в богословском языке название завета благодати по двум следующим очевидным причинам: во-первых, потому что после того, как человек нарушил завет дел, было чистой благодатью или милостью со стороны Всемогущего заключить с ним новый завет; и, во-вторых, потому что через этот завет даруется та благодать, которая позволяет человеку соблюдать его условия. Это не могло бы быть заветом, если бы не было условий — чего-то требуемого, так же как и чего-то обещанного или дарованного, — обязанностей, которые должны быть исполнены, и благословений, которые должны быть получены. Соответственно, содержание нового завета, основанного на обетовании, первоначально данном Аврааму, выражено Иеремией словами, которые апостол к Евреям процитировал как его описание: «Буду им Богом, и они будут Моим народом» (Евр. 8:10) — слова, которые подразумевают с одной стороны не только полное примирение с Богом, но и постоянное проявление всех совершенств Божества в содействии счастью Его народа, и полное сообщение всех благословений, проистекающих из Его неизменной любви; с другой стороны — предание сердца и чувств Его народа, посвящение всех сил их природы на Его служение и добровольное единообразное послушание их жизни. Но хотя существуют взаимные обязательства, завет сохраняет свой характер завета благодати и должен рассматриваться как имеющий свой источник исключительно в благодати Божьей. Ибо самые обстоятельства, которые сделали новый завет необходимым, исключают возможность наличия какой-либо заслуги с нашей стороны: вера, которой принимается завет, есть дар Божий; и все добрые дела, которыми христиане продолжают хранить завет, происходят от того изменения характера, которое является плодом действия Его Духа.

Заветы в древности скреплялись совместным вкушением пищи и питья, и главным образом — пиршеством после жертвоприношения. Таким образом Авимелех, филистимлянин, скрепил завет с Исааком, а Иаков — со своим отцом Лаваном (Быт. 26:26–31; 31:44–46, 54). Иногда они рассекали части жертвы и проходили между ними, каковой акцией стороны выражали свою решимость исполнить все условия договора под страхом быть рассеченными или разрубленными, подобно жертве, если они нарушат завет (Быт. 15:9, 10, 17, 18; Иер. 34:18). Отсюда еврейское слово charat, которое собственно означает «рассекать», аллегорически применяется в Писании к заключению завета. Когда был установлен закон Моисея, народ пировал во время своих мирных жертв, вкушая часть жертвы в знак примирения с Богом (Втор. 12:6, 7). См. Обрезание.

ДВОР, вход во дворец или дом. (См. Дом.) Великих дворов, принадлежавших Иерусалимскому храму, было три; первый назывался двором язычников, потому что язычникам дозволялось входить только до него и не дальше; второй был двором Израиля, потому что все израильтяне, при условии их очищения, имели право доступа в него; третий был двором священников, где стоял жертвенник всесожжения и где священники и левиты совершали свое служение. Простые израильтяне, желавшие принести жертвы, могли приносить своих жертвенных животных до внутренней части двора; но они не могли переходить определенную разделительную линию, которая делила его на две части; и они удалялись, как только передавали свои жертвы и приношения священникам или совершали исповедание с обрядом возложения рук на голову жертвы, если это была жертва за грех. До того как был построен храм, существовал двор, принадлежавший скинии, но не такой большой, как храмовый, и окруженный лишь столбами и завесами, подвешенными на шнурах.

ЖУРАВЛЬ. В Исаии 38:14 и Иеремии 8:7 упоминаются две птицы: sis и agur. Первая в нашей версии переведена как «журавль», а вторая — как «ласточка»; но Бохарт точно меняет их местами, и доводы, которые он приводит, неопровержимы. Аристофан любопытно замечает, что «пора сеять, когда журавль с криком мигрирует в Африку; он также велит моряку отложить руль и отдохнуть, а горцу — запастись одеждой»; а Гесиод говорит: «Когда услышишь голос журавля, ежегодно кричащего с высоты облаков, помни, что это сигнал к пахоте и признак приближения дождливой зимы».

Where do the cranes or winding swallows go,

Fearful of gathering winds and falling snow?

Conscious of all the coming ills, they fly

To milder regions and a southern sky.

Prior.

Пророк Иеремия упоминает эту птицу, столь чуткую к временам года благодаря инстинктивному и неизменному наблюдению за их назначенными сроками, как обстоятельство, служащее упреком избранному народу Божьему, который, хотя и был научен разумом и религией, «не знал суда Господня».

ТВОРЕНИЕ, в своем первоначальном значении, означает приведение в бытие чего-то, чего раньше не существовало. Поэтому термин этот чаще всего применяется к первоначальному созданию материалов, из которых состоит видимый мир. Он также используется во вторичном или подчиненном смысле для обозначения тех последующих действий Божества над уже созданной материей, посредством которых вся система природы и все первобытные роды вещей получили свои формы, качества и законы. Рассказы о сотворении мира, существовавшие у разных народов, называются космогониями. Космогония Моисея, несомненно, самая древняя; и если бы у нее не было других обстоятельств, рекомендующих ее, то одно лишь ее превосходство в древности дало бы ей законное право на наше внимание. Очевидно, что намерение Моисея состояло в том, чтобы дать историю человека и религии, а также отчет о творении. В том виде, в каком он изложил это, это было бы чуждо его плану, если бы не было необходимости предотвратить тот самый древний и самый естественный вид идолопоклонства — поклонение небесным светилам. Поэтому его первая забота — решительно утверждать, что Бог сотворил небо и землю; а затем он переходит к описанию порядка, в котором различные объекты творения были призваны к бытию. Прежде всего были созданы материалы, из которых должен был состоять будущий мир. Они были смешаны в одну непереваренную массу, которую древние называли хаосом и которую они считали вечной; но Моисей утверждает, что она была создана силой Божьей. Материалы хаоса либо удерживались в растворе водами, либо плавали в них, либо были погружены под них; и они были приведены в форму Духом Божьим, носящимся над лицом вод. Свет был первым отдельным объектом творения: рыбы были первыми живыми существами; человек был последним в порядке творения.

2. Рассказ, данный Моисеем, отличается своей простотой. То, что он содержит трудности, которые наши способности не могут постичь, — это лишь то, чего и следовало ожидать от описания действий всемогущего разума, который никогда не может быть полностью понят никем, кроме Существа, которое его спланировало. Большинство писателей, наиболее близких к Моисею по древности, порадовали мир своими космогониями; и существует удивительное совпадение в некоторых главных деталях между их рассказами и его рассказом. У всех у них есть его хаос; и все они утверждают, что вода была преобладающим началом до того, как началось устройство вселенной. Системы становились постепенно более сложными по мере того, как писатели удалялись от эпохи первобытного предания; и они возрастали в нелепости пропорционально степени философии, которая применялась к предмету. Проблему творения называли так: «Даны материя и движение, сформировать мир»; и человеческая самонадеянность часто побуждала его пытаться решить этот запутанный вопрос. Но истинная проблема заключалась в том, чтобы «сформировать мир, не имея ни материи, ни движения». Сначала космогонисты довольствовались рассуждениями о традиционных или исторических сведениях, которые они получили; но тягостно быть скованным авторитетом; и после того, как они приобрели поверхностные знания, они начали думать, что могут указать гораздо лучший способ формирования мира, чем тот, который был передан им согласным голосом древности. Эпикур был наиболее выдающимся в этой многообещающей работе изобретательства; и создал космогонию на принципе случайного стечения атомов, чья экстравагантная нелепость до сих пор спасала ее от забвения. С его дня до наших мир был измучен системами; но теперь они модифицированы теориями химиков и геологов, чьи спекуляции, поскольку они исходят из принципа индукции, иногда приводили к полезным результатам; но при применении для решения проблемы творения они послужат, подобно системам их предшественников, для демонстрации невежества и самонадеянности человека.

3. Ранние космогонии представляют интерес главным образом из-за своего сходства с космогонией Моисея; что доказывает, что они либо были заимствованы у него, либо из какого-то древнего преобладающего предания относительно истинной истории творения. Самый древний автор после Моисея, от чьих сочинений сохранились какие-либо фрагменты, — это Санхуниатон, финикиец. Его сочинения были переведены Филоном Библским; и части этой версии сохранены Евсевием. Эти сочинения дошли до нас скорее в апокрифической форме; однако они не содержат никаких внутренних свидетельств, которые могли бы повлиять на их подлинность; они довольно близко напоминают предания греков и, возможно, являются тем родительским корнем, из которого происходят эти предания. Понятия, изложенные Санхуниатоном, почти переведены Гесиодом, который упоминает первобытный хаос и называет эрос, или любовь, его первым порождением. Анаксагор был первым среди греков, у кого были довольно точные представления о предмете творения: он предположил действие разумного ума в устройстве хаотических материалов. Эти настроения постепенно преобладали среди греков; от них они перешли к римлянам и были приняты повсеместно, несмотря на усилия, которые предпринимались для утверждения доктрин Эпикура нервной поэзией Лукреция. Овидий собрал ортодоксальные доктрины, преобладавшие по этому предмету как среди греков, так и среди римлян; и выразил их с необычайной элегантностью и ясностью в первой главе своих «Метаморфоз». Существует столь поразительное совпадение между его рассказом и рассказом Моисея, что можно почти подумать, будто он переводил из первой главы Книги Бытия; и нет сомнений, что сочинения Моисея были хорошо известны в то время как среди греков, так и среди римлян. Мегасфен, живший во времена Селевка Никатора, утверждает, что все доктрины греков относительно творения и устройства природы были распространены среди браминов в Индии и иудеев в Сирии. Он, конечно, должен был быть знаком с сочинениями последних, прежде чем мог сделать сравнение. Ювенал говорит о сочинениях Моисея как об общеизвестных:--

Tradidit arcano quodcunque volumine Moses.

[Whatever Moses has transmitted in his mystic volume.]

Поэтому мы склонны думать, что Овидий действительно копировал из Библии; ибо он принимает самый порядок, изложенный Моисеем. Моисей упоминает дела творения в следующем порядке: отделение моря от суши; создание небесных светил; морских животных; птиц и наземных животных; человека. Посмотрите теперь на порядок римского поэта:--

Ante mare et terras, et, quod tegit omnia, cœlum,

Unus erat toto naturæ vultus in orbe,

Quem dixere chaos, rudis, indigestaque moles.

Hanc Deus, et melior litem natura diremit.

Nam cœlo terras, et terras abscidit undis;

Et liquidum spisso secrevit ab aëre cœlum.

Neu regio foret ulla suis animalibus orba;

Astra tenent cœleste solum, formæque deorum;

Cesserunt nitidis habitandæ piscibus undæ:

Terra feras cepit, volucres agitabilis aër.

Sanctius his animal, mentisque capacius altæ

Deerat adhuc, et quod dominari in cætera posset:

Natus homo est.

“Before the seas, and this terrestrial ball, |
And heav’n’s high canopy, that covers all, |
One was the face of nature; if a face: |
Rather, a rude and indigested mass: |
A lifeless lump, unfashion’d, and unframed, |
Of jarring seeds; and justly chaos named. |
But God, or nature, while they thus contend, |
To these intestine discords put an end; |
Then earth from air, and seas from earth were driv’n, |
And grosser air sunk from ethereal heav’n. |
Thus when the God, whatever god was he, |
Had form’d the whole, and made the parts agree, |
That no unequal portions might be found, |
He moulded earth into a spacious round. |
Then, every void of nature to supply, |
With forms of gods he fills the vacant sky: |
New herds of beasts he sends, the plains to share: | [picture]
New colonies of birds, to people air;
And to their oozy beds the finny fish repair.
A creature of a more exalted kind |
Was wanting yet, and then was man design’d: |
Conscious of thought, of more capacious breast, |
For empire form’d, and fit to rule the rest: |
Whether with particles of heav’nly fire |
The God of nature did his soul inspire,” &c. |
| Dryden.

Здесь мы видим все главные объекты творения, упомянутые точно в том же порядке, который Моисей отвел им в своих писаниях; и когда мы рассматриваем то, что следует: война гигантов; всеобщее развращение мира; всемирный потоп; спасение Девкалиона и Пирры; их жертвы богам по выходе из судна, в котором они были спасены; — едва ли может оставаться сомнение, что Овидий заимствовал, прямо или косвенно, у Моисея. То, что он говорит, также совершенно согласуется с принятыми понятиями по этому предмету, хотя вероятно, что они никогда прежде не были так регулярно систематизированы. Этот ход рассуждений привел бы нас к заключению, что Овидий, и действительно весь языческий мир, получили свои понятия относительно творения и ранней истории человечества из священных Писаний: и это показывает, насколько недостаточны были их собственные ресурсы, когда гордость философии была вынуждена заимствовать у тех, кого она делала вид, что презирает. Что касается западных мифологов, то не может быть почти никаких сомнений в том, что их космогонии, по крайней мере те из них, которые претендуют на то, чтобы быть историческими, а не теоретическими, происходят от Моисея; и то же самое можно утверждать относительно преданий востока: поскольку они были теми же, что и у греков во времена Мегасфена, чье свидетельство на этот счет цитируется как Климентом Александрийским, так и Страбоном, мы можем естественно заключить, что они имели то же происхождение.

4. Индуистская мифология выросла в естественном непрерывном прогрессе развращения до такой чудовищной и сложной нелепости, что во многих случаях она уникальна в своей экстравагантности. Однако в более древних индуистских писаниях встречаются многие возвышенные чувства; и в «Законах Ману» найдено много отрывков, относящихся к творению, которые имеют сильное сходство с рассказом, данным Моисеем. Они приведены в объявлении, предпосланном пятому тому «Азиатских исследований», и предназначены как дополнение к прежнему трактату об индуистской религии:--

«Эта вселенная существовала только в первой божественной идее, еще не развернутая, как если бы она была погружена во тьму, невоспринимаемая, неопределимая, не обнаруживаемая разумом и не открытая откровением, как если бы она была полностью погружена в сон. Когда единственная самосущая Сила, сама невидимая, но делающая этот мир видимым, с пятью элементами и другими принципами природы, явилась с неуменьшенной славой, развертывая свою идею или рассеивая мрак. Тот, кого может постичь только разум, чья сущность ускользает от внешних органов, у кого нет видимых частей, кто существует от вечности, даже он, душа всех существ, которую ни одно существо не может постичь, воссиял в лице. Он, пожелав произвести различные существа из своей собственной божественной субстанции, сначала мыслью сотворил воды. Воды называются нара, потому что они являются порождением Нары, или Духа Божьего; и поскольку они были его первым аяна, или местом движения, он отсюда называется Нараяна, или движущийся по водам. Из того, что есть, первой причины, не являющейся объектом чувств, существующей везде в субстанции, не существующей для нашего восприятия, без начала и конца, был произведен божественный муж. Он устроил небо вверху и землю внизу; посреди он поместил тонкий эфир, восемь областей и постоянное вместилище вод. Он создал всех тварей. Он также первым назначил всем тварям особые имена, особые действия и особые занятия. Он дал бытие времени и делениям времени; звездам также, и планетам; рекам, океанам и горам; ровным равнинам и неровным долинам. Ради различения действий он сделал полное различие между добром и злом. Разделив свою собственную субстанцию, могущественная Сила стала наполовину мужчиной, наполовину женщиной. Тот, чьи силы непостижимы, сотворив эту вселенную, был снова поглощен в духе, сменяя время энергии временем покоя».

В этих отрывках мы имеем, очевидно, философский комментарий к рассказу о творении, данному Моисеем, или как переданному из того же источника первобытного предания. Мы также видим в этих отрывках зачатки платоновской философии, вечные идеи в божественном уме и т. д.; и если бы возник какой-либо вопрос относительно первоначального автора этих понятий, мы бы почти не колебались в том, чтобы решить его не в пользу греков. Они были величайшими плагиаторами как в литературе, так и в философии, и у них едва ли есть хоть одна статья литературной собственности, которую они могут назвать своей, за исключением их поэзии. Их мудрецы проникали в Египет и Индию, и по возвращении клеймили туземцев этих стран как варваров, чтобы их не заподозрили в краже их изобретений.

5. Халдейская космогония, согласно Беросу, если ее очистить от аллегории, по-видимому, сводится к тому, что тьма и вода существовали от вечности; что Бел разделил влажную массу и дал рождение творению; что человеческий разум есть эманация божественной природы. Космогония древних персов очень неуклюжа. Они вводят два вечных начала: одно доброе, называемое Оромазд, другое злое, называемое Ариман; и они заставляют эти два начала бороться друг с другом в создании и управлении миром. У каждого есть своя провинция, которую он стремится расширить; и Митра является посредником, чтобы смягчить их раздоры. Это самый искусственный план, который был придуман для объяснения существования зла, и имеет наименьшие претензии на философскую основу. Египетская космогония, согласно рассказу о ней Плутарха, по-видимому, имеет сильное сходство с финикийской, как она подробно изложена Санхуниатоном. Согласно египетскому рассказу, существовал вечный хаос и вечный дух, соединенный с ним, чье действие в конце концов устроило несогласные материалы и произвело видимую систему вселенной. Космогония северных народов, как можно собрать из Эдды, предполагает вечное начало до формирования мира. Орфические фрагменты утверждают, что все существовало в Боге и происходит от него. Понятие, подразумеваемое в этой максиме, подозревается в пантеизме, то есть в том, что вселенная есть Бог; что, однако, могло быть более поздним извращением. Платон предполагал, что мир произведен Божеством, соединяющим вечные, неизменные идеи, или формы, с изменчивой материей. У Аристотеля не было космогонии, потому что он предполагал, что мир не имеет ни начала, ни конца. Согласно стоической доктрине, божественная природа, действуя на материю, сначала произвела влагу, а затем другие элементы, которые взаимно превращаемы.

КРИТ, остров в Средиземном море, ныне называемый Кандия (Тит. 1:5). Природа наделила этот остров всем, что делает человека счастливым; жители также имели в прошлом устройство, которое было знаменито и часто сравнивалось с устройством спартанцев; но в это время, и даже задолго до того, все, даже законы и нравы, пали очень низко. Характер этой нации был изменчив, склонен к ссорам, к гражданским беспорядкам и дракам, к грабежам и насилиям. Алчные и низкие до степени грязной жадности, они не считали ничего постыдным, что удовлетворяло бы эту склонность. Отсюда проистекало их вероломство, их лживый и обманчивый нрав, который вошел в общую пословицу. Даже во времена более чистых нравов они были решительно привержены вину; и их склонность к невоздержанности часто порицалась и отмечалась древними. Сама религия была одной из причин многих эксцессов этой нации. Многие божества родились среди них; они также показывали свои гробницы и катакомбы и праздновали праздники и мистерии всех. Поэтому у них постоянно были праздники, развлечения и праздные времена, и один из их местных поэтов (Диодор называет его Θεολόγος) дал им свидетельство, которое Павел нашел столь истинным (Тит. 1:12). Иудеи также обосновались среди них, которые, по всем признакам, могли улучшиться здесь лишь в очень малой степени в нравственности. Апостол, по-видимому, считал их более опасными людьми, чем сами жители.

БАГРЯНЫЙ, karmil, 2 Пар. 2:7, 3:14, название цвета. Боchart предполагает, что это cochlea purpuraria, или пурпур из особого рода моллюсков, добываемых близ горы Кармил. Но поскольку название горы, как говорят, означает «виноградник», можно скорее предположить, что цвет означает цвет винограда; подобно красноте одежды того, кто топтал точило (Ис. 63:1, 2). То, что наша версия переводит как «багряный» (Ис. 1:18; Иер. 4:30), должно быть «алый».

КРЕСТ, древнее орудие смертной казни. Крест был наказанием, применявшимся римлянами к рабам, совершившим преступления, к разбойникам, убийцам и мятежникам; к числу последних причислялся и Иисус на основании того, что Он выдавал Себя за Царя или Мессию (Лк. 23:1–5, 13–15). Слова, которыми выносился приговор, были: «Ты пойдешь на крест». Человек, подвергавшийся этому наказанию, затем лишался всей одежды, за исключением повязки на чреслах. В этом состоянии наготы его били, иногда розгами, но чаще бичами. Такова была суровость этого бичевания, что многие умирали под ним. Иисуса увенчали терновым венцом и подвергли насмешкам; но оскорбления такого рода не были среди обычных спутников распятия. Они были вызваны в данном случае лишь дерзким духом римских солдат (Мф. 27:29; Мк. 15:17; Ин. 19:2, 5). Преступник, будучи избитым, подвергался дальнейшему страданию — его заставляли нести крест самому к месту наказания, которое обычно было холмом, близ публичной дороги и вне города. Местом распятия в Иерусалиме был холм к северо-западу от города. Крест, σταυρός, столб, иначе называемый неблагоприятным или позорным древом, состоял из куска дерева, установленного перпендикулярно и пересеченного другим под прямым углом близ вершины, так что он напоминал букву Т. Преступление, за которое страдал человек, было начертано на поперечной части близ вершины перпендикулярной.

В древних писаниях нет упоминания о чем-либо, на что опирались бы ноги распятого человека. Однако близ середины перпендикулярного бруса выступал кусок дерева, на котором он сидел и который служил опорой для тела, поскольку вес тела в противном случае мог бы оторвать руки от гвоздей, пробитых сквозь них. Крест, который устанавливался на месте наказания, будучи там прочно закреплен в земле, редко превышал десять футов в высоту. Жертва, совершенно нагая, поднималась на небольшой выступ посередине: руки затем связывались веревкой вокруг поперечного бруса и прибивались гвоздями через ладони.

Утверждение, что лица, подвергавшиеся распятию, в некоторых случаях не прикреплялись к кресту гвоздями через руки и ноги, а лишь привязывались к нему веревками, не может быть доказано свидетельством какого-либо древнего писателя вообще. То, что ноги, так же как и руки, прикреплялись к кресту с помощью гвоздей, прямо утверждается в пьесе Плавта под названием «Mostellaria», в сравнении с Тертуллианом «Против иудеев» и «Против Маркиона». Что касается прибивания ног, можно далее заметить, что Григорий Назианзин утверждал, что один гвоздь был пробит через обе ноги; но Киприан (de passione), который был личным свидетелем распятий и, следовательно, является в данном случае лучшим авторитетом, утверждает, напротив, что два гвоздя или шипа были пробиты, по одному через каждую ногу. Распятый человек оставался висеть таким образом, пока не умирал и труп не начинал разлагаться. Пока он проявлял какие-либо признаки жизни, за ним наблюдала стража; но они оставляли его, когда становилось ясно, что он мертв. Труп не хоронили, за исключением особого разрешения, которое иногда давалось императором в день его рождения, но только очень немногим. Исключение, однако, из этой общей практики было сделано римлянами в пользу иудеев из-за Втор. 21:22, 23; и в Иудее, соответственно, распятых хоронили в тот же день. Поэтому, когда не было надежды, что они умрут в день распятия, палачи ускоряли прекращение жизни, разводя огонь под крестом, чтобы задушить их дымом, или выпуская на них диких зверей, или перебивая им кости на кресте молотом, как на наковальне. Иудеи во времена, о которых мы говорим, а именно пока они находились под юрисдикцией римлян, имели обыкновение давать преступнику перед началом его страданий лекарственный напиток из вина и смирны (Прит. 31:6). Целью этого было вызвать опьянение и тем самым сделать боли распятия менее чувствительными для страдальца. Этот напиток был отвергнут Спасителем по той очевидной причине, что Он решил умереть с faculties своего ума, не потревоженными и не омраченными (Мф. 27:34; Мк. 15:23). Следует заметить, что этот сорт напитка, который, вероятно, предлагался из доброты, отличался от уксуса, который впоследствии был предложен Спасителю римскими солдатами. Последний был смесью уксуса и воды, называемой posca, и был обычным напитком для солдат в римской армии (Лк. 23:36; Ин. 19:29).

2. Распятие было не только самым позорным, но и самым жестоким способом наказания: настолько, что Цицерон оправдан в том, что говорит относительно распятия: «Ab oculis, auribusque et omni cogitatione hominum, removendum esse». [Что оно не должно быть ни видимым, ни слышимым, ни даже мыслимым людьми.] Страдания, переносимые человеком, подвергаемым этому наказанию, описаны Георгом Готтлибом Рихтером, немецким врачом, в «Диссертации о распятии Спасителя». Положение тела неестественно, руки отведены назад и почти неподвижны. В случае малейшего движения испытывается чрезвычайно болезненное ощущение в руках и ногах, пронзенных гвоздями, и в спине, израненной ударами. Гвозди, пробитые через части рук и ног, изобилующие нервами и сухожилиями, создают самую острую муку. Воздействие столь многих ран на открытый воздух вызывает воспаление, которое с каждым моментом увеличивает остроту страдания. В тех частях тела, которые растянуты или сдавлены, через артерии течет больше крови, чем может быть возвращено по венам. Следствием этого является то, что большее количество крови находит путь из аорты в голову и желудок, чем было бы принесено туда естественной и невозмущенной циркуляцией. Кровеносные сосуды головы становятся сдавленными и опухшими, что, конечно, вызывает боль и красноту лица. Обстоятельство, что кровь нагнетается в желудок в больших, чем обычно, количествах, также является неблагоприятным, потому что это та часть системы, которая не только допускает застой крови, но и особенно подвержена омертвению. Аорта, не имея свободы опорожнять, свободным и невозмущенным путем, как прежде, кровь, которую она получает из левого желудочка сердца, не способна принять свое обычное количество. Кровь легких, следовательно, не способна найти свободную циркуляцию. Это общее препятствие распространяет свои эффекты также на правый желудочек, и следствием является внутреннее возбуждение, напряжение и тревога, которые более невыносимы, чем сама мука смерти. Все крупные сосуды вокруг сердца и все вены и артерии в этой части системы из-за накопления и давления крови являются источником невыразимого страдания. Степень муки постепенно возрастает; и распятый человек способен жить под ней обычно до третьего, а иногда и до седьмого дня. Пилат, поэтому, будучи удивлен быстрым окончанием жизни Спасителя, навел справки относительно истины этого у самого центуриона, который командовал солдатами (Мк. 15:44). Чтобы привести их жизнь к более быстрому окончанию, чтобы они могли быть похоронены в тот же день, кости двух разбойников были перебиты молотами (Ин. 19:31–37); и чтобы установить этот момент относительно Иисуса, а именно, был ли Он действительно мертв или просто впал в обморок, солдат пронзил Его бок копьем; но никаких признаков жизни не появилось (Ин. 19:31–37).

3. Наш Спаситель говорит, что всякий, кто хочет быть Его учеником, должен взять крест свой и следовать за Ним (Мф. 16:24): под чем подразумевается, что Его ученики должны быть готовы страдать за Него любым способом, каким Бог в ходе Своего провидения может призвать их страдать; даже претерпеть мученичество, если будут призваны к этому. Крест также часто употребляется для обозначения всех страданий Христа (Еф. 2:16; Евр. 12:2) и учения о Его совершенном искуплении (Гал. 6:14).

ВЕНЕЦ — это термин, собственно принятый для обозначения государственного головного убора, носимого на головах суверенных князей как знак царского достоинства. В Писании часто упоминаются венцы; и использование их, по-видимому, было очень распространено среди евреев. Первосвященник носил венец, который был опоясан вокруг его митры, или нижней части его головного убора, и был завязан вокруг его головы. На передней части была золотая пластина с выгравированными на ней словами: «Святыня Господня» (Исх. 28:36; 29:6). Новобрачные обоих полов носили венцы в день своей свадьбы (Песн. 3:11); и, намекая на этот обычай, говорится, что когда Бог вступил в завет с иудейским народом, Он возложил прекрасный венец на их голову (Иез. 16:12). Первые венцы были не более чем лентой, обведенной вокруг головы и завязанной сзади, как мы видим это до сих пор изображенным на медалях и т. д. Впоследствии они состояли из двух лент; постепенно они брали ветви деревьев разных видов и т. д.; наконец, они добавляли цветы; и Клавдий Сатурнин говорит, что не было ни одного растения, из которого не делали бы венцов.

Всегда существовала разница, либо в материале, либо в форме, между венцами царей и великих людей и венцами частных лиц. Венец царя обычно представлял собой белую ленту, повязанную вокруг лба, концы которой, будучи завязаны сзади головы, падали на шею. Иногда они были сделаны из золотой ткани, украшенной драгоценными камнями. Венец иудейского первосвященника, который является самым древним из всех, описание которых у нас есть, был золотой лентой, помещенной на его лбу и завязанной лентой гиацинтового цвета, или лазурно-голубой. Венец, митра и диадема, царская повязка и тиара часто смешиваются. Венцы даровались царям и князьям как главные знаки их достоинства. Давид взял венец царя Аммонитского с его головы: венец весил талант золота и был, кроме того, обогащен драгоценными камнями (2 Цар. 12:30; 1 Пар. 20:2). Амаликитянин, который хвалился тем, что убил Саула, принес венец этого царя Давиду (2 Цар. 1:10). Венец был возложен на голову юного царя Иосии, когда он был представлен народу, чтобы быть признанным им (2 Пар. 23:11). Варух говорит, что идолы вавилонян носили золотые венцы (Вар. 6:9). Царицы тоже носили диадемы среди персов. Царь Артаксеркс почтил Астинь этим знаком власти; и после ее развода та же милость была дарована Есфири (гл. 2:17). Старцы в Откр. 4:10, как сказано, «полагают свои венцы пред престолом». Намек здесь на зависимых царей, подчиненных римским императорам. Ирод снял свою диадему в присутствии Августа, пока ему не приказали надеть ее снова. Тиридат воздал почести Нерону, положив знаки царской власти к подножию его статуи.

Стража Пилата сплела венец из терна и возложила его на голову Иисуса Христа (Мф. 27:29) с намерением оскорбить Его, под видом царя Иудейского. См. Терн. В переносном смысле венец означает честь, великолепие или достоинство (Плач. 5:16; Флп. 4:1); и также используется для обозначения награды, потому что победители в греческих играх были увенчаны (1 Кор. 9:25).

КРИСТАЛЛ, qerach. Это слово переведено как «кристалл» в Иез. 1:22; и «мороз» (Быт. 31:40; Иов 37:10; Иер. 36:30); и «лед» (Иов 6:16; 38:29; Пс. 147:17); κρύσταλλος (Откр. 4:6; 22:1). Кристалл, как предполагается, получил свое название от своего сходства со льдом. Греческое слово κρύσταλλος образовано от κρύος, «лед», и σταλάσσομαι, «застывать». Слово zekukith переведено как «кристалл» в Иов 28:17. Д-р Гуд замечает: «Мы не уверены в точном значении, кроме того, что оно обозначает какой-то совершенно прозрачный и гиалиновый драгоценный камень».

ЛОКОТЬ, мера, используемая среди древних. Евреи называют его amma, «мать других мер»: по-гречески πῆχυς. Локоть первоначально был расстоянием от локтя до конца среднего пальца: это четвертая часть роста хорошо сложенного человека. Обычный локоть равен восемнадцати дюймам. Еврейский локоть, согласно епископу Камберленду и М. Пеллетье, равен двадцати одному дюйму; но другие фиксируют его на восемнадцати дюймах. Талмудисты отмечают, что еврейский локоть был больше римского на одну четверть. Льюис Капеллус и другие утверждали, что среди евреев было два вида локтей: один священный, другой обычный; священный содержал три фута, обычный содержал полтора фута. Моисей отводит левитам тысячу священных локтей земли вокруг их городов (Чис. 35:4); и в следующем стихе он дает им две тысячи обычных. Мнение, однако, очень вероятно, что локоть варьировался в разных округах и городах, и в разное время и т. д.

ОГУРЕЦ, qishuim, σίκυος, cucumis (Чис. 11:5), плод растения, очень распространенного в наших садах. Турнефор упоминает шесть видов, из которых белые и зеленые наиболее ценятся. Они очень обильны на востоке, особенно в Египте, и намного превосходят наши. Майе, описывая овощи, которые современные египтяне имеют в пищу, говорит нам, что дыни, огурцы и лук являются наиболее распространенными; а Цельсий и Альпинус описывают египетские огурцы как более приятные на вкус и более легкие для пищеварения, чем европейские.

КАЛДЕИ, группа религиозных людей, которые главным образом проживали в Шотландии, Ирландии и некоторых прилегающих островах. Название также писалось как Keldees и Kyldees. Были даны различные этимологии этого слова. Две из них, по-видимому, имеют преимущественные права на внимание. Оно может быть выведено либо из ирландского ceile, или gille, «слуга», и De, Dia, «Бог»; либо из cuil, ceal, на валлийском cel, «уединенный уголок», «убежище». Последнее, по-видимому, получает поддержку от установившегося значения kil, сохраненного в названиях столь многих мест, которые в раннюю эпоху были посвящены религии. Более чем вероятно, что христианство нашло свой путь в Шотландию до конца второго века; и что оно продолжало исповедоваться немногими разрозненными лицами еще до прибытия Ниниана в начале пятого века. Но у нас нет доказательств существования каких-либо религиозных обществ, соблюдающих особый институт, до 563 года, когда Колумба высадился в Хии, или Ионе; которая в честь него была впоследствии названа I-colum-kill; то есть остров Колума, или Колумбы, келий. Он родился в Ирландии в 521 г. по Р. Х.; и, основав там много семинарий религии, побуждаемый рвением к распространению христианства, отплыл в Шотландию с двенадцатью спутниками. Согласно Беде, обратив северных пиктов, он получил от Бруди, их царя, остров Хии во владение для цели возведения монастыря. Здесь он почти постоянно проживал до 597 года, когда умер. Он совершал случайные визиты на материк, доходя даже до Инвернесса: также в Ирландию, где он был в высоком почете. Поскольку он сам был очень предан изучению Священного Писания, он учил своих учеников подтверждать свои доктрины свидетельствами, взятыми из этого незапятнанного источника, и объявлял божественным советом только то, что находил там. Его последователи, верные его наставлениям, «принимали только те вещи, которые содержатся в писаниях Пророков, Евангелистов и Апостолов, усердно соблюдая дела благочестия и чистоты». Они жили, действительно, согласно определенному институту, который, как говорят, был составлен их почтенным наставником. Но было это замечательное различие между ними и теми обществами, которые собственно называются монашескими, что они не были объединены специально для цели соблюдения этого правила. Хотя они, по-видимому, считали что-то в этом роде необходимым для сохранения порядка и для достижения привычек прилежания, их великим замыслом было, посредством наставления тех, кто был вверен их попечению, подготовить их для дела служения. Отсюда справедливо было замечено, что братства калдеев могут более правильно рассматриваться как колледжи, чем как монастыри; будучи, по сути, семинариями церкви как в Северной Британии, так и в Ирландии. Были также калдеи в Уэльсе; и в течение многих веков христиане этой страны придерживались тех же доктрин и соблюдали те же обряды, что и их шотландские и ирландские братья. Пресвитеры не только действовали как служители религии для тех, кто был в их окрестностях, но все еще наставляли других и посылали миссионеров всякий раз, когда у них был призыв или какая-либо перспектива успеха.

2. В каждом регулярном учреждении калдеев, по-видимому, было двенадцать братьев, с одним, который председательствовал над ними. Их церковное управление рассматривалось как существенно то же самое, что и пресвитерианское. Их президент, или аббат, не был епископом, а был пресвитером; чьей власти, как мы узнаем от Беды, подчинялись даже епископы округа. На их собраниях все вопросы решались большинством голосов. Члены этого совета имели общее обозначение seniores, или старейшины. Им, коллективно, принадлежало испытание даров тех, кто был обучен в их семинариях, когда они должны были быть использованы в публичном служении; от них они получали рукоположение и миссию, и им они были подотчетны в исполнении своей должности. Тех, кого они таким образом использовали, древние писатели часто называют епископами. Но то, что они не придавали этому обозначению никакого достоинства, высшего, чем достоинство пресвитера, представляется неопровержимым из того, что их впоследствии призывали к ответу и иногда порицали братством. Друзьями епархиального епископата было утверждено, что епископ всегда должен был проживать в Ионе для цели совершения рукоположения. Но нет ни малейшего доказательства этого. Противоположное видно из всех записей этих ранних веков. Мы узнаем из Саксонской хроники, что «в Хии всегда был аббат, но не было епископа». Это уникальный факт, что те, кто первыми были признаны епископами в северных частях Англии и были действительно инструментальны во введении христианства там, были не только обучены в Ионе, но получили всю свою власть от совета старейшин на этом острове. Это был случай в отношении Кормана, епископа нортумбрийцев, а также Айдана, Финана и Колмана, которые сменяли друг друга в этой миссии. Из свидетельства Беды очевидно, что посредством шотландских миссионеров, или тех, кого они наставили и рукоположили, не только нортумбрийцы, но средне-англы, мерсийцы и восточные саксы, вплоть до реки Темзы, то есть жители большей части страны, ныне называемой Англией, были обращены в христианство; и некоторое время признавали подчинение церковному управлению шотландцев. Последние потеряли свое влияние просто потому, что их миссионеры предпочли отказаться от своих постов, чем подчиниться преобладающему влиянию церкви Рима, которой подчинились саксы запада и Кента.

3. Их доктрины были не менее неприемлемы для друзей Римской церкви, чем их система управления. В Англии, в очень ранний период, последователи папского миссионера Августина рассматривались делегатами из Ионы как еретики. Соответственно, они отказывались вступать с ними в общение. На синоде в Стронешалхе, ныне Уитби, в Англии, в 662 г. от Р. Х., поддержка римского авторитета зашла так далеко, что Колман, шотландский епископ Линдисфарна, оставил свою епархию и со своими последователями вернулся в Шотландию. Таким образом, как сообщает нам Беда, «поскольку католический институт ежедневно расширялся, все шотландцы, проживавшие среди англов, либо подчинились им, либо вернулись в свою страну». На соборе в Челхите в 816 г. от Р. Х. было постановлено, что ни одному шотландскому священнику не дозволяется исполнять какие-либо обязанности своего сана в Англии. Но в Шотландии учение кульдеев пустило более глубокие корни; и, хотя оно было столь же оскорбительно для приверженцев Рима, оно удерживало свои позиции в течение нескольких столетий. Сами папистские авторы прославляют благочестие, чистоту, смирение и даже ученость кульдеев; но, будучи недовольны простотой или тем, что они считали варварством их богослужения, они обвиняли их в различных отступлениях от веры Католической церкви. Не последним из них было то, что они не соблюдали Пасху в надлежащее время. Они не признавали аурикулярную исповедь; они отвергали покаяние и авторитарное отпущение грехов; они не использовали миро при крещении; конфирмация была им неизвестна; они выступали против доктрины реального присутствия; они противостояли идолопоклонническому поклонению святым и ангелам, посвящая все свои церкви Святой Троице; они отрицали доктрину сверхдолжных заслуг; они были противниками безбрачия духовенства, сами живя в браке. Одно из всеобъемлющих обвинений, выдвинутых против них, заключается в том, что они предпочитали свои собственные мнения «постановлениям святых отцов».

4. Шотландцы, принявшие христианскую веру благодаря трудам кульдеев, долго противостояли заблуждениям и узурпациям Рима. Лишь в двенадцатом веке их влияние начало ослабевать. Разница между низшими классами общества в Англии и теми же слоями населения в Шотландии, как в отношении религиозных знаний, так и в моральном поведении, обычно считается весьма разительной. Некоторые авторы, чье внимание было привлечено этим необычным обстоятельством и на которых не могли повлиять местные привязанности, приписывали это различие относительному влиянию, как бы отдаленно оно ни казалось, доктрины и примера кульдеев. Несмотря на их великое бескорыстие и усердие в распространении Евангелия в Англии, было замечено, что эти добрые люди в течение тридцати лет после начала своей миссии были вынуждены уступить место приверженцам Рима; тогда как шотландцы, как известно, пользовались плодами их трудов более семи столетий и, по-видимому, сохранили свою приверженность доктринам и порядкам, которые они получили столь рано.

ТМИН, כמון, Исаия xxviii, 25, 27; κύμινον, Матф. xxiii, 23. Это зонтичное растение, по внешнему виду напоминающее фенхель, но меньшего размера. Его семена имеют горьковато-теплый вкус, сопровождаемый ароматическим привкусом, не самого приятного рода. Путем дистилляции из них получают эфирное масло. Евреи сеяли его на своих полях, а когда оно созревало, вымолачивали семена палкой, Исаия xxviii, 25, 27. Мальтийцы сеют его и собирают семена таким же образом.

ЧАША. Это слово употребляется в двояком смысле: собственном и переносном. В собственном смысле оно означает сосуд, из которого люди пьют во время еды, Быт. xl, 13. В древности на больших пирах существовал обычай, согласно которому распорядитель пира назначал каждому из своих гостей вид и количество вина, которое они должны были выпить, и то, что он таким образом назначил им, считалось нарушением хороших манер либо отказаться, либо не выпить до дна; отсюда «чаша» человека, как в священных, так и в светских текстах, стала означать долю, будь то добра или зла, которая выпадает ему в этом мире. Таким образом, пить «чашу трепета» или «ярости Господней» — значит быть пораженным суровыми и страшными судами, Исаия li, 17; Иеремия xxv, 15–29; Псалом lxxv, 8. Что Христос подразумевает под этим выражением, мы можем легко понять, поскольку в двух примечательных местах, Луки xxii, 42 и Иоанна xviii, 11, Он Сам был Своим истолкователем. Lethale poculum bibere, «пить смертельную чашу», или чашу смерти, было распространенным выражением среди евреев; и у них, как мы имеем основания полагать, наш Господь заимствовал его.

Чаша благословения, 1 Кор. x, 16, — это та, которая была благословлена на торжественных пирах или священных службах; или, скорее, чаша, над которой благословляли Бога за то, что Он предоставил ее содержимое; то есть за то, что дал людям плод виноградной лозы. Наш Спаситель на Тайной вечере благословил чашу и дал ее пить каждому из Своих Апостолов, Луки xxii, 20.

Чаша спасения, Псалом cxvi, 13, — фраза почти того же значения, что и предыдущая, чаша благодарения, благословения Господа за Его спасительные милости. Мы видим во 2 Макк. vi, 27, что евреи Египта на своих праздниках в честь избавления предлагали чаши спасения. У евреев и по сей день есть чаши благодарения, которые благословляются на их свадебных церемониях и на пирах, устраиваемых при обрезании их детей. Некоторые комментаторы полагают, что «чаша спасения» была возлиянием вина, выливаемым на жертву, приносимую по случаю благодарения, согласно закону Моисея, Исх. xxix, 40.

ПРОКЛЯТИЕ. Проклинать означает призывать беду, желать зла кому-либо. Ной проклял своего внука Ханаана, Быт. ix, 25: Иаков проклял ярость двух своих сыновей, Быт. xlix, 7: Моисей повелевает народу Израиля провозглашать проклятия нарушителям закона, Втор. xxvii, 15, 16 и т. д. Иисус Навин произнес проклятие на того, кто предпримет попытку восстановить Иерихон. Эти проклятия были либо установлены Самим Богом и произнесены людьми под влиянием Его Духа, либо были предсказаниями определенных бедствий, которые постигнут отдельных лиц или народ, высказанными в форме проклятий. Они не были следствием страсти, нетерпения или мести; и поэтому не были вещами, осуждаемыми Богом в Его законе, подобно проклятиям, упомянутым в Исход xxi, 17, xxii, 28, Левит xix, 14.

КУШ, старший сын Хама и отец Нимрода, Севы, Хавилы, Савты, Раамы и Савтехи; и дед Шевы и Дедана. Потомство Куша, расселившееся по большей части Азии и Африки, называлось кушитами; а греками и римлянами, и в нашей Библии, эфиопами.

Куш, Кута, Кутея, Кушан, Эфиопия, Земля Куша — страна или страны, заселенные потомками Куша; чьи первые поселения находились на берегу Персидского залива, в той части, которая до сих пор носит название Хузестан, и откуда они распространились по Индии и большей части Аравии; в частности, по ее западной части, на побережье Красного моря; вторглись в Египет под именем гиксосов, или царей-пастухов; и оттуда перешли, вероятно, так же, как и через Баб-эль-Мандебский пролив, в Центральную Африку и первыми заселили страны к югу от Египта, Нубию, Абиссинию и части, расположенные дальше на юг и запад. Неразборчивое использование термина Эфиопия в нашей Библии для всех стран, заселенных потомством Куша, и почти исключительное применение того же термина греческими и римскими писателями к вышеупомянутым странам Африки, привели к почти неразрешимой путанице в некоторых частях как священной, так и светской истории. Первой страной, которая носила это имя и которая, несомненно, была первоначальным поселением, была та, что описана Моисеем как окруженная рекой Гихон, или Гинд; которая огибает большую часть провинции Хузестан в Персии. Со временем растущая семья распространилась по обширной территории Индии и Аравии: весь этот тракт, от Ганга до границ Египта, стал землей Куша, или Азиатской Эфиопией, «Куша Двипа внутри» в индуистской географии. Пока они не были вытеснены из этой страны, или большей ее части, потомками Авраама, измаильтянами и мадианитянами, они, в ходе дальнейшего расселения, перешли в Африку; которая, в свою очередь, стала землей Куша, или Эфиопией, «Куша Двипа снаружи» у индусов: единственной страной, понимаемой так после начала христианской эры. Даже из этого последнего убежища они были вынуждены, под натиском новых поселенцев из Аравии, Египта и Ханаана, продолжить свои миграции еще дальше на запад, в самое сердце африканского континента; где только в курчавом негре можно найти подлинного кушита.

Геродот сообщает, что у Ксеркса в армии, подготовленной для его греческого похода, были как восточные, так и африканские эфиопы: и добавляет, что они были похожи друг на друга во всех внешних обстоятельствах, кроме волос; волосы азиатских эфиопов были длинными и прямыми, тогда как волосы африканских были курчавыми. Это весьма примечательный факт; и он ведет к вопросу: откуда возникло это странное различие между людьми одного рода? Произошло ли оно от изменения климата и привычек? Или от какого-то изначального различия в конкретной ветви великого семейства Куша? Первое представляется гораздо более вероятным. Маловероятно, чтобы народ, происходящий от общего предка, естественно отличался такой своеобразной разницей; но мы имеем все основания полагать, что она могла быть приобретена в результате изменения почвы и условий. У нас есть нечто в точности аналогичное этому в изменении, которое претерпевает шерсть животных при удалении их из естественного состояния. Но современный автор предоставил нам факт, который пойдет дальше, чем любая теория или аналогия. Д-р Причард в своих исследованиях по физической истории человека рассказывает, ссылаясь на авторитет д-ра С. С. Смита, о неграх, поселившихся в южных округах Соединенных Штатов Америки, что полевые рабы, которые живут на плантациях и сохраняют почти в точности грубые нравы своих африканских предков, сохраняют в третьем поколении многое от своего первоначального строения, хотя их черты лица не так сильно выражены, как у ввезенных рабов. Но домашние слуги той же расы, с которыми обращаются мягко и чье положение мало чем отличается от положения низшего класса белых людей, в третьем поколении имеют приподнятый нос, рот и губы умеренного размера, глаза живые и сверкающие, и часто вся композиция черт лица чрезвычайно приятна. «Волосы заметно растут длиннее в каждом последующем поколении и достигают трех, четырех, а иногда и шести или восьми дюймов».

Примерно за четыреста лет до Христа Геродот в своей второй книге, которая повествует о Египте, часто упоминает Эфиопию; подразумевая исключительно Эфиопию выше Египта. Во времена нашего Спасителя (и, действительно, с того времени и далее) под Эфиопией подразумевались в общем смысле страны к югу от Египта, тогда еще малоизвестные: одной из которых была та Кандакия, чьего евнуха крестил Филипп.

Из обзора истории этого замечательного народа мы можем видеть, что те авторы, которые хотели бы ограничить эфиопов либо Аравией, либо Африкой, обязательно ошибаются. Многие части библейской истории невозможно понять, не предполагая, что они имели поселения в обеих; что, как прямо утверждает Геродот, и было на самом деле. В конечном счете, мы можем заключить, что во времена пророков и во время событий, записанных во вторых книгах Царств и Паралипоменон, кушиты, все еще сохраняя часть своих древних территорий в Аравии, перешли Красное море в большом количестве и получили обширные владения в Африке; где, будучи со временем полностью изгнаны с востока измаильтянами и т. д., их остатки теперь сосредоточены. Следует, однако, заметить, что кушиты, вероятно, во время своего изгнания из Египта мигрировали или отправили колонии в несколько других частей, в частности в Финикию, Колхиду и Грецию; где со временем они смешались с другими жителями этих стран, семействами Иавана, Мешеха и Фувала, и их отличительный характер был полностью утрачен.

КИПАРИС, תרזה, Ис. xliv, 14; и κυπάρισσος, Сир. xxiv, 13; l, 10; большое вечнозеленое дерево. Древесина ароматная, очень плотная и тяжелая. Она почти никогда не гниет, не портится и не точится червями; по этой причине древние делали из нее статуи своих богов. Нетленные сундуки, в которых хранятся египетские мумии, были из кипариса. Ворота церкви Святого Петра в Риме, которые простояли со времен Константина до времен папы Евгения IV, то есть одиннадцатьсот лет, были из кипариса и за это время не подверглись никакому разрушению. Но Цельсий полагает, что Исаия говорит о падубе, разновидности дуба; а епископ Лоут — что имеется в виду сосна. Кипарис, однако, использовался чаще и был более пригоден для целей, о которых упоминает пророк, чем любое из этих деревьев.

КИПР, большой остров в Средиземном море, расположенный между Киликией и Сирией. Его жители были погружены во всякого рода роскошь и разврат. Их главным божеством была Венера. Апостолы Павел и Варнава высадились на острове Кипр в 44 г. от Р. Х., Деян. xiii, 4. Пока они оставались в Саламине, они проповедовали Иисуса Христа в иудейских синагогах; оттуда они посетили все города острова, проповедуя Евангелие. В Пафосе они нашли лжепророка Вар-Иисуса вместе с проконсулом Сергием Павлом: Павел поразил Вар-Иисуса слепотой, и проконсул принял христианство. Некоторое время спустя Варнава снова отправился на этот остров с Иоанном, прозванным Марком, Деян. xv, 39. Варнава считается главным Апостолом и первым епископом Кипра; где, как говорят, он принял мученическую смерть, будучи побит камнями иудеями Саламина.

КИРЕНА была городом Ливии в Африке, который, будучи главным городом этой провинции, дал ей название Киренаика. Этот город был некогда настолько могущественным, что соперничал с Карфагеном за первенство. У светских авторов он упоминается как родина математика Эратосфена и поэта Каллимаха; а в Священном Писании — как родина Симона, которого иудеи заставили нести крест нашего Спасителя, Матф. xxvii, 32; Луки xxiii, 26. В Кирене проживало много иудеев, значительная часть которых приняла христианскую религию; но другие противились ей с большим упорством. Среди самых закоренелых врагов христианства Лука называет тех из этой провинции, которые имели синагогу в Иерусалиме и возбудили народ против святого Стефана, Деян. xi, 20.

КИРИНИЙ, правитель Сирии, Луки ii, 1, 2. Большие трудности возникли в связи с историей переписи при Киринии, для различных решений которых мы должны отослать к комментаторам.

Можно заметить относительно отрывка в Луки ii, 1, 2, что слово οἰκȣμένη, переведенное как «вся вселенная», иногда означает всю страну, регион или округ, как, возможно, в Деян. xi, 28, и определенно в Луки xxi, 26. Выражение «вся страна» здесь особенно уместно, потому что Галилея, так же как и Иудея, была включена, и, возможно, все другие части, в которых жили иудеи. Слово ἀπογραφὴ, которое переведено как «перепись», следовало бы перевести как «регистрация»; так как налогообложение не всегда действительно следовало за такой регистрацией, хотя такая регистрация обычно предшествовала налогообложению. Трудность отрывка заключается в слове ϖρώτη, «первая», потому что десять или одиннадцать лет спустя действительно была проведена перепись, которая, как решающий признак подчинения римской власти, была очень унизительной для иудейского народа. На эту перепись намекает Гамалиил: «Иуда Галилеянин восстал во дни переписи», Деян. v, 37, когда под предлогом свободы часто возникали толпы и беспорядки.

Повествование святого Луки можно объединить в следующем порядке, который, вероятно, недалек от его истинного смысла: «В те дни Цезарь Август», который был недоволен поведением Ирода и хотел, чтобы тот почувствовал свою зависимость от Римской империи, «издал указ, чтобы вся земля» Иудеи «была зарегистрирована», как люди, так и имущество, чтобы истинное состояние жителей, их семей и их собственности могло быть известно и записано. Соответственно, «все были зарегистрированы», но налогообложение не последовало непосредственно за этой регистрацией, потому что Август примирился с Иродом; и это объясняет молчание Иосифа Флавия об оценке, которая не была приведена в исполнение. «И это была первая оценка (или регистрация) Кириния, правителя Сирии. И все пошли записываться, каждый в свой город»; и, поскольку приказ императора был срочным, а Кириний был известен своей активностью в ведении дел, даже Мария, хотя и была на позднем сроке беременности, «пошла с Иосифом, и пока они ждали» своей очереди на регистрацию, «Мария родила Иисуса». Впрочем, не исключено, что у Марии было небольшое земельное владение, для которого ее присутствие было необходимо. Иисус, следовательно, был зарегистрирован вместе с Марией и Иосифом, как прямо говорит Юлиан Отступник.

Отправка чиновника из Рима для регистрации и оценки подданных царя означала, что такой царь зависел от римского императора, и доказывает, что скипетр отошел от Иуды. Это событие, добавленное к тревоге Ирода по поводу расспросов волхвов о месте рождения Мессии, могло в достаточной мере озлобить Ирода, чтобы он не только избил младенцев в Вифлееме, но и совершил любой акт жестокости. Поэтому после такого события весь Иерусалим мог вполне встревожиться вместе с Иродом, Матф. ii, 3; а священники и т. д. проявлять осторожность в своих ответах ему. Это событие должно было обострить внимание всех, кто ожидал временного искупления в Израиле, так как оно чрезвычайно ущемляло все национальные чувства иудеев.

Всевышнее провидение Божие определило, что во время рождения Христа должна была состояться публичная, подлинная и всеобщая проверка титулов, родословных и т. д., которая должна была доказать, что Иисус происходил из дома и прямой семейной линии Давида; и что это должно было быть доказано юридически в столь тщательном случае. Это событие привело к рождению Мессии именно в том месте, которое было назначено пророчеством задолго до этого, хотя обычным местом жительства Иосифа и Марии был Назарет.

КИР, сын Камбиза Персидского и Манданы, дочери Астиага, царя Мидян. В возрасте тридцати лет Кир был назначен главнокомандующим персидскими войсками и отправлен во главе тридцати тысяч человек на помощь своему дяде Киаксару, на которого готовились напасть вавилоняне. Киаксар и Кир дали им сражение и рассеяли их. После этого Кир перенес войну в страны за рекой Галис; покорил Каппадокию; выступил против Креза, царя Лидии, победил его и взял Сарды, его столицу. Покорив почти всю Азию, Кир переправился через Евфрат и обратил свое оружие против ассирийцев: победив их, он осадил Вавилон, который взял в праздничный день, отведя русло реки, протекавшей через него. По возвращении в Персию он женился на своей кузине, дочери и наследнице Киаксара; после чего участвовал в нескольких войнах и покорил все народы между Сирией и Красным морем. Он умер в возрасте семидесяти лет, после тридцатилетнего правления. Авторы сильно расходятся во мнениях относительно обстоятельств его смерти.

2. Мы узнаем немного подробностей о Кире из Священного Писания; но они более достоверны, чем те, что получены из других источников. Даниил в примечательном видении, в котором Бог показал ему гибель нескольких великих империй, предшествовавших рождению Мессии, представляет Кира как «овна, у которого было два рога, оба высокие, но один выше другого, и высший поднялся последним. Этот овен бодал к западу, и к северу, и к югу, так что никакие звери не могли устоять перед ним, и никто не мог спасти от его руки; но он делал по своей воле и сделался великим», Даниил viii, 3, 4, 20. Два рога означают две империи, которые Кир объединил в своем лице, империю мидян и империю персов. В другом месте Даниил сравнивает Кира с медведем, у которого во рту три ребра, которому было сказано: «Встань, ешь много мяса». Кир наследовал Камбизу в царстве Персидском, а Дарию Мидянину (у Ксенофонта называемому Киаксаром, а в греческом тексте Дан. xiii, 65 — Астиагом) также в царстве Мидийском и империи Вавилонской. Он был монархом, как он говорит, «всех царств земли», Ездр. i, 1, 2; 2 Пар. xxxvi, 22, 23, когда позволил иудеям вернуться в свою страну, в 3466 г. от С. М., 538 г. до Р. Х. Он всегда питал особое уважение к Даниилу и продолжал держать его на своих высоких должностях.

3. Пророки предсказали подвиги Кира. Исаия, xliv, 28, в частности, называет его имя более чем за столетие до его рождения. Иосиф Флавий говорит, что иудеи Вавилона показали этот отрывок Киру; и что в указе, который он даровал для их возвращения, он признал, что получил империю мира от Бога Израилева. Особое назначение по имени, которое получил Кир, должно рассматриваться как одно из самых примечательных обстоятельств в пророческих писаниях. Он был наследником монарха, правившего одним из беднейших и незначительнейших царств Азии, чьи выносливые жители были в то время храбрейшими из храбрых; и провиденциальные обстоятельства, в которых он оказался, исключали для него всякое знание об этом оракульном заявлении в его пользу. Он не был знаком со священными книгами, в которых оно содержалось, ни с тем необычным народом, в чьем владении оно находилось, пока не выполнил все цели, для которых был воздвигнут, за исключением того, чтобы сказать Иерусалиму, как «помазанный» наместник Небес: «Ты будешь населен»; и городам Иудеи: «Вы будете построены, и я восстановлю их руины». Национальная гордость иудеев в дни их нечестивого процветания мешала им распространять среди других народов такие пророчества, как это, которые содержали самые суровые, но заслуженные размышления об их нечестивых делах и неблагодарном поведении; и только когда они были пленниками в Вавилоне, они смирились с унизительным средством — показать могущественному монарху, чьими рабами они стали, пророческую запись об их собственном отступничестве и наказании, и о его еще более высоком предназначении как восстановителя Иерусалима. Поэтому никакое искушение не могло быть предложено завоевателю в ранней жизни, чтобы возбудить его скрытое честолюбие к исполнению этого весьма полного и ясного пророчества; и факты его жизни, как они записаны историками с весьма противоположными взглядами и чувствами, все сходятся в развитии ряда последовательных событий, в которых он сыграл не последнюю роль; которые, хотя и поразительны по своим результатам, сильно отличаются от тех быстрых шагов, заметных в поспешной карьере других могущественных воинов востока; и которые, благодаря неразрывной связи, в которой они нам представлены, кажутся обычными жизненными событиями, естественно следующими друг за другом и взаимно зависящими. Однако это соображение не исключает присутствия могущественного Духа, действующего внутри него; который, согласно Исаии, сказал ему: «Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня». О гении, или ангеле-хранителе, Сократа возникло много ученых споров; но, хотя некоторые из спорщиков пытались объяснить его, большинство из них оставили греческого философа в обладании большей долей вдохновения, чем, с удивительной непоследовательностью, некоторые из них готовы признать за иудейскими пророками. В этом свете весьма интересно вспомнить, что элегантный историк, который первым сообщил своим просвещенным соотечественникам об этом моральном чуде, — это тот, кто впоследствии познакомил их с благородным и героическим Киром. Дидактические рассуждения и сравнительно возвышенная мораль, которые Ксенофонт воплотил в своих «Воспоминаниях о Сократе», как общепризнано, были намеренно проиллюстрированы в его последующем замечательном произведении, «Киропедии», или «Воспитании Кира»; основой которого является правдивая история, украшенная и утонченная философией, и демонстрирующая для всеобщего подражания жизнь и действия принца, который был взращен в древней персидской школе Пишдадидов, родительнице школы Сократа. Исаия описывает в прекрасных поэтических образах Всемогущего, идущего перед Киром, чтобы устранить всякое препятствие с его пути:--

“I will go before thee, and level mountains,

I will burst asunder the folding-doors of brass,

And split in twain the bars of iron.

Even I will give thee the dark treasures,

And the hidden wealth of secret places:

That thou mayest know, that I the Lord,

Who call thee by thy name, am the God of Israel.”Israel.”

Согласно Геродоту, Вавилон славился своими медными воротами и дверями; сотня их была в городских стенах, помимо тех, что вели к реке, и других, принадлежавших храму Бела. Когда Сарды и Вавилон были взяты Киром, они были богатейшими городами в мире. Крез дал точную опись своих огромных сокровищ Киру, и они были вывезены из Сард на повозках. Плиний приводит следующие сведения о богатстве, которое Кир получил благодаря своим завоеваниям в Азии: «Он нашел тридцать четыре тысячи фунтов золота, помимо золотых сосудов и золота, выкованного в виде листьев платана и виноградной лозы; пятьсот тысяч талантов серебра и чашу Семирамиды, которая весила пятнадцать талантов. Египетский талант, согласно Варрону, был равен восьмидесяти фунтам». Г-н Бреревуд оценивает стоимость золота и серебра в этом перечислении в 126 224 000 фунтов стерлингов. Другие подробности, касающиеся его и исполнения пророчества в его завоевании этого большого города, будут найдены в статье Вавилон. Это Бог Израилев, Который в этих возвышенных пророчествах посрамляет знамения и предсказания вавилонских прорицателей или гадателей после того, как они предсказали стабильность этой империи; и Который возвещает восстановление Израиля и восстановление города и храма Иерусалима через Кира, Своего «пастыря» и Своего «помазанного» посланника. Избранный таким образом Богом для исполнения Его высоких повелений, он покорил многие народы и правил ими — киликийцев, сирийцев, пафлагонцев, каппадокийцев, фригийцев, лидийцев, карийцев, финикийцев, аравитян, египтян, вавилонян, ассирийцев, бактрийцев и т. д.

“I am He who frustrateth the tokens of the impostors,

And maketh the diviners mad; &c.

Who saith to the abyss, [Babylon,]

‘Be desolate, and I will dry up thy rivers:’

Who saith to Cyrus, ‘He is my shepherd,

And shall perform all my pleasure.’

Thus saith the Lord to his anointed,

To Cyrus whom I hold by the right hand,

To subdue before him nations,

And ungird the loins of kings,

To open before him [palace] folding-doors;

Even [river] gates shall not be shut:

For Jacob my servant’s sake, and Israel my chosen,

I have surnamed thee;” &c.

4. Геродот нарисовал портрет Кира в темных красках, и ему во многих подробностях последовали Ктесий, Диодор Сицилийский, Дионисий Галикарнасский, Платон, Страбон, Юстин и другие; в противовес противоположным свидетельствам Эсхила, Ксенофонта, Иосифа Флавия, персидских историков и, по-видимому, Священного Писания. Мотив такого поведения Геродота, вероятно, следует искать в его неприязни к Киру за то, что тот поработил его страну. Греческий историк был человеком свободного и независимого духа и никогда не мог примириться с упоминанием о сдаче своего родного города, Галикарнаса, войскам Кира. Но, допуская, что бессердечие и жестокость слишком часто являются спутниками могущественных завоевателей и что очень немногие избегают их пагубного влияния; все же, когда рассказано худшее о Кире, остается множество достоверных фактов, свидетельствующих о его достоинствах и возвышающих его характер над уровнем обычных смертных. Ксенофонт сообщает нам, что последние семь лет своего полного суверенитета этот принц провел в мире и спокойствии дома, почитаемый и любимый всеми слоями своих подданных. В свои последние минуты он был окружен семьей, друзьями и детьми; и произнес им благороднейшие наставления к практике благочестия, добродетели и согласия. Это свидетельство в сущности подтверждается персидскими историками, которые рассказывают, что после долгой и кровопролитной войны Хосров, или Кир, покорил империю Туран и сделал город Балх в Хорасане королевской резиденцией, чтобы держать в порядке своих новых подданных; что он возместил каждой семье в Персии сумму их военных налогов из огромной добычи, которую он приобрел своими завоеваниями; что он стремился содействовать миру и гармонии между туранцами и иранцами; что он урегулировал жалование своих солдат, реформировал гражданские и религиозные злоупотребления в провинциях и, наконец, после долгого и славного правления, передал корону своему сыну Лохораспу и удалился в уединение, признаваясь, что он прожил достаточно долго для своей собственной славы и что пришло время посвятить остаток своих дней Богу. Саади в своем «Гулистане» копирует мудрую надпись, которую Кир приказал высечь на своей короне: «К чему долгая жизнь, проведенная в наслаждении мирским величием, если другие, смертные, как и мы, однажды растопчут нашу гордость! Эта корона, переданная мне моими предшественниками, вскоре должна перейти по наследству на голову многих других». В последней книге «Киропедии» мы находим следующие благочестивые благодарения богам: «Я в высшей степени благодарен за то, что действительно осознаю вашу заботу и никогда не превозносился процветанием выше своего положения. Я молю вас даровать процветание моим детям, жене, друзьям и стране. А для себя я прошу, чтобы такой, какой была жизнь, которую вы даровали мне, был и мой конец». Размышления д-ра Хейлса об этом отрывке весьма рассудительны: «Здесь Ксенофонт, сам политеист, представляет Кира молящимся богам во множественном числе; но что он на самом деле молился только одному, патриархальному Богу, которому поклонялись его почтенные предки, Пишдадиды, может быть видно из пароля, или сигнала, который он дал своим солдатам перед великой битвой, в которой был убит Евил-Меродах:

ΖΕΥΣ ΣΩΤΗΡ ΚΑΙ ἩΓΕΜΩΝ.

“JOVE, OUR SAVIOUR AND LEADER.”

Кто был этот бог, мы узнаем из преамбулы его знаменитого провозглашения, разрешающего иудеям вернуться из вавилонского плена: «Господь, Бог небесный, дал мне все царства земли, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме» и т. д., Ездр. i, 1, 2. Но где Господь (Иахо, или Юпитер) так повелел ему? — В том знаменательном пророчестве Исаии, предсказывающем его имя и его действия, около 712 г. до Р. Х., более чем за столетие до его рождения; пророчестве, которое, несомненно, было передано ему почтенным пророком Даниилом, Архимагом, который видел начало вавилонского плена, а также его конец, здесь предсказанный как осуществленный посредством Кира».

5. Плиний упоминает гробницу Кира в Пасаргадах в Персии. Арриан и Страбон описывают ее; и они соглашаются с Курцием, что Александр Македонский воздал там погребальные почести его тени; что он открыл гробницу и нашел не сокровища, на которые рассчитывал, а сгнивший щит, два скифских лука и персидский скимитар. И Плутарх записывает следующую надпись на ней в своей биографии Александра: «О человек, кто бы ты ни был и откуда бы ни пришел (ибо придешь, я знаю, ты), я — Кир, основатель Персидской империи. Не завидуй мне той малой горсти земли, что покрывает мое тело». Александр был глубоко тронут этой надписью, которая представила ему в столь ярком свете неопределенность и изменчивость мирских вещей. И он возложил золотую корону, которую носил, на гробницу, в которой лежало тело, удивляясь, что принц, столь прославленный и обладавший столь огромными сокровищами, не был похоронен более пышно, чем если бы он был частным лицом. Кир, действительно, в своих последних наставлениях детям пожелал, чтобы «его тело, когда он умрет, не было помещено в золото или серебро, ни в какой другой роскошный памятник, а было предано, как можно скорее, земле».

Наблюдение, которое делает здесь д-р Хейлс, достойно записи: «Это самая знаменательная и необычайная эпитафия. Она, по-видимому, была задумана как полезное memento mori [напоминание о смерти] для Александра Македонского, в полной гордости завоевания, чье «пришествие» она предсказывает с пророческим духом: «Ибо придешь, я знаю, ты». Но как Кир мог знать о его приходе? — Очень легко. Даниил Архимаг, его почтенный друг, который предупредил надменного Навуходоносора, ту «золотую голову», или основателя Вавилонской империи, что она будет ниспровергнута «грудью и руками из серебра», Дан. ii, 37, 39, или «Мидянином и Персом», Дарием и Киром, как он более ясно сказал нечестивому Валтасару, Дан. v, 28, мы можем быть уверены, сообщил и Киру, основателю Персидской империи, символическое видение козла с примечательным рогом на лбу, Александра Македонского, быстро идущего с запада, чтобы ниспровергнуть Персидскую империю, Даниил viii, 5, 8, при последнем царе Кодомане, четвертом от Дария Нота, как впоследствии более отчетливо объяснено, Дан. xi, 1, 4. Кир, следовательно, решительно обращается к недолговечному завоевателю: О человек, кто бы ты ни был и т. д.

«Ювенал в той благородной десятой сатире, стих 168, дает прекрасное размышление о тщете дикого честолюбия Александра завоевывать миры, будучи вскоре самому предназначенным быть заключенным в узкий гроб; через прямое упоминание эпитафии на гробнице Кира:--

Unus Pellæo Juveni non sufficit orbis;

Æstuat, infelix angusto limite mundi:

Cum tamen a figulis munitam intraverit urbem,

Sarcophago contentus erit.--Mors sola fatetur

Quantula sint hominum corpuscula!”

‘A single globe suffices not the Pellæan youth;

Discontented, he scorns the scanty limits of the world;

As if within a prison’s narrow bounds confined:

But when he shall enter the brick-walled city, [Babylon,]

A coffin will content him.--The epitaph alone owns,

How small are the diminutive bodies of men!’

«Эмоция Александра при посещении гробницы и чтении надписи не менее примечательна. Он явно применил к себе, как к разрушителю, грозный упрек основателя Персидской империи за нарушение святости его гробницы из побуждений праздного любопытства, а возможно, и алчности. И мы можем справедливо рассматривать значимый акт возложения его золотой короны на саму гробницу как amende honorable, дань уважения, причитающуюся оскорбленной тени благочестивого и смиренного Кира Великого». Эти размышления должны завершить наш рассказ об одном из самых замечательных персонажей, когда-либо появлявшихся среди восточных завоевателей.

ДАГОН, דגון, «зерно», от דגן, или דג, «рыба», бог филистимлян. Существует мнение некоторых, что Дагон был изображен в виде женщины, с нижней частью рыбы, подобно тритону или сирене. Писание ясно показывает, что статуя Дагона была человеческой, по крайней мере, ее верхняя часть, 1 Цар. v, 4, 5. Храм Дагона в Газе был разрушен Самсоном, Суд. xvi, 23 и сл. В другом, в Азоте, филистимляне поместили ковчег Божий, 1 Цар. v, 1–3. Город в Иудее назывался Беф-Дагон; то есть дом, или храм, Дагона, Иис. Нав. xv, 41; и другой на границах Асира, Иис. Нав. xix, 27.

ДАЛМАНУФА. Святой Марк говорит, что Иисус Христос сел со Своими учениками в лодку на Тивериадском озере и прибыл в Далмануфу, Марка viii, 10, но святой Матфей называет это Магдалой, Матф. xv, 39. По-видимому, Далмануфа находилась недалеко от Магдалы, на западной стороне озера.

DALMATIA, a part of old Illyria, lying along the gulf of Venice. Titus preached here, 2 Tim. iv, 10.

ДАМАСК, знаменитый город Азии и в древности столица Сирии, может считаться одним из самых почтенных мест в мире по своей древности. Предполагается, что он был основан Уцем, сыном Арама; и, по крайней мере, известно, что он существовал во времена Авраама, Быт. xv, 2. Он был резиденцией сирийских царей в течение трех столетий; и испытал множество превратностей в каждый период своей истории. Его правитель Адад, которого Иосиф Флавий называет первым из его царей, был покорен Давидом, царем Израиля. В правление Ахаза он был взят Феглатфелласаром, который убил его последнего царя Рецина и присоединил его провинции к Ассирийской империи. Он был также взят и разграблен Сеннахиримом, Навуходоносором, полководцами Александра Македонского, Иудой Маккавеем и, наконец, римлянами в войне, которую вел Помпей против Тиграна, в 65 году до Р. Х. Во времена императоров он был одним из их главных арсеналов в Азии и прославляется императором Юлианом как, даже в его дни, «око всего востока». Около 634 года он был взят сарацинскими князьями, которые сделали его местом своего пребывания, пока Багдад не был подготовлен для их приема; и, после того как он пережил множество революций, он был взят и разрушен Тамерланом в 1400 г. от Р. Х. Он был восстановлен мамлюками, когда они получили контроль над Сирией; но был отвоеван у них турками в 1506 году; и с того периода является столицей одного из их пашалыков. Современный город восхитительно расположен примерно в пятидесяти милях от моря, на плодородной и обширной равнине, орошаемой рекой, которую греки называли Хрисороас, или «Золотая река», но которая известна под именем Баррада, и ветвями которой, как предполагается, были древние Авана и Фарфар. Город имеет почти две мили в длину от своей северо-восточной до северо-западной оконечности; но очень незначительную ширину, особенно вблизи середины своего протяжения, где его ширина сильно сокращена. Он окружен круговой стеной, которая прочна, хотя и не высока; но его пригороды обширны и нерегулярны. Его улицы узки; и одна из них, называемая Прямой, упомянутая в Деян. ix, 11, до сих пор проходит через город на протяжении около полумили. Дома, и особенно те, что выходят на улицы, построены очень посредственно, главным образом из грязи, сформированной в виде кирпичей и высушенной на солнце; но те, что обращены к садам и на площади, имеют более красивый вид. В этих глиняных стенах, однако, ворота и двери часто украшены мраморными порталами, вырезанными и инкрустированными с большой красотой и разнообразием; а внутренняя часть жилища, которая обычно представляет собой большой квадратный двор, украшена ароматными деревьями и мраморными фонтанами и окружена великолепными покоями, обставленными и расписанными в самом высоком стиле роскоши. Рыночные площади хорошо построены и украшены богатой колоннадой из пестрого мрамора. Основными общественными зданиями являются замок, который имеет около трехсот сорока шагов в длину; больница, благотворительное учреждение для приема странников, составляющее большой четырехугольник, выложенный колоннадой и покрытый небольшими куполами, крытыми свинцом; и мечеть, вход в которую поддерживается четырьмя большими колоннами из красного гранита; покои в ней многочисленны и великолепны, а верх покрыт куполом, украшенным двумя минаретами.

Дамаск окружен плодородной и восхитительной страной, образующей равнину почти в восемьдесят миль в окружности; а земли, наиболее прилегающие к городу, превращены в сады огромных размеров, которые засажены фруктовыми деревьями всех видов. «Ни одно место в мире», — говорит г-н Модрелл, — «не может обещать зрителю на расстоянии большей сладострастности»; и он упоминает предание турок о том, что их пророк, приближаясь к Дамаску, остановился на определенном обрыве, чтобы осмотреть город; и, рассмотрев его восхитительную красоту и прелестный вид, не пожелал искушать свою немощь, идя дальше; но немедленно отправился в путь с таким замечанием, что для человека предназначен только один рай, и что он, со своей стороны, решил не брать свой в этом мире. Воздух или вода Дамаска, или и то и другое, как полагают, оказывают мощное действие при лечении проказы, или, по крайней мере, при остановке ее прогрессирования, пока пациент остается в этом месте.

Преподобный Джеймс Коннер посетил Дамаск в 1820 году как агент Церковного миссионерского общества. У него было письмо от архиепископа Кипра к Серафиму, патриарху Антиохийскому, главе христианской церкви на востоке, который проживает в Дамаске. Этот добрый человек принял г-на Коннера самым дружелюбным образом; и выразил свое восхищение системой и деятельностью Библейского общества. Он обязался поощрять и продвигать, насколько в его силах, продажу и распространение Священного Писания по всему патриархату; и, как доказательство своей искренности в этом деле, он на следующий день приказал подготовить ряд писем и отправить их своим архиепископам и епископам, призывая их продвигать цели Библейского общества на своих соответствующих местах.

ПРОКЛЯТЬ и ПРОКЛЯТИЕ — слова, синонимичные осудить и осуждение. Вообще говоря, эти слова употребляются для обозначения окончательного и вечного наказания нечестивых. Эти термины, однако, иногда встречаются в Новом Завете в том, что можно назвать менее строгим, или вторичным смыслом. Так, когда Апостол говорит римлянам: «Кто сомневается», а именно в законности того, что он делает, «тот осужден, если ест», Рим. xiv, 23; смысл в том, что он осужден в своем собственном сознании. Далее: когда святой Павел говорит коринфянам, что «кто ест и пьет» Вечерю Господню «недостойно, тот ест и пьет осуждение себе», 1 Кор. xi, 29; оригинальное слово κρίμα, там, по мнению многих, означает не более чем временные суды, и что Апостол объясняет себя в том же смысле, когда говорит: «Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает». Это, по крайней мере, один из способов интерпретации «осуждения», о котором здесь говорит святой Павел; но, вероятно, истинный смысл заключается в навлечении вины на совесть и, тем самым, в ответственности, без прощения, перед будущим судом.

ДАН, пятый сын Иакова, Быт. xxx, 1–6. У Дана был только один сын по имени Хушим, Быт. xlvi, 23; однако у него было многочисленное потомство, ибо при выходе из Египта это колено насчитывало шестьдесят две тысячи семьсот человек, способных носить оружие, Чис. i, 38. О благословении Иаковом Дана см. Быт. xlix, 16, 17. Они взяли Лаис, Суд. xviii, 1; Иис. Нав. xix, 47. Они назвали город Дан в честь своего прародителя. Город Дан был расположен на северной окраине земли Израильской: отсюда и выражение «от Дана до Вирсавии», обозначающее всю протяженность земли обетованной. Здесь Иеровоам, сын Навата, установил одного из своих золотых тельцов, 3 Цар. xii, 29; а другого — в Вефиле.

ТАНЦЫ. На Востоке до сих пор существует обычай выражать свое почтение знатным особам музыкой и танцами. Когда барон де Тотт, посланный французским правительством для инспекции их факторий в Леванте, приблизился к стоянке туркоманов между Алеппо и Александреттой, музыканты различных орд вышли навстречу, играя и танцуя перед ним все то время, пока он и его эскорт проезжали мимо их лагеря. Таким образом, как мы помним, «женщины вышли из всех городов израильских навстречу царю Саулу с пением и плясками, с тимпанами, с весельем и с музыкальными орудиями», когда он возвращался с победой после избиения филистимлян. В восточных танцах, в которых женщины участвуют отдельно, дама самого высокого ранга в компании берет на себя ведущую роль, а за ней следуют ее спутницы, которые подражают ее движениям, а если она поет, то подпевают в хоре. Мелодии чрезвычайно веселые и живые, но при этом в них есть нечто удивительно мягкое. Движения варьируются по желанию той, кто ведет танец, но всегда в точном ритме. Это описание может помочь нам составить верное представление о танце, который женщины Израиля исполнили под руководством Мариам на берегу Чермного моря. Пророчица, как нам сказано, «взяла в руку свою тимпан, и все женщины вышли за нею с тимпанами и ликованием». Она вела танец, а они подражали ее движениям, которые не были исполнены по установленной, хорошо известной форме, как в этой стране, а были импровизированными. Предположение г-на Хармера представляется весьма вероятным: Давид не танцевал в одиночестве перед Господом, когда приносил ковчег, но, будучи высшим по рангу и более искусным, чем кто-либо из народа, он возглавил религиозный танец мужчин.

ДАНИИЛ был потомком царей Иудейских и, как говорят, родился в Верхнем Вефороне, на территории Ефрема. Он был уведен в плен в Вавилон в возрасте около восемнадцати или двадцати лет, в 606 году до христианской эры. Он был помещен при дворе Навуходоносора, а впоследствии возвышен до должностей высокого ранга и власти как в Вавилонской, так и в Персидской империи. Он дожил до конца плена, но, будучи тогда почти девяноста лет от роду, наиболее вероятно, что он не вернулся в Иудею. Принято считать, что он умер в Сузах вскоре после своего последнего видения, которое датируется третьим годом правления Кира. Даниил, по-видимому, был единственным пророком, который пользовался большой долей мирского процветания; но среди развращенности распутного двора он сохранил свою добродетель и честность в неприкосновенности, и никакая опасность или искушение не могли отвратить его от поклонения истинному Богу. Книга Даниила представляет собой смесь истории и пророчества: в первых шести главах записано множество событий, произошедших в правление Навуходоносора, Валтасара и Дария; в частности, вторая глава содержит пророческий сон Навуходоносора о четырех великих последовательных монархиях и вечном царстве Мессии, который Бог дал Даниилу истолковать. В последних шести главах мы имеем ряд пророчеств, открытых в разное время, простирающихся от дней Даниила до всеобщего воскресения. Ассирийская, Персидская, Греческая и Римская империи описаны с соответствующими характеристиками; и прямо провозглашено, что последняя из них должна быть разделена на десять меньших царств; время, когда должен был явиться Христос, точно определено; возвышение и падение антихриста и продолжительность его власти точно установлены; а будущее восстановление евреев, победа Христа над всеми Его врагами и всеобщее торжество истинной религии отчетливо предсказаны как события, которые должны предшествовать завершению того грандиозного Божьего плана, который «был заложен прежде основания мира» и простирается до его конца. Часть этой книги написана на халдейском языке, а именно с четвертого стиха второй главы до конца седьмой главы; эти главы касаются главным образом дел Вавилона, и вероятно, что некоторые отрывки были взяты из государственных реестров. Эта книга изобилует возвышенными чувствами благочестия и глубокой благодарности; ее стиль ясен, прост и краток; и многие из ее пророчеств изложены в столь ясных и подробных выражениях, что некоторые неверующие утверждали, вопреки самым сильным доказательствам, что они были написаны после того, как описанные в них события уже произошли. Что касается подлинности и достоверности книги Даниила, то существует множество как внешних, так и внутренних доказательств; действительно, все, что можно желать в подобном случае: не только свидетельство всей иудейской церкви и народа, которые постоянно принимали эту книгу как каноническую, но особенно Иосифа Флавия, который рекомендует его как величайшего из пророков; иудейских таргумов и талмудов, которые часто цитируют и ссылаются на его авторитет; апостола Павла и апостола Иоанна, которые скопировали многие из его пророчеств; и самого нашего Спасителя, который цитирует его слова и называет его «Даниилом пророком». Внутренние доказательства не менее мощны и убедительны, чем внешние; ибо язык, стиль, манера письма и все другие внутренние признаки и характеристики полностью соответствуют той эпохе; и, наконец, он явно и неоспоримо предстает пророком благодаря точному исполнению своих пророчеств.

ДАРИЙ — имя нескольких правителей в истории, некоторые из которых упоминаются в Писании.

1. Дарий Мидянин, о котором говорится в Дан. v, 31; ix, 1; xi, 1 и др., был сыном Астиага, царя мидян, и братом Манданы, матери Кира, и Амитиды, матери Евилмеродаха и бабушки Валтасара. Таким образом, Дарий Мидянин был дядей по материнской линии Евилмеродаху и Киру. Септуагинта в Дан. vii дает ему имя Артаксеркс; тринадцатая, или апокрифическая, глава Даниила называет его Астиагом; а Ксенофонт обозначает его именем Киаксар. Он наследовал Валтасару, царю Вавилона, сыну своего племянника или внуку своей сестры, в 3448 году от сотворения мира, согласно Кальме, или в 3468 году, согласно Ашшеру. Даниил не сообщает нам о какой-либо предшествующей войне между ними; но пророки Исаия и Иеремия восполняют этот пробел. Ис. xiii, xiv, xlv, xlvi, xlvii; Иер. l, li.

2. Дарий, сын Гистаспа, по мнению некоторых, основанному на авторитете архиепископа Ашшера и Кальме, считается Артаксерксом из Писания и мужем Есфири. Но д-р Придо полагает, что Артаксерксом был Артаксеркс Лонгиман. Этот правитель отвоевал Вавилон после двадцатимесячной осады. Этот город, который ранее был столицей Востока, восстал против Персии, воспользовавшись переворотами, произошедшими сначала после смерти Камбиза, а затем после резни магов. Вавилоняне потратили четыре года на приготовления, и когда они сочли, что их город обеспечен провизией на долгое время, они подняли знамя восстания. Дарий в большой спешке собрал армию и осадил Вавилон. Вавилоняне заперлись в своих стенах, высота и толщина которых защищали их от штурма; и поскольку им нечего было бояться, кроме голода, они собрали всех своих женщин и детей и задушили их, каждый оставил только свою самую любимую жену и одного слугу. Так исполнилось пророчество Исаии, xlvii, 7–9. Некоторые полагают, что евреи были либо изгнаны вавилонянами как слишком преданные интересам Дария, либо, повинуясь частым увещеваниям пророков, покинули этот город, когда увидели, что народ полон решимости восстать, Ис. xlviii, 20; Иер. l, 8; li, 6–9; Зах. xi, 6, 7. Дарий простоял двадцать месяцев под Вавилоном, не добившись значительного прогресса; но в конце концов Зопир, один из его генералов, овладел городом с помощью хитрости. Дарий приказал убрать сто медных ворот, согласно предсказанию Иеремии, li, 58: «Так говорит Господь: широкие стены Вавилона будут до основания разрушены, и высокие ворота его будут сожжены огнем, и народы трудились напрасно». Об этом рассказывается у Геродота.

3. Дарий Кодоман принадлежал к царскому роду Персии, но был очень далек от престола. Он находился в низком положении, когда Багой, евнух, который добился уничтожения двух царей, Оха и Арсеса, возвел его на престол. Его настоящее имя было Кодоман, и он не принимал имени Дария, пока не стал царем. Он был потомком Дария Нота, чей сын Остан был отцом Арсама, родившего Кодомана. Сначала он был лишь курьером у императора Оха. Но однажды, когда он находился в армии этого правителя, один из их врагов вызвал на бой храбрейшего из персов. Кодоман вызвался на поединок, победил противника и был назначен правителем Армении. Из этого положения Багой возвел его на престол Персии. Александр Македонский вторгся в Персидскую империю и победил Дария в трех последовательных сражениях. После третьего сражения Дарий бежал в сторону Мидии в надежде собрать новую армию. В Экбатанах, столице Мидии, он собрал остатки своих сил и некоторые новые пополнения. Александр, перезимовав в Вавилоне и Персеполе, выступил в поход на поиски Дария, который покинул Экбатаны с намерением отступить в Бактрию; но, изменив свое решение, Дарий остановился и решил рискнуть дать сражение, хотя его армия в то время состояла всего из сорока тысяч человек. Пока он готовился к этому столкновению, Бесс, правитель Бактрии, и Нарбазан, персидский вельможа, схватили его, заковали в цепи, заставили сесть в крытую колесницу и бежали, увозя его с собой в сторону Бактрии. Если бы Александр преследовал их, они намеревались купить себе мир, выдав Дария в его руки; если же нет, то убить его, захватить корону и возобновить войну. Через восемь дней после их отъезда Александр прибыл в Экбатаны и отправился в погоню, которую продолжал одиннадцать дней: наконец он остановился в Рагах, в Мидии, отчаявшись догнать Дария. Оттуда он отправился в Парфию, где узнал о том, что случилось с этим несчастным правителем. После поспешного марша в течение многих дней он настиг предателей, которые, видя, что их прижали, попытались заставить Дария сесть на лошадь и спастись вместе с ними; но так как он отказался, они нанесли ему несколько ударов кинжалом и оставили умирать в его колеснице. Он был мертв, когда прибыл Александр, который не мог удержаться от слез при виде столь печального зрелища. Александр накрыл Дария своим собственным плащом и отправил его к Сисигамбис, его жене, чтобы она могла похоронить его в гробницах царей Персии. Так подтвердились пророчества Даниила, viii, который предсказал разрушение Персидской монархии под символом овна, который бодал рогами на запад, на север и на юг, и которому ничто не могло противостоять; но козел, у которого был очень большой рог между глазами, что означало Александра Македонского, пришел с запада и пронесся по миру, не касаясь земли; устремившись вперед с яростью, козел побежал на овна со всей силой, напал на него с яростью, ударил его, сломал оба его рога, растоптал его ногами, и никто не мог спасти овна. Ничто не может быть яснее этих пророчеств.

ТЬМА, отсутствие света. «Тьма над бездною», Быт. i, 2; то есть хаос был погружен в густую тьму, потому что свет был удержан от него. Самой ужасной тьмой была та, что была наведена на Египет как казнь; она была настолько густой, что была как бы осязаемой; настолько ужасной, что никто не смел сдвинуться с места; и настолько продолжительной, что длилась три дня и три ночи, Исх. x, 21, 22; Прем. xvii, 2, 3. Тьма при смерти нашего Спасителя началась в шестом часу, или в полдень, и закончилась в девятом часу, или в три часа дня. Таким образом, она длилась почти все время, пока Он был на кресте; сравните Мф. xxvii, 45 с Ин. xix, 14 и Мк. xv, 25. Ориген, Мальдонато, Эразм, Ватабль и другие придерживались мнения, что эта тьма покрывала только Иудею; которую иногда называют «всей землей», то есть всей страной. Иоанн Златоуст, Евфимий, Феофилакт и другие полагали, что она распространялась на полушарие. Ориген говорит, что она была вызвана густым туманом, который препятствовал видению солнца. То, что она была сверхъестественной, несомненно, ибо, так как луна была в полнолунии, естественное солнечное затмение было невозможно. Тьма иногда используется метафорически для обозначения смерти. «Земля тьмы» — это могила, Иов x, 22; Пс. cvii, 10. Она также используется для обозначения несчастий и бедствий: «день тьмы» — это день скорби, Есф. xi, 8. «Да будет день тот тьмою; да покроет его тьма» — пусть он считается среди несчастливых дней, Иов iii, 4, 5. Выражения «я покрою небеса тьмою», «солнце превратится во тьму, и луна в кровь» и т. д. означают великие политические бедствия, влекущие за собой свержение царей, князей и вельмож, представленных светилами небесными. В моральном смысле тьма означает невежество и порок; поэтому «сыны света» в противоположность «сынам тьмы» — это праведники, отличающиеся от нечестивых.

ДАВИД, знаменитый царь Израиля, был младшим сыном Иессея из колена Иудина и родился за 1085 лет до Христа. Ниже приводится краткое изложение его истории: Он был избран Богом, чтобы стать царем Израиля, и по Его повелению был помазан на это достоинство руками Самуила, почтенного пророка, вместо Саула, который был отвергнут за свое непослушание божественным повелениям, преступно захватив для собственного пользования добычу врага, которую Бог, верховный Царь Израиля, предал заклятию. Он был представлен ко двору как человек, искусный в музыке, необычайно доблестный, воин, рассудительный в делах, статный и угодный Господу. Своим мастерством в музыке он облегчал состояние Саула во время меланхолической болезни, которая охватила его, был горячо любим своим царственным господином и сделан одним из его телохранителей. В войне с филистимлянами он принял вызов гигантского воина, который поносил воинства Израилевы, и, будучи искусным в праще, убил его камнем, благополучно вернулся с его головой и тем самым обеспечил своему государю легкую победу над врагами своей страны. Репутация, которую он приобрел этим славным действием, вызвала неизлечимую ревность и негодование против него в уме царя, его господина, который предпринял две безуспешные попытки убить его. В своем высоком положении и среди опасностей, которые окружали его, он вел себя с исключительной осторожностью, так что пользовался большим уважением как при дворе, так и в лагере. Скромность и благоразумие его поведения, а также его доказанная храбрость и решительность завоевали ему доверие и дружбу Ионафана, старшего сына царя, «который полюбил его, как свою душу», стал его защитником перед отцом и получил от него обещание, подтвержденное клятвой, что он больше не будет пытаться погубить его. Но ревность Саула вернулась после новой победы Давида над филистимлянами; Давид, обнаружив, что царь полон решимости лишить его жизни, удалился от двора и был с миром отпущен Ионафаном после торжественного возобновления их дружбы, чтобы позаботиться о собственной безопасности. В этом состоянии изгнания к нему стекались компании людей, которые были недовольны своим положением, притесняемы кредиторами или недовольны тираническим правлением Саула, числом до шестисот человек. Он держал их в превосходном порядке, и благодаря их доблести он добился значительных преимуществ для своей страны; но никогда не использовал их для восстания против царя или хотя бы в одном случае для того, чтобы причинить вред или свергнуть его правительство. Напротив, таково было почтение, которое он оказывал ему, и такова была щедрость его характера, что, хотя он трижды имел возможность покончить с ним, он пощадил его и был полон решимости никогда не уничтожать того, кого Бог поставил царем Израиля. Его дружба с Ионафаном, сыном царя, была дружбой строгой чести, ибо он никогда не склонял его к измене и нарушению сыновнего долга. Будучи спровоцирован грубым фермером, который плохо обращался с его посланниками и оскорблял их, он в пылу своего гнева поклялся, что уничтожит его и его семью; но был немедленно успокоен обращением и благоразумием жены, которой этот негодяй был недостоин: ее он с миром и почетом отправил к ее семье и благословил за ее совет и за то, что она удержала его от мести собственной рукой. Будучи вынужден изгнать себя в страну врага, он был верен государю, который защищал его; и в то же время, помня об интересах своего собственного народа, он уничтожил многих из тех, кто преследовал и грабил его соотечественников. Когда царь, в чьи владения он удалился, принуждал его участвовать в войне против его собственной страны и тестя, он благоразумно дал ему такой ответ, какого требовало его положение; не обещая требуемой от него помощи, но и не связывая себе руки в служении своему собственному государю и армии, которая сражалась под его началом; лишь заверяя его в общем, что он никогда не делал ничего, что могло бы дать ему веские основания думать, что он откажется помочь ему против его врагов. После смерти Саула он казнил амаликитянина, который пришел, чтобы выдать себя за убийцу царя; и по прямому указанию Бога, который обещал ему престолонаследие, отправился в Хеврон, где на свободных выборах был помазан на царство над домом Иуды; а после семилетней борьбы был единогласно избран царем всеми коленами Израиля, «по слову Господню через Самуила». Как царь Израиля, он вершил правосудие и суд для всего своего народа, был правителем мужественным, обладал большим военным благоразумием и способностями; часто вел войны с соседними народами, к чему его обычно принуждали их вторжения в его владения и грабежи его подданных. Против них он не проиграл ни одного сражения; он никогда не осаждал город, не взяв его; и, насколько можно доказать, не применял никаких жестокостей к побежденным, сверх того, что позволял закон войны, требовала его собственная безопасность или что делала справедливым жестокость его врагов в качестве возмездия; обогащая свой народ добычей, которую он брал, и подготавливая большие запасы всего необходимого для великолепного храма, который он намеревался воздвигнуть в честь Бога Израилева. Освободив Иерусалим из рук иевусеев, он сделал его столицей своего царства и местом своего пребывания; и, желая почтить его присутствием ковчега Божьего, он принес его в Иерусалим с триумфом и, сняв свои царские одежды из благоговения перед Богом, облачился в одеяние Его служителей и вместе с ними выразил свою радость танцами и музыкой; что осудила лишь одна высокомерная женщина, которую, в качестве справедливого наказания за ее дерзость, он, по-видимому, навсегда после этого отлучил от своего ложа. Хотя его преступления были тяжкими и в высшей степени отягченными в деле Урии и Вирсавии, он терпеливо переносил упреки, смиренно подчинялся назначенному ему наказанию, глубоко раскаялся и получил милость и прощение от Бога, хотя и не без некоторых суровых знаков Его неудовольствия за тяжкие проступки, в которых он был виновен. Восстание против него поднял его сын Авессалом. Когда он был вынужден из-за этого покинуть Иерусалим, обстоятельство, наиболее патетически описанное священным историком, он предотвратил справедливое наказание Семея, негодяя, который проклинал и побивал его камнями. Когда он был восстановлен на своем престоле, он пощадил его после его покорности и не позволил казнить ни одного человека в Израиле из-за этой измены. Он с благородной уверенностью сделал военачальника мятежных сил генералом своей собственной армии вместо Иоава, которого он намеревался призвать к ответу за убийство и другие преступления. После этого, когда он был обязан по повелению Бога выдать некоторых из семьи Саула правосудию за убийство гаваонитян, он пощадил Мемфивосфея, Миху и его семью, потомков Саула и Ионафана по мужской линии, которые одни могли иметь какие-либо притязания на оспаривание короны у него, и выдал только незаконнорожденных детей Саула и детей его дочери от Адриила, которые не имели права или возможного притязания на престол и никогда не могли доставить ему беспокойства в обладании им; и тем самым показал свое нерушимое уважение к своим клятвам, свою нежность к Саулу и теплоту своей благодарности и дружбы к Ионафану. В конце своей жизни и в преддверии смерти, чтобы продемонстрировать свою любовь к справедливости, он поручил Соломону наказать смертью Иоава за подлое убийство двух великих людей, которых он убил под предлогом мира и дружбы. К этому каталогу его благородных действий следует добавить, что он дал самые яркие и неоспоримые доказательства нелицемерного благоговения и искреннего благочестия к Богу; всегда повинуясь указаниям Его пророков, поклоняясь Ему одному, исключая всех идолов, на протяжении всей своей жизни и совершая мудрейшее устройство для увековечения поклонения тому же Богу во всех последующих поколениях.

К этому краткому изложению можно добавить несколько разрозненных замечаний.

1. Когда Давида называют «мужем по сердцу Божьему» — фраза, которую часто извращают нечестивые люди, — следует понимать, что Бог одобряет его общий характер, а не каждую его частность; и особенно его верную и неизменную приверженность истинной религии, от которой он никогда не уклонялся в какой-либо акт идолопоклонства.

2. Он был избран, чтобы в полной мере исполнить обещания, данные Аврааму, — дать его семени всю страну от реки Египетской до великой реки Евфрат. Он наследовал царство, раздираемое гражданскими распрями, окруженное со всех сторон могущественными и победоносными врагами, без столицы, почти без армии, без какой-либо связи между коленами. Он оставил компактное и объединенное государство, простирающееся от границы Египта до подножия Ливана, от Евфрата до моря. Он сокрушил мощь филистимлян, покорил или обуздал все соседние царства: он заключил прочный и важный союз с великим городом Тиром. Он организовал огромные мобильные силы; ибо каждый месяц 24 000 человек, поставляемые по очереди коленами, появлялись в оружии и обучались как постоянное ополчение страны. Во главе его армии стояли офицеры с непревзойденным опытом и, что еще больше ценилось в войне того времени, необычайной личной активностью, силой и доблестью. Еврейский народ был обязан долгим миром правления Соломона, сына, храбрости и мудрости отца.

3. Как завоеватель он был прообразом Христа, и страна «от реки до краев земли» была также пророческим прообразом владычества Христа над всей землей.

4. Его вдохновенные псалмы не только ставят его в ряд самых выдающихся пророков, но и сделали его предводителем молитв добрых людей во все века. Гимны Давида превосходят не только возвышенностью и нежностью выражения, но и высотой и чистотой религиозного чувства. По сравнению с ними священная поэзия всех других народов погружается в посредственность. Они настолько изысканно воплотили универсальный язык религиозного чувства, что вошли с несомненной уместностью в ритуал высшей и более совершенной религии Христа. Песни, которые утешали одиночество пустынных пещер Ен-Геди или звучали из уст еврейского народа, когда они извивались вдоль ущелий или склонов холмов Иудеи, повторялись веками почти в каждой части обитаемого мира, на самых отдаленных островах океана, среди лесов Америки или песков Африки. Сколько человеческих сердец смягчили, очистили, возвысили эти вдохновенные песни! Скольких несчастных существ они были тайным утешением! На сколькие общины они низвели благословения Божественного провидения, приводя чувства в унисон с их глубоким молитвенным рвением и ведя к постоянному и ясному признанию правления, прав и милостей Божьих!

ДЕНЬ. Евреи, в соответствии с законом Моисея, считали день с вечера до вечера. Естественный день, то есть часть времени от восхода до заката, делился евреями, как и сейчас арабами, на шесть неравных частей. Эти деления были следующими: 1. Рассвет. Эта часть времени в недавний период делилась на две части, по подражанию персам; первая из которых начиналась, когда восточная часть горизонта освещалась, вторая — когда западная. Авторы Иерусалимского Талмуда делили его на четыре части; первая из которых называлась на иврите «айелет ха-шахар», что встречается в Пс. xxii, 1 и соответствует фразе «лиан прои» в Новом Завете, Мк. xvi, 2; Ин. xx, 1. 2. Утро или восход солнца. 3. Жара дня. Она начиналась около девяти часов, Быт. xviii, 1; 1 Цар. xi, 11. 4. Полдень. 5. Прохлада дня; буквально «ветер дня». Это выражение основано на том факте, что ветер начинает дуть регулярно за несколько часов до заката и продолжается до вечера, Быт. iii, 8. 6. Вечер. Он делился на две части, «арабим»; первая из которых начиналась, согласно караимам и самаритянам, на закате, вторая — когда начинало темнеть. Но, согласно раввинам, первая начиналась как раз перед закатом, вторая — точно на закате. Арабы согласны с караимами и самаритянами; и таким образом евреи, по-видимому, вели исчисление до плена.

Упоминание «шаа», часов, встречается впервые в Дан. iii, 6, 15; v, 5. Сначала они измерялись гномонами, которые просто указывали меридиан; позже — часовыми часами, скиатериконом; и еще позже — клепсидрой, или инструментом для измерения времени с помощью воды. Часовые часы или циферблат, иначе называемый солнечными часами, упоминается в правление царя Езекии, 4 Цар. xx, 9, 10; Ис. xxxviii, 8. То, что они называются «солнечными часами Ахаза», делает вероятным, что Ахаз впервые ввел их из Вавилона; откуда также Анаксимен Милетский привез первый скиатерикон в Грецию. Этот инструмент был бесполезен ночью, а также в облачный день. Вследствие этого недостатка была изобретена клепсидра, которая использовалась в Персии еще в семнадцатом веке в своей простейшей форме. Клепсидра представляла собой небольшой круглый сосуд, изготовленный из тонко выбитой меди или латуни и имеющий небольшое отверстие в дне. Она помещалась в другой сосуд, наполненный водой. Диаметр отверстия в дне клепсидры был таким, что она наполнялась водой за три часа и тонула. Необходимо было, чтобы был слуга, который следил бы за ней, вынимал ее, когда она утонет, выливал воду и снова ставил ее пустой на поверхность воды в вазе.

Часами, имевшими основное значение в течение дня, были третий, шестой и девятый. Эти часы, по-видимому, были посвящены Даниилом молитве, Дан. vi, 10; Деян. ii, 15; iii, 1; x, 9. День делился на двенадцать часов, которые, конечно, варьировались по продолжительности, будучи короче зимой и длиннее летом, Ин. xi, 9. Поэтому зимой клепсидры конструировались так, чтобы вода могла погружать их быстрее. Часы отсчитывались от восхода солнца, так что во время равноденствия третий час соответствовал девятому по нашему исчислению; шестой — нашему двенадцатому; а девятый — трем часам дня. В другие времена года необходимо наблюдать время восхода солнца и соответственно приводить часы к нашему времени. Мы замечаем, следовательно, что солнце в Палестине в летнее солнцестояние восходит в пять часов по нашему времени и заходит около семи. В зимнее солнцестояние оно восходит около семи и заходит около пяти.

До плена ночь делилась на три стражи. Первая, которая продолжалась до полуночи, называлась начальной или первой стражей, Плач. ii, 19. Вторая называлась средней стражей и продолжалась от полуночи до пения петуха. Третья, называемая утренней стражей, простиралась от второй до восхода солнца. Эти деления и названия, по-видимому, обязаны своим происхождением стражам левитов в скинии и храме, Исх. xiv, 24; 1 Цар. xi, 11. Однако во времена Христа ночь, по подражанию римлянам, делилась на четыре стражи. Согласно английскому способу исчисления, они были следующими: 1. Вечер, от сумерек до девяти часов. 2. Полночь, от девяти до двенадцати. 3. Пение петуха, от двенадцати до трех. 4. От трех часов до рассвета. День используется в пророческом Писании для обозначения года: «Я определил тебе каждый день за год», Иез. iv, 6. См. Петух.

ДИАКОН, от греческого слова διάκονος, в своем собственном и первоначальном смысле означает слугу, который прислуживает своему господину, ждет его за столом и всегда находится рядом с его особой, чтобы исполнять его приказы, что считалось более почетным видом службы, чем та, которая подразумевается словом δοῦλος — раб; но это различие обычно не соблюдается в Новом Завете. Наш Господь использует оба термина в Мф. xx, 26, 27, хотя они не четко разграничены в нашем переводе: «Кто хочет быть большим между вами, да будет вам диаконом; и кто хочет быть первым между вами, да будет вам рабом». Назначение диаконов в первой христианской церкви четко записано, Деян. vi, 1–16. Поскольку число учеников значительно увеличилось в Иерусалиме, греки, или эллинистические евреи, начали роптать на евреев, жалуясь, что их вдовы обделены при ежедневном распределении церковных пожертвований. Двенадцать Апостолов, которые до сих пор исполняли различные обязанности апостола, пресвитера и диакона, исходя из принципа, что большая должность всегда включает в себя меньшую, теперь созвали церковь и сказали им: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах: выберите же из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости, которых мы поставим на эту службу; а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова». И это предложение понравилось всему множеству; и они (множество) избрали Стефана и шестерых других, которых поставили перед Апостолами и т. д.

Квалификации диаконов изложены апостолом Павлом, 1 Тим. iii, 8–12. В первоначальных церквях были также женщины, наделенные этой должностью, которых называли диакониссами. К их числу принадлежала Фива, член церкви в Кенхреях, упомянутая апостолом Павлом, Рим. xvi, 1. «Они служили церкви, — говорит Кальме, — в тех обязанностях, которые диаконы не могли исполнять сами, посещая лиц своего пола во время болезни или когда они были заключены в тюрьму за веру. Они были лицами преклонного возраста, когда их избирали; и назначались на должность через возложение рук». Вероятно, именно об этих диакониссах говорит апостол, когда описывает служащих вдов, 1 Тим. v, 5–10.

МЕРТВЫЕ. См. Погребение.

Мертвые, плач по. Древние израильтяне, подражая язычникам, у которых они заимствовали этот обычай, часто резали себя ножами и ланцетами, царапали лица или кололи определенные части тела иглами. Эти суеверные практики были прямо запрещены в их законе: «Вы сыны Господа, Бога вашего: не делайте нарезов на теле вашем и не выстригайте волос над глазами вашими по умершем». Скорбящие греки рвали, отрезали, а иногда и сбривали свои волосы; они считали своим долгом перед умершими лишать свои головы большей части их украшений, или, на языке Писания, делали плешь над глазами. Тот же обычай преобладал среди древних персов и соседних государств. Когда патриарху Иову сообщили о смерти его детей и уничтожении его имущества, он встал, разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою и пал на землю, и поклонился; а в пророчествах Иеремии мы читаем о восьмидесяти людях, которые шли оплакивать запустение Иерусалима, с остриженными бородами, разодранными одеждами и с нарезами на теле, в прямом нарушении божественного закона, с дарами и ладаном в руках, чтобы принести их в дом Господень, Иер. xli, 5. Стрижка, однако, была в некоторых случаях знаком радости; а отращивание длинных волос — практикой скорбящих или людей в печали. Иосиф постригся, прежде чем войти во дворец, Быт. xli, 14; а Мемфивосфей позволял волосам расти в то время, когда Давид был изгнан из Иерусалима, но постригся по его возвращении. В обычной печали они лишь пренебрегали своими волосами или позволяли им свободно свисать на плечи; в более острой скорби они отрезали их; но в внезапном и сильном припадке они вырывали их руками. Такое бурное выражение скорби проиллюстрировано поведением Ездры, которое он описывает так: «И когда я услышал это слово, я разодрал одежду мою и верхнюю одежду мою, и рвал волосы на голове моей и на бороде моей, и сидел печальный», Езд. ix, 3. Греки и другие народы вокруг них выражали силу своей скорби таким же образом; ибо у Гомера Одиссей и его спутники, оплакивая смерть Эльпенора, выли и рвали на себе волосы. Скорбящие по возможности удалялись от мира; они воздерживались от пиров и развлечений; они изгоняли из своих домов как неуместные в их обстоятельствах и даже болезненные для их чувств музыкальные инструменты любого рода и все, что было рассчитано на возбуждение удовольствия или носило оттенок веселья и радости. Так царь Персии выразил свою скорбь по поводу указа, в который его коварные придворные вовлекли его и который без чудесного вмешательства Небес оказался бы роковым для его любимого министра: «Потом царь пошел во дворец свой, и лег спать без ужина, и даже не велел вносить к себе музыкальных инструментов», Дан. vi, 18.

2. Восточные скорбящие снимали с себя все украшения и откладывали в сторону свои драгоценности, золото и все богатое и блестящее в своей одежде. Это доказательство смирения и покорности Иегова потребовал от своего согрешившего народа в пустыне: «Сними с себя украшения твои, и я узнаю, что мне сделать с тобою. И сыны Израилевы сняли с себя украшения свои у горы Хорив», Исх. xxxiii, 5, 6. Долгое время спустя после Моисея тот мятежный народ снова получил повеление подобного содержания: «Оголяйтесь, обнажайтесь и препояшьте чресла вретищем», Ис. xxxii, 11. Одежды скорбящего всегда были черными. Прокна, узнав о смерти Филомелы, откладывает свои одежды, сияющие обилием золота, и появляется в траурных одеяниях; а Алфея, когда ее братья были убиты Мелеагром, сменила свои блестящие одежды на черные:--

“Et auratas mutavit vestibus atris.” Ovid.

Эти траурные одеяния отличались от их обычной одежды не только цветом, но и стоимостью, будучи сделанными из дешевого и грубого материала, как видно из этих строк Теренция:--

“Texentem telam studiose ipsam offendimus

Mediocriter vestitam veste lugubri

Ejus anus causa, opinor, quæ erat mortua.”

«Мы нашли ее занятой ткацким станком, в дешевом траурном платье, которое она носила, полагаю, из-за смерти старухи». В Иудее скорбящий был одет во вретище из волос и, следовательно, в траурные одежды; и кающиеся, надевая его, казалось, признавали, что их вина подвергает их смерти. Некоторые из восточных народов в современную эпоху хоронят в льняных одеждах; но Шарден сообщает нам, что другие до сих пор сохраняют использование вретища для этой цели. Сидеть во вретище и пепле было частым выражением скорби в восточных регионах; и люди, подавленные горем и неспособные вынести тяжесть своих бедствий, часто бросались на землю и катались в пыли; и чем грязнее была земля, тем лучше она служила для того, чтобы осквернить их и выразить их скорбь и уныние. Таким образом Фамарь выразила свое горе после того, как была обесчещена Амноном: «Посыпала пеплом голову свою»; и когда Мардохей узнал, что судьба его народа решена, он «разодрал одежды свои, и возложил на себя вретище и пепел». Наш Господь ссылается на тот же обычай в том обличении: «Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись», Мф. xi, 21. Тесно связан с этим обычай посыпания головы пылью. Когда армии Израиля были разбиты под Гаем, «Иисус разодрал одежды свои и пал лицем своим на землю, он и старейшины Израилевы, и посыпали прахом головы свои». Скорбящий иногда клал руки на голову; ибо пророк, споря со своим народом, предсказывает их унижение такими словами: «И от него ты выйдешь, и руки твои на голове твоей; ибо отверг Господь надежды твои, и не будешь ты иметь в них успеха», Иер. ii, 37. В обоих этих случаях голова скорбящего была обнажена; но иногда они принимали противоположный обычай и покрывали головы в великом горе или когда они были обременены позором и бесчестием.

3. Покрывать губы было очень древним знаком траура; и этот обычай продолжает практиковаться среди евреев Варварии по сей день. Когда они возвращаются с могилы в дом умершего, главный скорбящий встречает их с челюстями, перевязанными льняной тканью, подражая тому, как покрыто лицо умершего; и этим скорбящий, как говорят, свидетельствует, что он был готов умереть за своего друга. С закутанным таким образом лицом скорбящий ходит семь дней, в течение которых остальные его друзья приходят дважды каждые двадцать четыре часа, чтобы помолиться с ним. Этот намек, возможно, содержится в поручении, которое получил Иезекииль, когда умерла его жена, воздерживаться от обычных форм траура: «Стенай молча, плача по умершим не делай; обвязывай себя повязкою, и обувь твою носи на ногах твоих, и бороды не закрывай, и хлеба людей не ешь», Иез. xxiv, 17.

4. Сидение на земле было позой, которая обозначала тяжелое горе. Так пророк представляет старейшин Израиля после разрушения Иерусалима и пленения тех, кого пощадил меч: «Сидят на земле, безмолвствуют старейшины дщери Сионовой; посыпали пеплом головы свои, опоясались вретищем; опустили к земле головы свои девы Иерусалимские», Плач. ii, 10. Иудея изображена на нескольких монетах Веспасиана и Тита как одинокая женщина именно в этой позе скорби и плена, сидящая на земле. Примечательно, что мы находим Иудею представленной как скорбящую женщину, сидящую на земле, в отрывке пророка, где предсказано то же самое бедствие, которое было записано на медалях этих римских императоров: «И она, опустошенная, будет сидеть на земле», Ис. iii, 26.

5. Шарден сообщает нам, что когда умирает царь Персии, его врачи и астрологи теряют свои места и исключаются из двора; первые — потому что не смогли вылечить своего государя, а последние — потому что не дали предварительного уведомления о его смерти. Этот причудливый обычай, как он предполагает, перешел в современные времена из очень глубокой древности; и был истинной причиной того, что Даниила не было, когда Валтасар увидел руку, пишущую его приговор на стене. Если предположение этого проницательного путешественника обосновано, то почтенный пророк был вынужден установленным этикетом двора отойти от управления государственными делами после смерти Навуходоносора; и оставался в частном положении в течение двадцати трех лет, пренебрегаемый или забытый, пока ужасное событие той памятной ночи не сделало его помощь необходимой и не вернуло его снова в поле зрения общественности. Это объясняет весьма удовлетворительным образом как незнание Валтасаром Даниила, так и воспоминание Нитокрис, царицы-матери, которая давно знала его характер и способности во время правления своего мужа. Это решение трудности, по крайней мере, остроумно.

6. У евреев был обычай посещать гробницы своих умерших друзей в течение трех дней; ибо так долго, как они полагали, их духи витали вокруг них; но как только они замечали, что их лицо начинает меняться, как это происходило за это время в тех жарких странах, всякая надежда на возвращение к жизни исчезала. Но из инцидента в повествовании о воскрешении Лазаря видно, что в Иудее было принято посещать могилы своих умерших родственников после третьего дня, просто чтобы оплакать свою потерю и дать волю своему горю. Если бы это не было обычной практикой, люди, пришедшие утешить сестер Лазаря, не сделали бы так легко вывод, когда Мария на четвертый день поспешно вышла навстречу своему Спасителю: «Она пошла к гробу, чтобы плакать там». Турецкие женщины продолжают следовать этому обычаю: они ходят перед восходом солнца в пятницу, установленный день их поклонения, к могиле умершего, где со многими слезами и плачем окропляют их памятники водой и цветами.

МЕРТВОЕ МОРЕ. В древности оно называлось морем Равнины (Втор. 3:17; 4:49) из-за своего расположения в великой впадине или долине Иордана; Соленым морем (Втор. 3:17; Иис. Нав. 15:5) из-за чрезвычайной солености его вод; и Восточным морем (Иез. 47:18; Иоиль 2:20) из-за своего расположения относительно Иудеи, в отличие от Западного, или Средиземного, моря. Иосиф Флавий, а также греческие и латинские авторы в целом, называют его Lacus Asphaltites (Асфальтовое озеро) из-за битума, который в нем находят. Современное, более частое название — Мертвое море — происходит от распространенного, хотя и ошибочного предания о том, что в его соленых и сернистых водах не может существовать ни одно живое существо. В настоящее время в Сирии оно известно под названиями Аль-Мутана и Бахар-Лот и занимает то, что можно считать южной оконечностью долины Иордана, образуя в этом направлении западную границу Святой Земли. Мертвое море имеет около семидесяти миль в длину и двадцать миль в ширину в самой широкой части; подобно Каспийскому морю, оно не имеет видимого сообщения с океаном. Его глубина, по-видимому, совершенно неизвестна; нет сведений о том, чтобы лодка когда-либо плавала по его поверхности. Однако ближе к южной оконечности, в суженной части озера, есть брод шириной около шести миль, которым пользуются арабы; они сообщают, что посередине вода теплая, что указывает на наличие теплых источников на дне. В целом у берега оно мелководно; уровень воды поднимается и опускается в зависимости от времени года и количества воды, приносимой семью потоками, которые впадают в этот общий для них резервуар, главным из которых является Иордан.

Вода, покрывающая ныне эти руины, занимает то, что прежде было долиной Сиддим — богатой и плодородной долиной, в которой стояли пять городов, называемых городами равнины, а именно: Содом, Гоморра, Адма, Севоим и Бела, или Сигор. Первые четыре были уничтожены, а последний, будучи «городом небольшим», был сохранен по ходатайству Лота, который бежал туда в поисках убежища от надвигающейся катастрофы и оставался там в безопасности во время ее свершения.

Предполагается, что удельный вес вод Мертвого моря был сильно преувеличен древними авторами, однако теперь доказано, что их утверждения отнюдь не далеки от истины. Плиний говорит, что в нем не тонут живые тела, а Страбон — что люди, входившие в него, погружались лишь до пояса. Ван Эгмонт и Хейман отмечают, что, отплыв на некоторое расстояние от берега, они к своему великому удивлению обнаружили, что вода выталкивает их вверх. «Когда я отплыл на некоторое расстояние, — говорит последний, — я попытался погрузиться на дно, но не смог, ибо вода постоянно держала меня на поверхности и непременно перевернула бы меня лицом вниз, если бы я не приложил все свои силы, чтобы удержаться в вертикальном положении; так что я ходил в море, как будто ступал по твердой земле, не совершая движений, необходимых для плавания в пресной воде; а когда я плыл, мне приходилось большую часть времени держать ноги над водой. Мой попутчик был приятно удивлен, обнаружив, что может плавать здесь, хотя никогда не учился. Но это происходило из-за плотности воды, которая, безусловно, обусловлена необычайным количеством соли в ней». Г-н Джолифф говорит, что нашел его лишь немногим более плавучим, чем другие моря, но он не заплывал на глубину. «Спуск к берегу, — говорит он, — настолько пологий, что мне пришлось бы пройти более ста ярдов, чтобы полностью оказаться на глубине, а нетерпение арабов не позволило уделить этому достаточно времени». Капитан Манглс говорит: «Вода такая же горькая и плавучая, как о ней рассказывали. Те из нашей группы, кто не умел плавать, держались на поверхности, как пробки. При погружении головы в воду глаза нестерпимо жгло». Что касается причин этой катастрофы, то может показаться разумным предположить, что вулканические явления сыграли в ней некоторую роль, но замечание Шатобриана заслуживает внимания. «Я не могу, — говорит он, — согласиться с мнением тех, кто предполагает, что Мертвое море является кратером вулкана. Я видел Везувий, Сольфатару, Монте-Нуово на озере Фузино, пик Азорских островов, Мамалиф напротив Карфагена, потухшие вулканы Оверни; и заметил во всех них одни и те же признаки, а именно: горы, вырытые в форме туннеля, лаву и пепел, которые демонстрируют неоспоримые доказательства воздействия огня». Отметив совершенно иную форму и положение Мертвого моря, он добавляет: «Битум, теплые источники и фосфорические камни, правда, встречаются в горах Аравии; но наличие горячих источников, серы и асфальта еще не свидетельствует о существовании здесь вулкана в прошлом». Ученый француз склоняется к мысли профессоров Михаэлиса и Бюшинга, что Содом и Гоморра были построены на залежах битума; что молния воспламенила горючую массу и города погрузились в подземный пожар. М. Мальт-Брюн остроумно предполагает, что сами города могли быть построены из битуминозных камней и, таким образом, были охвачены пламенем небесного огня. Из повествования Моисея мы узнаем, что долина Сиддим, которую ныне занимает Мертвое море, была полна «смоляных ям», или ям с битумом. Покок говорит: «Замечено, что битум плавает на воде и выбрасывается на берег после ветреной погоды; арабы собирают его, и он служит смолой для любых нужд, входит в состав лекарств и, как полагают, был очень важным ингредиентом битума, использовавшегося при бальзамировании тел в Египте; он широко использовался для вощеных тканей и имеет неприятный запах при горении. Вероятно, существуют подземные огни, которые выбрасывают этот битум со дна моря, где он может образовываться в массу, которая может быть разбита движением воды, вызванным сильными ветрами; и весьма примечательно, что камень, называемый камнем Моисея, найденный в двух или трех лье от моря, который горит как уголь и превращается не в пепел, а в белый камень, имеет при горении тот же запах, что и эта смола; так что вероятно, что пласт этого камня под Мертвым морем является одной из частей материи, питающей подземные огни, и что этот битум поднимается из него». Однако, чтобы придать вес этому последнему предположению, необходимо было бы установить, способен ли битум отделяться от этого камня в жидком состоянии под воздействием огня. Упомянутый камень — это черный вонючий известняк, используемый в Иерусалиме для изготовления четок и амулетов и носимый как талисман против чумы. Запах, который он испускает при трении, обусловлен сильной пропиткой сероводородом. Если бы здания были построены из материалов такого рода, которыми изобилуют соседние горы, они легко могли бы воспламениться от молнии. Однако библейское повествование ясно гласит, что «пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь с неба», что мы можем смело интерпретировать как ливень из воспламененной серы или селитры. В то же время очевидно, что вся равнина подверглась одновременному потрясению, которое, по-видимому, можно отнести к последствиям битумного взрыва. В полном соответствии с таким взглядом на катастрофу мы находим сами материалы этого ужасного посещения в соседних холмах, откуда они могли быть низвергнуты под воздействием гроз, направляемых рукой разгневанного Неба. Капитаны Ирби и Манглс собрали на южном побережье комки селитры и чистой серы размером от мускатного ореха до небольшого куриного яйца, которые, как было очевидно по их расположению, были принесены дождем: «их основное месторождение, — говорят они, — следует искать в скале». Эти скалы, вероятно, были охвачены молниями, и их пылающие массы обрушились потоком огня на равнину.

ДЕВОРА, пророчица, жена Лапидофа, судившая израильтян и жившая под пальмой между Рамой и Вефилем (Суд. 4:4, 5). Она послала за Вараком, приказала ему атаковать Сисару и именем Бога обещала ему победу; но так как Варак отказался идти без нее, она сказала ему, что честь этого похода достанется женщине, а не ему. После победы Девора и Варак воспели прекрасную благодарственную песнь, сочиненную, вероятно, одной Деворой, которая сохранилась в 5-й главе Книги Судей.

ДОЛГИ. Пожалуй, ни в чем израильские законы не отклоняются от наших так сильно, как в вопросах долга. Тюремное заключение было неизвестно среди евреев, которые также были свободны от тех долгих и дорогостоящих процедур взыскания долгов, с которыми знакомы мы. Их законы в этом отношении были просты, но эффективны. Если кредитору в обеспечение долга был оставлен залог, который не был выкуплен, кредитор имел право присвоить залог себе без вмешательства магистрата и удерживать его так же законно, как если бы он был куплен на сумму, выданную под него. Но помимо залога, каждый израильтянин имел различное имущество, на которое могло быть обращено взыскание по долгам: (1) Его наследственная земля, доход от которой мог удерживаться до года юбилея; (2) Его дома, которые, за единственным исключением домов левитов, могли быть проданы навечно (Лев. 25:29, 30); (3) Его скот, домашняя утварь и украшения также, по-видимому, подлежали взысканию. См. Иов 24:3; Притчи 22:27. Из Втор. 15:1–11 мы видим, что с бедняка нельзя было взыскать долг в седьмой год, поскольку земля оставалась под паром и у него не было дохода, чтобы его выплатить; (4) Личность должника, который мог быть продан вместе с женой и детьми, если они у него были. См. Лев. 25:39; Иов 24:9; 4 Цар. 4:1; Ис. 50:1; Неем. 5. В писаниях Моисея нет указаний на то, что среди евреев в случаях долга практиковалось поручительство. Однако в Притчах Соломона есть много наставлений на этот счет. Если такая гарантия была дана, с поручителем обращались так же сурово, как если бы он был самим должником; и если он не мог заплатить, у него могли отобрать даже постель (Прит. 22:27). Ссылка на обычай, соблюдавшийся при заключении этого обязательства, содержится в Прит. 17:18: «Человек малоумный дает руку...» и т. д.; а также в Прит. 22:26: «Не будь среди тех, которые дают руку...» и т. д. Следует отметить, что рука давалась не кредитору, а должнику в присутствии кредитора. Этим актом поручитель давал понять, что в юридическом смысле он становится единым целым с должником и берет на себя обязательство по выплате долга.

2. Выше мы упомянули практику ссуды под залог; но поскольку она была подвержена значительным злоупотреблениям, были приняты следующие судебные правила: (1) Кредитору не разрешалось входить в дом должника, чтобы забрать залог, но он был обязан стоять за дверью и ждать, пока его вынесут (Втор. 24:10, 11). Этот закон был мудро задуман, чтобы удержать алчных и беспринципных людей от использования преимуществ при выборе залога у своих бедных братьев. (2) Верхняя одежда, которая служила ночью одеялом (Исх. 22:25, 26; Втор. 24:12, 13), а также ручные мельницы и жернова, если они были взяты в залог, должны были быть возвращены владельцу до захода солнца. Причина этого закона заключалась в том, что эти предметы были необходимы для сносного существования бедняков; и по той же причине вполне вероятно, что это распространялось на всю необходимую утварь. Такое возвращение не было убытком для кредитора, ибо в конечном итоге он имел возможность с помощью упрощенного правосудия наложить руку на все имущество должника, а если его не было — на его личность; и в случае неуплаты, как было сказано ранее, взять его в рабство.

ДЕКАЛОГ, десять главных заповедей (Исх. 20:1 и сл.), от греческого δεκὰ — десять и λόγοι — слова. Евреи называют эти предписания «десятью словами».

ДЕКАПОЛИС, страна в Палестине, так называемая потому, что она содержала десять главных городов; некоторые из них были расположены на западной, а некоторые — на восточной стороне Иордана (Мф. 4:25; Мк. 5:20).

ОСВЯЩЕНИЕ, религиозный обряд, посредством которого любое лицо или вещь отделялись для служения Богу и религиозных целей. Освящение лиц, храмов и домов было частым явлением среди евреев. См. Консекрация.

ОСКВЕРНЕНИЕ. По закону существовало множество телесных изъянов и поступков, которые считались осквернением: некоторые были добровольными, другие невольными; некоторые были неизбежными и являлись следствием самой природы, другие возникали из личного прегрешения. Под Евангелием осквернениями являются осквернения сердца, ума, нрава и поведения. Обрядовая нечистота закона отменена как религиозный ритуал, хотя многие из этих предписаний заслуживают внимания как правила здоровья, приличия и вежливости.

СТЕПЕНИ. «Песнь степеней» — это название, данное пятнадцати псалмам, со 120-го по 134-й включительно. Еврейский текст называет их «песнью восхождения». Юниус и Тремеллий переводят еврейское выражение как «песнь совершенств» или «превосходная песнь» из-за превосходного содержания, которое они заключают. Некоторые называют их «псалмами возвышения», потому что их пели возвышенным голосом или потому что при каждом псалме голос повышался; но перевод «песни степеней» получил более широкое распространение. Некоторые полагают, что они назывались псалмами степеней, потому что их пели на пятнадцати ступенях храма; но они не согласны в том, где находились эти ступени. Другие придерживаются мнения, что они были так названы, потому что их пели в галерее, которая находилась во дворе Израиля, где левиты иногда читали закон. Кальме полагает, что они назывались песнями степеней, или восхождения, потому что были сочинены по случаю избавления евреев из вавилонского плена, либо чтобы молить Бога об этом избавлении, либо чтобы возблагодарить за него после того, как оно было получено; и что евреи использовали термин «восходить», когда говорили о своем путешествии из Вавилона в Иерусалим. Другие придерживаются мнения, что эти псалмы пелись во время службы, пока плоть и т. д. сгорали на жертвеннике и пока дым и фимиам восходили к небу; и что название «Песни восхождения» кажется подтверждающим это предположение. Вопрос окутан полной неясностью; и, в конце концов, название этих псалмов может быть лишь музыкальным указанием для храмового хора.

ДЕИСТЫ. Этот термин, по-видимому, имеет почетное происхождение, будучи того же значения, что и «теисты», обозначая тех, кто верит в существование высшей разумной причины, в противовес эпикурейцам и другим атеистическим философам. Говорят, что это имя в современную эпоху впервые было принято около середины XVI века некоторыми лицами на континенте, чтобы избежать обвинения в атеизме. Пьер Вире, богослов того столетия, упоминает его как новое имя, принятое теми, кто отвергал христианство. Лорд Эдвард Герберт, барон Чербери, в XVII веке считался первым деистическим писателем в этой стране, или, по крайней мере, первым, кто свел деизм в систему; утверждая достаточность разума и естественной религии и отвергая божественное откровение как ненужное и излишнее. Его система, однако, включала следующие пять статей: 1. Бытие Бога. 2. Что Ему следует поклоняться. 3. Что благочестие и моральная добродетель являются главными частями поклонения. 4. Что Бог простит наши ошибки при покаянии. И 5. Что существует будущая жизнь с наградами и наказаниями. Некоторые делят всех деистов на два класса: тех, кто признает будущую жизнь, и тех, кто ее отрицает. Но д-р С. Кларк, принимая термин в самом широком смысле, распределяет их по четырем классам: 1. Те, кто признает Верховное Существо, но отрицает, что Он заботится о поведении или делах людей; поддерживая вместе с Лукрецием, что Бог

“Ne’er smiles at good, nor frowns at wicked, deeds.”

2. Те, кто признает не только бытие, но и провидение Божие в отношении естественного мира; но кто не допускает никакой разницы между моральным добром и злом и не считает, что Бог обращает внимание на наше моральное поведение. 3. Те, кто верит в естественные атрибуты Бога и Его всеуправляющее провидение, но отрицает бессмертие души или какую-либо будущую жизнь. 4. Те, кто признает существование Бога, Его провидение и обязательства естественной религии, но лишь в той мере, в какой эти вещи обнаруживаются светом природы, без какого-либо божественного откровения. Некоторые деисты пытались ниспровергнуть христианское устроение, противопоставляя ему то, что они называют абсолютным совершенством естественной религии. Другие, как Блаунт, Коллинз и Морган, пытались достичь той же цели, нападая на отдельные части христианской системы, объясняя в переносном смысле буквальный смысл и значение определенных отрывков или противопоставляя одну часть священного канона другой. Третий класс, в котором мы встречаем имена Шефтсбери и Болингброка, продвигаясь дальше, вычеркивает из своего символа веры доктрину о будущей жизни, отрицает или оспаривает все моральные совершенства Божества и полностью отвергает Писание.

Деисты наших дней отличаются своими ревностными усилиями распространять принципы неверия среди простого народа. Юм, Болингброк и Гиббон обращались исключительно к более просвещенным классам общества; но в последнее время сочинения Пейна, Карлайла и других распространили неверие среди низших слоев общества и облекли его в одежду вульгарной насмешки, чтобы более эффективно разрушить в простом народе всякое благоговение перед священными вещами. Среди последователей этой школы деизм привел к самому отвратительному атеизму. Так «злые люди и обманщики будут преуспевать во зле».

ПОТОП означает, в общем, любое великое наводнение; но более конкретно — тот всемирный потоп, в результате которого погибли все обитатели этого земного шара, кроме Ноя и его семьи. Согласно наиболее признанным системам хронологии, это знаменательное событие произошло в 1656 году после сотворения мира, или около 2348 года до христианской эры. О столь всеобщем бедствии, от которого из всех живших тогда на лице земли была сохранена лишь одна семья, мы могли бы естественно ожидать найти некоторые воспоминания в традиционных записях языческой истории, так же как и в священном томе, где его особая причина и сопутствующие обстоятельства изложены так отчетливо и полно. Его масштаб и исключительность едва ли могли не оставить неизгладимого впечатления в умах выживших, которое передавалось бы от них их детям и не было бы легко стерто из преданий даже их позднейших потомков. Отсутствие таких следов этого ужасного события, хотя, возможно, и не послужило бы полному опровержению нашей веры в его реальность, безусловно, значительно ослабило бы его претензию на достоверность; ибо едва ли вероятно, чтобы знание о нем было полностью утрачено для остального мира и ограничено документами одного лишь еврейского народа. То, чего мы могли бы разумно ожидать, было, соответственно, фактически и полностью реализовано. Свидетельства, собранные почти со всех уголков мира в пользу реальности этого события, являются наиболее убедительными и неопровержимыми; и каждое исследование, будь то этимологическое или историческое, которое проводилось в отношении языческих обрядов и преданий, постоянно добавляло к их силе, не меньше, чем к их охвату.

И здесь было бы несправедливо по отношению к памяти об изобретательности и эрудиции, почти не имеющей аналогов в наше время, не упомянуть труды Брайанта, ученого аналитика древней мифологии, чье терпение и глубина исследований пролили такой новый и убедительный свет на этот предмет. Нельзя забывать и его пылкого и успешного ученика, г-на Фабера, который в своей «Диссертации о таинствах кабиров», путешествуя по тем же местам, что и его прославленный учитель, одновременно исправил некоторые его утверждения и значительно укрепил его общие выводы. Поскольку основа их системы покоится на обширнейшем этимологическом исследовании имен божеств и других мифологических персонажей, почитаемых и прославляемых язычниками, в сравнении с разнообразными преданиями об их историях, а также характером обрядов и названиями мест, которые были им посвящены, мы не можем в настоящей статье сделать больше, чем кратко изложить результат их исследований, отсылая за подробностями к уже упомянутым в высшей степени оригинальным трактатам. Согласно им, память о потопе была включена почти в каждую часть языческой мифологии и поклонения; Ной, под множеством характеров, был одним из их первых божеств, на которого все народы языческого мира взирали как на своего основателя; и к тому или иному обстоятельству в его истории, а также в истории его сыновей и первых патриархов, большинство, если не все их религиозные церемонии могут считаться имеющими недвусмысленное отношение. Следы этого, нисколько не смутные и не неясные, они полагают, можно найти в истории и характере не только Девкалиона, но и Атласа, Кроноса, или Сатурна, Диониса, Инаха, Януса, Миноса, Зевса и других среди греков; Исиды, Осириса, Сесостриса, Оаннеса, Тифона и т. д. среди египтян; Дагона, Агруэра, Сидика и т. д. среди финикийцев; Астарты, Деркето и т. д. среди ассирийцев; Будды, Ману, Вишну и т. д. среди индусов; Фохи и божества, изображаемого сидящим на лотосе посреди вод, среди китайцев; Будо и Якуси среди японцев и т. д. Они обнаруживают намеки на ковчег во многих древних таинствах и преданиях относительно голубя и радуги, которыми сопровождались многие из этих аллегорических персонажей, которые нелегко объяснимы, если не предположить, что они относятся к истории потопа. В знаменитой Огдоаде египтян, состоящей из восьми человек, плывущих вместе в священном барисе, или ковчеге, они воображают семью Ноя, которая состояла ровно из восьми человек; и в обрядах Адониса или Таммуза, в частности, они указывают на многие обстоятельства, которые, по-видимому, имеют отчетливую отсылку к событиям, записанным в шестой и седьмой главах Книги Бытия. Что касается этой системы, мы лишь добавим, что после того, как из нее сделаны все разумные выводы, которые делает необходимыми избыточное проявление фантазии, иногда демонстрируемое ее авторами, она содержит так много релевантного и убедительного, что внушает убеждение в том, что она имеет прочное основание в истине и фактах; ибо едва ли возможно представить, чтобы простая гипотеза могла быть подкреплена доказательствами столь разнообразными, столь обширными и во многих деталях столь демонстративными, как те, что представили ее создатели.

Помимо намеков на потоп в мифологии и религиозных церемониях язычников, о которых мы так кратко упомянули, существует множество преданий о нем, еще более прямых и обстоятельных, совпадение которых с повествованием Моисея потребует немалой степени скептической дерзости, чтобы отрицать. Один из кругосветных мореплавателей, посетивший отдаленный остров Отаити, сообщает, что некоторые из жителей на вопрос о своем происхождении ответили, что их верховный Бог, разгневавшись давным-давно, протащил землю через море, когда их остров откололся и сохранился. На острове Куба люди, как говорят, верят, что мир был однажды уничтожен водой тремя лицами, что явно намекает на трех сыновей Ноя. Рассказывают даже, что у них есть предание, будто старик, зная о приближении потопа, построил большой корабль и вошел в него с большим количеством животных; и что он выпустил из корабля ворона, который не вернулся сразу, оставшись кормиться на трупах мертвых животных, но позже вернулся с зеленой ветвью в клюве. Автор, приводящий вышеуказанный отчет, также утверждает, что жители Кастилья-дель-Оро в Терра-Фирма сообщали, что во время всемирного потопа только один человек и его дети спаслись с помощью каноэ, и что от них впоследствии был заселен мир. Согласно перуанцам, в результате всеобщего наводнения, вызванного сильными и продолжительными дождями, произошло всеобщее уничтожение человеческого рода, за исключением нескольких человек, которые спаслись в пещерах на вершинах гор, куда они предварительно перевезли запас провизии и некоторое количество живых животных, чтобы, когда воды спадут, весь род не исчез. Другие из них утверждают, что спаслись только шесть человек с помощью плота, и что от них произошли все жители страны. Они далее верят, что это событие произошло до того, как у них появились какие-либо инки или цари, и когда страна была чрезвычайно густонаселенной. Бразильцы не только сохраняют предание о потопе, но и верят, что весь род человеческий погиб в нем, кроме одного человека и его сестры; или, по словам других, двух братьев с их женами, которые спаслись, взобравшись на самые высокие деревья на своих самых высоких горах; и которые впоследствии стали главами двух разных народов. Память об этом событии, как говорят, они даже празднуют в некоторых своих религиозных гимнах или песнях. Акоста в своей истории Индии говорит, что мексиканцы рассказывают о потопе в своей стране, в результате которого все люди утонули; и что впоследствии она была заселена Виракочей, который вышел из озера Титикака; и, согласно Эррере, мачоаканы, народ, сравнительно близкий к Мексике, имели предание, что одна семья была некогда сохранена в ковчеге посреди потопа вод; и что вместе с ними было спасено достаточное количество животных, чтобы заселить новый мир. В то время, пока они были заперты в ковчеге, было выпущено несколько воронов, один из которых принес обратно ветвь дерева. Среди ирокезов сообщается, что некий дух, называемый ими Откон, был творцом мира; и что другое существо, называемое Мессу, восстановило его после потопа, который произошел из-за того, что собаки Откона однажды, когда он охотился с ними, потерялись в великом озере, которое вследствие этого вышло из берегов и в короткое время покрыло всю землю.

Переходя от более отдаленного западного к восточному континенту, ближе к региону, где, как принято считать, жил Ной, мы находим предания о потопе еще более подробными и детальными. Согласно Иосифу Флавию, существовало множество древних авторов, которые сходились в утверждении, что мир однажды был уничтожен потопом: «Этот потоп, — говорит он, — и ковчег упоминаются всеми, кто писал варварские истории, одним из которых является Берос Халдейский». Евсевий сообщает нам, что Мелон, заклятый враг евреев, чье свидетельство по этой причине особенно ценно, упоминает человека, который спасся вместе со своими сыновьями от потопа, будучи после своего спасения изгнанным из Армении, откуда он удалился в горные части Сирии. Абиден, после рассказа о потопе, от которого спасся Ксисутрос, халдейский Ной, заключает утверждением, в точном согласии с Беросом, что ковчег впервые остановился на горах Армении и что его остатки использовались туземцами как талисман; а Плутарх упоминает Ноеву голубку, выпущенную из ковчега и вернувшуюся в него снова, как знак Девкалиону, что буря еще не утихла.

Это, однако, далеко не все: сэр У. Джонс, говоря об одной из китайских басен, отмечает: «Хотя я не могу с уверенностью настаивать на том, что радуга, упомянутая в ней, намекает на Моисеево повествование о потопе, или строить какой-либо твердый аргумент на божественной личности Ниувы, о характере и даже о поле которой историки Китая говорят весьма сомнительно; я могу, тем не менее, заверить вас, после полного расследования и рассмотрения, что китайцы верят, что земля была полностью покрыта водой, которую в произведениях, не вызывающих сомнений в подлинности, они описывают как обильно текущую, затем спадающую и отделяющую высший век человечества от низшего». Еще более совпадающей с повествованием Моисея является греческая история потопа, сохранившаяся у Лукиана, уроженца Самосаты на Евфрате; и ее авторитет тем более неоспорим, что он был открытым насмешником над всеми религиями. Антедилувиане (допотопные люди), согласно ему, постепенно стали настолько ожесточенными и распутными, что были виновны во всех видах несправедливости. Они не уважали обязательства клятв; были дерзкими, негостеприимными и немилосердными. По этой причине их постигло ужасное бедствие. Внезапно земля извергла огромное количество воды, дождь лил потоками, реки вышли из берегов, и море поднялось на чудовищную высоту, так что «все стало водой», и все люди погибли, кроме Девкалиона. Он один, ради своей благоразумности и благочестия, был сохранен для второго поколения. В послушании божественному назначению он вошел со своими сыновьями и их женами в большой ковчег, который они построили для своего спасения; и немедленно свиньи, и лошади, и львы, и змеи, и все другие животные, живущие на земле, пришли к нему парами и были допущены им в ковчег. Там они стали совершенно кроткими и безобидными, их природа была изменена богами, которые создали такую дружбу между ними, что они все мирно плыли вместе, пока воды преобладали над поверхностью земного шара.

Едва ли менее примечательно индуистское предание. Оно содержится в древней поэме «Бхагавата» и составляет предмет первой Пураны, озаглавленной «Матсья», или «Рыба». Ниже приводится сокращенный пересказ сэра Уильяма Джонса; и тождественность события, которое она описывает, с событием еврейского историка слишком очевидна, чтобы требовать каких-либо особых иллюстраций: «Демон Хаягрива, похитив Веды из-под опеки Брахмы, пока тот покоился в конце шестой Манвантары, весь род человеческий стал развращенным, за исключением семи Риши и Сатьявраты, который тогда царствовал в Дравиде, морском регионе к югу от Карнаты. Этот принц совершал свои омовения в реке Критимала, когда Вишну явился ему в образе маленькой рыбы, и после нескольких увеличений в объеме в разных водах был помещен Сатьявратой в океан, где он так обратился к своему изумленному почитателю: „Через семь дней все существа, оскорбившие меня, будут уничтожены потопом, но ты будешь спасен в вместительном сосуде, чудесно созданном; возьми поэтому все виды лекарственных трав и съедобного зерна для пищи, и вместе с семью святыми мужами, вашими соответствующими женами и парами всех животных войди в ковчег без страха: тогда ты познаешь Бога лицом к лицу, и на все твои вопросы будут даны ответы“. Сказав это, он исчез; и через семь дней океан начал переполнять берега, а земля — заливаться постоянными ливнями, когда Сатьяврата, медитируя на божество, увидел большой сосуд, движущийся по водам. Он вошел в него, во всем сообразуясь с наставлениями Вишну, который в форме огромной рыбы позволил привязать сосуд великим морским змеем, как кабелем, к своему безмерному рогу. Когда потоп прекратился, Вишну убил демона и вернул Веды, наставил Сатьяврату в божественном знании и назначил его седьмым Ману под именем Вайвасвата».

Когда мы таким образом встречаем предания о потопе почти в каждой стране, хотя люди, спасшиеся от него, в этих различных рассказах, как говорят, проживали в разных районах, широко отделенных друг от друга, мы вынуждены признать, что такое всеобщее совпадение веры никогда не могло возникнуть просто из случайности. Пока ум находится в этом состоянии, Писание выступает вперед и, представляя повествование более простое, лучше связанное и имеющее бесконечно большее сходство с подлинной историей, чем любые из тех мифологических рассказов, которые встречаются в преданиях язычества, немедленно внушает пониманию убеждение, что это должна быть истинная история тех знаменательных фактов, которые другие народы передали нам только через посредство аллегории и басни. Доказательствами, приведенными в этой статье, моральная достоверность Моисеевой истории потопа, действительно, кажется установленной на основании, достаточно прочном, чтобы бросить вызов придиркам скептицизма. «Пусть изобретательность неверия сначала удовлетворительно объяснит это всеобщее согласие языческого мира; и тогда она сможет с большей степенью правдоподобия оспорить истинность библейского повествования о потопе». Факт, однако, не только сохранен в преданиях всех народов, как мы уже видели; но после всех философских аргументов, которые ранее выдвигались против него, философия наконец признала, что нынешняя поверхность земли должна была быть погружена под воду. «Не только, — говорит Кирван, — в каждом регионе Европы, но также обоих старого и нового континентов, были обнаружены огромные количества морских раковин, либо рассеянных, либо собранных». Этот и несколько других фактов, по-видимому, доказывают, что по крайней мере большая часть нынешней земли была до последнего всеобщего потрясения, которому она подверглась, дном океана, который в то время был отведен от нее. Другие факты, по-видимому, также доказывают с достаточной очевидностью, что это не было постепенным отступлением вод, которые когда-то покрывали части, ныне населенные людьми; но насильственным, таким, какое можно предположить из краткого, но выразительного повествования Моисея. Насильственное действие воды оставило свои следы в различных неоспоримых явлениях. Стратифицированные горы различной высоты существуют в разных частях Европы и обоих континентов; в их пластах и между ними покоятся различные вещества морского и некоторые овощи земного происхождения, либо в своем естественном состоянии, либо окаменелые. Покрыть равнины арктического круга раковинами индийских морей и телами слонов и носорогов, окруженными массами подводной растительности; накопить в одном месте, как в Ла-Болька, в беспорядочном смешении морские произведения четырех частей света; какой мыслимый инструмент был бы эффективен, кроме потока могучих вод? Эти факты, о которых нет спора и которые признаются сторонниками каждой из преобладающих геологических теорий, дают достаточное свидетельство потопу Ноя, в котором «разверзлись все источники великой бездны» и от которого можно было ожидать именно таких явлений. К этому можно добавить, хотя и менее решающее в доказательстве, но, безусловно, сильное как косвенное свидетельство, что сам вид поверхности земли демонстрирует интересные признаки как насильственного действия, так и быстрого спада вод; а также дает наиболее интересный пример божественной благости в превращении того, что было самим разрушением, в полезность и красоту. Великий каркас разнообразной поверхности обитаемой земли был, вероятно, заложен более мощным воздействием, чем воздействие воды; либо когда в третий день воды под небесами были собраны в одно место и кора первобытной земли была разрушена, чтобы принять их, так что «могла явиться суша»; либо теми могучими потрясениями, которые, по-видимому, сопровождали всеобщий потоп; но округление, так сказать, того, что было неровным, там, где вещество было податливым, и изящные волнистости холмов и долин, которые так часто предстают перед нами, были, вероятно, осуществлены отступающими водами. Потоп прошел; но почвы, которые он отложил, остались; и долины, через которые его последние потоки были отведены в океан, с множеством водоворотов и извилистых путей, все еще существуют, демонстрируя видимые доказательства его воздействия и запечатленные формами, столь приспособленными к пользе человека и часто столь приятными для самого тонкого вкуса, что, когда потоп «повернул», можно сказать, что он «оставил благословение позади себя».

Возражения, некогда выдвигавшиеся против факта всеобщего потопа, действительно были значительно ослаблены прогрессом философского знания; и могут рассматриваться как почти оставленные, подобно прежнему представлению о глубокой древности рода человеческого, основанному на китайской и египетской хронологиях и мнимых историях. Философия даже наконец обнаружила, что в океане достаточно воды, если ее призвать, чтобы затопить самые высокие горы до высоты, указанной Моисеем, — вывод, который она некогда решительно отрицала. Кейлл ранее подсчитал, что для этой цели потребовалось бы двадцать восемь океанов; но теперь нам сообщают, «что дальнейший прогресс в математическом и физическом знании показал, что различные моря и океаны содержат, по крайней мере, в сорок восемь раз больше воды, чем тогда предполагалось; и что простое повышение температуры всей массы океана до степени не выше той, в которой морские животные живут в мелководных морях между тропиками, расширило бы ее настолько, что более чем произвело бы высоту над горами, указанную в Моисеевом повествовании». Что касается потопа Ноя, следовательно, неверие почти полностью утратило помощь философии в формулировании возражений против Писания.

БЕСНОВАТЫЙ, человеческое существо, одержимое и движимое каким-либо духовным злобным существом высшей силы. Слово «демон» используется языческими писателями часто в хорошем смысле и применяется к их божествам; но демоны Священного Писания — это злобные духи. Мы не информированы очень подробно об их происхождении или судьбе; но мы находим их представленными как πνεύματα ἀκάθαρτα и πνεύματα πονηρὰ, нечистые и злые духи; и мы должны рассматривать их как находящихся в союзе с дьяволом, как подданных его владычества и инструменты его воли. Они были непосредственными агентами во всех одержимостях; и изгонять или сдерживать их, или лечить болезни, которые они, как предполагалось, вызывали, было одним из чудесных даров ранних времен.

2. По этому предмету велся жаркий спор около середины и к концу прошлого столетия между д-ром Фармером и его оппонентами. В этом споре, краткий обзор которого мы попытаемся дать, с одной стороны, утверждалось, что случаи одержимости, записанные в книгах Нового Завета, были примерами реальной одержимости; а с другой — что это были просто болезни, представленные под понятием одержимости в соответствии с верованием, которое было распространено в то время. Одной стороной язык Священного Писания интерпретировался буквально; другой же он рассматривался как образный и использованный в порядке приспособления к существующим мнениям. Главное утверждение д-ра Фармера по общему вопросу состоит в том, что чудеса, или дела, превосходящие силу людей, никогда не совершаются без божественного вмешательства; и под божественным вмешательством он понимает либо непосредственное действие самого Божества, либо существ, уполномоченных и посланных Им. И доказательство этого утверждения, говорит он нам, может быть очень легко найдено, если мы учтем, что при любом другом предположении невозможно показать, что религия, поддерживаемая чудесами, действительно от Бога. Ибо рассматриваемые чудеса, или дела, превосходящие силу человеческих существ, могли быть совершены злыми духами, действующими независимо от Божества, препятствующими Его целям и портящими действие Его благости. Если сказать, что из тенденции самого чуда и, a fortiori, из тенденции чуда и религии, взятых вместе, мы можем легко вывести характер существа, от которого исходит вся система, — на это у д-ра Фармера также готов ответ. «Что касается доктрин, — говорит он, — морального или полезного направления, не во всех случаях легко для основной массы человечества, или даже для мудрых и ученых, составить определенное суждение о них. То, что людям казалось имеющим тенденцию способствовать добродетели и счастью, высшие существа, которые прозревали его отдаленнейшие последствия, могли знать как проклятие, а не благословение, и оказывать ему поддержку из мотива злонамеренности. С другой стороны, доктрину, действительно способствующую делу благочестия и добродетели, люди могли счесть вредной для него. И будь святость доктрины сколь угодно очевидной, из этого (на принципах тех, с кем мы здесь спорим) не следовало бы с определенностью, что чудеса, рекомендующие ее, были совершены Богом; поскольку другие существа, из неизвестных нам мотивов, могли интересоваться в пользу такой доктрины». Одним словом, по мнению этого автора, мы не знаем, является ли тенденция чуда или религии доброй или нет; и поэтому мы не можем составить точного представления о характере, действительно принадлежащем существу, от которого исходит откровение. Нашим глазам система может казаться хорошо рассчитанной на содействие нашему счастью, но она могла быть ухищрением злых духов. Согласно смыслу и проницательности людей, чудо полезно само по себе, но мы не можем быть уверены, не было ли оно совершено одним из мятежных ангелов, «которые не сохранили своего достоинства». В соответствии с этими мнениями д-р Фармер утверждает, что в Священном Писании нет ни одного случая, где было бы совершено чудо и где не было бы достаточных оснований полагать, что эффект был произведен либо самим Божеством, либо агентами, уполномоченными и наделенными властью действовать от Его имени. Отсюда он рассматривает египетских магов как фокусников; волшебницу из Аэндора — как чревовещательницу; и, завершая систему, он написал обстоятельную диссертацию, чтобы доказать, что когда Христос был «искушаем дьяволом», как выражается евангелист Матфей, этот отступнический ангел не присутствовал на самом деле; и что все действие происходило в видении или во сне.

Что касается бесноватых в Новом Завете, этот автор и его последователи утверждают, что среди иудеев определенные болезни, такие как безумие и эпилепсия, обычно приписывались воздействию злых духов. Таково было общепринятое представление и верование в той стране. На этом представлении строилась обычная фразеология. Наш Господь и Его Апостолы приспосабливали Свои наставления к этому господствующему представлению и использовали язык, который был сформирован на его основе; точно так же Моисей в своем рассказе о сотворении мира приспосабливается к популярной астрономии своего времени, вместо того чтобы излагать нам истинную систему небесных тел. Он говорит не в отношении того, что физически верно, а в отношении того, во что верили. Он основывает Свои наставления на идеях, уже существовавших у людей, которым впервые было передано откровение: Христос и Его Апостолы делают то же самое. Они говорят о бесноватых не в соответствии с реальным положением дел, а в соответствии с представлениями, которые иудеи имели об этом. Немало тех бесноватых, по-видимому, были людьми с расстроенным рассуждением, подверженными приступам мании; некоторые из них страдали эпилепсией, или падучей болезнью, некоторые были глухими, а другие — немыми. Когда говорится, что демон входит в человека, это означает, что его безумие вот-вот проявится в бурном пароксизме; когда говорится, что демон говорит, говорит лишь сам несчастный жертва болезни; а когда демон или дьявол изгоняется, точная правда дела, как и все чудо, заключается лишь в том, что болезнь излечивается. Иногда, говорят те, кто выступает против реальности бесовской одержимости, язык священных книг подтверждает объяснение, которое только что было дано. Так, в десятой главе Евангелия от Иоанна мы находим, что иудеи говорят о Христе: «В Нем бес, и Он безумствует», как если бы эти выражения были совершенно равнозначны; а человек, который представлен в семнадцатой главе Матфея как лунатик, описывается святым Марком как беснующийся с немым духом. Далее с этой стороны вопроса утверждается, что случаи одержимости, записанные в книгах Нового Завета, имеют все признаки и внешний вид обычных болезней. Безумие проявляется в этих случаях точно так же, как оно проявляется в случаях, которые встречаются среди нас в настоящее время: иногда это меланхолия, и пациент молчалив и угрюм, а иногда оно выплескивается в приступах гнева и свирепого негодования. И эпилепсия священных книг — это эпилепсия всех наших систем нозологии: феномены болезней точно такие же. И это, говорят они, не умаляет очень высокого характера, который Христос, несомненно, сохраняет в богодухновенных писаниях, или не уменьшает ценности Его чудес как доказательств нашей религии; поскольку должно быть признано, что излечить болезнь словом или прикосновением — это проявление силы, далеко выходящее за пределы возможностей любого человеческого существа. И пусть будет помниться, что те, кто отрицает изгнание демонов, готовы признать, что болезни излечивались чудесным образом. В обоих случаях есть чудо; и в обоих случаях это является достаточным доказательством миссии нашего Спасителя и адекватной поддержкой христианской веры.

3. На эти утверждения и рассуждения защитники одержимости не замедлили ответить. Они ставят под сомнение истинность главного утверждения доктора Фармера, а именно: «что необычайные дела никогда не совершались без божественного вмешательства»; и утверждают, что, поскольку людям отведена определенная сфера и деятельность, разумно полагать, что злые духи имеют более широкую сферу и менее контролируемую деятельность; и что в пределах этой сферы и при осуществлении этой деятельности они совершают действия, направленные на то, чтобы помешать целям божественного благоволения и внести путаницу и страдания в мир. Они также утверждают, что сам дьявол, глава отпавших духов, часто изображается в Священном Писании как проявляющий свою злобу в противовес замыслам бесконечной благости; и в случае с нашими прародителями, как примечательный пример, он искушал их к непослушанию и привел к их падению. Именно вследствие его козней они навлекли на себя гнев Небес и были изгнаны из сада, в который «поместил их Господь». Защитники одержимости утверждают далее, что откровение, данное нам в Священном Писании, обращено к нашему разумению; что в нашей власти не только исследовать его и судить о нем, но это наш непременный долг; что направленность любого чуда или системы вероучения является достаточным доказательством характера того, кто совершает чудо или провозглашает учение; что добрые дела являются доказательством качества благости; и, короче говоря, что религия, рассчитанная на то, чтобы сделать нас счастливыми, должна была исходить от Существа, которое заботилось о нашем счастье и предусмотрело его. И это не такой сложный и далекий от человеческого понимания вопрос, чтобы мы не могли составить о нем никакого мнения. «Ибо, — говорят они, — если что-либо, связанное с христианством, ясно, так это то, что направленность религии благотворна; и что она не менее чиста по своему характеру, чем благословенна по своим последствиям. Сами чудеса, записанные в Писании, являются доказательствами благости. Они должны были быть совершены добрым существом. И, — продолжают они, — мы считаем себя вправе считать нашу религию истинной и рассматривать ее как в высшей степени благотворную, хотя мы должны признать в то же время, что маги Египта совершили много чудесных дел посредством злых духов; что волшебница из Аэндора была в союзе с силами тьмы, и что Христос был буквально искушаем «дьяволом» в Иудейской пустыне».

4. Что касается более конкретного вопроса о бесовской одержимости, они отвечают, что, хотя Богу часто было угодно приспосабливаться к нашему пониманию, принимая общепринятый язык стран, где впервые было опубликовано откровение, рассказ о сотворении мира, данный Моисеем, не совсем является примером по существу. Ибо, говорят они, хотя признается, что истинная система вселенной не изложена нам в первой главе Бытия, следует помнить, что утверждения в этой главе чрезвычайно общи; и что, хотя вся истина не рассказана, поскольку не является частью откровения рассказывать ее, в то же время не внушается никакой ошибки напрямую. В случаях одержимости, однако, поведение богодухновенных писателей и, действительно, самого Христа, совершенно иное. Они положительно и прямо сообщают нам, что демон «входит в» человека и «выходит» из него; они изображают демонов говорящими, рассуждающими, надеющимися и боящимися, имеющими склонности и отвращения, присущие только им и отличные от таковых у человека, который является объектом одержимости; они рассказывают нам об одном несчастном страдальце, который мучился многими бесами; и в случае с гадаринским бесноватым они уверяют нас, что бесы были «изгнаны» из человека и получили разрешение по своей просьбе «войти в» стадо свиней, пасшихся поблизости, и что немедленно стадо бросилось с крутизны и утонуло в море. Кто когда-либо слышал о свиньях, страдающих безумием как естественной болезнью? Или когда и где эпилепсия, или падучая болезнь, была приложима к свинье? Ибо необходимо тщательно заметить, что болезнь человека, недуг человеческого страдальца, каким бы этот недуг ни был, была ясно перенесена с него на животных, о которых идет речь. Кроме того, поскольку в Писании записаны различные случаи и несколько случаев приведены довольно подробно, не могли бы мы ожидать, если бы одержимость действительно была не чем иным, как обычными болезнями, что истина была бы где-то сказана или на нее был бы намек? Что в пределах священного канона было бы сказано или внушено что-то, что привело бы нас к пониманию того, что язык, хотя и неточный и неправильный, использовался в приспособлении к народному верованию? Не могли бы мы ожидать, что Христос Сам провозгласил бы в одном недвусмысленном утверждении или каким-то понятным образом точную правду дела? Или, во всяком случае, когда Святой Дух сошел на Апостолов в день Пятидесятницы и когда, по-видимому, было сделано полное раскрытие откровения, нельзя ли было разумно ожидать, что народная ошибка была бы исправлена, а язык приведен из своего образного характера в состояние простой правильности? Какой мыслимый мотив мог побудить нашего Спасителя или Его Апостолов санкционировать заблуждение множества? И не подрывает ли это корень самой христианской религии, если хотя бы на мгновение подумать, что ее «Автор и Совершитель», Который пришел просветить и реформировать мир, должен был во многих случаях не только потворствовать, но и подтверждать мнение, которое, как Он должен был знать, является «противоположностью истины»?

Будем же, говорят они, остерегаться того, чтобы отказаться от буквального смысла Священного Писания в поисках аллегорических или образных толкований. И если по какому-либо поводу мы считаем правильным сделать это, давайте хорошо обдумаем основания и причины, на которых строится наше решение. Очевидно, что дьявол и его ангелы, согласно всему, что мы можем узнать о них в священных книгах, являются реальными существами; что демоны Нового Завета — это злые духи; и что они действуют на тех же принципах и даже под властью самого Сатаны, который иначе называется Вельзевулом и князем бесовским. Более того, в этих самых случаях одержимости глава отпавших ангелов ясно представлен как действующий либо в своем собственном лице, либо посредством своих адских агентов. И только на этом предположении мы можем объяснить язык Христа в том примечательном заявлении, которое Он делает фарисеям и правителям иудейским, и которое мы находим записанным в двенадцатой главе Евангелия от Матфея. «Фарисеи же, услышав сие», — отмечает Евангелист, — «сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского. Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?»

5. По этому предмету болезней следует также заметить, что богодухновенные писатели единообразно проводят различие между болезнями, возникающими в обычном ходе природы, и болезнями, вызванными воздействием злых духов. «Везде, — говорит епископ Портеус, — проводится ясное различие между обычными болезнями и бесовской одержимостью, что показывает, что это совершенно разные вещи. В четвертой главе Евангелия от Матфея, где впервые упоминается об этих одержимостях, сказано, что слава о нашем Господе прошла по всей Сирии, и что к Нему приносили «всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками», и тех, «которые были бесноватыми», и Он исцелял их. Здесь те, кто был одержим различными болезнями и припадками, и те, кто был одержим бесами, упоминаются как отдельные и разные лица: ясное доказательство того, что бесовская одержимость не была естественной болезнью: и точно такое же различие проводится в нескольких других местах Священного Писания. Поэтому не может быть сомнений в том, что бесноватые были людьми, действительно одержимыми злыми духами; и хотя нам это может показаться странным, мы находим у Иосифа Флавия и других историков, что в те времена это был не редкий случай».

6. Мы можем заключить из аргументов с обеих сторон вопроса, что единственная причина, которую можно привести для отступления от очевидного смысла Писания, заключается в том, что случаи одержимости включают в себя философскую тайну. Это, поистине, очень недостаточное основание, особенно если учесть, что если бы мы лучше знали природу духов и нашего собственного строения, философия могла бы оказаться полностью на противоположной стороне, и, несомненно, так бы оно и было. Но никто, кто допускает, что Писания решают этот вопрос, не может последовательно стоять на той сомнительной почве толкования, к которой он вынужден, отрицая простой и последовательный смысл бесчисленных отрывков. Если он допускает эту ошибку, он должен допустить и многие другие; ибо Библия, истолкованная таким образом, может означать что угодно.

ДЕСТРУКЦИОНИСТЫ, деноминация христиан, которые верят, что окончательное наказание, которым в Евангелии угрожают нечестивым и нераскаявшимся, состоит не в вечных мучениях, а в полном прекращении бытия; и что приговор об уничтожении будет исполнен с большими или меньшими предварительными мучениями, пропорционально большей или меньшей вине преступника. Это учение широко поддерживается в проповедях покойного доктора Джона Тейлора из Нориджа; мистера С. Борна из Бирмингема и многих других. В защиту этой системы мистер Борн утверждает, что существует много отрывков Писания, в которых окончательное наказание, к которому будут приговорены нечестивые люди, определяется в самых точных и понятных терминах как вечная погибель, исходящая от Того, Кто в равной степени способен как уничтожить, так и сотворить; и о Ком Самим нашим Господом сказано, что Он «может погубить и душу и тело в геенне». Под «вечным наказанием нечестивых», следовательно, мистер Б. понимает «вечную погибель», буквально говоря, «от лица Господня», что есть «смерть вторая»; от которой не может быть воскресения и которая противопоставляется «жизни вечной». Говоря об образах, используемых для иллюстрации этого предмета, мистер Б. отмечает, что нечестивые сравниваются с горючими материалами, такими как головни, плевелы и т. д., которые огонь полностью поглощает: так Содом и Гоморра несут «наказание огня вечного», то есть они уничтожены навсегда; и фразы «червь их не умирает и огонь не угасает» противопоставляются вхождению в жизнь и означают прекращение существования, Марк 9:43.

На все это можно ответить: 1. Что уничтожение как наказание не допускает степеней. 2. Если мы свяжем с этим предварительное состояние мучений (как говорит мистер Винчестер, «во веки веков»), уничтожение должно быть скорее облегчением от наказания, чем самим наказанием. 3. Что уничтожение является скорее приостановкой, чем проявлением божественной силы. 4. Что наказание нераскаявшихся людей описывается как то же самое, что и наказание падших ангелов, которые не уничтожаются, Матф. 25:41, но остаются в ожидании будущего наказания: «Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас?» Матф. 8:29. 5. В состоянии будущего наказания, как сказано, будет «плач и скрежет зубов», Матф. 24:51. 6. Поскольку счастье святых в будущем состоянии состоит не просто в бытии, а в благополучии, или счастье; так и наказание нечестивых требует идеи вечного страдания для поддержания контраста. Можно добавить, что уничтожение, насколько нам известно, не составляет никакой части божественной экономии. Одно также верно и неоспоримо: сильный язык Писания предназначен для того, чтобы удержать людей от греха; и всякий, кто пытается убрать этот барьер, наносит оскорбление божественной мудрости и играет со своей собственной судьбой. Но главный аргумент заключается в том, что это небиблейски: «Где червь их не умирает и огонь не угасает» — это, как и многие другие, декларация, которой никакая ловкость толкования не может придать иного здравого смысла, кроме продолжения сознательного наказания.

ДЬЯВОЛ, Diabolus, злой ангел. Слово образовано от французского diable, от латинского diabolus, которое происходит от греческого διάϐολος, что в своем обычном значении означает клеветник, злоречивый или лжеобвинитель, от глагола διαϐάλλειν, клеветать и т. д.; или от древнебританского diafol. Доктор Кэмпбелл отмечает, что, хотя слово иногда, как в Ветхом, так и в Новом Завете, применяется к мужчинам и женщинам как к злоречивым, оно по преимуществу используется для обозначения того отпавшего ангела, который представлен нам, особенно в Новом Завете, как великий враг Бога и человека. В двух первых главах Иова это слово в Септуагинте, которым переведено еврейское שטן, Сатана, или противник. Действительно, еврейское слово в этом применении, так же как и греческое, было натурализовано в большинстве современных языков. Таким образом, мы говорим безразлично: дьявол или Сатана; только последнее имеет больше вид собственного имени, так как оно не сопровождается артиклем. Однако существует разница между значением таких терминов, как они встречаются в своих родных языках, и как они модернизированы в переводах. В первых они всегда сохраняют нечто от своего первоначального значения, и, помимо указания на конкретное существо или класс существ, они имеют характер нарицательных имен и создают особый признак или примечание различия в таких существах. В то время как, будучи латинизированными или англизированными, они отвечают исключительно первому из этих использований, поскольку они ближе к природе собственных имен. Διάϐολος иногда применяется к человеческим существам; но нет ничего проще, чем отличить это применение от более частого применения к архиотступнику. Одним признаком различия является то, что в этом последнем использовании термина он никогда не встречается во множественном числе. Когда используется множественное число, контекст всегда показывает, что оно относится к человеческим существам, а не к падшим ангелам. Оно встречается во множественном числе только трижды, и то только в посланиях апостола Павла, 1 Тим. 3:11; 2 Тим. 3:3; Тит. 2:3. Другим критерием, с помощью которого можно обнаружить применение этого слова к князю тьмы, является то, что оно сопровождается артиклем. Термин почти неизменно есть ὁ διάϐολος. Исключенные случаи встречаются в обращении Павла к Елиме волхву, Деян. 13:10; и нашего Господа к фарисеям, Иоан. 8:44. Более сомнительными случаями являются те, что в 1 Петра 5:8 и Откр. 20:2. Это все примеры, в которых слово, хотя и используется неопределенно или без артикля, явно обозначает нашего духовного и древнего врага; а примеры, в которых оно встречается в этом смысле с артиклем, слишком многочисленны, чтобы их перечислять.

2. Что существуют ангелы и духи, добрые и злые, говорит выдающийся писатель; что во главе этих последних есть один, более значительный и злобный, чем остальные, который в форме или под именем змея был глубоко вовлечен в падение человека, и чью голову, на языке пророчества, Сын Человеческий должен был однажды сокрушить; что этот злой дух, хотя это пророчество частично исполнено, еще не получил своей смертельной раны, но ему все еще позволено, для целей, непостижимых для нас, и путями, которые мы не можем подробно объяснить, иметь определенную степень власти в этом мире, враждебную его добродетели и счастью, — все это настолько ясно из Писания, что ни один верующий, если он предварительно не «обольщен философией и суетным обольщением», не может сомневаться в этом. Конечно, среди многочисленных утонченностей современности вряд ли есть что-то более необычное, чем попытка, которая была сделана и все еще делается, убедить нас в том, что в мире действительно не существует такого существа, как дьявол; и что когда богодухновенные писатели говорят о таком существе, все, что они имеют в виду, — это олицетворить принцип зла! Смелая попытка, несомненно; и если бы ее защитники преуспели в убеждении людей в повсеместной вере в это, они сделали бы больше для продвижения его дела и интересов в мире, чем он сам смог сделать с момента соблазнения наших прародителей. Но чтобы быть вооруженными против этой тонкой стратегии, давайте обратимся к ясному учению божественного откровения по этому вопросу. В Ветхом Завете, особенно в первых двух главах Иова, этот злой дух называется Сатаной; а в Новом Завете о нем говорится под различными титулами, которые также описывают его силу и злобу; как, например, он называется «князем мира сего», Иоан. 12:31; «князем, господствующим в воздухе», Еф. 2:2; «богом века сего», 2 Кор. 4:4; «драконом, древним змием, который есть диавол», Откр. 20:2; «лукавым», 1 Иоан. 5:19. Он представлен как осуществляющий суверенную власть над человеческим родом в их естественном состоянии, или до того, как они были просвещены, возрождены и освящены Евангелием, Еф. 2:2, 3. Его царство описывается как царство тьмы; и влияние, которое он оказывает на человеческий разум, называется «властью», или энергией, «тьмы», Кол. 1:13. Отсюда верующие, как сказано, «призваны из тьмы в чудный свет», 1 Петра 2:9. Далее, сказано, что он ходит «как рыкающий лев, ища добычу, чтобы погубить души человеческие», 1 Петра 5:8. Христос говорит: «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи», Иоан. 8:44. Нас также учат, что этот великий противник Бога и человека имеет под своим контролем многочисленный отряд падших духов; и что и он, и они соблюдаются под приговором осуждения на суд великого дня, Иуда 6; и что «огонь вечный», или постоянное мучение, «приготовлен диаволу и ангелам его», Матф. 25:41. В этих различных отрывках Писания и многих других, которые можно было бы добавить, существование дьявола прямо утверждается; но если, как утверждают наши современные саддукеи, в них не подразумевается ничего иного, кроме олицетворения абстрактного качества зла, Библия, и особенно Новый Завет, должны быть в высшей степени рассчитаны на то, чтобы ввести нас в заблуждение в вопросах, которые тесно касаются наших вечных интересов. Если, делая из них вывод о существовании злых духов в этом мире, мы можем ошибаться, будет нелегко показать, на какой вывод, сделанный из предпосылок Писания, можно безопасно полагаться. Однако христиан не должно удивлять, что предпринимаются попытки такого рода. Апостол Павел говорит нам, что в его дни были «лжеапостолы, лукавые делатели, принимающие вид Апостолов Христовых; и не удивительно», говорит он, «потому что сам сатана принимает вид Ангела света», 2 Кор. 11:13, 14.

3. На представление о том, что иудеи заимствовали свои мнения по этому предмету из восточной философии и что, подобно персам, они создали бога-соперника, можно ответить, что иудейское представление о дьяволе не имело никакого сходства с тем, что персы сначала, а манихеи впоследствии называли принципом зла; который они делали в некотором роде соразмерным Богу и первым источником всего зла, как другой — добра. Ибо дьявол в иудейской системе — такое же творение, как и любое другое существо во вселенной, и подлежит контролю всемогущества — атрибута, который они приписывали одному Богу.

4. Аргументы философии против существования злых духов столь же хрупки, как и тот, который претендует на то, чтобы быть основанным на критике. Ибо то, что в представлении о высших существах нет ничего иррационального, ясно из следующего: если есть другие существа ниже нас, могут быть и другие выше нас. Если у нас есть доказательство существования по крайней мере одного Существа, которое невидимо, могут существовать многие другие сотворенные невидимые и духовные существа. Если мы видим людей иногда настолько плохих, что они находят удовольствие в искушении других к греху и гибели, может существовать целый порядок падших существ, которые могут иметь то же занятие и то же злобное удовольствие; и если мы видим некоторых людей, яростно стремящихся к уничтожению истины и благочестия, это именно то, что приписывается этим злым духам. Одно из серьезных обстоятельств нашего испытания на земле заключается в том, что мы должны быть подвержены этому влиянию Сатаны, и поэтому мы призваны «бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в искушение».

5. Установление поклонения дьяволам, столь общее в той или иной форме на большей части языческого мира, является одновременно болезненным и любопытным предметом и заслуживает более тщательного исследования, чем оно получило. В наше время поклонение дьяволу можно увидеть систематизированным на Цейлоне, в Бирме и во многих частях Ост-Индии; и существует орден дьяволопоклонников-священников, хотя это и противоречит буддийской религии, против храмов которой он воздвигает алтари-соперники.

Мистер Айвс в своих «Путешествиях по Персии» дает следующий любопытный отчет о поклонении дьяволу: «Эти люди (санджаки, народ, населяющий страну около Мосула, древней Ниневии) когда-то исповедовали христианство, затем магометанство, а в последнюю очередь — дьяволизм. Они говорят, что это правда, что дьявол в настоящее время имеет ссору с Богом; но придет время, когда, гордыня его сердца будучи смиренной, он принесет свое покаяние Всевышнему; и, поскольку Божество не может быть непримиримым, дьявол получит полное прощение за все свои прегрешения, и как он, так и все те, кто уделял ему внимание во время его опалы, будут допущены в блаженные обители. Это основа их надежды, и этот шанс на небо они считают лучшим, чем надежда на свои собственные заслуги или заслуги лидера любой другой религии вообще. Личность дьявола они считают священной; и когда они торжественно утверждают что-либо, они делают это его именем. Все неуважительные выражения о нем они наказывали бы смертью, если бы турецкая власть не препятствовала им. Всякий раз, когда они говорят о нем, это делается с величайшим уважением; и они всегда ставят перед его именем определенный титул, соответствующий титулу высочества или лорда». Поклонники дьявола, упомянутые Айвсом, были также найдены Нибуром в той же стране, в деревне между Багдадом и Мосулом, называемой Абд-эль-Азис, на Большом Забе, реке, которая впадает в Тигр. Эта деревня, говорит он, полностью населена людьми, которых называют исидианами, а также дауасинами. Поскольку турки разрешают свободное отправление религии только тем, кто обладает священными книгами, то есть магометанам, христианам и иудеям, исидианы вынуждены держать принципы своей религии в большом секрете. Поэтому они называют себя магометанами, христианами или иудеями, в зависимости от того, к какой партии принадлежит тот, кто спрашивает, какова их религия. Некоторые обвиняют их в поклонении дьяволу под именем Челлеби; то есть Лорд. Другие говорят, что они проявляют большое почтение к солнцу и огню, что они неотесанные язычники и имеют ужасные обычаи. Меня также уверяли, что дауасины не поклоняются дьяволу; а поклоняются одному Богу как Творцу и Благодетелю всего человечества. Они не будут говорить о Сатане и даже не позволят упоминать его имя. Они говорят, что для людей так же неуместно принимать участие в споре между Богом и падшим ангелом, как для крестьянина высмеивать и проклинать слугу паши, который впал в немилость; что Бог не требовал нашей помощи, чтобы наказать Сатану за его непослушание; может случиться, что Он снова примет его в милость; и тогда мы должны будем стыдиться перед судилищем Божьим, если мы, не будучи призваны, оскорбляли одного из Его ангелов: поэтому было лучше всего не беспокоить себя дьяволом; а стараться самим не навлечь на себя Божьего неудовольствия. Когда исидианы едут в Мосул, их не задерживают магистраты, даже если они известны. Простолюдины, однако, иногда пытаются вымогать у них деньги. Когда они предлагают им на продажу яйца или масло, они стараются сначала получить товары в свои руки, а затем спорят о цене, или по этой или другим причинам оскорбляют Сатану изо всех сил; на что дауасин часто бывает достаточно вежлив, чтобы оставить все позади, лишь бы не слышать, как оскорбляют дьявола. Но в странах, где они имеют верх, никому не позволено проклинать его, если только он не хочет быть избитым или, возможно, даже лишиться жизни».

ВТОРОЗАКОНИЕ, от δέυτερος, второй, и νομὸς, закон; последняя книга Пятикнижия, или пяти книг Моисея. Как следует из ее названия, она содержит повторение гражданского и нравственного закона, который был во второй раз дан Моисеем, с некоторыми дополнениями и объяснениями, как для того, чтобы более сильно запечатлеть его в сознании израильтян в целом, так и в частности для пользы тех, кто, родившись в пустыне, не присутствовал при первом провозглашении закона. Она содержит также краткое изложение различных событий, которые произошли с израильтянами с момента их выхода из Египта, с суровыми упреками за их прошлое неправомерное поведение и искренними увещеваниями к будущему послушанию. Мессия прямо предсказан в этой книге; и в ней разбросано много примечательных предсказаний, особенно в двадцать восьмой, тридцатой, тридцать второй и тридцать третьей главах, касающихся будущего состояния иудеев. Книга Второзаконие заканчивается рассказом о смерти Моисея, который, как предполагается, был добавлен его преемником Иисусом Навином.

РОСА. Росы в Палестине очень обильны, как небольшой дождь каждое утро. Гедеон наполнил чашу росой, которая выпала на шерстяное руно, Суд. 6:38. Исаак, благословляя Иакова, пожелал ему росы небесной, которая тучнит поля, Быт. 27:28. В тех теплых странах, где редко идут дожди, ночные росы восполняют недостаток ливней. Исаия говорит о дожде так, как если бы это была роса, Ис. 18:4. Некоторые из самых красивых и иллюстративных образов еврейских поэтов взяты из рос их страны. Оживляющее влияние Евангелия, изобилие его благословений и множество его обращенных представлены таким образом.

ДИАДЕМА. См. Корона.

СОЛНЕЧНЫЕ ЧАСЫ не упоминаются в Писании до правления Ахаза. Толкователи расходятся во мнениях относительно формы солнечных часов Ахаза, 4 Цар. 20. Большинство толкователей думают, что это была лестница, расположенная так, что солнце показывало на ней часы с помощью тени. Другие предполагают, что это был столб, воздвигнутый посреди очень ровной и гладкой мостовой, на которой были выгравированы часы. Согласно этим авторам, линии, отмеченные на этой мостовой, — это то, что Писание называет ступенями. Гроций описывает их следующим образом: «Это была вогнутая полусфера, а посредине находился шар, тень от которого падала на различные линии, выгравированные в вогнутости полусферы; этих линий было двадцать восемь». Это описание довольно близко соответствует тому виду солнечных часов, которые греки называли scapha, лодка или полусфера, изобретение (точнее, введение) которых Витрувий приписывает Беросу Халдейскому. Действительно, кажется, что самые древние солнечные часы, известные нам, имеют форму полукруга, выдолбленного в камне, и камень срезан под углом. Этот вид солнечных часов был изобретен в Вавилоне и, весьма вероятно, был тем же самым, что и часы Ахаза.

АЛМАЗ, יהלם. Исх. 28:18; 39:11; Иез. 28:13. Это с глубокой древности считалось самым ценным, или, точнее, самым дорогостоящим веществом в природе. Причиной высокой оценки, в которой он держался древними, была его редкость и его чрезвычайная твердость и блеск. Он занимал шестое место в наперснике первосвященника, и на нем было выгравировано имя Неффалима.

ДИАНА, знаменитая богиня язычников, которой поклонялись главным образом в Ефесе, Деян. 19. Она была одной из двенадцати высших божеств и называлась различными именами: Геба, Тривия и Геката. На небесах она была луной, на земле ее называли Дианой, а в аду — Гекатой. Ей поклонялись в Палестине, Иер. 7:18; 44:17, 18.

ДИОНИСИЙ Ареопагит, обращенный апостола Павла, Деян. 17:34. Иоанн Златоуст объявляет Дионисия гражданином Афин; что правдоподобно, поскольку судьи Ареопага обычно были таковыми. После своего обращения Дионисий стал первым епископом Афин; потрудившись и много пострадав за Евангелие, он, как говорят, был сожжен в Афинах в 95 г. по Р. Х. Работы, приписываемые Дионисию, обычно считаются подложными.

ДИРЕКТОРИЯ, церковный документ, содержащий указания для ведения богослужения, составленный собранием богословов по приказу парламента в 1645 году. Она предназначалась для замены использования Книги общих молитв, которая была отменена. Она предписывает благоговейное соблюдение публичного богослужения, молитву, пение псалмов, чтение и толкование Писания и т. д. Она не предписывает никаких форм, но рекомендует молитву Господню как модель благочестия; предписывает, чтобы Вечеря Господня могла приниматься сидя; чтобы день субботний строго соблюдался; но отменяет все дни святых, освящения церквей и частные или мирянские крещения. Эта Директория, которая ранее была переплетена с Вестминстерским исповеданием веры, по-прежнему, по сути, является планом богослужения среди диссентеров, и особенно пресвитериан.

УЧЕНИК. Правильное значение этого слова — обучающийся; но в Новом Завете оно означает верующего, христианина, последователя Иисуса Христа. Ученик часто используется вместо Апостола в Евангелиях; но впоследствии Апостолы были отделены от учеников. Семьдесят два, которые следовали за нашим Спасителем с самого начала, называются учениками; как и другие, которые были в числе верующих и не занимали никакой должности. В последующие времена имя ученик, в смысле обучающегося, иногда давалось κατηχουμενοι, «auditores», лицам, которые в первобытной церкви получали подготовительное наставление в христианстве. Они были разделены на два класса: те, кто получал частное наставление, и те, кто был допущен к собраниям и находился под непосредственной подготовкой к крещению. Церковные чтецы были в некоторых местах назначены обучать оглашенных; а в Александрии, куда часто приходили ученые люди для обучения, должность катехизатора заполнялась учеными мирянами, и эти катехизаторы заложили основу важной богословской школы.

БОЛЕЗНИ. В первобытные века мира болезни, вследствие большой простоты образа жизни, были немногочисленны. В более поздний период число их увеличилось за счет появления болезней, которые были ранее неизвестны. Эпидемии также, болезни, несколько своеобразные по своему характеру и еще более страшные по своим последствиям, вскоре появились, некоторые поражая один период жизни, а некоторые другой; некоторые ограничивая свои опустошения одной страной, а некоторые другой. Проспер Альпинус упоминает болезни, которые распространены в Египте и в других странах того же климата: это офтальмии, проказы, воспаления мозга, боли в суставах, грыжа, камни в почках и мочевом пузыре, чахотка, гектические, эпидемические и третичные лихорадки, слабость желудка, закупорки в печени и селезенке. Из этих болезней офтальмии, эпидемические лихорадки и воспаления мозга являются эпидемиями; другие имеют иной характер. Проказа распространена в Египте, в южной части Верхней Азии и, по сути, может считаться болезнью, эндемичной для теплых климатов в целом. Соответственно, совсем не удивительно, если многие из евреев, когда они покидали Египет, были заражены ею; но утверждение Манефона, что они все были так заражены и вследствие инфекции были изгнаны силой, в чем он опрометчиво и небрежно следует за Страбоном, Тацитом, Юстином Трогом и другими более современными, является просто мечтой без всякого основания. Внешний вид болезни не всегда одинаков. Пятно обычно небольшое и по своему виду напоминает маленькое красное пятно, которое было бы следствием укола иглы или пустул стригущего лишая. Пятна по большей части появляются очень внезапно, особенно если зараженный человек в период, когда болезнь проявляется внешне, случается быть в большом страхе или быть движимым гневом, Чис. 12:10; 2 Пар. 26:19. Они обычно проявляются в первом случае на лице, около носа и глаз; и постепенно увеличиваются в размере в течение ряда лет, пока не становятся, в отношении площади поверхности, которую они охватывают на коже, размером с горошину или боб; тогда они называются שאת. Белое пятно или пустула, בהרת, morphea alba, а также темное пятно, ספחת, morphea nigra, являются признаками существования настоящей проказы, Лев. 13:2, 39; 14:56. От них необходимо отличать пятно, которое, какое бы сходство ни было по форме, так отличается по своим последствиям, называемое בהק, а также безвредный вид струпьев, который встречается под словом מספחת, Лев. 13:6–8, 29. Моисей в тринадцатой главе Левита излагает очень четкие правила с целью различения между теми пятнами, которые являются доказательствами фактического существования проказы, и теми пятнами, которые безвредны и являются результатом какой-либо другой причины. Те пятна, которые являются подлинными последствиями и признаками проказы, постепенно расширяются, пока, наконец, не покроют все тело. Не только кожа подвергается полному разрушению, но и тело поражается во всех частях. Боль, правда, не очень велика, но наблюдается большая слабость системы, большое беспокойство и горе, настолько, что почти доводит жертву болезни до самоубийства.

2. Моисей действовал как мудрый законодатель, издав те законы, которые дошли до нас относительно осмотра и отделения прокаженных лиц. Цель этих законов покажется особенно достойной, если учесть, что они были разработаны не для того, чтобы бездумно возложить обвинение в проказе на невиновного человека и тем самым наложить на него те ограничения и неудобства, которые естественно подразумевает истинность такого обвинения, а для того, чтобы самым справедливым и удовлетворительным образом установить и отделить тех, и только тех, кто был действительно и по-настоящему прокаженным. Поскольку это была главная цель его законов, которые дошли до нас по этому предмету, а именно, обеспечить справедливое и беспристрастное решение по вопросу такого рода, он не упомянул те признаки проказы, которые не допускали сомнений, а только те, которые могли быть предметом спора; и оставил священникам, которые также выполняли обязанности врачей, различать между действительно прокаженными и теми, кто имел только вид таковых. Мы находим упоминание в правилах, изложенных Моисеем с целью установления истинных признаков проказы, о кожном заболевании, которое именуется им bohak. Слова Моисея, которые можно найти в Лев. 13:38, 39, следующие: «Если у мужчины или женщины появятся на коже белые пятна, и священник увидит, что цвет этих пятен тусклый и бледный, то это в данном случае bohak, который проступил на коже, и они чисты». Соответственно, человек, который был поражен этой болезнью, bohak, не объявлялся нечистым; и причина этого была в том, что она не только безвредна сама по себе, но свободна от того инфекционного и наследственного характера, который принадлежит настоящей проказе. «Bohak», — говорит мистер Нибур, — «не является ни инфекционным, ни опасным. Черный мальчик в Мохе, который был поражен этим видом проказы, имел белые пятна здесь и там на своем теле. Говорили, что использование серы некоторое время было полезно этому мальчику, но не полностью удалило болезнь». Затем он добавляет следующую выдержку из бумаг доктора Фостера: «15 мая 1763 года я сам видел случай bohak у иудея в Мохе. Пятна при этой болезни неравного размера. Они не имеют блестящего вида, не заметно возвышаются над кожей и не меняют цвет волос. Их цвет — неясный белый или несколько красноватый. Остальная кожа этого пациента была чернее, чем у людей этой страны в целом, но пятна были не такими белыми, как кожа европейца, когда она не загорела. Пятна при этом виде проказы не появляются на руках и вокруг пупка, но на шее и лице; однако не на той части головы, где волосы растут очень густо. Они постепенно распространяются и продолжаются иногда только около двух месяцев; но в некоторых случаях, действительно, до двух лет, а затем исчезают постепенно сами собой. Это расстройство не является ни инфекционным, ни наследственным, и не причиняет никаких неудобств». «То, что все это, — отмечает Михаэлис, — должно до сих пор точно подтверждаться на расстоянии трех тысяч пятисот лет со времени Моисея, должно, безусловно, принести некоторое доверие его законам даже у тех, кто не признает их божественного авторитета». Моровая язва по своим последствиям столь же ужасна, как и проказа, и гораздо быстрее в своем развитии; ибо она прекращает существование тех, кто заражен ею, почти немедленно, и самое позднее в течение трех или четырех дней. Язычники имели обыкновение относить моровую язву к воздействию и вмешательству того существа, каким бы оно ни было, будь то идол или дух, которого они считали божеством. Евреи также везде приписывают ее воздействию либо Самого Бога, либо того легата или ангела, которого они именуют מלאך.

3. Паралич Нового Завета — это болезнь очень широкого значения. Многие немощи, как продемонстрировал Рихтер, были охвачены словом, которое переведено как паралич в Новом Завете. 1. Апоплексия, паралитический удар, который поражал все тело. 2. Гемиплегия, которая поражает и парализует только одну сторону тела. 3. Параплегия, которая парализует все части системы ниже шеи. 4. Катаплексия, которая вызвана сокращением мышц во всем теле или его части, например, в руках, и очень опасна. Последствия для пораженных частей очень сильны и смертельны. Например: когда человека поражает это, если его рука оказывается вытянутой, он не в состоянии отдернуть ее назад. Если рука не вытянута, когда его поражает болезнь, он не в состоянии вытянуть ее: она кажется уменьшенной в размере и сухой на вид. Отсюда евреи имели обыкновение называть ее «сухой рукой», 3 Цар. 13:4–6; Зах. 11:17; Матф. 12:10–13; Иоан. 5:3. 5. Судорога в восточных странах — это страшный недуг и отнюдь не редкий. Она происходит от ночного холода. Конечности, когда их поражает судорога, остаются неподвижными, иногда повернутыми внутрь, а иногда наружу, в том же положении, в каком они были при первом поражении. Человек, страдающий от этого, напоминает тех, кто подвергается пытке βασανιζομένοι, и испытывает почти такие же изысканные страдания. Смерть следует за болезнью через несколько дней, Матф. 8:6, 8; Лук. 7:2; 1 Мак. 9:55–58.

БОЖЕСТВЕННЫЕ ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВА. Их также называют «путями Божьими»; они обозначают те планы или методы, которые разработаны и осуществляются мудростью и благостью Божьей для того, чтобы явить Его совершенства и волю человечеству с целью наставления, дисциплинирования, исправления и совершенствования людей в их нраве и поведении, дабы способствовать их счастью. В этом заключаются великие цели божественных домостроительств; в их способности содействовать достижению этих целей и состоит их превосходство и слава. Дела или установления природы в общем смысле являются божественными домостроительствами, посредством которых Бог снисходит до того, чтобы явить нам Свое бытие и атрибуты, и тем самым привести нас к признанию, поклонению и любви к нашему Творцу, Отцу и Благодетелю. Священное Писание открывает и повествует о других домостроительствах божественного провидения, которые были направлены на содействие религиозным принципам, нравственному поведению и истинному счастью человечества. Они варьировались в разные эпохи мира и были адаптированы мудростью и благостью Божьей к обстоятельствам Его разумных и ответственных творений. В этом смысле различные откровения, которые Бог сообщал человечеству в разные периоды, и средства, которые Он использовал по мере необходимости для их дисциплинирования и совершенствования, справедливо назывались божественными домостроительствами. Соответственно, в трудах богословов мы читаем о различных домостроительствах религии: домостроительстве патриархов, домостроительстве Моисея и домостроительстве Христа, называемом домостроительством благодати, которое является совершенством и конечной целью всех остальных. Все они были адаптированы к условиям человеческого рода в эти различные периоды; все они, в регулярной последовательности, были взаимно связаны и служили подготовкой друг для друга; и все они были подчинены замыслу спасения мира и содействия совершенству и счастью его разумных и нравственных обитателей. См. Завет.

РАССЕЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. См. Разделение земли.

ГАДАНИЕ — предположение или догадка, сформированная относительно будущих событий на основе явлений, которые считаются предзнаменованиями. Восточные народы всегда питали склонность к гаданию, магии, любопытным искусствам толкования снов и получению знаний о будущих событиях. Когда Моисей обнародовал закон, эта склонность уже давно была распространена в Египте и соседних странах. Чтобы удержать израильтян от обращения к гадателям, предсказателям, толкователям снов и т. д., он под страхом сурового наказания запретил им советоваться с подобными лицами и обещал им истинный дух пророчества как бесконечно превосходящий. Он повелел побивать камнями тех, кто притворялся, что имеет духа вызывателя мертвых или духа прорицания (Втор. 18:9, 10, 15). Писания пророков полны обличений против израильтян, которые обращались к гадателям, и против лжепророков, которые такими средствами вводили народ в заблуждение.

2. Различные виды гадания выдавались за науки, например: 1. Аэромантия — гадание по воздуху. 2. Астрология — по небесным светилам. 3. Авгурия — по полету и пению птиц и т. д. 4. Хиромантия — по линиям на ладони. 5. Геомантия — по трещинам или разломам в земле. 6. Гаруспиция — по внутренностям животных. 7. Гороскопия — отрасль астрологии, отмечающая положение небесных тел в момент рождения человека. 8. Гидромантия — по воде. 9. Физиогномика — по чертам лица. 10. Пиромантия — гадание с помощью огня.

3. Виды гадания, в которые верили в более поздние времена, не менее многочисленны и не менее нелепы, чем те, что практиковались в дни глубокого невежества. Гадательная лоза, упоминаемая в Писании, до сих пор пользуется некоторой репутацией на севере Англии, хотя ее применение теперь ограничено главным образом поиском жил свинцовой руды, угольных пластов или источников. Чтобы она обладала полной силой для этой цели, она должна быть сделана из орешника. Гадание по жребию с использованием книг Вергилия, Горация или Библии было прежде очень распространено; последний вид практикуется до сих пор. Книги открываются наугад, и замечаются слова, накрытые большим пальцем: если их можно истолковать каким-либо образом применительно к человеку, они считаются пророческими. Говорят, что Карл I использовал этот вид гадания, чтобы узнать свою судьбу. Древние христиане были настолько привержены sortes sanctorum, или гаданию по Библии, что оно было прямо запрещено церковным собором. Гадание по лопаточной кости овцы используется в Шотландии. В Хайленде это называется sleina-reached, или чтение по лопатке. Это было очень распространено в Англии во времена Дрейтона, особенно среди колонии фламандцев, поселившихся в Пембрукшире. Кемден рассказывает об ирландцах, что они смотрели сквозь очищенную лопаточную кость овцы; и если видели на ней пятно темнее обычного, то верили, что кто-то в доме умрет. Персы также использовали этот способ гадания.

4. Обо всех попытках заглянуть в будущее подобными средствами, равно как и об обращении к заклинаниям и другим методам лечения болезней и раскрытия тайн, можно сказать, что они являются пережитками язычества и свидетельствуют о невежестве, глупости или суеверии, позорящих христианское имя; а потому их следует порицать и искоренять.

РАЗДЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИ. Пророчество Ноя, говорит д-р Хейлс, было произнесено спустя долгое время после потопа. Оно явно намекает на божественное повеление о надлежащем разделении земли между тремя первоначальными семьями его сыновей, поскольку упоминает «шатры Симовы» и «распространение Иафета» (Быт. 9:20–27). Это повеление, вероятно, было провозглашено примерно в то же время достопочтенным патриархом. Господствующее предание о таком повелении относительно этого тройственного разделения земли подразумевается как в Ветхом, так и в Новом Завете. Моисей ссылается на него как на предание, переданное израильтянам «из дней древних и лет многих поколений; как они могли узнать от своих отцов и старейшин», и далее, как на передачу особого дара земли Палестины, которая должна была стать уделом двенадцати колен Израилевых:

“When the Most High divided to the nations their settlements,

When he separated the sons of Adam,

He assigned the boundaries of the peoples [of Israel]

According to the number of the sons of Israel:

For the portion of the Lord is his people,

Jacob is the lot of his inheritance,” Deut. xxxii, 7–9.

И это дает дополнительное доказательство справедливости изгнания хананеев как узурпаторов израильтянами, законными владельцами земли Палестины, при Моисее, Иисусе Навине и их преемниках, когда первоначальный дар был возобновлен Аврааму (Быт. 15:13–21). И знание этого божественного повеления может удовлетворительно объяснить панический ужас, который охватил обреченные народы Ханаана при чудесном переходе израильтян через Красное море и их приближении к их границам, что так прекрасно описано Моисеем:

“The nations shall hear [this] and tremble,

Sorrow shall seize the inhabitants of Palestine.

Then shall the dukes of Edom be amazed,

Dismay shall possess the princes of Moab,

The inhabitants of Canaan shall melt away:

Fear and terror shall fall upon them,

By the greatness of thine arm they shall be petrified,

Till thy people pass over [Jordan] O Lord,

Till the people pass over, whom thou hast redeemed.”

Exodus xv, 14–16.

Апостол Павел, обращаясь к афинянам, также ссылается на это же повеление как на хорошо известное предание в языческом мире: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деян. 17:26). Здесь он представляет человечество как происходящее от «одной крови», рода или корня, «сынов Адама» и Ноя в последовательности; а времена и границы их соответствующих поселений — как предварительно урегулированные божественным назначением. И это соответствовало их собственной географической аллегории: что Кронос, бог времени, или Сатурн, разделил вселенную между тремя своими сыновьями, отведя небо Юпитеру, море Нептуну, а преисподнюю Плутону. Но Кронос олицетворял Ноя, который разделил мир между тремя своими сыновьями, отведя верхние северные области Иафету, морские или средние области Симу, а нижние южные области Хаму. Согласно армянскому преданию, записанному Абуль-Фараждем, Ной распределил обитаемую землю с севера на юг между своими сыновьями и отдал Хаму область чернокожих, Симу — область смуглых (fuscorum), а Иафету — область краснокожих (rubrorum): и он датирует фактическое разделение земли сто сороковым годом Фалека, 2614 г. до н. э., или пятьсот сорок один год после потопа, и сто девяносто один год после смерти Ноя, в следующем порядке: «Сынам Сима был отведен центр земли, а именно: Палестина, Сирия, Ассирия, Самария, Сингар [или Сеннаар], Вавилон [или Вавилония], Персия и Хиджаз [Аравия]; сынам Хама — Темен [или Идумея, Иер. 49:7], Африка, Нигрития, Египет, Нубия, Эфиопия, Сциндия и Индия [или Индия к западу и востоку от реки Инд]; сынам Иафета также Гарбия [север], Испания, Франция, страны греков, славян, болгар, турок и армян». В этой любопытной и ценной географической карте Армения, колыбель человеческого рода, была отведена Иафету по праву первородства; а Самария и Вавилон — сынам Сима; поэтому узурпация этих областей Нимродом, а Палестины — Ханааном была нарушением божественного повеления. Хотя переселение первоначальных семей началось в это время, в 2614 г. до н. э., или примерно через пятьсот сорок один год после потопа, прошло немало времени, прежде чем все они достигли своих соответствующих мест назначения. «Времена», так же как и «границы» их соответствующих поселений, были в равной степени назначением Божьим; страны, ближайшие к первоначальному поселению, были заселены первыми, а более отдаленные — в порядке очереди. Эти первоначальные поселения, по-видимому, были разбросаны и отделены друг от друга в соответствии с местными удобствами. Даже в десятом поколении после потопа, во времена Авраама, в Палестине оставались значительные участки земли, не занятые никем, на которых он и его племянник Лот свободно пасли свой скот без помех и беспокойства. Эта страна была полностью заселена только в четвертом поколении после, во время исхода израильтян из Египта. А Геродот представляет Скифию как необитаемую пустыню, пока Таргитор не основал там первую колонию, примерно за тысячу лет, самое большее, до того, как Дарий Гистасп вторгся в Скифию, или около 1508 г. до н. э. Упорядоченные поселения трех первоначальных семей записаны в этой почтенной и ценной географической карте, десятой главе книги Бытия, в которой любопытно наблюдать, как долго имена первых поселенцев сохранялись среди их потомков, вплоть до сегодняшнего дня:

1. Иафет, старший сын Ноя (Быт. 10:21), и его семья упоминаются первыми (Быт. 10:2–5). Имя самого патриарха сохранилось среди его греческих потомков в пословице τοῦ Ἰάπετου ϖρεσβύτερος, «старше Иапета», обозначающей глубочайшую древность. Радикальная часть слова Ἰάπετ явно выражает Иафет. (1.) Гомер, его старший сын, был отцом гомеритов. Распространяясь из регионов к северу от Армении и Бактрианы (Иез. 38:6), они продвигались на запад почти по всему континенту Европы, сохраняя свое отцовское название с небольшими вариациями: киммерийцы в Азии; кимвры и умбры в Галлии и Италии; и кимры, камбры и кумбры в Уэльсе и Камберленде в наши дни. Древние авторы также отождествляют их с галатами Малой Азии, гэлами, галлами и кельтами Европы, которые также распространились от Эвксинского моря до Западного океана; и от Балтийского моря до Италии на юге, и первыми заселили Британские острова. Иосиф Флавий отмечает, что галаты назывались Γομαρείς, гомариане, от своего предка Гомара. См. многочисленные авторитетные источники, приведенные в поддержку тождества гомеритов и кельтов ученым и изобретательным антикваром Фабером в его труде «Происхождение языческого идолопоклонства». Из сыновей Гомера Аскеназ, по-видимому, поселился на побережьях Эвксинского моря, которое от него, кажется, получило свое первоначальное название Ἄξενος, Аксен, почти созвучное Аскеназу; но со временем забыв его этимологию, греки сочли его сложным термином в своем собственном языке, А-ксенос, означающим «негостеприимный»; и оттуда превратили его в Εὖ-ξένος, Эвксин, «очень гостеприимный». Его точное поселение представлено в Писании как прилегающее к Армении с запада; ибо царства Арарат, Минни и Аскеназ упоминаются вместе (Иер. 51:27). Рифат, второй сын Гомера, по-видимому, дал имя Рифейским горам на севере Азии; а Фогарма, третий сын, может быть прослежен в трохмах Страбона, трокмах Цицерона и трокмадах Халкидонского собора, населявших пределы Понта и Каппадокии. (2.) Магог, Фувал и Мешех, сыновья Иафета, упоминаются вместе Иезекиилем как поселившиеся на севере (Иез. 38:2, 14, 15). И как предки многочисленных славянских и татарских племен, первых можно проследить в монгогианах, монголах и моголах; вторых — в тобольцах Сибири; а третьих, Мешех или Мосок, — в мосхах, Москве и московитах. (3.) Мадай был отцом мидян, которые неоднократно так именуются в Писании (4 Цар. 17:6; Ис. 13:17; Иер. 51:11; Дан. 5:28 и др.). (4.) От Иавана произошли иаваниты, или Ἰάονες греков, и яваны индусов. Сама Греция называется Иаваном у Даниила (11:2), а народ — Ἰάονες у Гомера в его «Илиаде». Этих коренных Ἰάονες Греции не следует путать, как это обычно бывает, с более поздними Ἴωνες, которые вторглись на территории иаванитов и покорили их, будучи другого происхождения. Точный Павсаний утверждает, что имя Ἴωνες было сравнительно современным, в то время как Ἰάονες признается первоначальным названием варваров, покоренных Ἴωνες. Страбон отмечает, что Аттика прежде называлась и Ионией, и Иасом, или Ианом; в то время как Геродот утверждает, что афиняне не желали называться Ἴωνες; и он выводит это имя от Иона, сына Зуфа, происходящего от Девкалиона или Ноя. И этот Ион, по словам Евсевия, был зачинщиком строительства Вавилонской башни и первым, кто ввел поклонение идолам и сабизм, или поклонение солнцу, луне и звездам. Это отождествило бы Иона с Нимродом. И ионийцы, по-видимому, состояли из более поздних колонистов, паллов, пеласгов или кочевых племен из Азии, Финикии и Египта, которые, согласно Геродоту, первыми исказили простоту первоначальной религии Греции и которые у индусов назывались йонигами, или почитателями йони или голубки. Этим критическим различием между иаонами и ионами, яванами и йонигами мы обязаны проницательности Фабера. Из сыновей Иавана Элиса и Додон могут быть узнаны в Элиде и Додоне, старейших поселениях Греции; Киттим — в Китионе Македонии, и Хиттим, или морских побережьях Греции и Италии (Чис. 24:24); и Фарсис — в Тарсе Киликии и Тартессе Испании.

2. Хам и его семья упоминаются следующими (Быт. 10:6–20). Имя патриарха записано в названии, часто даваемом Египту, — «земля Хамова» (Пс. 104:23 и др.). (1.) Из его сыновей первым и самым знаменитым, по-видимому, был Хуш, который дал имя земле Куш, как в Азии, так и в Африке; первая до сих пор называется Хузистан арабскими географами, Сузиана — греками, и Куша Двипа Внутри — индусами; другая называется Куша Двипа Снаружи. И предприимчивые кушиты или кутиты Писания в Азии и Европе приняли титул гетов, гутов и готов; и скифов, скутов и скотов; и саков, сакенов и саксов. Первоначальным семейным поселением Авраама был «Ур Халдейский» (Быт. 11:28), которые неоднократно упоминаются в Писании (Ис. 13:9; Дан. 9:1 и др.). Согласно остроумному замечанию Фабера, его правильнее произносить Хус-дим, что означает «богоподобные кушиты». Крайне маловероятно, чтобы они были названы так в честь Кеседа, племянника Авраама (Быт. 22:22), который был еще ребенком, если вообще родился, когда Авраам покинул Ур, и был безвестным лицом, никогда более не упоминавшимся. Из сыновей Хуша Сева, Хавила, Савта, Савтеха и Раама; а сыновья Раамы, Шева и Дедан, по-видимому, поселились в Идумее и Аравии, исходя из схожих названий мест там; а из его потомков Нимрод, сильный зверолов, первым основал царство Вавилон, а затем Ассирию, вторгаясь в поселения симитов вопреки божественному повелению. Его потомство, вероятно, отличалось титулом Хусдим (Ис. 23:13). (2.) Вторым сыном Хама был Миср, или Мицраим. Он поселился в Египте, откуда египтяне повсеместно назывались в Писании Мицраим, или мицраимиты, во множественном числе. Но страна на востоке до сего дня называется «земля Миср»; что, следовательно, по-видимому, было именем самого патриарха. Дети Мисра, как и их отец, именуются в Писании во множественном числе. Из них Лудим и Легавим, вероятно, были коптами-ливийцами (Иез. 30:5); Нафтухим занимали морское побережье, которое египтяне называли Нефтус; откуда, вероятно, произошло имя морского бога Нептуна. Патрусим занимали часть Нижнего Египта, называемую от них Патрос (Ис. 11:11). Кафторим и Каслухим, чьими потомками были филистимляне Палестины, занимали район, лежащий между дельтой Нила и южной оконечностью Палестины (Втор. 2:23; Ам. 9:7). (3.) Фут просто упоминается, без какого-либо упоминания его семьи. Но племена Фут и Луд упоминаются вместе с Кушем, или Эфиопией (Иер. 46:9; Иез. 30:5); и Иероним отмечает район в Ливии, называемый Regio Phutensis, или земля Фута. (4.) Ханаан уже был упомянут; и первоначальные пределы земли Ханаанской тщательно отмечены Моисеем. Ее западная граница, вдоль Средиземного моря, простиралась от Сидона на юг до Газы; ее южная граница оттуда на восток до Содома и Гоморры, Адмы и Севоима, городов равнины, впоследствии покрытых Мертвым морем, или Асфальтовым озером; ее восточная граница простиралась оттуда на север до Лаиша, Дана, или истоков Иордана; и ее северная граница оттуда до Сидона на запад. Из сыновей Ханаана Сидон, старший, занял северо-западный угол и построил город с таким названием, столь рано прославленный своей роскошью и торговлей в Писании (Суд. 18:7; 3 Цар. 5:6); и Гомером, который называет сидонян πολυδαίδαλοι, «искусными во многих ремеслах». А Тир, столь процветавший впоследствии, хотя и хваставшийся своей собственной древностью (Ис. 23:7), именуется «дочерью Сидона», или колонией оттуда (Ис. 5:12). Хет, его второй сын, и хеттеи, его потомки, по-видимому, поселились на юге, близ Хеврона (Быт. 23:3–7); а рядом с ними, в Иерусалиме, иевусеи, или потомки Иевуса, оба остававшиеся в своих первоначальных поселениях до дней Давида (2 Цар. 11:3; 5:6–9). За иевусеями поселились аморреи (Чис. 13:29), которые распространились за Иордан и были самыми могущественными из ханаанских племен (Быт. 15:16; Чис. 21:21), пока не были уничтожены Моисеем и Иисусом Навином вместе с остальными обреченными народами семьи Ханаана.

3. Сим и его семья упоминаются последними (Быт. 10:21–30). Его потомство было ограничено средней Азией. (1.) Его сын Елам, по-видимому, поселился в Элимаиде, или южной Персии, прилегающей к морскому тракту Хузистана (Дан. 8:2). (2.) Его сын Ассур насадил землю, названную отсюда Ассирией, которая вскоре стала провинцией кушитской, или кутической империи, основанной Нимродом. (3.) Арфаксад через своего внука Евера разветвился на два дома: Фалека и Иоктана. Фалек, вероятно, остался в Халдее, или южной Вавилонии, во время рассеяния; ибо там мы находим его внука Фарру и его семью, поселившихся в «Уре Халдейском» (Быт. 11:31). О многочисленных детях Иоктана Моисей говорит, что «жилище их было от Меши, как идешь к Сефару, горе восточной». Фабер склонен полагать, что они были предками основной массы индусов, которые до сих пор сохраняют живое предание о патриархе Симе, Шаме или Шарме; и что земля Офир, изобилующая золотом, названная так по одному из сыновей Иоктана, лежала за Индом, на востоке. (4.) Луд, вероятно, был отцом лудимов, или лидийцев, Малой Азии; ибо этот народ имел предание, что они произошли от Луда или Лида, согласно Иосифу Флавию. (5.) Дети Арама насадили плодородную страну к северу от Вавилонии, называемую Арам-Нахараим, «Арам между двумя реками», Евфратом и Тигром, отсюда называемую греками Месопотамией (Быт. 24:10) и Падан-Арам, равнинная страна Арама (Быт. 25:20). Эта страна Арам часто переводится как Сирия в Писании (Суд. 10:6; Ос. 12:12 и др.); которую не следует путать с Палестинской Сирией, куда они впоследствии распространились, все еще сохраняя свое первоначальное название Ἄριμοι, или арамеи, упомянутые Гомером в его «Илиаде».

4. Относительно этого распределения потомства Ноя мы лишь заметим, что Божество руководило всеми их советами и обсуждениями, и что Он направлял и расселял все человечество в соответствии с велениями Своей всеобъемлющей мудрости и благожелательности. С этой целью сами древние, согласно Пиндару, сохраняли некоторое представление о том, что рассеяние людей не было результатом случайности, но что они были поселены в разных странах по назначению Провидения (Быт. 11:8, 9; Втор. 32:8). Это рассеяние и то смешение языков, с которого оно началось, было задумано по совету всеведущего Провидения, чтобы противодействовать и сорвать план, который был задуман потомками Ноя для поддержания своего единства, подразумеваемый в их предложении сделать себе имя, שם, которое Шультенс в книге Иова (1:1) выводит от арабского глагола שמה или שמש, «быть высоко вознесенным» или «выдающимся». Согласно этому плану, который, по-видимому, был проектом государственной политики для удержания всех людей вместе под властью нынешних вождей и их преемников, большая часть земли должна была долгое время оставаться необитаемой и кишеть дикими зверями. Плохие последствия, которые этот проект имел бы для умов, нравов и религии человечества, были, вероятно, главной причиной, по которой Бог вмешался, чтобы сорвать его, как только он был сформирован. Он явно имел прямую склонность к тирании, угнетению и рабству. В то время как при формировании нескольких независимых правительств небольшой группой людей цели управления, а также обеспечение свободы и собственности соблюдались бы гораздо лучше и были бы более прочно установлены; что, по сути, так и было; если мы можем судить об остальном по устройству одного из самых выдающихся — царства Египетского (Быт. 47:15–27). Египтяне были хозяевами своих личностей и собственности, пока не продали их фараону за хлеб; и тогда их рабство составляло не более пятой части продукции страны в качестве ежегодного налога, выплачиваемого царю. Благодаря этому событию, рассматриваемому как мудрое домостроительство Провидения, были поставлены границы распространению порочности; злой пример был ограничен и не мог распространить свое влияние за пределы одной страны; и злые проекты не могли осуществляться при всеобщем согласии многими небольшими колониями, разделенными естественными границами гор, рек, бесплодных пустынь и морей, и лишенными возможности общаться друг с другом из-за разнообразия языков, непонятных друг другу. Более того, в этом рассеянном состоянии они могли, когда бы Богу ни было угодно, стать взаимными сдерживающими факторами друг для друга посредством вторжений и войн, которые ослабили бы мощь и смирили бы гордыню развращенных и порочных сообществ. Это домостроительство было, следовательно, должным образом рассчитано на предотвращение второго всеобщего вырождения; Бог в нем имел дело с людьми как с разумными агентами и адаптировал Свой план к их состоянию и обстоятельствам.

РАЗВОД. Поскольку древние евреи платили установленную цену за привилегию вступления в брак, они, по-видимому, считали естественным следствием совершения такого платежа то, что они должны быть свободны осуществлять весьма произвольную власть над своими женами и отрекаться от них или разводиться, когда пожелают. Такое положение вещей, как сам Моисей очень ясно видел, не было справедливым по отношению к женщине и очень часто было вредным для обеих сторон. Однако, обнаружив, что он не в силах преодолеть чувства и обычаи, существующие с очень древних времен, он лишь добавил к первоначальному установлению брака весьма серьезное предостережение на этот счет, а именно: что для мужчины было бы менее преступно оставить отца и мать, чем без достаточной причины оставить свою жену (Быт. 2:24, в сравнении с Мал. 2:11–16). Он также наложил ограничение на власть мужа в том, что не позволял ему отвергать жену, не дав ей разводного письма. Далее он постановил в отношении этого предмета, что муж может принять отвергнутую жену обратно, в случае если она тем временем не была замужем за другим лицом; но если она была таким образом замужем, она никогда впоследствии не могла стать женой своего первого мужа; закон, которого ясно требовала верность, должная второму мужу (Втор. 24:1–4, сравните Иер. 3:1 и Мф. 1:19; 19:8). Вопрос «Что следует считать достаточной причиной для развода» был оставлен Моисеем на усмотрение самого мужа. Он имел свободу развестись с ней, если видел в ней «что-либо непристойное», что-либо неприятное или неподобающее, что-либо настолько противоречащее приличию и являющееся источником такого неудовлетворения, что в представлении мужа это было достаточным основанием для разлуки. Однако эти выражения в более поздние времена еврейского народа подвергались резким спорам относительно их значения. Школа Гиллеля утверждала, что муж может законно отпустить жену по любой причине, даже самой незначительной. Ошибка, совершенная школой Гиллеля при принятии этой позиции, заключалась в том, что они смешивали моральный и гражданский закон. Это правда, что, насколько касалось Моисеева статута или гражданского закона, муж имел право так поступать; но столь же ясно, что основанием для справедливой разлуки должно было быть не тривиальное, а видное и важное, если учесть, что он был обязан считаться с правами женщины и был подотчетен своей совести и своему Богу. Школа Шаммая объясняла фразу «непристойность вещи» как означающую «фактическое прелюбодеяние». Наш Господь согласился со школой Шаммая в том, что основание для развода должно быть морального характера и не менее чем прелюбодеяние; но он, по-видимому, не согласился с ними в их мнении относительно Моисеева статута. Напротив, он отрицал справедливость этого статута и в оправдание Моисея утверждал, что тот разрешил разводы по причинам, не доходящим до прелюбодеяния, только вследствие жестокосердия народа (Мф. 5:31, 32; 19:1–9; Мк. 10:2–12; Лк. 16:18). Жены, которые считались собственностью своих мужей, не пользовались по Моисеевым статутам взаимным правом и не были свободны расторгнуть супружеский союз, дав разводное письмо с этой целью. Однако в более поздние периоды еврейского государства еврейские матроны, по крайней мере более влиятельные из них, по-видимому, переняли дух дам Рима и осуществляли от своего имени ту же власть, которая была предоставлена по Моисееву закону только их мужьям (Мк. 6:17–29; 10:12).

ДОКЕТЫ, сторонники ранней ереси, которая учила, что Христос действовал и страдал не в действительности, а по видимости. Они были так названы от δοκεῖν, «казаться». См. Гностики.

УЧИТЕЛИ закона, класс людей, пользовавшихся большим уважением среди евреев. Они изучали закон Моисея в его различных отраслях и многочисленные толкования, которые были привиты к нему в более поздние времена; и по различным поводам они высказывали свое мнение по делам, переданным им для совета. Никодим, сам учитель (διδάσκαλος) закона, приходит посоветоваться с Иисусом, которого он приветствует теми же словами, которые тот привык получать от своих учеников: «Равви! мы знаем, что Ты διδάσκαλος, учитель, пришедший от Бога». Учителя закона были главным образом из секты фарисеев; но иногда их отличают от этой секты (Лк. 5:17).

СОБАКА, כלב, хорошо известное животное. По закону Моисея собака была объявлена нечистой и пользовалась большим презрением среди евреев (1 Цар. 17:43; 24:14; 2 Цар. 9:8; 4 Цар. 8:13). Тем не менее, их было значительное количество в их городах. Однако их не запирали в домах или дворах, а заставляли искать пищу там, где они могли ее найти. Псалмопевец сравнивает жестоких людей с собаками, которые ходят по городу ночью, рыщут в поисках пищи, рычат и становятся шумными, если не удовлетворены (Пс. 58:7, 15, 16). Г-н Хармер проиллюстрировал это цитатами из путешественников по востоку. Турки также считают собаку грязным существом и поэтому прогоняют ее от своих домов; так что у них собаки охраняют скорее улицы и районы, чем отдельные дома, и живут отбросами, которые выбрасываются наружу. В 1 Цар. 25:3 говорится, что Навал был «человек жестокий и злой по делам своим; а он был из дома Халева»; но Халев здесь не является собственным именем. Буквально это означает: «Он был сыном собаки»; и так переводят Септуагинта, Сирийский и Арабский переводы — он был раздражительным, кусачим и рычащим, как собака. Раздражительный нрав собаки является основанием для поговорки: «Хватает пса за уши, кто, проходя мимо, вмешивается в чужую ссору» (Прит. 26:17); то есть он безрассудно подвергает себя опасности.

В 4 Цар. 9:36 говорится: «Псы съедят Иезавель». Г-н Брюс, будучи в Гондаре, был свидетелем сцены, в значительной степени похожей на пожирание Иезавели собаками. Он говорит: «Тела убитых мечом были изрублены на куски и разбросаны по улицам, будучи лишены погребения. Я был несчастен и почти доведен до отчаяния, видя, как мои охотничьи собаки, дважды выпущенные по небрежности моих слуг, приносили во двор головы и руки убитых людей, и я никак не мог этому помешать, кроме как уничтожением самих собак». Он также добавляет, что на вопрос короля о причине его подавленного и болезненного вида, среди прочих причин, он сообщил ему: «это было вызвано казнью трех человек, которую он недавно видел; потому что гиены, привлеченные на улицы количеством падали, не давали ему безопасно пройти ночью от дворца; и потому что собаки убегали в его дом, чтобы не спеша поедать куски человеческих трупов». Этот рассказ также иллюстрирует готовность собак лизать кровь Ахава (3 Цар. 22:38); в соответствии с чем находится выражение пророка Иеремии (15:3): «Пошлю на них меч, чтобы убивать, и псов, чтобы терзать».

2. Собака почиталась священной египтянами. Этот факт мы узнаем из Ювенала, который жалуется в своей пятнадцатой сатире:

Oppida tota canem vencrantur, nemo Dianam.

“Thousands regard the hound with holy fear,

Not one, Diana.”

Gifford.

Свидетельство латинского поэта подтверждается Диодором, который в своей первой книге уверяет нас, что египтяне высоко почитают некоторых животных как при жизни, так и после их смерти; и прямо упоминает собаку как один из объектов этого нелепого поклонения. К этим свидетелям можно добавить Геродота, который говорит, что когда собака умирает, все члены семьи, к которой она принадлежала, поклоняются трупу; и что в каждой части царства трупы их собак бальзамируются и помещаются в освященную землю. Идолопоклонническое почитание собаки египтянами показано в поклонении их собакоголовому богу Анубису, которому были посвящены храмы и жрецы и чей образ несли во всех религиозных церемониях. Кинополь, нынешний Минье, расположенный в нижнем Фиваиде, был построен в честь Анубиса. Жрецы праздновали там его фестивали с большой помпой. «Анубис», — говорит Страбон, — «это город собак, столица Кинопольского префекта. Эти животные кормятся там священной пищей, и религия постановила им поклонение». Однако событие, рассказанное Плутархом, привело их к значительному падению в глазах народа. Камбиз, убив бога Аписа и бросив его тело в поле, все животные почтили его, кроме собак, которые одни ели его плоть. Это нечестие уменьшило народное почитание. Кинополь был не единственным городом, где воскурялся фимиам на алтарях Анубиса. У него были часовни почти во всех храмах. На торжествах его образ всегда сопровождал образы Исиды и Осириса. Рим, приняв церемонии Египта, император Коммод, чтобы отпраздновать Исиаки, обрил голову и сам нес собаку Анубиса.

3. В Мф. 7:6 мы имеем это наставление нашего Спасителя: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они», свиньи, «не попрали его ногами своими и», псы, «воротившись, не растерзали вас». Было принято не только у писателей Греции и Рима, но и у восточных мудрецов обозначать определенные классы людей животными, которые, как предполагалось, напоминали их среди зверей. Наш Спаситель был естественно приведен к принятию того же краткого и энергичного метода. Под «псами», которые вызывали большое отвращение у евреев, он подразумевает людей одиозного характера и жестокого нрава; под «свиньями», обычным символом моральной грязи, он имеет в виду чувственных и распутных; и смысл его предостережения заключается в том, что, как у жрецов было максимой не давать никакой части жертв псам, так и у вас должно быть максимой не сообщать святое наставление, которым вы наделены, тем, кто, вероятно, будет богохульствовать и будет только возбужден им к ярости и преследованию. Однако это максима благоразумия, а не трусости; и ее следует принимать вместе с другими заповедями нашего Господа, которые предписывают распространение истины ценой покоя и даже жизни.

ДОРТСКИЙ собор. См. Соборы.

ГОЛУБЬ, יונה. Этот прекрасный род птиц очень многочислен на востоке. В диком состоянии они обычно строят свои гнезда в отверстиях или расщелинах скал, или в дуплах деревьев; но их легко приучить к покорности и близости с людьми; и, будучи одомашненными, они строят в сооружениях, возведенных для их размещения, называемых «голубятнями». Они классифицируются Моисеем среди чистых птиц; и из священных, а также других писаний видно, что голуби всегда пользовались высочайшим уважением среди восточных народов. Розенмюллер в примечании к Бохарту выводит это имя из арабского языка, где оно означает «кротость», «нежность» и т. д. Голубь упоминается в Писании как символ простоты, невинности, кротости и верности (Ос. 7:11; Мф. 10:16).

Следующий отрывок из «Персидских путешествий» Морье иллюстрирует отрывок из Исаии: «В окрестностях города, к западу, близ Зайндеруда, есть много голубятен, возведенных на расстоянии от жилищ, с единственной целью сбора голубиного помета для удобрения. Это большие круглые башни, более широкие внизу, чем вверху, и увенчанные коническими отдушинами, через которые голуби спускаются. Их внутреннее пространство напоминает соты, пронизанные тысячей отверстий, каждое из которых образует уютное убежище для гнезда. Похоже, что их внешней стороне было уделено больше внимания, чем внешней стороне большинства жилых домов; ибо они раскрашены и украшены. Необычайные стаи голубей, которые я видел опускающимися на одно из этих зданий, возможно, дают хорошую иллюстрацию для отрывка в Исаии 60:8: «Кто это летят, как облако, и как голуби — к окнам своим?» Их огромное количество и плотность их массы буквально выглядят как облако на расстоянии и затмевают солнце во время их пролета».

Первое упоминание голубя в Писании — Бытие 8:8, 10–12, где Ной послал одного из ковчега, чтобы узнать, сошла ли вода потопа. Она была выпущена трижды. В первый раз она быстро вернулась; по всей вероятности, улетев недалеко от ковчега, так как она, естественно, должна была быть напугана видом воды. Через семь дней, будучи выпущенной во второй раз, она вернулась с сорванным оливковым листом, благодаря чему стало очевидно, что потоп значительно уменьшился и вода опустилась ниже вершин деревьев; и тем самым облегчила страхи и ободрила сердце Ноя и его семьи. И отсюда оливковая ветвь всегда была среди предвестников мира и главным из тех символов, которыми человечеству было возвещено счастливое состояние обновления и восстановления процветания. В конце других семи дней голубь, будучи выпущенный в третий раз, больше не вернулся; из чего Ной заключил, что земля настолько осушилась, что может дать пропитание птицам и пернатым; и поэтому он снял покрытие с ковчега, что, вероятно, дало свободу многим птицам улететь; и эти обстоятельства предоставили ему большую легкость для принятия мер по высадке остальных животных. Голуби могли быть принесены в жертву, когда те, кто был беден, не могли принести более дорогое приношение.

ПРИДАНОЕ. См. Невеста.

ДРАХМА. Стоимость обычной драхмы составляла семь пенсов, английских. Дидрахма, или двойная драхма, составляла почти полсикля; а четыре драхмы составляли почти сикль.

ДРАКОН. Это слово часто встречается в нашем английском переводе Библии. Оно в целом соответствует еврейским תן, תנין, תנים; и эти слова по-разному переводятся как «драконы», «змеи», «морские чудовища» и «киты». Преподобный Джеймс Хердис в диссертации, касающейся этого предмета, отмечает, что слово, переведенное как «киты» в Быт. 1:21, встречается в Писании двадцать семь раз; и он пытается с большой изобретательностью доказать, что оно везде означает крокодила. Что оно иногда имеет это значение, он считает ясным из Иезекииля 29:3: «Вот, Я — на тебя, фараон, царь Египетский, великий дракон, который, лежа среди рек своих». Ибо с чем можно было бы более правильно сравнить царя Египта, чем с крокодилом? Тот же аргумент он выводит из Исаии 51:9: «Не ты ли отсек Раав [Египет] и поразил дракона?» Среди древних крокодил был символом Египта и появляется таковым на римских монетах. Некоторые, однако, думали, что имеется в виду бегемот; другие — один из крупных видов змей.

НАПИТКИ, одурманивающие зелья. Во время казни они давали преступнику зерно ладана в чаше вина, чтобы одурманить и сделать его менее чувствительным к боли. Этот обычай восходит к наставлению мудреца: «Давайте сикеру погибающему и вино огорченному душою» (Прит. 31:6). Пророк делает аллюзию на мощные эффекты этого одурманивающего напитка в том предсказании, которое возвещает суды Божьи над империей Вавилонской: «Возьми из руки Моей сию чашу с вином ярости и напой ею все народы, к которым Я посылаю тебя. И они будут пить, и шататься, и обезумеют от меча, который Я пошлю между ними» (Иер. 25:15, 16). Евреи, согласно обычаю своей страны, дали нашему Господу вино, смешанное с миррой, при Его распятии. См. Крест.

СНОВИДЕНИЯ. Восточные народы, в особенности иудеи, придавали большое значение сновидениям и обращались за их толкованием к тем, кто брался их объяснять. Древние греки и римляне придерживались того же мнения, что видно из трудов их наиболее выдающихся писателей. Мы видим древность такого внимания к сновидениям в истории виночерпия и хлебодара фараона (Быт. 40). Примерами могут служить сам фараон и Навуходоносор. Бог прямо приговорил к смерти всех, кто претендовал на вещие сны и предсказание будущего, даже если предсказанное ими сбывалось, если они имели хоть какую-то склонность к поощрению идолопоклонства (Втор. 13:1–3). Однако людям не запрещалось, когда они считали, что им приснился значимый сон, обращаться к пророкам Господним или к первосвященнику в его ефоде, чтобы получить его толкование. Саул перед битвой при Гелвуе обратился к женщине, вызывающей духов, «потому что Господь не отвечал ему ни во сне, ни через пророков» (1 Цар. 28:6, 7). Сам Господь иногда открывал Свою волю в сновидениях и давал людям способность их объяснять. Он сообщил Авимелеху во сне, что Сарра — жена Авраама (Быт. 20:3, 6). Он показал Иакову таинственную лестницу во сне (Быт. 28:12, 13); и во сне ангел подсказал ему способ умножения его стад (Быт. 31:11, 12 и далее). Иосиф был удостоен пророческих снов еще в раннем возрасте, значение которых легко было раскрыто Иаковом (Быт. 37:5). Бог сказал, что Он говорит с другими пророками в сновидениях, а с Моисеем — лицом к лицу. Мадианитяне верили снам, как видно из того, что один мадианитянин рассказал своему товарищу, и из толкования которого Гедеон извлек счастливое предзнаменование (Суд. 7:13, 15). Пророк Иеремия восклицает против самозванцев, которые притворялись, что видели сны, и злоупотребляли доверчивостью народа: «Они пророчествуют ложь именем Моим, говоря: мне приснилось, мне приснилось. Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно, говорит Господь» (Иер. 23:25, 28, 29). Пророк Иоиль обещает от имени Бога, что в царствование Мессии излияние Святого Духа будет столь обильным, что старцы будут видеть пророческие сны, а юноши будут получать видения (Иоиль 2:28).

ОДЕЖДА. См. Обычаи.

ДРОМАДЕР. Это название соответствует двум словам в оригинале: בכר и женскому роду בכרה (Ис. 60:6; Иер. 2:24) и אחשתרנים (Есф. 8:10), «молодые дромадеры»; вероятно, это персидское название. Дромадер — это порода верблюдов, примечательная прежде всего своей поразительной быстротой. Самое заметное отличие между ним и верблюдом заключается в том, что у него только один горб на спине; и вместо медленной, размеренной походки, к которой привыкло то животное, он может пройти за один день столько, сколько верблюд за три. По этой причине его используют для перевозки гонцов, когда требуется спешка. Животное управляется уздой, которая, будучи обычно прикреплена к кольцу, вставленному в нос, может очень хорошо проиллюстрировать выражение из 4-й книги Царств (19:28) о возвращении Сеннахирима назад путем вложения крюка в его нос; и может далее указывать на его быстрое отступление.

ПЫЛЬ или пепел, посыпанные на голову, были знаком траура (Иис. Нав. 7:6); сидение в пыли — знак скорби (Плач 3:29; Ис. 47:1). Пыль также означает могилу (Быт. 3:19; Иов 7:21; Пс. 21:16). Она используется для обозначения великого множества (Быт. 13:16; Чис. 23:10). Она означает низкое или жалкое состояние (1 Цар. 2:8; Наум 3:18). Отряхивание или вытирание пыли с ног в каком-либо месте означает отказ от всякого общения с ним в будущем. Бог угрожает иудеям дождем из пыли и т. д. (Втор. 28:24). Отрывок из записок о посольстве сэра Т. Ро может пролить свет на это: «Иногда в Индии в жаркие и сухие сезоны дует очень сильный ветер, поднимая в воздух на огромную высоту густые облака пыли и песка. Эти сухие ливни самым мучительным образом досаждают всем, на кого они падают; их достаточно, чтобы поразить всех мгновенной слепотой; они заполняют глаза, уши, ноздри и даже рты, если их не защитить; они проникают повсюду, как внутрь, так и снаружи, так что нет ни одной маленькой замочной скважины в сундуке или шкатулке, которая, если ее не закрыть, не приняла бы эту пыль; добавьте к этому, что поля, ручьи и сады чрезвычайно страдают от этих ужасных ливней».

2. Почти во всех частях Азии те, кто требует правосудия над преступником, бросают на него пыль, означая, что он заслуживает смерти и того, чтобы быть брошенным в могилу; и что это верное толкование действия, очевидно из проклятия, часто употребляемого среди турок и персов: «Будь покрыт землей!», «Земля на твою голову». В Писании записаны два примечательных случая бросания пыли: первый — это случай Семея, который дал выход своей тайной вражде к Давиду, когда тот бежал от своего мятежного сына, бросая в него камни и пыль (2 Цар. 16:13). В тех жарких и засушливых странах существовал древний обычай прибивать пыль перед высокопоставленным лицом, и особенно перед царями и князьями, окропляя землю водой. Поэтому бросать пыль в воздух, когда человек проходил мимо, было актом большого неуважения; делать это перед суверенным князем — непристойным оскорблением. Но ясно, что Семей имел в виду нечто большее, чем неуважение и оскорбление скорбящего царя, чьим подданным он был: этим действием он намеревался показать, что Давид не достоин жить и что наконец пришло время принести его в жертву амбициям и мести дома Саулова. Этот взгляд на его поведение подтверждается поведением иудеев по отношению к апостолу Павлу, когда они схватили его в храме и почти преуспели в том, чтобы предать его смерти: они кричали: «Истреби от земли такого, ибо ему не должно жить; и как они кричали, метали одежды и бросали пыль на воздух, тысяченачальник приказал ввести его в крепость» (Деян. 22:22–24). Большое сходство прослеживается между поведением иудеев в этом случае и поведением крестьян в Персии, когда они идут ко двору жаловаться на правителей, чьи притеснения они больше не могут терпеть. Они приносят свои жалобы на правителей группами, состоящими из нескольких сотен, а иногда и тысячи человек; они направляются к тем воротам дворца, рядом с которыми, скорее всего, находится их правитель, где начинают издавать самые ужасные крики, разрывая свои одежды, бросая пыль в воздух и требуя правосудия. Царь, услышав эти крики, посылает узнать их причину: люди подают свои жалобы в письменном виде, после чего он сообщает им, что поручит рассмотрение дела такому-то, кого он называет; и в результате этого правосудие обычно свершается.

ОРЕЛ, נשר, Исх. 19:4; Лев. 11:13. Название происходит от глагола, означающего «терзать» или «разрывать на части». Орел всегда считался царем птиц из-за своей огромной силы, быстроты и высоты полета, природной свирепости и ужаса, который он внушает своим собратьям в воздухе. Его прожорливость настолько велика, что для обеспечения надлежащего пропитания требуется обширная территория; и поэтому провидение сделало его одиночным животным: две пары орлов никогда не встречаются в одном районе, хотя этот род рассеян по всем частям света. Его зрение острое, сильное и пронзительное, что стало пословицей. В Иов 39:27 естественная история орла описана прекрасно:—

Is it at thy voice that the eagle soars?

And therefore maketh his nest on high?

The rock is the place of his habitation.

He abides on the crag, the place of strength.

Thence he pounces upon his prey.

His eyes discern afar off.

Even his young ones drink down blood;

And wherever is slaughter, there is he.

Намекая на народное мнение о том, что орел помогает своим слабым птенцам в полете, поддерживая их на своих крыльях, Моисей представляет Иегову говорящим: «Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе» (Исх. 19:4). Шейхцер процитировал из древнего поэта следующий прекрасный парафраз этого отрывка:—

Ac velut alituum princeps, fulvusque tonantis

Armiger, implumes, et adhue sine robore natos

Sollicita refovet cura, pinguisque ferinæ

Indulget pastus: mox ut cum viribus alæ

Vesticipes crevere, vocat se blandior aura,

Expansa invitat pluma, dorsoque morantes

Excipit, attollitque humeris, plausuque secundo

Fertur in arva, timens oneri, et tamen impete presso

Remigium tentans alarum, incurvaque pinnis

Vela legens, humiles tranat sub nubibus oras.

Hinc sensim supra alta petit, jam jamque sub astra

Erigitur, cursusque leves citus urget in auras,

Omnia pervolitans late loca, et agmine fœtus

Fertque refertque suos vario, moremque volandi

Addocet: illi autem, longa assuetudine docti,

Paulatim incipiunt pennis se credere cælo

Impavidi: tantum a teneris valet addere curam.

[И как царь птиц, рыжий оруженосец Громовержца, с тревожной заботой лелеет своих неоперившихся и еще слабых птенцов и услаждает их аппетит богатой добычей: вскоре, когда их пушистые крылья окрепнут, более мягкий воздух зовет их наружу, с расправленным оперением он приглашает их, и принимает их, колеблющихся, на свою спину, и поддерживает их на своих плечах, и легким полетом несется над полями, опасаясь за свою ношу, и все же с умеренным усилием пробуя взмахи их крыльев, и сворачивая своими маховыми перьями свои изогнутые паруса, он скользит через низкие области под облаками. Отсюда постепенно он взмывает ввысь, и вот он поднимается к звездному небу, и стремительно направляет свой быстрый полет через воздух, широко проносясь над пространством, и в своих кружениях нося свое потомство туда и сюда, учит их искусству полета: — но они, наученные долгой практикой, постепенно начинают бесстрашно доверяться своим крыльям: Столь много значит заботливое обучение молодых.]

2. Когда Валаам произносил свои предсказания относительно участи, ожидавшей народы, которые он тогда перечислял, он сказал о кенеях: «Крепко жилище твое, и на скале положено гнездо твое» (Чис. 24:21); намекая на ту княжескую птицу, орла, который не только любит взмывать на высочайшие вершины, но и выбирает самые высокие скалы и самые возвышенные горы в качестве желаемых мест для устройства своего гнезда (Авв. 2:9; Авд. 4). То, что Иов говорит об орле, что следует понимать в буквальном смысле: «Где труп, там и он», наш Спаситель превращает в прекрасную притчу: «Ибо, где будет труп, там соберутся орлы» (Мф. 24:28); то есть, где бы ни были иудеи, которые развращенно отпали от Бога, там будут римляне, которые несли орла как свое знамя, чтобы совершить над ними возмездие (Лк. 17:37).

3. На быстроту полета орла намекается в нескольких местах Писания; например: «Пошлет на тебя Господь народ издалека, от края земли: как летит орел» (Втор. 28:49). В трогательном плаче Давида о Сауле и Ионафане их стремительный и быстрый путь описан сильными словами: «Они были быстрее орлов, храбрее львов» (2 Цар. 1:23). Иеремия, когда увидел в видении поход Навуходоносора, воскликнул: «Вот, он поднимается как облака, и колесницы его — как вихрь; кони его быстрее орлов. Горе нам, ибо мы разорены!» (Иер. 4:13). На широко расправленные крылья орла и быстроту его полета тот же пророк прекрасно намекает в последующей главе, где описывает ниспровержение Моава тем же безжалостным завоевателем: «Ибо так говорит Господь: вот, как орел налетит и прострет крылья свои над Моавом» (Иер. 48:40). Таким же образом он описывает внезапное опустошение Аммона в следующей главе; но, когда он обращает свой взор на руины своей собственной страны, он восклицает еще более энергичным языком: «Гонители наши были быстрее орлов небесных» (Плач 4:19). С тем же сравнением патриарх Иов описывает быстрый бег времени: «Дни мои быстрее гонца, бегут, не видят добра, пролетают как ладьи быстрые, как орел налетает на добычу» (Иов 9:25, 26). Удивительная быстрота, с которой благословения обычного провидения иногда исчезают из рук обладателя, описана Соломоном так: «Богатство... оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу» (Прит. 23:5). Полет этой птицы так же возвышен, как быстр и стремителен. Никто из пернатых не взлетает так высоко. В своих дерзких экскурсиях он, как говорят, оставляет облака небесные и области грома, молнии и бури далеко под собой и приближается к самым пределам эфира. В пророчестве Авдия о гордости Моава есть намек на это высокое парение: «Хотя бы ты, как орел, поднялся высоко и среди звезд устроил гнездо твое, то и оттуда Я низвергну тебя, говорит Господь» (Авд. 4). Пророк Иеремия провозглашает приговор Едому в подобных выражениях: «О ты, живущий в расселинах скал, занимающий высоты холмов! хотя бы ты, как орел, высоко свил гнездо твое, Я и оттуда низвергну тебя, говорит Господь» (Иер. 49:16). Орел живет и сохраняет свою силу до глубокой старости; и после линьки обновляет свою силу так удивительно, что о нем говорят гиперболически, что он становится молодым снова (Пс. 102:5; Ис. 40:31). Примечательно, что Кир, сравниваемый в Исаии 46:11 с орлом (так следует переводить слово, переведенное как «хищная птица»), имел орла своим знаменем согласно Ксенофонту, который использует, сам того не зная, идентичное слово пророка, только с греческим окончанием: так точно соответствие между пророком и историком, предсказанием и событием. Ксенофонт и другие древние историки сообщают нам, что золотой орел с распростертыми крыльями был знаменем персидских монархов задолго до того, как его переняли римляне; и весьма вероятно, что персы заимствовали этот символ у древних ассирийцев, на чьих знаменах он развевался, пока имперский Вавилон не склонил голову под иго Кира. Если это предположение верно, оно открывает причину, по которой священные писатели, описывая победоносный марш ассирийских армий, так часто намекают на распростертого орла. Ссылаясь на вавилонского монарха, пророк Осия провозгласил в ушах всего Израиля, мера беззаконий которого была почти полна: «Как орел налетит на дом Господень» (Ос. 8:1). Иеремия предсказал подобное бедствие: «Ибо так говорит Господь: вот, как орел налетит и прострет крылья свои над Моавом» (Иер. 48:40); и та же фигура была использована для обозначения разрушения, постигшего дом Исава: «Вот, как орел поднимется и полетит, и прострет крылья свои над Восором» (Иер. 49:22). Слова этих пророков получили полное исполнение в непреодолимой стремительности и полном успехе, с которыми вавилонские монархи, и в частности Навуходоносор, преследовали свои планы завоевания. Иезекииль называет его с большой точностью «большим орлом с большими крыльями», потому что он был самым могущественным монархом своего времени и вывел в поле более многочисленные и лучше оснащенные армии (которые пророк называет красивой фигурой «его крыльями», крыльями его армии), чем, возможно, когда-либо видел мир. Пророк Исаия, ссылаясь на того же монарха, предсказал покорение Иудеи в таких выражениях: «И пройдет по Иудее, наводнит ее, и дойдет до шеи; и распростертие крыльев его» (строй его армии) «наполнит широту земли твоей, Еммануил!» (Ис. 8:8). Царь Египта также назван Иезекиилем «большим орлом с большими крыльями и длинными перьями»; но он явно отдает предпочтение царю Вавилона, добавляя, что у него были «длинные крылья, полные перьев, которые имели разнообразные цвета»; то есть большее богатство и более многочисленную армию.

УХО, орган слуха. Писание использует этот термин в переносном смысле. Необрезанные уши — это уши, невнимательные к слову Божьему. Чтобы обозначить внимание Бога к молитвам Своего народа, псалмопевец говорит: «Уши Его — к воплю их» (Пс. 33:16). Среди иудеев раб, который отказывался от привилегии стать свободным от рабства в юбилейный год, соглашался на то, чтобы ему прокололи ухо шилом; что делалось в присутствии какого-либо судьи или магистрата, чтобы это выглядело как добровольный акт. Церемония происходила у дверей его господина и была знаком рабства и неволи. Псалмопевец говорит от лица Мессии: «Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши». Евр. «Ты прокопал мне уши». Это означает либо: Ты открыл их, устранил препятствия и сделал их внимательными; либо: Ты пронзил их, как пронзали уши тех слуг, которые решили остаться со своими господами; и, следовательно, означает абсолютное и добровольное подчинение Мессии воле Отца. «Сделай уши народа сего тяжкими» (Ис. 6:10); то есть сделай их умы невнимательными и непослушными; пророкам часто приписывается совершение того, причиной чего они были лишь невинно.

СЕРЬГИ и носовые кольца были любимыми украшениями среди восточных женщин. И те, и другие часто упоминаются в Писании. Так, пророк Иезекииль говорит: «И Я дал кольцо на твой лоб», или, как следовало бы перевести, на твой нос. Это украшение было одним из подарков, которые слуга Авраама дал Ревекке от имени своего господина: «Я вложил», сказал он, «серьгу в ее лицо»; более буквально: я вложил кольцо в ее нос. Они носили и серьги; ибо домашние Иакова, по его просьбе, когда они готовились идти в Вефиль, отдали ему все серьги, которые были в их ушах, и он спрятал их под дубом, который был близ Сихема. Сэр Джон Шарден говорит: «На всем Востоке существует обычай, чтобы женщины носили кольца в носу, в левой ноздре, которая проколота низко посередине. Эти кольца золотые и обычно имеют две жемчужины и один рубин между ними, помещенные в кольцо; я никогда не видел девушки или молодой женщины в Аравии или во всей Персии, которая не носила бы кольцо таким образом в своей ноздре». Некоторые писатели утверждают, что под носовым кольцом мы должны понимать кольца, которые женщины прикрепляли ко лбу и позволяли им падать на нос; но Шарден, который, безусловно, был прилежным наблюдателем восточных обычаев, нигде не видел этого лобного кольца на Востоке, но везде — кольцо в носу. Его свидетельство подтверждается доктором Расселом, который описывает женщин в некоторых деревнях около Алеппо, а также всех арабов и чинган (род цыган) как носящих большое кольцо из серебра или золота через внешний хрящ правой ноздри. Оно носится, по свидетельству Эгмонта, таким же образом женщинами Египта. В Писании используются два слова для обозначения этих декоративных колец: נזם и עגיל. Мистер Хармер, кажется, думает, что они правильно означали серьги; но это ошибка; священные писатели используют их без разбора для колец как носа, так и ушей. Тот писатель, однако, вероятно, прав, полагая, что незем — это название гораздо меньшего кольца, чем агил. Шарден наблюдал два вида колец на Востоке; одно такое маленькое и плотно прилегающее к уху, что между ними нет промежутка; другое такое большое, что позволяет просунуть указательный палец между ним и ухом; последние украшены рубином и жемчужиной с каждой стороны, нанизанными на кольцо. Некоторые из этих серег имели на себе фигуры и странные знаки, которые, как он полагал, были талисманами или амулетами; но которые, вероятно, были именами и символами их ложных богов. Мы знаем из свидетельства Плиния, что кольца с изображениями их богов носили римляне. Индийцы говорят, что они являются предохранительными средствами против колдовства; на основании чего Шарден делает очень вероятное предположение, что серьги семьи Иакова были, возможно, такого рода, что могло быть причиной его требования отдать их, чтобы он мог похоронить их под дубом, прежде чем они отправятся в Вефиль.

ЗЕМЛЯ используется для обозначения той грубой стихии, которая поддерживает и питает нас, производя растения и плоды; для континента, в отличие от моря: «Бог назвал сушу землею» (Быт. 1:10); для земного шара и его содержимого: людей, животных, растений, металлов, вод и т. д. «Господня — земля и что наполняет ее» (Пс. 23:1); для обитателей земли или континента: «На всей земле был один язык» (Быт. 11:1); для Иудеи или всей империи Халдеи и Ассирии. Так Кир говорит в Ездре 1:2: «Господь Бог небесный дал мне все царства земли». Ограничение термина «земля» Иудеей встречается в Писании чаще, чем обычно предполагается; и это принятие его имеет большое значение для нескольких отрывков, в которых его следует понимать именно так.

Земля в моральном смысле противопоставляется небу и тому, что является духовным. «Земной происходит от земли и говорит как земной; Приходящий с небес есть выше всех» (Ин. 3:31). «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:1, 2).

ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ. Писание говорит о нескольких землетрясениях. Одно произошло в двадцать седьмой год Озии, царя Иудейского, в 3221 году от сотворения мира. Оно упоминается в Амосе 1:1 и в Захарии 14:5. Иосиф Флавий говорит, что его сила расколола гору, которая лежала к западу от Иерусалима, и сдвинула одну ее часть на четыре стадии. Очень памятным землетрясением является то, которое произошло при смерти нашего Спасителя (Мф. 27:51). Многие думали, что оно ощущалось по всему миру. Другие придерживаются мнения, что оно ощущалось только в Иудее или даже в храме в Иерусалиме. Св. Кирилл Иерусалимский говорит, что скалы на горе Голгофе были видны в его время, которые были расколоты этим землетрясением. Мондрелл и Сэндис свидетельствуют о том же и говорят, что они исследовали трещины в скале и убедились, что они были следствием землетрясения. Оно должно было быть ужасным, так как сотник и те, кто был с ним, были настолько поражены им, что признали невинность нашего Спасителя (Лк. 23:47). Флегонт, вольноотпущенник Адриана, сообщает, что вместе с затмением, которое произошло в полдень в четвертый год двести второй Олимпиады, или в 33 году н. э., также ощущалось очень сильное землетрясение, главным образом в Вифинии. Последствия Божьей силы, гнева и мщения сравниваются с землетрясениями (Пс. 17:8; 45:3; 113:4). Землетрясение также означает, на пророческом языке, распад правительств и свержение государств.

ВОСТОК, одна из четырех сторон света; а именно, та конкретная точка горизонта, в которой солнце восходит. Евреи выражают восток, запад, север и юг словами, которые означают перед, позади, слева и справа, в соответствии с положением человека, чье лицо обращено к востоку. Под востоком они часто описывают не только Аравию Десерту и земли Моава и Аммона, которые лежали к востоку от Палестины, но также Ассирию, Месопотамию, Вавилонию и Халдею, хотя они расположены скорее к северу, чем к востоку от Иудеи. Говорится, что Валаам, Кир и мудрецы, посетившие Вифлеем во время рождения Христа, пришли с востока (Чис. 23:7; Ис. 46:11; Мф. 2:1).

ПАСХА, день, в который христианская церковь празднует воскресение нашего Спасителя. Пасха — это слово саксонского происхождения, означающее богиню востока. Эта богиня была Астарта, в честь которой ежегодно приносились жертвы во время пасхи, весной; и отсюда саксонское имя «æaster» стало ассоциироваться с христианским праздником воскресения.

ПРИЕМ ПИЩИ. Древние евреи не ели без разбора со всеми людьми: они сочли бы себя оскверненными и обесчещенными, если бы ели с людьми другой религии или ненавистной профессии. Во времена Иосифа они не ели ни с египтянами, ни египтяне с ними (Быт. 43:32); и во времена нашего Спасителя — с самарянами (Ин. 4:9). Иудеи были возмущены тем, что Христос ел с мытарями и грешниками (Мф. 9:11). Поскольку существовало несколько видов мяса, употребление которых было запрещено, они не могли удобно есть с теми, кто их вкушал, опасаясь осквернения от прикосновения к такой пище, или если случайно какие-либо частицы ее могли упасть на них. У древних евреев во время еды у каждого был отдельный стол. Иосиф, угощая своих братьев в Египте, рассадил их отдельно, каждого за его особым столом; и сам он сидел отдельно от египтян, которые ели с ним; но он посылал своим братьям порции из тех яств, которые были перед ним (Быт. 43:31 и далее). Елкана, отец Самуила, у которого было две жены, распределял им порции отдельно (1 Цар. 1:4, 5). У Гомера каждый гость имеет свой маленький стол отдельно; и хозяин пира раздает мясо каждому. Нас уверяют, что это до сих пор практикуется в Китае; и что многие в Индии никогда не едят из одного блюда и не за одним столом с другим человеком, полагая, что не могут делать это без греха; и это не только в своей стране, но и во время путешествий и в чужих землях.

Древние нравы, которые мы видим у Гомера, мы видим также в Писании в отношении еды, питья и угощений: мы находим большое изобилие, но мало деликатности; и большое уважение и честь, оказываемые гостям путем обильного угощения. Иосиф послал своему брату Вениамину порцию в пять раз больше, чем другим его братьям. Самуил поставил перед Саулом целую четверть теленка. Женщины не появлялись за столом на пирах с мужчинами: это было бы непристойно; как это и по сей день повсюду на Востоке. Нынешние иудеи, прежде чем сесть за стол, тщательно моют руки: они говорят об этой церемонии как о существенной и обязательной. После еды они моют их снова. Когда они садятся за стол, хозяин дома или главное лицо в компании, взяв хлеб, преломляет его, но не отделяет его полностью; затем, положив на него руку, он произносит это благословение: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь мира, производящий хлеб из земли». Присутствующие отвечают: «Аминь». Распределив хлеб между гостями, он берет сосуд с вином в правую руку, говоря: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь мира, произведший плод виноградной лозы». Затем они повторяют двадцать третий псалом. Буксторф и Лев из Модены, которые дали подробные отчеты об иудейских церемониях, расходятся в некоторых обстоятельствах: причина в том, что Буксторф писал в основном о церемониях немецких иудеев, а Лев — итальянских. Они заботятся о том, чтобы после еды на столе оставался кусок хлеба; хозяин дома приказывает вымыть стакан, наполняет его вином и, поднимая его, говорит: «Давайте благословим Того, чьими благами мы пользовались»: остальные отвечают: «Благословен Он, Который осыпал нас Своими милостями и по Своей благости ныне накормил нас». Затем он произносит довольно длинную молитву, в которой благодарит Бога за многие блага, дарованные Израилю; умоляет Его пожалеть Иерусалим и Его храм, восстановить престол Давида, послать Илию и Мессию, избавить их от долгого плена и т. д. Все присутствующие отвечают: «Аминь»; а затем читают Псалом 33:9, 10. Затем, передавая стакан с остатками вина, чтобы его выпили по кругу, он выпивает то, что осталось, и стол убирается. См. Пиры.

Приобщение к благам страданий Христа через веру также называется едением, потому что это является поддержкой нашей духовной жизни (Ин. 6:53, 56). Осия упрекает священников своего времени в том, что они едят грехи народа (Ос. 4:8); то есть пируют на их жертвах за грех, вместо того чтобы исправлять их нравы. Говорится, что Иоанн Креститель пришел, «ничего не едя и не пья» (Мф. 11:18); то есть, как это делали другие люди; ибо он жил в пустыне, питаясь акридами, диким медом и водой (Мф. 3:4; Лк. 1:15). Это выражено в Луке 7:33 тем, что он не ел «хлеба» и не пил «вина». С другой стороны, говорится, что Сын Человеческий пришел, «едят и пьют» (Мф. 11:19); то есть, как это делали другие; и притом со всеми видами людей: фарисеями, мытарями и грешниками.

ГЕВАЛ, знаменитая гора в колене Ефремовом, близ Сихема, напротив горы Гаризим. Эти две горы находятся в двухстах шагах друг от друга и разделены глубокой долиной, в которой стоял город Сихем. Две горы очень похожи по величине и форме, имея полукруглую фигуру, около полулиги в длину, и на сторонах, ближайших к Сихему, почти перпендикулярны. Одна из них бесплодна; другая покрыта прекрасной зеленью. Моисей повелел израильтянам, как только они перейдут реку Иордан, идти прямо в Сихем и разделить все множество на два тела, каждое из которых состоит из шести колен; одну компанию поместить на Гевале, а другую на Гаризиме. Шесть колен, которые были на Гаризиме, должны были произносить благословения тем, кто будет верно соблюдать закон Господень, а шесть других на горе Гевал должны были произносить проклятия тем, кто будет нарушать его (Втор. 11:29 и далее; 27 и 28; Иис. Нав. 8:30, 31).

Считается, что это освящение еврейского содружества было совершено следующим образом: Главы первых шести колен поднялись на вершину горы Гаризим, а главы других шести колен — на вершину горы Гевал. Священники с ковчегом и Иисус Навин во главе старейшин Израиля заняли свое место в середине долины, которая лежит между двумя горами. Левиты расположились кругом вокруг ковчега; а старейшины с народом поместились у подножия горы, по шесть колен с каждой стороны. Когда они были таким образом расставлены в порядке, священники повернулись к горе Гаризим, на вершине которой были шесть глав шести колен, находившихся у подножия той же горы, и произнесли, например, такие слова: «Проклят, кто сделает изваянный или литый кумир». Шесть князей, которые были на вершине горы, и шесть колен, которые были внизу у ее подножия, ответили: «Аминь». Впоследствии священники, повернувшись к горе Гевал, на которой были князья других шести колен, закричали громким голосом: «Проклят, кто сделает изваянный или литый кумир»; и им ответили князья, стоявшие напротив них, и их колена: «Аминь». Писание на первый взгляд кажется намекающим на то, что на одной горе было шесть колен, а на другой — шесть; но, помимо того, что отнюдь не вероятно, чтобы колена израильтян, которые были так многочисленны, могли стоять на вершинах этих двух гор, для них было бы невозможно увидеть церемонию, ни услышать благословения и проклятия, чтобы ответить на них. Более того, еврейская частица в оригинале означает «близ», «напротив», а также «на вершине» (Иис. Нав. 8:33). Соответственно, мы можем сказать, что ни Иисус Навин, ни священники или колена не поднимались на вершину гор, а только главы, которые в своих лицах могли представлять все колена.

АВЕН-ЕЗЕР, название того поля, где израильтяне были разбиты филистимлянами, когда был взят ковчег Господень (1 Цар. 4:1); также памятный камень, установленный Самуилом в ознаменование победы над филистимлянами. Слово означает «камень помощи»; и он был воздвигнут пророком со словами: «До сего места помог нам Господь».

ЭБИОНИТЫ, секта первых двух или трех веков; но неясно, получили ли они свое название от лидера по имени Эбион (которого д-р Ларднер считает учеником Керинфа) или от значения еврейского слова «эбион», которое означает бедность; и если последнее, то приняли ли они это имя, стремясь быть бедными, как Основатель христианства; или оно было дано им в качестве упрека, как людям низших сословий. Использование этого термина, согласно д-ру Хорсли, также было различным и неопределенным. Иногда это было специфическим названием тех сект, которые отрицали как божественность нашего Господа, так и Его чудесное зачатие. Затем его значение было расширено, чтобы включить другую партию, которая признавала чудесное зачатие Иисуса, но все же отрицала Его божественность и ставила под сомнение Его предсуществование. Наконец, кажется, назореи, чьим заблуждением была скорее суеверная строгость в их практике, чем какой-либо недостаток в их вере, были включены Оригеном в позор этого наименования. Д-р Пристли, претендуя на эбионитов как на иудейских унитариев, считает древних назореев, то есть первых иудейских новообращенных, истинными эбионитами; их, по его мнению, называли назореями из-за их привязанности к Иисусу из Назарета; и эбионитами — из-за их бедного и жалкого состояния, точно так же, как некоторых реформаторов называли бегардами, или нищими. Доктор цитирует авторитеты Оригена и Епифания, чтобы доказать, что обе эти деноминации относились к одним и тем же людям, различаясь только, подобно социнианам, в принятии или отвержении факта чудесного зачатия; и ни те, ни другие, как он уверяет нас, не считались еретиками ни одним писателем первых двух веков. На это д-р Хорсли отвечает, что как иудеи, так и язычники называли первых христиан назореями, намекая на жалкое и безвестное место рождения их Учителя, Иисуса из Назарета (Мф. 2:23; Деян. 10:38); но настаивает и отвечает на каждое мнимое доказательство обратного, что термин «назореи» никогда не применялся к какой-либо отдельной секте христиан до окончательного разрушения Иерусалима Адрианом. Д-р Землер, немецкий писатель, дает следующее мнение: «Те, кто более строго придерживался Моисеевых обрядов и кто был многочислен в Палестине, обычно называются эбионитами и назореями. Некоторые полагают, что их не следует считать еретиками; другие думают, что они были едины в доктрине, различаясь только по названию; третьи помещают их во второй век. Не имеет большого значения, различаем ли мы назореев от эбионитов или нет. Несомненно, что оба эти класса были привержены Моисеевым церемониям и более склонялись к иудеям, чем к язычникам, хотя они признавали мессианство Иисуса в очень низком и иудействующем смысле. Эбиониты питали отвращение к учению апостола Павла». Д-р Дж. Пай Смит, который цитирует этот отрывок из д-ра Землера, добавляет: «Таково, как предполагается, на основаниях разумной вероятности, было происхождение унитарианства; дитя неправильно понятого иудаизма и неполно воспринятого христианства».

2. Однако на этот спор с тех пор был пролит большой свет д-ром Бертоном. Тем, кто изучал унитарианский спор, хорошо известно, что часто утверждалось, будто керинфиане и эбиониты были учителями подлинного христианства и что доктрина божественности Христа и всеобщего искупления через Его кровь были изобретениями тех, кто исказил проповедь апостолов. Если бы это было так, мы должны были бы обвинить всех отцов не просто в невежестве и ошибке, но в преднамеренной и умышленной лжи. Предполагать, что отцы второго века не знали, что было подлинным, а что ложным в христианстве, было бы смелой гипотезой; но если Ириней, ученик Поликарпа, утверждал как факт, что св. Иоанн написал свое Евангелие, чтобы опровергнуть заблуждения Керинфа, то праздным или чем-то худшим является утверждение, что Ириней не знал наверняка, так ли это было на самом деле. Итак, насколько касается свидетельства отцов, керинфиане и эбиониты были решительно еретиками. Унитарии, с другой стороны, утверждают, что эбиониты были истинными и подлинными верующими; и легко увидеть, что предпочтение было отдано этим учителям, потому что они считали, что Иисус был рожден от человеческих родителей. Никогда, я полагаю, не было заключено более несчастного и рокового союза, чем союз между эбионитами и современными унитариями. Мы находим, что на эбионитов ссылаются так, как если бы они соглашались во всем с социнианским или унитарианским кредо; и все же можно почти утверждать, что ни в одном единственном пункте их взгляды точно не совпадают. Если настоящий эбионит объявит себя, мы не боимся встретиться с ним. Пусть он исповедует свою веру; пусть он верит о Христе так, как учили Эбион или Керинф; пусть он примет бредни гностиков; мы тогда будем знать, с кем нам сражаться; мы можем препоясаться мечом Иринея и встретить его в поле. Но пусть он не выбирает лишь несколько ингредиентов из яда; пусть он не берет только часть их безумной системы. Если он хочет опереться на этот сломанный тростник, пусть он больше не говорит только об Эбионе или Керинфе; но пусть он смело скажет либо то, что гностики соглашались с апостолами, либо то, что гностики проповедовали истинное Евангелие, в то время как апостолы были в заблуждении.

3. Мы едва ли можем предположить, что унитарии не знают, что эбиониты и керинфиане были ветвью гностиков. Если этот факт отрицается, то все это обсуждение можно было бы сразу закрыть. Мы ничего не знаем о Керинфе и Эбионе, кроме как из писаний отцов. Если бы не они, мы бы никогда не узнали, что эти люди верили, что Иисус был рожден от человеческих родителей: те же отцы единодушно добавляют, что в этом пункте они отличались от предшествующих гностиков, хотя и соглашались с ними по другим пунктам. Если мы должны принять свидетельство отцов в одной частности, но отвергнуть его во всем остальном, мне не нужно говорить, что аргументация бесполезна. Но этот факт никогда не может быть отрицаем или обойден. Керинфиане, к которым обращались некоторые унитарии, не приписывали сотворение мира Богу, но низшему существу. Как и остальные гностики, которые привили эту философию к иудаизму, керинфиане и эбиониты сохранили некоторые иудейские церемонии, хотя они отвергли некоторые иудейские Писания. Многие из них учили, что ограничения морали бесполезны; и керинфиане, как хорошо известно, обещали своим последователям тысячелетие чувственных наслаждений. Что касается их представлений о Христе, то верно, что они верили, что Иисус был рожден от человеческих родителей; и на этот факт ссылаются так, как если бы он доказывал ложность того, что называется чудесным зачатием Иисуса. Но ясно, что этот догмат упоминается отцами как противопоставленный догмату других гностиков, которые считали, что тело Иисуса было иллюзорным призраком. Таково до сих пор было убеждение всех гностиков. Но Керинф и Эбион, которые были, возможно, более рациональны в своих спекуляциях и которые жили после публикации трех первых Евангелий, не могли сопротивляться доказательствам того, что Иисус был действительно рожден и что он имел реальное, существенное тело. Это значение утверждения, что Керинф и Эбион верили, что Иисус был рожден от человеческих родителей. Это показывает, что они не были докетами. Но поскольку были другие гностики, которые были более иррациональны и фантастичны, чем они сами, мы не должны немедленно делать вывод, что их собственное представление о рождении Христа было истинным. Они верили, по крайней мере многие из них верили, что Иисус был рожден обычным путем; что Иосиф был его родителем, так же как и Мария. Но они едва ли могли не верить в это; ибо они соглашались со всеми гностиками в том, чтобы думать (хотя могло показаться, что этот пункт был забыт), что Иисус и Христос были отдельными лицами: они верили, как я уже заявил, что Христос сошел на Иисуса при его крещении и покинул его перед его распятием. Они были поэтому почти вынуждены верить, что Иисус, который был полностью отличен от Христа, не имел ничего божественного в своей природе и ничего чудесного в своем рождении; точно так же, как они верили, что смерть Иисуса, от которого Христос тогда удалился, была подобна смерти любого обычного смертного и что никакого искупления ею не было совершено. Но должны ли мы на этих основаниях отвергнуть чудесное зачатие и искупление Христа? Или унитарии должны цитировать этих гностиков как признающих человеческую природу Иисуса и забывать, что под Иисусом они имели в виду лицо, полностью отличное от Христа?

4. Нам говорят, действительно, что первая часть Евангелия от св. Матфея является подложной, потому что эбиониты отвергли ее. Несомненно, они это сделали. Они читали в нем, что Иисус Христос был рожден, а не только Иисус; и что он был рожден от девы. Они поэтому отвергли эту часть Евангелия от св. Матфея; или, скорее, путем искажения и изменения всего его содержания, они составили новое Евангелие, чтобы оно соответствовало их цели; и все же это единственный авторитет, который цитируется для отвержения начала Евангелия от св. Матфея. Тот факт, что некоторые даже из эбионитов верили в чудесное зачатие, говорит бесконечно больше в пользу подлинности этой части Евангелия и истины самой доктрины, чем можно сделать вывод на противоположной стороне от тех, кто отрицал доктрину и исказил Евангелие. Те другие эбиониты, по-видимому, в этом отношении согласились с первыми социнианами и придерживались того, что Иисус был рожден от девы, хотя они не верили в его предсуществование или божественность. Но чудесное зачатие было настолько полностью противно всем заранее сложившимся мнениям, и более простая доктрина других эбионитов и керинфиан была настолько более подходящей для гностической системы, которая отделяла Иисуса от Христа, что доказательства должны были быть почти непреодолимыми, которые привели одну часть эбионитов к принятию доктрины, противной всему опыту, противной чувствам их братьев и едва ли согласуемой с другими частями их собственного кредо. Свидетельство, следовательно, этих эбионитов в пользу чудесного зачатия сильнее, возможно, даже, чем свидетельство лиц, которые приняли все Евангелие и не отступили ни в чем от доктрины апостолов. Если бы апостолы проповедовали, согласно утверждению унитариев, что Иисус Христос был простым человеческим существом, рожденным обычным путем, что могло бы привести гностиков к тому, чтобы немедленно поставить его в один ряд с их эонами, которых они считали произведенными Богом и пребывавшими с ним с бесконечных веков в плероме? Буквально не было ни одного еретика в первом веке, который не верил бы, что Христос сошел с небес: они изобрели, это правда, различные нелепости, чтобы объяснить его союз с человеком Иисусом; но справедливым и законным выводом из этого факта было бы то, что апостолы проповедовали, что тем или иным образом человеческая природа была соединена с божественной. Настолько далеко от того, чтобы социнианская или унитарианская доктрина поддерживалась доктриной керинфиан и эбионитов, что я без колебаний скажу, что ни один человек не записан во всем первом веке, который когда-либо воображал, что Христос был простым человеком. Было замечено, что одна ветвь эбионитов напоминала первых социниан, то есть они верили в чудесное зачатие Иисуса, хотя они отрицали его предсуществование; но это было потому, что они придерживались общего понятия гностиков, что Иисус и Христос были двумя отдельными лицами; и они верили в предсуществование и божественную природу Христа, что Социн и его последователи единообразно отрицали.

ЭКБАТАНА — город в Мидии, который, согласно Геродоту, был построен Дейоком, царем мидян. Он располагался на пологом склоне, в двенадцати стадиях от горы Оронт, имел в окружности сто пятьдесят стадий и после Ниневии и Вавилона был одним из самых укрепленных и красивых городов Востока. После объединения Мидии с Персией он стал летней резиденцией персидских царей. Сэр Р. К. Портер в своих «Путешествиях» пишет: «Несколько мгновений полюбовавшись величественной горой (Оронт, у подножия которой была построена Экбатана) и печальной пустотой у ее основания — ведь то, что было Экбатаной, теперь съежилось до сравнительного ничтожества, — я перевел взгляд на все еще оживленную сцену жизни, занимавшую прилегающую местность: обширную равнину Хамадана и ее широко простирающиеся холмы. Справа от нас отступающая долина была разнообразна: на небольшом расстоянии друг от друга возвышались бесчисленные укрепленные деревни, поднимавшиеся посреди рощ благороднейших деревьев; в то время как сама великая равнина простиралась на север и восток в такую даль, что ее горные границы казались облаками на горизонте. Весь этот тракт казался ковром из пышной зелени, усеянным деревушками и орошаемым прекрасными ручьями. На юго-западе Оронт, или Элвенд (под каким бы именем мы ни обозначали эту самую возвышающуюся часть горы), предстает во всем ошеломляющем величии своей славы и формы. У его подножия виднеются темные жилища Хамадана, тесно прижатые друг к другу, в то время как сады жителей с их соединяющимися фруктовыми садами и лесами окаймляют весь склон этой части горы». «Местоположение современного города, как и древнего, находится на постепенном подъеме, заканчивающемся у подножия восточной стороны горы; но там всякий след его прошлого облика исчез бы, если бы не два или три значительных возвышения и заросшие неровности на них и рядом с ними, которые могли быть стенами царской крепости, вместе со стенами дворцов, храмов и театров, которых больше не видно. Я прошел мимо одной из этих высот, стоящей на юго-западе, когда въезжал в город, и заметил, что она сохранила много следов того, что была сильно укреплена. Склоны и вершина покрыты большими остатками разрушенных стен большой толщины, а также башен, материалом для которых служил высушенный на солнце кирпич. Она носит название Внутренней крепости и, безусловно, занимает самую господствующую позицию у равнины». О внутренней части города тот же автор говорит: «Грязевые аллеи, которые сейчас занимают место древних улиц или площадей, узки, прерываются большими ямами или впадинами на пути и кучами упавших рассыпавшихся стен заброшенных жилищ. Проходя через город, минуешь жалкий базар или два; встречаются большие пустынные места, отмеченные сломанными низкими курганами над более древними руинами; кое-где видны несколько тополей или ив, затеняющих край грязного ручья, брошенного на самые низкие нужды; который, вероятно, тек прозрачным и вызывал восхищение, когда эти места были садами, а заросший травой холм — каким-нибудь величественным жилищем Экбатаны. В одном или двух местах я заметил квадратные платформы, сложенные из больших камней; грани многих из них были сплошь испещрены тончайшим арабесковым узором, в то время как другие имели, в дополнение, длинные надписи арабским шрифтом. Очевидно, это были надгробия жителей во времена правления халифов в Персии. Но когда мы сравниваем реликвии седьмого века с глубокой древностью руин, на которых они лежат, эти монументальные остатки кажутся лишь вчерашней записью». Здесь показывают гробницу Мардохея и Есфири, а также Авиценны, знаменитого арабского врача. Гробница первых стоит недалеко от центра города Хамадан: могилы покрыты куполом, на котором есть следующая надпись на иврите: «В сей день, 15-го числа месяца Адар, в 4474 году от сотворения мира, было закончено строительство этого храма над могилами Мардохея и Есфири руками добросердечных братьев, Элиаса и Самуила, сыновей покойного Исмаила из Кашана». Эта надпись, дата которой доказывает, что купол был построен одиннадцатьсот лет назад, была отправлена сэром Гором Узли сэру Джону Малкольму, который привел ее в своей «Истории Персии»; он также говорит, что гробницы, сделанные из дерева черного цвета, очевидно, очень древние, но в хорошей сохранности, так как дерево не сгнило, а надписи все еще очень разборчивы. Сэр Р. К. Портер дал более подробное описание этой гробницы. Он говорит: «Я сопровождал священника через город, по множеству руин и мусора, к огороженному участку земли, несколько более возвышенному, чем все в его непосредственной близости. В центре находилась еврейская гробница; квадратное кирпичное здание в форме мечети с довольно вытянутым куполом наверху. Все кажется в очень ветхом состоянии, быстро приближаясь к распадающемуся состоянию некоторых фрагментов стен вокруг, которые в прежние времена были связаны с этим священным ограждением и увеличивали его значимость. Дверь, которая впустила нас в гробницу, выполнена в древнем погребальном стиле страны, очень маленькая; состоит из небольшого камня большой толщины, вращающегося на собственных осях с одной стороны. Ключ от нее всегда находится у главы евреев, проживающих в Хамадане». «Пройдя через маленький портал, что мы сделали почти в согнутом положении, мы вошли в небольшую сводчатую камеру, в которой видны могилы нескольких раввинов: вероятно, одна может покрывать останки благочестивого Исмаила; и, не исключено, другие могут содержать тела первых восстановителей после святотатственного разрушения Тамерланом. «Ступая легко мимо их могил», мы обнаружили вторую дверь столь же ограниченных размеров в конце этого вестибула, нам пришлось входить в нее на четвереньках, а затем, выпрямившись, мы оказались в большей камере, к которой относился купол. Прямо под его сводом стоят два саркофага, сделанные из очень темного дерева, вырезанные с большой сложностью узора и богатством витых орнаментов, с линией надписи на иврите, идущей вокруг верхнего края каждого. Многие другие надписи на том же языке вырезаны на стенах; в то время как одна, глубокой древности, выгравированная на плите из белого мрамора, вставлена в саму стену». Эта надпись гласит: «Мардохей, любимый и почитаемый царем, был велик и добр. Его одежды были подобны одеждам государя. Артаксеркс покрыл его этим богатым одеянием, а также возложил золотую цепь на его шею. Город Сузы радовался его почестям, и его высокая судьба стала славой евреев». Надпись, которая окружает саркофаг Мардохея, гласит следующее: «Сказано Давидом: Сохрани меня, о Боже! Я ныне пред Тобою. Я взывал у врат небесных, что Ты — мой Бог; и какую благость я получил от Тебя, о Господь! Те, чьи тела ныне в этой земле, когда были оживлены Твоей милостью, были велики; и всякое счастье, дарованное им в этом мире, исходило от Тебя, о Боже! Их горе и страдания были велики вначале; но они стали счастливы, потому что всегда призывали Твое святое имя в своих несчастьях. Ты возвысил меня, и я стал могущественным. Твои враги стремились уничтожить меня в ранние годы моей жизни; но тень Твоей руки была надо мною и покрывала меня, как шатер, от их злых замыслов! — Мардохей». Следующая надпись на саркофаге Есфири: «Я славлю Тебя, о Боже, что Ты создал меня! Я знаю, что мои грехи заслуживают наказания, но я надеюсь на милость из Твоих рук; ибо всякий раз, когда я взываю к Тебе, Ты со мною; Твое святое присутствие оберегает меня от всякого зла. Мое сердце спокойно, и мой страх пред Тобою возрастает. Моя жизнь стала, по Твоей благости, в конце, полна мира. О Боже, не отлучай мою душу от Твоего божественного присутствия! Те, кого Ты любишь, никогда не чувствуют мук ада. Веди меня, о милосердный Отец, к жизни жизни; чтобы я могла наполниться небесными плодами рая! — Есфирь». Евреи в Хамадане не имеют предания о причине, по которой Есфирь и Мардохей были похоронены в этом месте; но как бы то ни было, существуют достаточные основания верить в достоверность их захоронения в этом месте. Самым сильным доказательством истины любого исторического факта является его увековечение ежегодным праздником. Хорошо известно, что несколько важных событий в еврейской истории празднуются таким образом; и среди прочих, праздник Пурим отмечается 13-го и 14-го числа месяца Адар в память об избавлении, полученном евреями по ходатайству Есфири от всеобщей резни, приказанной Артаксерксом, и избиении, которое им было позволено учинить над своими врагами. И вот в этот же праздник, в тот же день и месяц, еврейские паломники стекаются со всех сторон к гробнице Мардохея и Есфири; и делали это на протяжении веков — сильное косвенное доказательство того, что предание об их погребении в этом месте покоится на каком-то достоверном основании.

ЕККЛЕСИАСТ, каноническая книга Ветхого Завета, автором которой был Соломон, как следует из первого предложения. Цель этой книги — показать суетность всех подлунных вещей; и, рассмотрев все в целом, автор делает этот уместный вывод: «Бойся Бога и соблюдай заповеди Его, потому что в этом все для человека»; — вся его мудрость, интерес и счастье, а также весь его долг. Екклесиаст, согласно современному автору, представляет собой диалог, в котором благочестивый человек спорит с либертином, разделявшим мнение саддукеев. Его довод заключается в том, что в ней есть отрывки, которые, по-видимому, противоречат друг другу и, по его мнению, не могли исходить от одного и того же лица. Но это можно объяснить, предположив, что методом Соломона было выдвигать возражения неверующих и чувственников, а затем отвечать на них.

ЦЕРКОВНОЕ УСТРОЙСТВО — правила, по которым управляются церкви в отношении своих духовных дел. Реформаторы, отрекшись от папы как от антихриста и положив в основу своего фундаментального принципа то, что Писание является единственным правилом веры и что привилегия каждого человека — толковать его согласно собственному суждению, должны были рассмотреть, каким образом должны регулироваться церкви, которые они сформировали; и вскоре среди них возникло разногласие по этому вопросу. Меланхтон и первые реформаторы с почтением относились к иерархии, которая так долго существовала, а также ко многим церемониям, которые веками соблюдались; и они выразили готовность сохранить то различие пастырей, которое их исследования истории церкви позволили им проследить до ранних веков христианства. Но хотя они высказались в пользу этой формы церковного устройства, они сделали это не на том основании, что она была божественного установления или положительно требовалась автором христианства как неотделимая от церкви; а на том основании, что, оценивая все, что с ней связано, она казалась им в высшей степени приспособленной для осуществления того обновления благочестия и того религиозного влияния, которые они так стремились продвигать. Таким образом, они сделали церковное устройство вопросом целесообразности или благоразумного регулирования; единственное, что, по их мнению, было обязательным для всех христиан, — это укрепление практической силы религии. То, что это справедливое представление о состоянии мнений среди первых протестантов, будет поставлено вне сомнения несколькими цитатами из Аугсбургского исповедания и из трудов некоторых наиболее выдающихся богословов того времени. Говоря об этом предмете, составители Исповедания заявляют, «что они весьма желали сохранить церковное устройство и те степени в церкви, которые были введены человеческой властью, зная, что для мудрых и добрых целей дисциплина, как она описана в канонах, была введена отцами». «Мы желаем, — добавляют они, — засвидетельствовать, что мы охотно сохранили бы церковное и каноническое устройство, если бы епископы перестали действовать с жестокостью против наших церквей». И еще раз они замечают, что часто заявляли, что почитают не только церковную власть, установленную в Евангелии, но что они одобряют церковное устройство, которое существовало, и желали, насколько это было в их силах, сохранить его. Из этих отрывков совершенно ясно, что составители этого Исповедания и те, кто придерживался его как стандарта своей веры, рассматривали церковное устройство как вопрос человеческого установления; и что, хотя они почитали ту форму его, которая долго существовала, они считали себя свободными, при особых обстоятельствах, отойти от нее. Истина, соответственно, заключается в том, что большая часть лютеранских церквей, как мы увидим позже, действительно ввела много отклонений от той модели, к которой их основатели выражали уважение и восхищение; хотя епископат в нескольких местах был сохранен.

2. Вследствие усилий Кальвина, однако, то, что называлось реформатскими церквями, сочло целесообразным полностью изменить эту форму устройства и вновь ввести равенство среди пастырей, которое существовало в первобытные времена. Тот знаменитый богослов, опираясь на неоспоримый факт, что в апостольскую эпоху не существовало различия между епископами и пресвитерами, счел себя вправе создать систему устройства на этом принципе, будучи убежден, что, делая это, он наиболее эффективно защитится от тех злоупотреблений, которые породили папскую тиранию, от которой протестанты отреклись. Соответственно, он ввел свою схему там, где имел влияние это сделать; и он применил всю силу своих талантов, настаивая перед отдаленными церквями на целесообразности регулирования своего церковного управления в соответствии с его убеждениями. Но, хотя он был твердо убежден, что равенство среди пастырей соответствует апостольской практике, он показал, что не считал это равенство настолько абсолютно требуемым Писанием, чтобы ни в коем случае нельзя было от него отойти. Он был, по сути, убежден, что все цели религии могут быть достигнуты при форме устройства, в которой оно не признавалось: «Везде, — говорит он, — где проповедь Евангелия слышится с благоговением, а таинства не пренебрегаются, там в то время есть церковь». Говоря о верных пастырях, он описывает их как «тех, кто учением Христа ведет людей к истинному благочестию, кто должным образом совершает священные таинства и кто сохраняет и осуществляет правильную дисциплину». Прослеживая прогресс иерархии, он замечает, что «тех, кому была поручена обязанность учительства, называли пресвитерами; что, чтобы избежать разногласий, часто возникающих среди равных, они выбирали одного из своего числа председательствовать, которому исключительно давался титул епископа; и что эта практика, как признавали древние, была введена по человеческому согласию, из необходимости времени». Что это возвышение епископа и, конечно, этот отход от равенства не делали, по его оценке, церковь нехристианской, видно из того, что он говорит о ней после того, как изменение было введено: «Такова была суровость тех времен, что все служители были побуждаемы исполнять свой долг, как Господь требовал от них». Даже после того, как появились архиепископы и патриархи, он просто говорит, записывая их введение: «Это устройство было рассчитано на сохранение дисциплины».

3. То, чему Кальвин учил в своих «Наставлениях», он подтвердил во многих интересных письмах, которые писал различным выдающимся лицам. В этих письмах он говорит с высочайшим уважением о церкви Англии, где сохранялось различие духовных санов. Он ведет переписку с высшими сановниками этой церкви в стиле, который он, безусловно, не принял бы, если бы считал их поддерживающими антихристианское устройство; и он неоднократно высказывает принцип, что при регулировании управления церковью необходимо обращать внимание на обстоятельства, в которых находятся ее члены. Беза, который был горячо привязан к пресвитерианству и который при каждом случае решительно защищал его, все же признает, что человеческий порядок епископата был полезен, пока епископы были хорошими; и он выражает всяческое почтение тем современным епископам, которые стремятся подражать первобытным в реформации церкви согласно слову Божьему: добавляя, что это клевета на него и тех, кто разделял его убеждения, утверждать, как некоторые делали, что они желали предписать свою форму правления всем другим церквям. В превосходном письме, которое он адресовал Гриндалу, епископу Лондонскому, и в котором он защищает дело тех служителей, которые стеснялись использовать церемонии, одобряемые их братьями, он свидетельствует о соответствии церкви Англии в учении с его церковью, выражает себя с высочайшим уважением к прелату, которому писал, и заключает просьбой о его молитвах за себя и за церковь Женевы; все это совершенно несовместимо с положением, что пресвитерианство абсолютно предписано божественной властью.

4. Тот же общий принцип был признан наиболее выдающимися английскими богословами. Кранмер прямо заявил, что епископы и священники были одного сана в начале христианства; и это было мнение нескольких его выдающихся современников. Придерживаясь этого максимума, их поддержка епископата должна была исходить из соображений целесообразности или, в некоторых случаях, из убеждения, которое преобладало очень широко в этот ранний период, что дело верховного гражданского магистрата — регулировать духовное управление не меньше, чем политическое; идея, заключающая в себе то, что ни одна форма церковного устройства не является божественного установления. В более поздний период, во время правления королевы Елизаветы, мы находим то же убеждение, что не было нарушением христианства выбирать различные способы управления церковью. Архиепископ Уитгифт, который отличился рвением, с которым он поддерживал английскую иерархию, часто утверждает, что форма дисциплины не установлена в Писании особо и по имени; и он также прямо утверждает, «что никакая форма церковного управления не предписана и не заповедана Писанием церкви Божьей». Этот принцип превосходно проиллюстрирован и подтвержден почтенным Хукером в третьей книге его труда о церковном устройстве; и другой богослов английской церкви, живший примерно в тот же период, изложил то, что он считает неоспоримым положением, «что не все церкви имеют одну и ту же форму дисциплины; и нет необходимости, чтобы они имели, потому что нельзя доказать, что какая-либо конкретная форма церковного управления предписана словом Божьим». У нас действительно есть череда свидетельств от введения Реформации вниз через правление Елизаветы — свидетельства, данные примасами, епископами и богословами, которые почитались как светила церкви Англии, что божественное право или установление епископата не составляло никакой части их веры; и это подтверждается их перепиской с реформатскими богословами, которые не жили при епископальной модели, но которые, тем не менее, часто консультировались относительно церковных мероприятий, которые должна была принять конвокация. То же общее чувство прослеживается в тех церквях, которые вернулись к первобытному равенству среди служителей Христа. Во втором Гельветическом исповедании, которое было одобрено многими церквями, учится, что епископы и пресвитеры вначале управляли церковью с равной властью, никто не возвышаясь над другим; неравенство, которое вскоре было введено, происходило из желания сохранить порядок. Различные отрывки из Киприана и Иеронима цитируются в подтверждение этого; и статья заканчивается так: «Посему никто не может быть законно удержан от возвращения к древнему устройству церкви Божьей и принятия его в предпочтение тому, что ввел обычай». Если бы составители верили, что это древнее устройство является божественно обязательным, они выразились бы гораздо сильнее в отношении него; и вместо того, чтобы представлять возвращение к нему как то, чему не следует препятствовать, они предписали бы его как то, пренебрежение чем является нарушением закона Божьего.

5. Реформация в Шотландии, проводимая Ноксом, который провел значительную часть своей жизни в Женеве и который впитал мнения Кальвина, основывалась на тех взглядах на устройство, которые принял этот реформатор. Тем не менее, он санкционировал модификацию этих мнений, приспособленную к состоянию его родной страны; ибо хотя титул епископа не использовался, суперинтенданты с полномочиями, немногим уступающими тем, что были возложены на прелатов в Англии, были санкционированы первой Книгой дисциплины; и эти суперинтенданты были классифицированы в актах различных генеральных ассамблей среди необходимых служителей церкви. Необходимость должна была возникнуть из обстоятельств периода, когда книга была составлена; ибо устройство, которое она предписывала, как говорили, было только на время; и должность суперинтенданта, как решительно настаивали некоторые из самых ревностных защитников пресвитерианства, не предназначалась быть постоянной. Лютеранская церковь, за исключением тех ее ветвей, которые установлены в Дании и Швеции, приняла своего рода промежуточное устройство между епископатом и пресвитерианством. Хотя она придерживается того, что нет божественного закона, создающего различие среди служителей, она все же утверждает, что такое различие во многих отношениях целесообразно; и соответственно разнообразие в плане ранга и привилегий было повсеместно введено, приближаясь в разных местах, более или менее, к иерархии, которая существовала до Реформации. Но, хотя она таким образом регулировала свою собственную практику, она недвусмысленно признает, что, поскольку Евангелие молчит относительно какой-либо конкретной формы устройства, могут быть выбраны разные формы без какого-либо нарушения христианского единства.

6. Из изложенного заявления видно, что все протестанты сразу после Реформации, отрекаясь от папского верховенства, были едины в том, что способ управления церковью может варьироваться, некоторые из них были привязаны к епископату, другие — к пресвитерианству; но все основывали эту привязанность на суждении, которое они сформировали относительно тенденции или полезности любого из этих способов правления. Идея вскоре была высказана некоторыми из реформаторов, что все регулирование церкви принадлежит магистрату; эта ветвь власти была возложена на него не меньше, чем управление гражданским правительством; и этому мнению было дано название эрастианства, от Эраста, который первым защищал его. Кранмер в официальном ответе, который он дал на определенные вопросы, представленные на его рассмотрение, заявил, «что гражданские служители под властью короля суть те, кому угодно его высочеству на время дать власть под ним; как, например, лорд-канцлер, лорд-великий мастер и т. д.; служители слова Божьего под его величеством суть епископы, пасторы, викарии и другие священники, назначенные его высочеством на это служение; как, например, епископ Кентерберийский и т. д. Все вышеупомянутые должностные лица и служители, как одного, так и другого рода, назначаются, распределяются и избираются в каждом месте законами и распоряжениями королей и принцев». Подавляющим большинством протестантов, однако, учения Эраста были осуждены; ибо они утверждали, что Господь Иисус передал Своей церкви духовную власть, совершенно отличную от светской; и что служителям религии принадлежит осуществлять ее для содействия духовному благополучию христианской общины. Но, хотя они спорили по этому пункту, они согласились признать, что в Новом Завете не было модели, предписанной для христианской церкви, как это было в Моисеевой экономии для еврейской церкви; и что это была ветвь свободы учеников Христа, или одна из их привилегий, выбирать устройство, которое казалось им наиболее приспособленным для распространения силы и влияния религии.

ЭКЛЕКТИКИ — секта древних философов, которые претендовали на то, чтобы выбирать все, что есть хорошего и истинного, из всех других философских сект. Эклектическая философия находилась в процветающем состоянии в Александрии, когда наш Спаситель был на земле. Ее основатели сформировали план выбора из учений всех прежних философов таких мнений, которые казались наиболее близкими к истине, и объединения их в одну систему. Они держали Платона в высочайшем уважении; но не стеснялись присоединять к его учениям все, что считали соответствующим разуму в догматах других философов. Потамон, платоник, по-видимому, был инициатором этого плана. Эклектическая система была доведена до совершенства Аммонием Саккасом, который смешал христианство со своей философией и основал секту аммониан, или новых платоников, во втором веке. Нравственное учение александрийской школы было следующим: ум человека, изначально часть Божественного Существа, упав в состояние тьмы и осквернения через свое соединение с телом, должен постепенно освобождаться от цепей материи и подниматься через созерцание к познанию и видению Бога. Цель философии, следовательно, — освобождение души от ее телесного заточения. Для этой цели эклектическая философия рекомендует воздержание, наряду с другими добровольными умерщвлениями и религиозными упражнениями. В младенчестве александрийской школы немало исповедников христианства были побуждены претензиями эклектической секты вообразить, что коалиция может быть с большой выгодой сформирована между ее системой и системой христианства. Этот союз казался тем более желательным, когда несколько философов этой секты стали новообращенными в христианскую веру. Следствием было то, что языческие идеи и мнения постепенно смешивались с чистыми и простыми учениями Евангелия. См. Платонизм.

ЗАТМЕНИЕ. Слово «затмение», ἔκλειψις, означает «недостаток», а именно света. Затмение солнца вызывается вмешательством луны, в новолуние или в соединении с солнцем, перехватывающей его свет от земли, либо полностью, либо частично. Затмение луны вызывается вмешательством земли, перехватывающей солнечный свет от луны, в полнолуние или в противостоянии с солнцем, либо полностью, либо частично. Причина, по которой солнце не затмевается каждое новолуние, а луна — каждое полнолуние, заключается в наклоне орбиты луны к плоскости эклиптики, или орбиты земли, под углом около пяти с половиной градусов; вследствие чего луна обычно слишком сильно поднята над плоскостью эклиптики или слишком сильно опущена ниже нее, чтобы ее диск мог коснуться тени земли в полнолуние, или чтобы ее тень, или ее полутень, могли коснуться диска земли в новолуние. Затмение любого светила, следовательно, может произойти только тогда, когда они находятся в пределах своих надлежащих пределов, или расстояний, от узлов или пересечений обеих орбит. И поскольку пределы солнечных затмений шире, чем лунных, в целом будет больше затмений солнца, чем луны. В любой год число затмений обоих светил не может быть менее двух, и оба они будут солнечными, и не более семи: обычное число — четыре; и очень редко бывает более шести. Но хотя солнечные затмения случаются чаще, лунные чаще наблюдаются в любом конкретном месте. Ибо затмение луны видно жителям половины земного шара в одно и то же мгновение; тогда как затмение солнца видно только в той части поверхности земли, которую пересекает полная тень луны и ее полутень, или частичная тень. Но ее полная тень, когда она ближе всего к земле, не может покрыть пространство более ста пятидесяти восьми географических миль в диаметре, ни на своем среднем расстоянии более семидесяти девяти, а на своем наибольшем расстоянии может вообще не коснуться земли. В двух первых случаях солнце будет затмеваться в местах, покрытых тенью полностью, или полутенью частично: в последнем оно может быть кольцеобразным, но не полным. Вне досягаемости тени и в пределах полутени, которая не может покрыть более четырех тысяч пятисот пятидесяти двух миль поверхности земли, будет частичное затмение солнца, а вне этих пределов затмения не будет вовсе. Отсюда лунные затмения чаще замечаются историками, чем солнечные; и Диогену Лаэртскому можно верить, когда он сообщает, что за период, в который египтяне наблюдали восемьсот тридцать два затмения луны, они наблюдали только триста семьдесят три затмения солнца. В середине полного лунного затмения диск луны часто виден и имеет темно-красный или медный цвет. Это, на поэтическом языке священного пророчества, выражается словами «луна превратится в кровь», Иоиль ii, 31. Это примечательное явление вызывается тем, что боковые лучи солнца при прохождении через плотную атмосферу земли преломляются в тень посредством рефракции и, падая довольно обильно на диск луны, отражаются оттуда в глаз наблюдателя. Если бы у земли не было атмосферы, диск луны был бы тогда таким же черным, как при солнечном затмении. Полное затмение луны может вызвать лишение ее света на час с половиной, во время ее полного погружения в тень; тогда как полное затмение солнца никогда не может длиться в любом конкретном месте более четырех минут, когда луна ближе всего к земле, а ее тень самая густая. Отсюда следует, что тьма, которая «покрыла всю землю Иудейскую» во время распятия нашего Господа, была сверхъестественной, «от шестого до девятого часа», или с полудня до трех часов дня, по своей продолжительности, а также по своему времени, около полнолуния, когда луна никак не могла затмить солнце. Оно сопровождалось землетрясением, которое совершенно поразило зрителей, и среди них сотника и римскую стражу, великим страхом и убеждением, что Иисус был Сыном Божьим, Мф. xxvii, 51–54.

Затмения, говорит д-р Хейлс, справедливо считаются одними из самых верных и безошибочных признаков хронологии; ибо они могут быть рассчитаны с большой точностью как назад, так и вперед; и существует такое разнообразие отчетливых обстоятельств времени, когда, и места, где они были видны; продолжительности, или начала, середины, или конца каждого затмения, и количества, или числа затмившихся цифр; что нет опасности спутать любые два затмения вместе, когда обстоятельства, сопровождающие каждое, замечены с какой-либо терпимой степенью точности. Так, затмению луны, случайно замеченному великим еврейским хронологом Иосифом Флавием незадолго до смерти Ирода Великого, мы обязаны определением истинного года рождения нашего Спасителя. Во время последней болезни Ирода, и не за много дней до его смерти, произошло затмение луны в ту самую ночь, когда он сжег живьем Матфия и зачинщиков мятежа, в котором золотой орел, который он освятил и установил над воротами храма, был сорван и разбит на куски этими ревнителями. Это затмение произошло, по расчетам, 13 марта 750 г. от основания Рима, 4 г. до н. э. Но из Писания достоверно, что Христос родился во время правления Ирода; и из посещения волхвами Иерусалима «с востока», ἀπὸ ἀνατολῶν, из Парфянской империи, чтобы спросить об истинном «рожденном Царе Иудейском», чью звезду они видели «при ее восходе», ἐν τῇ ἀνατολῇ, а также из возраста младенцев, убитых в Вифлееме, «от двух лет и ниже», Мф. ii, 1–16. Не менее достоверно, что Иисус не мог родиться позже 5 г. до н. э., который является годом, назначенным для Рождества Иоанном Златоустом, Петавиусом и Придо.

ЕДЕМ, Сад — местопребывание наших прародителей в их состоянии чистоты и блаженства. Слово «Едем» на иврите означает «удовольствие» или «наслаждение»: откуда это имя было дано нескольким местам, которые по своему расположению были приятными или восхитительными. Так, пророк Амос, i, 5, говорит об Едеме в Сирии, который обычно считается находившимся в долине Дамаска, где город под названием Едем упоминается Плинием и Птолемеем и где якобы показывают гробницу Авеля. Вследствие этого он был выбран некоторыми как место сада Едемского. Другими сад был помещен на восточной стороне горы Ливан; а третьими, опять же, в Аравии Счастливой, где найдены следы слова «Едем». Но мнение, которое было наиболее общепринятым по этому предмету, — это то, которое помещает сад на Нижнем Евфрате; между соединением этой реки с Тигром и Персидским заливом. Это мнение д-ра Уэллса; в котором его поддерживают Юэ, Гроций, Маринус и Бошар. На это отвечают, что, согласно этой схеме, сад пересекался большим рукавом Евфрата в нижней и самой широкой части его течения; что придаст ему протяженность, абсолютно несовместимую с идеей того, что Адам «возделывал» его собственным ручным трудом или даже обозревал его: кроме того, всякое сообщение было бы отрезано между его различными частями потоком шириной в полмили. Его местные особенности, тоже, если бы он был в этом положении, должны были быть самого неинтересного рода; весь этот регион, насколько хватает глаз, представляет собой мертвую, монотонную, песчаную или болотистую равнину, без единого холма, чтобы облегчить глаз или дать какую-либо из красот, которые воображение невольно рисует себе как сопутствующие месту, законченному рукой Божьей как местопребывание Его творений в состоянии невинности; чьи умы можно предположить настроенными на полное наслаждение великим и прекрасным в природе. Насколько иным будет вид и устройство этого излюбленного места, если его поместить там, где только, согласно словам Моисея, оно может быть помещено; а именно, у истоков или фонтанов описанных рек, вместо их устьев.

Страна Едем, следовательно, согласно другим, находилась где-то в Мидии, Армении или на севере Месопотамии; все это горные тракты, предлагающие, вместо тошнотворных равнин Вавилонии, одни из самых величественных, а также самых богатых пейзажей в мире. Река или поток, берущий начало в какой-то части этой страны, входил в сад; где он разделялся на четыре других, по всей вероятности, сначала впадая в бассейн или озеро, из которого другие потоки вытекали в разных точках, принимая разные направления и вырастая в могучие реки; хотя у своих истоков в саду они были бы, как и все другие реки, просто ручьями и не создавали бы барьера для свободного сообщения между частями сада. Д-р Уэллс, чтобы поддержать свою гипотезу о расположении Едема в нижних частях Евфрата и Тигра, после придания этим рекам распределения, которое теперь не существует, делает Писон и Гихон частями самих Тигра и Евфрата: устройство, совершенно не согласующееся с подробным описанием Моисея; кроме того, что Гихон, так называемый, вместо того чтобы окружать всю землю Куш, может быть сказано только, что он окаймляет крайний ее угол. Кажется, действительно, что во времена Александра Евфрат следовал отдельным курсом к морю; или, по крайней мере, судоходный его рукав был направлен в этом направлении: в устье которого, в Диридотисе, Неарх бросил якорь со своим флотом. Но на что можно положиться в постоянно меняющихся руслах реки, текущей через аллювиальную почву и по совершенно ровной поверхности, отводимой по желанию людей, населяющих ее берега? Или какая теория может быть основана на их распределении, которая не будет такой же нестабильной, как сами потоки? Это самое русло, столь существенное для гипотезы, помещающей Едем в это положение, было уничтожено орхенами, соседним народом; который направил поток на орошение своей собственной земли и таким образом дал ему более короткий путь в Тигр, который он с тех пор сохранил. Но только нижние части Евфрата и Тигра, как они ползут через равнины Вавилонии, так непостоянны: выше по их течению они текут по более твердым пластам и в более глубоких долинах, неизменные временем. Именно здесь следует искать их соответствие Моисееву рассказу; и именно здесь их можно найти в том самом состоянии, в котором они были оставлены потопом, и, действительно, согласно Моисею, в котором они существовали до этого события. Это правда, что истоки четырех рек, описанных выше, теперь не могут быть найдены достаточно близко, чтобы распознать оттуда точное местоположение рая; но все они берут начало из одного и того же горного региона; и источники Евфрата и Тигра, как уже упоминалось, даже сейчас почти переплетены. Г-н Фабер предполагает, что озеро Арсисса покрывает место Едема; и что изменение, которое перенесло истоки рек на большее расстояние от него, было вызвано потопом. Но гораздо вероятнее, что это изменение, если мы можем сделать вывод из рассказа, данного Моисеем, что русла всех потоков остались неизменными после потопа, могло произойти при изгнании человека из сада: когда Бог мог пожелать стереть эту прекрасную часть Своих творений, непригодную ни для чего, кроме пребывания невинности; и стереть сразу с лица земли, подобно виновным городам равнины, как местоположение, так и память о человеческом прегрешении — ужасное событие, которое добавило бы десятикратные ужасы к наказанию.

ЕДОМ, провинция Аравии, которая берет свое название от Едома, или Исава, который поселился там в горах Сеир, в земле хорреев, к юго-востоку от Мертвого моря. Его потомки впоследствии распространились по всей Аравии Петрейской и к югу от Палестины, между Мертвым морем и Средиземным. Во время вавилонского пленения, и когда Иудея была почти пустынна, они захватили юг Иудеи и продвинулись к Хеврону. Отсюда тот тракт Иудеи, который они населяли, сохранил название Идумеи во времена нашего Спасителя, Мк. iii, 8. При Моисее и Иисусе Навине, и даже при царях Иудейских, идумеи были ограничены востоком и югом Мертвого моря, в земле Сеир; но впоследствии они расширили свои территории далее на юг Иудеи. Столицей восточного Едома была Восор; а южного Едома — Петра, или Иектаил. Едомитяне, или идумеи, потомство Исава, имели царей задолго до евреев. Ими сначала правили герцоги или князья, а впоследствии цари, Быт. xxxvi, 31. Они оставались независимыми до времени Давида, который покорил их, в исполнение пророчества Исаака, что Иаков будет владеть Исавом, Быт. xxvii, 29, 30. Идумеи переносили это подчинение с большим нетерпением; и в конце правления Соломона Адад, едомитянин, который был увезен в Египет в детстве, вернулся в свою собственную страну, где добился того, что был признан царем, 3 Цар. xi, 22. Вероятно, однако, что он царствовал только в восточном Едоме; ибо Едом к югу от Иудеи оставался подвластным царям Иудейским до правления Иорама, сына Иосафата, против которого он восстал, 2 Пар. xxi, 8. Иорам атаковал Едом, но не покорил его. Амасия, царь Иудейский, взял Петру, убил тысячу человек и заставил десять тысяч других прыгнуть со скалы, на которой стоял город Петра, 2 Пар. xxv, 11, 12. Но эти завоевания не были постоянными. Озия взял Елаф на Красном море, 4 Цар. xiv, 22; но Рецин, царь Сирии, отвоевал его. Некоторые думают, что Асархаддон, царь Сирии, разорил эту страну, Ис. xxi, 11–17; xxxiv, 6. Олоферн покорил ее, как и другие народы вокруг Иудеи, Иудифь iii, 14. Когда Навуходоносор осаждал Иерусалим, идумеи присоединились к нему и поощряли его срыть самые основания этого города. Эта жестокость недолго оставалась ненаказанной. Через пять лет после взятия Иерусалима Навуходоносор смирил все государства вокруг Иудеи, и в частности Идумею. Иоанн Гиркан полностью покорил идумеев, которых он обязал принять обрезание и закон. Они оставались подвластными поздним царям Иудеи до разрушения Иерусалима римлянами. Они даже пришли на помощь этому городу, когда он был осажден, и вошли в него, чтобы защитить его. Однако они не оставались там до его взятия, а вернулись в Идумею, нагруженные добычей. Пророчества относительно Едома многочисленны и поразительны; и нынешнее состояние страны, как описано современными путешественниками, дало столь замечательное свидетельство точности их исполнения, что несколько отрывков из труда г-на Кита, в котором это указано, могут быть уместно приведены:--

2. Существуют многочисленные пророчества относительно Идумеи, которые допускают буквальное толкование, какими бы гиперболическими они ни казались. «Ибо меч Мой наполнился на небесах: вот, для суда нисходит он на Едом и на народ, преданный Мною заклятию. Вовеки не будет проходить никто по ней из рода в род. Но завладеют ею пеликан и еж; и филин и ворон поселятся в ней; и протянет по ней Господь вервь разорения и отвес уничтожения. Прославляемых ею вельмож не будет там, и все князья ее будут ничто. И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником — твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. Отыщите в книге Господней и прочитайте: ни одно из них не преминет прийти, ни одно другим не заменится. Ибо сами уста Его повелели, и дух Его соберет их. И Он бросил им жребий, и рука Его разделила им ее вервью; вовеки будут владеть ею, из рода в род будут жить на ней», Ис. xxxiv, 5, 10–17. «Я поклялся Собою, говорит Господь, что Восор (сильный или укрепленный город) сделается ужасом, посмешищем, запустением и проклятием; и все города его будут вечными пустынями. Вот, Я сделаю тебя малым между народами, презираемым между людьми. Твоя грозность и надменность сердца твоего обольстили тебя, ты, который живешь в расселинах скал и занимаешь вершины холмов: хотя бы ты, как орел, высоко свил гнездо свое, и оттуда Я низрину тебя, говорит Господь. И будет Едом ужасом; всякий, проходящий мимо его, изумится и посвищет при всех язвах его. Как ниспровержены Содом и Гоморра и соседние с ними города, говорит Господь, так и там никто не будет жить, и сын человеческий не будет обитать в нем», Иер. xlix, 13–18. «Так говорит Господь Бог: простру руку Мою на Едом и истреблю из него людей и скот, и сделаю его пустынею от Фемана». «Я сделал горы Исава и наследие его пустынею для шакалов пустыни. А если Едом скажет: «мы разорены, но восстановим разрушенное», то Господь Саваоф говорит: они построят, а Я разрушу, и назовут их областью нечестия», Малахия i, 3, 4.

Существует ли какая-либо страна, некогда населенная и процветающая, столь совершенно опустошенная? Да, такая страна существует, и это Идумея. Территория потомков Исава являет собой столь же чудесное доказательство боговдохновенности Писания, как и судьба детей Израилевых. Один отрывок из «Путешествия» Вольнея окажется в равной степени иллюстративным как для пророчества, так и для самого факта: «Эта страна не была посещена ни одним путешественником, но она вполне заслуживает такого внимания; ибо, по сообщению арабов из Бакира и жителей Газы, которые часто ездят в Маан и Карак по пути паломников, к юго-востоку от озера Асфальтит (Мертвого моря), в пределах трехдневного пути, находится более тридцати разрушенных городов, совершенно покинутых. В некоторых из них есть большие здания с колоннами, которые могли принадлежать древним храмам или, по крайней мере, греческим церквям. Арабы иногда используют их, чтобы загонять туда скот, но в целом избегают их из-за огромных скорпионов, которыми они кишат. Мы не можем удивляться этим следам древнего населения, если вспомним, что это была страна набатеев, самых могущественных из арабов, и идумеев, которые во время разрушения Иерусалима были почти так же многочисленны, как и иудеи, что видно из слов Иосифа Флавия, который сообщает нам, что при первом же слухе о походе Тита на Иерусалим тридцать тысяч идумеев мгновенно собрались и бросились в этот город для его защиты. По-видимому, помимо преимуществ нахождения под управлением довольно хорошего правительства, эти районы пользовались значительной долей торговли Аравии и Индии, что способствовало развитию их промышленности и росту населения. Мы знаем, что еще во времена Соломона города Астион-Гавер (Ецион-Гевер) и Айла (Елаф) были весьма посещаемыми торговыми центрами. Эти города были расположены на прилегающем заливе Красного моря, где мы до сих пор находим последний, все еще сохраняющий свое название, а возможно, и первый — в названии Эль-Акаба, или «конец моря». Эти два места находятся в руках бедуинов, которые, не имея флота и торговли, не живут в них. Но паломники сообщают, что в Эль-Акабе есть жалкая крепость. Идумеи, у которых иудеи лишь временами отнимали их порты, должны были находить в них большой источник богатства и населения. По-видимому, идумеи даже соперничали с тирийцами, которые также владели городом, название которого неизвестно, на побережье Хиджаза, в пустыне Тих, и городом Фаран, и, без сомнения, Эль-Тором, который служил им в качестве порта. Отсюда караваны могли добраться до Палестины и Иудеи (через Идумею) за восемь или десять дней. Этот маршрут, который длиннее, чем путь от Суэца до Каира, бесконечно короче, чем путь от Алеппо до Басры». Свидетельство, которое должно было быть непреднамеренным, которое нельзя заподозрить в пристрастности, которое никакая иллюстрация не может усилить и никакая изобретательность не может исказить, таким образом подтверждает истинность самых удивительных пророчеств. То, что идумеи были многочисленным и могущественным народом долгое время после произнесения пророчеств; что они обладали довольно хорошим правительством, даже по оценке Вольнея; что Идумея содержала много городов; что эти города сейчас совершенно пусты; и что их руины кишат огромными скорпионами; что это была торговая нация и обладала весьма посещаемыми торговыми центрами; что она образует более короткий маршрут, чем обычный путь в Индию; и все же то, что она не была посещена ни одним путешественником, — все это факты, записанные и доказанные этим способным, но неосознанным комментатором.

3. Невозможно представить себе большего контраста, чем древнее и нынешнее состояние Идумеи. Она была царством еще до Израиля, управлявшимся сначала вождями или князьями, затем восемью последовательными царями и снова вождями, прежде чем над детьми Израилевыми воцарился какой-либо царь (Быт. xxxvi, 31 и сл.). Ее плодородие и раннее возделывание подразумеваются не только в благословениях Исава, чьим жилищем должна была стать тучность земли и небесная роса свыше, но также и в условии, предложенном Моисеем едомлянам, когда он просил прохода для израильтян через их пределы, чтобы «они не проходили через поля и виноградники»; а также в огромном богатстве, особенно в множестве овец и стад, записанном как принадлежавшем отдельному жителю той страны, в период, по всей вероятности, еще более отдаленный (Быт. xxvii, 39; Чис. xx, 17; Иов xlii, 12). Идумеи, без сомнения, были как богатым, так и могущественным народом. Они часто враждовали с израильтянами и вступали в союз с другими их врагами против них. Во времена правления Давида они были действительно покорены и сильно угнетены, и многие из них даже рассеялись по соседним странам, особенно по Финикии и Египту. Но во время упадка Иудейского царства и за много лет до его исчезновения они посягали на территории иудеев и распространили свое владычество на юго-западную часть Иудеи.

4. Существует предсказание, которое, будучи особенно примечательным как применимое к Идумее и имеющее отношение к обстоятельству, объясняющему трудность доступа к каким-либо знаниям о ней, заслуживает в первую очередь внимания: «Никто не будет проходить через нее во веки веков. Я истреблю от горы Сеир проходящего и возвращающегося» (Ис. xxxiv, 10; Иез. xxxv, 7). Древнее величие Идумеи должно было в немалой степени проистекать из ее торговли. Гранича с Аравией на востоке и Египтом на юго-западе и образуя с севера на юг самый прямой и удобный канал сообщения между Иерусалимом и его зависимыми территориями на Красном море, а также между Сирией и Индией, через непрерывные долины Эль-Гор и Эль-Араба, которые заканчивались на одном конце у границ Иудеи, а на другом — у Елафа и Ецион-Гевера на Еланитском заливе Красного моря, Идумею можно назвать эмпориумом торговли востока. Римская дорога проходила прямо через Идумею, из Иерусалима в Акабу, а другая — из Акабы в Моав; и когда эти дороги были построены, спустя долгое время после даты предсказаний, человеку невозможно было даже представить или счесть правдоподобным, что когда-нибудь наступит время, когда никто не будет проходить через нее. Спустя более семисот лет после даты пророчества Страбон сообщает, что многие римляне и другие иностранцы были найдены в Петре его другом, философом Атенодором, который посетил ее. Предсказание еще более удивительно, если рассматривать его в сочетании с другим, которое подразумевает, что путешественники будут «проходить мимо» Идумеи: «Каждый, кто проходит мимо, будет изумлен». И хадж-маршруты (пути паломников) из Дамаска и из Каира в Мекку, один на востоке, а другой к югу от Идумеи, вдоль всей ее протяженности, проходят мимо нее или частично касаются ее границ, не проходя через нее. Истинность пророчества, хотя и окруженного таким образом кажущимися невозможностями и противоречиями, и с крайней вероятностью его ложности во всех отношениях, которые могли быть доступны человеческому взору, все же может быть испытана.

5. «Едом будет пустыней. Из поколения в поколение он будет лежать в запустении» и т. д. Иудея, Аммон и Моав демонстрируют столь обильно остатки и средства изобильного плодородия, что у размышляющего ума возникает вопрос, как варварство человека могло столь эффективно противодействовать на протяжении стольких поколений щедрости природы. Но таково запустение Едома, что первое чувство изумления при созерцании его заключается в том, как обширный регион, ныне разнообразный самыми сильными чертами пустынной дикости, мог когда-либо быть украшен городами или населен в течение веков могущественным и богатым народом. Его нынешний вид опроверг бы его древнюю историю, если бы эта история не была подтверждена «многими следами прежнего возделывания», остатками стен и мощеных дорог, а также руинами городов, все еще существующими в этой разоренной стране. Полное прекращение торговли; искусственное орошение долин, полностью заброшенное; разрушение всех городов и продолжающееся разграбление страны арабами, пока оставалось хоть что-то, что они могли уничтожить; постоянное воздействие в течение веков почвы, не укрытой своими древними рощами и не защищенной никаким покровом от палящих лучей солнца; беспрепятственное наступление пустыни и нанесенных песков с берегов Красного моря; последующее поглощение воды источников и ручьев летом — вот причины, которые объединили свое пагубное действие, сделав Едом «самым пустынным, запустением запустений». Отчет Вольнея достаточно описывает запустение, которое сейчас царит над Идумеей; и информация, которую Зеетцен получил в Иерусалиме относительно нее, имеет аналогичное значение. Ему сказали, что на расстоянии двух с половиной дней пути от Хеврона он найдет значительные руины древнего города Абде, и что на всем остальном пути он не увидит ни одного места обитания; он встретит только несколько племен кочующих арабов. С границ Едома капитаны Ирби и Манглс увидели безграничный простор пустынного вида, который они едва ли когда-либо видели равным по своеобразию и величию. И следующий отрывок, описывающий то, что Буркхардт действительно видел в разных частях Едома, не может быть более графично сокращен, чем словами пророка. О его восточной границе и прилегающей части Аравии Петрейской, в строгом смысле этого слова, Буркхардт пишет: «Ее можно было бы с полным правом назвать Петрейской не только из-за ее скалистых гор, но и из-за возвышенной равнины, уже описанной, которая настолько покрыта камнями, особенно кремнем, что ее можно с полным правом назвать каменистой пустыней, хотя и пригодной для культуры; во многих местах она заросла дикими травами и когда-то должна была быть густо населена; ибо следы многих городов и деревень встречаются по обе стороны хадж-дороги между Мааном и Акабой, а также между Мааном и равнинами Хаурана, в направлении которых также много источников. В настоящее время вся эта страна — пустыня, и Маан (Теман) — единственное обитаемое место в ней: «Я простру руку Мою на тебя, о гора Сеир, и сделаю тебя самой пустынной. Я простру руку Мою на Едом и сделаю его пустынным от Темана». Во внутренних районах Идумеи, где руины некоторых ее древних городов все еще видны, и в обширной долине, которая простирается от Красного до Мертвого моря, вид которой теперь должен быть полностью и печально изменен по сравнению с тем, что было, «вся равнина представляла взору простор зыбучих песков, поверхность которых была нарушена бесчисленными волнистостями и невысокими холмами. Песок, по-видимому, был принесен с берегов Красного моря южными ветрами; и арабы сказали мне, что долины продолжают представлять тот же вид за пределами широты Вади-Муса. В некоторых частях долины песок очень глубокий, и нет ни малейшего признака дороги или какой-либо работы человеческих рук. Несколько деревьев растут среди песчаных холмов, но глубина песка исключает всякую растительность трав». «Если бы сборщики винограда пришли к тебе, не оставили бы они немного винограда для сбора? Если воры ночью, они будут разрушать, пока не насытятся; но Я сделал Исава нагим. Едом будет пустынной пустыней». «При подъеме на западную равнину», — продолжает г-н Буркхардт, — «на более высоком уровне, чем уровень Аравии, перед нами был огромный простор унылой страны, полностью покрытой черным кремнем, с кое-где поднимающейся с равнины холмистой цепью». «Я простру над Идумеей линию смятения и камни пустоты». Таков нынешний пустынный вид одной из самых плодородных стран древних времен! Так зримо даже сейчас покоится на ней иссушающее проклятие оскорбленного Бога!

ЯЙЦО, ביצים, Втор. xxii, 6; Иов xxxix, 14; Исаия x, 14; lix, 5; ὠὸν, Луки xi, 12. Яйца считаются на востоке очень большим деликатесом и подаются с рыбой и медом на их пирах. Как желательный продукт питания яйцо упоминается в Луки xi, 12: «Если сын попросит яйца, подаст ли ему отец скорпиона?» Было замечено, что тело скорпиона очень похоже на яйцо, так как его голову едва можно различить, особенно если он белого вида, который является первым видом, упомянутым Элианом, Авиценной и другими. Бохарт привел свидетельства, доказывающие, что скорпионы в Иудее были размером с яйцо. Таким образом, сходство сохраняется между тем, что просят, и тем, что дают.

ЕГЛОН, царь Моавитский, который угнетал израильтян и был убит Аодом (Судьи iii, 14, 21). Считается, что это было общее имя царей Моавитских, как Авимелех — у филистимлян.

ЕГИПЕТ, страна в Африке, называемая также в еврейском Писании землей Мицраима и землей Хама; турками и арабами — Маср и Миср; а коренными египтянами — Хеми, или землей Хама. Г-н Фабер производит это название от Ай-Кафт, или земли Кафторим; от которой также современные египтяне производят свое название Копты. Египет был впервые заселен после потопа Мицраимом, или Мизром, сыном Хама, который считается тем же самым, что и Менес, записанный в египетской истории как первый царь. Все, что относится к последующей истории и состоянию этой страны на протяжении многих веков, окутано баснями. У нас также нет никакой ясной информации от языческих писателей до времен Кира и его сына Камбиза, когда линия египетских принцев пресеклась в соответствии с пророчествами на этот счет. Манефон, египетский историк, дал список из тридцати династий, которые, если они были последовательными, составляют период в пять тысяч триста лет до времени Александра, или на три тысячи двести восемьдесят два года больше, чем реальное время, согласно хронологии Моисея. Но это явная подделка, к которой, тем не менее, обращались неверующие писатели как к авторитету против правдивости истории Моисея. Истина заключается в том, что эта мнимая последовательность принцев, если вообще можно предположить, что все они существовали, составляла несколько отдельных династий, правивших в разных городах в одно и то же время: таковы были царства Фив, Тина, Мемфиса и Таниса. См. Письменность.

2. Во времена Моисея мы находим Египет прославленным своей ученостью; ибо он был наставлен «во всей его мудрости»; и одна из похвал Соломону, в более поздний период, заключается в том, что он превосходил в знании «всю мудрость детей восточной страны и всю мудрость Египта». Астрономия, которая, вероятно, подобно астрономии халдеев, включала также судебную астрологию, физику, сельское хозяйство, юриспруденцию, медицину, архитектуру, живопись и скульптуру, были основными науками и искусствами; к которым были добавлены, причем самыми мудрыми их людьми, изучение гадания, магии и чародейства. У них также были свои вопрошатели вызывателей духов и некроманты, те, кто имел или притворялся, что имеет общение с адскими божествами и духами умерших, и давал ответы вопрошающим. Из всего этого знания, добра и зла, и из чудовищной системы идолопоклонства Египет был оскверненным источником для окружающих народов; но в самой этой стране, по-видимому, оно выродилось в самые абсурдные и низменные формы. Среди народов, не благословленных божественным откровением, светила небесные являются первыми объектами поклонения. Диодор Сицилийский, упоминая египтян, сообщает нам, что «первые люди, глядя на мир над ними и пораженные восхищением природой вселенной, полагали, что солнце и луна являются главными и вечными богами». Это, что можно назвать естественным суеверием человечества, мы можем проследить в летописях запада, так же как и востока; среди жителей нового света, так же как и старого. Солнце и луна под именами Исиды и Осириса были главными объектами поклонения среди египтян. Но самые ранние времена имели более чистую веру. Следующая надпись, выгравированная иероглифами в храме Нейт, египетской Минервы, передает самую возвышенную идею Божества, которую мог сформировать непросвещенный разум: «Я есть то, что есть, было и будет: ни один смертный не поднимал моего покрывала: порождение моей силы — солнце». Подобная надпись до сих пор остается в Капуе, на храме Исиды: «Ты есть один, и от тебя все вещи происходят». Плутарх также сообщает нам, что жители Фиваиды поклонялись только бессмертному и верховному Богу, которого они называли Энеф. Согласно египетской космогонии, все вещи произошли от Атор, или ночи, которой они обозначали тьму хаоса до сотворения. Санхуниатон сообщает, что «из дыхания богов и пустоты были созданы смертные». Это богословие мало отличается от богословия Моисея, который говорит: «Земля была безвидна и пуста; тьма была над бездною; и Дух Божий носился над водою».

3. Суеверное почитание определенных животных, как благоприятных или вредных для человеческого рода, не было свойственно только египтянам. Корова почиталась в Индии с самой глубокой древности. Змея была объектом религиозного уважения для половины народов известного мира. У римлян были священные животные, которых они держали в своих храмах и отличали особыми почестями. Поэтому нам не следует удивляться, что народ, столь суеверный, как египтяне, должен был почитать с особыми знаками уважения ихневмона, ибиса, собаку, сокола, волка и крокодила. Они содержали их с большими затратами и с большой пышностью. Земли были отведены для их содержания; лица самого высокого ранга были заняты кормлением и уходом за ними; богатые ковры были расстелены в их покоях; и пышность на их похоронах соответствовала расточительности и роскоши, которые сопровождали их при жизни. Что главным образом способствовало прогрессу поклонения животным в Египте, так это язык иероглифов. В иероглифических надписях на их храмах и общественных зданиях животные и даже овощи были символами богов, которым они поклонялись. Среди бесчисленных суеверий богословие Египта содержало два великих принципа религии: существование верховного Существа и бессмертие души. Первый доказывается надписью на храме Минервы; второй — заботой, с которой бальзамировались мертвые тела, и молитвой, читаемой в час смерти египтянином, выражающей его желание быть принятым в присутствие божеств.

4. Богатство Египта веками увеличивалось за счет большой доли, которую он имел в торговле с востоком; за счет своего собственного благоприятного положения, делающего его связующим звеном общения между восточными и западными народами; и особенно за счет своего собственного замечательного плодородия, особенно в зерне, так что он был во времена нехватки житницей мира. Его необычайное плодородие было обязано периодическому разливу Нила; и достаточные доказательства древних счетов, которые мы имеем о его продуктивности, предоставляются по сей день. Преподобный г-н Джоуэтт привел поразительный пример необычайного плодородия почвы Египта, на который намекается в Бытии xli, 47: «Земля приносила горстями». «Я подобрал наугад», — говорит г-н Джоуэтт, — «несколько стеблей из густых хлебных полей. Мы сосчитали количество стеблей, которые проросли из отдельных зерен семян; тщательно разбирая каждый корень, чтобы убедиться, что это было только одно растение. У первого было семь стеблей, у следующего три, у следующего девять, затем восемнадцать, затем четырнадцать. Каждый стебель был бы колосом».

5. Архитектура ранних египтян, по крайней мере, архитектура их городов и жилищ, была грубой и простой: они действительно могли похвастаться малым как во внешней элегантности, так и во внутреннем комфорте, поскольку Геродот сообщает нам, что люди и звери жили вместе. Материалами их строений были кирпичи из глины, связанные рубленой соломой и обожженные на солнце. Такими были кирпичи, которые израильтяне были заняты изготовлением и из которых были построены города Питом и Раамсес. Их состав был неизбежно скоропортящимся и объясняет, почему не осталось никаких следов древних городов Египта. Они действительно прослужили бы дольше в сухом климате этой страны, чем в любой другой; но даже здесь они должны постепенно разрушаться и рассыпаться в прах, а города, построенные таким образом, превращаться в груды. Из точно таких же материалов построены деревни Египта по сей день. «Деревня за деревней», — говорит г-н Джоуэтт, говоря о Тентире, — «построенные из необожженного кирпича, рассыпающиеся в руины и уступающие место новым жилищам, подняли землю в некоторых частях почти до уровня вершины храма. В каждой части Египта мы находим города, построенные таким образом, на руинах, или, скорее, на мусоре прежних жилищ. Выражение в Иеремии xxx, 18 буквально применимо к Египту в самом низком смысле: «Город будет построен на своем холме». И выражение в Иове xv, 28 могло бы быть проиллюстрировано многими из этих заброшенных лачуг: «Он живет в опустошенных городах, в домах, в которых никто не живет, которые готовы стать грудами». Еще более трогательным является намек в Иове iv, 19, где гибнущие поколения людей метко сравниваются с жилищами из самых хрупких материалов, построенными на груде подобных жилищ, ныне превращенных в мусор: «Тем более в живущих в глиняных домах, которых основание в прахе!»

6. Великолепные храмы Египта, по всей вероятности, были построены не раньше времен Соломона; ибо недавний прогресс, достигнутый в расшифровке иероглифов, разочаровал антикваров относительно древности этих колоссальных сооружений. Д-р Шакфорд хорошо заметил, что храмы не играли большой роли во времена Гомера. Если бы они играли, он не упустил бы такой возможности проявить свой гений в столь грандиозной теме, как это сделал Вергилий в своем описании храма, построенного Дидоной в Карфагене. Первые языческие храмы, вероятно, были не чем иным, как скудными зданиями, которые служили лишь укрытием от непогоды: такого рода был, вероятно, дом филистимского бога Дагона. Но когда слава храма Соломона достигла других стран, это побудило их подражать его великолепию; и народ соперничал с народом в сооружениях, воздвигнутых в честь их различных божеств. Все они, однако, были превзойдены, по крайней мере, в массивности и долговечности, египтянами; архитектурный дизайн храмов которых, так же как и дизайн греческих сооружений, был заимствован от стволов и ветвей рощ-храмов.

7. По-видимому, является необоснованным представлением, что пирамиды были построены израильтянами: они были, вероятно, думает г-н Фабер, работой «пастухов», или кушитских захватчиков, которые в ранний период удерживали Египет в течение двухсот шестидесяти лет и низвели египтян в рабство, так что «пастух был мерзостью для египтян» во времена Иосифа. Израильтяне трудились, делая кирпичи, а не формируя камни, из которых построены пирамиды; и отрывок в «Исследованиях» г-на Джоуэтта, упомянутый ранее, прольет свет на эту часть их истории. Г-н Джоуэтт видел в одном месте людей, делающих кирпичи с соломой, нарезанной на мелкие кусочки и смешанной с глиной, чтобы связать ее. Отсюда и получается, что когда деревни, построенные из этих кирпичей, превращаются в мусор, что часто бывает, дороги полны мелких частиц соломы, чрезвычайно неприятных для глаз при сильном ветре. Они были, по сути, заняты точно так же, как израильтяне, делая кирпичи с соломой; и для подобной цели, чтобы построить обширные житницы для паши; «города для запасов фараону». Тот же проницательный миссионер также отмечает: «Моллемы совершают сделки между пашой и крестьянами. Он наказывает их, если крестьяне доказывают, что они угнетают; и все же он требует от них, чтобы работа тех, кто находится под ними, была выполнена. Они поразительно иллюстрируют случай с офицерами, поставленными египетскими надзирателями над детьми Израилевыми; и, как и их, моллемы часто находят, что их дело злое, Исход v».

8. Нет необходимости пересматривать те части египетской истории, которые встречаются в Ветхом Завете. Пророчества относительно этого высокомерного и идолопоклоннического царства, произнесенные Иеремией и Иезекиилем, когда оно было в зените своего великолепия и процветания, исполнились в ужасных нашествиях Навуходоносора, Камбиза и персидских монархов. Однако она снова входит в интересную связь с еврейской историей при Александре Великом, который вторгся в нее как в персидскую зависимость. Настолько велика была ненависть египтян к своим угнетателям, что они приветствовали приближение македонян и распахнули свои города, чтобы принять их. Александр, беспощадный к тем, кто противостоял его продвижению или власти, знал, как вознаградить тех, кто был предан его интересам; и египтяне на протяжении многих веков после этого имели повод с благодарностью вспоминать его защиту и дальновидность. Именно он разглядел местные преимущества места, на котором впоследствии стоял город, носящий его имя, спроектировал план города, руководил его возведением, наделил его многими привилегиями и заселил его колониями, привлеченными из других мест для этой цели, главным образом греками. Но вместе с ними, и самыми предпочтительными из всех, были иудеи, которые пользовались свободным исповеданием своей религии и теми же гражданскими правами и свободами, что и сами македоняне. Доброта, проявленная к народу Израиля, никогда, по провидению Божьему, не приносила зла ни одной стране; и нет сомнения, что поощрение, оказанное этому предприимчивому и торговому народу, очень помогло продвижению интересов нового города, который вскоре стал столицей царства, центром торговли, науки и искусств и одним из самых процветающих и значительных городов в мире. Египет, действительно, собирался увидеть лучшие дни; и во время правления Птолемеев снова наслаждался, в течение почти трехсот лет, чем-то из своей прежней славы в учености и власти. Он составлял в этот период, и до быстрого расширения Римской империи к концу этих лет, одно из двух единственных древних царств, которые пережили Ассирийскую, Вавилонскую, Персидскую и Македонскую империи: другим было Сирийское, где правили Селевкиды, другая семья одного из преемников Александра; которые, покорив Македонию и Фракию, присоединили их к царству Сирии, и там остались из четырех царств, на которые была разделена империя Александра, только эти два; различаемые в пророческих писаниях Даниила титулами царей или царств севера и юга.

9. Во время правления трех первых Птолемеев состояние иудеев было чрезвычайно процветающим. Они были в большой милости и продолжали пользоваться всеми преимуществами, дарованными им Александром. Иудея была, по сути, в это время привилегированной провинцией Египта; иудеи управлялись своим собственным первосвященником, выплачивая дань царям Египта. Но во время правления Птолемея Эпифана, пятого из рода, она была захвачена Антиохом, царем Сирии; что было началом новых страданий и преследований; ибо хотя этот Антиох, который был прозван Великим, был мягким и великодушным принцем и вел себя благоприятно по отношению к ним, их беды начались после его смерти; его преемник, Селевк, угнетал их налогами; а следующим был монстр, Антиох Эпифан, чьи нечестия и жестокости записаны в двух книгах Маккавейских. Но все же в Египте иудеи продолжали пользоваться своими привилегиями вплоть до правления шестого Птолемея, называемого Филометором, который поручил ведение своих дел двум иудеям, Онии и Досифею; первый из которых получил разрешение построить храм в Гелиополе. Введение христианства в Египет упоминается в статье Александрия.

10. Пророчества относительно Египта в Ветхом Завете имели удивительное исполнение. Знание всего его величия и славы не удержало еврейских пророков от заявления, что Египет станет «низшим царством и никогда больше не возвысится среди народов». И буквальное исполнение каждого пророчества дает столь ясное доказательство, какое только возможно, что каждое и все они являются диктовкой вдохновения. Египет был темой многих пророчеств, которые исполнились в древние времена; и он несет по сей день, как нес на протяжении многих веков, каждую отметку, которой пророчество запечатлело его судьбу: «Они будут низшим царством. Оно будет самым низким из царств. И не возвысится оно больше среди народов: ибо Я умалю их, чтобы они больше не господствовали над народами. Гордость ее силы падет; и они будут пусты среди стран, которые пусты; и ее города будут среди городов, которые разорены. Я сделаю землю Египта пустынной, и страна будет пуста от того, чем она была полна. Я продам землю в руку злых. Я сделаю землю пустыней и все, что в ней, рукой чужеземцев. Я, Господь, сказал это. И не будет больше принца земли Египетской» (Иез. xxx, 5, 7, 12, 13). «Скипетр Египта отойдет» (Зах. x, 11).

11. Египет стал полностью подвластен персам примерно за триста пятьдесят лет до христианской эры. Впоследствии он был покорен македонянами и управлялся Птолемеями в течение двухсот девяноста четырех лет; пока, около 30 г. до н. э., не стал провинцией Римской империи. Он долго оставался в подчинении у римлян — сначала как данник Рима, а затем Константинополя. В 641 г. н. э. он был передан под власть сарацинов. В 1250 году мамлюки низложили своих правителей и узурпировали командование Египтом. Был установлен и поддерживался образ правления, самый необычный и удивительный из всех, когда-либо существовавших на земле. Каждый последующий правитель возводился в верховную власть, будучи чужеземцем и рабом. Ни один сын прежнего правителя, ни один уроженец Египта не наследовал суверенитет; но вождь выбирался из новой расы ввезенных рабов. Когда Египет стал данником турок в 1517 году, мамлюки сохранили большую часть своей власти; и каждый паша был угнетателем и чужеземцем. На протяжении всех этих веков каждая попытка освободить страну или создать принца земли Египетской оказывалась безуспешной и часто была фатальной для претендента. Хотя факты, касающиеся Египта, составляют слишком заметную черту в истории мира, чтобы допустить противоречие или сомнение, описание судьбы этой страны и формы ее правления может быть оставлено, говорит Кит, свидетельству тех, чьей власти ни один неверующий не поставит под сомнение и кого никто не может обвинить в приспособлении своих описаний к предсказаниям события. Вольней и Гиббон — наши свидетели фактов: «Таково состояние Египта. Лишенная двадцать три века назад своих естественных владельцев, она видела свои плодородные поля последовательно добычей персов, македонян, римлян, греков, арабов, грузин и, наконец, расы татар, отличаемых именем османских турок. Мамлюки, купленные как рабы и введенные как солдаты, вскоре узурпировали власть и избрали лидера. Если их первое установление было необычным событием, то их продолжение не менее экстраординарно. Их заменяют рабы, привезенные из их первоначальной страны. Система угнетения методична. Все, что видит или слышит путешественник, напоминает ему, что он находится в стране рабства и тирании». «Более несправедливую и абсурдную конституцию нельзя придумать, чем ту, которая обрекает уроженцев страны на вечное рабство под произвольным владычеством чужеземцев и рабов. И все же таково состояние Египта более пятисот лет. Самые прославленные султаны династий Бахритов и Бурджитов сами были выдвинуты из татарских и черкесских банд; и двадцать четыре бея, или военных вождя, всегда сменялись не своими сыновьями, а своими слугами». Таковы слова Вольнея и Гиббона; и что предсказывали древние пророки? — «Я сделаю землю пустыней и все, что в ней, руками чужеземцев. Я, Господь, сказал это. И не будет больше принца земли Египетской. Скипетр Египта отойдет». Пророчество добавляет: «Они будут низшим царством: оно будет самым низким из царств». Спустя две тысячи четыреста лет после даты этого пророчества насмешник над религией, но очевидец фактов, так описывает то же самое место: «В Египте», — говорит Вольней, — «нет среднего класса, ни дворянства, ни духовенства, ни купцов, ни землевладельцев. Всеобщий вид нищеты, проявляющийся во всем, что встречает путешественник, указывает ему на алчность угнетения и недоверие, сопутствующее рабству. Глубокое невежество жителей одинаково мешает им осознать причины своих бед или применить необходимые средства. Невежество, распространенное через каждый класс, распространяет свои эффекты на каждый вид морального и физического знания. Ни о чем не говорят, кроме как о внутренних смутах, общественной нищете, денежных вымогательствах, бастионах и убийствах. Правосудие само казнит без формальностей». Другие путешественники описывают самые отвратительные пороки как обычные и представляют моральный характер людей как испорченный до глубины души. Как знак запустения страны, коттеджи с глиняными стенами теперь являются единственными жилищами там, где изобилуют руины храмов и дворцов. Египет окружен владениями турок и арабов; и пророчество буквально истинно, которое отметило его посреди запустения: «Они будут пусты среди стран, которые пусты, и ее города будут среди городов, которые разорены». Систематическое угнетение, вымогательство и грабеж, которые так долго преобладали, и цена, уплаченная за свою власть и могущество каждым турецким пашой, сделали страну «пустой от того, чем она была полна», и до сих пор показывают как то, как она была «разорена руками чужеземцев», так и то, как она была «продана в руку злых».

12. Египет, действительно, в последнее время несколько поднялся при своем нынешнем энергичном, но деспотичном паше до степени важности и торговли. Но этот паша все еще чужеземец, и владычество иностранное. Нет также ничего похожего на общее продвижение людей к порядку, интеллекту и счастью. И все же этот факт, вместо того чтобы идти вразрез с истиной пророчества, может, возможно, в недалеком будущем послужить иллюстрацией других предсказаний. «Господь поразит Египет: Он поразит и исцелит его; и они обратятся к Господу, и Он умилостивится к ним, и исцелит их. В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассирией, благословением посреди земли» и т. д., Исаия xix, 22–25.

ЕЛАМ, старший сын Сима, который поселился в стране, которой дал свое имя (Быт. x, 22). Он часто упоминается в Писании как лежащий к юго-востоку от Сеннаара. Сузиана в более поздние времена, по-видимому, была частью этой страны (Даниил viii, 2); и до плена иудеи, по-видимому, всегда подразумевали Персию под именем Елам. Стефан считает его частью Ассирии, но Плиний и Иосиф Флавий — более правильно — Персии, чьи жители, как говорит последний, произошли от еламитов.

ЕЛАФ, или ЕЛОФ, часть Идумеи, расположенная на Красном море, эмпориум Сирии в Азии. Он был взят Давидом (2 Цар. viii, 14), который установил там обширную торговлю. Там Соломон построил корабли (2 Пар. viii, 17, 18). Израильтяне удерживали Елаф сто пятьдесят лет, когда едомляне во время правления Иорама вернули его (2 Цар. viii, 20). Он был снова взят у них Азарией и оставлен им своему сыну (2 Цар. xiv, 22). Царь Сирии взял его у его внука (2 Цар. xvi, 6). Со временем он перешел к Птолемеям, а в конечном итоге к римлянам. Ветвь Красного моря, на которой стоял этот город, получила среди языческих писателей название Sinus Elaniticus, или Еланитский залив, от города, построенного на его месте, называемого Елана, и впоследствии Ала; который, как нам сообщают Евсевий и Иероним, использовался как порт в их время. Современный арабский город Акаба стоит на месте или вблизи места Елафа или Ецион-Гевера; какое из двух — определить невозможно, так как оба порта, стоящие в верховьях залива, вероятно, были отделены друг от друга только ручьем или небольшой бухтой.

ЕЛДАД и Модад были назначены Моисеем среди семидесяти старейшин Израиля, которые должны были помогать в управлении. Хотя они не присутствовали на общем собрании, они, тем не менее, были исполнены Духа Божьего, наравне с теми, кто был на этом собрании, и они начали пророчествовать в стане. Иисус Навин хотел, чтобы Моисей запретил им, но Моисей ответил: «Не ревнуешь ли ты за меня? О, если бы все в народе Господнем были пророками, и чтобы Господь послал Дух Свой на них!» (Числа xi, 24–29).

СТАРЕЙШИНЫ, имя, данное определенным мирянам в пресвитерианской дисциплине, которые являются церковными должностными лицами и в сочетании с служителями и диаконами составляют церковные сессии в Шотландии. Количество старейшин соразмерно протяженности и населению прихода и редко бывает менее двух или трех, но иногда превышает пятьдесят. Они являются мирянами в том отношении, что не имеют права учить или совершать таинства; и по этой причине они образуют должность в пресвитерианской церкви, низшую по рангу и власти, чем должность пасторов. Они обычно выполняют обязанности, которые первоначально принадлежали диаконам, — заботу об интересах бедных. Но их особое дело выражается названием правящие старейшины; ибо в каждой юрисдикции внутри прихода они являются духовным судом, модератором которого официально является служитель; а в пресвитерии, членами которой официально являются пасторы всех приходов в ее пределах, миряне-старейшины заседают как представители различных сессий или консисторий.

Старейшины Израиля. Под этим именем мы понимаем глав племен, или, скорее, великих семей в Израиле, которые до установления еврейского содружества имели правительство и власть над своими собственными семьями и народом. Когда Моисей был послан в Египет, чтобы освободить Израиль, он собрал старейшин Израиля и сказал им, что Бог Авраама, Исаака и Иакова явился ему (Исх. iii, 15; iv, 29 и сл.). Моисей и Аарон обращаются к старейшинам Израиля как к представителям народа. Когда Бог дал закон Моисею, Он сказал: «Возьми Аарона, Надава и Авиуда, сыновей его, и семьдесят старейшин Израиля, и поклонитесь издали» (Исх. xxiv, 1, 9, 10). Они продвинулись только к подножию горы. Во всех случаях впоследствии мы находим это число из семидесяти старейшин. Но правдоподобно, что так как было двенадцать племен, было семьдесят два старейшины, по шесть от каждого племени, и что семьдесят записано вместо семидесяти двух; или, скорее, что Моисей и Аарон должны быть добавлены к числу семьдесят, и что, исключая их, было только четыре старейшины от племени Левия. После прибытия Иофора в стан Израиля Моисей произвел значительное изменение в правителях народа. Он установил над Израилем глав тысяч, сотен, пятидесяти и десятков, чтобы правосудие могло быть легко отправлено просителям; только трудные дела передавались ему самому (Исх. xviii, 24, 25 и сл.). Но это устройство продолжалось недолго; ибо при ропоте народа на стоянке, называемой Гробы Похоти (Чис. xi, 24–35), Моисей назначил семьдесят старейшин Израиля, которым Бог сообщил часть духа того законодателя; они начали пророчествовать и не переставали впоследствии. Это, по мнению большинства толкователей, было началом синедриона; но, чтобы поддержать это мнение, нужно предположить многое, чтобы сделать вывод, что этот суд постоянно существовал во время истории Писания. По-видимому, установление семидесяти старейшин Моисеем продолжалось не только при его жизни, но и при Иисусе Навине, и при судьях. Старейшины народа и Иисус Навин поклялись в договоре с гаваонитянами (Нав. ix, 15). Незадолго до своей смерти Иисус Навин возобновил завет с Господом в компании со старейшинами, князьями, главами и офицерами Израиля (Нав. xxiii; xxiv, 1, 28). После смерти Иисуса Навина и старейшин, которые пережили его, народ несколько раз попадал в рабство и был освобождаем своими судьями. Мы не видим отчетливо, какой властью обладали старейшины в это время, и еще меньше — при царях, которые сменили судей.

ЕЛЕАЗАР, третий сын Аарона и его преемник в достоинстве первосвященника (Исх. vi, 23). Он вошел в землю Ханаанскую с Иисусом Навином и, как предполагается, прожил там более двадцати лет. Первосвященство продолжалось в его семье до времен Илия. Он был похоронен на холме, который принадлежал сыну Финееса (Нав. xxiv).

2. Елеазар, сын Аминадава, на попечение которого был вверен ковчег, когда он был отправлен обратно филистимлянами (1 Цар. vii). Считается, что он был священником или, по крайней мере, левитом, хотя он не упоминается в каталоге сыновей Левия.

ИЗБРАНИЕ. О божественном избрании, выборе и отделении от других, в Писании упоминается три вида. Первый — это избрание отдельных лиц для выполнения какого-либо конкретного и особого служения. Кир был «избран» для восстановления храма; двенадцать Апостолов были «выбраны», избраны, на свое служение Христом; Апостол Павел был «избранным сосудом», чтобы стать Апостолом язычников. Второй вид избрания, который мы находим в Писании, — это избрание народов или групп людей для получения выдающихся религиозных преимуществ, чтобы посредством их превосходного просвещения осуществить милосердные цели Бога по благословению других народов или групп людей. Так, потомки Авраама, иудеи, были избраны для получения особых откровений истины и для того, чтобы быть «народом Божьим», то есть Его видимой церковью, публично соблюдающей и поддерживающей Его поклонение. «Ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле». «Только отцов твоих принял Господь и возлюбил их, и избрал вас, семя их после них, из всех народов». Именно из-за применения терминов «избранный», «выбранный» и «собственный» к еврейскому народу они так часто использовались Апостолами в их посланиях, адресованных верующим иудеям и язычникам, составлявшим тогда церковь Христа в различных местах. Ибо христиане также были предметом этого второго вида избрания; избрания групп людей, чтобы быть видимым народом и церковью Божьей в мире и быть наделенными особыми привилегиями. Таким образом, они стали, хотя и в более особом и возвышенном смысле, избранным народом, избранными Божьими. Мы говорим «в более особом смысле», потому что, поскольку вход в еврейскую церковь осуществлялся через естественное рождение, а вход в христианскую церковь, собственно так называемую, — через веру и духовное рождение, эти термины, хотя многие становились христианами лишь по исповеданию и пользовались различными привилегиями вследствие того, что их народ или нация были избраны для принятия Евангелия, в Новом Завете обычно относятся к совокупности истинно верующих или ко всему телу истинно верующих как таковых. Поэтому их следует толковать не согласно схеме доктора Тейлора из Нориджа, исходя из устройства еврейской церкви, а исходя из устройства церкви христианской.

2. Чтобы понять природу этого «избрания», как оно применяется иногда к отдельным группам христиан, как когда Апостол Петр говорит: «Приветствует вас избранная вместе с вами церковь в Вавилоне», а иногда ко всему телу верующих повсюду; а также причину частого использования термина «избрание» и появления намеков на этот факт, следует помнить, что в эпоху Апостолов произошла, так сказать, великая религиозная революция; полное значение которой мы не можем осознать, не прибегнув к некоторому размышлению. Это изменение было не чем иным, как отменой церковного состояния иудеев, которое продолжалось столько веков. Они были единственным видимым признанным народом Божьим среди всех народов земли; ибо какие бы благочестивые люди ни существовали в других народах, они не признавались в глазах людей и коллективно как «народ Иеговы». У них не было письменных откровений, назначенного священства, форм законного вступления в Его церковь и завет, назначенных святых дней или санкционированного ритуала. Все это было присуще иудеям, которые поэтому были избранным и особым народом. Эту выдающуюся честь они собирались потерять. Они могли бы сохранить ее как христиане, если бы пожелали допустить верующих язычников всех народов разделить ее с ними; но великая причина их особенности и избрания как народа была прекращена приходом Мессии, который должен был быть «светом к просвещению язычников» и «славой народа Твоего Израиля». Их гордость и последовавшее за ней неверие воспротивились этому, что объясняет их враждебность к верующей части язычников, которые, когда то, что Апостол Павел называет «домостроительством тайны», было полностью разъяснено, главным образом благодаря славному служению самого этого Апостола, были призваны в те церковные отношения и видимое признание в качестве народа Божьего, которыми прежде наслаждались иудеи, и притом с еще большей степенью славы, соразмерной превосходной духовности нового устроения. Именно это учение вызвало сильное раздражение в умах неверующих иудеев и некоторых частично христианизированных, на что так много ссылок в Новом Завете. Они были «раздражены», «возревновали» и часто побуждались этим к безумию преследующей оппозиции. Тогда произошло новое избрание нового народа Божьего, который должен был состоять из иудеев, не в силу их естественного происхождения, а через их веру во Христа, и из язычников всех народов, также верующих и поставленных как верующие на равное основание с верующими иудеями: и было также отвержение, осуждение, но не абсолютное; ибо избрание предлагалось иудеям прежде всего, в каждом месте, через предложение им Евангелия. Некоторые приняли его и подчинились тому, чтобы быть избранным народом Божьим на новом основании веры, вместо старого основания естественного происхождения; и поэтому Апостол в Рим. 11:7 называет верующую часть иудеев «избранием» в противовес тем, кто противился этому «избранию по благодати» и все еще цеплялся за свое прежнее и ныне отмененное избрание как иудеев и потомков Авраама: «Избрание получило, а прочие ожесточились». Предложение было сделано всему народу; все могли бы присоединиться к одному телу верующих иудеев и верующих язычников; но большая часть из них отказалась: они не хотели «прийти на вечерю»; они «уклонились»; пренебрегли избранием, основанным на вере, которое ставило отношения «народа Божьего» на духовные достижения и предлагало им только духовные благословения. Поэтому они были лишены избрания и церковных отношений всякого рода: их храм был сожжен; их политическое состояние упразднено; их родословные смешаны; их поклонение уничтожено, и всякое видимое признание их Богом как церкви было отозвано и перенесено на церковь, которая отныне должна была состоять главным образом из язычников: и таким образом, говорит Апостол Павел, «исполнились слова Моисея: Я раздражу вас не народом, народом несмысленным», невежественным и идолопоклонническим, «раздражу вас». Поэтому легко понять, в чем заключается смысл «призвания» и «избрания» христианской церкви, о которых говорится в Новом Завете. Это было не призвание и избрание одного народа в частности на смену иудеям; но это было призвание и избрание верующих во всех народах, где бы ни проповедовалось Евангелие, чтобы быть в действительности тем, чем иудеи были прообразовательно и, следовательно, в меньшей степени, — видимой церковью Божьей, «Его народом» под главенством Христа; с удостоверенным откровением; с назначенным священством, которое никогда не будет утрачено; с узаконенным поклонением; со святыми днями и праздниками; с установленными формами вступления; и с особой защитой и благоволением.

3. Третий вид избрания — это личное избрание; или избрание отдельных лиц, чтобы быть детьми Божьими и наследниками вечной жизни. Это не выбор на конкретные должности и служение, что является первым видом избрания, о котором мы упоминали; и это не то коллективное избрание к религиозным привилегиям и видимому церковному состоянию, о котором мы говорили. Ибо хотя «избранные» имеют личную долю в таком избрании как части коллективного тела, таким образом поставленного во владение постановлениями христианства; все же многие другие имеют те же преимущества, но остаются под виной и осуждением греха и практического неверия. Лица, правильно называемые «избранными», — это те, кто стал причастником благодати и спасительной силы Евангелия. «Много званых», — говорит наш Господь, — «а мало избранных». Что такое истинное личное избрание, мы найдем объясненным в двух ясных отрывках Писания. Это объясняется нашим Господом, когда Он говорит Своим ученикам: «Я избрал вас от мира»: и Апостолом Петром, когда он адресует свое Первое послание «избранным по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа». Быть избранным, следовательно, значит быть отделенным от «мира» и быть освященным Духом и Кровью Христа. Отсюда следует, что избрание — это не только действие Бога, совершаемое во времени, но и то, что оно следует за преподаванием средств спасения. «Призвание» предшествует «избранию»; провозглашение учения о «Духе» и искуплении, называемое Петром «окроплением Кровию Христа», предшествует тому «освящению», через которое они становятся «избранными» Божьими. Одним словом, «избранные» — это тело истинно верующих; и личное избрание в семью Божью происходит через личную веру. Все, кто истинно верует, избраны; и все, к кому посылается Евангелие, через благодать, которая сопровождает его, имеют силу веровать, данную им в пределах досягаемости; и все таковые, следовательно, могут достичь благодати личного избрания.

ЭЛЕМЕНТЫ, ϛοιχεῖα, элементы или первые начала какого-либо искусства, из которых происходят последующие части. Элементы или первые начала христианского учения, Евр. 5:12. Апостол Павел называет обрядовые постановления закона Моисеева «вещественными началами мира», Гал. 4:3; Кол. 2:8, 20; «немощными и бедными вещественными началами», Гал. 4:9. Элементы — как содержащие зачатки познания Христа, к которому закон, как детоводитель, Гал. 3:24, должен был привести иудеев посредством этих постановлений; вещественные — как состоящие из внешних мирских установлений, Евр. 9:1; немощные и бедные — когда рассматриваются сами по себе и противопоставляются великим реальностям, к которым они были призваны вести. Но в Кол. 2:8 элементы или начала мира так тесно связаны с философией и пустым обольщением, или пустой и обманчивой философией, что их следует понимать там как включающие догматы языческой философии; к которым, несомненно, многие из колоссян были привязаны в своем непросвещенном состоянии, и которыми иудействующие учителя, которые, вероятно, сами были ими заражены, воспользовались, чтобы отвратить колосских новообращенных от чистоты Евангелия и от Христа, их живого Главы. И из общего содержания этой главы, и особенно из стихов 18–23, видно, что эти философские догматы, против которых Апостол предостерегал своих новообращенных, были отчасти платоническими, а отчасти пифагорейскими; первые учили поклонению ангелам или демонам как посредникам между Богом и человеком; вторые предписывали такое воздержание от определенных видов пищи и питья и такие суровые умерщвления плоти, каких Бог не заповедовал.

ИЛИЙ, первосвященник евреев, из рода Ифамара, который наследовал Авдону и управлял евреями, как священник и судья, в течение сорока лет. Как Илий пришел к первосвященству и как это достоинство было передано от семьи Елеазара к семье Ифамара, который был младшим сыном Аарона, мы не знаем. Одно, однако, несомненно, что это произошло не без прямого провозглашения воли Божьей, 1 Цар. 2:27 и сл. В царствование Соломона предсказания относительно семьи Илия исполнились; ибо первосвященство было отнято у Авиафара, потомка Илия, и дано Садоку, который был из рода Елеазара, 3 Цар. 2:26. Илий представляется благочестивым, но бездеятельным человеком, ослепленным отцовской любовью, который позволил своим сыновьям взять верх над собой; и из-за недостатка личного мужества или рвения к славе Божьей, достаточного, чтобы обуздать их распутное поведение, он позволил им идти к их собственной и своей погибели. Таким образом, он довел свое снисхождение до жестокости; в то время как более достойное и строгое поведение с его стороны могло бы сделать их мудрыми и добродетельными и тем самым сохранить его самого и его семью. Поразительный урок для родителей! Бог вразумил его через Самуила, тогда еще ребенка; и Илий принял эти грозные увещевания с душой, полностью преданной божественной воле. «Он — Господь», — сказал он, — «что Ему угодно, то да сотворит». Бог отложил исполнение Своего возмездия на многие годы. Наконец, однако, Офни и Финеес, сыновья Илия, были убиты филистимлянами, ковчег Господень был взят, и сам Илий, услышав эту печальную весть, упал навзничь со стула и сломал себе шею на девяносто восьмом году жизни, 1 Цар. 4:12, 18.

ЕЛИЕЗЕР, уроженец Дамаска и управитель дома Авраама. По-видимому, Авраам до рождения Исаака намеревался сделать его своим наследником: «домочадец мой», раб, рожденный в моем доме, «наследник мой», Быт. 15:1–3. Впоследствии он был послан в Месопотамию, чтобы найти жену для Исаака, Быт. 24:2, 3 и сл.; что он и выполнил с верностью и быстротой. «В Индии до сих пор существует обычай», — говорит Форбс, — «особенно среди мусульман, что при отсутствии детей, а иногда и там, где есть прямые потомки, глава семьи усыновляет раба, часто абиссинца самого темного цвета, в качестве своего наследника. Он воспитывает его согласно своим желаниям и выдает за него одну из своих дочерей. В качестве награды за особые заслуги или чтобы удовлетворить прихоть деспота, эта честь также оказывается рабу, недавно купленному или уже выросшему в семье; и ему он завещает свое богатство, предпочитая его племянникам или любым боковым ветвям. Это обычай великой древности на востоке, распространенный среди самых утонченных и цивилизованных народов. В самый ранний период патриархальной истории мы находим Авраама, жалующегося на отсутствие детей; и объявляющего, что либо Елиезер из Дамаска, или, вероятно, один, рожденный от него в его доме, был его наследником, к исключению Лота, его любимого племянника, и всех других боковых ветвей его семьи».

ЕЛИУЙ, один из друзей Иова, потомок Нахора, Иов 32:2. См. Иов.

ИЛИЯ. Илия или Элиас, пророк, был уроженцем Фисвы за Иорданом в Галааде. Некоторые думают, что он был священником, происходящим от Аарона, и говорят, что некий Сабака был его отцом; но это не имеет никаких оснований. Он был воздвигнут Богом, чтобы стоять, как медная стена, в противовес идолопоклонству и, в частности, поклонению Ваалу, которое Иезавель и Ахав поддерживали в Израиле. Писание представляет Илию, говорящим Ахаву, 3 Цар. 17:1, 2, 3092 г. от сотворения мира: «Жив Господь, Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову». Примечательно, что количество лет здесь не указано; но в Новом Завете мы узнаем, что это было три года и шесть месяцев. Из-за запрета росы, так же как и дождя, все растительное царство было лишено той влаги, без которой ни более выносливые, ни более нежные виды растений не могли пустить зелень или довести эту зелень до зрелости. Господь повелел Илии скрыться за Иорданом, у потока Хорафа. Он послушался, и Бог посылал ему воронов утром и вечером, которые приносили ему мясо и хлеб. Шойцер замечает, что он не может думать, что «оребим» в еврейском тексте, переведенное как «вороны», означает, как некоторые думали, жителей города под названием Орев, или отряд арабов, называемых «орбим»; и утверждает, что имеется в виду птица, называемая вороном, или одна из того же рода. Предположим, что Илия скрывался от Ахава в каком-то скалистом или горном месте, куда никогда не приходили путешественники; и что здесь множество прожорливых птиц свили свои гнезда на деревьях, которые росли вокруг, или на выступающей скале и т. д. Летая каждый день, чтобы добыть пищу для своих птенцов, пророк воспользовался частью того, что они приносили; и в то время как они, повинуясь велениям природы, стремились лишь обеспечить свое потомство, Божественное провидение направило их обеспечить в то же время нужды Илии. То, что он собирал, будь то из их гнезд, из того, что они роняли, или под сверхъестественным влиянием принесенное ему, или иногда из всех этих средств, было достаточно для его ежедневного пропитания. «И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру». Но так как их, вероятно, было несколько, некоторые могли приносить хлеб, а другие мясо, как случалось; так что понемногу от каждого составляло его скудную, но достаточную трапезу. До каких крайностей был доведен изгнанный пророк! возможно, эти «оребим» были строго не воронами, а грачами. Слово, переведенное как «ворон», включает весь род, среди которых есть менее нечистые, чем ворон, как грач. Грачи, живущие многочисленными сообществами, считаются некоторыми тем видом птиц, которые использовались в этом случае, а не вороны, которые летают только парами. Но относительно всех этих объяснений мы можем заметить, что когда событие является явно чудесным, совершенно излишне, а часто и абсурдно, изобретать гипотезы, чтобы сделать его более легким для понимания. Через некоторое время поток высох, и Бог послал Илию в Сарепту Сидонскую. У городских ворот он встретил вдову, собирающую дрова, у которой попросил немного воды, добавив: «Дай мне и кусок хлеба в руки твои». Она ответила: «Жив Господь, Бог твой! у меня нет хлеба, а есть только горсть муки в кадке и немного масла в кувшине; и вот, я наберу полена два, и пойду, и приготовлю это для себя и для сына моего, чтобы съесть это и умереть». Илия сказал: «Не бойся, ступай, сделай, что ты сказала; но прежде из этого сделай мне небольшой опреснок и принеси мне, а для себя и для своего сына сделаешь после: ибо так говорит Господь, Бог Израилев: мука в кадке не истощится, и масло в кувшине не убудет до того дня, когда Господь даст дождь на землю». Его предсказание полностью исполнилось, и он жил в доме этой вдовы. Некоторое время спустя сын этой женщины заболел и умер. Мать, охваченная горем, умоляла о помощи и заступничестве Илии, который, взяв ребенка на руки, положил его на свою кровать и воззвал к Господу о возвращении жизни ребенку. Господь услышал прошение пророка и воскресил ребенка.

2. После трех лет засухи Господь повелел Илии показаться Ахаву. Так как в Самарии был сильный голод, Ахав послал людей по всей стране, чтобы узнать места, где они могли бы найти корм для скота. Когда Авдий, начальник дворца царя, был занят этим, Илия явился ему и велел сказать Ахаву: «Вот, Илия здесь!» Ахав пришел навстречу пророку и упрекнул его как причину голода. Илия переложил обвинение на царя и его беззакония и вызвал Ахава собрать народ и пророков Вааловых, чтобы знамением с неба, падением огня на жертву, было определено, кто есть истинный Бог. В этом пророк повиновался побуждению Духа Божьего; и Ахав, либо под влиянием, которого он не осознавал, либо слепо уверенный в деле идолопоклонства, последовал указанию Илии и созвал народ Израилев и четыреста пророков Вааловых. Пророки Вааловы приготовили свой жертвенник, закололи своего тельца, положили его на жертвенник и призывали своих богов. Они скакали вокруг жертвенника и кололи себя по своему обыкновению, крича во весь голос. Илия насмехался над ними и говорил: «Кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется». Когда прошло полдня, Илия восстановил жертвенник Господень; и двенадцатью камнями, по числу колен Израилевых, он построил новый жертвенник. Затем он положил своего тельца на дрова, вылил большое количество воды три раза на жертву и дрова, так что вода наполнила ров, вырытый вокруг жертвенника. После этого он помолился, и в ответ на его молитву Господь послал огонь с неба, который пожрал дрова, всесожжение, камни и пыль места, и даже высушил воду во рве. Увидев это, весь народ пал на лица свои и воскликнул: «Господь есть Бог». Илия затем, побудив народ убить лжепророков Вааловых, сказал Ахаву: «Пойди, ешь и пей, ибо слышен шум дождя»; это долгожданное благословение сошло с неба согласно его предсказанию и дало дополнительное доказательство истинности его миссии от единственного живого и истинного Бога.

3. Иезавель, жена Ахава, угрожала Илии за то, что он убил ее пророков. Поэтому он бежал в Вирсавию, на юг Иудеи, а оттуда в Аравию Петрейскую. Вечером, изнуренный усталостью, он лег под можжевеловым деревом и молил Бога забрать его из мира. Ангел коснулся его, и он встал и увидел лепешку, испеченную на углях, и кувшин воды; и он поел, попил и снова уснул. Ангел снова разбудил его и сказал: «Встань, ешь, ибо дальняя дорога предстоит тебе»; и он поел, попил и подкрепившись той пищей, шел сорок дней и сорок ночей до Хорива, горы Божьей. Здесь он имел видения славы и величия Божьего и беседовал с Ним; и ему было повелено вернуться в пустыню Дамасскую, чтобы помазать Азаила царем над Сирией, Ииуя царем над Израилем и назначить Елисея своим преемником в пророческом служении. Несколько лет спустя, когда Ахав захватил виноградник Навуфея, Господь повелел Илии обличить Ахава за совершенное им преступление. Илия встретил его, идущего к винограднику Навуфея, чтобы вступить во владение им, и сказал: «На том месте, где псы лизали кровь Навуфея, псы будут лизать и твою кровь, даже твою. И Иезавель съедят псы у стены Изрееля». Оба эти предсказания исполнились в присутствии народа. Охозия, царь Израильский, получив повреждение от падения с решетки своего дома, послал вопросить Ваалзевула, бога Аккаронского, выздоровеет ли он. Илия встретил посланников и сказал им: «Разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Ваалзевула, бога Аккаронского? Посему так говорит Господь: ты не сойдешь с постели, на которую лег, но умрешь». Посланники Охозии вернулись и сообщили царю, что какой-то человек сказал им, что он непременно умрет; и Охозия узнал, что это был пророк Илия. Поэтому царь послал пятидесятника с его пятьюдесятью воинами, чтобы схватить его; и когда офицер подошел к Илии, который сидел на вершине горы, он сказал: «Человек Божий! царь говорит: сойди». Илия ответил: «Если я человек Божий, то пусть сойдет огонь с неба и попалит тебя и твою пятидесятку». Слова пророка сопровождались предсказанным эффектом. Царь послал другого пятидесятника, который также был попален; но третий пятидесятник, подойдя к Илии, умолял его сохранить жизнь ему и его людям, и Илия пошел с ним к царю. Этими грозными чудесами он был засвидетельствован перед этим преемником Ахава как пророк истинного Бога, и уничтожение этих отрядов вооруженных людей было демонстрацией гнева Божьего против народа в целом. Илия не мог в этом случае действовать по иному побуждению, кроме как от Духа Божьего.

4. Илия, узнав через откровение, что Бог вскоре возьмет его из этого мира, желал скрыть этот факт от Елисея, своего неразлучного спутника. Поэтому он сказал Елисею: «Останься здесь, ибо Господь послал меня в Вефиль». Но Елисей ответил: «Жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя». В Вефиле Илия сказал: «Останься здесь, Господь послал меня в Иерихон»; но Елисей ответил, что не оставит его. В Иерихоне Илия просил его остаться; но Елисей не хотел оставлять его. Поэтому они пошли вместе к Иордану, и пятьдесят сынов пророческих следовали за ними издали. Когда они подошли к Иордану, Илия взял свою милоть, ударил ею по воде, которая расступилась, и они перешли по суше. Затем Илия сказал Елисею: «Проси, что сделать тебе, прежде нежели я взят буду от тебя». «Дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне», — сказал Елисей; то есть получи для меня дар пророчества от Бога в той же мере, в какой ты обладаешь им. Вдвойне может означать подобно; или дар пророчества и чудес в степени вдвое большей, чем обладаешь ты, или чем обладаю я сейчас. Илия ответил: «Трудного ты просишь; если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так; а если не увидишь, не будет». Когда они шли, внезапно явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и Илия в вихре понесся на небо; в то время как Елисей воскликнул: «Отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!»

5. Илия был одним из самых выдающихся представителей того прославленного и необычайного рода людей — еврейских пророков. Каждая часть его характера отмечена моральным величием, которое усиливается неясностью, окутывающей его связи и его личную историю. Он часто носит вид сверхъестественного посланника, внезапно вышедшего из другого мира, чтобы объявить повеления небес и устрашить самых гордых смертных угрозой грозных судов. Его смелость в обличении; его высокое рвение к чести Божьей; его превосходство над мягкостью, покоем и страданиями — это черты человека, исполненного Святого Духа; и он был допущен к великой близости с Богом и наделен способностью совершать чудеса самого необычайного и недвусмысленного характера. Они были вызваны глупым идолопоклонством того века и в некоторых случаях были в равной степени рассчитаны на то, чтобы продемонстрировать бытие и силу Иеговы и наказать тех, кто оставил Его ради идолов. Автор книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, оставил похвалу его памяти и справедливо описывает его как пророка, «который восстал, как огонь, и слово которого горело, как светильник». В суровости и силе своих обличений он был поразительным прообразом Иоанна Крестителя, и о последнем поэтому пророчествовалось под его именем. Малахия 4:5, 6 содержит такой отрывок: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного». Наш Спаситель также объявляет, что Илия уже пришел в духе, в лице Иоанна Крестителя. При преображении нашего Спасителя Илия и Моисей оба явились и беседовали с Ним о Его будущем страдании, Мф. 17:3, 4; Мк. 9:4; Лк. 9:30. Многие из иудеев во времена нашего Господа верили, что Он — Илия, или что душа Илии перешла в Его тело, Мф. 16:14; Мк. 6:15; Лк. 9:8. В заключение мы можем заметить, что для заверения мира в будущем существовании добрых людей в состоянии славы и блаженства, и притом в телах, измененных из смертных в бессмертные, каждое из трех великих устроений религии имело свой пример вознесения на небо; патриархальное — в лице Еноха, еврейское — в лице Илии, и христианское — в лице Христа.

ЕЛИСЕЙ, сын Сафата, ученик и преемник Илии в пророческом служении, был из города Авелмехолы, 3 Цар. 19:16 и сл. Илия, получив повеление Бога помазать Елисея в пророки, пришел в Авелмехолу; и, найдя его пашущим на волах, бросил свою милоть на плечи Елисея, который оставил волов и последовал за ним. В статье Илия было замечено, что Елисей следовал за своим господином, когда тот был взят на небо; и что он унаследовал милоть Илии с двойной долей его духа. Елисей ударил по водам Иордана, и они расступились; и он сделал здоровыми воды ручья близ Иерихона. Цари Израиля, Иудеи и Едома, выступив в поход против царя Моавитского, который отложился от Израиля, оказались в опасности погибнуть от недостатка воды. Елисей был в то время в стане; и, увидев Иорама, царя Израильского, он сказал: «Что мне и тебе? пойди к пророкам отца твоего и к пророкам матери твоей. Жив Господь Саваоф, пред Которым я стою! если бы я не почитал Иосафата, царя Иудейского, я не посмотрел бы на тебя и не видел бы тебя. Теперь же позовите мне гуслиста; и когда гуслист играл, рука Господня коснулась Елисея, и он сказал: Так говорит Господь: делайте на сей долине рвы за рвами; ибо так говорит Господь: не увидите ветра и не увидите дождя, а долина сия наполнится водою, и будете пить вы и мелкий и крупный скот ваш». Вдова одного из пророков, сказав Елисею, что заимодавец ее мужа решил взять двух ее сыновей и продать их в рабство, Елисей умножил масло в доме вдовы в таком количестве, что она смогла продать его и уплатить долг. Елисей часто ходил в Сонам, город Манассии, по эту сторону Иордана, и был принимаем некой знатной женщиной в ее доме. Так как у нее не было детей, Елисей обещал ей сына; и его предсказание исполнилось. Несколько лет спустя ребенок умер. Елисей, который был тогда на горе Кармил, был умоляем матерью прийти в ее дом. Пророк пошел и воскресил ребенка. В Галгале, во время сильного голода, один из сынов пророческих набрал диких овощей, которые он положил в котел, и они были поданы Елисею и другим пророкам. Вскоре обнаружилось, что они смертельно ядовиты; но Елисей, приказав бросить муку в котел, исправил качество похлебки. Нееман, военачальник царя Сирийского, имевший проказу, получил совет посетить Елисея, чтобы исцелиться. Елисей назначил ему омыться семь раз в Иордане; и этим средством Нееман был совершенно исцелен. Он вернулся к Елисею и предложил ему большие подарты, от которых человек Божий решительно отказался. Но Гиезий, слуга Елисея, не подражал бескорыстию своего господина. Он побежал за Нееманом и от имени Елисея попросил талант серебра и две перемены одежд. Нееман дал ему два таланта. Елисей, которому Бог открыл поступок Гиезия, упрекнул его в этом и объявил, что проказа Нееманова прилипнет к нему и его семье навеки. Это поразительный пример бескорыстия еврейских пророков. Елисей, как и его господин Илия, научился презирать мир. Царь Сирийский, будучи в войне с царем Израильским, не мог представить, как все его замыслы обнаруживаются врагом. Ему сказали, что Елисей открывает их царю Израильскому. Поэтому он послал войска, чтобы схватить пророка в Дофаиме; но Елисей поразил их слепотой и привел их в таком состоянии в Самарию. Когда они были в городе, он помолился Богу открыть их глаза; и после того, как он накормил и напоил их, он отпустил их невредимыми к их господину. Некоторое время спустя Венадад, царь Сирийский, осадив Самарию, довел голод до такой крайности, что некая женщина съела своего собственного ребенка. Иорам, царь Израильский, приписывая Елисею эти бедствия, послал вестника, чтобы отсечь ему голову. Елисей, который был предупрежден об этом замысле против его жизни, приказал закрыть дверь. Вестник едва прибыл, как сам царь последовал за ним и высказал большие жалобы на состояние, до которого был доведен город. Елисей ответил: «Выслушайте слово Господне: так говорит Господь: завтра в это время мера муки пшеничной будет по сиклю, и две меры ячменя по сиклю у ворот Самарии». На это один из приближенных царя сказал: «Если бы Господь и открыл окна на небе, может ли это быть». Это неверие было наказано; ибо пророк ответил: «Вот, ты увидишь это глазами своими, но есть этого не будешь», что и случилось согласно предсказанию Елисея, ибо он был затоптан до смерти толпой у ворот. По окончании семилетнего голода, который предсказал пророк, он пошел в Дамаск, чтобы исполнить повеление, которое Бог дал Илии много лет назад, — провозгласить Азаила царем Сирии. Венадад, будучи в то время нездоров и услышав, что Елисей пришел в его пределы, послал Азаила, одного из своих главных офицеров, к пророку, чтобы посоветоваться с ним и узнать, возможно ли ему выздороветь. Пророк сказал Азаилу, что он может выздороветь, но что он твердо уверен, что он не выздоровеет; и затем, пристально посмотрев на него, он разразился слезами при виде, как он сказал ему, тех многих варварских бедствий, которые он принесет на Израиль, как только он будет возвышен до власти, как он вскоре будет, потому что он был уверен через божественное откровение, что он должен быть царем Сирии. Азаил, хотя и был оскорблен в то время тем, что его сочли способным на такие зверства, но слишком ясно подтвердил эти предсказания; ибо по возвращении, убив Венадада и добившись того, чтобы его провозгласили царем, он причинил величайшие страдания израильтянам.

2. Елисей послал одного из сынов пророческих помазать Ииуя, сына Иосафатова, внука Нимсиева, на царство, во исполнение повеления, данного Илии несколько лет назад; и Ииуй, получив царское помазание, исполнил все, что было предсказано Илией против семьи Ахава и против Иезавели. Когда Елисей заболел, Иоас, царь Израильский, пришел навестить его и сказал: «Отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!» Елисей попросил царя принести лук и стрелы. Когда Иоас принес их, Елисей попросил его положить руки на лук, и в то же время пророк положил свою руку на руку царя и сказал: Отвори окно на восток и выстрели. Когда царь сделал это, Елисей сказал: Это стрела избавления Господня: ты поразишь Сирию при Афеке. Елисей снова попросил его стрелять, что он и сделал три раза, а затем остановился. Но Елисей с негодованием сказал: «Если бы ты бил пять или шесть раз, тогда ты поразил бы Сирию до полного истребления; а теперь только три раза поразишь Сирию». Это последнее предсказание Елисея, о котором мы читаем в Писании, ибо вскоре после этого он умер; но это было не последнее его чудо: ибо некоторое время спустя после его погребения отряд израильтян, идя хоронить умершего, заметив банду моавитян, направляющихся к ним, в спешке бросил труп в гробницу Елисея, и, как только он коснулся тела пророка, он тотчас ожил; так что человек встал на ноги: поразительная эмблема животворящего эффекта трудов слуг Божьих после того, как они сами приложены к отцам своим.

ЕЛУЛ, шестой месяц еврейского церковного года и двенадцатый месяц гражданского года, соответствующий нашему августу и части сентября, содержащий двадцать девять дней.

БАЛЬЗАМИРОВАНИЕ, искусство сохранения мертвых тел от гниения. Оно широко практиковалось египтянами в древние времена, и от них, по-видимому, было заимствовано евреями. Оно состояло во вскрытии тела, извлечении внутренностей и заполнении места благовонными лекарствами и пряностями, обладающими высушивающим свойством. Иосиф дал распоряжение о бальзамировании тела своего отца Иакова, Быт. 50:1, 2; и Моисей сообщает нам, что процесс занял сорок дней. Иосиф также был забальзамирован, Быт. 50:26. Аса, царь Израильский, по-видимому, был забальзамирован, 2 Пар. 16:13, 14. См. Погребение.

ИЗУМРУД, נפך, Исх. 28:19; Иез. 27:16; 28:13; σμάραγδος, Откр. 21:19; Сир. 32:6; Тов. 13:16; Иудифь 10:21. Обычно считается, что это то же самое, что и древний smaragdus. Это один из самых красивых из всех драгоценных камней, ярко-зеленого цвета, без примеси какого-либо другого. Плиний так говорит о нем: «Никакой цвет не приятнее для зрения, чем зеленый; ибо мы любим смотреть на зеленые поля и зеленые листья; и еще больше любим смотреть на изумруд, потому что все другие зеленые цвета тусклы по сравнению с этим. Кроме того, эти камни кажутся больше на расстоянии, окрашивая окружающий воздух. Их блеск не меняется ни от солнца, ни от тени, ни от света ламп; но они всегда имеют ощутимый умеренный блеск». Из отрывка у Иезекииля мы узнаем, что тиряне торговали этими драгоценностями на рынках Сирии. Вероятно, они получали их из Индии или южной Персии. Настоящий восточный изумруд очень редок и в настоящее время встречается только в королевстве Камбей.

ПОЧЕСУХА. Болезнь филистимлян, которая упоминается в 1 Цар. 5:6, 12; 6:17, обозначается на еврейском языке עפלים. Это слово встречается также во Втор. 28:27; и примечательно, что оно везде объясняется в кери, или маргинальных чтениях, арамейским словом טחרים; выражением, которое в сирийском диалекте, где оно встречается в формах טהרא и טהורא, означает задний проход, а также усилие, которое делается при опорожнении системы. Поэтому авторы чтения в кери, по-видимому, согласились с мнением Иосифа Флавия и понимали под этим словом дизентерию. Соответствующие арабские слова означают опухоль, отвечающую в некоторой степени по своей природе грыже у мужчин: болезнь, следовательно, очень отличную от геморроя, который некоторые люди понимают под словом עפלים. Среди других возражений можно также заметить, что мыши, которые упоминаются не только в еврейском тексте, 1 Цар. 6:5, 12; 16:18, но также в Александрийской и Вульгатской версиях, 1 Цар. 5:6; 6:5, 11, 18, являются возражением против понимания геморроя под рассматриваемым словом, поскольку, если бы это была на самом деле эта болезнь, мы не видим причины, почему мыши должны были быть представлены как приношение, чтобы отвратить гнев Бога Израилева. Лихтенштейн дал такое решение: слово עכפרים, которое переведено как мыши, он предполагает, означает ядовитых сольпуг, которые принадлежат к классу пауков, и все же настолько велики и настолько похожи по своей форме на мышей, что допускают обозначение их тем же словом. Эти ядовитые животные уничтожают скорпионов и питаются ими. Они также кусают людей, когда имеют возможность, особенно в задний проход и половые органы. Их укус вызывает опухоли, которые имеют фатальные последствия, называемые на еврейском языке עפלים. Вероятное предположение, таким образом, состоит в том, что сольпуги были в это время размножены среди филистимлян особым провидением Божьим; и что, будучи очень ядовитыми, они были средством уничтожения многих людей.

ЭМИМЫ, древние жители земли Ханаанской, за Иорданом, которые были побеждены Кедорлаомером и его союзниками, Быт. 14:5. Моисей говорит нам, что они были разбиты в Шаве-Кириафаиме, который находился в стране Сигона, завоеванной у моавитян, Нав. 13:19–21. Эмимы были воинственным народом, гигантского роста, великие и многочисленные, высокие, как сыны Енаковы, и считались великанами, как и они, Втор. 2:10, 11.

ЕММАНУИЛ, или ИММАНУИЛ, «Бог с нами». Оно соответствует как в Септуагинте, так и в Мф. 1:23, еврейскому עמנואל, от עם, с, נו, нами, и אל, Бог, Ис. 7:14; 8:8.

ЭММАУС, деревня примерно в восьми милях к северо-западу от Иерусалима; по дороге к которой двое учеников шли в печали и разочаровании после воскресения, когда наш Господь явился им и провел ту памятную беседу с ними, которая записана у Апостола Луки, 24.

ЭНДОР, город в колене Манассии, где жила волшебница, к которой Саул обратился незадолго до битвы при Гелвуе, Нав. 17:11; 1 Цар. 28:13. Мистер Брайант выводит Эндор от Эн-Адор, что означает fons pythonis, «источник света» или оракул бога Адора: который оракул был, вероятно, основан хананеями и никогда не был полностью подавлен. Древний мир имел много таких оракулов: самыми известными из которых были оракул Юпитера-Аммона в Ливии и оракул Дельфийский в Греции: и во всех них ответы тем, кто вопрошал их, давались из уст женщины; которая, от жрицы Аполлона в Дельфах, обычно получала имя Пифии. Что многие такие оракулы существовали в Ханаане, очевидно из числа тех, которые, как говорят, подавил сам Саул; и такой, с его Пифией, был этот в Эндоре. У этих святилищ, либо как ложные оракулы, придуманные хитрым и алчным священством, чтобы навязать доверчивости и суеверию своих последователей; либо, иначе, как более общепринято полагать, как реальные инструменты адской силы, человечество, полностью отступив от истинного Бога, было допущено к заблуждению. Что в данном случае явился настоящий Самуил, ясно как из испуга самой женщины, так и из исполнения его пророчества. Это был пример того, как Бог направляет злодеяния людей, чтобы проявить Свое собственное верховенство и справедливость.

ЕН-ГЕДИ. Также называется Хацацон-Тамар, или «город пальм» (2 Пар. xx, 2), поскольку на принадлежащей ему территории произрастало огромное количество пальм. Он изобиловал кипрскими виноградниками и деревьями, дающими бальзам. Соломон упоминает «виноградники Ен-Геди» (Песн. i, 13). Этот город, согласно Иосифу Флавию, располагался близ Содомского озера, в трехстах стадиях от Иерусалима, недалеко от Иерихона и устья реки Иордан, через которое она впадала в Мертвое море. В Священном Писании Ен-Геди упоминается часто. Именно в пещере Ен-Геди Давид имел возможность убить Саула (1 Цар. xxiv). Место, где произошло это событие, представляло собой пещеру в скале, достаточно большую, чтобы вместить в своих углублениях всех людей Давида, числом шестьсот человек, так что Саул, войдя, не заметил их. В Святой Земле существовало множество подобных пещер. Таковы были пещеры в Адолламе и Македе, а также та, в которой жили Лот и его дочери после разрушения Содома. К таким же относится пещера, описанная г-ном Мондреллом близ Сидона, которая содержала двести меньших пещер. Многие из них были естественными полостями в известняковых скалах, подобными тем, что встречаются в Йоркшире и Дербишире, а также на холмах Мендип в Сомерсетшире; другие же были высечены первобытными жителями для защиты или укрытия от солнца и впоследствии служили убежищами для разбойников, как это происходит и по сей день. Иосиф Флавий привел интересное описание этих пещер и того, как Ирод захватил скрывавшихся в них разбойников. Д-р Э. Д. Кларк описал подобные убежища в скалах близ Вифлеема; другие, между Иерусалимом и Иерихоном, упоминаются г-ном Уилсоном. Израильтяне часто укрывались в таких пещерах от своих врагов (Суд. vi, 2; 1 Цар. xiii, 6; xiv, 11); это обстоятельство послужило источником некоторых ярких и грозных образов у пророков (Ис. ii, 19; Ос. x, 8; Откр. vi, 15, 16).

ЕНОХ, сын Каина (Быт. iv, 17), в честь которого первый упомянутый в Писании город был назван Енохом его отцом Каином, который его построил. Он был расположен к востоку от области Едем.

2. Енох, сын Иареда и отец Мафусала. Он родился в 622 году от сотворения мира и, будучи современником Адама, имел все возможности узнать от него историю творения, обстоятельства грехопадения, условия обетования и другие важные истины. Древний автор утверждает, что он был отцом астрономии, и Евсевий делает отсюда вывод, что он тождественен Атласу из греческой мифологии. Слава Еноха покоится на более прочном основании, чем его познания в науках. Похвала Еноху заключается в том, что он «ходил пред Богом». В то время как человечество жило в открытом мятеже против Небес и ежедневно вызывало божественный гнев своими нечестивыми делами, он получил высокое свидетельство, «что угодил Богу». Он сделал это не только примерным образом своей жизни и вниманием к внешним обязанностям религии, но и твердостью своей веры, чистотой своего сердца и жизни: см. Евр. xi, 5, 6. Цель Апостола в рассуждении, содержащем этот отрывок, состоит в том, чтобы показать, что с момента грехопадения существовал только один путь получения божественной милости, а именно: вера, или твердая убежденность и упование на искупление, которое должно быть совершено за человеческие согрешения послушанием, страданиями, смертью и воскресением обещанного Мессии. Облако свидетелей, которое Апостол представил из числа праведников Ветхого Завета, в своих поколениях свидетельствовало об этом великом учении в противовес атеизму или теизму и грубому идолопоклонству, которые царили вокруг них. Все патриархи прославились своей верой в эту великую истину и сохранением этого принципа религии посреди развращенного поколения. Поэтому другой евангельский писатель говорит, что Енох пророчествовал допотопным грешникам о пришествии Христа на суд. См. Иуд. 14, 15. Это пророчество является ясным и грозным описанием дня суда, когда Мессия воссядет на престоле правосудия, чтобы определить окончательную участь человечества согласно их делам; оно указывает на то, что святым патриархам были известны различные служения Мессии — как Спасителя и Судьи, или как Пророка, Священника и Царя. На чем Апостол основывал это предсказание, было предметом многих догадок и исследований. Некоторые, правда, ссылаются на трактат под названием «Книга Еноха», который, как они утверждают, содержит процитированный отрывок; однако его авторитетность не доказана, а внутренние свидетельства достаточно ясно указывают на его подложное происхождение. Поэтому разумно предположить, что пророчество, процитированное св. Иудой, либо передавалось по традиции, либо было специально открыто этому Апостолу. В уходе Еноха из этого мира греха и скорби Всемогущий изменил обычный ход вещей и даровал ему кончину, столь же славную для него самого, сколь поучительную для человечества. Чтобы убедить людей в том, насколько угодна Ему святость, и показать, что Он приготовил для любящих Его небесное наследие, Он сделал так, что Енох был взят с земли, не познав смерти. См. Илия.

ЕНОС, или ЕНОШ, сын Сифа и отец Каинана. Он родился в 235 году от сотворения мира. Моисей говорит нам, что тогда «начали призывать имя Господа» (Быт. iv, 26); то есть те, кто гнушался нечестием и безнравственностью, преобладавшими среди потомков Каина, начали поклоняться Богу публично и собираться вместе в установленное время для этой цели. Добрые люди, чтобы отличить себя от нечестивых, начали принимать имя сынов или служителей Божьих; по этой причине Моисей в Быт. vi, 1, 2 говорит, что «сыны Божьи», или потомки Еноса, «увидев дочерей человеческих» и т. д. Восточные народы делают следующие дополнения к его истории: что Сиф, его отец, провозгласил его верховным князем и первосвященником человечества, следующим после себя; что Енос был первым, кто установил общественные подаяния для бедных, учредил общественные суды для отправления правосудия и посадил, или, вернее, культивировал пальму.

ЕФА, старший сын Мадиана, который дал свое имя городу и небольшой области в стране Мадиамской, расположенной на восточном берегу Мертвого моря (Быт. xxv, 4). Эта страна изобиловала верблюдами и дромадерами (Ис. lx, 6 и сл.).

2. Ефа, мера как для сухих, так и для жидких веществ, использовавшаяся у евреев. Ефа для первых содержала три пека и три пинты. В жидкой мере она была того же объема, что и бат.

ЕФЕС, весьма знаменитый город Ионии в Малой Азии, расположенный на реке Каистр и на склоне холма. Он был метрополией Проконсульской Азии и в прошлом пользовался большой известностью среди языческих авторов благодаря своему знаменитому храму Дианы. Этот храм семь раз подвергался пожарам: один из главных пожаров произошел в тот самый день, когда Сократ был отравлен, за четыреста лет до Христа; другой — в ту же ночь, когда родился Александр Македонский, когда некий человек по имени Герострат поджег его, согласно его собственному признанию, чтобы прославить свое имя! Однако он был восстановлен и украшен ефесянами, на что щедро жертвовали жительницы города. Во времена Апостолов он сохранял многое из своего былого величия; но жители города были настолько привержены идолопоклонству и магическим искусствам, что казалось, будто князь тьмы в то время утвердил в нем свой престол. Считается, что именно в Ефесе впервые были изобретены те темные мистические заклинания и чары, с помощью которых люди претендовали на исцеление от болезней и изгнание злых духов; отсюда произошли Ἐφέσια γράμματα, или «ефесские письмена», так часто упоминаемые древними.

2. Апостол Павел впервые посетил этот город в 54 г. н. э.; но, будучи тогда на пути в Иерусалим, он пробыл там лишь несколько недель (Деян. xviii, 19–21). Во время своего короткого пребывания он нашел иудейскую синагогу, в которую вошел и рассуждал с ними на важные темы своего служения, чем они остались настолько довольны, что просили его продлить визит. Однако он отказался, так как решил, если на то будет воля Божья, быть в Иерусалиме на приближающемся празднике; но он обещал вернуться, что и сделал несколько месяцев спустя, и оставался там три года (Деян. xix, 10; xx, 31). Пока Апостол пребывал в Ефесе и его окрестностях, он собрал многочисленную христианскую церковь, которой впоследствии написал то послание, которое составляет столь важную часть Апостольских писаний. Он был тогда узником в Риме, и год, в который он его написал, должен был быть 60-м или 61-м христианской эры. По-видимому, оно было передано им через Тихика, одного из его спутников в путешествиях (Еф. vi, 21). Критики отмечали, что стиль Послания к Ефесянам чрезвычайно возвышен и соответствует состоянию духа Апостола во время написания. Обрадованный известием, которое принес ему их посланник о твердости их веры и пылкости их любви ко всем святым (Еф. i, 15), и восхищенный созерцанием неисследимой мудрости Божьей, проявленной в деле искупления человека, и Его удивительной любви к язычникам, вводящей их, как сонаследников с иудеями, в Царство Христа, он воспаряет к самым возвышенным размышлениям об этих великих темах и выражает свои мысли языком одновременно богатым и разнообразным. Послание, говорит Макнайт, написано как бы в экстазе. Гроций отмечает, что оно выражает содержащиеся в нем возвышенные материи терминами более возвышенными, чем те, что можно найти в любом человеческом языке; к чему Макнайт добавляет это необычное, но поразительное наблюдение: ни один истинный христианин не может читать доктринальную часть Послания к Ефесянам, не будучи впечатленным и пробужденным ею, как звуком трубы.

3. Ефес был одной из семи церквей, к которым были обращены особые послания в книге Откровение. После похвалы их первым делам, к которым им было заповедано вернуться, их обвинили в том, что они оставили свою первую любовь, и пригрозили удалением их светильника с места его, если они не покаются (Откр. ii, 5). Контраст, который представляет его нынешнее состояние по сравнению с прежней славой, является поразительным исполнением этого пророчества. Ефес был метрополией Лидии, великим и богатым городом и, согласно Страбону, величайшим эмпорием Малой Азии. Его храм Дианы, «которой поклонялась вся Азия», был украшен ста двадцатью семью колоннами из паросского мрамора, каждая из цельного ствола, высотой шестьдесят футов, которые составляли одно из семи чудес света. Остатки его великолепного театра, в котором, как говорят, могли легко разместиться двадцать тысяч человек, можно увидеть и сейчас. Но несколько груд камней и жалкие глинобитные хижины, изредка заселяемые турками, без единого христианина, проживающего там, — вот и все, что осталось от древнего Ефеса. Это, как описывают разные путешественники, торжественное и самое заброшенное место. Послание к Ефесянам читают во всем мире, но в Ефесе теперь некому его читать. Они оставили свою первую любовь, они не вернулись к своим первым делам. Их «светильник был удален с места его», и великого города Ефеса больше нет. Д-р Чендлер говорит: «Жители — это несколько греческих крестьян, живущих в крайней нищете, зависимости и бесчувственности; представители некогда прославленного народа, обитающие среди обломков своего величия; некоторые — в фундаментах славных зданий, которые они воздвигли; некоторые — под сводами стадиона, бывшего когда-то многолюдным местом их развлечений; а некоторые — у крутого обрыва, в гробницах, принявших их прах. Его улицы заброшены и заросли. Стадо коз было пригнано сюда для укрытия от полуденного солнца, а шумная стая ворон из карьеров, казалось, оскорбляла его тишину. Мы слышали крик куропатки на арене театра и стадиона. О славной пышности его языческого поклонения больше не помнят, а христианство, которое здесь было вскормлено Апостолами и поддерживалось вселенскими соборами, пока не достигло полноты возраста, едва теплится в едва заметном существовании». «Я был в Ефесе, — говорит г-н Арунделл, — в январе 1824 года; запустение было тогда полным: турок, в чьем сарае мы расположились, его арабский слуга и один грек составляли все население; если не считать некоторых туркмен, чьи черные палатки были разбиты среди руин. Греческая революция и грабительские набеги самосцев в значительной степени объясняют это полное запустение. Однако поблизости все еще есть деревня, вероятно, та самая, которую упоминают Чишулл и Ван Эгмонт, насчитывающая четыреста греческих домов».

Св. Иоанн провел последнюю часть своей жизни в Малой Азии и преимущественно в Ефесе, где и умер.

ЕФОД, אפוד. Этот предмет одежды носили как миряне, так и первосвященник. Священный ефод, изготовленный для первосвященника, отличался от других тем, что был соткан из хлопка, окрашенного в багряный, пурпурный и синий цвета, и украшен золотом. Во времена Иосифа Флавия он имел длину в один большой локоть и был снабжен рукавами. Ефод первосвященника имел очень богатую застежку на каждом плече, сделанную из большого оникса, оправленного в золото. Этот камень был настолько велик, что на нем были выгравированы имена двенадцати колен Израилевых, по шесть на каждом камне (Исх. xxviii, 9–12). Слово shoham, которое мы переводим как «оникс», переведено Септуагинтой как smaragdos, «изумруд»; но поскольку у нас нет точных сведений ни об этом камне, ни о любом из двенадцати камней нагрудника, мы можем довольствоваться нашим переводом так же, как и любым другим. К ефоду прилагался искусный пояс из той же богатой ткани, что и сам ефод. Говорится, что этот пояс был «на ефоде» (Исх. xxviii, 8), то есть, как понимает Маймонид, соткан вместе с ефодом; выходя из ефода с каждой стороны, он проводился под руками, как кушак, и завязывался на груди. Самуил, хотя был лишь левитом и ребенком, носил льняной ефод (1 Цар. ii, 18). И Давид во время церемонии перенесения ковчега из дома Аведдара в Иерусалим был опоясан льняным ефодом (2 Цар. vi, 14). Левитам, как правило, не разрешалось носить ефод; но во времена Агриппы, как сообщает Иосиф Флавий, незадолго до взятия Иерусалима римлянами, они получили от этого правителя разрешение носить льняную столу наравне со священниками. Спенсер и Куней придерживаются мнения, что иудейские цари имели право носить ефод, потому что Давид, придя в Секелаг и обнаружив, что амаликитяне разграбили город и увели его и народных жен, приказал Авиафару, первосвященнику, принести ему ефод, что и было сделано, после чего Давид вопросил Господа, говоря: «Преследовать ли мне этот отряд?» (1 Цар. xxx, 8). Отсюда они делают вывод, что Давид советовался с Богом через урим и туммим и, следовательно, надел ефод. Но вероятно, текст означает лишь то, что он приказал священнику сделать то, что, как сказано, сделал он сам. Ефод Гедеона примечателен тем, что стал поводом для нового вида идолопоклонства у израильтян (Суд. viii, 27). В чем это состояло, является предметом спора среди ученых. Некоторые авторы придерживаются мнения, что этот ефод, как его называют, был идолом; другие — что это был лишь трофей в память о знаменательной победе, одержанной Гедеоном, и что израильтяне воздавали ему своего рода божественное поклонение; так что Гедеон был невинной причиной их идолопоклонства, подобно тому как Моисей был ею, сделав медного змея, которому впоследствии поклонялись.

ЕФРАИМ — имя второго сына Иосифа от Асенефы, дочери Потифара. Он родился в Египте в 2294 году от сотворения мира. Ефрам вместе со своим братом Манассией был представлен своим отцом Иосифом Иакову на его смертном одре (Быт. xlviii, 8 и сл.). Иаков возложил правую руку на Ефраима, младшего, а левую — на Манассию, старшего. Иосиф хотел переложить руки, но Иаков ответил: «Знаю, сын мой; Манассия умножится, но Ефраим будет больше». Сыновья Ефраима совершили набег на Палестину, и жители Гефа убили их. Ефраим, их отец, оплакивал их много дней, и братья его пришли утешить его (1 Пар. vii, 20, 21). Впоследствии у него родился сын по имени Берия и дочь Шеера. У него были и другие сыновья: Рефах, Решеф, Телах и др. Его потомство в Египте умножилось до сорока тысяч пятисот человек, способных носить оружие. В земле обетованной Иисус Навин, который был из этого колена, дал им их удел между Средиземным морем на западе и рекой Иордан на востоке. Ковчег и скиния долгое время оставались в этом колене в Силоме; а после разделения десяти колен столица царства находилась в Ефраиме, и поэтому Ефраим часто используется для обозначения всего царства. Область, принадлежащая этому колену, называется Ефрафа (Пс. cxxxi, 6). Ефраим был уведен в плен за Евфрат вместе со всем Израилем Салманассаром, царем Ассирийским, в 3283 году от сотворения мира.

2. Ефраим — также название города, в который Христос удалился со Своими учениками незадолго до Своих страданий (Иоан. xi, 54). Он был расположен в колене Ефраима близ реки Иордан. Был также лес или дубрава Ефраима, расположенная на другой стороне Иордана, в которой армия Авессалома была разбита, а сам он убит (2 Цар. xviii, 6).

ЕФРАФА, вторая жена Халева, которая была матерью Ора (1 Пар. ii, 19). Считается, что от нее получила свое название Ефрафа, иначе называемая Вифлеемом, где родился наш Господь; и этот город не раз упоминается в Писании под именем Ефрафа (Быт. xxxv, 16).

ЭПИКУРЕЙЦЫ, секта философов в Греции и Риме. Их основателем был Эпикур, живший около 300 г. до н. э. Физическое учение Эпикура заключалось в следующем: ничто никогда не может возникнуть из ничего, и ничто никогда не может вернуться в ничто. Вселенная существовала всегда и будет существовать всегда; ибо нет ничего, во что она могла бы превратиться. В природе нет ничего, и нельзя помыслить ничего, кроме тела и пространства. Тело — это то, что обладает свойствами объема, фигуры, сопротивления и тяжести; только оно может касаться и быть касаемым. Пространство, или вакуум, лишенное свойств тела, неспособное к действию или претерпеванию, есть область, которая занята или может быть занята телом и которая дает ему возможность свободно двигаться. Существование тел подтверждается чувствами. Пространство также должно существовать, чтобы позволить телам иметь место, в котором они могут двигаться и существовать; и об их существовании и движении мы имеем верное доказательство восприятия. Помимо тела и пространства, никакая третья природа не может быть помыслена. Но существование качеств этим не исключается, поскольку они не имеют бытия, кроме как в теле, к которому принадлежат. Вселенная, состоящая из тела и пространства, бесконечна. Тела бесконечны в своем множестве; пространство бесконечно в своей величине. Вселенная неподвижна, потому что нет места за ее пределами, в которое она могла бы переместиться. Она также вечна и неизменна, поскольку не подвержена ни увеличению, ни уменьшению, ни возникновению, ни распаду. Тем не менее части вселенной находятся в движении и подвержены изменениям. Все тела состоят из частей, которые либо сами являются простыми началами, либо могут быть разложены на таковые. Эти первые начала, или простые атомы, не могут быть разделены никакой силой и поэтому должны быть неизменными.

2. Формирование мира, как он полагал, произошло следующим образом: конечное число из того бесконечного множества атомов, которые вместе с бесконечным пространством составляют вселенную, случайно попав в область мира, вследствие своего врожденного движения собрались в одну грубую и неупорядоченную массу. В этом хаосе самые тяжелые и крупные атомы, или скопления атомов, оседали первыми, в то время как более мелкие и те, которые по своей форме могли двигаться наиболее свободно, вытеснялись вверх. Последние, после нескольких отскоков, поднялись во внешнюю область мира и образовали небеса. Те атомы, которые по своему размеру и фигуре подходили для образования огненных тел, собрались в звезды; те же, которые не могли подняться так высоко в сфере мира, будучи потревожены огненными частицами, образовали воздух. Наконец, из тех, что осели, произошла земля. Под действием воздуха, приводимого в движение теплом небесных тел, на смешанной массе земли ее более гладкие и легкие частицы отделялись от остальных, и образовывалась вода, которая естественным образом стекала в самые низкие места. В первом соединении атомов, образовавшем хаос, возникли различные семена, которые, будучи сохранены и напитаны влагой и теплом, впоследствии проросли в организованные тела различных видов. Душа — это тонкая телесная субстанция, состоящая из мельчайших атомов, которая благодаря чрезвычайной тонкости своих частиц способна проникать во все тело и прилепляться ко всем его частям. Она состоит из четырех различных частей: огня, который вызывает животное тепло; эфирного начала, которое является влажным паром; воздуха; и четвертого начала, которое является причиной ощущения. Эти четыре части так совершенно соединены, что образуют одну тонкую субстанцию, которая, пока остается в теле, является причиной всех его способностей, движений и страстей и которая не может быть отделена от него, не вызвав полного распада животной системы.

3. Во вселенной, согласно Эпикуру, без сомнения, существуют божественные природы; ибо сама природа запечатлела идею божественности в умах людей. Это понятие всеобще; оно не установлено обычаем, законом или каким-либо человеческим установлением, но является следствием врожденного принципа, порождающего всеобщее согласие, а потому оно должно быть истинным. Это всеобщее понятие, вероятно, возникло из образов богов, которые случайно проникали в умы людей во сне и впоследствии вспоминались. Но несовместимо с нашими естественными представлениями о богах как о счастливых и бессмертных существах полагать, что они обременяют себя управлением миром или подвержены заботам и страстям, которые должны сопровождать столь великую ответственность. Отсюда делается вывод, что боги не имеют общения с человечеством и не имеют никакого отношения к делам мира. Тем не менее, в силу своей превосходной природы, они являются объектами почитания и поклонения. По своему внешнему облику боги напоминают людей; и хотя место их пребывания неизвестно смертным, это, без сомнения, обитель совершенной чистоты, спокойствия и счастья. Таким образом, он пытался объяснить все явления природы, даже те, что касаются одушевленных и разумных существ, на простых принципах материи и движения, не вводя действия высшего разума и не допуская никакой иной идеи судьбы, кроме идеи слепой необходимости, присущей каждому атому, посредством которой он движется в определенном направлении.

4. Этика Эпикура гораздо менее спорна, чем его физика; о чем мы можем судить по следующему резюме: цель жизни, или высшее благо, к которому следует стремиться ради него самого, согласно всеобщему мнению человечества, есть счастье; которого люди обычно не достигают, потому что формируют неверные представления о природе счастья или не используют надлежащие средства для его достижения. Счастье, принадлежащее человеку, — это состояние, в котором он наслаждается как можно большим количеством благ и страдает от как можно меньшего количества зол, присущих человеческой природе, проводя свои дни в плавном течении постоянного спокойствия. Совершенное счастье невозможно обрести без удовольствия, которое сопровождает свободу от боли, и наслаждения благами жизни. Удовольствие по своей природе есть благо, и к нему следует стремиться; а боль по своей природе есть зло, и ее следует избегать. Кроме того, удовольствие или боль являются мерилом того, что есть добро или зло в каждом объекте желания или отвращения. Однако не к каждому удовольствию следует стремиться и не всякой боли следует избегать; но разум должен различать и сравнивать природу и степень каждого, чтобы результатом был мудрый выбор того, что окажется, в конечном счете, благом. Что удовольствие есть первое благо, видно из склонности, которую каждое животное с самого рождения обнаруживает к стремлению к удовольствию и избеганию боли; и это подтверждается всеобщим опытом человечества, которое побуждается к действию не иным принципом, как желанием избежать боли или получить удовольствие. Удовольствия бывают двух видов: одно состоит в состоянии покоя, в котором и тело, и ум свободны от боли; другое возникает от приятного возбуждения чувств, производящего соответствующее волнение в душе. От первого из них главным образом зависит наслаждение жизнью. Таким образом, можно сказать, что счастье состоит в телесном покое и душевном спокойствии. Задача разума — ограничить стремление к удовольствию пределами природы, чтобы достичь этого счастливого состояния; которое не напоминает ни бурный поток, ни стоячее озеро, но подобно нежному ручью, который плавно и безмолвно скользит вперед. Это счастливое состояние может быть достигнуто только благоразумной заботой о теле и твердым управлением умом. Болезни тела должны предотвращаться воздержанием, или излечиваться медициной, или переноситься сносно терпением. Против болезней ума философия предоставляет достаточные антидоты; добродетели являются ее инструментами для этой цели; радикальным источником которых является благоразумие, или мудрость, и она наставляет людей освобождать свое понимание от облаков предрассудков; упражняться в воздержании и мужестве в управлении собой; и практиковать справедливость по отношению ко всем остальным. В счастливой жизни удовольствие никогда не может быть отделено от добродетели. Последователи Эпикура, однако, выродились в простых чувственников — результат, который мог возникнуть только из системы, отрицавшей верховного Бога и исключавшей из всякого участия в делах людей даже те божественные природы, существование которых она допускала. Эта секта упоминается в Деян. xvii, 18.

ЕПИСКОПАТ, епархиальный. Число христиан в большинстве первоначальных церквей поначалу было небольшим: они могли легко, когда им не препятствовали гонения, собираться вместе; и таким образом они образовывали одну церковь или общину; ибо в Писании термин «церковь» никогда не используется в более современном понимании этого слова, а употребляется для обозначения либо всей церкви Христовой, либо числа учеников, собирающихся для совершения богослужения. Однако число обращенных быстро росло; и когда они уже не могли собираться в одном месте, для них подготавливались другие места. Но, оставаясь связанными с материнской церковью, они выбирали из ее пресвитеров своих собственных пастырей и рассматривали себя находящимися под надзором президента и пресвитерии, которыми дела церкви велись ранее. Пастыри, таким образом, оставались членами пресвитерии, как и прежде, и смотрели на того из их числа, кто привык председательствовать среди них. Они, по сути, в течение значительного времени считались единым целым с первоначальной церковью: епископ посылал им элементы Вечери Господней как залог единства; и мы находим утверждение древних писателей, что был один алтарь и один епископ. Таким образом постепенно утверждались, сначала в городах, в которых Апостолы призвали людей к истине, а затем в прилегающих сельских районах, несколько общин: в них совершали служение пастыри, уполномоченные епископом и пресвитерией, чей надзор был расширен, так что приходской епископат незаметно, но естественно сменился епархиальным епископатом; многие из пресвитеров, посланных епископом, проживали при своих церквях, но тем не менее составляли часть его совета и призывались встречаться с ним по важным случаям. Это расширение поля надзора делало особый надзор епископа более необходимым; и было средством как увеличения его влияния, так и того, что его стали рассматривать как постоянно возвышенного над своими братьями.

2. Служители, которые были посланы в недавно основанные церкви, вероятно, имели различные полномочия, в зависимости от числа тех, кому они должны были служить, положения церквей по отношению к первоначальной церкви, а также спокойствия или гонений, которые были их уделом. В непосредственной близости от епископа, и там, где было достаточно одного человека, он просто выполнял обязанности, которые были возложены на него до его миссии; но те же причины, которые побудили Апостолов поставить несколько пресвитеров в основанных ими церквях, могли сделать целесообразным, чтобы более одного, иногда значительное число, было прикреплено к вновь образованным общинам; особенно когда число присутствующих было велико и когда была перспектива их дальнейшего увеличения. В таких случаях, по-видимому, епископ давал одному из посланных пресвитеров — и делал это по тем же причинам, которые поначалу создали неравенство среди пастырей — более обширные полномочия, чем те, что были доверены остальным, и делал его своим представителем, уполномочивая его председательствовать над другими и исполнять те части священнического служения, которые в своей собственной церкви он оставлял за собой. Когда это происходило, лицо, так выделенное, называлось хорепископом: он был более чем пресвитер, но уступал епископу, действовал по его указаниям и мог контролироваться им в осуществлении предоставленных привилегий. Такие подчиненные епископы существовали значительное время; но можно было с самого начала предвидеть, что они вскоре будут стремиться к равенству с первоначальными епископами; и в конце концов они были упразднены под предлогом того, что, умножая высший чин в местах, не имеющих большого значения, церковь умаляет уважение к этому чину и уменьшает благоговение, с которым к нему следует относиться.

3. Различные общины или церкви, которые были основаны в различных городах и прилегающих районах, были настолько независимы друг от друга, что епископы и пресвитеры каждой из них имели управление своей конкретной церковью и церквями, которые произошли от нее, и имели право своей собственной властью принимать такие постановления, какие казались им необходимыми; и этот вид независимости продолжался значительное время, каждый епископ председательствовал в своей общине, а впоследствии — в своей епархии. Однако всегда существовала общая связь, которой они были объединены. Соседние церкви, движимые горячим рвением к интересам божественной истины, совещались друг с другом о наилучшем способе ее продвижения. Мы знаем, что Апостольским церквям было заповедано сообщать другим телам послания, которые они получили; и пока продолжались гонения, для всех, кто был им подвержен, было естественно обдумывать, какими средствами можно избежать их ярости.

4. После того как епископы утвердились как высшие по отношению к пресвитерам, когда проводилось какое-либо собрание по вопросам религии или управления церковью, оно состояло главным образом из этого высшего чина, и президент синода или совета избирался из их числа. Эти собрания обычно собирались в метрополии, или главном городе округа; и поэтому епископ этого города, часто призываемый председательствовать, в конце концов стал рассматриваться как имеющий право делать это: таким образом приобретая превосходство над другими епископами, точно так же, как они приобрели превосходство над низшим духовенством. Он был, вследствие этого, выделен особым именем, будучи назван, по городу, в котором председательствовал, митрополитом.

ЕПИСКОПАЛЬНЫЕ, те, кто утверждает, что епископы, пресвитеры, или священники, и диаконы являются тремя различными чинами в церкви; и что епископы имеют превосходство над обоими другими. Епископальная форма церковного управления претендует на то, чтобы найти во днях Апостолов модель, по которой она построена. Пока наш Господь оставался на земле, Он действовал как непосредственный правитель Своей церкви. Сам призвав Апостолов, Он держал их постоянно при Себе, за исключением одного раза, когда Он послал их в короткий путь по городам Иудеи и дал им особые указания, как они должны вести себя. О семидесяти учениках, которых Он послал в другой раз, в Новом Завете больше не упоминается. Но Апостолы получили от Него много указаний на то, что их служение должно продолжаться после Его ухода; и поскольку одной из великих целей Его служения было подготовить их к исполнению этого служения, так в промежутке между Его воскресением и вознесением Он объяснил им его обязанности и облек их властью, которую подразумевало исполнение этих обязанностей. «Идите, — сказал Он, — научите все народы, крестя их, уча их; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Как Отец послал Меня, так и Я посылаю вас. Примите Духа Святого» (Мф. xxviii, 19, 20; Иоан. xx, 21, 22). Вскоре после вознесения Иисуса Его Апостолы получили те чрезвычайные дары, о которых им дало заверение Его обещание; и немедленно они начали исполнять свое поручение не только как свидетели Его воскресения и учителя Его религии, но и как правители того общества, которое было собрано их проповедью. В Деян. vi мы находим, что Апостолы приказывают христианам в Иерусалиме «выбрать из среды себя семь человек изведанных», которые могли бы взять на себя заботу о ежедневном служении бедным, и привести выбранных людей к ним, чтобы «мы», сказали Апостолы, «поставили их на эту службу». Люди были соответственно «поставлены пред Апостолами; и, помолившись, возложили на них руки». Здесь Апостолы рукополагают диаконов. Впоследствии мы находим, что св. Павел во время своего путешествия по Малой Азии рукополагает в каждой церкви пресвитеров (ϖρεσϐυτέρȣς); имя, правильно выражающее возраст, было перенесено, по обычаю иудеев, как знак уважения, на церковных правителей (Деян. xiv, 23). Люди, таким образом рукоположенные св. Павлом, судя по книге Деяний и Посланиям, были учителями, пастырями, надзирателями стада Христова; и Тимофею, который был служителем слова, Апостол говорит о «даровании, которое в тебе через возложение рук моих» (2 Тим. i, 6). Над лицами, которым он таким образом передал служение учительства, он осуществлял юрисдикцию; ибо он послал в Ефес, чтобы пресвитеры церкви встретились с ним в Милете; и там, в длинной речи, дал им торжественное наставление (Деян. xx, 17–35); а Тимофею и Титу он пишет послания в стиле начальника.

2. Поскольку св. Павел, несомненно, полагал, что ему, как Апостолу, принадлежит власть над другими служителями церкви, так его послания содержат два примера делегирования этой власти. Он не только наставляет Тимофея, которого просил остаться в Ефесе, как вести себя в доме Божьем как служителю, но и ставит его над другими служителями. Он уполномочивает его рукополагать людей на дело служения: «Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. ii, 2). Он дает ему указания относительно рукоположения епископов и диаконов; он ставит оба эти вида служителей в Ефесе под его надзор, наставляя его, каким образом принимать обвинение против пресвитера, который трудится в слове и учении; и он повелевает ему увещевать некоторых, чтобы они не учили иному учению, кроме формы здравых слов. Подобным образом он говорит Титу: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты совершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит. i, 5). Он описывает Титу качества епископа или пресвитера, делая его судьей того, насколько какое-либо лицо на Крите обладает этими качествами; он дает ему власть над всеми чинами христиан там; и он уполномочивает его отвергать еретиков. Здесь, следовательно, тот Апостол, с чьими действиями мы лучше всего знакомы, по-видимому, осознает, что в христианской церкви будет постоянный повод для осуществления той власти над пастырями и учителями, которую Апостолы получили от Господа Иисуса; и этими двумя примерами делегирования, данными при его жизни, готовит мир к тому, чтобы увидеть эту власть, осуществляемую преемниками Апостолов во все века. Соответственно, самые ранние христианские писатели говорят нам, что Апостолы, чтобы предотвратить раздоры, назначали епископов и диаконов; давая также распоряжения, чтобы после их смерти другие одобренные люди преемствовали в их служении. Нам говорят, что другие Апостолы поставили своих начатков, то есть своих первых учеников, после того как испытали их Духом, епископами и диаконами тех, кто должен был уверовать; и что Апостол Иоанн, переживший остальных, после возвращения с Патмоса, места своего изгнания, ходил по соседним народам, рукополагая епископов, основывая целые церкви и отделяя определенных лиц для служения, как они были указаны ему Духом.

3. Как епископы упоминаются в самые ранние времена, так церковная история записывает преемство епископов на протяжении многих веков; и даже в течение первых трех столетий, до того как христианство было объединено с государством, каждый город, где множество христиан требовало наличия ряда пастырей для исполнения установленных обязанностей, представляет нам, насколько мы можем судить по современным писателям, вид, очень похожий на вид церкви Иерусалимской во дни Апостолов. Апостол Иаков, по-видимому, проживал в этом городе. Но есть также упоминание о пресвитерах церкви, которые, согласно библейскому представлению о пресвитерах, должны были исполнять священническое служение, но над которыми председательствовал Апостол Иаков. Так, в Карфагене, где епископом был Киприан, и в каждом другом христианском городе, о котором у нас есть подробные сведения, была коллегия пресвитеров; и было одно лицо, которое имело не только председательство, но и юрисдикцию и власть над остальными. Они были его советом в делах, касающихся церкви, и они были квалифицированы проповедовать, крестить и совершать Вечерю Господню; но они не могли делать ничего без его разрешения и власти. Это принцип христианской древности: εἶς ἐπίσκοπος, μία ἐκκλησία, «один епископ и одна церковь». Один епископ имел заботу обо всех христианах, которые, хотя и собирались в отдельные общины, составляли одну церковь; и он имел надзор за пастырями, которые, получив рукоположение от епископа, совершали служение в отдельных общинах, исполняли различные части обязанностей, которые он предписывал им, и были подотчетны ему за свое поведение. В продолжение этого первоначального установления мы находим епископат во всех уголках церкви Христовой. До времени Реформации в каждом христианском государстве были лица с именем, рангом и властью епископов; и существование таких лиц не рассматривалось как новшество, а как установление, которое с помощью каталогов, сохраненных у церковных писателей, может быть прослежено до дней Апостолов.

4. На принципах, которые были изложены, понимается, согласно епископальной форме правления, что в церкви существует высший чин служителей, преемников Апостолов, которые обладают в своих собственных лицах правом рукоположения и юрисдикции и которые называются ἐπισκόποι, как будучи надзирателями не только народа, но и духовенства; и низший чин служителей, называемых пресвитерами, буквальный перевод слова ϖρεσϐυτέροι, которое передается в наших английских Библиях как «старцы» (elders), лица, которые получают от рукоположения епископа власть проповедовать и совершать таинства, которые поставлены над народом, но сами находятся под управлением епископа и не имеют права передавать другим священный сан, который он дает им право исполнять под его началом. Согласно фразе, использованной Карлом I, который отнюдь не был неученым защитником той формы правления, мучеником которой он стал, пресвитеры суть episcopi gregis [епископы стада]; но епископы суть episcopi gregis et pastorum [епископы стада и пастырей].

5. Либеральные писатели с той стороны, однако, не утверждают, что эта форма правления настолько обязательна в церкви, что от нее нельзя отойти и варьировать в зависимости от обстоятельств. Нельзя доказать, говорит д-р Пейли, что какая-либо форма церковного правления была установлена в христианских Писаниях, как это было в иудейских, с целью закрепления конституции для последующих веков. Истина, по-видимому, заключается в том, что такие должности были сначала учреждены в христианской церкви, как того требовали добрый порядок, наставление и нужды общества в то время; без какого-либо намерения, по крайней мере без какого-либо объявленного замысла, регулировать назначение, власть или различие христианских служителей при будущих обстоятельствах. В том же духе епископ Томлайн говорит: «Не утверждается, что епископы, священники и диаконы Англии в настоящее время являются в точности теми же, какими были епископы, пресвитеры и диаконы в Малой Азии семнадцатьсот лет назад. Мы лишь утверждаем, что в христианской церкви со времен Апостолов всегда были епископы, священники и диаконы, с различными полномочиями и функциями, допускается, в разных странах и в разные периоды; но общие принципы и обязанности, которые соответственно характеризовали эти духовные чины, были по существу одинаковыми во все времена и во всех местах; и изменения, которые они претерпели, были лишь такими, какие всегда были присущи всем лицам, находящимся в публичном положении, будь то гражданском или церковном, и которые действительно неотделимы от всего, в чем человечество участвует в этом преходящем и изменчивом мире. Я счел правильным принять этот общий взгляд на священническое служение и сделать эти замечания относительно духовных чинов, существующих в этом королевстве, с целью указать на основание и принципы церковной власти и показать, что наше церковное устройство настолько близко соответствует практике первоначальной церкви, насколько это позволяет изменение обстоятельств. Но хотя я льщу себя надеждой, что доказал епископат как Апостольское установление, я охотно признаю, что в Новом Завете нет заповеди, которая повелевала бы, чтобы каждая церковь управлялась епископами. Ни одна церковь не может существовать без какого-либо управления; но хотя должны быть правила и порядки для надлежащего исполнения обязанностей общественного богослужения, хотя должны быть установленные правила относительно назначения служителей и хотя подчинение среди них в высшей степени целесообразно, из этого не следует, что все эти вещи должны быть в точности одинаковыми в каждой христианской стране; они могут варьироваться вместе с другими меняющимися обстоятельствами человеческого общества, с размерами страны, нравами ее жителей, характером ее гражданского правления и многими другими особенностями, которые можно было бы указать. Как не было угодно нашему всемогущему Отцу предписать какую-либо конкретную форму гражданского правления для обеспечения временных благ Своим разумным созданиям, так и Он не предписал никакой конкретной формы церковного устройства как абсолютно необходимой для достижения вечного счастья. Но Он в самых явных выражениях заповедал послушание всем правителям, будь то гражданским или церковным, и каково бы ни было их наименование, как существенное для характера истинного христианина. Таким образом, Евангелие лишь излагает общие принципы и оставляет их применение людям как свободным агентам». Епископ Томлайн, однако, и высокие епископалы церкви Англии настаивают на первоначальном различии в должности и чине епископов и пресвитеров; это понятие оспаривается пресвитерианами и, действительно, противоречит тому, кого можно по праву назвать основателем церкви Англии, архиепископу Кранмеру, который говорит: «Епископы и священники были в одно время, и не были двумя вещами; но оба — одно служение в начале религии Христа». Более строгие епископалы не допускают никакого рукоположения как действительного в церкви, кроме как через руки епископов, и тех, что происходят по прямой линии от Апостолов. См. Пресвитериане.

6. Церкви Рима и Англии являются главными епископальными церквями на западе Европы, а церкви греков и армян — на востоке; однако, помимо них, существуют епископалы в Шотландии и других странах, где пресвитерианство является государственной религией, и поэтому они, разумеется, считаются диссентерами. Таким образом, пресвитерианин является диссентером в Англии, а епископал — диссентером в Шотландии. Существует также епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки; но поскольку там нет государственной религии, то, разумеется, нет и диссентеров. Епископальная церковь в Америке организована совсем иначе, чем в Англии. Следующие подробности взяты из наиболее авторитетных источников: Генеральный конвент был сформирован в 1789 году делегацией из разных штатов и собирается раз в три года. У них одиннадцать епархий, две из которых без епископов, и они вольны создавать новые в других штатах. Вышеупомянутый конвент состоит из верхней и нижней палат; первая состоит из епископов, в которой председательствует старший епископ: у них нет архиепископа; а нижняя — из остального духовенства и мирян, смешанных с ними. Существуют также ежегодные епархиальные конвенты, в которых председательствует епископ. Епископы не получают жалования как такового, но им разрешено занимать приходы, как и другим священнослужителям; однако в последнее время во многих штатах сочли более удобным создать фонд для содержания епископа, чтобы у него было больше свободного времени для посещения духовенства. У них нет ни патроната, ни дворцов, а доходы некоторых из них крайне малы. Принята английская Книга общих молитв, с исключением Афанасьевского символа веры и некоторыми другими незначительными изменениями. Подписка на статьи веры не требуется от кандидатов на принятие священного сана. Методисты в Америке также образуют епископальную церковь, но основанную на первоначальном принципе, что епископы и пресвитеры принадлежат к одному сану, хотя надзор за пресвитерами может быть поручен тем, кто в силу своей должности также называется епископами.

[Методистская епископальная церковь была организована в декабре 1784 года. Фундаментальный принцип, на котором зиждется епископат этой церкви, здесь изложен верно. К перечислению г-на Уотсона уместно добавить, что римская и моравская церкви в Соединенных Штатах также являются епископальными; и что утверждение о том, что епископы Протестантской епископальной церкви не получают жалования как епископы, в настоящее время (1832 г.) не является безоговорочным. Их доходы, хотя, несомненно, крайне малы по сравнению с доходами епископов государственной церкви в Англии, таковыми не являются по сравнению с доходами других священнослужителей в Соединенных Штатах в целом.

ПОСЛАНИЯ, которые встречаются под тем же еврейским словом, что и книги, а именно ספר, упоминаются тем реже, чем дальше мы уходим в древность. Послание впервые упоминается во 2-й книге Царств xi, 14 и далее. Впоследствии упоминания о них встречаются чаще; иногда под посланием подразумевается гонец, как в Ездры iv, 15–17. На Востоке письма обычно отправляются незапечатанными. Однако в тех случаях, когда они отправляются знатным особам, их помещают в ценный кошель, который завязывают, запечатывают воском или глиной, а затем ставят печать, Исаия xxix, 11; Иов xxxviii, 14. Древнейшие послания начинаются и заканчиваются без приветствия или прощания; но при персидской монархии приветствие было весьма пространным. Оно приведено в сокращенной форме в Ездры iv, 7–10; v, 7. Апостолы в своих посланиях использовали приветствие, принятое у греков; но они опускали обычное прощание в конце, а именно χαίρειν, и принимали благословение, более соответствующее духу христианской религии. Апостол Павел, когда диктовал свои письма, собственноручно писал благословение в конце, 2 Фессалоникийцам iii, 17. Он чаще диктовал свои письма, чем писал их сам.

Название «Послания» дается по преимуществу письмам, написанным Апостолами или первыми проповедниками христианства отдельным церквям или лицам по особым случаям или вопросам. Из них Апостол Павел написал четырнадцать. Св. Иаков написал одно соборное послание; св. Петр — два; св. Иоанн — три; и св. Иуда — одно.

Послание получило свое еврейское название от того, что его сворачивали или складывали. Современные арабы сворачивают свои письма, затем сплющивают их до ширины дюйма и заклеивают конец вместо того, чтобы запечатывать. Персы делают из своих писем свиток длиной около шести дюймов, вокруг которого закрепляется кусочек бумаги с помощью камеди и запечатывается оттиском чернил, которые напоминают наши типографские чернила, но не такие густые. Письма, как сказано выше, обычно отправлялись знатным особам в сумке или кошеле; но низшим по положению или тем, кого презирали, их отправляли открытыми, то есть не вложенными в конверт. Леди М. У. Монтегю говорит, что ответ паши Белграда английскому послу, направлявшемуся в Константинополь, был принесен ему в кошеле из алого атласа. Но в случае с Неемией Санаваллат намеревался нанести ему оскорбление, отказав в знаке уважения, обычно оказываемом лицам его положения, и обойдясь с ним презрительно, отправив письмо открытым, то есть без обычных принадлежностей, прилагаемых при представлении лицам, заслуживающим уважения. «Фатти Сингх, — говорит г-н Форбс, — прислал ко мне в Дхубой чопдара с приглашением на свадьбу, которая тогда с большими затратами и долгое время праздновалась в Бродере. Письмо, как обычно у восточных князей, было написано на серебряной бумаге, украшенной золотыми цветами, с добавлением шафрана, и вложено в обложку из золотой парчи. К письму прилагался мешочек из малинового и золотого кимкаба, наполненный душистыми семенами, как знак благосклонности и доброго предзнаменования».

ЭПОХА — термин в хронологии, означающий фиксированную точку времени, от которой отсчитываются последующие годы. Скалигер говорит, что это означает «остановка», потому что «в эпохах останавливаются и завершаются меры времен». Сейчас это обычно означает примечательную дату; например, эпоха разрушения Трои, 1183 г. до н. э. и т. д. Первая эпоха — это сотворение мира, которое, согласно Вульгате, архиепископ Ашер относит к 710 году юлианского периода и 4004 году до Иисуса Христа. Вторая — потоп, который, согласно еврейскому тексту, произошел в 1656 году от сотворения мира. В священной истории обычно насчитывается шесть других эпох: строительство Вавилонской башни, которое, по мнению д-ра Хейлса, было в 2554 г. до н. э.; призвание Авраама, 2153 г. до н. э.; исход израильтян из Египта, 1648 г. до н. э.; освящение храма, 1027 г. до н. э.; окончание вавилонского пленения, 536 г. до н. э.; и рождение Иисуса Христа, 1 г. н. э. В светской истории насчитывается пять эпох: основание Ассирийской империи, 1267 г. до н. э.; эра Набонассара, или смерть Сарданапала, 747 г. до н. э.; правление Кира в Вавилоне, 556 г. до н. э.; правление Александра Македонского над персами, 330 г. до н. э.; и начало правления Августа, в которое родился наш Спаситель, 44 г. до н. э.

ЭРА. Термин «эра» (а не «æra», как пишут неправильно) — испанский, означающий время, как в выражении «de era en era» — «время от времени». Впервые он был использован в Era Hispanica, установленной в 38 г. до н. э. в честь Августа, когда Испания была выделена ему при распределении провинций между вторым триумвиратом: Августом, Антонием и Лепидом. Сейчас это обычно означает неопределенный ряд лет, начинающийся с какой-либо известной эпохи; и этим отличается от периода, который является определенным рядом: например, эра основания Рима, эра Олимпиад, эра Набонассара и т. д. См. Эпоха.

АСАРХАДДОН, сын Синаххериба и его преемник на престоле Ассирии: назван Саргоном, Ис. xx, 1. Он правил двадцать девять лет. Он вел войну с филистимлянами и взял Азот силами своего полководца Тартана: он атаковал Египет, Куш и Едом, Ис. xx, xxxiv; вероятно, намереваясь отомстить за оскорбление, которое Синаххериб, его отец, получил от Тиргаки, царя Куша, и царя Египта, которые были союзниками Езекии. Он послал священников к кутийцам, которых Салманассар, царь Ассирии, поселил в Самарии вместо израильтян: он взял Иерусалим и увел царя Манассию в Вавилон, которым он стал владеть, возможно, потому, что не было наследника у Белесиса, царя Вавилона. Говорят, что он правил двадцать девять или тридцать лет в Ниневии и тринадцать лет в Вавилоне; всего сорок два года. Он умер в 3336 году от сотворения мира.

ИСАВ, сын Исаака и Ревекки, родился в 2168 году от сотворения мира, 1836 г. до н. э. Когда пришло время родов Ревекки, у нее родились близнецы, Быт. xxv, 24–26: первенец был волосатым, поэтому его назвали Исавом; то есть человек взрослый или совершенного возраста; но некоторые производят Исав от арабского gescha или gencheva, что означает волосяная ткань. Исав любил охоту, и его отец Исаак питал к нему особую привязанность. Однажды Исав, вернувшись с полей сильно утомленным, попросил Иакова дать ему красной похлебки, которую тот тогда готовил. Иаков согласился при условии, что Исав продаст ему свое первородство. Исав согласился и с клятвой уступил его ему, Быт. xxv, 29–34. Исав, когда ему было сорок лет, женился на двух хананеянках: Иудифи, дочери Беэрия Хеттеянина, и Васемафе, дочери Елона, Быт. xxvi, 34. Эти браки были очень неприятны Исааку и Ревекке, потому что они смешивали кровь Авраама с кровью хананейских чужеземцев. Исаак, будучи стар и имея ослабленное зрение, приказал Исаву добыть ему дичи охотой, чтобы он мог дать ему свое главное благословение, Быт. xxvii. Однако хитрость его матери расстроила его замысел; она ухитрилась обмануть Исаака и получить отцовское главное благословение для своего сына Иакова. Исав был возмущен из-за этого предательства и решил убить Иакова, как только умрет их отец. Ревекка снова вмешалась и отправила Иакова к своему брату Лавану, у которого он мог быть в безопасности. В период разлуки, который длился несколько лет, Исав взял в жены женщину из семьи Измаила; и, переселившись на гору Сеир, приобрел большую власть и богатство. Когда Иаков вернулся после долгого отсутствия в страну своего отца с многочисленной семьей и большими стадами, он боялся немилости своего брата; но у них состоялась дружеская и сердечная встреча. После смерти отца они жили в мире и согласии; но, поскольку их владения расширялись и в земле, где они были пришельцами, не хватало места, Исав вернулся на гору Сеир, где его потомство умножилось под названием едомлян. (См. Едом.) Время его смерти не упоминается; но епископ Камберленд считает вероятным, что он умер примерно в то же время, что и его брат Иаков, в возрасте около ста сорока семи лет, Быт. xxv-xxxvi.

2. О самой важной части этой истории, продаже первородства, мы можем заметить: (1.) Что, хотя всегда было замыслом Бога, чтобы благословение, связанное с первородством в семье Авраама, досталось Иакову, и проявить Свой суверенитет в изменении преемственности, в которой могли передаваться обетования Авраамова завета; тем не менее поведение Ревекки и Иакова было предосудительным в попытке осуществить божественный замысел недостойными средствами хитрости и обмана; и они были наказаны за свою самонадеянность своими страданиями. (2.) Что поведение Исава при продаже своего первородства было одновременно легкомысленным и нечестивым. Оно было легкомысленным, потому что он, хотя и был изнурен, не мог подвергаться опасности остаться без пищи в доме своего отца; и поэтому был полностью движим своим аппетитом, возбужденным изысканностью похлебки Иакова. Оно было нечестивым, потому что благословения первородства были духовными, а не только гражданскими. Церковь Божья должна была утвердиться в линии первенцев; и в этой линии должен был явиться Мессия. Эти высокие привилегии были презираемы Исавом, который поэтому представлен св. Павлом как прообраз всех отступников от Христа, которые, подобно ему, нечестиво презирают свое первородство как сыновья Божьи. См. Первородство.

ЕЗДРАЕЛОН, равнина, в колене Иссахаровом, простирается с востока на запад от Скифополя до горы Кармил; называется также Великой равниной, долиной Изреельской, равниной Ездрелы. Д-р Э. Д. Кларк отмечает, что это, безусловно, самая большая равнина в Святой Земле; она простирается через всю страну от горы Кармил и Средиземного моря до южной оконечности Галилейского моря; около тридцати миль в длину и двадцати в ширину. Это также очень плодородный район, изобилующий пастбищами; по этой причине он был выбран для лагерей почти каждой армией, проходившей через Святую Землю. Здесь Варак, спустившись со своими десятью тысячами человек с горы Фавор, которая возвышается подобно конусу в центре равнины, разбил Сисару с его «девятьюстами железными колесницами и со всем народом, который был у него, собравшись от Харошеф-Гоима к потоку Киссону; и преследовал колесницы и войско до Харошеф-Гоима; и пало все войско Сисары от острия меча, и не осталось ни одного человека», Судей iv. Здесь Иосия, царь Иудейский, пал в битве против Нехао, царя Египетского, 4 Царств xxiii, 29. И здесь мадианитяне и амаликитяне, которые были «как саранча по множеству, и верблюдам их не было числа, как песку на берегу моря», расположились лагерем, когда были разбиты Гедеоном, Судей vi. Эта равнина также использовалась для той же цели армиями каждого завоевателя или захватчика, от Навуходоносора, царя Ассирии, до его подражателя Наполеона Бонапарта, который весной 1799 года с небольшим отрядом французов разбил армию из нескольких тысяч турок и мамлюков. Иудеи, язычники, сарацины, христиане, крестоносцы и антихристианские французы, египтяне, персы, друзы, турки и арабы, воины из каждого народа, который под небесами, разбивали свои палатки на равнине Ездрелонской; и видели различные знамена своих народов, намокшие от рос Фавора и Ермона. И по сей день она обычно является местом лагеря больших групп арабов.

ЕЗДРА, название двух апокрифических книг, которые всегда исключались из еврейского канона и являются слишком нелепыми, чтобы быть признанными каноническими даже самими папистами. Предполагается, что они были первоначально написаны на греческом языке какими-то эллинистическими иудеями; хотя некоторые полагают, что они были сначала написаны на халдейском, а затем переведены на греческий. Неизвестно, когда они были составлены, хотя общепризнано, что автор писал до Иосифа Флавия.

ЕШБААЛ, или ИСВОСФЕЙ, четвертый сын Саула. Евреи, чтобы избежать произнесения слова «баал» — «господин», использовали «бошет» — «срам». Вместо Мефи-баал они говорили Мефи-бошет; и вместо Еш-баал они говорили Иш-бошет, 2 Царств ii, 8.

ЕСХОЛ, один из союзников Авраама, который жил с ним в дубраве Мамре и сопровождал его в преследовании Кедорлаомера и других союзных царей, которые разграбили Содом и Гоморру и увели Лота, племянника Авраама, Быт. xiv, 24. Также долина или поток Есхол — это та, в которой еврейские посланники, ходившие высматривать землю Ханаанскую, срезали виноградную кисть настолько большую, что ее едва могли нести двое мужчин. Она была расположена в южной части Иудеи, Числа xiii, 24; xxxii, 9.

ЕССЕИ, или ЕССЕНИАНЕ, одна из трех древних сект иудеев. Они представляются восторженной сектой, никогда не были многочисленны и мало известны; прямо противоположны фарисеям в отношении их опоры на предание и их скрупулезного отношения к обрядовому закону, но претендующие, подобно им, на превосходную святость нравов. Они существовали во времена нашего Спасителя; и хотя они не упоминаются в Новом Завете, предполагается, что на них ссылается св. Павел в своих Посланиях к Ефесянам и Колоссянам, а также в своем первом Послании к Тимофею. Из описания доктрин и установлений этой секты, данного Филоном и Иосифом Флавием, мы узнаем, что они верили в бессмертие души; что они были абсолютными предопределенцами; что они соблюдали седьмой день с особой строгостью; что они относились к Писанию с величайшим почтением, но считали его мистическими писаниями и толковали аллегорически; что они посылали дары в храм, но не приносили жертв; что они не допускали никого в свое общество до испытательного срока в три года; что они жили в состоянии полного равенства, за исключением того, что оказывали уважение старшим и своим священникам; что они считали всякое светское занятие незаконным, кроме земледелия; что у них все было общее, и они были трудолюбивы, спокойны и свободны от всякого рода пороков; что они высоко ценили безбрачие и уединение; что они не допускали смены одежды, пока того не требовала необходимость; что они воздерживались от вина; что им не разрешалось есть иначе как со своей сектой; и что каждому человеку выделялась определенная порция пищи, которую они вкушали вместе после торжественных омовений. Предполагается, что суровая и уединенная жизнь ессеев породила монашеское суеверие.

Терапевты были отдельной ветвью ессеев. Ян так описал различие между ними: основная причина различия между ессеями, или ессеями, и терапевтами заключалась в следующем: первые были иудеями, говорившими на арамейском; вторые были греческими иудеями, как подразумевают сами названия, а именно אסיא и Θεραπευταὶ. Ессеи жили преимущественно в Палестине; терапевты — в Египте. Терапевты были более строгими, чем ессеи, поскольку последние, хотя и практиковали держаться на расстоянии от больших городов, жили, тем не менее, в городах и деревнях и занимались земледелием и ремеслами, за исключением тех ремесел, которые были более непосредственно подчинены целям войны. Терапевты, напротив, бежали из всех населенных мест, жили в полях, пустынях и садах и предавались созерцанию. И ессеи, и терапевты имели общее имущество, и то, в чем они нуждались для поддержания и удобств жизни, распределялось им из общего фонда. Кандидаты на вступление среди ессеев отдавали свое имущество обществу; но те, кто предназначался для членства среди терапевтов, оставляли свое друзьям; и те и другие после нескольких лет испытательного срока давали обет, который обязывал их к упражнению в строжайшей праведности. Романисты претендуют, как отмечает д-р Придо, без всякого основания, что ессеи были христианскими монахами, сформированными в общество св. Марком, который основал первую церковь в Александрии. Но из отчетов Иосифа Флавия и Филона очевидно, что ессеи не были христианами, а были иудеями.

Отчет д-ра Неандера об ессеях следующий: компания благочестивых людей, имевших большой опыт в испытаниях внешней и внутренней жизни, удалилась от борьбы теологических и политических партий, поначалу, по-видимому (согласно Плинию Старшему), на западную сторону Мертвого моря; где они жили вместе в тесной связи, отчасти в том же роде общества, что и монахи более поздних дней, а отчасти как мистические ордена во все периоды. Из этого общества впоследствии произошли другие, меньшие, и распространились по всей Палестине. Их называли ессеями, Ἐσσηνοὶ или Ἐσσαιοὶ. Они занимались искусствами мира, земледелием, пастбищным хозяйством, ремесленными работами и особенно искусством врачевания, при этом они находили большое удовольствие в исследовании целебных сил природы. Вероятно также, что они воображали себя под руководством сверхъестественного озарения в своих поисках в природе и использовании ее сил. Их естественные знания и их искусство врачевания, по-видимому, также имели религиозный, теософский характер, поскольку они также претендовали на обладание особыми пророческими дарами. Ессеи, несомненно, отличались от массы обычных иудеев тем, что они знали и любили нечто более высокое, чем внешняя обрядность и мертвая вера, что они действительно стремились к святости сердца и внутреннему общению с Богом. Их тихие, благочестивые привычки также делали их примечательными, и благодаря им они оставались спокойными среди всех политических перемен, уважаемыми всеми партиями, даже язычниками; и благодаря своим трудолюбивым привычкам и доброте, своему послушанию высшим властям, как установленным Богом, своей верности и любви к истине они смогли распространиться во всех направлениях. В их обществе каждое «да» и «нет» имело силу клятвы; ибо всякая клятва, говорили они, предполагает взаимное недоверие, чего не должно быть в обществе честных людей. Только в одном случае клятва допускалась среди них, а именно как залог для тех, кто после трехлетнего послушничества должен был быть принят в число посвященных. Согласно портрету их, данному Филоном Александрийским в его отдельном трактате о «Истинной свободе добродетельного», мы должны были бы принять ессеев за людей совершенно практического религиозного толка, далеких от всякой теософии и всяких праздных спекуляций; и мы должны были бы приписать им внутренний религиозный склад ума, свободный от всякой примеси суеверия и опоры на внешние вещи. Но отчет Филона совсем не согласуется с отчетом Иосифа Флавия; и более историчный Иосиф Флавий заслуживает в целом большего доверия, чем Филон, который был слишком склонен предаваться философствованию и идеализму. Кроме того, у Иосифа Флавия было больше возможностей узнать эту секту досконально, чем у Филона; ибо Филон жил в Египте, а ессеи не распространялись за пределы Палестины. Иосиф Флавий провел здесь большую часть своей жизни и, безусловно, приложил все необходимые усилия, чтобы точно осведомиться о природе различных сект, среди которых он был полон решимости, будучи юношей шестнадцати лет, сделать выбор, хотя он вряд ли мог полностью пройти послушничество в секте ессеев, потому что он обошел все три иудейские секты за период от трех до четырех лет. Иосиф Флавий также показывает себя совершенно непредубежденным в этом описании; в то время как Филон, напротив, хотел представить ессеев более культурным грекам как модели практической мудрости, и поэтому он позволял себе представлять многое не так, как оно было на самом деле, а так, как это соответствовало его цели. Мы должны заключить, что ессеи также занимались теософией и претендовали на то, чтобы сообщать членам своего ордена откровения, относящиеся к сверхъестественному миру духов, потому что те, кто собирался быть посвященным, были обязаны поклясться, что никогда никому не сообщат имена ангелов, которые должны были быть им переданы. То, каким образом они хранили в тайне древние книги своей секты, также является доказательством этого. И, действительно, сам Филон делает это вероятным, когда говорит, что они занимались φιλοσοφία διά συμβολῶν, философией, которая поддерживалась аллегорическим толкованием Писания, ибо этот вид аллегорического толкования обычно был сопровождением определенной спекулятивной системы. Согласно Филону, они отвергали жертвоприношение жертв, потому что считали, что посвятить и принести себя целиком Богу — это единственная истинная жертва, единственная жертва, достойная Бога. Но согласно Иосифу Флавию, они, безусловно, считали жертвоприношение чем-то особенно святым, но они думали, что из-за его особой святости оно должно было быть осквернено нечестивыми иудеями в храме Иерусалима, и что оно могло быть достойно совершено только в их святой общине, точно так же, как мистические секты такого рода постоянно привыкли делать объективные акты религии зависимыми от субъективного состояния тех, кто совершает их или принимает в них участие. В обременительном и суеверном соблюдении покоя субботы, согласно букве, а не согласно духу, они заходили даже дальше других иудеев, только с той разницей, что они были искренни в этом деле, в то время как фарисеи своей казуистикой ослабляли свои правила или затягивали их, как это соответствовало их цели. Ессеи не только решительно гнушались, подобно другим иудеям, контактом с необрезанными, но, разделившись на четыре класса, ессеи высшего ранга избегали контакта с теми, кто ниже, как если бы они осквернялись им, и когда что-то подобное случалось, они очищались после этого. Подобно многим другим иудеям, они придавали большое значение в целом омовению купанием в холодной воде. Их аскетическим понятиям постоянная и здоровая практика на востоке помазания маслом казалась нечестивой, и если это случалось с кем-либо из них, он был обязан очиститься. Также большим мерзостью для них было есть любую пищу, кроме той, которая была приготовлена лицами их собственной секты. Они скорее умерли бы, чем съели что-то другое. Это достаточное доказательство того, что, хотя ессеи могли обладать определенной внутренней религиозной жизнью и определенным практическим благочестием, все же эти качества у них, как и у многих других мистических сект, как, например, у сект средних веков, были связаны с теософией, которая желала знать вещи, скрытые от человеческого разума, ἐμβατευειν εἰς ἁ τις μη ἑωρακεν, и поэтому терялась в праздных воображениях и мечтах, а также были смешаны с внешним аскетизмом, гордым духом отделения от остального человечества и суеверными обрядами и поведением, совершенно противоречащими истинному духу внутренней религии.

ЕСФИРЬ. Книга Есфирь так называется потому, что она содержит историю Есфири, иудейской пленницы, которая благодаря своим выдающимся достоинствам завоевала привязанность царя Артаксеркса и браком с ним была возведена на престол Персии; и она повествует о происхождении и обрядах праздника Пурим, установленного в память о великом избавлении, которое она своим влиянием добыла для иудеев, чье всеобщее истребление было задумано оскорбленной гордостью Амана. Существует большое разнообразие мнений относительно автора этой книги; ее приписывали Ездре, Мардохею, Иоакиму и совместным трудам великой синагоги; и невозможно решить, какое из этих мнений является наиболее вероятным. Нам говорят, что факты, записанные здесь, произошли в правление Артаксеркса, царя Персии, «который царствовал от Индии даже до Ефиопии, над ста двадцатью семью областями», Есфирь i, 1; и этот масштаб владычества ясно доказывает, что он был одним из преемников Кира. Этот момент, действительно, признается всеми; но ученые люди расходятся во мнениях относительно лица, подразумеваемого под Артаксерксом, чье имя не встречается в светской истории; и, следовательно, они не согласны относительно точного периода, к которому мы должны отнести эту историю. Архиепископ Ашер предполагал, что под Артаксерксом подразумевался Дарий Гистасп, а Иосиф Скалигер утверждал, что подразумевался Ксеркс; но декан Придо весьма удовлетворительно показал, что под Артаксерксом мы должны понимать Артаксеркса Долгорукого. Иосиф Флавий также считал Артаксеркса и Артаксеркса одним и тем же лицом; и мы можем заметить, что Артаксеркс всегда переводится как Артаксеркс в версии Септуагинты; и он называется этим именем в апокрифической части книги Есфирь. См. Экбатана и Артаксеркс.

ВЕЧНОСТЬ — это атрибут Бога. (См. Бог.) Самосущее существо, говорит ученый д-р Кларк, должно по необходимости быть вечным. Идеи вечности и самосуществования настолько тесно связаны, что, поскольку нечто должно по необходимости быть вечным, независимо и без какой-либо внешней причины своего бытия, поэтому оно должно по необходимости быть самосущим; и поскольку невозможно, чтобы нечто не было самосущим, поэтому необходимо, чтобы оно также было вечным. Быть самосущим — значит существовать в силу абсолютной необходимости в самой природе вещи. Теперь эта необходимость, будучи абсолютной и не зависящей от чего-либо внешнего, должна быть всегда неизменно одной и той же; ничто не может быть изменяемым, кроме того, что способно быть затронутым чем-то вне себя. То существо, следовательно, которое не имеет другой причины своего существования, кроме абсолютной необходимости своей собственной природы, должно по необходимости существовать от вечности, без начала; и должно по необходимости существовать до вечности, без конца.

О вечной длительности божественного Существа многие придерживались метафизического уточнения. «Вечное существование Бога, — говорят, — не должно рассматриваться как последовательное; идеи, которые мы получаем от времени, не должны допускаться в наших концепциях его длительности. Как он наполняет все пространство своей необъятностью, так он наполняет всю длительность своей вечностью; и для него вечность есть nunc stans, постоянное «сейчас», неспособное к отношениям прошлого, настоящего и будущего». Таков, безусловно, не тот взгляд, который дается нам на этот таинственный предмет в Писании; и если скажут, что они говорят популярно и приспособлены к немощи разума основной массы человечества, мы можем ответить, что философия, при всем своем хвастовстве превосходным светом, не продвинула наши взгляды на этот атрибут божественной природы дальше откровения; и, пытаясь сделать это, лишь затемнила концепции своих почитателей. «Наполнение длительности своей вечностью» — это фраза без всякого смысла: ибо как может какой-либо человек представить постоянный миг, который сосуществует с вечно текущей длительностью? Можно было бы с таким же успехом постичь математическую точку, сопротяженную с линией, поверхностью и всеми измерениями. Поскольку это понятие, однако, было сделано основой некоторых теологических мнений, может быть уместным исследовать его.

2. Получаем ли мы нашу идею времени от движения тел вне нас, или от сознания последовательности наших собственных идей, или от того и другого, не важно для этого исследования. Время, в наших концепциях, делимо. Искусственные деления — это годы, месяцы, дни, минуты, секунды и т. д. Мы можем представить себе еще меньшие части длительности; и, дали ли мы им искусственные названия или нет, мы не можем представить длительность иначе, как продолжение бытия, оцениваемое по степени этой искусственной меры, и поэтому в значительной степени соответствующее ей. Не отрицается, что длительность — это нечто отличное от этих ее искусственных мер; однако в этом каждого человека убедит его собственное сознание, что мы не можем сформировать никакой идеи длительности, кроме как этим последовательным образом. Но нам говорят, что вечность Бога — это фиксированное вечное «сейчас», из которого должны быть исключены все идеи последовательности, прошлого и будущего; и нас призывают представить вечную длительность без ссылки на прошлое или будущее и к исключению идеи того «потока», под которым мы представляем время. Правильная абстрактная идея длительности — это, однако, простое продолжение бытия, без какой-либо ссылки на точную степень или протяженность его, потому что иначе она не может быть в равной степени применима ко всем субстанциям, атрибутом которых она является. Она может быть конечной или бесконечной, мгновенной или вечной; но это зависит от субстанции, качеством которой она является, а не от ее собственной природы. Наше собственное наблюдение и опыт учат нас, как применять ее к себе. Что касается нас, длительность зависима и конечна; что касается Бога, она бесконечна; но в обоих случаях оригинальность или зависимость, конечность или бесконечность ее проистекают не из природы самой длительности, а из других качеств соответствующих субъектов.

3. Длительность, таким образом, примененная к Богу, есть не что иное, как расширение идеи, примененной к нам самим; и призывать нас представить ее как нечто существенно иное — значит требовать от нас представить то, что непредставимо. Это требовать от нас мыслить без идей. Длительность — это продолжение существования; продолжение существования способно быть дольше или короче; и отсюда неизбежно возникает идея последовательности мельчайших точек длительности, на которые мы можем представить ее разделенной. Дальше этого разум не может пойти, он формирует идею длительности не иным способом: и если то, что мы называем «длительностью», есть что-то отличное от этого в Боге, это не длительность, собственно так называемая, согласно человеческим идеям; это нечто другое, для чего нет названия среди людей, потому что нет идеи, и поэтому невозможно рассуждать об этом. Пока метафизики используют этот термин, они должны брать идею: если они отвергают идею, они не имеют права на термин и должны сразу признаться, что не могут идти дальше. Д-р Кэдворт определяет бесконечность длительности как не что иное, как совершенство, включающее в себя необходимое существование и неизменность. Это, правда, такое же определение луны, как и бесконечности длительности; но оно ценно, поскольку показывает, что, по мнению этого великого человека, хотя и сторонника nunc stans, «стоящего сейчас» вечности, мы должны отказаться от термина «длительность», если мы отказываемся от единственной идеи, под которой ее можно представить.

4. Из этого, следовательно, следует, что либо мы должны применять термин «длительность» к божественному Существу в том же смысле, в каком мы применяем его к творениям, с расширением идеи до длительности, которая не имеет границ и пределов; либо вычеркнуть его из наших символов веры как слово, которому наши умы, со всей помощью, которую они могут получить от трудов метафизиков, не могут придать никакого значения. Единственное возражение против последовательной длительности, примененной к Богу, которое имеет хоть какую-то правдоподобность, заключается в том, что она, кажется, подразумевает изменение; но это полностью проистекает из смешения двух очень разных вещей: последовательности в длительности и изменения в субстанции. Д-р Кэдворт, по-видимому, впал в эту ошибку. Он говорит о длительности несовершенной природы как о скольжении из настоящего в будущее, ожидании чего-то от себя, чего еще нет в бытии; и о совершенной природе, будучи существенно неизменной, имеющей постоянную и неизменную длительность, никогда не теряющей ничего от себя, однажды присутствующего, и не бегущей вперед, чтобы встретить что-то от себя, чего еще нет в бытии. Теперь, хотя это хорошее описание совершенной и неизменной природы, это совсем не описание вечно длящейся природы. Длительность не подразумевает ни потери в субстанции какого-либо существа, ни добавления к ней. Совершенная природа никогда не теряет ничего от себя и не ожидает большего от себя, чем обладает; но это проистекает не из атрибута ее длительности, как бы этот атрибут ни представлялся, а из ее совершенства и последующей неизменности. Эти атрибуты не проистекают из длительности, но продолжение длительности — из них. Аргумент явно никуда не годится, если только нельзя доказать, что последовательная длительность неизбежно подразумевает изменение в природе; но это опровергается опытом конечных существ — их природы вовсе не определяются их длительностью, но их длительность — их природами; и они существуют мгновение или века, согласно природе, которую их Создатель запечатлел в них. Если скажут, что, по крайней мере, последовательная длительность означает, что существо теряет прошлую длительность и ожидает наступления будущего существования, мы ответим, что это вовсе не несовершенство. Даже конечные творения не чувствуют, что это несовершенство — иметь существование и ожидать продолжения и бесконечного бытия. Правда, с прошлым мы теряем знание и удовольствие; и ожидая во все будущие периоды увеличения знания и счастья, мы напоминаем этим о нашем настоящем несовершенстве; но это несовершенство не проистекает из нашей последовательной и текущей длительности, и мы никогда не относим его к этому. Не прошлое отнимает у нас знание и удовольствие; и не будущая длительность, просто рассматриваемая, дарует увеличение того и другого. Наши несовершенства проистекают из сущностной природы нашего бытия, а не из способа, которым наше бытие продолжается. Не поток нашей длительности, а поток нашей природы производит эти эффекты. Напротив, мы думаем, что идея нашей последовательной длительности, то есть продолжения, является преимуществом, а не дефектом. Пусть все идеи продолжения будут изгнаны из ума, пусть для нас будет nunc semper stans, в течение всего нашего бытия, и мы, кажется, ничего не выигрываем — наши удовольствия, конечно, не уменьшаются от того, что идея последовательной длительности добавляется к настоящему наслаждению: что они были, и все еще остаются, и будут продолжаться, напротив, значительно усиливает их. Без идеи текущей длительности мы не могли бы иметь такой меры продолжения наших удовольствий; и это мы должны были бы считать умалением нашего счастья. То, что является столь очевидным превосходством в духе человека и в ангельских природах, никогда не может считаться несовершенством в Боге, когда оно соединено с природой, существенно совершенной и неизменной.

5. Но можно сказать, что «вечная длительность, рассматриваемая как последовательная, есть лишь искусственный способ измерения и представления длительности; и это не более вечная длительность сама по себе, чем минуты и моменты, искусственные меры времени, являются самим временем». Если бы это было признано, вопрос все равно оставался бы в том, есть ли что-либо в длительности, рассматриваемой вообще, или во времени, рассматриваемом специально, что соответствует этим искусственным методам измерения и представления их. Океан измеряется лье; и протяженность океана и мера его различны; они, тем не менее, соответствуют друг другу. Лье — это номинальные деления протяженной поверхности; но есть реальная протяженность, которая соответствует искусственной концепции и измерению ее. Подобным образом дни, часы и моменты — это меры времени: но есть либо что-то во времени, что соответствует этим мерам; либо не только мера, но и сама вещь искусственна — воображаемое творение. Если кто-либо будет утверждать, что период длительности, который мы называем временем, есть ничто, дальнейший спор с ним невозможен; и его можно оставить, чтобы он также отрицал существование материи и наслаждался своим философским разгулом в идеальном мире. Мы применяем тот же аргумент к длительности вообще, конечной или бесконечной. Минуты и моменты, или меньшие части, для которых у нас нет названия, могут быть искусственными вещами, принятыми для помощи нашим концепциям; но концепциям чего? Не чего-то стоящего на месте, а чего-то продолжающегося. О длительности у нас нет другой концепции; и если нет ничего в природе, что соответствует этой концепции, то сама длительность воображаема, и мы рассуждаем ни о чем. Если длительность божественного Существа не допускает прошлого, настоящего и будущего, одно из этих двух следствий должно последовать — что никакой такой атрибут, как атрибут вечности, не принадлежит ему — или что нет силы в человеческом уме представить его. В любом случае Писание сильно оспаривается; ибо «Тот, Кто был, и есть, и грядет» — это откровение вечности Бога, которое тогда ни в каком смысле не является истинным. Оно не истинно, если используется буквально: и оно столь же мало истинно, если язык фигурален; ибо фигура не покоится ни на каком основании, она ничего не иллюстрирует, она вводит в заблуждение. Однако следует помнить, что вечная, верховная причина должна по необходимости иметь такое совершенное, независимое, неизменное понимание всех вещей, что не может быть ни одного момента или мига его вечной длительности, в котором все вещи, которые были, есть и будут, не были бы так же полностью известны и представлены ему в одной единственной мысли или взгляде, и все вещи настоящие и будущие были бы в равной степени полностью в его власти и управлении; как если бы вообще не было никакой последовательности, а все вещи были фактически настоящими одновременно.

6. Еврейское слово для вечности — עולם. Это его правильный смысл; но, как отмечает Гезениус, как и у нас в обыденной жизни, оно часто используется неточным или свободным образом для выражения очень долгого промежутка времени. Так оно применяется к иудейскому священству; к Моисеевым установлениям; к владению землей Ханаанской; к холмам и горам; к земле и т. д. Эти случаи, однако, должны рассматриваться как исключения из преобладающего и определенного употребления.

ЕФАН, Езрахитянин, один из мудрейших людей своего времени; тем не менее Соломон был мудрее его, 3 Царств iv, 31. Восемьдесят девятый псалом носит имя Ефана Езрахитянина. Этот Ефан и Ефан, сын Киши, из колена Левиина и из семьи Мерари, — одно и то же лицо, 1 Паралипоменон vi, 44. Он был назван также Идифуном и появляется под этим именем в надписаниях к нескольким псалмам. Он был главным руководителем храмовой музыки, 1 Паралипоменон xv, 17 и далее.

ЕФАНИМ, один из еврейских месяцев, 3 Царств viii, 2. В этом месяце был освящен храм Соломона. После того как иудеи вернулись из плена, месяц Ефаним назывался Тишри, что соответствует нашему сентябрю.

ЕФИОПИЯ. См. Куш.

ЕВХАРИСТИЯ, таинство Вечери Господней. Слово, в своем оригинальном греческом εὐχαρίϛια, собственно означает «благодарение»; от гимнов и благодарений, которые сопровождали это святое служение в первоначальной церкви. См. Вечеря Господня.

ЕВНИКА, мать Тимофея, которая была иудейкой по рождению, но вышла замуж за грека, отца Тимофея, 2 Тимофею i, 5. Евника была обращена в христианство каким-то другим проповедником, Деяния xvi, 1, 2, а не св. Павлом; ибо когда этот Апостол пришел в Листру, он нашел там Евнику и Тимофея, уже далеко продвинувшихся в благодати и добродетели.

ЕВНУХ. Слово означает того, кто охраняет постель. При дворах восточных царей забота о постелях и покоях, принадлежащих принцам и принцессам, обычно поручалась евнухам; но они несли ответственность главным образом за принцесс, которые жили уединенно. Еврейское «сарис» означает настоящего евнуха, рожденного ли таким естественным образом или сделанного таковым. Но в Писании это слово часто обозначает чиновника, принадлежащего принцу, посещающего его двор и занятого во внутренних покоях его дворца, как название должности и достоинства. При персидском и турецком дворах основные должности в наши дни занимают настоящие евнухи. Наш Спаситель говорит о людях, которые «сделали себя евнухами для Царства Небесного», Матфея xix, 12; то есть о тех, кто по религиозным мотивам отказался от брака или плотских удовольствий.

ЕВФРАТ, река в Азиатской Турции, которая берет начало в горах Армении, как утверждают некоторые, двумя потоками в нескольких милях к северо-востоку от Эрзурума, сливающимися к юго-западу близ этого города; она преимущественно течет в юго-западном направлении до Семисата, где впала бы в Средиземное море, если бы не преграда в виде высокого горного хребта. На этом участке своего течения Евфрат соединяется с Мурадом — потоком, почти вдвое превышающим по длине сам Евфрат, так что было бы справедливее сказать, что последняя река берет начало от горы Арарат, примерно в ста шестидесяти британских милях к востоку от предполагаемого истока. У Семисата, древней Самосаты, эта величественная река принимает южное направление, затем совершает протяженный путь на юго-восток и, приняв воды Тигра, впадает двумя или тремя устьями в Персидский залив, примерно в пятидесяти милях к юго-востоку от Басры; северная широта 29° 50′, восточная долгота 66° 55′. Сравнительную протяженность течения Евфрата можно оценить примерно в тысячу четыреста британских миль. Эта река судоходна на значительном расстоянии от моря. На своем пути она отделяет Аладулию от Армении, Сирию от Диарбекира, а Диарбекир от Аравии, и, протекая через Арабский Ирак, соединяется с Тигром. Евфрат и Тигр, самые значительные, а также самые прославленные реки западной Азии, примечательны тем, что берут начало в нескольких милях друг от друга, текут в одном направлении, никогда не удаляясь друг от друга более чем на сто пятьдесят миль, а иногда, перед своим окончательным слиянием, приближаясь на расстояние до пятнадцати миль, как, например, на широте Багдада. Пространство, заключенное между ними, — это древняя страна Месопотамия. Но Евфрат, безусловно, является более величественной рекой из двух. Сэр Р. К. Портер, описывая эту реку на ее пути через руины Вавилона, отмечает: «Весь вид был особенно торжественным. Величественный поток Евфрата, блуждающий в одиночестве, подобно монарху-пилигриму среди безмолвных руин своего опустошенного царства, все еще казался благородной рекой, даже со всеми неудобствами своего течения по пустыне. Его берега были посеребрены тростником; и там все еще росли серые ивовые деревья, на которых пленники Израиля вешали свои арфы и, пока Иерусалима не стало, отказывались от утешения». Писание называет ее «великой рекой» и отводит ей роль восточной границы той земли, которую Бог обещал израильтянам, Втор. 1:7; Иисус Навин 1:4.

ЕВРОКЛИДОН, греческое название северо-восточного ветра, очень опасного в море, по своей природе напоминающего вихрь, который внезапно обрушивается на корабли, Деян. 27:14. Тот же ветер сейчас называют левантийцем.

ЕВТИХИАНЕ, деноминация, возникшая в пятом веке и названная так по имени Евтихия, настоятеля одного из монастырей в Константинополе. Поскольку несториане объясняли две природы во Христе таким образом, что, по мнению многих, это было равносильно двум лицам, что являлось очевидным абсурдом, Евтихий, чтобы избежать этой ошибки, впал в противоположную крайность и утверждал, что в Иисусе Христе существует только одна природа — божественная, которая, по его словам, настолько полностью поглотила человеческую, что последнюю невозможно было различить. Отсюда делался вывод, что согласно этой системе наш Господь не имел ничего человеческого, кроме видимости.

ЕВАНГЕЛИСТЫ, вдохновенные авторы Евангелий. Слово происходит от греческого εὐαγγέλιον, образованного от εὖ, bene, «хорошо», и ἄγγελος, ангел, вестник. Некоторые говорят, что имя евангелистов в древней церкви давалось тем, кто проповедовал Евангелие, не будучи привязанным к какой-либо конкретной церкви, будучи либо уполномоченными Апостолами наставлять народы, либо по собственному желанию, оставив все мирские привязанности, посвящали себя священному служению проповеди Евангелия. В этом смысле, как полагают эти толкователи, святой Филипп, который был одним из семи диаконов, называется «евангелистом» в Деян. 21:8; и святой Павел, написав Тимофею, призывает его совершать дело евангелиста, 2 Тим. 4:5. Следует, однако, заметить, что служение, в котором евангелисты главным образом предстают перед нами в Новом Завете, — это служение помощников Апостолов; или, как их можно было бы назвать, вице-апостолов, которые действовали под их властью и руководством. Поскольку им было поручено рукополагать пасторов или епископов в церквях, но не было дано власти рукополагать преемников самим себе в их особом служении евангелистов, чем бы оно ни было, их следует считать лишь временными служителями в церкви, подобно Апостолам и пророкам. Термин «евангелист» в настоящее время ограничен авторами четырех Евангелий.

ЕВА, первая женщина. Она была названа חוה, Быт. 3:20, словом, которое означает «жизнь», потому что она должна была стать матерью всех живущих. Наши переводчики, следовательно, могли бы назвать ее Жизнью, как Септуагинта, которая передает еврейское слово как Ζωή. Вскоре после изгнания первой четы из рая Ева зачала и родила сына; и, воображая, как вероятно, что она родила обещанное семя, она назвала его Каин, что означает «приобретение», сказав: «Я приобрела человека от Господа». Впоследствии у нее родились Авель, некоторые дочери, а затем Сиф. Писание называет только этих трех сыновей Адама и Евы, но достаточно ясно сообщает нам, Быт. 5:4, что у них было гораздо больше детей, говоря, что «Адам жил по рождении Сифа восемьсот лет и родил сынов и дочерей». См. Адам.

ЗЛО разделяется на естественное и моральное. Естественное зло — это все, что разрушает или каким-либо образом нарушает совершенство естественных существ, например, слепота, болезни, смерть и т. д. Моральное зло — это несоответствие между действиями морального агента и правилом этих действий, каким бы оно ни было. Применительно к выбору или действию, противоречащему моральным или открытым законам Божества, оно называется нечестием или грехом. Применительно к поступку, противоречащему простому правилу целесообразности, оно называется проступком. Вопрос о происхождении зла очень сильно озадачивал философов и богословов, как древних, так и современных. Платон для решения этого вопроса утверждал, что материя по своей природе обладает слепой и непокорной силой, из которой в ней возникает склонность к беспорядку и безобразию; и что это является причиной всего несовершенства, которое проявляется в делах Божьих, и источником зла. Материя, полагает он, сопротивляется воле верховного Творца, так что он не может осуществить свои замыслы; и это является причиной смешения добра и зла, которое обнаруживается в материальном мире. «Не может быть, — говорит он, — чтобы зло было уничтожено, ибо всегда должно быть нечто противоположное добру»; и далее: «Бог желает, насколько это возможно, всего доброго и ничего злого». Каково то свойство материи, которое противостоит мудрым и благожелательным намерениям первого Разума, Платон ясно не объяснил; но он говорит о нем как о ξύμφυτος ἐπιθυμία, врожденной склонности к беспорядку, и утверждает, что до того, как природа была украшена своими нынешними прекрасными формами, она была склонна к хаосу и безобразию, и что из этой привычки возникает все зло, которое случается в мире. Плутарх предполагает, что платоновское понятие заключается в том, что в материи существует бессознательная, иррациональная душа; и это предположение было принято несколькими современными авторами. Но сочинения Платона не дают доказательств того, что он считал несовершенство материи возникающим из какой-либо причины, отличной от ее природы. Такое понятие несовместимо с общей системой Платона и противоречит учению пифагорейской школы, которой он, вероятно, был обязан своими понятиями по этому предмету; ибо философы этой секты утверждали, что движение является следствием силы, присущей материи. Некоторые из стоиков приняли понятие платоников относительно происхождения зла и приписали его дефектной природе материи, которую великий Творец не в силах изменить; утверждая, что несовершенства появляются в мире не из-за недостатка мастерства у его автора, а потому, что материя не допускает осуществления его замыслов. Но другими было замечено, что эта гипотеза несовместима с фундаментальным учением стоиков о природе. Ибо поскольку, согласно их системе, сама материя получает все свои качества от Бога, если ее дефекты являются причиной зла, то эти дефекты должны в конечном счете приписываться ему. Не оставалось иного способа разрешить эту трудность, кроме как прибегнуть к судьбе и сказать, что зло было необходимым следствием той вечной необходимости, которой подчинено великое целое, включающее в себя как Бога, так и материю. Так, когда Хрисиппа спросили, следует ли приписывать болезни Божественному провидению, он ответил, что в намерения природы не входило, чтобы эти вещи случались; и они не соответствовали воле Автора природы и Родителя всех благ; но что при создании мира некоторые неудобства возникли как необходимое следствие его мудрого и полезного плана. Другим вопрос о происхождении зла казался настолько запутанным и трудным, что, обнаружив свою неспособность решить его, они отрицали либо существование Бога вообще, либо, по крайней мере, какого-либо автора или правителя мира. Эпикурейцы принадлежали к этому классу; и Лукреций не приводит никакой другой причины для отрицания того, что система мира является творением Божества, кроме того, что она слишком несовершенна. Другие, напротив, сочли более разумным приписать видимые следствия двойной причине, чем не приписывать никакой причины вовсе; так как ничто, действительно, не может быть более абсурдным, чем признавать действия и следствия без какого-либо агента и причины. Эти люди, замечая смешение добра и зла и будучи убеждены, что столь многие несоответствия и беспорядки не могут исходить от благого существа, предполагали существование злонамеренного начала, или бога, прямо противоположного благому; отсюда они выводили развращенность и смерть, болезни, горести, злодеяния, мошенничества и пороки, в то время как от благого существа они выводили только добро. Это мнение разделяли многие древние: персидские маги, манихеи, павликиане и др.

2. Д-р Сэмюэл Кларк в своей «Демонстрации бытия и атрибутов Бога» выводит из возможности и реального существования человеческой свободы ответ на вопрос: Какова причина и источник зла? Ибо свобода, говорит он, подразумевающая естественную способность творить как зло, так и добро; и несовершенная природа конечных существ, делающая возможным для них злоупотребление этой своей свободой для фактического совершения зла; и необходимость для порядка и красоты целого, а также для проявления бесконечной мудрости Творца, чтобы существовали различные и разнообразные степени творений, из которых, следовательно, некоторые должны быть менее совершенными, чем другие; отсюда неизбежно возникает возможность зла, несмотря на то, что Творец бесконечно благ. Короче говоря, так: все, что мы называем злом, есть либо зло несовершенства, как недостаток определенных способностей и достоинств, которыми обладают другие творения; либо естественное зло, как боль, смерть и тому подобное; либо моральное зло, как все виды порока. Первое из них не является собственно злом: ибо всякая сила, способность или совершенство, которыми наслаждается любое творение, будучи свободным даром Божьим, который Он был обязан даровать не более, чем даровать само бытие или существование, ясно, что недостаток какой-либо определенной способности или совершенства у любого вида творений, которые никогда не принадлежали их природе, является для них не большим злом, чем их никогда не быть созданными или приведенными в бытие вообще, могло бы быть названо злом. Второй вид зла, который мы называем естественным злом, является либо необходимым следствием первого; как смерть для существа, чьей природе никогда не была дарована бессмертность; и тогда это не является собственно злом, более чем первое; либо же оно уравновешивается в целом таким же или большим благом, как скорби и страдания добрых людей, и тогда это также не является собственно злом; либо же, наконец, это наказание; и тогда это необходимое следствие третьего и последнего рода зла, а именно морального зла. И оно возникает целиком из злоупотребления свободой, которую Бог дал Своим творениям для других целей и которую было разумно и подобающе дать им для совершенства и порядка всего творения; только они, вопреки намерению и повелению Божьему, злоупотребили тем, что было необходимо для совершенства целого, к развращению и порче самих себя. И таким образом все виды зла вошли в мир, без какого-либо умаления бесконечной благости его Творца и Правителя.

3. Это, очевидно, весь ответ, который может получить вопрос относительно происхождения зла. Он приводит нас к той точке, к которой нас ведут сами Писания. И хотя многие вопросы могут быть еще заданы относительно предмета столь таинственного, как допущение зла Верховным Существом, это та часть Его советов, о которой мы не можем иметь никакого знания, если только Ему не угодно открыть их; и поскольку откровение молчит по этому предмету, за исключением общего утверждения, что все Его акты, Его попустительные, как и другие, являются «мудрыми, справедливыми и благими», мы можем быть уверены, что за пределами того, что открыто, человеческая мудрость в нынешнем состоянии никогда не сможет проникнуть.

ОТЛУЧЕНИЕ — это судебное исключение правонарушителей из религиозных обрядов и других привилегий той конкретной общины, к которой они принадлежат. Основанное на естественном праве, которым обладает каждое общество, охранять свои законы и привилегии от нарушения и злоупотребления путем наложения спасительной дисциплины, соразмерной характеру совершенных против них правонарушений, оно нашло место в той или иной форме в каждой системе религии, будь то человеческой или божественной. Что оно использовалось как инструмент для удовлетворения личной злобы и мести и извращалось в целях самых неоправданных и даже дьявольских, история мира доказывает лишь слишком прискорбно; однако это, хотя, несомненно, является соображением, которое должно внушать необходимость благоразумия, а также беспристрастности и умеренности в его использовании, не дает веского аргумента против его законного применения. Из писаний святого Павла мы узнаем, что раннее отлучение осуществлялось путем недопущения правонарушителя «есть» с церковью, то есть участвовать в Вечере Господней, знаке общения. В ранние века первобытной церкви эта ветвь дисциплины также осуществлялась с умеренностью, которая, однако, постепенно уступила место чрезмерной суровости. Из «Апологии» Тертуллиана мы узнаем, что преступлениями, которые в его время подвергали исключению из христианских привилегий, были убийство, идолопоклонство, воровство, мошенничество, ложь, богохульство, прелюбодеяние, блуд и тому подобное: а в трактате Оригена против Цельса мы информированы, что такие лица изгонялись из общения церкви и оплакивались как погибшие и мертвые для Бога; [ut perditos Deoque mortuos;] но что при принесении исповеди и проявлении доказательств покаяния они принимались обратно как восстановленные к жизни. В то же время было особо постановлено, что никакой такой правонарушитель, как бы подходяще квалифицирован он ни был в других отношениях, не мог быть впоследствии допущен к какой-либо церковной должности. Но не похоже, чтобы наложение этой дисциплины сопровождалось какими-либо из тех форм отлучения, предания сатане или торжественного проклятия, которые были обычны среди иудеев и впоследствии введены ими в Римскую церковь. Авторы и последователи еретических мнений, которые были осуждены, также подлежали этому наказанию; и оно иногда налагалось на целые общины, когда судилось, что они отошли от веры. В этом последнем случае, однако, приговор редко заходил дальше запрета на переписку с этими церквями или духовного общения между их соответствующими пасторами. К такому же исключению из религиозных привилегий были обречены те несчастные лица, которые, по выбору или по принуждению, осквернили себя после своего крещения каким-либо актом идолопоклоннического поклонения; и покаяние, предписанное таким лицам, прежде чем они могли быть восстановлены в общении, часто было особенно суровым. Последствия отлучения даже тогда были как временного, так и духовного характера. Лицу, против которого оно было произнесено, было отказано во всякой доле в приношениях его братьев; узы как религиозной, так и личной дружбы были расторгнуты; он обнаруживал себя объектом отвращения для тех, кого он больше всего уважал и кем был наиболее нежно любим; и, насколько изгнание из общества, пользующегося всеобщим почитанием, могло запечатлеть на его характере знак позора, он избегался или подозревался большинством человечества.

2. Однако только тогда, когда церковники начали объединять светскую власть с духовной, какие-либо карательные последствия гражданского характера стали следствием их приговоров об отлучении; и что эта призрачная артиллерия использовалась не менее часто для целей беззаконного честолюбия и церковного господства, чем для справедливого наказания нераскаявшихся правонарушителей и общего назидания верных. Но как только это объединение произошло, и в точном соответствии со степенью, в которой папская система поднялась до своего преобладания над гражданскими правами, а также совестью людей, список правонарушений, подвергавших их совершителей отлучению, был умножен; и суровость его наложений, вместе с их карательными последствиями, увеличивалась в той же пропорции. Малейшее оскорбление или даже унижение, понесенное церковником, считалось достаточной причиной для провозглашения анафемы. Целым семьям и даже провинциям запрещалось участвовать в каком-либо религиозном упражнении и проклинались самыми грозными осуждениями божественного возмездия. Не были защищены от этих громов церкви и короли и императоры; их подданные во многих случаях объявлялись папской буллой освобожденными от верности им; а все, кто осмеливался поддерживать их, угрожались подобным судом. Эти ужасы прошли; истинное библейское отлучение должно поддерживаться в каждой церкви; которое есть запрет безнравственным и отступническим лицам на использование тех религиозных обрядов, которые указывают на «общение святых», но без какого-либо временного наказания.

ИСХОД, от ἐξ, «из», и ὁδός, «путь», название второй книги Моисея, и так называется в греческой версии, потому что она повествует об исходе израильтян из Египта. Она охватывает историю около ста сорока пяти лет; и главные события, содержащиеся в ней, — это рабство израильтян в Египте и их чудесное избавление рукой Моисея; их вход в пустыню Синайскую; провозглашение закона и строительство скинии. См. Пятикнижие.

ИСКУПЛЕНИЕ, религиозный акт, посредством которого совершается удовлетворение или умилостивление за совершение какого-либо преступления, вина смывается, а обязательство к наказанию отменяется. Главными методами искупления среди иудеев были жертвоприношения; и важно всегда помнить, что левитские жертвоприношения носили искупительный характер; потому что, поскольку среди иудеев жертвоприношения были, несомненно, божественного происхождения, и поскольку термины, взятые из них, так часто применяются к Христу и Его страданиям в Новом Завете, они служат для объяснения той особенности, под которой Апостолы рассматривали смерть Христа, и дают дополнительное доказательство того, что она рассматривалась ими как жертва искупления, как великая всеобщая жертва за грех для всего мира. Ибо наш Господь возвещается Иоанном как «Агнец Божий»; и это не в отношении кротости или какой-либо другой моральной добродетели; но с сопутствующей фразой, которая сообщила бы иудею полный жертвенный смысл используемого термина: «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». Он называется «наша Пасха, принесенная в жертву за нас». Говорится, что Он «предал Себя за нас, в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное». Как священнику, необходимо было, «чтобы Он имел что принести»; и Он принес «Себя», «Свою собственную кровь», которой приписывается омытие греха и наше вечное искупление. Он провозглашается «уничтожившим грех жертвою Своею», «Своим очищением грехов наших», «освятившим народ Своею кровью», «принесшим Богу одну жертву за грехи». Добавьте к этому, и к бесчисленным другим подобным выражениям и аллюзиям, аргумент Апостола в Послании к Евреям, в котором, доказывая подробно, что жертва Христа была превосходнее по силе, чем жертвы закона, он совершенно недвусмысленно предполагает, что смерть Христа была жертвой и жертвой за грех; ибо без этого она не была бы способна к сравнению с жертвами закона, чем смерть Иоанна Крестителя, святого Стефана или святого Иакова, всех мучеников и страдальцев за истину, которые недавно запечатлели свое свидетельство своей кровью. Это самое сравнение, мы можем утверждать, совершенно необъяснимо и абсурдно при любой гипотезе, которая отрицает жертву Христа; ибо какое отношение могла иметь Его смерть к левитским закланиям и приношениям, если бы она не имела жертвенного характера? Ничто не могло, на самом деле, быть более вводящим в заблуждение и даже абсурдным, чем применять те термины, которые, как среди иудеев, так и среди язычников, были в употреблении для выражения различных процессов и средств умилостивления и искупительного прощения, если Апостолы и сам Христос не намеревались представить Его смерть строго как искупление за грех: — вводящим в заблуждение, потому что таковым был бы естественный и необходимый вывод из самих терминов, которые приобрели это как свое установленное значение: — и абсурдным, потому что если, как говорят социниане, они использовали их метафорически, то не было даже идеального сходства между образом и тем, что он должен был иллюстрировать. Столь совершенно неуместными, действительно, покажутся те термины любому представлению о смерти Христа, которое исключает ее искупительный характер, что предполагать, будто наш Господь и Его Апостолы использовали их как метафоры, — значит кощунственно предполагать их такими писателями, которые ни в каком другом случае не были бы терпимы; писателями, совершенно незнакомыми с самыми обычными правилами языка, и поэтому совершенно непригодными быть учителями других, и это не только в религии, но и в вещах низшего значения.

2. Использование таких терминов, мы сказали, было бы не только совершенно абсурдным, но и преступно вводящим в заблуждение как язычников, так и иудеев, которые были первыми обращены в христианство. Для них понятие умилостивительных приношений, приношений для отвращения неудовольствия богов, и которые искупали преступления правонарушителей, было наиболее знакомым, и термины, соответствующие ему, были в постоянном употреблении. Смелое отрицание этого д-ром Пристли могло бы вполне навлечь на него упрек архиепископа Маги, который, установив этот пункт из греческих и латинских писателей, отмечает: «Так ясно их язык возвещает понятие умилостивительного искупления, что если мы хотим избежать обвинения в адрес справедливости д-ра Пристли, мы вынуждены, по необходимости, поставить под сомнение степень его знакомства с этими писателями». Читатель может ознакомиться с примерами, приведенными этим писателем в № 5 его «Иллюстраций», приложенных к его «Беседам об искуплении»; а также десятой главой «De Satisfactione» Гроция, чья ученость наиболее полно проиллюстрировала и твердо установила этот взгляд на языческие жертвоприношения. Использование, которое должно быть сделано из этого в аргументе, состоит в том, что, поскольку Апостолы нашли сами термины, которые они использовали в отношении природы и силы смерти Христа, зафиксированными в искупительном значении среди греков, они не могли, по честности, использовать их в отдаленном фигуральном смысле, тем более в противоположном, не дав своим читателям должного уведомления о том, что они наделили их новым значением. От ἄγος, осквернение, нечистота, которая должна была быть искуплена жертвой, происходят ἁγνίζω и ἁγιάζω, которые обозначают акт искупления; καθαίρω, также, очищать, омывать, применяется к эффекту искупления; и ἱλάσκομαι обозначает метод умилостивления богов через жертвоприношение. Эти и другие слова подобного значения используются авторами Септуагинты, а также Евангелистами и Апостолами; но они не дают никакого предупреждения об использовании их в каком-либо странном и измененном смысле; и когда они применяют их к смерти Христа, их, следовательно, следует понимать как использующих их в их принятом значении. Подобным же образом иудеи имели свои искупительные жертвы, и термины и фразы, используемые в них, точно так же используются Апостолами для характеристики смерти их Господа; и они были бы так же виновны в введении в заблуждение своих иудейских, как и своих языческих читателей, если бы они использовали их в новом смысле, и без предупреждения, которое, несомненно, они никогда не давали.

3. Что касается искупительной природы жертв закона, то от аргумента не требуется доказывать, что все левитские приношения были такого характера. Были также приношения за лиц и за вещи, предписанные для очищения, которые были случайными; но даже они выросли из ведущего понятия искупительной жертвы и того законного очищения, которое проистекало из прощения грехов. Достаточно доказать, что великие и выдающиеся жертвы иудеев были строго искупительными и что посредством них приносящие освобождались от наказания и смерти, для чего они были назначены Законодателем. Когда мы говорим также о заместительной жертве, мы не имеем в виду ни, с одной стороны, такую замену, чтобы жертва несла то же количество боли и страдания, что и сам правонарушитель; ни, с другой стороны, что она была поставлена на место правонарушителя как чисто символический акт, посредством которого он исповедовал свою заслугу наказания; но замену, сделанную по божественному назначению, посредством которой жертва подвергалась страданиям и смерти вместо правонарушителя, в силу чего сам правонарушитель освобождался. С этой точки зрения едва ли можно понять, почему столь способный писатель, как архиепископ Маги, предпочел бы использовать термин «заместительное значение», а не простой и установленный термин «заместительный»; поскольку антиномианское понятие замены может быть иначе достаточно защищено, а фраза «заместительное значение» определенно способна быть разрешена в то фигуральное понятие чисто символического действия, которое, как бы правдоподобно оно ни было, на самом деле лишает древние жертвы их прообразовательной, а приношение Христа — его реальной силы. Заместительное действие — это действие за другого; заместительное страдание — это страдание за другого; но природа и обстоятельства этого страдания в случае Христа должны определяться учением Писания в целом, а не целиком самим термином, который, однако, полезен для этой цели (и поэтому должен быть сохранен), что он указывает на смысл, в котором те, кто его использует, понимают декларацию Писания «Христос умер за нас», так что Он умер не просто для нашей пользы, но вместо нас; другими словами, что, если бы Он не умер, те, кто верит в Него, лично понесли бы ту смерть, которая является наказанием за каждое нарушение закона Божьего.

4. То, что жертвоприношения по закону были искупительными и заместительными, допускает обильное доказательство.

Главные возражения, выдвигаемые против этого учения, таковы: (1.) Что по закону во всех случаях, караемых смертью, правонарушитель, после законного доказательства или осуждения, был обречен на смерть, и что никакая жертва не могла освободить его от наказания. (2.) Что во всех низших случаях, к которым закон не приложил смертную казнь, но денежные штрафы, или личный труд или рабство при их неуплате, это наказание должно было строго исполняться, и никто не мог ссылаться на какую-либо привилегию или освобождение по причине жертвоприношения; и что когда жертвоприношения были предписаны с денежным штрафом, их следует рассматривать в свете штрафа, одна часть которого выплачивалась государству, другая — церкви. Это был способ аргументации, принятый автором «Морального философа»; и с его дней к этим возражениям не было добавлено ничего весомого. Теперь, многое из этого может быть признано без какого-либо ущерба для аргумента; и, действительно, это не более того, что часто отмечали самые ортодоксальные писатели по этому предмету. Закон, под которым находились иудеи, был одновременно для них как моральным, так и политическим законом; и Законодатель исключил определенные правонарушения из блага прощения, потому что это было бы освобождением от временной смерти, которая была государственным наказанием. Он поэтому не принимал никакого искупления за такие преступления. Богохульство, идолопоклонство, убийство и прелюбодеяние были «дерзкими грехами», которые были таким образом исключены; и причина будет видна в политическом отношении народа к Богу; ибо в отказе освободить их от наказания в этом мире учитывался порядок и благо общества. Идя параллельно, однако, с этим политическим применением закона к иудеям как подданным теократии, мы видим авторитет морального закона, сохраняемый над ними как людьми и творениями; и если эти «дерзкие грехи» богохульства и идолопоклонства, убийства и прелюбодеяния и немногие другие были единственными преступлениями, караемыми смертью, рассматриваемыми политически, они не были единственными преступлениями, караемыми смертью, рассматриваемыми морально; то есть, были другие преступления, которые подвергли бы правонарушителя смерти, если бы не это положение об искупительных приношениях. Истинный вопрос тогда заключается в том, были ли такие жертвоприношения назначены Богом и приняты вместо личного наказания или жизни правонарушителя, которые иначе были бы утрачены, как в других случаях; и если так, если жизнь животных жертв была принята вместо жизни человека, тогда понятие, что «они были просто штрафами и денежными наказаниями», падает, и заместительная природа большинства левитских приношений установлена. Что другие правонарушения, помимо вышеупомянутых, были караемы смертью, то есть подвергали правонарушителя смерти, ясно из того, что все правонарушения против закона имели этот характер. Как смерть была санкцией заповеди, данной Адаму, так каждый, кто преступал любую часть закона Моисея, становился виновным в смерти; каждый человек был «проклят», то есть обречен на смерть, кто «не продолжал во всем, что написано в книге закона». «Человек, который делает их, будет жить ими», было правилом; и поэтому для искупления правонарушителей от этого наказания были назначены жертвоприношения. Так, в отношении великого дня искупления мы читаем: «Ибо в этот день священник совершит искупление за вас, чтобы очистить вас, чтобы вы были чисты от всех ваших грехов; и это будет вечным уставом для вас, совершать искупление за детей Израилевых, за все их грехи, раз в год», Лев. 16:30–34.

5. Чтобы доказать, что это было намерением и эффектом ежегодных жертвоприношений иудеев, нам нужно сделать не более, чем сослаться на Лев. 17:10, 11: «Я обращу лицо Мое против той души, которая ест кровь, и истреблю ее из народа ее. Ибо жизнь плоти в крови; и Я дал ее вам на жертвенник, чтобы совершать искупление за души ваши: ибо кровь сия искупляет душу». Здесь кровь, которая, как сказано, совершает искупление за душу, есть кровь жертв; и совершить искупление за душу — это то же самое, что быть выкупом за душу, как станет ясно при обращении к Исх. 30:12–16; и быть выкупом за душу — значит отвратить смерть. «Они дадут каждый выкуп за свою душу Господу, чтобы не было между ними язвы», которой их жизни могли бы быть внезапно отняты. «Душа» здесь также используется, очевидно, для жизни; кровь, или жизнь жертв во всех жертвоприношениях, была заменена жизнью человека, чтобы сохранить его от смерти, и жертвы, следовательно, были заместительными.

6. Еврейское слово כפר, переведенное как «искупление», означающее прежде всего «покрывать», «расстилаться», было предметом некоторых уклончивых критических замечаний. Оно приходит, однако, во вторичном смысле к значению искупления или умилостивления, потому что эффект этого состоит в том, чтобы покрыть, или, в библейском смысле, простить правонарушения. Септуагинта также передает его как ἐξιλάσκομαι, «умилостивлять», «делать благосклонным». Оно используется, действительно, там, где средства искупления не являются жертвенного рода, но эти примеры в равной степени служат для доказательства библейского смысла термина, в случаях прегрешения, как примирение оскорбленного Божества путем отвращения Его неудовольствия; так что когда говорится, что искупление за грех совершается через жертвоприношение, не может оставаться сомнений, что жертва была строго жертвой умилостивления. В согласии с этим выводом мы находим прямо заявленным, в нескольких случаях искупительных приношений за нарушение божественных повелений, что грех, за который совершалось искупление этими приношениями, должен быть прощен.

7. Поскольку понятие, что жертвы закона не были заместительными, а просто штрафами и пенями, опровергается общим назначением крови быть искуплением за души, утраченные жизни людей, так же оно опровергается и частными примерами. Давайте сошлемся на Левит 5:15, 16: «Если душа совершит преступление и согрешит по неведению в святынях Господних, он возместит вред, который он причинил в святыне, и прибавит к тому пятую часть, и отдаст это священнику». Здесь, действительно, есть надлежащий штраф за преступление; но добавлено: «Он принесет за свое преступление Господу овна без порока, и священник совершит искупление за него овном жертвы повинности, и он будет прощен». Таким образом, значит, настолько далеко от того, что жертва является штрафом, штраф отличается от нее, и только овном совершалось искупление Господу за его преступление. Не могут также церемонии, с которыми сопровождались жертвы повинности и жертвы за грех, соглашаться с каким-либо понятием, кроме понятия их заместительного характера. Поклоняющийся, осознавая свое преступление, приносил животное, свою собственную собственность, к дверям скинии. Это был не евхаристический акт; не памятник полученных милостей, а совершенных грехов. Он возлагал свои руки на голову животного, символический акт перенесения наказания; затем заклал его своей собственной рукой и передал священнику, который сжигал жир и часть животного на жертвеннике; и, окропив частью крови жертвенник, а в некоторых случаях и самого приносящего, выливал остальное у подножия жертвенника. И таким образом, нам сказано: «Священник совершит искупление за него относительно его греха, и он будет прощен». Так ясно становится явным этими действиями, и описанием их природы и цели, что животное несло наказание правонарушителя, и что этим назначением он примирялся с Богом и получал прощение своих правонарушений.

8. Столь же сильное доказательство того, что жизнь животной жертвы принималась вместо жизни человека, предоставляется тем фактом, что искупление требовалось по закону, чтобы быть совершенным, через жертвы за грех и всесожжения, даже за телесные недуги и расстройства. Не является необходимым для аргумента объяснять различия между этими различными приношениями; ни еще исследовать причину требования умилостивления за телесные немощи, которых, во многих случаях, нельзя было избежать. Они были, однако, таким образом связаны с грехом как причиной всех этих расстройств; и Бог, который поместил Свое пребывание среди израильтян, настаивал на совершенной церемониальной чистоте, чтобы запечатлеть в них чувство Своей моральной чистоты и необходимость очищения ума. Были ли это причины, или какие-то другие, вовсе не обнаруживаемые нами, все такие нечистые лица подлежали смерти и освобождались от нее только животными жертвами. Это видно из заключения ко всем левитским указаниям относительно церемониала, который должен соблюдаться во всех таких случаях: «Так отделяйте детей Израилевых от их нечистоты; чтобы они не умерли в», или через, «своей нечистоте, когда они оскверняют Мою скинию, которая среди них», Лев. 15:31. Так что, в силу жертв за грех, дети Израилевы спасались от смерти, которую иначе они понесли бы от своей нечистоты, и это путем замены жизни животного жизнью приносящего. Нельзя также настаивать, что смерть, в этих случаях, угрожается только как наказание за несоблюдение этих законов очищения; ибо причина, данная в отрывке, только что процитированном, показывает, что угроза смерти не была гипотетической при их не принесении предписанного очищения, но основана на факте «осквернения скинии Господней, которая была среди них», что предполагается совершаемым всякой нечистотой, как таковой, в первом случае.

9. Как дальнейшее доказательство заместительного характера главных жертв Моисеевой экономики, мы можем привести те, которые постоянно приносились за всю общину. Каждый день приносились два агнца, один утром, а другой вечером, «во всесожжение постоянное». К этим ежедневным жертвам должны были быть добавлены, еженедельно, два других агнца для всесожжения каждой субботы. Ни одна из них не могла рассматриваться в свете штрафов за правонарушения, поскольку они приносились не за конкретных лиц, и должны рассматриваться, следовательно, если не разрешаться в бессмысленную церемонию, искупительными и заместительными. Чтобы пропустить, однако, ежемесячные жертвы и те, которые приносились на великие праздники, достаточно остановиться на тех, столь часто упоминаемых в Послании к Евреям, приносимых в торжественный юбилей искупления. В тот день, к другим предписанным жертвам должны были быть добавлены еще один овен для всесожжения и еще один козел, самая выдающаяся из жертв за грех, чья кровь должна была быть внесена первосвященником во внутреннее святилище, что не делалось кровью никакой другой жертвы, кроме тельца, который был принесен в тот же день как жертва за грех для семьи Аарона. Обстоятельства этой церемонии, посредством которой искупление должно было быть совершено «за все грехи» всего иудейского народа, настолько поразительно значимы, что они заслуживают особого изложения. В день, назначенный для этого общего искупления, священнику повелевается принести тельца и козла, как жертвы за грех, одного за себя, а другого за народ; и, окропив кровью их в надлежащей форме перед престолом милости, вывести второго козла, названного «козлом отпущения»; и, после возложения обеих своих рук на голову козла отпущения и исповедания над ним всех беззаконий народа, возложить их на голову козла и отправить животное, таким образом несущее грехи народа, прочь в пустыню; таким образом выражая, действием, которое не может быть неправильно понято, что искупление, которое, как утверждается, должно было быть совершено жертвоприношением жертвы за грех, состояло в удалении от народа их беззаконий этим перенесением их на животное. Ибо следует заметить, что церемония козла отпущения не является отдельной: это продолжение процесса, и является, очевидно, завершающей частью и символическим завершением жертвы за грех: так что перенесение беззаконий народа на голову козла отпущения и несение их прочь в пустыню, явно подразумевают, что искупление, совершенное жертвоприношением жертвы за грех, состояло в перенесении и последующем удалении этих беззаконий.

10. Как же тогда эта впечатляющая и своеобразная церемония должна быть объяснена? Прибегнем ли мы к понятию штрафов и пеней? Если так, то эта и другие установленные жертвы должны рассматриваться в свете карательных постановлений. Но это не может соглашаться с назначением таких жертв ежегодно в последующих поколениях: «Это будет уставом вечным для вас». Закон назначает определенный день в году для искупления грехов как самого первосвященника, так и всей общины, и это для всех первосвященников и всех поколений общины. Теперь, мог ли быть принят закон, налагающий определенное наказание, в определенное время, на целый народ, так же как на их первосвященника, таким образом предполагая их фактическое прегрешение против него? Жертва была также за грехи вообще; и все же наказание, если бы оно было таковым, не больше того, которое отдельные лица часто были обязаны претерпевать за единичные преступления. Ничто, конечно, не может быть более абсурдным, чем эта гипотеза. Объясним ли мы это, сказав, что жертвы приносились для пользы поклоняющегося, но исключим понятие искупления? Но здесь мы обязаны ограничить пользу примирением и удалением грехов, и это назначенными средствами пролития крови и представления крови в святом месте, сопровождаемыми выразительной церемонией возложения рук на голову жертвы; значение которого акта зафиксировано, вне всякого спора, исповеданием священником над той жертвой грехов всего народа, и в то же время призыванием на ее голову возмездия, должного им, Лев. 16:21. Удовлетворимся ли мы просто сказав, что это был символ? Но вопрос остается, чего это был символ? Чтобы определить это, пусть несколько частей символического действия будут перечислены. Здесь есть исповедание греха; исповедание перед Богом у дверей скинии; замена жертвы; фигуральное перенесение грехов на ту жертву; пролитие крови, которую Бог назначил совершать искупление за душу; внесение крови в святейшее место, само позволение которого ясно отмечало божественное принятие; несение прочь беззакония; и фактическое примирение народа с Богом. Если, тогда, это символично, оно не имеет ничего соответствующего ему, оно никогда не имело или может иметь что-либо соответствующее ему, кроме жертвенной смерти Иисуса Христа и сообщения благ Его страстей в прощении грехов тем, кто верит в Него, и в их примирении с Богом. Скажем ли мы, наконец, что те жертвы имели отношение не к Богу для получения прощения через искупление, а к приносящему, обучая его моральным урокам и вызывая моральные расположения? Мы отвечаем, что эта гипотеза оставляет многие из существенных обстоятельств церемониала совершенно необъясненными. Скиния и храм были воздвигнуты для пребывания Бога, по Его собственному повелению. Там было Его волей быть приближаемым, и в эти священные места жертвы требовалось приносить. Где-либо еще они могли бы так же хорошо быть принесены, если бы они имели отношение только к приносящему; но они требовались быть принесенными к Богу, быть принесенными согласно предписанному ритуалу и порядком людей, назначенных для этой цели. Теперь, действительно, нет причины, почему они должны быть принесены в святилище, а не в любом другом месте, кроме того, что они приносились Обитателю святилища; не могли они быть принесены в Его присутствии, не имея отношения к Нему. Были некоторые жертвы, чья кровь, в день искупления, должна была быть внесена во внутреннее святилище; но для какой цели мы можем предположить, что кровь была внесена в самое тайное место божественного пребывания, кроме как для получения благоволения Того, в чьем присутствии она окроплялась? К этому мы можем добавить, что причина, данная для этих священных служений, ни в каком случае не является просто моральным эффектом, который должен быть произведен на умы поклоняющихся: они были «для совершения искупления», то есть, для отвращения неудовольствия Бога, чтобы народ мог «не умереть».

11. Мы можем найти еще одну, более наглядную иллюстрацию в пасхальной жертве. Жертвенный характер этого приношения выражен весьма отчетливо: это было приношение, приносимое к Скинии; оно закалалось в Святилище, а кровь кропилась священниками на жертвенник. Свое название оно получило от того, что Господь прошел мимо домов израильтян, на дверных косяках которых была покроплена кровь закланного агнца, когда в домах египтян были поражены первенцы; таким образом, мы имеем еще один пример того, как жизнь была пощажена благодаря установленному средству — жертвоприношению животных. И нам не нужно ограничиваться частными примерами. «Почти все», — говорит Апостол, который, безусловно, знал свой предмет, — «по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения». Так, самим своим законом и постоянным обычаем иудеи были приучены к понятию искупительной жертвы, равно как и историей, содержащейся в их священных книгах, особенно в Книге Бытия, которая говорит о заместительных жертвах, приносимых патриархами; и в Книге Иова, в которой, как сказано, этот патриарх приносил жертвы за предполагаемые грехи своих сыновей; и где Елифазу божественным откровением повелевается принести всесожжение за себя и своих друзей, «дабы Господь не поступил с ними по их неразумию».

12. Что касается взглядов не вдохновенных свыше иудейских авторов на этот вопрос — замещение жизни животного жизнью приносящего жертву и, следовательно, искупительная природа их жертв, — то Отрам привел множество цитат из их сочинений, с которыми читатель может ознакомиться в его труде «О жертвах». В качестве примера можно привести лишь две или три. Р. Леви бен Герсон говорит: «Возложение рук приносящих жертву было призвано указать на то, что их грехи удаляются от них самих и переносятся на животное». Исаак бен Арама: «Он переносит свои грехи с себя и возлагает их на голову жертвы». Р. Моше бен Нахман говорит относительно грешника, приносящего жертву: «Было справедливо, чтобы его кровь была пролита, а тело сожжено; но Творец по милосердию Своему принял от него жертву как его заместителя и выкуп, чтобы кровь животного могла быть пролита вместо его крови; то есть чтобы кровь животного могла быть отдана за его жизнь».

13. Исполненные этих идей о заместительном искуплении, Апостолы писали и говорили, а иудеи того времени слушали и читали книги Нового Завета. Социнианское утверждение состоит в том, что вдохновенные авторы использовали жертвенную терминологию, встречающуюся в их писаниях, в переносном смысле; но мы не только отвечаем, как и прежде, что они не могли делать это честно, не предупредив о таком новом применении устоявшихся терминов иудейского богословия; но если это допустить, то мы совершенно не в состоянии понять, чему же на самом деле они намеревались учить с помощью этих жертвенных терминов и аллюзий. Сами они хранят полное молчание по этому поводу, а различные теории тех, кто отвергает доктрину Искупления, по сути, признают, что их писания не дают решения этой трудности. Поэтому, если, с одной стороны, богохульно предполагать, что вдохновенные мужи писали с целью ввести в заблуждение, то, с другой стороны, совершенно немыслимо, чтобы, будь они даже обычными писателями, они стали бы выстраивать фигуральный язык из терминов, имевших определенный и устоявшийся смысл, не давая при этом никакого намека на то, что они использовали их иначе, чем в их общепринятом значении, или объясняя, почему они вообще их приняли, особенно когда они знали, что их должны будут истолковать и иудеи, и греки в смысле, который, если социниане правы, был в прямом противоречии с тем, что они намеревались передать. См. Прообраз, Жертва, Умилостивление.

Искупление, или День Искупления, Великий день, приходился на десятое число тишри, что примерно соответствует нашему сентябрю по старому стилю. Евреи называют его КИППУР, или ХИППУР, «прощение» или «искупление», потому что грехи года тогда искупались. Основные церемонии этого дня были отмечены в предыдущей статье, но более подробное описание может быть полезным. Первосвященник, омыв не только руки и ноги, как обычно при совершении обычных жертвоприношений, но и все тело, облачался в простое льняное одеяние, подобно другим священникам, не надевая ни пурпурную ризу, ни ефод, ни наперсник, поскольку ему предстояло искупить свои собственные грехи вместе с грехами народа. Сначала он приносил в жертву тельца и овна за свои грехи и грехи священников: возлагая руки на головы этих жертв, он исповедовал свои грехи и грехи дома своего. Впоследствии он принимал от князей народных двух козлов в жертву за грех и овна во всесожжение, которые приносились от имени всего народа. Жребий определял, какой из двух козлов должен быть принесен в жертву, а какой — отпущен на волю. После этого первосвященник брал немного священного огня с жертвенника всесожжения в кадильницу, бросал на него фимиам и входил с ней, дымящейся, в Святилище. Окурив Святилище этим фимиамом, он выходил, брал немного крови принесенного им в жертву молодого тельца, также вносил ее в Святилище и, обмакнув в нее пальцы, кропил ею семь раз перед ковчегом и завесой, отделявшей Святое от Святилища, или Святая Святых. Затем он выходил во второй раз и у жертвенника всесожжения закалал козла, который по жребию был определен в жертву. Кровь этого козла он вносил в Святая Святых и кропил ею семь раз перед ковчегом и завесой, отделявшей Святое от Святилища: оттуда он возвращался во двор Скинии и кропил обе его стороны кровью козла. Во время всего этого ни священники, ни народ не допускались в Скинию или во двор. После этого первосвященник подходил к жертвеннику всесожжения, окроплял его четыре рога кровью козла и молодого тельца и кропил его семь раз той же кровью. По очищении Святилища, двора и жертвенника первосвященник приказывал привести к нему козла, который по жребию был отпущен на волю. Он возлагал руку на голову козла, исповедовал свои грехи и грехи народа, а затем передавал козла назначенному лицу, которое должно было отвести его в пустынное место и отпустить, или, как говорят другие, сбросить с какой-нибудь кручи. По совершении этого первосвященник омывал все тело в Скинии и, надев другие одежды, свое понтификальное облачение, то есть пурпурную ризу, ефод и наперсник, приносил в жертву двух овнов во всесожжение, одного за себя, другого за народ. Великий день искупления был главным торжеством евреев, днем покоя и строгого поста.

2. Среди ученых велись различные споры относительно значения слова «азазель» — имени козла отпущения, на которого пал жребий; но наиболее распространенное мнение заключается в том, что оно происходит от «гнец» — «козел» и «азел» — «уходить». Так объясняют его Буксторф и многие другие; и так его понимали наши переводчики, которые поэтому перевели его как «козел отпущения». Оба козла были прообразами Христа: тот, который был принесен в жертву, как считается, означал Его смерть, посредством которой был искуплен грех; другой, над которым исповедовались грехи народа и, так сказать, возлагались на него, а затем отправлялся живым в пустынное место, где его больше не могли видеть, предназначался для того, чтобы ознаменовать результат искупления, а именно удаление вины, указывая на то, что она никогда больше не будет вменяться прощенному грешнику.

3. Обряды, сопровождавшие общественное богослужение в день искупления, в основном совершались первосвященником, чьи обязанности в этот день были более обременительными, чем в любой другой день года, или, возможно, чем во все остальные дни вместе взятые. Он должен был закалать и приносить жертвы, а также кропить их кровью собственными руками (Лев. 16:11–15); и он должен был входить с ней в Святая Святых, чего ему не дозволялось делать в другое время (Лев. 16:2 и сл.; Евр. 9:7). Таким образом, его исключительной привилегией было приближаться к Богу, или к знакам Его особого присутствия, к ковчегу Завета, к престолу милосердия и к Шехине, ближе, чем это было позволено любому другому смертному. Служения, которые он совершал во внутреннем Святилище, заключались в воскурении фимиама и кроплении кровью жертв перед престолом милосердия, что он должен был делать пальцем семь раз (Лев. 16:14).

4. Духовное значение всех этих обрядов было подробно объяснено Апостолом Павлом в 9-й главе Послания к Евреям. Поскольку первосвященник был прообразом Христа, его облачение в те одежды, которые были сделаны «для славы и благолепия» (Исх. 28:2), и появление в обычных одеждах, что он делал в тот день, вероятно, означало уничижение нашего Господа, когда Он истощил Себя славой, которую имел у Отца прежде бытия мира, и «сделался подобным человекам» (Флп. 2:6, 7). Искупительные жертвы, приносимые первосвященником, были прообразом истинного искупления, которое Христос совершил за грехи Своего народа, когда Он отдал Себя за них, чтобы искупить их от всякого беззакония (Тит. 2:14; Евр. 1:3); а исповедание первосвященником грехов народа над ними и возложение их на голову козла отпущения (Лев. 16:21) было живой эмблемой вменения греха Христу, Который «не знавшего греха сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор. 5:21); ибо «Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:6). Далее, то, что козел «понесет на себе все беззакония иудеев в землю непроходимую» (Лев. 16:22), представляет результат жертвы Христа в избавлении Его народа от вины и наказания; а вхождение первосвященника в Святая Святых с кровью жертвы объясняется Апостолом как прообраз вознесения Христа на самое небо и Его ходатайства за Свой народ в силу жертвы Его смерти.

ГЛАЗ, орган зрения. Евреи с помощью любопытной и смелой метафоры называют источники глазами; они также дают то же имя цветам: «И глаз», или цвет, «манны был как глаз», или цвет, «бдолаха» (Чис. 11:7). Под «лукавым оком» подразумевается зависть, ревность, скупость, недоброжелательность; обратить взоры на кого-либо — значит проявить внимание к нему и его интересам; найти благоволение в чьих-либо глазах (Руфь 2:10) — значит снискать его дружбу и добрую волю. «Как очи рабов обращены на руку господ их» (Пс. 122:2), чтобы наблюдать малейшее движение и повиноваться малейшему знаку. «Открылись глаза их» (Быт. 3:7) — они начали понимать по-новому. «У мудрого глаза его — в голове его» (Еккл. 2:14) — он не действует наугад. Око души в моральном смысле — это намерение, желание. Бог угрожает обратить Свои очи на израильтян на зло, а не на добро (Амос 9:4). Навуходоносор рекомендует Навузардану «обратить взоры» на Иеремию и позволить ему идти, куда он пожелает (Иер. 39:12; 40:4). Иногда выражения такого рода понимаются в совершенно противоположном смысле: «Вот, очи Господа Бога — на грешное царство, и Я истреблю его» (Амос 9:8). Быть глазами для слепого или служить им вместо глаз — достаточно понятно (Иов 29:15). Персы называли тех сановников короны, которые заботились об интересах царя и управляли его финансами, глазами царя. Глазослужение свойственно рабам, которыми движет только страх; и его должны тщательно остерегаться христиане, которые должны служить из чувства долга и привязанности (Еф. 6:6; Кол. 3:22). Похоть очей, или желание глаз, охватывает все, к чему стремятся любопытство, тщеславие и т. д.; все, что глаза могут представить людям, предавшимся своим страстям (1 Ин. 2:16). «Отвергните каждый мерзости очей своих» (Иез. 20:7, 8); пусть идолы египетские не соблазняют вас. Высота или возношение очей принимается за гордость (Сир. 23:5). Апостол Павел говорит, что галаты охотно «вырвали бы свои глаза» для него (Гал. 4:15), выражая интенсивность своего рвения, привязанности и преданности ему. Евреи называют зрачок глаза черной дочерью глаза. Хранить что-либо как зеницу ока — значит беречь это с особой тщательностью (Втор. 32:10): «Касающийся вас касается зеницы ока Моего» (Зах. 2:8); пытается причинить мне вред в самой нежной части, которую люди инстинктивно защищают. Глаз и его действия иногда переносятся на Бога: «Очи Господа обозревают всю землю» (Зах. 4:10; 2 Пар. 16:9; Пс. 10:4). «Очи Господни на всяком месте: видят злых и добрых» (Прит. 15:3). «Господь приник с небес» и т. д. Мы читаем в Евангелии от Матфея 6:22: «Светильник», или лампа, «для тела есть око; итак, если око твое будет чисто», простое, ясное, ἁπλοῦς, «то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо», болезненное, «то все тело твое будет темно». Прямая аллюзия может относиться к фонарю или лампе, λύχνος; если стекло его чистое, свет будет сильно светить сквозь него; но если стекло испачкано, грязно, нечисто, лишь немного света пройдет сквозь него: ибо если у них не было стеклянных фонарей, подобных тем, что используем мы, у них на востоке были другие, сделанные из тонкого полотна и т. д.: они были очень подвержены появлению пятен, загрязнений и нечистот, которые препятствовали прохождению лучей света от светильника внутри. Так и в естественном глазу, если роговица чиста, а влага прозрачна, свет будет действовать правильно; но если на роговице есть пленка, или катаракта, или кожица между какими-либо слоями влаги, лучи света никогда не произведут впечатления на внутренний орган зрения, сетчатку. По аналогии, следовательно, если духовный глаз, суждение, честен, добродетелен, искренен, благонамерен, благочестив, его можно считать просвещающим и направляющим все действия человека; но если он извращен, злобен, предвзят из-за неуместных предубеждений или увлечен в сторону ненадлежащими взглядами, он омрачает понимание, извращает поведение и позволяет человеку быть введенным в заблуждение его неразумными и необузданными страстями.

2. Восточные народы в некоторых случаях лишают преступника света дня, запечатывая ему глаза. Сын Великого Могола действительно подвергался этому наказанию, когда сэр Томас Ро посетил двор в Дели. Несчастный юноша был брошен в тюрьму и лишен света с помощью какого-то клейкого пластыря, наложенного на глаза, на срок в три года; после чего печать была снята, чтобы он мог свободно наслаждаться светом; но он по-прежнему оставался в заключении. С другими принцами обращались иначе, чтобы помешать им замышлять заговоры против правящего монарха или вмешиваться в государственные дела: их заставляли глотать опиум и другие одурманивающие средства, чтобы ослабить или притупить их способности и сделать их непригодными к делам. Под влиянием такой абсурдной и жестокой политики шах Аббас, знаменитый персидский монарх, умерший в 1629 году, приказал ежедневно давать определенное количество опиума своему внуку, который должен был стать его преемником, чтобы одурманить его и помешать ему мешать его правлению. Таковы, вероятно, обстоятельства, на которые намекает пророк: «Они не знают и не разумеют: ибо Он закрыл глаза их, чтобы они не видели, и сердца их, чтобы не разумели» (Ис. 44:18). Глагол טוח, переведенный в нашей версии как «закрывать», означает «покрывать», «покрывать поверхность»; так, царь Израилев приготовил три тысячи талантов золота и семь тысяч талантов очищенного серебра, чтобы «обложить» стены храма (1 Пар. 29:4). Но обычно это означает «распространять» или «замазывать», как известью или штукатуркой, чему Паркхерст приводит множество примеров; смысл, который полностью соответствует тому, как глаза преступника запечатываются в некоторых частях востока. Практика запечатывания глаз и одурманивания преступника наркотиками, по-видимому, рассматривалась тем же пророком в другом отрывке его книги: «Огрубело сердце народа сего, и ушами своими с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их».

3. Лишение зрения было очень распространенным наказанием на востоке. Сначала практиковалось выжигание глаз раскаленным железом; но открытие того, что это неэффективно, привело к жестокому методу их полного удаления остроконечным инструментом. Объектами этой варварской процедуры обычно были лица, претендовавшие на трон или считавшиеся способными на такую попытку. Это также применялось к вождям, которых желательно было лишить власти, не предавая их смерти. По этой причине несчастный Седекия был наказан лишением зрения, поскольку он восстал против царя Вавилонского и пытался восстановить независимость своего трона: «И выколол глаза Седекии; и сковал его царь Вавилонский медными оковами, и отвел его в Вавилон, и посадил его в темницу до дня смерти его» (Иер. 52:11).

4. Женщины имели обыкновение подкрашивать глаза. Вещество, используемое для этой цели, называется на халдейском языке כהל, cohol; у Септуагинты — ϛίβι. Так мы читаем об Иезавели (4 Цар. 9:30), что, узнав о вступлении Ииуя в Самарию, она украсила себя для его приема и (как в оригинале на иврите) «навела глаза свои краской». Это соответствовало обычаю, который преобладал в самые ранние века. Поскольку большие черные глаза считались самыми красивыми, женщины, чтобы увеличить их блеск и сделать их визуально больше, подкрашивали уголки век нерастворимым порошком сурьмы или черного свинца. Считалось также, что это придает глазам блеск и влажность, которые делали их либо сверкающими, либо томными, в зависимости от различных страстей. Метод выполнения этого среди женщин в восточных странах в наши дни, как описано Расселом, заключается в использовании цилиндрического кусочка серебра или слоновой кости длиной около двух дюймов, сделанного очень гладким и размером с обычный зонд; его смачивают водой, а затем окунают в мелко растертый порошок, сделанный из того, что, по-видимому, является богатой свинцовой рудой, и прикладывают к глазу; веки закрываются на нем, пока его проводят между ними. Это чернит внутреннюю часть и оставляет узкую черную кайму вокруг края. Что это был метод, практикуемый еврейскими женщинами, мы заключаем из Исаии 3:22, где пророк, перечисляя предметы, составлявшие туалеты нежных и роскошных дочерей Сиона, упоминает «платки и верхние одежды», или булавки для подкрашивания глаз. Сатирик Ювенал описывает ту же практику:--

Ille supercilium madida fuligine tinctum

Obliqua producit acu, pingitque trementes

Attollens oculos.

Sat. ii.

“These with a tiring pin their eyebrows dye

Till the full arch give lustre to the eye.”

Gifford.

На этот обычай ссылается Иеремия 4:30:--

“Though thou clothest thyself in scarlet,

Though thou adornest thyself with ornaments of gold,

Though thou distendest thine eyes with paint,

In vain shalt thou set forth thy beauty;

Thy paramours have rejected thee.”

А Иезекииль, описывая беспорядки иудейского народа под образом распутной женщины, говорит: כחלת עיניך, «Ты подкрашивала глаза свои сурьмой (cohol)»; что Септуагинта переводит как Ἐϛιϐίζȣ τοὺς ὀφθαλμοὺς σου, «Ты подкрашивала глаза свои стибием» (Иез. 23:40).

5. Отрывок из Псалма 122:2 получает поразительную иллюстрацию из обычаев востока. Слуги или рабы в восточных странах прислуживают своим господам или госпожам с глубочайшим почтением. Моундрелл отмечает, что слуги в Турции стоят вокруг своего господина и его гостей в глубоком молчании и полном порядке, наблюдая за каждым движением. Покок говорит, что во время визита в Египет все делается с величайшей пристойностью и глубочайшим молчанием, рабы или слуги стоят в конце комнаты, сложив руки перед собой, с величайшим вниманием наблюдая за каждым движением своего господина, который командует ими знаками. Де ла Мотрэ говорит, что восточным дамам прислуживают даже по малейшему подмигиванию глаза или движению пальцев, причем таким образом, который незаметен для посторонних.

ИЕЗЕКИИЛЬ, подобно своему современнику Иеремии, был из священнического рода. Он был уведен в плен в Вавилон вместе с Иехонией, царем Иудейским, в 598 г. до н. э. и был поселен со многими другими своими соотечественниками при реке Ховар в Месопотамии, где был удостоен божественных откровений, содержащихся в его книге. Он начал пророчествовать на пятый год своего плена и, как полагают, пророчествовал около двадцати одного года. Смелость, с которой он обличал идолопоклонство и нечестие своих соотечественников, как говорят, стоила ему жизни; но его память глубоко почиталась не только иудеями, но и мидянами и персами. Книгу, носящую его имя, можно разделить на пять следующих частей: первые три главы содержат славное явление Бога пророку и его торжественное назначение на служение, с наставлениями и ободрениями для его исполнения. С четвертой по двадцать четвертую главу включительно он описывает, с помощью множества видений и подобий, бедствия, грозящие Иудее, и полное разрушение храма и города Иерусалима Навуходоносором, попутно предсказывая другой период еще большего запустения и более общего рассеяния. С начала двадцать пятой до конца тридцать второй главы пророк предрекает завоевание и разорение многих народов и городов, которые оскорбляли иудеев в их скорби; аммонитян, моавитян, едомитян и филистимлян; Тира, Сидона и Египта; все они должны были быть наказаны тем же могущественным орудием Божьего гнева против нечестия человеческого; и в этих пророчествах он не только предсказывает события, которые должны были вскоре произойти, но и описывает состояние этих различных стран в отдаленные периоды мира. С тридцать второй по сороковую главу он обличает накопленные грехи иудеев в совокупности и ропотливый дух своих пленных братьев; убедительно призывает их покаяться в своем лицемерии и нечестии, заверяя, что Бог примет искреннее покаяние; и утешает их обещаниями скорого избавления при Кире; добавляя намеки на некое гораздо более славное, но отдаленное искупление при Мессии, хотя способ, которым оно должно быть осуществлено, глубоко окутан тайной. Последние девять глав содержат замечательное видение устройства нового храма и нового государственного устройства, применимое в первую очередь к возвращению из вавилонского плена, но в своем конечном смысле относящееся к славе и процветанию вселенской церкви Христовой. Иероним отмечает, что видения Иезекииля относятся к числу вещей в Писании, трудных для понимания. Эта неясность проистекает, по крайней мере частично, из природы и замысла самих пророчеств; они были произнесены среди мрака плена; и хотя они были рассчитаны на то, чтобы подбодрить унывающий дух иудеев и поддерживать бдительное и покорное упование на милосердие Божье, они предназначались для того, чтобы сообщить лишь такую степень ободрения, которая была совместима с состоянием наказания, и возбудить смутное ожидание будущих благословений при условии покаяния и исправления. Следует также отметить, что последние двенадцать глав этой книги имеют очень сильное сходство с заключительными главами Откровения. Стиль этого пророка характеризуется епископом Лоутом как смелый, неистовый и трагический; часто доведенный до своего рода величественной торжественности. Он в высшей степени притчеобразен и изобилует фигурами и метафорическими выражениями. Его можно сравнить с греческим Эсхилом; он демонстрирует грубое, но величественное достоинство; нешлифованную, хотя и благородную простоту; уступая, возможно, в оригинальности и элегантности другим пророкам, но не имея равных в той силе и величии, которыми он особенно славится. Он иногда выразительно и негодующе повторяет свои мысли, полностью разворачивает свои картины и описывает идолопоклоннические нравы своих соотечественников в самых сильных и преувеличенных представлениях, которые только допускала свобода восточного стиля. Средняя часть книги в некоторой степени поэтична и содержит даже несколько совершенных элегий, хотя его мысли в целом слишком беспорядочны и неконтролируемы, чтобы быть скованными правилами или ограниченными языком.

ЕЦИОН-ГЕВЕР. См. Елаф.

ЕЗДРА, автор книги, носящей его имя, был из священнического рода, будучи прямым потомком Аарона, и сменил Зоровавеля в управлении Иудеей. Эта книга начинается с повторения последних двух стихов второй книги Паралипоменон и охватывает иудейскую историю на протяжении семидесяти девяти лет, начиная с указа Кира. Первые шесть глав содержат отчет о возвращении иудеев при Зоровавеле после семидесятилетнего плена; об их восстановлении в Иудее; и о строительстве и освящении храма в Иерусалиме. В последних четырех главах Ездра рассказывает о своем назначении на управление Иудеей Артаксерксом Лонгиманом, своем путешествии туда из Вавилона, непослушании иудеев и реформе, которую он немедленно осуществил среди них. Следует отметить, что между освящением храма и отъездом Ездры, то есть между шестой и седьмой главами этой книги, был интервал около пятидесяти восьми лет, в течение которого здесь ничего не говорится об иудеях, кроме того, что, вопреки повелению Божьему, они вступали в браки с язычниками. Эта книга написана на халдейском языке с восьмого стиха четвертой главы по двадцать седьмой стих седьмой главы. Вероятно, священный историк использовал халдейский язык в этой части своего труда, потому что она содержит главным образом письма и указы, написанные на этом языке, оригинальные слова которых он, возможно, счел правильным записать; и действительно, народ, недавно вернувшийся из вавилонского плена, был по крайней мере так же знаком с халдейским, как и с еврейским языком.

До прибытия Неемии Ездра обладал главной властью в Иерусалиме. На второй год правления Неемии, когда народ собрался в храме на праздник кущей, Ездру попросили прочитать закон. Он читал его с утра до полудня, и его сопровождали левиты, которые стояли рядом с ним и хранили молчание. На следующий день они пожелали узнать от Ездры, как им праздновать праздник кущей. Он объяснил это и продолжал восемь дней читать закон в храме. Все это сопровождалось торжественным обновлением завета с Господом. Иосиф Флавий говорит, что Ездра был похоронен в Иерусалиме; но иудеи верят, что он умер в Персии, во время второго путешествия к Артаксерксу. Его гробница показана там, в городе Замуза. Говорят, что он прожил почти сто двадцать лет.

Ездра был восстановителем и издателем Священного Писания после возвращения иудеев из вавилонского плена. 1. Он исправил ошибки, которые вкрались в существующие копии священных писаний из-за небрежности или ошибки переписчиков. 2. Он собрал все книги, из которых состояло тогда Священное Писание, расположил их в надлежащем порядке и установил канон Писания для своего времени. 3. Он добавил во все книги своего издания то, что казалось необходимым для их иллюстрации, соединения или завершения; и пример этого мы имеем в описании смерти и погребения Моисея в последней главе Второзакония. В этой работе ему помогал тот же Дух, которым они были написаны изначально. 4. Он изменил древние названия нескольких мест, ставших устаревшими, и заменил их новыми названиями, под которыми они были известны в то время. 5. Он переписал все на халдейском шрифте; поскольку этот язык вошел в употребление после вавилонского плена. Иудеи питают необычайное уважение к Ездре и говорят, что если бы закон не был дан через Моисея, Ездра заслуживал бы того, чтобы быть законодателем евреев.

БАЙКА, вымысел, лишенный истины. Апостол Павел увещевает Тимофея и Тита избегать «негодных и бабьих басен» (1 Тим. 4:7; Тит. 1:14), поскольку они имеют тенденцию отвращать людей от истины. Под этими баснями некоторые понимают грезы гностиков; но отцы церкви в целом, а вслед за ними и большинство современных комментаторов, истолковывают их как пустые предания иудеев; особенно касающиеся пищи и других вещей, от которых следует воздерживаться как от нечистых, что наш Господь также называет «учениями человеческими» (Мф. 15:9). Этот смысл отрывков подтверждается их контекстом. В другом смысле слово принимается как означающее аполог, или поучительный рассказ, призванный передать истину под покровом вымысла; как басня Иофама о деревьях (Суд. 9:7–15), несомненно, самая старая из сохранившихся басен.

ЛИЦО. Моисей просит Бога показать ему Свое лицо, или явить Свою славу; Он отвечает: «Я проведу пред тобою всю славу Мою» и провозглашу имя Мое; «лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». В мире было очень распространено убеждение, что ни один человек не может выдержать вида Божества (Быт. 16:13; 32:30; Исх. 20:19; 24:11; Суд. 6:22, 23). Мы читаем, что Бог говорил с Моисеем устами к устам, и явно, а не в гаданиях (Чис. 12:8); «Хананнеи слышали, что Ты, Господь, находишься среди народа сего, и что Ты, Господь, являешься им лицом к лицу» (Чис. 14:14). Бог говорил с евреями «лицом к лицу на горе из среды огня» (Втор. 5:4). Все эти места следует понимать просто в том смысле, что Бог так являл Себя израильтянам, что они слышали Его голос так отчетливо, как если бы Он явился им лицом к лицу; но не в том, что они действительно видели что-то, кроме облака славы, которое отмечало Его присутствие. Лицо Божье иногда означает Его гнев: «Лице Господне против делающих зло». «Как тает воск от огня, так да погибнут нечестивые от лица Божия» (Пс. 67:3). Обратить лицо на кого-либо, особенно в связи со светом или сиянием лица, — это прекрасные образы божественной доброты и снисхождения. Взирать на лицо кого-либо — значит лицеприятствовать (Прит. 28:21). Апостол, говоря о разнице между нашим знанием Бога здесь и на небесах, говорит: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1 Кор. 13:12); этим он показывает огромную разницу между нашим видением или знанием Бога и божественных вещей через несовершенное откровение для веры и через прямое видение. Это наблюдение Апостола становится еще более поразительным, если вспомнить, что римское стекло не было полностью прозрачным, как наше, а было тусклым и мутным. Образцы этого можно увидеть в стеклянных сосудах, извлеченных из Помпеи.

ВЕРА в Писании представлена нам в двух основных аспектах: первый — это согласие или убеждение; второй — это уверенность или упование. Первое может быть отделено от второго, но второе не может существовать без первого. Вера в смысле интеллектуального согласия с истиной, по словам Иакова, присуща и бесам. Также предполагается или провозглашается, что мертвой, недейственной верой обладают нечестивые люди, исповедующие христианство; ибо наш Господь представляет людей, приходящих к Нему в последний день и говорящих: «Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали?» и т. д., которым Он скажет: «Я никогда не знал вас». И все же обвинение в данном месте направлено не против искренности их веры, а против их поведения как «делателей беззакония». Как это различие преподается в Писании, так оно наблюдается и в опыте: согласие с истинами богооткровенной религии может быть результатом исследования и убеждения, в то время как дух и поведение могут оставаться необновленными и греховными.

2. Вера, которая требуется от нас как условие спасения, всегда включает в себя уверенность или упование, равно как и согласие или убеждение. Та вера, которой «древние получили свидетельство», была именно такого характера; она соединяла согласие с истиной Божьих откровений с благородной уверенностью в Его обетовании. «На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавлял их». Мы имеем дальнейшую иллюстрацию в обращении нашего Господа к Своим ученикам по поводу засохшей смоковницы: «Имейте веру Божию». Он не ставил под сомнение, верят ли они в существование Бога, но призывал их к уверенности в Его обетованиях, когда они призваны Им бороться с горами трудностей: «Имейте веру Божию; ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит (доверится), что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет». Именно за простое упование на силу Христа наш Господь так высоко похвалил сотника и сказал: «И в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8:10). И все случаи веры у людей, чудесно исцеленных Христом, были также такого рода: их вера была верой в Его притязания, а также упованием на Его благость и силу.

3. Та вера во Христа, которая в Новом Завете связана со спасением, явно имеет эту природу; то есть она сочетает согласие с упованием, веру с доверием. «О чем ни попросите Отца во имя Мое», то есть в зависимости от Моего ходатайства и заслуг, «даст вам». Христос проповедовался и иудеям, и язычникам как объект их упования, потому что Он проповедовался как единственная истинная жертва за грех; и от них требовалось отречься от своей зависимости от своих привычных жертв и перенести эту зависимость на Его смерть и посредничество — и «на имя Его будут уповать язычники». Он, как сказано, предложен в умилостивление «верою в Его Кровь»; каковая вера не может означать просто согласие с историческим фактом, что Его кровь была пролита насильственной смертью; ни просто согласие с общим учением, что Его кровь обладала искупительным качеством; но поскольку на все искупительные жертвы уповали как на средство умилостивления как среди иудеев, так и среди язычников, вера или упование теперь должны были исключительно возлагаться на кровь Христа как на Богом установленную жертву за грех и единственное прибежище истинного кающегося.

4. Для самого необразованного христианина будет совершенно очевидно, что истинная и спасительная вера во Христа состоит как из согласия, так и из упования; но это не слепое и суеверное упование на жертву Христа, подобное упованию язычников на свои жертвы; и не самонадеянное упование нечестивых и нераскаявшихся людей, которые полагаются на Христа, чтобы спасти их в их грехах; но такое упование, которое осуществляется в соответствии с авторитетом и руководством слова Божьего; так что знание Евангелия в его основных принципах и сердечная вера в него необходимы для того более специфического акта веры, который называется упованием, или, на систематическом языке, фидуциарным согласием. Евангелие, как план спасения человека, провозглашает, что он находится под законом; что этот закон Божий был нарушен всеми; и что каждый человек находится под приговором смерти. Серьезное размышление о своих путях, исповедание этого факта и скорбное убеждение в зле и опасности греха, под влиянием божественной благодати, последуют за сердечной верой в свидетельство Божье; и мы тогда обратимся к Богу с сокрушенными сердцами, искренними молитвами и мольбами о Его милосердии. Это называется «покаянием пред Богом»; и поскольку покаяние является первым предметом евангельской проповеди, а затем следует повеление веровать в Евангелие, ясно, что Христос в этом божественном плане нашего искупления непосредственно предлагается как объект упования ради прощения только тем лицам, которые находятся в состоянии покаяния и под этим чувством опасности. Степень скорби о грехе и тревоги при этом открытии нашей опасности как грешников нигде в Писании не установлена по точному стандарту; только везде предполагается, что она такова, что побуждает людей искренне спрашивать: «Что мне делать, чтобы спастись?» и с искренней серьезностью использовать все назначенные средства благодати, как те, кто чувствует, что на кону их спасение, что они находятся в погибшем состоянии и должны быть прощены или погибнут. Всем таким лицам Христос, как единственное искупление за грех, представлен как объект их упования с обетованием Божьим, «что всякий верующий в Него не погибнет, но будет иметь жизнь вечную». От таких не требуется ничего, кроме этого действительного упования на заслуги смерти Христа как жертвы за грех и личного принятия или ухватывания за них; и по такой вере они оправдываются, их «вера вменяется в праведность», или, другими словами, они прощены.

5. Это представляется ясным библейским изложением данной доктрины; и мы можем сделать из него вывод: (1.) Что вера, которой мы оправдываемся, — это не простое согласие с доктринами Евангелия, которое оставляет сердце нетронутым и не затронутым чувством зла и опасности греха и желанием спасения, хотя она и предполагает это согласие; (2.) Это не то более живое и сердечное согласие с учением Евангелия, касающимся нашего греховного и погибшего состояния, которое совершается в сердце Духом Божьим и из которого проистекает покаяние, хотя это должно предшествовать ей; (3.) Это не только согласие ума с методом, которым Бог оправдывает нечестивых верой в жертву Своего Сына, хотя это является ее элементом; но это сердечное согласие воли и чувств с этим планом спасения, которое подразумевает отречение от всякого другого прибежища и действительное упование на Спасителя и личное принятие Его заслуг: такая вера в Евангелие силой Духа Божьего, которая ведет нас к тому, чтобы прийти ко Христу, принять Христа, уповать на Христа и предать хранение наших душ в Его руки, в смиренном уповании на Его способность и Его желание спасти нас.

6. Это то квалифицирующее условие, к которому обетование Божье присоединяет оправдание; то, без чего оправдание не имело бы места; и в этом смысле мы оправдываемся верой; не заслугой веры, а верой инструментально как этим условием: ибо ее связь с благом проистекает из заслуг Христа и обетования Божьего. Если бы Христос не заслужил, Бог не обещал бы; если бы Бог не обещал, оправдание никогда не последовало бы за этой верой; так что нерасторжимая связь веры и оправдания исходит от установления Божьего, посредством которого Он обязал Себя дать благо при исполнении условия. Все же в этой вере есть способность быть условием; ибо никакой другой акт не может принять Христа как Священника, умилостивляющего и ходатайствующего об умилостивлении, и обетование Божье ради Него дать благо. Принимая Христа и благодатное обетование таким образом, она признает вину человека, и так человек отрекается от всякой праведности в самом себе и чтит Бога Отца и Христа Сына, единственного Искупителя. Она прославляет милосердие и свободную благодать Божью в высшей степени. Она признает на земле, как это будет вечно признаваться на небесах, что все спасение грешного человека, от начала до последней степени оного, которой не будет конца, исходит от свободной любви Божьей, заслуг и ходатайства Христа, Его собственного благодатного обетования и силы Его собственного Святого Духа.

7. Вера в Писании иногда принимается за истинность и верность Божью (Рим. 3:3); она также принимается за убеждение ума относительно законности вещей безразличных (Рим. 14:22, 23); и она также ставится за учение Евангелия, которое является объектом веры (Деян. 24:24; Флп. 1:27; Иуд. 3); за веру и исповедание Евангелия (Рим. 1:8); и за верность в исполнении обещаний.

ПАДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА. В дополнение к тому, что изложено по этому вопросу в статье Адам, может быть необходимо установить буквальный смысл описания падения человека, данного в книге Бытия. Это описание гласит, что сад, будучи насажден Творцом для использования человеком, был дан ему, «чтобы возделывать его и хранить его»; — что в этом саду два дерева были особо выделены, одно как «древо жизни», другое как «древо познания добра и зла»; — что от вкушения плодов последнего Адам был удержан положительным запретом и наказанием: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»; — что змей, который был хитрее всех зверей полевых, искусил женщину вкусить, отрицая, что смерть будет последствием, и уверяя ее, что ее глаза и глаза ее мужа «откроются», и что они «будут как боги, знающие добро и зло»; — что женщина взяла плод, дала его своему мужу, который также ел; — что за этот акт непослушания они были изгнаны из сада, сделаны подверженными смерти и преданы другим проклятиям.

2. То, что эта история должна стать предметом многочисленной критики не только со стороны неверующих, но и со стороны тех, кто придерживается ложных и извращенных взглядов на христианскую систему, было ожидаемо. Взятая в своем естественном и очевидном смысле, вместе с комментариями последующих Писаний, она учит доктринам существования злого, искушающего, невидимого духа, ходящего вокруг и ищущего, кого он может обмануть и поглотить; о введении моральной испорченности в человеческую природу, которая была передана всем людям; и она также связана с доктриной заместительного искупления за грех; и везде, где фундаментальные истины христианской системы отрицаются, будут предприниматься попытки истолковать эту часть Моисеевой истории так, чтобы скрыть свидетельство, которое она дает им, либо явно, либо путем справедливого вывода. Толкователи приняли различные и часто странные теории; но те, чьи мнения необходимо отметить, могут быть разделены на тех, кто полностью отрицает буквальный смысл повествования; тех, кто принимает описание частично буквальным, а частично аллегорическим; и тех, кто, хотя и настаивает на буквальном толковании каждой части истории, рассматривает некоторые из используемых терминов и некоторых из введенных лиц как передающие смысл более обширный, чем буква, и как составляющие несколько символов духовных вещей и духовных существ.

3. Те, кто полностью отрицал буквальный смысл и рассматривал всё повествование как поучительный миф или басню, как и следовало ожидать, отбросив всякое сдерживающее влияние авторитета на воображение, сами приняли весьма различные теории. Так, нас учили, что этот рассказ был призван показать зло, заключающееся в потакании необузданности аппетита и его власти над разумом; или же возникновение порока в сочетании со знанием и искусственными утонченностями общества; или необходимость удерживать большую часть человечества от приобретения слишком глубоких знаний, как вредных для общества; или рассматривать его как еще одну версию истории о золотом веке, за которым последовали более порочные и несчастные времена; или как нечто, призванное загадочным образом объяснить происхождение зла или человечества. Этот перечень мнений можно было бы значительно расширить: некоторые из них разделялись просто фантазерами, другие — учеными мужами, особенно некоторыми полуневерующими богословами и библейскими критиками Германии; и наша собственная страна не была свободна от этого класса смелых толкователей. Однако трудность заключается в том, как определить мораль «басни»; и огромное разнообразие мнений является достаточным опровержением общей идеи, принятой всем этим классом, поскольку едва ли можно найти двух человек, которые придерживались бы одних и тех же взглядов, после того как они отвергли буквальное понимание.

4. Но то, что рассказ Моисея следует воспринимать как реальную историю и в соответствии с его буквальным значением, подтверждается двумя соображениями, против которых, как против фактов, невозможно успешно возразить. Первое заключается в том, что рассказ о грехопадении первой пары является частью непрерывной истории. Сотворение мира, мужчины, женщины; насаждение Эдемского сада и поселение там человека; возложенные на него обязанности и запреты; его непослушание; его изгнание из сада; последующее рождение его детей, их жизнь и деяния, а также деяния их потомков вплоть до потопа; и от этого события до жизни Авраама — все это изложено в одном и том же простом и безыскусном повествовании; кратком, но тем не менее простом; и без какого-либо намека, ни на возвышенность стиля, ни на что-либо иное, что где-либо введена басня или аллегория. Поскольку это так, и доказательство этого лежит на самой поверхности истории, ясно, что если рассказ о грехопадении изъять из общего повествования как аллегорический, то любая последующая часть, от Авеля до Ноя, от Ноя до Авраама, от Авраама до Моисея, может быть изъята по той же самой причине, которая заключается лишь в том, что она не согласуется с богословскими взглядами толкователя; и таким образом весь Пятикнижие может быть отвергнуто как история и превращено в басню. Следовательно, либо рассказ о грехопадении должен приниматься как история, либо исторический характер всех пяти книг Моисея должен быть поставлен под сомнение; и если никто, кроме неверующих, не пойдет на последнее следствие, то никто, кто признает Пятикнижие истинной историей в целом, не может последовательно отказаться признать историю о грехопадении первой пары повествованием о реальных событиях, поскольку она написана в том же стиле и представляет тот же характер непрерывной записи событий. Этот аргумент показался настолько убедительным, что антибуквальные толкователи попытались уклониться от него, утверждая, что рассматриваемая часть истории Моисея несет на себе следы того, что она является отдельным фрагментом, более древним, чем само Пятикнижие, и переписанным в него Моисеем, автором и составителем всего труда. Этот вопрос исследован и удовлетворительно опровергнут в ученом и превосходном труде Холдена под названием «Диссертация о грехопадении человека»; но легко показать, что это ничего бы не значило, даже если бы было признано, в сознании любого, кто убежден в предыдущем вопросе о богодухновенности Священного Писания. Ибо пусть будет признано, что Моисей, при написании истории Пятикнижия, воспользовался преданиями патриархальных веков, предположение, нисколько не противоречащее его богодухновенности или абсолютной истинности его истории, поскольку предания, таким образом введенные, были подтверждены Святым Духом; или пусть будет допущено, что является совершенно необоснованным, что он использовал ранее существовавшие документы; и что можно проследить некоторые различия в стиле в его книгах, которые служат для указания на его цитаты, что является позицией, которую отрицали некоторые из лучших гебраистов; все же следует отметить две вещи: во-первых, что богодухновенный характер книг Моисея подтверждается нашим Господом и Его Апостолами, так что они неизбежно должны быть полностью истинными и свободными от реальных противоречий; и, во-вторых, чтобы сделать это хоть сколько-нибудь полезным для тех, кто утверждает, что рассказ о грехопадении является более древним документом, введенным Моисеем, следовало бы показать, что он написан не так же верно в повествовательном стиле, даже если бы можно было доказать, что это, в некоторых отношениях, другой стиль, как то, что предшествует ему и следует за ним. Теперь же самый буквальный характер нашего перевода позволит даже необразованному читателю обнаружить это. Будь то воплощенное предание или вставка более древнего документа (хотя для последнего предположения нет никаких оснований), это очевидно повествование, и повествование столь же простое, как и любое другое, которое предшествует ему или следует за ним.

5. Другой неоспоримый факт, на который я только что сослался как на подтверждение буквального смысла истории, заключается в том, что как таковой он упоминается и обсуждается в различных частях Писания: «Знаешь ли ты то, что от века, с тех пор как человек (Адам) был помещен на земле, что торжество нечестивых недолговечно, и радость лицемера лишь на мгновение?» Иов 20:4, 5. Нет оснований сомневаться в том, что этот отрывок относится к грехопадению и первому греху человека. Дата совпадает; ибо знание, здесь преподаваемое, как сказано, проистекает из фактов, столь же древних, как и первое поселение человека на земле, и внезапное наказание за беззаконие соответствует рассказу Моисея: «Торжество нечестивых недолговечно, радость его лишь на мгновение». «Если я скрывал свои прегрешения, как Адам, пряча беззаконие мое в груди моей», Иов 31:33. Маги переводит этот стих так,

“Did I cover, like Adam, my transgression,

By hiding in a lurking place mine iniquity?”

и добавляет: «Я согласен с Питерсом, что это содержит отсылку к истории первого человека и его попыткам спрятаться после своего прегрешения». Наше поле читает: «по обычаю человеческому»; также и старые версии; но халдейский парафраз согласуется с нашим переводом, который также удовлетворительно защищен многочисленными критиками. «Что такое человек, чтобы он был чист? И рожденный женщиной, чтобы он был праведен?» Иов 15:14. Почему не чист? Сделал ли Бог женщину или мужчину нечистыми в начале? Если бы Он сделал это, увещевание было бы более уместным и гораздо более сильным, если бы была указана истинная причина, и Иов сказал бы: «Как можешь Ты ожидать чистоты от человека, которого Ты сотворил нечистым?» Но, как обстоит дело сейчас, увещевание имеет прямую отсылку к введению суеты и тления через грех женщины и является свидетельством того, что этот древний писатель осознавал злые последствия грехопадения для всего рода человеческого. «Эдем» и «сад Господень» также часто упоминаются у пророков. У нас есть «древо жизни», упоминаемое несколько раз в Притчах и в Откровении. «Бог», — говорит Соломон, — «сотворил человека правым». О врагах Христа и Его церкви говорится, как в Ветхом, так и в Новом Завете, под именами «змей» и «дракон»; и привычка змея лизать пыль также упоминается Исаией.

6. Если бы история грехопадения, записанная Моисеем, была аллегорией или чем-то иным, кроме буквальной истории, многие из вышеупомянутых аллюзий не имели бы смысла; но этот вопрос поставлен вне всякого возможного сомнения в Новом Завете, если только не допускать те же предосудительные вольности с толкованием слов нашего Господа и Апостола Павла, что и с толкованием слов иудейского законодателя. Наш Господь говорит: «Не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью?» Матф. 19:4, 5. Это аргумент по вопросу о разводах, и его основание покоится на двух фактах, записанных Моисеем: (1.) Что Бог вначале сотворил только двух человеческих существ, от которых произошли все остальные. (2.) Что близость и нерасторжимость брачных отношений покоится на создании женщины из мужчины; ибо наш Господь цитирует слова из Бытия, где обязанность человека прилепиться к своей жене непосредственно связана с этим обстоятельством: «И сказал Адам: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Посему оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть». Этого достаточно в доказательство того, что и наш Господь, и фарисеи рассматривали эту раннюю часть истории Моисея как повествование; ибо в противном случае это не было бы ни основанием с Его стороны для учения, которое Он внушал, ни имело бы никакой силы убеждения для них. «В Адаме», — говорит Апостол Павел, — «все умирают»; «одним человеком грех вошел в мир». «Но боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе». В последнем отрывке орудие искушения названо змеем, ὄφις, что является достаточным ответом тем, кто хотел бы сделать его любым другим животным; и Ева представлена как первая обольщенная, согласно рассказу в Бытии. Это Апостол Павел повторяет во 1 Тим. 2:13, 14: «Ибо прежде создан Адам, а потом Ева. И не Адам прельщен», первым или непосредственно, «но жена, прельстившись, впала в преступление». И он предлагает это как причину предписания: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью». Когда, следовательно, принимается во внимание, что эти отрывки введены не для риторической иллюстрации или в качестве классической цитаты, а положены в основу серьезных и важных рассуждений, которые воплощают некоторые из наиболее важных доктрин христианского откровения, а также важные социальные обязанности и вопросы христианского порядка и благопристойности; обвинить писателей Нового Завета в грубейшей абсурдности, более того, в предосудительном и недостойном легкомыслии, было бы предположением, что они аргументируют историю грехопадения как повествование, зная, что это аллегория. И если мы, следовательно, вынуждены признать, что она понималась как реальная история нашим Господом и Его богодухновенными Апостолами, то те спекуляции современных критиков, которые превращают ее в притчу, заклеймены своим истинным характером неверующей и полуневерующей дерзости.

7. Следствием греха или падения Адама стало то, что он подпал под гнев Божий; стал подвержен боли, болезням и смерти; лишился первозданной святости; отделился от общения с Богом и той духовной жизни, которая прежде была дарована Богом и от которой зависела его святость, в результате потери которой наступило полное моральное расстройство и развращение его души; и, наконец, стал подвержен вечным мучениям. См. Первородный грех. О последствиях падения Адама для его потомства см. Оправдание.

ПОСТ практиковался во все века и среди всех народов во времена траура, скорби и бедствий. Мы не видим примера поста, собственно так называемого, до Моисея. Со времени Моисея примеры поста стали очень частыми среди иудеев. Иисус Навин и старейшины Израилевы оставались простертыми перед ковчегом с утра до вечера, не вкушая пищи, после того как Израиль был разбит при Гае, Иис. Нав. 7:6. Одиннадцать колен, которые сражались против колена Вениаминова, пали на лица свои пред ковчегом и оставались так до вечера, не вкушая пищи, Суд. 20:26. Давид постился, пока был болен первый ребенок, которого он имел от Вирсавии, 2 Цар. 12:16. Язычники иногда постились: царь Ниневийский, устрашенный проповедью Ионы, приказал, чтобы не только люди, но и скот оставались без пищи и питья; чтобы были покрыты вретищем и каждый по-своему взывал к Господу, Иона 3:5, 6. Иудеи во времена общественных бедствий назначали чрезвычайные посты и заставляли поститься даже младенцев у груди, Иоиль 2:16. Моисей постился сорок дней на горе Хорив, Исх. 24:18. Илия провел столько же дней без пищи, 3 Цар. 19:8. Наш Спаситель постился сорок дней и сорок ночей в пустыне, Матф. 4:2. Эти посты были чудесными и выходили за рамки обычных правил природы.

2. Помимо торжественного поста искупления, установленного божественным авторитетом, иудеи назначали определенные дни смирения, называемые постами собрания. Бедствия, по поводу которых они предписывались, были осада, мор, болезни, голод и т. д. Они соблюдались во второй и пятый дни недели: они начинались на закате солнца и продолжались до полуночи следующего дня. В эти дни они носили вретище на голое тело и раздирали свои одежды; они посыпали головы пеплом и не умывали рук, и не помазывали голов елеем. Синагоги были полны молящихся, чьи молитвы были долгими и скорбными, а лица — удрученными со всеми признаками печали и покаяния.

3. Что касается постов, соблюдаемых христианами, то не видно из его собственной практики или из его повелений своим ученикам, чтобы наш Господь установил какой-либо особый пост. Но когда фарисеи упрекнули его в том, что его ученики не постятся так часто, как их или ученики Иоанна Крестителя, он ответил: «Можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни», Луки 5:34, 35. Пост также рекомендуется нашим Спасителем в его Нагорной проповеди; не как установленная, а как случайная обязанность христиан, с целью смирения их умов под карающей рукой Божьей; и он требует, чтобы эта обязанность исполнялась искренне, а не ради хвастовства, Матф. 6:16.

4. Хотя христиане, говорит д-р Неандер, отнюдь не удалялись от дел жизни, все же они привыкли посвящать многие отдельные дни целиком исследованию своих сердец и изливанию их пред Богом, в то время как они посвящали свою жизнь заново ему с непрестанными молитвами, чтобы они могли снова вернуться к своим обычным занятиям с обновленным духом усердия и серьезности, и с обновленными силами освящения. Эти дни святого благочестия, дни молитвы и покаяния, которые отдельные христиане назначали для себя, согласно своим индивидуальным потребностям, часто были своего рода постными днями. Чтобы их чувственные ощущения меньше отвлекали и препятствовали занятию их сердца святыми созерцаниями, они привыкли в эти дни ограничивать свои телесные потребности больше, чем обычно, или поститься полностью. При рассмотрении этого мы не должны упускать из виду своеобразную природу того жаркого климата, в котором впервые было распространено христианство. То, что сберегалось их воздержанием в эти дни, направлялось на поддержку более бедных братьев.

ЖИР. Бог запретил евреям есть жир животных: «Весь жир Господень. Это вечное постановление для родов ваших, во всех жилищах ваших, что вы не должны есть ни жира, ни крови», Лев. 3:17. Некоторые толкователи понимают эти слова буквально и предполагают, что запрещен жир, так же как и кровь. Иосиф Флавий говорит, что Моисей запрещает только жир волов, коз, овец и их видов. Это согласуется с Лев. 7:23: «Не ешьте никакого жира ни из вола, ни из овцы, ни из козла». Это соблюдается современными иудеями, которые считают, что жир других видов чистых существ им дозволен, даже жир зверей, которые умерли сами собой, в соответствии с Лев. 7:24: «А жир из мертвого и жир из растерзанного зверем можно употреблять на всякое дело; но есть не ешьте его». Другие утверждают, что закон, запрещающий употребление жира, должен быть ограничен жиром, отделенным от мяса, таким как тот, который покрывает почки и кишечник; и это только в случае, если он приносится в жертву. Это подтверждается Лев. 7:25: «Ибо если кто будет есть жир из скота, который приносят в жертву Господу, то душа та истреблена будет из народа своего». В еврейском стиле жир означает не только жир животных, но также более богатую или лучшую часть других вещей: «Он питал их туком» (на иврите жиром) «пшеницы». Жир означает изобилие благ: «И напою душу священников туком», Иер. 31:14. «Как туком и елеем насыщается душа моя», Пс. 62:6. Жир земли подразумевает ее плодородие: «Да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли, и множество хлеба и вина», Быт. 27:28.

ОТЕЦ. Это слово, помимо своего обычного значения, употребляется в Писании для обозначения деда, прадеда или основателя рода, как бы далеко он ни отстоял. Так иудеи во времена нашего Спасителя называли Авраама, Исаака и Иакова своими отцами. Иисус Христос называется Сыном Давидовым, хотя Давид был на много поколений дальше от него. Под отцом также понимается основатель определенной профессии. Иавал «был отец живущих в шатрах и со стадами». Иувал «был отец всех играющих на гуслях и свирели» и т. д., Быт. 4:20, 21. Хирам называется отцом царя Тирского, 2 Пар. 2:13; и, 2 Пар. 4:16, даже Соломона, потому что он был главным мастером и руководителем их предприятий. Главные пророки считались отцами младших, которые были их учениками, и называются сынами пророческими, 4 Цар. 2:12. Отец — это термин уважения, даваемый низшими высшим. «Отец мой», — сказали ему слуги Неемана, — «если бы пророк сказал тебе что-нибудь важное», 4 Цар. 5:13; и так царь Израильский обращается к пророку Елисею, 4 Цар. 6:21. Рехав, основатель рехавитов, называется их отцом, Иер. 35:6. Говорят, что человек является отцом для бедных и сирот, когда он восполняет их нужды и сочувствует их страданиям, как отец поступил бы по отношению к ним: «Я был отцом для бедных», — говорит Иов, 29:16. Бог объявляет Себя «Отцом сирот и Судьей вдов», Пс. 67:6. Бог часто называется нашим небесным Отцом и просто нашим Отцом; в высшей степени Отцом, Хранителем и Защитником всех, особенно тех, кто призывает Его и служит Ему: «Не Он ли Отец твой, Который купил тебя?» — говорит Моисей, Втор. 32:6. Со времени пришествия Иисуса Христа мы имеем новое право называть Бога нашим Отцом по причине усыновления, которое наш Спаситель заслужил для нас, облекшись в нашу человеческую природу и искупив нас Своей смертью: «Вы приняли Духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче. Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии», Рим. 8:15. Иов называет Бога «Отцом дождя», Иов 38:28; Он производит его и заставляет падать. Дьявол называется отцом нечестивых и отцом лжи, Иоанна 8:44. Он обманул Еву и Адама; он ввел грех и ложь; он внушает своим последователям свой дух и чувства. Отец Сихема, отец Текои, отец Вифлеема и т. д. означают главных лиц, населявших эти города; того, кто построил или перестроил их. Адам — первый отец, отец живущих; Авраам — отец верующих, отец обрезанных; называемый также «отцом многих народов», потому что от него произошли многие народы; как иудеи, измаильтяне, арабы и т. д. Бог называется «Отцом духов», Евр. 12:9. Он не только творит их, но оправдывает, освящает и прославляет их, и таким образом дарует им вечное счастье.

ОТЦЫ — почетный термин, применяемый к первым и наиболее выдающимся писателям христианской церкви. Те, кто жил в первом веке, называются Апостольскими отцами; те, кто жил в первые три века и до Никейского собора, — доникейскими; а те, кто жил позже этого собора, — поникеискими. Ученые люди не единодушны относительно степени уважения, которое причитается этим древним отцам. Некоторые представляют их как самых превосходных наставников, в то время как другие ставят их на самый низкий уровень моральных писателей и рассматривают их наставления и решения как совершенно безвкусные и, во многих отношениях, пагубные. Однако кажется неоспоримым, что в писаниях древних отцов содержится много возвышенных чувств, здравых мыслей и несколько вещей, хорошо приспособленных для формирования религиозного настроя и возбуждения благочестивых и добродетельных привязанностей. В то же время следует признать, что после самого раннего века они изобилуют еще больше наставлениями чрезмерной и необоснованной суровости, стоическими и академическими диктатами, расплывчатыми и неопределенными понятиями и, что еще хуже, решениями абсолютно ложными и находящимися в явном противоречии с заповедями Христа. Хотя суждение древности по некоторым спорным вопросам, безусловно, может быть полезным, мы никогда не должны рассматривать писания отцов как имеющие равный авторитет со Священным Писанием. Во многих случаях их можно считать компетентными свидетелями, но мы не должны доверять их вердикту как судей. Как библейские критики они часто бывают причудливы и неблагоразумны, и их главная ценность состоит в том, что последовательность их писаний позволяет нам доказать существование и подлинность священных книг вплоть до века Апостолов.

Ниже приводится список всех отцов: Современники Апостолов: Варнава, Климент Римский, Ерм, Игнатий и Поликарп. Папий, 116 г. от Р. Х.; Иустин Мученик, 140 г.; Дионисий Коринфский, 170 г.; Татиан, 172 г.; Егесипп, 173 г.; Мелитон, 177 г.; Ириней, 178 г.; Афинагор, 178 г.; Мильтиад, 180 г.; Феофил, 181 г.; Климент Александрийский, 194 г.; Тертуллиан, 200 г.; Минуций Феликс, 210 г.; Аммоний, 220 г.; Ориген, 230 г.; Фирмилиан, 233 г.; Дионисий Александрийский, 247 г.; Киприан, 248 г.; Новат, или Новациан, 251 г.; Арнобий, 306 г.; Лактанций, 306 г.; Александр Александрийский, 313 г.; Евсевий, 315 г.; Афанасий, 326 г.; Кирилл Иерусалимский, 348 г.; Иларий, 354 г.; Епифаний, 368 г.; Василий, 370 г.; Григорий Назианзин, 370 г.; Григорий Нисский, 370 г.; Оптат, 370 г.; Амвросий, 374 г.; Филастрий, 380 г.; Иероним, 392 г.; Феодор Мопсуестийский, 394 г.; Руфин, 397 г.; Августин, 398 г.; Иоанн Златоуст, 398 г.; Сульпиций Север, 401 г.; Кирилл Александрийский, 412 г.; Феодорит, 423 г.; и Геннадий, 494 г.

Архиепископ Уэйк в своем «Изложении учения Церкви Англии» весьма удовлетворительно показал, что почтение, оказываемое протестантами христианским отцам первых трех веков, не является ни идолопоклонническим, как это обычно представляется, ни их авторитет никогда не превозносится до равенства с авторитетом Священного Писания. «Хотя мы и апеллировали», — говорит он, — «к церквам первых веков за новыми доказательствами истинности нашего учения, это не потому, что мы думаем, будто доктора тех времен имели больше прав судить о нашей вере, чем те, кто последовал за ними; но потому, что после серьезного исследования мы обнаружили, что, что касается общей веры, которая есть среди нас, они верили и практиковали те же самые вещи, не добавляя других мнений или суеверий, которые разрушают их, — в чем они действовали в соответствии со своим и нашим правилом, Словом Божьим: тем не менее, нельзя отрицать, что они фактически впали в некоторые ошибочные мнения, такие как мнение милленариев и причащение младенцев» и т. д. Полезность и необходимость изучения древних отцов защищались многими лицами, выдающимися своей ученостью и благочестием. Архиепископ Ашшер был одним из тех, кто больше всех живших тогда людей знал огромное значение этих исследований и извлек из них величайшую пользу. Следующий краткий совет, словами д-ра Парра, его эрудированного биографа, передаст его взгляды на этот весьма интересный предмет: «Действительно, он имел столь высокое уважение к ДРЕВНИМ АВТОРАМ для приобретения каких-либо солидных знаний, будь то священных или светских, что его совет молодым студентам, изучающим богословие или древность, состоял в том, чтобы не тратить слишком много времени на эпитомы, а взяться за чтение самих древних авторов; как, например, начать с ОТЦОВ и читать их в соответствии с веками, в которые они жили (что было методом, который он сам принял), и вместе с ними тщательно изучать ЦЕРКОВНЫХ ИСТОРИКОВ, которые описывали тот век, в котором жили эти отцы: благодаря чему студент был бы лучше способен понять причину и смысл различных отрывков в их писаниях (которые в противном случае были бы неясны), когда он знал происхождение и рост тех ересей и гетеродоксальных мнений, против которых они писали, и может также лучше судить, какие доктрины, церемонии и мнения преобладали в церкви в каждом веке и каким образом они были введены».

СТРАХ, болезненное опасение опасности. Иногда он используется для обозначения объекта страха; как, «страх Исаака», то есть Бог, Которого боялся Исаак, Быт. 31:42. Бог говорит, что Он пошлет Свой страх пред Своим народом, чтобы устрашить и уничтожить жителей Ханаана. Иов говорит об ужасах Божьих, как о выстроенных против него, Иов 6:4; Псалмопевец — о том, что он претерпел ужасы Господни с тревожным умом, Пс. 87:16. Страх используется также для обозначения благоговения: «Бог страшен» в собрании святых Его. Этот вид страха, будучи совместимым с доверием и любовью, иногда называется сыновним страхом; в то время как «страх, в котором есть мучение», будучи результатом осознанной вины и предвкушения наказания, удаляется той «любовью» к Богу, которая проистекает из сознания нашего примирения с Ним.

Сыновний страх Божий — это святое чувство, или благодатная привычка, производимая в душе Богом, Иер. 32:40, посредством которой она склоняется и получает способность соблюдать все заповеди Божьи, даже самые трудные, Быт. 22:12; Еккл. 12:13; и ненавидеть и избегать зла, Неем. 5:15; Прит. 8:13; 15:6. Рабский страх — это следствие вины; это судебное впечатление от печальных мыслей о раздраженном величии небес; это тревога внутри, которая нарушает покой грешника. Страх употребляется для обозначения всего богопочитания: «Научу вас страху Господню», Пс. 33:12; я научу вас истинному пути поклонения и служения Богу. Он также употребляется для обозначения закона и слова Божьего: «Страх Господень чист, пребывает вовек», Пс. 18:10. Закон так называется, потому что он является объектом, причиной и правилом благодати святого страха.

ПРАЗДНИКИ. Бог установил несколько праздников среди иудеев. 1. Чтобы увековечить память великих событий; так, суббота чтила сотворение мира; пасха — исход из Египта; пятидесятница — закон, данный на Синае и т. д. 2. Чтобы удерживать их под влиянием религии и посредством величия того служения, которое Он установил среди них и которое изобиловало мистическими символами или прообразами евангельских вещей, передавать духовное наставление и поддерживать ожидание Мессии и Его более совершенного домостроительства. 3. Чтобы обеспечить им определенные времена отдыха и радости. 4. Чтобы сделать их знакомыми с законом; ибо в их религиозных собраниях закон Божий читался и объяснялся. 5. Чтобы возобновить знакомство, переписку и дружбу их колен и семей, приезжающих из разных городов страны и встречающихся три раза в год в святом городе.

Первый и самый древний праздник, суббота, или седьмой день, чтил сотворение мира. «И благословил Бог седьмой день, и освятил его», — говорит Моисей, — «ибо в оный почил от всех дел Своих», Быт. 2:3. См. Суббота.

Пасха была установлена в память об исходе израильтян из Египта и о милости, которую Бог оказал Своему народу, пощадив их первенцев, когда Он поразил первенцев египетских, Исх. 12:14 и сл. См. Пасха.

Праздник пятидесятницы праздновался на пятидесятый день после пасхи, в память о законе, данном Моисею на горе Синай, через пятьдесят дней после исхода из Египта. Они отсчитывали семь недель от пасхи до пятидесятницы, начиная со дня после пасхи. Евреи называют его праздником седмиц, а христиане — пятидесятницей, что означает пятидесятый день.

Праздник труб праздновался в первый день гражданского года; в который трубили трубы, возвещая начало года, который приходился на месяц тишрей, соответствующий нашему сентябрю по ст. ст. Мы не знаем никакой религиозной причины его установления. Моисей повелевает соблюдать его как день отдыха и чтобы в это время приносились особые жертвы.

Новолуния, или первые дни каждого месяца, были в некотором роде следствием праздников труб. Закон не обязывал людей отдыхать в этот день, а предписывал только некоторые особые жертвы. По-видимому, в эти дни также трубили в трубу и устраивались угощения, 1 Цар. 20:5–18.

Праздник искупления или очищения праздновался на десятый день тишрея, который был первым днем гражданского года. Он был установлен для общего искупления грехов, непочтительности и осквернений всех израильтян, от первосвященника до самого низшего из народа, совершенных ими в течение года, Лев. 23:27, 28; Чис. 29:7. См. Искупление, День.

Праздник кущей, или палаток, на который весь Израиль был обязан посещать храм и жить восемь дней в палатках из ветвей, в память о том, как их отцы сорок лет жили в палатках, как странники в пустыне. Он праздновался пятнадцатого числа месяца тишрея, первого месяца гражданского года. Первый и седьмой дни этого праздника были весьма торжественными. Но в течение других дней октавы они могли работать, Лев. 23:34, 35; Чис. 29:12, 13. В начале праздника два серебряных сосуда торжественно приносились в храм, один полный воды, другой вина, которые выливались у подножия жертвенника всесожжения, всегда на седьмой день этого праздника.

Из трех великих праздников года, пасхи, пятидесятницы и праздника кущей, октава, или седьмой день после этих праздников, был днем отдыха в такой же мере, как и сам праздник; и все мужчины нации были обязаны посещать храм в эти три праздника. Но закон не требовал от них оставаться там в течение всей октавы, за исключением праздника кущей, когда они, по-видимому, были обязаны присутствовать все семь дней.

Помимо этих праздников, мы находим праздник жребиев, или пурим, установленный по случаю избавления иудеев от заговора Амана в царствование Артаксеркса. См. Пурим.

Праздник обновления храма, или, вернее, восстановления храма, который был осквернен Антиохом Епифаном, 1 Мак. 4:52 и сл., праздновался зимой и, как предполагается, является праздником обновления, упомянутым в Иоанна 10:22. Иосиф Флавий говорит, что он назывался праздником огней, вероятно, потому, что это счастье постигло их, когда они меньше всего ожидали, и они рассматривали это как новый свет, взошедший над ними.

В христианской церкви, по-видимому, не было праздника, прямо установленного Иисусом Христом или Его Апостолами. Тем не менее, поскольку мы чтим страдания Христа всякий раз, когда совершаем Его Вечерю, Он, по-видимому, установил этим вечный праздник. Христиане всегда праздновали память Его воскресения и соблюдают этот праздник каждое воскресенье, которое обычно называлось днем Господним, Откр. 1:10. По выводу мы можем заключить, что этот праздник был установлен апостольским авторитетом.

День рождения Христа, обычно называемый Рождеством, в целом соблюдается Его учениками с благодарностью и радостью. Его рождение было величайшим благословением, когда-либо дарованным человечеству. Ангелы с небес воспели его радостным гимном; и каждый человек, который чувствует свое собственное погибшее состояние без Искупителя, должен радоваться и веселиться в нем. «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира», Исаия 9:6. Для этого праздника, однако, нет авторитета в Писании, и мы не знаем, чтобы он соблюдался в век Апостолов.

В Пасхальное воскресенье мы празднуем победу нашего Спасителя над смертью и адом, когда, совершив на кресте искупление за грех мира, Он воскрес из гроба, вывел жизнь и бессмертие на свет и открыл всем Своим верным слугам путь на небо. На этом великом событии покоятся все наши надежды. «Если Христос не воскрес», — говорит Апостол Павел, — «то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших», 1 Кор. 15:14, 20.

Через сорок дней после Своего воскресения наш Господь вознесся на небо на глазах у Своих учеников. Это празднуется в день, называемый Вознесением, или Великий четверг. Через десять дней после Своего вознесения наш Господь послал Святого Духа, чтобы Он был утешителем и наставником Его учеников. Это благословение чтится в Пятидесятницу, которая является очень великим праздником и может быть с пользой соблюдаема; ибо помощь Святого Духа может одна поддержать нас во всех искушениях и наставить нас на всякую истину.

Мнимый успех некоторых в обнаружении останков определенных святых людей, называемых «реликвиями», умножил в четвертом веке христианской церкви праздники и поминовения мучеников самым экстравагантным образом. Эти дни, вместо того чтобы быть отведенными для благочестивых упражнений, проводились в праздности, сладострастии и преступных занятиях; и были менее посвящены служению Богу, чем использованы для потакания греховным страстям. Многие из этих праздников были установлены по языческому образцу и извращены для подобных целей.

ФЕЛИКС, КЛАВДИЙ. См. Клавдий.

ФЕРЕТ, אנקה, от אנק, или «кричать», Лев. 11:30. Ферет — это вид ласки; но Бохарт считает, что anakah — это пятнистая ящерица, называемая Плинием stellio. Д-р Джеймс принимает его за лягушку, намекая на название, которое буквально означает «крикун», что соответствует кваканью этого животного; но мы найдем лягушку, упомянутую под другим именем. Д-р Геддес переводит его как тритон, или, скорее, нильская ящерица; и это, очевидно, должно быть из вида ящериц. Плиний упоминает «galleotes, покрытых красными пятнами, чьи крики резкие», что может быть гекконом, который, вероятно, и является здесь подразумеваемым животным. Поскольку его название, в Индии tockai, а в Египте gekko, образовано от его голоса, так и еврейское название anakah, или, возможно, anakkah, по-видимому, образовано подобным образом; двойное k одинаково заметно во всех этих наименованиях. Если эти замечания допустимы, то эта ящерица достаточно идентифицирована.

ФЕСТ. Порций Фест сменил Феликса в управлении Иудеей в 60 г. от Р. Х. Феликс, его предшественник, чтобы угодить иудеям, когда он сложил с себя управление, оставил Апостола Павла в узах в Кесарии, в Палестине, Деян. 24:27. Феста, по его прибытии в Иерусалим, главные иудеи просили осудить Апостола Павла или приказать доставить его в Иерусалим, так как они сговорились убить его по дороге. Фест ответил, что у римлян не принято осуждать человека, не выслушав его; но сказал, что выслушает их обвинения против Апостола Павла в Кесарии. От этих обвинений Апостол Павел апеллировал к Кесарю и таким образом обезопасил себя от преследования иудеев и злых намерений Феста, которого они подкупили.

СМОКОВНИЦА, תאגה, Быт. 3:7; Чис. 13:23; συκῆ, Матф. 7:16; 21:19; 24:32; Марка 11:13, 20, 21; 13:28; Луки 6:44; 13:6, 7; 21:29; Иоанна 1:48; Иакова 3:12; Откр. 6:13. Это дерево было очень распространено в Палестине. Оно становится большим, разделяясь на множество ветвей, которые снабжены листьями, по форме напоминающими листья шелковицы, и дает приятную тень. Соответственно, мы читаем в Ветхом Завете об Иуде и Израиле, живущих или сидящих безопасно, каждый под своей смоковницей, 3 Цар. 4:25; Мих. 4:4; Зах. 3:10; 1 Мак. 14:12. А в Новом Завете мы находим Нафанаила под смоковницей, вероятно, для целей молитвенного уединения, Иоанна 1:49–51. Хассельквист, в своем путешествии из Назарета в Тивериаду, говорит: «Мы освежились в тени смоковницы, где пастух и его стадо имели свое пристанище; но без дома или хижины». Плоды, которые она приносит, образуются из ствола и крупных ветвей, а не из более мелких побегов, как у большинства других деревьев. Они мягкие, сладкие и очень питательные. Мильтон придерживается мнения, что баньяновое дерево было тем, листьями которого наши прародители сделали себе опоясания. Но его рассказ, что касается фактов, не имеет даже вероятности в свою пользу; ибо листья этого дерева настолько далеки от того, чтобы быть, как он описал их, величиной с амазонский щит, что они редко или никогда не превышают пяти дюймов в длину и трех в ширину. Поэтому мы должны искать другое дерево из рода смоковниц, которое лучше отвечает цели, упомянутой Моисеем, Быт. 3:7; и поскольку плод бананового дерева часто самыми древними авторами называется смоквой, не можем ли мы предположить, что это была смоковница рая? Плиний, описывая это дерево, говорит, что его листья были самыми большими и тенистыми из всех других; и поскольку листья их часто бывают шести футов в длину и около двух в ширину, они тонкие, гладкие и очень гибкие, их можно считать более подходящими, чем любые другие, для упомянутого покрытия, особенно потому, что их можно легко соединить вместе с помощью многочисленных нитевидных волокон, которые можно без труда отделить от тела дерева. Первая спелая смоква до сих пор называется boccôre в Леванте, что почти соответствует ее еврейскому названию, בכורה, Иер. 24:2. Так д-р Шоу, давая отчет о фруктах в Варварии, упоминает «черную и белую boccôre, или 'раннюю смокву', которая производится в июне, хотя kermes, или kermouse, 'смоква', вероятно, так называемая, которую они консервируют и делают из нее лепешки, редко бывает спелой до августа». А по поводу Наум 3:12 он замечает, что «boccôres опадают, как только созревают, и, согласно прекрасному намеку пророка, падают в рот едоку при встряхивании». Далее, «в Варварии часто случается», — говорит он; «и мы не должны сомневаться в том же в этом более жарком климате Иудеи, что, в зависимости от качества предыдущего сезона, некоторые из более ранних и энергичных деревьев время от времени будут давать несколько спелых смокв за шесть недель или более до полного сезона. Нечто подобное может подразумеваться пророком Осии, когда он говорит: 'Видел Я отцов ваших, как первородное на смоковнице, в первое время ее', Осия 9:10. Такие смоквы считались большим лакомством». См. Исаия 28:4. Пророк Исаия дал распоряжение приложить пласт смокв к нарыву Езекии; и сразу после этого он исцелился. Бог, совершая это чудесное исцеление, благоволил повелеть использование средств, не являющихся неподходящими для этой цели.

2. Рассказ о проклятии, которое наш Спаситель произнес в адрес бесплодной смоковницы (Мф. 21:19; Мк. 11:13), послужил поводом для одних из самых дерзких насмешек со стороны неверующих; его оправдание занимало умы многих наиболее ученых критиков и комментаторов. Вся трудность заключается в обстоятельстве, что Он не нашел на дереве плодов, хотя прямо сказано, что «еще не время было собирания смокв». Пока предполагалось, что это выражение означает, будто время плодоношения таких деревьев еще не наступило, казалось совершенно необъяснимым, почему Христос счел дерево бесплодным, хотя на нем были листья, и проклял его как таковое, зная, что время созревания смокв еще не пришло; и почему Он пришел искать смоквы на этом дереве, зная, что в это время года смоквы обычно еще не созревают. Однако это выражение означает не время появления смокв, а время сбора спелых смокв, что ясно из параллельных мест. Так, «время плодов» (Мф. 21:34) совершенно очевидно означает время сбора спелых плодов, поскольку слуги были посланы получить эти плоды для нужд своего господина. Святой Марк и святой Лука выражают то же самое словом «время» или «сезон»: «В свое время послал он слугу» и т. д.; то есть в сезон или время сбора спелых плодов (Мк. 12:2; Лк. 20:10). Подобным образом, если бы кто-то в нашем языке сказал «сезон фруктов», «сезон яблок», «сезон смокв», каждый понял бы, что речь идет о сезоне или времени сбора этих плодов. Поэтому, когда святой Марк говорит, что «еще не время было собирания смокв», он, очевидно, имеет в виду, что время сбора спелых смокв еще не прошло; и если это так, то было естественно ожидать наличия смокв на всех тех деревьях, которые не были бесплодными; тогда как после времени сбора смокв никто не ожидал бы найти их на смоковнице, и отсутствие их в то время не было бы признаком бесплодия. Святой Марк, говоря: «Ибо еще не время было собирания смокв», не ставит целью объяснить, почему «Он ничего не нашел, кроме листьев»; он дает объяснение тому, что было сказано в предыдущей части фразы: «пришел, не найдет ли чего на ней»; и это было веским основанием для того, чтобы наш Спаситель пришел и искал смоквы на дереве, поскольку время их сбора еще не наступило. У нас есть и другие подобные примеры в Евангелиях и, по сути, в трудах всех людей, когда другая фраза вклинивается между утверждением и доказательством. Так, у этого же евангелиста: «И говорили между собою: кто отвалит нам камень от двери гроба? И, взглянув, видят, что камень отвален; а он был весьма велик» (Мк. 16:3, 4); где то, что он был весьма велик, приводится не как причина того, что он был отвален, а как причина того, почему женщины желали, чтобы кто-то отвалил его для них. Святой Матфей сообщает нам, что дерево росло «при дороге», то есть на проезжей части, и, следовательно, вероятно, не являлось ничьей частной собственностью; но если бы это было так, то, будучи бесплодным, древесина могла бы быть столь же полезной владельцу, как и прежде. Таким образом, здесь не было никакого реального ущерба; но Иисусу было угодно использовать это невинное чудо, чтобы прообразить скорую гибель иудейского народа из-за его бесплодности, несмотря на большие преимущества, которыми он пользовался по сравнению с любым другим народом того времени; и, как и все остальные Его чудеса, оно было совершено с милостивой целью, а именно — встревожить соотечественников и побудить их к покаянию. В иссушении этой бесплодной смоковницы, чей внешний вид издали был столь прекрасным и многообещающим, Он преподал еще один грозный урок выродившемуся народу, для которого ее лицемерный внешний вид и льстивые, но обманчивые притязания были справедливой и поразительной эмблемой.

ПЕРСТ. Перст Божий означает Его силу, Его действие. Волхвы фараона обнаружили перст Божий в чуде, которое совершил Моисей (Исх. 8:19). Этот законодатель дал евреям закон, написанный перстом Божиим (Исх. 31:18). Наш Спаситель говорит, что изгоняет бесов перстом и Духом Божиим, что, как Он дает понять, было знамением того, что приблизилось Царствие Божие; что Божие духовное управление Своей церковью начало осуществляться среди иудеев через Мессию (Лк. 11:20). Протягивать перст — это насмешливый, оскорбительный жест. «Если ты удалишь из среды твоей ярмо и перестанешь указывать перстом» (Ис. 58:9); если ты удалишь из среды твоей цепи или ярмо, которыми ты обременяешь своих должников, и воздержишься от того, чтобы указывать на них и использовать насмешливые или угрожающие жесты.

ОГОНЬ. Бог часто являлся в огне и был окружен огнем, как, например, когда Он показал Себя в горящем кусте и сошел на гору Синай посреди пламени, громов и молний (Исх. 3:2; 19:18). Отсюда огонь является символом Божества: «Господь, Бог твой, есть огонь поядающий» (Втор. 4:24). Святой Дух сравнивается с огнем: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11). Чтобы подтвердить это предсказание, Он послал Святого Духа, который сошел на Его учеников в виде языков, или как пламя огня (Деян. 2:3). Работа Святого Духа заключается в том, чтобы просвещать, очищать и освящать душу, а также воспламенять ее любовью к Богу и ревностью о Его славе. Огонь с неба часто падал на жертвы, приносимые Господу, как знак Его присутствия и одобрения. Считается, что Бог таким образом выразил Свое принятие жертв Авеля (Быт. 4:4). Когда Господь заключил завет с Авраамом, огонь, подобный печному, прошел между рассеченными частями жертв и поглотил их (Быт. 15:17). Огонь пал на жертвы, которые Моисей принес при освящении Скинии (Лев. 9:24); и на жертвы Маноя, отца Самсона (Суд. 13:19, 20); на жертвы Соломона при освящении храма (2 Пар. 7:1); и на жертвы Илии на горе Кармил (3 Цар. 18:38). Огонь, который сошел с неба сначала на жертвенник в Скинии, а затем вновь сошел на жертвенник в храме Соломона при его освящении, постоянно поддерживался священниками день и ночь, точно так же, как это было в Скинии. У иудеев есть предание, что Иеремия, предвидя разрушение храма, взял этот огонь и спрятал его в яме; но что при восстановлении храма, будучи принесен оттуда, он вновь возгорелся на жертвеннике. Но это вымысел: и большинство из них признают, что при разрушении храма он погас, и во времена второго храма для всех всесожжений использовался только обычный огонь. Древние халдеи поклонялись огню, как и древние персы и некоторые другие народы востока. Мучения ада описываются огнем как в Ветхом, так и в Новом Завете. Наш Спаситель использует это уподобление, чтобы представить наказание проклятых (Мк. 9:44). Он также часто говорит об огне вечном, уготованном диаволу, его ангелам и отверженным (Мф. 25:41). Угрызения совести — это червь, который никогда не умрет; а гнев Божий на их души и тела — это огонь, который никогда не угаснет. Есть писатели, которые утверждают, что под червем следует понимать живого и чувствующего, а не аллегорического и фигурального червя; а под огнем — реальный элементарный и материальный огонь. Среди сторонников этого мнения — Августин, Киприан, Иоанн Златоуст, Иероним и др. Слово Божие сравнивается с огнем: «Не слово ли Мое, как огонь?» (Иер. 23:29). Оно полно жизни и действенности; подобно огню, оно согревает, плавит и накаляет; оно сильно, чтобы поглотить шлак и сжечь солому и стерню. Огонь также понимается как преследование, раздор и разделение: «Огонь пришел Я низвести на землю» (Лк. 12:49); как если бы было сказано: с Моим приходом и проповедью Евангелия, по злобе диавола и развращенности людей, последуют великие гонения на исповедующих его и многочисленные разделения в мире, посредством которых люди будут испытаны, верны они или нет.

ТВЕРДЬ. Сказано (Быт. 1:7), что Бог создал твердь посреди вод, чтобы отделить нижние воды от верхних. Слово, использованное в этом случае, собственно означает «расширение» или нечто расширенное. Это расширение — собственно атмосфера, которая окружает земной шар со всех сторон и отделяет воду в облаках от воды на земле.

ПЕРВЕНЕЦ. Первенец, который был предметом особой любви своих родителей, именовался по преимуществу «разверзающим ложесна». В случае, если человек женился на вдове, которая от предыдущего брака уже имела детей, первенцем по отношению ко второму мужу был старший ребенок от второго брака. До времен Моисея отец мог, если хотел, передать право первородства младшему ребенку, но эта практика вызывала много споров (Быт. 25:31, 32); и был издан закон, отменяющий это (Втор. 21:15–17). Первенец наследовал особые права и привилегии. (1) Он получал двойную часть наследства. Иаков в случае с Рувимом, своим первенцем, передал его дополнительную долю Иосифу, усыновив двух его сыновей (Быт. 48:5–8; Втор. 21:17). Это было сделано как выговор и наказание за его кровосмесительное поведение (Быт. 35:22); но Рувим, несмотря на это, был записан как первенец в генеалогических регистрах (1 Пар. 5:1). (2) Первенец был священником всей семьи. Честь отправления священства была передана по повелению Божию, переданному через Моисея, от колена Рувимова, которому оно принадлежало по праву первородства, колену Левия (Чис. 3:12–18; 8:18). Вследствие того, что Бог взял левитов из среды сынов Израилевых вместо всех первенцев, чтобы они служили Ему как священники, первенцы других колен должны были быть выкуплены по оценке, сделанной священником, не превышающей пяти сиклей, от служения Богу в этом качестве (Чис. 18:15, 16; Лк. 2:22 и сл.). (3) Первенец пользовался властью над младшими, подобной той, которой обладал отец (Быт. 25:23 и сл.; 2 Пар. 21:3; Быт. 27:29; Исх. 12:29), которая в случае с Рувимом была передана Иаковом, их отцом, Иуде (Быт. 49:8–10). Колено Иудино, соответственно, еще до того, как оно дало царей евреям, везде отличалось от других колен. Вследствие власти, которая таким образом была привязана к первенцу, он также становился преемником в царстве. Было исключение из этого правила в случае с Соломоном, который, хотя и был младшим братом, был сделан преемником Давидом по особому назначению Божию. Очень легко понять, в свете этих фактов, как слово «первенец» стало выражать иногда великое, а иногда и высшее достоинство.

2. Первенец не всегда должен пониматься буквально; иногда это принимается за лучшее, самое превосходное, самое выдающееся из чего-либо. «Первенец бедных» (Ис. 14:30) означает самых несчастных из бедных; а «первенец смерти» (Иов 18:13) — самую ужасную из смертей.

3. Бог повелел, чтобы все иудейские первенцы, как людей, так и скота, для служения были посвящены Ему. Этому закону подлежали только дети мужского пола. Если первым ребенком женщины была девочка, отец не был обязан приносить что-либо за нее или за детей после нее, даже если они были мужского пола. Если у человека было много жен, он был обязан приносить Господу первенца каждой из них. Первенцы приносились в храме и выкупались за сумму в пять сиклей. Первородное от чистого скота приносилось в храме, не для выкупа, а для заклания. Нечистый скот, лошадь, осел или верблюд, либо выкупался, либо обменивался. Осел выкупался ягненком или пятью сиклями; если не выкупался, то его убивали.

ПЕРВИНКИ, у евреев, были дарами, приносимыми Богу из части плодов урожая, чтобы выразить покорность, зависимость и благодарность приносящих. Они приносились в храме до того, как к урожаю прикасались; и когда жатва заканчивалась, до того, как частные лица начинали использовать свое зерно. Первой из этих первинок, приносимых от имени народа, был сноп ячменя, собранный пятнадцатого нисана вечером и обмолоченный во дворе храма. После того как он был хорошо очищен, около трех пинт его поджаривали и толокли в ступе. Сверху насыпали часть масла и горсть ладана. Затем священник брал это приношение, потрясал им пред Господом на четыре стороны света, бросал горсть его в огонь на жертвеннике, а остальное оставлял себе. После этого каждый был волен собирать свой урожай. Помимо этих первинок, каждое частное лицо было обязано приносить свои первинки в храм. Писание не предписывает ни времени, ни количества. Раввины говорят, что они были обязаны приносить по меньшей мере шестидесятую часть своих плодов и урожая. Эти первинки состояли из пшеницы, ячменя, винограда, смокв, абрикосов, оливок и фиников. Они собирались группами по двадцать четыре человека, чтобы нести свои первинки церемониальным образом. Группу предварял вол, предназначенный для жертвы, с оливковым венком на голове и позолоченными рогами. Был также другой вид первинок, приносимых Богу (Чис. 15:19, 20): когда в каждой семье замешивали хлеб, часть его отделяли и отдавали священнику или левиту этого места. Если не было священника или левита, его бросали в печь и сжигали огнем. Это одна из трех заповедей, свойственных женщинам, потому что они обычно пекли хлеб. Первинки и десятины составляли самый существенный доход священников и левитов. Апостол Павел говорит, что христиане имеют начатки Духа (Рим. 8:23), то есть большее изобилие Духа Божия, более совершенные и более превосходные дары, чем иудеи. Христос называется первенцем из умерших; ибо как первинки были для иудеев залогом последующего урожая, так Христос есть первенец или залог всеобщего воскресения.

КИПАРИС, ברוש, встречается во 2 Цар. 6:5; 3 Цар. 5:8, 10; 6:15, 34; 9:11; 4 Цар. 19:23; 2 Пар. 2:8; 3:5; Пс. 103:17; Ис. 14:8; 37:24; 41:19; 55:13; 60:13; Иез. 27:5; 31:8; Ос. 14:8; Наум 2:3; Зах. 11:2. Септуагинта переводит его так разнообразно, что показывает, что они не знали, какое именно дерево имеется в виду; Вульгата — обычно abietes, «пихта». Цельсий утверждает, что это кедр; но Миллар настаивает, что это пихта. Пихта — это вечнозеленое дерево красивого вида, чья большая высота и густая листва дают просторное укрытие и тень. Ствол дерева очень прямой. Древесина в древности использовалась для копий, музыкальных инструментов, мебели для домов, стропил в строительстве и для кораблей. Во 2 Цар. 6:5 упоминается, что Давид играл на инструментах из кипарисового дерева; и доктор Берни в своей «Истории музыки» отмечает: «Этот вид древесины, столь мягкий по своей природе и звучный по своим эффектам, по-видимому, предпочитался древними, как и современными людьми, всем другим видам для изготовления музыкальных инструментов, особенно их дек, от которых главным образом зависит их тон. Деки арфы, лютни, гитары, клавесина и скрипки, используемых в настоящее время, всегда изготавливаются из этой древесины».

РЫБА, דג, ἰχθὺς, Мф. 7:10; 17:27; Лк. 5:6; Ин. 21:6, 8, 11, встречается очень часто. По-видимому, это общее название в Писании для водных животных. Бутройд в примечании к Чис. 11:4 говорит: «Я склонен думать, что слово בשר, переведенное здесь как «мясо», обозначает только мясо рыбы, как это, безусловно, имеет место в Лев. 11:11; и, действительно, следующий стих, кажется, подтверждает это объяснение: «Мы помним, как свободно мы ели рыбу». Тогда это было, в частности, мясо рыбы, которого они жаждали, которое было более вкусным, чем говядина или баранина тех регионов, которые, если они не молодые, сухие и невкусные. О большом изобилии и вкусе рыбы в Египте согласны все авторы, древние и современные». У нас мало еврейских названий, если они вообще есть, для конкретных рыб. Моисей говорит в общем (Лев. 11:9–12), что все виды речной, озерной и морской рыбы можно есть, если у них есть чешуя и плавники; другие были нечистыми. Святой Варнава в своем послании цитирует как бы из древнего авторитета: «Не ешьте миногу, многонога [полипа] и каракатицу». Хотя рыба была обычной пищей египтян, мы узнаем от Геродота и Херемона, как цитирует Порфирий, что их священники воздерживались от рыбы всех видов. Отсюда мы можем видеть, насколько мучительным для египтян было наказание, которое превратило воды реки в кровь и вызвало гибель рыбы (Исх. 7:18–21). Их священный поток стал настолько загрязненным, что стал непригодным для питья, для купания и для других целей, для которых вода суеверно использовалась, и они сами были вынуждены испытывать отвращение к тому, что было обычной пищей простого народа и считалось священным у священников (Исх. 2:5; 7:15; 8:20).

В Иезекииля 29:4 царь Египта сравнивается с крокодилом: «Я против тебя, великий дракон, который лежит посреди рек своих в Египте. Я вложу крюки в челюсти твои, и прилеплю рыб рек твоих к чешуе твоей, и выведу тебя из среды рек твоих, и всех рыб рек твоих, которые прилипнут к чешуе твоей». Если рыба-прилипала столь же обременительна для крокодила, как и для некоторых других обитателей воды, то здесь может иметься в виду она. Форскаль упоминает echeneis neucrates [прилипалу] в Джидде, там называемую kaml el kersh, «вошь акулы», потому что она часто очень сильно прилипает к этой рыбе; а Хассельквист говорит, что она встречается в Александрии.

Термин ἰχθὺς, «рыба», был в ранний период христианской эры принят как символическое слово. Оно было образовано из начальных букв греческих слов Ἰησοῦς Χριϛὸς, Θεοῦ Ὑιὸς, Σωτὴρ, «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». От использования символических терминов был легкий переход к принятию символических изображений, и поэтому вскоре стало обычным для христиан иметь буквы слова ιχθυς или изображения рыб, высеченные на их памятниках для умерших, отчеканенные на их медалях, выгравированные на их кольцах и печатях и даже сформированные на предметах домашнего обихода.

ЧЕРНУШКА, или ВИКА, вид плевела. В еврейском языке есть два слова, которые наши переводчики перевели как «чернушка»: קצח и כסמת: первое встречается только в Исаии 28:25, 27 и должно быть названием какого-то вида семян; но толкователи сильно расходятся в его объяснении. Иероним, Маймонид, р. Давид Кимхи и раввины понимают под этим gith; а раввин Обдия де Бартенора прямо говорит, что его варварское или вульгарное название — ניילי. Gith назывался греками μελάνθιον, а латинянами nigella; и так описывается Баллестером: «Это растение, обычно встречающееся в садах, вырастает до локтя в высоту, а иногда и больше, в зависимости от богатства почвы. Листья маленькие, как у фенхеля, цветок синий, который исчезает, и завязь показывается на вершине, как у мака, снабженная маленькими рожками, продолговатая, разделенная мембранами на несколько перегородок или ячеек, в которых заключены семена очень черного цвета, не похожие на семена лука-порея, но с очень ароматным запахом». А Авсоний отмечает, что его острота равна остроте перца:--

Est inter fruges morsu piper æquiparens git.

Плиний говорит, что он полезен в пекарнях (pistrinis) и что он придает приятную приправу хлебу. Еврейские раввины также упоминают эти семена среди приправ, смешиваемых с хлебом. Для этой цели он, вероятно, использовался во времена Исаии; поскольку жители тех стран по сей день имеют множество сухарей и печенья, большинство из которых посыпаны сверху семенами кунжута, кориандра и дикого садового шафрана.

Другое слово, переведенное как «чернушка» в нашем переводе Иезекииля 4:9, — это כסמת; но в Исходе 9:32 и Исаии 28:25 — «полба». В последнем месте у Септуагинты ξέα, а в двух предыдущих ὀλύρα; а у Вульгаты в Исходе far, а в Исаии и Иезекииле vicia. Саадия также считал, что это что-то бобовое, גלנאן, cicircula (с опечаткой circula в версии Полиглотты), или «чина». У Акилы ζέα, а у Феодотиона ὀλύρα. У Онкелоса и Таргума כונהיא, а у сирийцев כונחא, которые считаются просом или его видом, называемым panicum; персидское כורכדם — полба; и это кажется наиболее вероятным значением еврейского слова; по крайней мере, у него наибольшее число толкователей от Иеронима до Цельсия. Однако не отсутствуют и те, кто думает, что это рожь; среди которых р. Д. Кимхи, за которым последовали Лютер и наши английские переводчики: доктор Геддес также сохранил это, хотя говорит, что склонен думать, что полба предпочтительнее.

Доктор Шоу думает, что это слово может означать рис. Хассельквист, напротив, утверждает, что рис был введен в культуру в Египте при халифах. В этом, однако, можно усомниться. Можно было бы подумать, исходя из общения древнего Египта с Вавилоном и Индией, что эта страна не могла не знать зерно, столь хорошо подходящее для ее климата.

ТРОСТНИК, אחו, встречается в Быт. 41:2, 18; Иов 8:11; и סוף, «водоросли», Исх. 2:3, 5; Ис. 19:6; Иона 2:5. Слово achu в первых двух случаях переведено как «луга», а в последнем — «тростник». Вероятно, оно обозначает осоку или длинную траву, которая растет на лугах Нила, очень приятную для скота. Оно сохранено в Септуагинте в Бытии, ἐν τῷ ἄχει; и используется сыном Сираха, Сирах 40:16, ἄχι и ἄχει; ибо списки варьируются.

«У нас нет корня, — говорит ученый Чапелоу, — для אחו, если только мы не выводим его, как это делает Шультенс, из арабского achi, «связывать или соединять вместе»». Таким образом, Паркхерст определяет его как «вид растения, осоки или тростника, так называемого из-за его пригодности для изготовления веревок или тому подобного, чтобы соединять или связывать вещи вместе; как латинское juncus, «камыш», a jungendo, от «соединения», по той же причине»; и он предполагает, что это растение или тростник, растущий у Нила, который Хассельквист описывает как имеющий многочисленные узкие листья и вырастающий около одиннадцати футов в высоту, из листьев которого египтяне делают веревки.

Слово סוף называется Ибн Эзрой «тростником, растущим на берегах реки». Бохарт, Фуллер, Риветус, Людольфус, а также Юниус и Тремеллиус переводят его как juncus, carex или alga; а Цельсий считает его fucus или alga, «морская водоросль». Доктор Геддес говорит, что мало сомнений в том, что это осока, называемая sari, которая, как мы узнаем от Теофраста и Плиния, растет на болотистых берегах Нила и достигает высоты почти двух локтей. Это, действительно, очень хорошо согласуется с Исх. 2:3, 5 и зарослями тростниковых растений на небольшом расстоянии от Красного моря, наблюдавшимися доктором Шоу; но место в Ионе, кажется, требует какого-то подводного растения.

ЛЕН, פשתה, Исх. 9:31; Лев. 13:47, 48, 52, 59; Втор. 22:11; Иисус Навин 2:6; Суд. 15:14; Прит. 31:13; Ис. 19:9; 42:3; 43:17; Иер. 13:1; Иез. 40:3; 44:17, 18; Ос. 2:5, 9; λῖνον Мф. 12:20; Откр. 15:6; растение очень распространенное и слишком хорошо известное, чтобы нуждаться в описании. Это растение, на котором усердие человечества упражнялось с величайшим успехом и пользой. Проходя мимо поля с ним, поражаешься, когда задумываешься, что это, казалось бы, незначительное растение может, благодаря труду и изобретательности человека, принять совершенно новую форму и вид и способствовать удовольствию и здоровью, снабжая нас приятной и декоративной одеждой. Это слово, как думает г-н Паркхерст, происходит от глагола פשט, «сдирать», потому что вещество, которое мы называем лен, — это, собственно, кора или волокнистая часть растения, очищенная или содранная со стеблей. С незапамятных времен Египет славился производством или изготовлением льна. Сотканный в одежду, он составлял основную одежду жителей, и священники никогда не надевали никакой другой одежды. Тонкое полотно Египта прославляется у всех древних авторов, а его превосходное качество упоминается в Священном Писании. Производство льна до сих пор осуществляется в этой стране, и многие писатели обращают на это внимание. Раввин Вениамин Тудельский упоминает мануфактуру в Дамиате, а Эгмонт и Хейман описывают этот товар как имеющий красивый цвет и так тонко спряденный, что нити едва различимы.

БЛОХА, פרעש, 1 Цар. 24:14; 26:20. Септуагинта и другая греческая версия в Гексаплах переводят его как ψύλλον, а Вульгата — pulex. Это, говорит г-н Паркхерст, очевидное производное от פרע «свободный» и רעש «прыгать, скакать или скакать», из-за его ловкости в прыжках или скачках. Блоха — это маленькое бескрылое насекомое, одинаково презренное и обременительное. Оно описывается арабским автором так: «Черное, проворное, худощавое, горбатое животное, которое, чувствуя, когда кто-то смотрит на него, непрерывно прыгает, то в одну сторону, то в другую, пока не скроется из виду». Давид уподобляет себя этому насекомому, подразумевая, что, хотя Саулу стоило бы больших усилий поймать его, он получил бы от этого очень мало пользы.

ПЛОТЬ — термин очень двусмысленного значения в Писании. Выдающийся критик перечислил не менее шести различных значений, которые оно имеет в священных текстах и для которых, как он утверждает, не найдется ни одного авторитета ни у одного светского писателя: 1. Иногда оно обозначает все тело, рассматриваемое как одушевленное, как в Мф. 26:41: «Дух бодр, плоть же немощна». 2. Иногда оно означает человека, как в Лк. 3:6: «И узрит всякая плоть спасение Божие». 3. Иногда — чьих-либо родственников, рассматриваемых коллективно, как в Рим. 11:14: «Не возбужу ли я ревность в сродниках моих по плоти». 4. Иногда — что-либо внешнего или церемониального характера, в противоположность тому, что является внутренним и моральным, как в Гал. 3:3: «Начав духом, теперь оканчиваете плотью?». 5. Чувственная часть нашей природы, или то, что является вместилищем аппетита, как во 2 Кор. 7:1: «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа»; где не может быть сомнения, что скверны плоти должны быть сквернами аппетитов, будучи противопоставлены сквернам духа, или сквернам страстей. 6. Оно используется для обозначения любого принципа порока и моральной развращенности любого рода. Так, среди дел плоти (Гал. 5:19–21) перечисляются не только прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, пьянство, бесчинство, которые все относятся к преступному потаканию аппетиту, но и идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, которые явно являются пороками иного рода и имеют больше дьявольской природы, чем животной.

МУХИ. Виды мух чрезвычайно многочисленны; некоторые с двумя, а некоторые с четырьмя крыльями. Они изобилуют в теплых и влажных регионах, таких как Египет, Халдея, Палестина и средние регионы Африки; и во время сезона дождей они очень обременительны. В еврейском Писании или в древних версиях есть семь видов насекомых, которых Бохарт классифицирует среди muscæ, или мух. Это: 1. ערב, Исх. 8:20; Пс. 77:45; 104:31, которых те толкователи, которые, проживая на месте, имели лучшие средства для идентификации, перевели как «собачья муха», κυνόμυια, и предполагается, что это та же самая, которую в Абиссинии называют zimb. 2. זבוב, 4 Цар. 1:2, 3, 6, 16; Еккл. 10:1; Ис. 7:18. Обозначает ли это абсолютно отдельный вид мухи или рои всех видов, может быть трудно определить. 3. ידברה, Суд. 14:18; Пс. 117:12, переведено как «пчела». 4. צרעה, σφὴξ, Исх. 23:28; Иисус Навин 24:12; Втор. 7:20, «шершень». 5. סרבים, οἶϛρος, Иез. 2:6; Ос. 4:16. 6. כק, κώνωψ, Мф. 23:24, «комар». 7. כנים, σκνίφες, Исх. 8:16; Пс. 104:31, «вши».

2. М. Соннини, говоря о Египте, говорит: «Из насекомых там самые обременительные — мухи. И человек, и зверь жестоко мучаются ими. Невозможно составить представление об их упорной алчности, когда они хотят сесть на какую-то часть тела. Тщетно пытаться отогнать их; они возвращаются в то же самое мгновение; и их настойчивость утомляет самый терпеливый дух. Они любят садиться преимущественно на уголки глаз и на край века; нежные части, к которым их привлекает легкая влага». Египтяне поклонялись суеверным поклонением нескольким видам мух и насекомых. Если таковым было суеверное почтение этого народа, то ничто не могло быть более решительным, чем суд, наведенный на них Моисеем. Они были наказаны теми самыми вещами, которые почитали; и хотя они хвастались заклинаниями и чарами, все же они не могли предотвратить зло.

3. «Слово zimb, — говорит Брюс, — арабское и означает муху вообще». Халдейский парафраз довольствуется тем, что называет ее просто zebub, что имеет то же общее значение. Эфиопская версия называет ее tsaltsalya, что является истинным названием этой конкретной мухи на языке геэз. Она по размеру немногим больше пчелы, более толстой пропорции; и ее крылья, которые шире, расположены отдельно, как у мухи. Ее голова большая; верхняя челюсть или губа острая и имеет на конце сильный заостренный волос длиной около четверти дюйма; нижняя челюсть имеет два таких волоска: и эта кисточка из волос, соединенных вместе, оказывает сопротивление пальцу, почти равное сильной щетине кабана. Ее ноги зазубрены с внутренней стороны, и все тело покрыто коричневыми волосами или пухом. У нее нет жала, хотя она кажется принадлежащей к пчелиному роду. Как только этот крылатый убийца появляется и слышится его жужжание, скот бросает пищу и дико бегает по равнине, пока не умирает, изнуренный страхом, усталостью и болью. Жители Мелинды до мыса Гардафуй, до Сабы и южного побережья Красного моря вынуждены приходить в движение и переселяться на ближайшие пески в начале сезона дождей. Это не частичная эмиграция; жители всех стран, от гор Абиссинии на север до слияния Нила и Астабораса, раз в год вынуждены менять место жительства и искать защиты в песках Беджа, пока опасность от насекомого не минует. Слон и носорог, которые из-за своей огромной массы и огромного количества пищи и воды, необходимых им ежедневно, не могут переместиться в пустынные и сухие места, вынуждены, чтобы противостоять zimb, валяться в грязи и тине, которая, высыхая, покрывает их, как броня. Это был не пустяковый суд, которым пророк угрожал непокорным израильтянам: «Господь даст свист мухам, которые при крайних частях рек Египетских, и пчелам, которые в земле Ассирийской» (Ис. 7:18). Если предсказание понимать в буквальном смысле, оно представляет œstra или cincinellæ как армии Иеговы, призванные Им на битву против Его согрешающего народа; или, если его понимать метафорически, что, возможно, является правильным способом толкования, пророк сравнивает многочисленные и разрушительные армии Вавилона с бесчисленными роями этих мух, чей отдаленный гул, как говорят, повергает четвероногих в ужас, а чей укус причиняет человеку и зверю мучение, почти невыносимое. Насколько невыносимым может оказаться нашествие мух, видно из того факта, что целые районы были опустошены ими. Такова была судьба Миунта в Ионии и Аларны. Жители были вынуждены покинуть эти города, будучи не в силах противостоять мухам и комарам, которыми они были досаждаемы. Траян был вынужден снять осаду города в Аравии, перед которым он расположился, будучи изгнанным роями этих насекомых. Отсюда у разных народов были божества, чьей обязанностью было защищать их от мух. Среди них можно назвать Ваалзевула, бога мух в Екроне: Hercules muscarum abactor, «Геркулес, изгонитель мух»; и отсюда Юпитер имел титулы ἀπόμυιος, μυΐαγρος, μυϊόχορος, потому что считалось, что он изгоняет мух и особенно очищает свои храмы от этих насекомых.

4. Соломон отмечает: «Мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть аптекаря» (Еккл. 10:1). «Факт хорошо известный, — говорит Шейхцер; — поэтому аптекари заботятся о том, чтобы мухи не попадали в их сиропы и другие подверженные брожению препараты. Ибо во всех насекомых есть едкая летучая соль, которая, смешиваясь со сладкими или даже щелочными веществами, возбуждает их к быстрому внутреннему движению, располагает их к брожению и к самому гниению; посредством чего более летучие принципы улетают, оставляя более грубые позади: в то же время вкус и запах меняются, приятный на зловонный, сладкий на безвкусный». Этот стих является иллюстрацией, с помощью очень подходящего уподобления, заключительного утверждения в предыдущей главе, что «один грешник разрушает много доброго», как одна мертвая муха портит целый сосуд драгоценной масти, которая в восточных странах считалась очень ценной (4 Цар. 20:13). Применение этого пословичного выражения к доброму имени человека, которое в другом месте сравнивается с благовонной мастью (Еккл. 7:1; Песн. 1:3), удивительно значительно. Как муха, хотя и крошечное создание, может отравить и испортить много драгоценного благовония; так небольшая примесь глупости и неблагоразумия запятнает репутацию того, кто в других отношениях очень мудр и почтенен; и тем более из-за злобы и неблагодарности человечества, которое склонно скорее порицать одну ошибку, чем хвалить многие достоинства, и из чьих умов одного небольшого промаха достаточно, чтобы стереть память обо всех других заслугах. Поэтому нам важно вести себя безупречно, чтобы мы не могли из-за малейшего упущения или глупости запятнать наше исповедание или вызвать к нему отвращение у других.

СТАДО. См. Пастырь.

ГУМНО, для обмолота зерна, или молотильное гумно, часто упоминается в Писании. Это было место под открытым небом, на котором зерно обмолачивалось с помощью телеги или саней, или какого-либо другого инструмента, влекомого волами. Молотильные гумна у евреев были только, как они и по сей день на востоке, круглыми ровными участками земли под открытым небом, где зерно вытаптывалось волами. Так, гумно Гедеона, по-видимому, было под открытым небом (Суд. 6:37); а также гумно Орны Иевусея (2 Цар. 24), иначе оно не было бы подходящим местом для воздвижения жертвенника и принесения жертв. В Осии 13:3 мы читаем о мякине, которая уносится вихрем с гумна. Это обстоятельство, что молотильное гумно подвержено воздействию ветра, по-видимому, является главной причиной его еврейского названия. По-видимому, поэтому молотильное гумно, которое в нашем текстовом переводе передано как «пустое место», вполне могло находиться «у» входа ворот Самарии и быть подходящим местом, где цари Израиля и Иудеи могли слушать пророков (3 Цар. 22:10; 2 Пар. 18:9). Инструментом, иногда использовавшимся в Палестине и на востоке, чтобы выбить зерно из колоса и раздробить солому, были тяжелые сани, сделанные из толстых досок и снабженные снизу зубьями из камня или железа (Ис. 41:15). Снопы укладывались в порядке, сани влеклись волами по соломе, и в то же время зерно обмолачивалось, а солома разрезалась или ломалась на своего рода мякину. Инструмент на востоке до сих пор используется для той же цели. На эти сани есть намек во 2 Цар. 12:31; Ис. 28:27; 41:15; Амос 1:3. Доктор Лоут в своих примечаниях к Исаии 28:27, 28 отмечает, что в этом отрывке упоминаются четыре метода обмолота с помощью различных инструментов: цеп, волокуша, телега и вытаптывание скотом. Посох, или цеп, использовался для infirmiora semina, зерна, которое было слишком нежным, чтобы обрабатываться другими методами. Волокуша состояла из своего рода рамы из прочных досок, сделанной грубой снизу с помощью твердых камней или железа; она влеклась лошадьми или волами по снопам зерна на гумне, а погонщик сидел на ней. Телега была почти похожа на этот инструмент, но имела колеса с железными зубьями или краями, как у пилы. Последний метод хорошо известен из закона Моисея, который запрещает волу заграждать рот, когда он молотит зерно. Нибур в своих «Путешествиях» дает следующее описание машины, которую жители Египта используют по сей день для обмолота своего зерна: «Эта машина, — говорит он, — называется nauridsj. Она имеет три ролика, которые вращаются на своих осях; и каждый из них снабжен несколькими железными частями, круглыми и плоскими. В начале июня г-н Форскалл и я несколько раз видели в окрестностях Джизе, как зерно молотили в Египте. Каждый крестьянин выбирал для себя в открытом поле ровный участок земли от восьмидесяти до ста шагов в окружности. Сюда привозили на верблюдах или ослах зерно в снопах, из которых формировалось кольцо шириной от шести до восьми футов и высотой в два фута. Двух волов заставляли тянуть по нему снова и снова сани, traineau, упомянутые выше; и это делалось с величайшим удобством для погонщика; ибо он сидел на стуле, закрепленном на санях. Две такие порции или слоя зерна обмолачиваются за день, и они перемещают каждую из них до восьми раз деревянными вилами с пятью зубьями, которые они называют meddre. После этого они бросают солому в середину кольца, где она образует кучу, которая становится все больше и больше. Когда первый слой обмолочен, они заменяют солому в кольце и молотят ее, как прежде. Таким образом, солома становится с каждым разом все меньше, пока, наконец, не начинает напоминать рубленую солому. После этого с помощью только что описанных вил они отбрасывают все это на несколько ярдов оттуда, против ветра; который, отгоняя солому назад, отделяет зерно и необмолоченные колосья от нее, и они образуют другую кучу. Человек собирает комья грязи и другие примеси, к которым прилипает зерно, и бросает их в сито. Затем они помещают в кольцо кучи, в которых все еще находится много целых колосьев, и проезжают по ним в течение четырех или пяти часов подряд десятью парами волов, соединенных по двое, пока путем абсолютного вытаптывания они не отделят зерна, которые они подбрасывают в воздух лопатой, чтобы очистить их».

Фо, или Фу, как его теперь называют китайцы, был индийским принцем, который в тридцатилетнем возрасте стал богом и умер в семьдесят пять лет. Его почитатели составляют одну из трех великих сект Китая, и, как говорят, самую многочисленную. Поклонение этому идолу, как они утверждают, существовало за тысячу лет до христианской эры и было привнесено из Индии в Китай в течение первого века после нее. В честь этого божества воздвигнуто множество храмов, некоторые из которых великолепны; и множество бонз, или жрецов, посвящены его служению. Его изображают сияющим в свете, с руками, скрытыми под одеяниями, чтобы показать, что он совершает все вещи невидимо. Учителя этой секты, подобно учителям Египта, Греции и Индии, проповедуют двойное учение: одно публичное, другое тайное. Согласно первому, говорят они, все добрые получают воздаяние, а злые — наказание в местах, предназначенных для каждого. Они предписывают все дела милосердия и запрещают обман, нечистоту, убийство и даже лишение жизни любого существа. Ибо они верят, что души их предков переселяются в неразумных существ; либо в тех, кого они больше всего любили, либо в тех, на кого были больше всего похожи в своем поведении; по этой причине они никогда не убивают таких животных, но, пока те живы, хорошо кормят их, а когда они умирают, хоронят их с почтением. Поскольку они строят храмы для Фу, которые наполнены изображениями, они также строят монастыри для его жрецов, обеспечивая их содержание как наиболее действенное средство приобщиться к их молитвам. Эти жрецы делают вид, что знают, в какие тела переселились умершие; и редко упускают случай представить их положение оставшимся в живых друзьям как жалкое или неблагополучное, чтобы вымогать у них деньги для обеспечения усопшим перехода в лучшее состояние или вымолить их из чистилища, которое составляет часть их системы.

Внутреннее учение этой секты, которое держится в секрете от простого народа, проповедует философский атеизм, не допускающий ни наград, ни наказаний после смерти; не верящий в провидение или бессмертие души; не признающий иного Бога, кроме пустоты, или ничто; и полагающий высшее счастье человечества в полном бездействии, абсолютной бесчувственности и совершенном спокойствии. Фу, хотя и является идолом простого народа, считается в Китае иностранным божеством, заимствованным буддистами из Индии: однако большое значение придается постоянному повторению его имени и даже размышлению о нем. Считается, что это делает судьбу благоприятной, а жизнь безопасной; предотвращает переселение в тела низших животных; и, наконец, обеспечивает место в раю Фу, чья земля — желтое золото, чьи башни состоят из драгоценных камней, мосты — из жемчуга и т. д.

ГЛУПЕЦ, ГЛУПОСТЬ. Термин «глупец» следует понимать иногда в его прямом, буквальном значении, как обозначающий человека, лишенного разумения; но он часто используется в переносном смысле, Пс. 37:6; 68:6. «Сказал безумец», то есть нечестивый грешник, «в сердце своем: нет Бога», Пс. 13:1. «Согрешил я тяжко; ныне же молю Тебя, сними грех раба Твоего, ибо поступил я очень глупо», 1 Пар. 21:8. «Глупые смеются над грехом», Прит. 14:9. См. также слова Фамари к своему брату Амнону: «Не делай этого безумия; ибо куда я пойду с моим срамом? И ты был бы один из глупых в Израиле», 2 Цар. 13:13; то есть ты будешь считаться очень нечестивым человеком. Наш Господь, по-видимому, использовал этот термин в несколько своеобразном смысле в Мф. 5:22: «А кто скажет брату своему: «безумный», подлежит геенне огненной». Но весь стих показывает, что смысл заключается в том, что когда кто-либо из Его исповедующих учеников предается настроению и расположению духа, противным любви, или той особой любви, которую братья Христа обязаны иметь друг к другу по Его закону, Ин. 13:34, не только проявляя гнев против другого без причины, но и обращаясь к нему с презрительными словами, и притом со злонамеренным умыслом, он подлежит вечной погибели.

НОГА. В древности существовал обычай омывать ноги странникам, прибывающим из путешествия, поскольку обычно они ходили босиком или носили только сандалии, которые не защищали их от пыли или грязи. Иисус Христос омыл ноги Своим Апостолам и тем самым научил их совершать смиреннейшее служение друг для друга. Ноги у священных писателей часто означают склонности, привязанности, стремления, действия, движения: «Направь стопы мои на пути Твои». «Удаляй стопы твои от зла». «Ноги развратной женщины нисходят к смерти». «Да не наступит на меня нога гордого». Быть у чьих-либо ног означает повиноваться ему, слушать его наставления и повеления. Моисей говорит, что «Господь любил народ Свой; все святые Его в руке Его, и они припали к стопам Его», Втор. 33:3. Апостол Павел был воспитан у ног Гамалиила. Мария сидела у ног нашего Спасителя и слушала слово Его, Лк. 10:39.

Сказано, что земля Ханаанская не такова, как Египет, «где ты, посеяв семя твое, поливал его, как масличный сад, ногою твоею», Втор. 11:10. Палестина — это страна, в которой бывают дожди, обильные росы, источники, ручьи, потоки и т. д., которые снабжают землю влагой, необходимой для ее плодородия. Напротив, в Египте нет другой реки, кроме Нила: там редко идут дожди, и земли, которые находятся вне досягаемости разлива, остаются иссохшими и бесплодными. Чтобы восполнить этот недостаток, от реки роются канавы, и вода распределяется по различным деревням и округам: идут большие споры о том, кто первым получит ее; и в этом споре они часто доходят до драк. Несмотря на эти меры предосторожности, во многих местах нет воды; и в течение года те места, которые ближе всего к Нилу, требуют повторного полива с помощью искусства и труда. Раньше это делалось с помощью машин, одна из которых описана Филоном: это колесо, которое человек вращает движением своих ног, последовательно поднимаясь по нескольким ступеням, находящимся внутри него. Это то, что Моисей имеет в виду в данном месте, говоря, что в Египте землю поливают ногами. Вода таким образом доставляется в цистерны; а когда сады нуждаются в освежении, вода по траншеям направляется к грядкам небольшими ручьями, которые задерживаются ногой и по желанию направляются в разные стороны.

2. Быть под чьими-либо ногами, быть подножием для него означает подчинение подданного своему государю, раба — своему господину. Лизать пыль чьих-либо ног — это унизительный способ выражения почтения. В отчете мистера Хью Бойда о его посольстве к королю Канди на Цейлоне есть абзац, который необычно иллюстрирует это и показывает лесть и подобострастное благоговение, с которыми приближаются к восточному монарху. Описывая свое представление королю, он говорит: «Удаление занавеса было сигналом для наших поклонов. Мой, по условию, должен был быть только на коленях. Мои спутники немедленно начали исполнение своих, которые были в самой совершенной степени восточного унижения. Они почти буквально лизали пыль; простираясь ниц, почти касаясь лицами каменного пола, и раскидывая руки и ноги; затем, поднимаясь на колени, они повторяли очень громким голосом определенную форму слов самого экстравагантного значения, какое только можно вообразить, чтобы глава царей царя могла достичь выше солнца; чтобы он мог жить тысячу лет» и т. д. Обнажение ног было знаком траура. Бог говорит Иезекиилю: «Не совершай плача по умершим, и обувь твоя пусть будет на ногах твоих» и т. д. Это было также знаком уважения: «Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая», Исх. 3:5. Раввины говорят, что священники ходили босиком в храме. «Если ты удержишь ногу твою от субботы, чтобы не исполнять прихотей твоих в день святый Мой», Ис. 58:13; если ты воздержишься от ходьбы и путешествий в день субботний и не будешь тогда исполнять свою волю. Мы знаем, что путешествия были запрещены в субботний день, Мф. 24:20; Деян. 1:12. Целование ног часто практиковалось как знак привязанности и благоговения.

ЛЮБОДЕЯНИЕ, блуд, или акт невоздержанности между не состоящими в браке лицами; ибо если одна из сторон состоит в браке, грех является прелюбодеянием.

ЧЕЛО, Знак на челе, Иез. 9:4. Мистер Морис, говоря о религиозных обрядах индусов, говорит: «Прежде чем они могут войти в большую пагоду, совершается обязательная церемония, которая может быть выполнена только рукой брамина; а именно, наложение на их чело тилака, или знака различных цветов, в зависимости от того, принадлежат ли они к секте Вишну или Шивы. Если храм принадлежит Вишну, их чело помечается продольной линией, и используется киноварь. Если это храм Шивы, они помечаются параллельной линией, и используется куркума или шафран. Но поскольку эти две великие секты снова подразделяются на многочисленные классы, как размер, так и форма тилака варьируются в зависимости от их высшего или низшего ранга. Что касается тилака, я должен заметить, что в Азии существовал обычай очень древнего происхождения помечать своих слуг на челе. На это намекается в словах Иезекииля, где Всемогущий повелевает Своим ангелам «пройти посреди города и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделать знак». Та же идея встречается и в Откр. 7:3. Различные секты индусов имеют на челе отличительный знак секты, по которому их узнают, из порошка сандалового дерева или ила Ганга. Знак вишнуитов состоит из двух почти овальных линий вдоль носа, которые идут от двух прямых линий на челе. Знак шиваитов состоит из двух изогнутых линий, похожих на полумесяц с точкой на носу. Он делается либо из ила Ганга, либо из сандалового дерева, либо из пепла коровьего навоза.

ИСТОЧНИК — это, собственно, исток или родник вод. В Иудее было несколько знаменитых источников, таких как Рогель, Гихон, Силоам, Назарет и т. д.; и намеки на них часто встречаются как в Ветхом, так и в Новом Завете. Доктор Чендлер в своих путешествиях по Малой Азии говорит: «Читатель, по мере нашего продвижения, будет часто встречать упоминания об источниках. Их количество обусловлено природой страны и климатом. Почва, иссохшая и жаждущая, требует влаги для содействия растительности; а безоблачное солнце, которое накаляет воздух, требует для людей зелени, тени и воздуха, ее приятных спутников. Отсюда источники встречаются не только в городах и деревнях, но и в полях и садах, по сторонам дорог и протоптанных троп на горах. Многие из них являются полезными дарами гуманных людей при жизни или были завещаны как наследство после их кончины». Поскольку источники воды были чрезвычайно ценны для жителей восточных стран, легко понять, почему вдохновенные авторы так часто ссылаются на них и выводят отсюда некоторые из своих самых красивых и ярких сравнений, когда хотят показать избранные духовные благословения. Так Иеремия называет благословенного Бога «источником воды живой», Иер. 2:13. Как те родники или источники воды являются наиболее ценными и высоко ценимыми, которые никогда не прерываются и не перестают течь, но всегда источают свои потоки; таков Иегова для Своего народа: Он — вечный источник блаженства. Захария, указывая в свои дни на искупление, которое должно было совершиться в полноте времен через пролитие крови Христа, описывает его как источник, который должен был быть открыт, в котором жители Иерусалима могли бы омыть все свои нечистоты: «В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты», Зах. 13:1. Иоиль предсказал спасение, которое должно было прийти от Сиона, под прекрасным образом «источника, который выйдет из дома Господня и напоит долину Ситтим», Иоил. 3:18. Псалмопевец, распространяясь о превосходстве милости Божией, не только как дающей основание для надежды детям человеческим, но и как источника утешения и счастья, добавляет: «Ты напоишь их из потока сладостей Твоих; ибо у Тебя источник жизни», Пс. 35:8–10. Короче говоря, блаженство небесного состояния изображается под этим прекрасным образом; ибо как «пред лицом Твоим полнота радости, в деснице Твоей блаженство вовек», Пс. 15:11; так сказано о тех, кто пришел от великой скорби, что «Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их», Откр. 7:17.

ЛИСИЦА, שועל, Суд. 15:4; Неем. 4:3; 11:27; Пс. 62:11; Песн. 2:15; Плач. 5:18; Иез. 13:4; Мф. 8:20; Лк. 9:58; 13:32. Паркхерст отмечает, что это название животного, вероятно, так названного из-за его рытья или делания нор в земле, чтобы прятаться или жить в них. Септуагинта переводит его как ἀλώπηξ, Вульгата — vulpes, а наша английская версия — fox (лисица). В Суд. 15:4, 5 записано, что «Самсон пошел и поймал триста лисиц, и взял факелы, и связал хвост с хвостом, и привязал по факелу между двумя хвостами; и, зажегши факелы, пустил их на жатву Филистимскую, и выжег и снопы, и нежатый хлеб, и виноградные сады и масличные». Доктор Шоу полагает, что здесь имеются в виду шакалы; отмечая, что «поскольку это существа, безусловно, самые обычные и знакомые, а также самые многочисленные из всех в восточных странах, мы можем хорошо понять большую возможность того, что Самсон мог поймать или приказать поймать триста из них. Лисица, собственно так называемая, — добавляет он, — встречается редко, и она не стадное животное». Так и Хассельквист замечает: «Шакалы встречаются в большом количестве около Газы; и, исходя из их стадной природы, гораздо вероятнее, что Самсон поймал триста из них, чем одиночного четвероногого, лисицу».

2. На празднике Цереры, богини хлеба, ежегодно отмечаемом в Риме около середины апреля, существовал обычай привязывать горящие факелы к хвостам нескольких лисиц и пускать их бегать по цирку, пока они не сгорали до смерти. Это делалось в отместку этому виду животных за то, что они однажды выжгли поля с хлебом. Причина, действительно, приписываемая Овидием, является слишком легкомысленным происхождением для столь торжественного обряда; и время его празднования, семнадцатое апреля, по-видимому, не было временем жатвы, когда поля были покрыты хлебом, vestitos messibus agros; ибо середина апреля была временем сева в Италии, как видно из Георгик Вергилия. Отсюда мы должны сделать вывод, что этот обряд должен был возникнуть из какого-то другого события, нежели то, которым объяснял его Овидий; и лисицы Самсона являются вероятным его происхождением. Время совпадает точно, как можно заключить из нескольких мест Писания. Например: из книги Исход мы узнаем, что перед Пасхой, то есть до четырнадцатого дня месяца Авив, или марта, ячмень в Египте был в колосе, Исх. 12:18; 13:4. А в главе 9:31, 32 сказано, что пшеница в то время еще не взошла. Жатва ячменя, следовательно, в Египте, а значит, и в стране Филистимской, которая граничила с ним, должна была приходиться на середину марта. Жатва пшеницы, согласно Плинию, была на месяц позже: «In Egypto hordeum sexto a satu mense, frumenta septimo metuntur». [В Египте ячмень пожинают на шестой месяц после посева, пшеницу — на седьмой.] Следовательно, жатва пшеницы приходилась на середину апреля; то самое время, в которое в Риме соблюдалось сожжение лисиц. Несомненно, что римляне заимствовали многие из своих обрядов и церемоний, как серьезных, так и шутливых, у иностранных народов; и Египет и Финикия предоставили им их, возможно, больше, чем любая другая страна. От одной из них римляне могли получить этот обряд либо непосредственно, либо через руки своих соседей, карфагенян, которые были колонией финикийцев; и таким образом его истинное происхождение может быть отнесено к истории, которую мы рассматривали.

Бохарт сделал вероятным, что איים, о которых говорится в Ис. 13:22; 34:14 и Иер. 50:39, переведенные нашими переводчиками как «звери островные» (апелляция очень расплывчатая и неопределенная), — это шакалы; и что θωὲς греков и beni ani арабов — это одно и то же животное; и хотя он считает, что это было их специфическое название, он все же думает, что из-за их большого сходства с лисицей они могли быть включены под еврейское название лисицы, shual; которое, действительно, почти то же самое, что sciagal, sciugal, персидские названия шакала. Скалигер и Олеарий, цитируемые Бохартом, прямо называют шакала лисицей; и мистер Сэндис говорит о нем таким же образом: «Шакалы, по моему мнению, не что иное, как лисицы, которых бесконечное множество» и т. д. Хассельквист называет его маленькой восточной лисицей; а Кемпфер говорит, что его можно было бы не без основания назвать волком-лисицей. Поэтому вполне мыслимо, что древние могли включать это животное под общим названием лисицы.

3. Чтобы дать представление о своей крайней бедности, Господь Иисус говорит, Лк. 9:58: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». И Он называет Ирода, тетрарха Галилейского, лисицей, Лк. 13:32; тем самым обозначая его хитрость и изощренность его политики. В иллюстрацию уместности этого намека мы можем привести замечание Бусбека: «Я услышал сильный шум, как будто это были люди, которые насмехались и издевались над нами. Я спросил, в чем дело; и мне ответили: «Только вой некоторых зверей, которых турки называют ciagals, или шакалы». Это род волков, несколько крупнее лисиц, но меньше обычных волков, однако такие же жадные и прожорливые. Они ходят стаями и редко вредят человеку или зверю; но добывают себе пищу скорее хитростью и воровством, чем открытой силой. Отсюда и происходит то, что турки называют тонких и хитрых людей метафорическим именем ciagals».

ЛАДАН, לבונה, Исх. 30:34 и сл. λίϐανος, Мф. 2:11; Откр. 18:13, сухое, смолистое вещество желтовато-белого цвета, с сильным ароматным запахом и горьким, едким вкусом. Дерево, которое его производит, неизвестно. Диоскорид упоминает, что его получают из Индии. То, что здесь называется чистым ладаном, несомненно, то же самое, что mascula thura у Вергилия, и означает то, что получено первым от дерева.

ДРУГ — это тот, кого мы любим и ценим выше других, кому мы открываем свои мысли более доверительно, чем другим, и это из уверенности в его честности и доброй воле к нам: так Ионафан и Давид были взаимно друзьями. Соломон в своей книге Притчей дает качества истинного друга. «Друг любит во всякое время»: не только в процветании, но и в невзгодах; и «есть друг, более привязанный, нежели брат». Он более сердечен в исполнении всех дружеских обязанностей; он порицает и обличает, когда видит что-либо не так. «Искренни укоризны от любящего». Его самые резкие упреки исходят от праведной, поистине любящей и верной души. Он узнается по своему доброму и верному совету, а также по своим своевременным упрекам. «Масть и курение радуют сердце, так сладостен для друга совет души его»: такой совет, который исходит из самого его сердца и души и является языком его внутренних и самых серьезных мыслей. Компания и беседа друга освежает и оживляет человека, который, будучи один, печален, скучен и неактивен. «Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего». Титул «друг Божий» преимущественно дается Аврааму: «Не Ты ли, Боже наш, изгнал жителей земли сей пред лицем народа Твоего Израиля и отдал ее семени Авраама, друга Твоего, навек?» И в Ис. 41:8: «А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего». «И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим»», Иак. 2:23. Этот титул был дан ему не только потому, что Бог часто являлся ему, беседовал с ним доверительно и открывал ему Свои тайны: «Утаю ли Я от Авраама, что хочу делать?» Быт. 18:17; но также потому, что Он вступил в завет вечной дружбы как с ним, так и с его семенем. Наш Спаситель называет Своих Апостолов «друзьями»: «А Я назвал вас друзьями»; и Он добавляет причину этого: «потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего», Ин. 15:15. Как люди обычно сообщают свои советы и весь свой ум своим друзьям, особенно в вещах, которые имеют какое-либо значение или могут быть полезны для них, чтобы знать и понимать, так и Я открыл вам все, что необходимо для вашего наставления, служения, утешения и спасения. И этот титул не является исключительным только для Апостолов, но является общим с ними для всех истинно верующих. Друг жениха — это шафер; тот, кто оказывает почести на свадьбе и ведет супругу своего друга в брачный чертог. Иоанн Креститель, по отношению ко Христу и Его церкви, был другом жениха; своей проповедью он подготовил народ иудейский ко Христу, Ин. 3:29. Друг — это слово обычного приветствия, будь то к другу или врагу: другом назван тот, кто не был в брачной одежде, Мф. 22:12. И наш Спаситель называет Иуду предателя другом. Некоторые придерживаются мнения, что этот титул дается гостю иронией или антифразисом; означая противоположное тому, что подразумевает слово; или что он назван так потому, что казался другим другом Христа; или был таковым в своем собственном мнении и представлении, хотя и ложно, будучи лицемером. Однако, поскольку это сказано от лица Того, Кто устроил пир, это обычно принимается за обычное обращение, и что Христос, следуя подобному вежливому обычаю именования и дружеского приветствия, так приветствовал Иуду, что, однако, оставило жало в его совести, который знал себя противоположностью того, как его назвали. Имя друга также дается ближнему. «Кто из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет: «друг! дай мне взаймы три хлеба»?» Лк. 11:5.

ДРУЗЬЯ, или КВАКЕРЫ, религиозное общество, которое начало выделяться около середины семнадцатого века. Их учения были впервые провозглашены в Англии Джорджем Фоксом около 1647 года; за что он был заключен в тюрьму в Ноттингеме в 1649 году, а в следующем году — в Дерби. Фокс, очевидно, считал, что действует по божественному поручению, и ходил не только на ярмарки и рынки, но и в суды и «шпилевые дома», как он называл церкви, предупреждая всех повиноваться Святому Духу, говорящему через него. Говорят, что название «квакеры» было дано им в упрек одним из магистратов, который в 1650 году заключил Фокса в тюрьму за то, что тот велел ему и окружающим его «трепетать» (quake) при слове Господнем. Но они приняли среди себя и до сих пор сохраняют доброе название «Друзья».

С момента своего появления они подвергались сильным преследованиям. В Новой Англии с ними обращались с особой суровостью, заключали в тюрьмы, бичевали (женщин так же, как и мужчин), а в Бостоне четверо из них были даже повешены, среди которых была одна женщина; и это было тем более необычно и непростительно, что сами поселенцы лишь недавно бежали от преследований в родной стране! Во время этих страданий они обратились к королю Карлу II за помощью; который в 1661 году издал мандат, чтобы положить им конец. Добрые услуги этого принца в их пользу не ограничивались колониями; ибо в 1672 году он освободил под большой печатью четыреста этих страдающих людей, которые были заключены в тюрьму в Великобритании. На то, что было выдвинуто против них из-за Джеймса Нейлора и его сообщников, они отвечают, что их экстравагантности и богохульства не одобрялись в то время, и стороны были отвергнуты; и Нейлор не был восстановлен, пока не проявил признаки искреннего раскаяния и публично не осудил свои ошибки.

В 1681 году Карл II пожаловал У. Пенну провинцию Пенсильвания. Договор Пенна с индейцами и свобода совести, которую он предоставил всем деноминациям, даже тем, которые преследовали его собственную, делают честь его памяти. В правление Иакова II Друзья, наравне с другими английскими диссентерами, получили облегчение путем приостановки карательных законов. Но только в правление Вильгельма и Марии они получили что-то вроде надлежащей правовой защиты. В 1696 году был принят акт, который, за немногими исключениями, придавал их утверждению законную силу присяги и предусматривал менее обременительный способ взыскания десятины на определенную сумму; эти положения в правление Георга I были сделаны постоянными. Однако за отказ платить десятину и т. д. они по-прежнему подвергаются взысканиям в казначействе и церковном суде, как в Великобритании, так и в Ирландии.

Истинные Друзья ортодоксальны в отношении ведущих доктрин христианства, но выражают себя в своеобразных фразах. Они придерживаются особых откровений Святого Духа, но не в ущерб писаному слову, которое они считают непогрешимым правилом веры и практики. Они отвергают оплачиваемое служение и интерпретируют таинства мистически. Они являются сторонниками внутренней духовной жизни религии, о которой, действительно, они постоянно свидетельствовали; и они отличаются честностью, филантропией и общественным духом. [В Соединенных Штатах Друзья разделены на ортодоксальных (так называемых) и хикситов, или последователей покойного Элиаса Хикса. Последние считаются отошедшими от первоначальных доктрин Друзей и очень далекими от ведущих доктрин христианства, как их придерживаются протестантские христиане в целом.]

ЛЯГУШКА, צפרדע; арабское akurrak; греческое βάτραχος; Исх. 8:2–14; Пс. 77:45; 104:30; Откр. 16:13. Когда Бог поразил фараона и его народ, река Нил, которая была предметом великого восхищения египтян, была заставлена способствовать их наказанию. «Река произвела жаб в изобилии»; но обстоятельство их появления в спальнях, в печах и в квашнях нуждается в объяснении для нас, чьи домашние помещения и хозяйство так отличаются от таковых у древних народов. Их жилища были не на верхних этажах, а в нишах на первом этаже; и их печи были не как наши, построенные сбоку от дымохода и примыкающие к камину, где жар отпугивал бы лягушек, но они рыли яму в земле, в которую помещали глиняный горшок, который, достаточно нагрев, они облепляли своими лепешками изнутри для выпечки. Найти такие места полными лягушек, когда они приходили нагревать их, чтобы испечь хлеб, и видеть лягушек в постелях, где они искали покоя, должно было быть в высшей степени отвратительно и мучительно. Лягушки считались нечистыми у евреев.

ФИЛАКТЕРИИ (НАЛОБНИКИ). Лео из Модены так описывает их: Евреи берут четыре куска пергамента и пишут специальными чернилами квадратными буквами эти четыре отрывка, по одному на каждом куске: 1. «Освяти Мне каждого первенца» и т. д., Исх. 13:1–10. 2. «И когда введет тебя Господь в землю Ханаанскую» и т. д., стихи 11–16. 3. «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» и т. д., Втор. 6:4–9. 4. «Если вы будете слушать заповеди Мои» и т. д., Втор. 11:13–21. Это они делают в послушание этим словам Моисея: «И да будут они знаком на руке твоей и повязкою над глазами твоими». Эти четыре маленьких куска пергамента скрепляются вместе, и из них образуется квадрат, на котором написана буква ש; затем сверху кладется маленький квадрат из твердой телячьей кожи, из которого выходят две кожаные тесемки шириной в дюйм и длиной около полутора локтей. Этот квадрат кладется на середину лба, и тесемки, обвязанные вокруг головы, образуют узел в форме буквы ד: затем они опускаются вперед и падают на грудь. Это называется тефила-шел-рош, или тефила головы. Самые набожные евреи надевают ее как на утреннюю, так и на полуденную молитву; но большинство евреев носят ее только на утренней молитве. Только кантор синагоги обязан надевать ее как в полдень, так и утром.

Вопрос в том, было ли использование налобников и других филактерий буквально предписано Моисеем. Те, кто верит, что их использование обязательно, отмечают, что текст Моисея говорит об этом так же определенно, как и о других заповедях; он требует, чтобы заповеди Божьи были написаны на дверях домов, как знак на их руках и как украшение на их лбах, Исх. 13:16. Если есть какое-либо обязательство писать эти заповеди на своих дверях, как подразумевает текст, то такое же есть и для написания их на руках и лбах. Напротив, другие утверждают, что эти предписания следует понимать фигурально и аллегорически, как означающие, что евреи должны очень тщательно сохранять память о законе Божьем и соблюдать Его заповеди; что они должны всегда иметь их перед собой и никогда не забывать их. До вавилонского пленения никаких следов их в истории евреев не появляется. Пророки никогда не выступают против их упущения или пренебрежения ими, и не было никакого вопроса о них при исправлении нравов в любое время у евреев. Почти всеобщий обычай на востоке носить филактерии и налобники ничего не решает относительно древности или полезности этой практики. Караимы, которые придерживаются буквы закона и презирают предания, называют раввинистических евреев взнузданными ослами, потому что они носят эти тефилим и налобники. См. Филактерия.

ПЛОД, продукт земли, такой как деревья, растения и т. д. «Благословен плод земли твоей и плод скота твоего». Плод чрева означает детей: «Благословен плод чрева твоего». Под плодом иногда понимается награда: «И будут они вкушать от плодов путей своих», Прит. 1:31; они получат награду за свое плохое поведение и наказание, соразмерное их грехам. Плод уст — это жертва хвалы или благодарения, Евр. 13:15. Плод праведника, то есть совет, пример, наставление и упрек праведника, есть древо жизни, есть средство многого добра, как временного, так и вечного; и это не только для него самого, но и для других, Прит. 11:30. Соломон говорит в Прит. 12:14: «От плода уст своих человек насыщается добром»; то есть он получит обильные благословения от Бога как награду за то добро, которое он сделал своими благочестивыми и полезными беседами. «Плоды, достойные покаяния», Мф. 3:8, — это такое поведение, которое подобает исповеданию покаяния.

2. Плоды Духа — это те благодатные привычки, которые Святой Дух Божий производит в тех, в ком Он обитает и действует, вместе с теми поступками, которые проистекают из них так же естественно, как дерево производит свой плод. Апостол перечисляет эти плоды в Гал. 5:22, 23. Тот же Апостол в Еф. 5:9 заключает плоды освящающего Духа в этих трех вещах; а именно: благости, праведности и истине. Плоды праведности — это такие добрые дела и святые поступки, которые проистекают из благодатного устроения сердца: «Исполненные плодов праведности», Флп. 1:11. Плод принимается за благотворительное пожертвование, которое является плодом или следствием веры и любви: «Когда я исполню это», Рим. 15:28; когда я благополучно доставлю это пожертвование. Когда о плоде говорится применительно к добрым людям, то его следует понимать как плоды или дела святости и праведности; но когда к злым людям, то имеются в виду плоды греха, безнравственности и нечестия. Это учение нашего Спасителя, Мф. 7:16–18.

3. Необрезанный плод, или нечистый, о котором упоминается в Лев. 19:23, — это плод первых трех лет недавно посаженного дерева; он считался нечистым, и никому не разрешалось есть его в течение всего этого времени. На четвертый год он приносился в дар Господу; после чего он становился общим и обычно употреблялся в пищу. Для этого предписания приводятся различные причины. Как (1.) Потому что начатки должны были быть принесены в дар Богу, Который требовал лучшего: но в это время плод еще не достиг совершенства. (2.) Это было полезно для самих деревьев, которые росли лучше и быстрее; будучи рано очищены от тех плодов, которые в противном случае извлекли бы из себя и отняли бы много силы у корня и дерева. (3.) Это способствовало пользе людей, как потому, что плод тогда был водянистым, трудноперевариваемым и нездоровым; так и потому, что тем самым людей учили обуздывать свои аппетиты, урок большой пользы и абсолютной необходимости в благочестивой жизни.

ТОПЛИВО. При приготовлении пищи восточные народы, из-за крайней нехватки дерева во многих странах, вынуждены использовать коровий навоз в качестве топлива. В Алеппо жители используют дерево и древесный уголь в своих комнатах, но отапливают свои бани коровьим навозом, очистками фруктов и другими вещами подобного рода, которые они нанимают людей собирать для этой цели. В Египте, по словам Питтса, нехватка дерева так велика, что в Каире они обычно топят свои печи конским или коровьим навозом или уличной грязью; то немногое дерево, которое у них есть, привозится с берегов Черного моря и продается на вес. Шарден подтверждает тот же факт: «Восточные народы всегда использовали коровий навоз для выпечки, варки в котле и приготовления всех видов пищи, которые легко готовятся, особенно в странах, где мало дерева»; и доктор Рассел отмечает в примечании, что «арабы тщательно собирают навоз овец и верблюдов, а также коров; и что навоз, отбросы и другие материалы, используемые в банях, после того как они были свежесобранными на улицах, вывозятся из города и складываются в большие кучи для просушки, где они становятся очень зловонными. Они невыносимо неприятны, пока сохнут, в городе, примыкающем к баням; и таковы во все времена, когда идет дождь, хотя они сложены в стога, плотно прижаты друг к другу и покрыты сверху соломой». Эти утверждения выставляют в очень сильном свете крайнее несчастье евреев, которые спаслись от пожирающего меча Навуходоносора: «Те, которые ели сласти, погибают на улицах; те, которые были воспитаны в червленице, обнимают кучи навоза», Плач. 4:5. Обнимать кучи навоза — это вид нищеты, возможно, неизвестный нам в истории современной войны; но он представляет собой ужасный и потрясающий образ, когда вспоминаются обстоятельства, на которые он намекает. Что можно вообразить более мучительного для тех, кто жил изысканно, чем бродить без пищи по улицам? Что более отвратительного и ужасного для тех, кто был одет в богатые и великолепные одежды, чем быть вынужденным из-за разрушения их дворцов искать убежища среди куч навоза, грязь и зловоние которых почти невозможно вынести? Навозная куча, как видно из Священного Писания, является одним из обычных убежищ нищего. Это придает большую силу и красоту отрывку в песне Анны: «Он из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего, чтобы посадить его с князьями, и престол славы дает им в наследие», 1 Цар. 2:8. Перемену в обстоятельствах этой превосходной женщины она расценила как великую (и она была для нее столь же неожиданной), как возвышение бедного презираемого нищего из тошнотворной и загрязняющей навозной кучи, сделанной в десять раз более зловонной от сильного жара восточного солнца, на одно из самых высоких и великолепных мест на земле.

2. Навоз используется в качестве топлива на востоке только тогда, когда нельзя достать дерево; ибо последнее, и даже любое другое горючее вещество, предпочтительнее, когда его можно получить. Жители Алеппо, по словам Рассела, используют терновник и топливо подобного рода для тех кулинарных целей, которые требуют спешки, особенно для варки, что, по-видимому, является причиной, по которой Соломон упоминает «треск терновника под котлом», а не каким-либо иным образом. Тот же намек на использование терновника для варки встречается и в других частях священного тома: так, Псалмопевец говорит о нечестивых: «Прежде нежели котлы ваши ощутят жар от терна, как живых, так и в гневе Своем, развеет их буря». Евреи иногда сравниваются у пророков с «головней, выхваченной из огня», Ам. 4:11; Зах. 3:2; образ, который Шарден считает относящимся к виноградным лозам и другому хворосту, который восточные народы часто используют для топлива и который за несколько минут должен сгореть, если его не выхватить из огня; а не к тем брусьям или большим ветвям, которые будут долго лежать в огне, прежде чем превратятся в пепел. Если эта идея верна, она показывает более сильным и живым образом своевременное вмешательство Божьей милости, чем это представлено любым другим взглядом на эту фразу. То же замечание относится к образу, которым пророк Исаия описывает внезапное и полное разрушение Рецина и сына Ремалии; только в этом отрывке предполагается, что головни дымятся; то есть, по мнению Хармера, пар с силой выходит из одного конца вследствие того, что огонь сильно горит на другом. Слова пророка таковы: «Наблюдай и будь спокоен; не бойся и да не унывает сердце твое от двух хвостов этих дымящихся головней, от разгоревшегося гнева Рецина и Сирии и сына Ремалии», Ис. 7:4. Нелегко представить образ более поразительный, чем этот; остатки двух маленьких веточек, сильно горящих с одного конца, как видно по дымлению другого, скоро превращаются в пепел; так и царства Сирии и Израиля погрузятся в руины и исчезнут.

3. Нехватка топлива на востоке вынуждает жителей использовать по очереди всякий вид горючего материала. Увядшие стебли трав и цветов, усики виноградной лозы, маленькие ветви мирта, розмарина и других растений — все это используется при топке их печей и бань. Мы можем легко распознать эту практику в этих словах нашего Господа: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» Мф. 6:28–30. Трава полевая в этом отрывке, очевидно, включает лилии, о которых только что говорил наш Господь, и, как следствие, травы в целом; и в этом широком смысле слово χόρτος нередко принимается. Эти прекрасные произведения природы, так богато украшенные и так изысканно благоухающие, что великолепие даже Соломона не идет ни в какое сравнение с их, скоро увянут и сгниют и будут использованы в качестве топлива для топки печи и бани. Неужели Бог так украсил эти цветы и растения полевые, которые сохраняют свою красоту и силу лишь несколько дней, а затем применяются для самых низменных целей жизни; и не оденет ли Он гораздо больше вас, которые являются учениками Его собственного Сына, которые способны к бессмертию и предназначены к наслаждению вечным счастьем?

ПОЛНОТА. «Полнота времени» — это время, когда явился Мессия, назначенное Богом, обещанное отцам, предсказанное пророками, ожидаемое самими иудеями и горячо желанное всеми верными: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего», Гал. 4:4. Полнота Христа — это преизобилие благодати, которой Он был исполнен: «От полноты Его все мы приняли», Иоан. 1:16. И хотя говорится, что люди исполняются Святого Духа, как Иоанн Креститель, Лук. 1:15, и Стефан, Деян. 6:5, это отличается от полноты Христа в трех отношениях: (1) Благодать в других людях обретается через причастие, подобно тому как луна получает свет от солнца, а реки — воду из источника; но в Христе вся та полнота и влияние, которые мы включаем в этот термин, существуют изначально, естественно и от Него Самого. (2) Дух пребывает в Христе бесконечно и без меры, Иоан. 3:34, но в святых — по мере, согласно дару Божьему, Еф. 4:16. Святые не могут сообщать свои благодатные дары другим, тогда как дары Духа пребывают в Христе как в Главе и Источнике, чтобы Он мог преподавать их Своим членам. «От полноты Его все мы приняли», Иоан. 1:16. Сказано, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно», Кол. 2:9; то есть вся природа и все атрибуты Бога пребывают в Христе, причем реально, сущностно или субстанциально, а также личностно, через теснейшее соединение; подобно тому как душа обитает в теле, так что та же самая Личность, которая есть человек, является также и Богом. Церковь называется полнотой Христа, Еф. 1:23. Именно Церковь делает Его полной и совершенной Главой; ибо хотя Он обладает естественной и личной полнотой как Бог, однако как Посредник Он не является полным и совершенным без Своего мистического тела (подобно тому как царь не является полным без своих подданных), но получает внешнюю, относительную и мистическую полноту от Своих членов.

ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ. См. Погребение.

ПЕЧЬ — очаг для плавления золота и других металлов. «Горнило — для серебра, и печь — для золота», Прит. 17:3. Это слово также означает место жестокого рабства и угнетения, каким был Египет для израильтян, которые встретили там много трудностей, строгости и суровости, чтобы испытать и очистить их, Втор. 4:20; Иер. 11:4; острые и тяжкие скорби и суды, которыми Бог испытывает Свой народ, Иез. 22:18; 20:22; а также место мучения, как огненная печь Навуходоносора, Дан. 3:6, 11. О последнем можно заметить, что такой способ казни нередко встречается на Востоке в современную эпоху. Рассказав об обычных способах смертной казни в Персии, Шарден говорит: «Но существует еще особый способ умерщвления тех, кто совершил проступки в гражданских делах, будь то создание дефицита, продажа товаров выше установленной цены с помощью фальшивых гирь или иные подобные действия: их сажают на вертел и жарят на медленном огне, Иер. 29:22. Пекарей, если они провинятся, бросают в раскаленную печь. Во время голода в 1668 году я видел, как такие печи разжигали на королевской площади в Исфахане, чтобы устрашить пекарей и удержать их от извлечения выгоды из всеобщего бедствия».

ГАВВАФА — место во дворце Пилата, откуда он вынес смертный приговор Иисусу Христу, Иоан. 19:13. Вероятно, это было возвышение или терраса, вымощенная мрамором, ибо еврейское слово означает «возвышенное».

ГАВРИИЛ — один из главных ангелов небесных. Он был послан к пророку Даниилу, чтобы объяснить ему видения об овне и козле, а также тайну семидесяти седмин, которые были ему открыты, Дан. 8:15; 9:21; 11:1 и далее. Тот же ангел был послан к Захарии, чтобы возвестить ему о будущем рождении Иоанна Крестителя, Лук. 1:11 и далее. Шесть месяцев спустя он явился деве по имени Мария из города Назарета, как описано в Лук. 1:26 и далее.

ГАД — имя сына Иакова и Зелфы, служанки Лии, Быт. 30:9–11. Лия, жена Иакова, отдала ему также Зелфу, чтобы через нее иметь детей. Зелфа родила сына, которого Лия назвала Гадом, сказав: «Приходит удача» (в синодальном переводе: «счастье»). У Гада было семь сыновей: Цефон, Хагги, Шуни, Ецбон, Ери, Ароди и Арели, Быт. 46:16. Благословляя Гада, Иаков сказал: «Гада — толпа будет теснить его, но он оттеснит ее по пятам», Быт. 49:19; а Моисей в своей последней песне упоминает Гада как «льва, который разрывает мышцу и голову», Втор. 33:20, 21. Колено Гада вышло из Египта в числе сорока пяти тысяч шестисот пятидесяти человек. После поражения царей Ога и Сигона Гад и Рувим пожелали получить свой удел в завоеванной стране, ссылаясь на большое количество своего скота. Моисей удовлетворил их просьбу при условии, что они будут сопровождать своих братьев и помогут в завоевании земли за Иорданом. Гад получил свое наследство между Рувимом на юге и Манассией на севере, с горами Галаадскими на востоке и Иорданом на западе.

2. ГАД — пророк, друг Давида, который следовал за ним, когда его преследовал Саул. Писание называет его пророком и прозорливцем Давида, 2 Цар. 24:11. Впервые мы встречаем его с этим князем, когда тот бежал в землю Моавитскую, 1 Цар. 22:5, чтобы обезопасить своего отца и мать в первый год гонений Саула. Пророк Гад предостерег его вернуться в землю Иудину. После того как Давид решил пересчитать свой народ, Господь послал к нему пророка Гада, чтобы предложить ему выбор из трех наказаний: семь лет голода, или три месяца бегства от врагов, или три дня моровой язвы. Гад также указал Давиду воздвигнуть жертвенник Господу на гумне Орны или Аравны Иевусеянина, 2 Цар. 24:13–19; он написал историю жизни Давида, на которую есть ссылка в 1 Пар. 29:29.

ГАДАРА — город, давший название стране Гадаринской; расположен на крутом скалистом холме у реки Иеромакс, или Ярмук, примерно в пяти милях от ее слияния с Иорданом. Во времена Иосифа Флавия это было место значительное, метрополия Переи, или страны за Иорданом. Город также славился своими горячими источниками. Окрестности также назывались страной Гергесинской, от Герасы или Гергесы, другого значительного города в той же местности. Таким образом, чудо, совершенное нашим Господом здесь, представлено святым Марком как произошедшее в стране Гадаринской, Мар. 5:1, а святым Матфеем — в стране Гергесинской, Мат. 8:28.

ГАЛАТИЯ — провинция Малой Азии, граничившая на западе с Фригией, на востоке — с рекой Галис, на севере — с Пафлагонией, а на юге — с Ликаонией. Говорят, что галаты произошли от тех галлов, которые, обнаружив, что их собственная страна стала для них слишком тесной, покинули ее после смерти Александра Великого в поисках новых поселений. Покинув свою родину, они мигрировали на восток вдоль Дуная, пока не дошли до места, где Сава впадает в эту реку; затем, разделившись на три группы под предводительством разных вождей, одна из них вошла в Паннонию, другая направилась во Фракию, третья — в Иллирик и Македонию. Группа, направившаяся во Фракию, переправилась через Босфор в Малую Азию и, нанявшись к Никомеду, царю Вифинии, помогла ему покорить его брата Зипета, с которым он тогда воевал; в награду за свои услуги они получили от него страну в центре Малой Азии, которая впоследствии была названа Галло-Грецией, а в сокращении — Галатией. Поскольку их внутреннее положение в значительной степени отрезало их от общения с более цивилизованными народами, галаты долгое время оставались грубым и неграмотным народом. В доказательство этого Иероним упоминает, что когда апостол Павел проповедовал среди них Евангелие, и много веков спустя, они продолжали говорить на языке той страны, откуда вышли.

2. Павел и Варнава принесли свет Евангелия в пределы Галатии в очень ранний период; и из послания, которое первый впоследствии написал церквам в той стране, видно, что поначалу они приняли его с великой радостью, Гал. 4:15. Но некоторые иудействующие учителя, получив доступ к ним вскоре после отбытия апостола, развратили их умы, отвратив от простоты во Христе Иисусе; и, хотя они были по большей части язычниками, они начали смешивать обрезание и другие иудейские обряды со своей верой во Христа, чтобы сделать ее более полезной для своего спасения. Это побудило Павла написать послание к этим церквам; и его цель почти на протяжении всего послания состоит в том, чтобы противодействовать пагубному влиянию учения этих лжеучителей, особенно в том, что касалось статьи об оправдании, или принятии грешника Богом. И ни в одной части писаний апостола это важное учение не изложено более полно и ясно; нигде он не проявляет такой твердой, решительной и непреклонной оппозиции всем, кто хотел бы исказить истину, лишив ее простоты. Он начинает с выражения своего изумления тем, что они так скоро перешли «к иному благовествованию», но тут же останавливает себя, берет свои слова назад и заявляет, что «это не иное благовествование», а извращение Евангелия Христова. «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». В его послании есть и другие моменты, столь же острые и суровые, в частности его увещевание о глупости и нелепости их поведения, когда они подчинили себя иудейскому игу рабства, Гал. 3:1. «Ошибочные учения иудействующих учителей, — говорит доктор Макнайт, — и клевета, которую они распространяли с целью дискредитировать апостольство святого Павла, несомненно, причинили большое беспокойство ему и верным в ту эпоху и принесли много вреда, по крайней мере на некоторое время, среди галатов. Но в конечном итоге эти беды сослужили немалую службу Церкви в целом; ибо, вынудив апостола представить доказательства своего апостольства и рассказать историю своей жизни, особенно после обращения, мы получили полнейшую уверенность в том, что он является подлинным апостолом, призванным на служение самим Иисусом Христом; следовательно, мы уверены, что наша вера в доктрины Евангелия, как они преподаны им (а именно он преподал специфические доктрины Евангелия наиболее полно), построена не на доверии к человеку, а на авторитете Духа Божьего, Которым святой Павел был вдохновлен во всем учении, которое он передал миру».

ГАЛЬБАН, חלבנה, Исх. 30:34. Михаэлис считает это слово производным от חלב, «молоко» или «камедь» (ибо сирийский язык использует это существительное в обоих значениях), и לבן, «белый», как белое молоко или камедь растения. Это загустевший сок зонтичного растения под названием metopion, которое растет на горе Аман в Сирии и часто встречается в Персии и в некоторых частях Африки. Оно было ингредиентом священного фимиама у иудеев.

ГАЛИЛЕЯНЕ. На двенадцатом году жизни Христа, примерно в то время, когда Архелай был отстранен от управления, произошел раскол в секте фарисеев и возникла новая секта, называемая галилеянами. Вскоре после этого Иудея, бывшая римской провинцией, была присоединена в гражданских целях к Сирии, наместником которой был Квириний. Случилось так, что когда Квириний проводил перепись, некий Иуда Галилеянин, иначе называемый Гавлонитом, вместе с саддукеем Саддоком публично учил, что такое налогообложение противно закону Моисея, согласно которому, как они утверждали, у иудеев нет иного царя, кроме Бога. Мятежи, которые возбудил этот человек, были подавлены, Деян. 5:37; но его последователи, которых называли галилеянами, продолжали распространять это учение и, более того, требовали от всех прозелитов, чтобы они были обрезаны. Именно в связи с этой сектой был задан каверзный вопрос в Мат. 22:17 и далее: позволительно ли давать подать кесарю. Галилеяне, которых Пилат убил в храме, Лук. 13:1, 2, по-видимому, принадлежали к этой секте. Постепенно галилеяне поглотили почти все другие секты; и весьма вероятно, что зилоты, особо упоминаемые при осаде Иерусалима, принадлежали к этой фракции.

ГАЛИЛЕЯ была одной из самых обширных провинций, на которые делилась Святая Земля. Она превосходила Иудею по площади, но, вероятно, ее границы менялись в разное время. Эта провинция делится раввинами на: 1. Верхнюю; 2. Нижнюю; и 3. Долину. Иосиф Флавий делит ее только на Верхнюю и Нижнюю; он говорит, что границами Галилеи были на юге Самария и Скифополь, до потока Иордан. Галилея включала четыре колена: Иссахара, Завулона, Неффалима и Асира; а также часть колена Дана и часть Переи, то есть земли за рекой. Верхняя Галилея изобиловала горами. Нижняя Галилея, включавшая колена Завулона и Асира, иногда называлась Великим полем, «равниной», Втор. 11:30. Долина прилегала к Тивериадскому морю. Иосиф Флавий описывает Галилею как очень густонаселенную, содержащую двести четыре города и поселения. Она была также очень богатой и платила двести талантов дани. Местные жители были храбрыми и хорошими воинами; но они были мятежны и склонны к дерзости и восстаниям. В книгах Ездры и Неемии жители Галилеи и Переи едва упоминаются, были ли они иудеями, вернувшимися из Вавилона, или смесью разных народов. Язык этих областей значительно отличался от языка Иудеи, как и различные обычаи, в которых каждый следовал своему образу жизни. Наш Господь так часто посещал Галилею, что Его называли галилеянином, Мат. 26:69. Поскольку население Галилеи было очень велико, у Него было много возможностей творить добро в этой стране; и, находясь там вне власти священников Иерусалима, Он, по-видимому, предпочитал ее в качестве Своего места пребывания. Назарет и Капернаум находились в этой области. От такого смешения людей можно было ожидать множества провинциализмов. Отсюда мы видим, что Петра разоблачили по его языку, вероятно, по его фразеологии, а также по произношению, Мар. 14:70. Верхняя Галилея имела гору Ливан и страны Тирскую и Сидонскую на севере; Средиземное море на западе; Авилинею, Итурею и область Десятиградия на востоке; и Нижнюю Галилею на юге. Ее главным городом была Кесария Филиппова. Эта часть Галилеи, будучи менее населенной иудеями, называлась поэтому Галилеей языческой. Нижняя Галилея имела верхнюю часть той же страны на севере; Средиземное море на западе; Галилейское море, или озеро Геннисаретское, на востоке; и Самарию на юге. Ее главными городами были Тивериада, Хоразин, Вифсаида, Назарет, Кана, Капернаум, Наин, Кесария Палестинская и Птолемаида. Этот округ был более всех других почтен присутствием нашего Спасителя. Здесь Он был зачат; сюда Он был возвращен Своей матерью и мнимым отцом после их возвращения из Египта; здесь Он жил с ними до тридцатилетнего возраста; и, хотя после начала Своего общественного служения Он часто посещал другие провинции, именно здесь Он преимущественно пребывал. Здесь также Он впервые явился после Своего воскресения Своим апостолам, которые сами были уроженцами той же страны и оттого назывались галилеянами.

ГАЛИЛЕЙСКОЕ МОРЕ. Это внутреннее море, или, точнее, озеро, которое получает свои различные названия — Тивериадское озеро, Галилейское море и Геннисаретское озеро — от территории, образующей его западную и юго-западную границу, по расчетам, имеет от семнадцати до восемнадцати миль в длину и от пяти до шести в ширину. Горы на востоке подходят вплотную к его берегу, и местность с той стороны имеет не очень приятный вид: на западе оно имеет равнину Тивериады, возвышенность равнины Хутин, или Хоттин, равнину Геннисаретскую и подножие тех холмов, по которым поднимаются к высокой горе Сафет. На севере и юге оно имеет равнинную местность, или долину. По всей ширине озера, даже до самого берега, существует течение; и прохождение Иордана через него заметно по гладкости поверхности в той части. Различные путешественники давали разные описания его общего вида. По словам капитана Мэнглса, земля вокруг него не имеет ярких черт, а пейзаж совершенно лишен характера. «Оно показалось нам, — говорит он, — в особенно невыгодном свете после тех прекрасных озер, которые мы видели в Швейцарии; но оно становится очень интересным объектом, если принять во внимание частые аллюзии на него в евангельском повествовании». Доктор Кларк, напротив, говорит о необычайном величии этого памятного пейзажа. «Геннисаретское озеро, — говорит он, — окружено объектами, которые хорошо приспособлены для усиления торжественных впечатлений, производимых такими воспоминаниями, и открывает один из самых поразительных видов в Святой Земле. Говоря о нем сравнительно, его можно описать как более длинное и красивое, чем любое из наших озер Камберленда и Уэстморленда, хотя, возможно, оно уступает озеру Лох-Ломонд. Оно не обладает обширностью Женевского озера, хотя во многом напоминает его в определенных ракурсах. По живописной красоте оно ближе всего к озеру Локарно в Италии, хотя и лишено чего-либо подобного островам, которыми украшен этот величественный водоем. Оно уступает по величине и высоте окружающих его гор озеру Асфальтовому». Мистер Бакингем, возможно, может считаться давшим наиболее точное описание, которое в некоторой степени примиряет различные приведенные выше утверждения, когда, говоря об озере, увиденном из Тель-Хума, он отмечает, что его вид величественен, но бесплодный вид гор с обеих сторон и полное отсутствие деревьев придают картине оттенок уныния: это усиливается до меланхолии мертвым штилем его вод и тишиной, которая царит на всем его протяжении, где не найти ни лодки, ни судна любого рода. Положение озера, лежащего, так сказать, в глубоком бассейне между холмами, которые окружают его со всех сторон, за исключением лишь узкого входа и выхода Иордана с обоих концов, защищает его воды от продолжительных бурь: его поверхность в целом так же гладка, как у Мертвого моря. Но те же местные особенности делают его временами подверженным вихрям, шквалам и внезапным порывам с гор, кратковременным; особенно когда сильное течение, образуемое Иорданом, встречает ветер такого рода с юго-востока, сметающий с гор с силой урагана, легко представить, что мгновенно может подняться бурное море, которому малые суда этой страны не смогли бы противостоять. Буря такого рода ясно обозначена языком евангелиста при пересказе одного из чудес нашего Господа: «На озере поднялся бурный ветер, и заливало их волнами, и они были в опасности. Тогда Он встал, запретил ветру и волнению воды; и перестали, и сделалась тишина», Лук. 8:23, 24. Во время войн иудеев с римлянами на этом озере были флоты некоторой силы, и между ними велись очень кровавые сражения. Иосиф Флавий дает подробный отчет о морском сражении между римлянами под командованием Веспасиана и иудеями, восставшими во время правления Агриппы. Тит и Траян оба присутствовали, и сам Веспасиан был на борту римского флота. Силы мятежников состояли из огромного множества, которые, будучи беглецами после захвата Тарихеи Титом, искали убежища на воде. Суда, на которых римляне разбили их, были построены для этого случая и все же были больше иудейских кораблей. Победа сопровождалась столь ужасной резней иудеев, что ни на озере, ни на его берегах не было видно ничего, кроме крови и изувеченных трупов убитых; и воздух был заражен множеством мертвых тел. Утверждается, что шесть тысяч пятьсот человек погибли в этом морском сражении и в битве при Тарихее, помимо двенадцати сотен, которые были впоследствии вырезаны в холодную кровь по приказу Веспасиана в амфитеатре в Тивериаде, и огромного числа тех, кто был отдан Агриппе в качестве рабов.

ГАЛЬБАН, ראש, Исх. 30:34. Михаэлис считает это слово сложным из חלב, «молоко» или «камедь» (ибо сирийский язык использует это существительное в обоих значениях), и לבן, «белый», как белое молоко или камедь растения. Это загустевший сок зонтичного растения под названием metopion, которое растет на горе Аман в Сирии и часто встречается в Персии и в некоторых частях Африки. Оно было ингредиентом священного фимиама у иудеев.

ГАЛЛИОН — имя брата философа Сенеки. Сначала его звали Марк Анней Новат; но, будучи усыновленным Луцием Юнием Галлионом, он принял имя своего приемного отца. Император Клавдий сделал его проконсулом Ахаи. Он был мягкого и приятного нрава. Ему его брат Сенека посвятил свои книги «О гневе». Он разделял судьбу своих братьев как в немилости, так и в их процветании при дворе. В конце концов Нерон предал его, как и их, смерти. Иудеи были разъярены на святого Павла за обращение многих язычников и потащили его на судилище Галлиона, который как проконсул обычно жил в Коринфе, Деян. 18:12, 13. Они обвиняли его в том, что он учит «людей чтить Бога не по закону». Когда святой Павел собирался говорить, Галлион сказал иудеям, что если бы дело касалось нарушения справедливости или преступления, он счел бы себя обязанным выслушать их; но так как спор касается только их закона, он не желает решать такие разногласия и судить их. Сосфен, начальник синагоги, был избит греками перед судилищем Галлиона; но этот правитель не стал вмешиваться. Его воздержание от вмешательства в религиозный спор делало честь его благоразумию; тем не менее его имя странным образом перешло в укоризненную пословицу; и человека, равнодушного ко всякому благочестию, называют «Галлионом» и говорят, что он «подобно Галлиону ни во что не ставит эти вещи». Мало этот римлянин предвидел, что его имя будет так увековечено.

ГАМАЛИИЛ — знаменитый раввин и учитель иудейского закона, под чьим руководством воспитывался великий апостол язычников, Деян. 22:3. Варнава и Стефан также считаются одними из числа его учеников. Вскоре после дня Пятидесятницы, когда иудейский синедрион начал тревожиться из-за успехов, которые Евангелие имело в Иерусалиме, и, следовательно, пожелал предать смерти апостолов в надежде остановить его дальнейшее распространение, они были схвачены и приведены перед национальным советом, ведущим членом которого, по-видимому, был Гамалиил. Очень вероятно, что многие зилоты среди них расправились бы с этим делом очень поспешно, но их пыл был сдержан хладнокровным и благоразумным советом Гамалиила; ибо, попросив апостолов на время удалиться, он представил синедриону, что если апостолы не более чем самозванцы, то их заблуждение быстро обнаружится; но, с другой стороны, если то, чем они занимаются, от Бога, то тщетно им пытаться воспрепятствовать этому, поскольку верх безумия — спорить со Всемогущим. Собрание увидело мудрость его совета и весьма благоразумно заменило приговор, к которому они изначально склонялись в отношении жизни апостолов, на телесное наказание.

2. Здесь также можно заметить, что сам синедрион не мог верить в ту историю, которую они усердно распространяли среди народа, что ученики украли тело Иисуса, а затем притворились, что Он воскрес из мертвых. Если бы иудейский совет думал так, было бы очень абсурдно со стороны Гамалиила призывать их подождать, чтобы увидеть, от Бога ли «совет сей и дело сие», то есть рассказывали ли апостолы факт, когда проповедовали воскресение, и основывали ли божественный авторитет своей религии на этом факте. Совет Гамалиила был полностью основан на допущении, что произошло необычайное и для них необъяснимое событие.

ИГРЫ. Игры и состязания были установлены древними в честь своих богов; и праздновались с этой целью самыми просвещенными и образованными народами древности. Самые прославленные герои, законодатели и государственные деятели не считали недостойным своего характера и достоинства смешиваться с участниками состязаний или участвовать в беге; они даже считали славным участвовать в упражнениях и заслугой — получить приз. Победители увенчивались лавровым венком в присутствии своей страны; их воспевали в восторженных излияниях поэтов; ими восхищались и почти поклонялись бесчисленные толпы, стекавшиеся на игры со всех частей Греции и многих соседних стран. Они возвращались в свои дома на триумфальной колеснице и входили в свой родной город не через ворота, через которые входила простая толпа, а через пролом в стенах, которые разрушали, чтобы дать им вход; и в то же время выразить убеждение своих сограждан в том, что стены мало полезны городу, защищаемому людьми столь испытанной храбрости и способностей. Отсюда удивительный пыл, который побуждал все государства Греции подражать древним героям и окружать свои чела венками, которые делали их еще более объектами восхищения или зависти для последующих времен, чем победы, которые они одержали, или законы, которые они приняли.

2. Но у учредителей этих игр и состязаний были более высокие и благородные цели, чем почитание могущественных мертвецов или удовлетворение амбиций или тщеславия; их замыслом было подготовить молодежь к военному делу; укрепить их здоровье; улучшить их силу, бодрость и активность; приучить их к усталости; и сделать их бесстрашными в ближнем бою, где в младенчестве военного искусства мышечная сила обычно решала исход победы. Это утверждение объясняет поразительные аллюзии, которые апостол Павел делает в своих посланиях на эти знаменитые упражнения. Такие ссылки были рассчитаны на то, чтобы самым живым образом затронуть сердце грека и каждого, кто был близко знаком с ними, а также поместить перед взором его ума самые яркие и точные образы духовных и божественных вещей. Никакими отрывками в энергичных и красноречивых посланиях из-под пера святого Павла критики и толкователи всех времен не восхищались больше, чем теми, в которые введена какая-либо аллюзия на эти агонистические упражнения; и, возможно, ни один из них не рассчитан на то, чтобы оставить более глубокое впечатление в уме христианина или оказать более сильное и благотворное влияние на его действия. Были назначены определенные лица, чтобы следить за тем, чтобы все делалось по обычаю, решать споры, возникавшие между противниками, и присуждать приз победителю. Некоторые выдающиеся писатели придерживаются мнения, что Христос называется «Начальником и Совершителем веры» в аллюзии на этих судей. Те, кто предназначался для профессии атлетов, или бойцов, с самых ранних лет посещали академии, содержавшиеся для этой цели на общественный счет. В этих местах они упражнялись под руководством разных учителей, которые применяли самые эффективные методы, чтобы приучить их тела к усталости публичных игр и сформировать их для боев. Режим, которому они подчинялись, был очень жестким и суровым. Поначалу у них не было другой пищи, кроме сушеного инжира, орехов, мягкого сыра и грубого тяжелого сорта хлеба под названием μάζα; им было категорически запрещено употребление вина, и предписано воздержание. Когда они собирались состязаться на Олимпийских играх, они были обязаны прибыть в общественный гимнасий в Элиде за десять месяцев до торжества, где они готовились непрерывными упражнениями. Никому, кто не явился в назначенное время, не разрешалось быть кандидатом на призы; не давались и привычные награды за победу таким лицам, если они каким-либо образом проникали и побеждали своих противников; и никакие извинения, какими бы разумными они ни казались, не служили оправданием их отсутствия. Никому, кто сам был известным преступником или близким родственником такового, не разрешалось состязаться. Далее, чтобы предотвратить закулисные сделки, если кто-либо был уличен в подкупе своего противника, на него налагался суровый штраф; и не только это считалось достаточной защитой от нечестных контрактов и несправедливых действий, но состязающиеся были обязаны поклясться, что они провели десять полных месяцев в подготовительных упражнениях; и, помимо всего этого, они, их отцы и их братья приносили торжественную клятву, что они не будут никакими тайными или незаконными средствами пытаться остановить честное и справедливое проведение игр.

3. Духовное состязание, в котором все истинные христиане стремятся получить небесный венец, также имеет свои правила, разработанные и установленные бесконечной мудростью и благостью, которые требуют безусловного и точного подчинения, которые не уступают ни времени, ни обстоятельствам, но сохраняют свой высший авторитет из века в век, непрерывно и неповрежденно. Боец, нарушающий эти правила, теряет приз, изгоняется с поля с неизгладимым позором и обрекается на вечное горе. Поэтому великий апостол язычников увещевает своего сына Тимофея строго соблюдать заповеди Евангелия, без чего он не может более надеяться получить одобрение Бога и обладание небесным венцом, чем боец на публичных играх Греции, который пренебрегал установленными правилами, мог надеяться получить из рук своего судьи обещанную награду: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно не будет подвизаться», 2 Тим. 2:5, или согласно установленным законам игр. Подобно греческим бойцам, христианин должен «удаляться от плотских похотей» и «ходить во всех заповедях и уставах Господних беспорочно». Таким был святой Павел; и таким образом он старался действовать: «Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным», 1 Кор. 9:27. Последнюю часть этого стиха Доддридж переводит так: «дабы, послужив глашатаем, я не оказался неодобренным»; и говорит в примечании: «Я счел важным сохранить первоначальный смысл этих гимнастических выражений». Хорошо известно тем, кто хоть немного знаком с оригиналом, что используемое слово означает исполнение обязанностей глашатая, чьим делом было провозглашать условия игр и показывать призы, чтобы пробудить соревнование и решимость тех, кто должен был состязаться в них. Но апостол намекает, что было это особое обстоятельство, сопровождавшее христианское состязание, что человек, провозглашавший его законы и награды другим, должен был и сам участвовать в нем; и что было бы особое бесчестие и несчастье в его неудаче. Ἀδόκιμος, которое мы переводим как «недостойный» (cast-away), означает того, кто не одобрен судьей игр как не заслуживший честно приза: он поэтому теряет его; даже приз вечной жизни. Правило, которое апостол применяет к себе, он распространяет в другом отрывке на всех членов христианской церкви: «Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного». Тертуллиан использует ту же мысль, чтобы ободрить мучеников. Он призывает их к постоянству, исходя из того, что надежды на победу заставляли атлетов терпеть; и повторяет суровые и болезненные упражнения, которым они были обязаны подвергаться, непрерывную муку и стеснение, в которых они проводили лучшие годы своей жизни, и добровольное лишение, которое они налагали на себя, всего, что было наиболее приятно их аппетитам и страстям.

4. Атлеты заботились о том, чтобы освободить свои тела от любого предмета одежды, который мог каким-либо образом помешать или затруднить их. В беге они стремились нести как можно меньше веса и неизменно снимали с себя всю ту одежду, которая по своему весу, длине или иным образом могла запутать или замедлить их на дистанции. Христианин также должен «свергнуть с себя всякое бремя и запинающий нас грех», Евр. 12:1. В упражнении веры и самоотречения он должен «отложить дела тьмы», отложить всякую злобу и коварство, лицемерие, зависть и злословие, неумеренные привязанности и мирские заботы, и все остальное, что могло бы препятствовать его святому призванию, подавлять его дух и мешать его прогрессу на путях праведности.

5. Бег, по-видимому, занимал первое место среди публичных игр и культивировался с заботой и усердием, соразмерными той оценке, в которой он держался. Олимпийские игры обычно открывались бегами и поначалу праздновались без каких-либо других упражнений. Списки или дистанция, где атлеты упражнялись в беге, поначалу были длиной всего в один стадий, или около шестисот футов; и от этой меры он получил свое название и назывался стадионом, какой бы ни была его протяженность. Это, на языке святого Павла, говорящего о христианском поприще, было «поприще, которое предлежало им», определенное общественной властью и тщательно измеренное. По обе стороны стадиона и в его конце проходило возвышение или своего рода терраса, покрытая сиденьями и скамьями, на которых располагались зрители, бесчисленное множество, собравшееся со всех частей Греции, на что апостол и намекает в своем образном описании христианской жизни: «Имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя», Евр. 12:1.

Наиболее примечательными частями стадиона были его вход, середина и конец. Вход поначалу отмечался только линией, проведенной на песке от одной стороны стадиона до другой. Чтобы предотвратить нечестное преимущество, которое могли получить более бдительные или проворные кандидаты, в конце концов перед лошадьми или людьми, которые должны были бежать, натягивался шнур; а иногда пространство огораживалось деревом. Открытие этого барьера было сигналом для бегунов к старту. Середина стадиона была примечательна только тем обстоятельством, что там были установлены призы, предназначенные для победителей. Из этого обычая Иоанн Златоуст делает прекрасное сравнение: «Как судьи в бегах и других играх выставляют посреди стадиона, на виду у борцов, венцы, которые они должны получить; точно так же Господь устами Своих пророков поместил призы посреди поприща, которые Он предназначает для тех, у кого есть мужество состязаться за них». В конце стадиона находилась цель, где заканчивались бега; но в состязаниях колесниц и лошадей они должны были пробежать несколько раз вокруг нее без остановки, а затем закончить гонку, вернувшись к другому концу списков, откуда они стартовали. Поэтому именно на бег намекает апостол, когда говорит о поприще, предлежащем христианину, которое было прямой дистанцией, которую нужно было пробежать только один раз, а не, как в другом случае, несколько раз без остановки.

6. По мнению некоторых писателей, именно у цели, а не в середине дистанции, выставлялись призы; и они помещались в очень заметном месте, чтобы соревнующиеся могли быть воодушевлены, имея их всегда перед глазами. Это согласуется с тем взглядом, который апостол дает на христианскую жизнь: «Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе», Фил. 3:13, 14. Л’Анфан полагает, что апостол здесь намекает на тех, кто стоял на возвышенном месте в конце дистанции, называя бегунов по именам и поощряя их, протягивая венец, чтобы они проявили себя с энергией. В пределах измеренных и определенных границ стадиона атлеты были обязаны состязаться за приз, который они теряли без надежды на восстановление, если отклонялись хоть немного от назначенного курса.

7. Почести и награды, даруемые победителям, были нескольких видов. Они воодушевлялись на своем пути восторженными аплодисментами бесчисленных толп, которые выстраивались вдоль стадиона и ожидали исхода состязания с нетерпеливым беспокойством; и их успех мгновенно сопровождался повторяющимися и долго не утихающими рукоплесканиями; но это было лишь прелюдией к назначенным наградам, которые, хотя и были малоценны сами по себе, считались высшей честью, к которой мог стремиться смертный. Они состояли из различных венков из дикой оливы, сосны, петрушки или лавра, в зависимости от разных мест, где праздновались игры. После того как судьи выносили решение, публичный глашатай провозглашал имя победителя; один из судей возлагал венец на его голову, а ветвь пальмы в его правую руку, которую он нес как знак победоносной храбрости и упорства. Поскольку он мог быть победителем более одного раза в одних и тех же играх, а иногда и в один и тот же день, он мог также получить несколько венцов и пальм. Когда победитель получал свою награду, глашатай, предваряемый трубой, проводил его через стадион и громко провозглашал его имя и страну; в то время как восхищенные толпы при виде его удваивали свои возгласы и аплодисменты.

8. Венец на Олимпийских играх был из дикой оливы; на Пифийских — из лавра; на Истмийских или Коринфских — из сосны; а на Немейских — из сельдерея или петрушки. Теперь, большинство из них были вечнозелеными; однако они вскоре высыхали и рассыпались в прах. Эльснер приводит много отрывков, в которых соревнующиеся в этих упражнениях высмеиваются греческими острословами из-за чрезвычайных усилий, которые они предпринимали ради таких пустяковых наград; и у Платона есть знаменитый отрывок, который очень напоминает отрывок апостола, но отнюдь не равен ему по силе и красоте: «Те для получения венца тленного, а мы — нетленного». Христианин таким образом призван подвизаться добрым подвигом веры и ухватиться за вечную жизнь; и к этому он более мощно стимулируется тем, что древние атлеты брали на себя все свои заботы и труды только ради получения гирлянды из цветов или венка из лавра, который быстро вянет и погибает, обладал малой внутренней ценностью и служил лишь для питания их гордости и тщеславия, не принося никакой солидной выгоды им самим или другим; но то, что помещено перед взором духовных бойцов, чтобы воодушевить их усилия и вознаградить их труды, есть не что иное, как венец славы, который никогда не увядает; «наследство нетленное, чистое, неувядаемое, хранящееся на небесах для них», 1 Пет. 1:4; 5:4. Но победа иногда оставалась сомнительной, вследствие чего ряд конкурентов представали перед судьями и требовали приза. Кандидаты, которые были отвергнуты в таких случаях судьей игр как не заслужившие честно приза, назывались греками ἀδοκιμοί, или «неодобренными», что мы переводим как «недостойный» (cast away) в отрывке, уже процитированном из Первого послания святого Павла к Коринфянам: «Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (ἀδόκιμος)», отвергнутым Судьей всей земли и разочарованным в своем ожидаемом венце. То, что было замечено относительно духа и пыла, с которыми конкуренты вступали в гонку, и относительно приза, который они имели в виду, чтобы вознаградить свое трудное состязание, проиллюстрирует следующий возвышенный отрывок того же священного писателя в его Послании к Филиппийцам: «Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе», Фил. 3:12–14. Трогательный отрывок того же апостола во Втором послании к Тимофею, написанном незадолго до его мученичества, также прекрасно намекает на вышеупомянутую гонку, на венец, который ожидал победу, и на элланодиков или судей, которые присуждали его: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его», 2 Тим. 4:7, 8.

САДЫ. На языке евреев любое место, где растения и деревья возделывались с большей тщательностью, чем в открытом поле, называлось садом. Идея такого огороженного пространства, безусловно, была заимствована из Эдемского сада, который щедрый Творец насадил для наших прародителей. Кроме того, сады первобытных народов обычно, если не во всех случаях, были посвящены религиозным целям. В этих тенистых уединениях на протяжении долгих веков совершались обряды языческих суеверий. Так Иегова называет отступивших от веры иудеев «народом, постоянно оскорбляющим Меня в лице Моем, приносящим жертвы в садах» (Ис. 65:3). А в предыдущей главе пророк угрожает им именем Господа: «Они будут постыжены за дубравы, которые вы желали, и посрамлены за сады, которые вы избрали». Восточные сады представляли собой либо открытые плантации, либо участки, защищенные стенами или живыми изгородями. Некоторые ограды в Святой Земле в более поздние времена не менее красивы, чем наши живые изгороди из белого терновника, и в точности соответствуют описаниям древних еврейских пророков, которые сообщают нам, что изгороди в их времена состояли из терновника, а шипы этих колючих растений были чрезвычайно острыми. Дубдан обнаружил очень плодоносный виноградник, полный оливковых, фиговых деревьев и виноградных лоз, примерно в восьми милях к юго-западу от Вифлеема, огороженный живой изгородью; та часть ее, что примыкала к дороге, была прочно сплетена из терновника и розовых кустов, перемешанных с гранатовыми деревьями необычайной красоты и аромата. Живая изгородь, состоящая из розовых кустов и диких гранатовых кустарников, в то время в полном цвету, в сочетании с другими колючими растениями, украшенная разнообразным весенним убранством, должна была представлять собой одновременно прочную и красивую ограду. Дикое гранатовое дерево, вид, вероятно, использовавшийся для ограждения, гораздо более колючее, чем другая разновидность; и в сочетании с другими колючими кустарниками, которых в Палестине несколько видов, некоторые из которых имеют очень длинные и острые шипы, оно должно образовывать изгородь, которую очень трудно преодолеть. Эти факты иллюстрируют красоту и силу нескольких отрывков в священной книге: так, в Притчах Соломона сказано: «Путь ленивого — как терновый плетень» (Прит. 15:19); он прегражден трудностями, которые лень и праздность его характера представляют как мучительные или непреодолимые, но которые умеренная доля решимости и настойчивости легко устранила бы или преодолела. В пророчествах Осии Бог угрожает своему вероломному и идолопоклонническому народу многими болезненными затруднениями и препятствиями, которые столь же эффективно замедляли бы или преграждали их путь на путях нечестия, как терновая изгородь, протянувшаяся поперек пути путешественника, препятствует его странствию: «Посему вот, Я прегражу путь твой тернами и обнесу ее стеною, чтобы она не нашла стезей своих» (Ос. 2:6). Во дни Михея судьи Иудеи стали чрезвычайно развращенными: «Лучший из них — как терн, и справедливый — хуже колючей изгороди»; предстать перед их судом или иметь с ними какие-либо дела означало вовлечь себя в бесконечные затруднения и подвергнуться мучительным разочарованиям, если не верной гибели. Они напоминали те колючие растения, которые переплетены между собой, чьи шипы направлены во все стороны и настолько остры и прочны, что к ним нельзя прикоснуться без опасности, и настолько запутанны, что, когда путник с большим трудом и усилием освобождается от одного, он тут же оказывается схвачен другим. «А нечестивые — как терн, который выбрасывают, потому что его нельзя взять руками, — сказал царь Израилев, — но человек, который прикоснется к нему, должен быть вооружен железом и копьем; и они будут сожжены огнем на месте» (2 Цар. 23:6, 7). Другие ограждения имели заборы из рыхлых камней или глиняные стены, некоторые из них очень низкие, которые часто служили убежищем для ядовитых рептилий. На это обстоятельство намекает царственный проповедник в своих наблюдениях о мудрости и глупости: «Кто копает яму, тот упадет в нее, и кто разрушает ограду, того ужалит змей» (Еккл. 10:8). Термин, который наши переводчики передают как «ограда» в этом отрывке, они могли бы с большей точностью передать как «стена», как они это сделали в другой части писаний Соломона: «Проходил я мимо поля ленивого и мимо виноградника человека скудоумного: и вот, все это заросло терном, и поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась» (Прит. 24:30).

2. Земля обетованная с древнейших времен была страной без оград, лишь с немногими местами, защищенными изгородью из колючих растений или каменной стеной, построенной без какого-либо связующего раствора. В Алеппо большинство виноградников огорожены каменными стенами; ибо во многих частях Сирии изгородь не выросла бы из-за недостатка влаги. Но, поскольку их различные съедобные овощи теперь нередко сажают в открытых полях, как в Сирии, так и в Палестине, Шарден, по-видимому, предполагает, что в древние времена они часто были без ограждений; и именно по этой причине были построены те сторожки и шалаши, на которые ссылается Исаия в первой главе своего пророчества. В Индостане следуют тому же обычаю. С началом сезона дождей крестьяне сажают множество дынь, огурцов и тыкв, которые тогда являются основной пищей жителей. Их сажают на открытых полях и обширных равнинах, и поэтому они подвержены нападениям людей и зверей. В центре поля находится искусственный холм с хижиной на вершине, достаточно большой, чтобы укрыть одного человека от непогоды. Там, среди проливных дождей и бурных ветров, бедный одинокий человек стоит день и ночь, чтобы охранять урожай. Оттуда он подает сигнал тревоги в ближайшую деревню. Мало какие ситуации могут быть более неприятными, чем лачуга такого рода, подверженная в течение трех или четырех месяцев ветру, молниям и дождю. На такой безрадостный пост, несомненно, намекает пророк в том отрывке, где он провозглашает опустошение Иудеи: «И осталась дочь Сиона, как шалаш в винограднике, как ночлежка в саду огурцов» (Ис. 1:8). Если такие сторожевые будки были необходимы в тех садах, которые были защищены стенами или изгородями, некоторые из которых, впрочем, было нетрудно перелезть, то они должны были быть еще более необходимы в тех, которые были совершенно открыты.

3. Восточный сад не обнаруживает особого порядка или плана; все это обычно не более чем беспорядочная смесь фруктовых деревьев с грядками съедобных растений и даже иногда вкрапленными участками пшеницы и ячменя. Сад, принадлежащий губернатору Элеуса, турецкого города на западной границе Геллеспонта, который посетил доктор Чендлер, состоял лишь из очень маленького участка земли, обнесенного стеной и содержащего только две виноградные лозы, фиговое и гранатовое дерево, а также колодец с отличной водой. И, по-видимому, сад древнего израильтянина не мог похвастаться большим разнообразием; ибо виноград, инжир и гранат — почти единственные фрукты, которые он производил. Этот факт, возможно, может дать нам некоторое представление о причине внезапного и неотразимого убеждения, которое вспыхнуло в уме Нафанаила, когда наш Спаситель сказал ему: «Когда ты был под смоковницею, Я видел тебя». Добрый человек, по-видимому, был занят молитвенными упражнениями в маленьком уединенном саду, обнесенном стеной и скрытом от пытливых глаз людей. Место было настолько маленьким, что он был совершенно уверен, что никого, кроме него, там нет; и настолько надежно защищенным, что никто не мог проникнуть внутрь или заглянуть через ограду; и, следовательно, что никакой глаз не был устремлен на него, кроме всевидящего ока Божьего; и поэтому, поскольку Христос видел его там, Нафанаил знал, что Он не может быть никем иным, как Сыном Божьим и обещанным Мессией.

ЧЕСНОК, שום. Поскольку это слово встречается только в Числах 11:5, возникли некоторые сомнения относительно того, какое растение имеется в виду. Поскольку оно упоминается вместе с луком-пореем и репчатым луком, нет почти никаких сомнений в том, что имеется в виду чеснок. Талмудисты часто упоминают об использовании этого растения среди евреев и их любви к нему. То, что чеснок в изобилии рос в Египте, утверждает Диоскорид: там его очень ценили, его ели и ему поклонялись.

“Then gods were recommended by their taste.

Such savoury deities must needs be good,

Which served at once for worship and for food.”

ОДЕЖДА. См. Обычаи.

ВОРОТА часто используются в Писании для обозначения места публичного собрания, где отправлялось правосудие (Втор. 17:5, 8; 21:19; 22:15; 25:6, 7 и др.). Один пример таких судов виден в том, что состоялся у ворот Вифлеема между Воозом и родственником Ноемини по поводу Руфи (гл. 4:2); другой — в покупке Авраамом поля для погребения Сарры (Быт. 23:10, 18). «Ворота правосудия» — термин, до сих пор распространенный у арабов для обозначения суда, и даже введенный сарацинами в Испании. «Я несколько раз, — говорит Джейкоб, — посещал Альгамбру, древний дворец и крепость мавританских королей: он расположен на вершине холма, возвышающегося над городом, и окружен стеной большой высоты и толщины. Вход осуществляется через арку, над которой высечен ключ, символ магометанских монархов. Эти ворота, называемые воротами правосудия, согласно восточным формам, были местом, где короли отправляли правосудие». В Марокко ворота до сих пор являются местом, где совершается суд. «Все жалобы, — говорит Хост, — приносятся в первую очередь кади или губернатору, который для этой цели проводит определенные часы дня у ворот города, отчасти ради свежего воздуха, отчасти чтобы видеть всех выходящих; и, наконец, чтобы соблюсти обычай, который давно преобладает, — вершить там суд. Ворота устроены соответствующим образом, будучи построены как квадратная камера с двумя дверями, которые расположены не прямо друг против друга, а на двух смежных сторонах, с сиденьями на других сторонах. Таким образом, Давид сидел между двумя воротами» (2 Цар. 18:24). Ворота иногда означают власть, господство, почти в том же смысле, как дворец турецкого императора называется Портой. Бог обещает Аврааму, что его потомство овладеет воротами своих врагов, их городами, их крепостями (Быт. 22:17). Иисус Христос говорит Петру: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Это может означать либо силы ада, либо невидимых духов; или просто смерть — Церковь будет пополняться живыми членами из поколения в поколение, так что смерть никогда не уничтожит ее.

Соломон говорит: «Кто высоко поднимает ворота свои, тот ищет погибели». Арабы привыкли въезжать в дома тех, кого они намереваются притеснять. Чтобы предотвратить это, Тевенно говорит нам, что дверь дома, в котором живут французские купцы в Раме, была высотой не более трех футов, и что все двери этого города одинаково низки. В соответствии с этим описанием аббат Марити, говоря о своем допуске в монастырь близ Иерусалима, говорит: «Проход настолько низок, что едва пропустит лошадь; и он закрыт железными воротами, надежно закрепленными изнутри. Как только мы вошли, их снова заперли на различные засовы и железные прутья: предосторожность, крайне необходимая в пустынном месте, подверженном набегам и дерзким нападениям арабов». Мистер Драммонд говорит, что в округе Рудж в Сирии «бедные несчастные арабы вынуждены вырубать свои дома в скале и прорезать в них очень маленькие двери или отверстия, чтобы они не превратились в конюшни для турецких лошадей, когда они проезжают туда и обратно». И так, задолго до него, Сэндис в Газе, в Палестине: «Мы ночевали под аркой в маленьком дворе вместе с нашими ослами; дверь была чрезвычайно низкой, как и все, принадлежащие христианам, чтобы противостоять внезапному вторжению дерзких турок». «Поднять ворота» следовало бы, следовательно, искать погибели. Морье говорит: «Дверь бедняка едва достигает трех футов в высоту; и это мера предосторожности, чтобы помешать слугам знатных людей въезжать в нее верхом; что, когда замышляется какой-либо акт угнетения, они без колебаний сделают. Но жилище человека, облеченного властью, узнается по его воротам, которые обычно возвышаются пропорционально тщеславию их владельца. Высокие ворота — один из знаков королевской власти: таковы Аллан Капи в Исфахане и Боб Хомаян, или Блистательная Порта, в Константинополе. Так же должно было быть и в древние времена; ворота Иерусалима, Сиона и т. д. часто упоминаются в Писании с тем же понятием величия, приписываемым им».

ГЕФ, пятый из филистимских городов. Это было укрепленное место во времена пророков Амоса и Михея, и Иероним помещает его на дороге между Елевтерополем и Газой. По-видимому, это была крайняя граница филистимской территории в одном направлении, как Екрон — в другом. Отсюда выражение «от Екрона даже до Гефа» (1 Цар. 7:14).

ГАУЛАН, или ГОЛАН, город за Иорданом, от которого получила свое название небольшая провинция Гауланитида. Он был отдан полуколену Манассии на другой стороне Иордана (Втор. 4:43) и стал городом-убежищем (Иис. Нав. 21:27).

ГАЗА, город филистимлян, сделанный Иисусом Навином частью колена Иудина. Это было одно из пяти княжеств филистимлян, расположенное к южной оконечности земли обетованной (1 Цар. 6:17), между Рафией и Аскалоном. Выгодное положение Газы было причиной многочисленных революций, которые она претерпела. Сначала она принадлежала филистимлянам, а затем евреям. Она восстановила свою свободу в царствование Иоафама и Ахаза и была отвоевана Езекией (4 Цар. 18:8). Она была подвластна халдеям, которые завоевали Сирию и Финикию. Впоследствии она попала в руки персов. Это должно было быть место значительной силы. В течение двух месяцев она отражала все усилия Александра Македонского, который неоднократно был отбит и ранен при осаде; за что он впоследствии отомстил самым позорным образом личности доблестного защитника Бетиса, которому, еще живому, приказав просверлить лодыжки, он протащил вокруг стен, привязанным к колесам своей колесницы, в варварском подражании менее дикому обращению с трупом Гектора Ахиллесом.

Доктор Виттман дает следующее описание своего визита в Газу: «При продолжении нашего пути к этому месту вид стал еще более интересным и приятным: оливковые рощи простирались от места, где мы остановились, до города, перед которым была посажена прекрасная аллея из этих деревьев. Газа расположена на возвышенности и выглядит живописно благодаря множеству прекрасных минаретов, которые величественно возвышаются над зданиями, и красивым финиковым пальмам, которые перемежаются с ними. Пригороды Газы состоят из жалких глиняных хижин; но внутри города здания выглядят гораздо лучше, чем те, что мы обычно встречали в Сирии. Улицы умеренной ширины. Многие фрагменты статуй, колонн и т. д. из мрамора были видны в стенах и зданиях в разных частях города. Пригороды и окрестности Газы бесконечно приятны благодаря множеству больших садов, возделываемых с величайшей тщательностью, которые лежат в направлении к северу и югу от города; в то время как другие, того же описания, тянутся на значительное расстояние на запад. Эти сады наполнены большим разнообразием отборных фруктовых деревьев, таких как инжир, шелковица, гранат, абрикос, персик и миндаль; вместе с несколькими лимонными и апельсиновыми деревьями. Многочисленные плантации оливковых и финиковых деревьев, которые перемежаются с ними, вносят большой вклад в живописный эффект сцены, представленной окружающими равнинами. Они, по нашему прибытию, были покрыты цветами, пестрые цвета которых демонстрировали каждый оттенок и каждый тон. Среди них были хризантема, алый лютик, люпин, горицвет, тюльпан, китайская астра, карликовый ирис, чечевица, маргаритка и т. д., все они росли дико и в изобилии, за исключением люпина, который выращивался на участках, регулярно вспахиваемых и засеваемых с целью сбора семян, которые жители используют во время еды, особенно для загущения своих рагу. Немногие хлебные поля, которые лежали в отдалении, демонстрировали обещание богатого золотого урожая; и вид на море, находящееся на расстоянии около лиги, способствовал еще большему разнообразию оживленных черт этой роскошной сцены». Это и подобные описания современных путешественников, которые время от времени включаются в эту работу, приводятся как интересные сами по себе, так и для того, чтобы показать, что реликвии древней красоты и плодородия Святой Земли все еще можно найти во многих ее частях.

ГЕМАРА. Это слово означает «дополнение», «совершенство». Раввины называют Пятикнижие законом, без каких-либо добавлений. Рядом с этим у них есть Талмуд, который разделен на две части: первая — это только применение закона к частным случаям, с решениями древних раввинов, и называется «Мишна», или «второй закон»: другая часть, которая является более обширным применением того же закона, представляет собой сборник определений раввинов, более поздних, чем Мишна. Последняя называется «Гемара», «совершенство», «завершение», потому что они рассматривают ее как окончательное объяснение закона, к которому нельзя сделать никаких дальнейших добавлений. Существует две Гемары, или два Талмуда: Иерусалимский и Вавилонский. Первый был составлен, по мнению евреев, около конца второго или третьего века знаменитым раввином по имени Иоханан; но отец Моринус утверждает, что Гемара была закончена только около седьмого века. Доктор Придо говорит, что она была завершена около 300 г. н. э. Евреи мало ценят этот Иерусалимский Талмуд из-за его неясности. Вавилонская Гемара, как говорят раввины, более современная. Она была начата еврейским доктором по имени Аса и продолжена Мармаром и Маром, его сыновьями или учениками. Евреи верят, что Гемара содержит только слово Божье, сохраненное в предании старцев и переданное без изменений от Моисея раввину Иуде Святому и другим составителям Талмуда; которые не записывали его, пока не испугались, что оно будет испорчено различными переселениями и преследованиями, которым подвергался их народ.

РОДОСЛОВНАЯ, γενεαλογία, означает список предков человека. Обычное еврейское выражение для этого — «Сефер-Толедот», «Книга поколений». Ни один народ никогда не был более осторожен в сохранении своих родословных, чем евреи. Священные писания содержат родословные, простирающиеся на три тысячи пятьсот лет назад. Родословная нашего Спасителя прослеживается евангелистами от Адама до Иосифа и Марии на протяжении четырех тысяч лет и более. Еврейские священники были обязаны представить точную родословную своих семей, прежде чем их допускали к исполнению своих функций. Где бы они ни находились, евреи были особенно осторожны, чтобы не вступать в брак ниже своего положения; и чтобы предотвратить это, они вели таблицы родословных в своих семьях, оригиналы которых хранились в Иерусалиме для периодических консультаций. Эти подлинные памятники во время всех их войн и преследований бережно хранились и время от времени обновлялись. Но после последнего разрушения их города и рассеяния народа их древние родословные были утеряны. Но на это евреи отвечают, что либо Илия, либо какой-то другой вдохновенный священник или пророк придет и восстановит их генеалогические таблицы до появления Мессии; предание, которое они основывают на отрывке из Неемии 7:64, 65, который гласит: генеалогический реестр семей некоторых священников был утерян, они не смогли доказать свое прямое происхождение от Аарона; и поэтому, «как оскверненные, были отстранены от священства»; «Тиршафа сказал им, что они не должны есть от великой святыни, доколе не восстанет священник с Уримом и Туммимом». Отсюда евреи делают вывод, что такой священник восстанет и восстановит и дополнит родословные их семей: хотя другие предполагают, что эти слова означают, что они никогда больше не будут исполнять свое священство; и что «доколе не восстанет священник с Уримом и Туммимом» равносильно римской пословице ad Græcas calendas [никогда], поскольку Урим и Туммим были теперь окончательно и навсегда утеряны.

ПОКОЛЕНИЕ. Помимо обычного значения этого слова, означающего происхождение, оно используется для истории и родословной любого человека, как «Книга поколений Адама» (Быт. 5:1), история сотворения Адама и его потомства. «Поколения неба и земли» (Быт. 2:4) — это рассказ о сотворении неба и земли. «Книга поколений Иисуса Христа, Сына Давидова» (Мф. 1:1) — это родословная Иисуса Христа и история его жизни. Древние иногда исчисляли поколениями: «В четвертом роде возвратятся они сюда» (Быт. 15:16). «Иосиф видел детей Ефремовых до третьего рода» (Быт. 50:23). «Сын незаконнорожденный не может войти в общество Господне, и десятое поколение его не может войти в общество Господне» (Втор. 23:2). Среди древних, когда продолжительность поколений не была точно описана возрастом четырех человек, сменяющих друг друга от отца к сыну, она устанавливалась некоторыми в сто лет, другими — в сто десять, другими — в тридцать три, тридцать, двадцать пять и даже в двадцать лет; будучи ни единообразной, ни установленной: только замечено, что поколение тем длиннее, чем оно древнее.

БЫТИЕ, каноническая книга Ветхого Завета, так называемая от греческого γενεσις, genesis, или «поколение», потому что она содержит отчет о происхождении всех видимых вещей и о родословной первых патриархов. На иврите она называется בראשית, что означает «в начале», потому что она начинается с этого слова. См. Пятикнижие.

ГЕННИСАРЕТ, Земля, или ГЕННИСАР, небольшой район Галилеи, предположительно названный так из-за своей приятности, простирающийся примерно на четыре мили вдоль северо-западного берега Галилейского, или Геннисаретского, моря, названного так по этому же региону. Однако более вероятно, что Геннисарет — это не что иное, как слово, образованное от Киннереф, древнего названия города и прилегающего тракта в этом самом месте, а также самого озера. Эта часть Галилеи описывается Иосифом Флавием как обладающая исключительным плодородием, с восхитительной температурой воздуха и изобилующая плодами разных климатических зон.

ЯЗЫЧНИК. Евреи называли язычников גויים, ἔθνη, «народы», то есть те, кто не принял веру или закон Божий. Все, кто не является евреями и не обрезан, — это «гоимы». Тех, кто обратился и принял иудаизм, они называли прозелитами. Со времени Евангелия истинная религия не ограничивается каким-либо одним народом или страной, как прежде; Бог, обещавший через своих пророков призвать язычников к вере с избытком благодати, исполнил свое обещание; так что христианская церковь теперь состоит преимущественно из обращенных язычников; а евреи, слишком гордые своими особыми привилегиями и преданные своему отверженному образу мыслей, отреклись от Иисуса Христа, своего Мессии и Искупителя, которого в течение столь многих веков они ожидали с таким нетерпением. В писаниях апостола Павла язычники обычно обозначаются как греки (Рим. 1:14, 16; 2:9, 10; 3; 10:12; 1 Кор. 1:22–24; Гал. 3:28). Святой Лука в Деяниях выражается таким же образом (Деян. 6:1; 11:20; 18 и др.).

2. Апостола Павла обычно называют Апостолом язычников (1 Тим. 2:7), или греков; потому что он, главным образом, проповедовал Иисуса Христа им; тогда как Петр и другие Апостолы проповедовали в основном евреям и называются Апостолами обрезания (Гал. 2:8). Пророки очень подробно возвещали о призвании язычников. Иаков предсказал, что Мессия, Тот, Кто должен быть послан, Шилох, соберет язычников к Себе. Соломон при освящении своего храма молится за «чужеземца», который будет там умолять Бога. Псалмопевец говорит, что Господь даст язычников Мессии в наследие; что Египет и Вавилон познают Его; что Эфиопия поспешит принести Ему дары; что цари Фарсиса и островов, цари Аравии и Савы будут платить Ему дань (Пс. 2:8; 67:4; 71:9, 10). Исаия изобилует пророчествами подобного рода, по каковой причине он справедливо был удостоен имени «пророка язычников».

Язычников, Двор. Иосиф Флавий говорит, что во дворе храма была стена, или балюстрада, по грудь высотой, с колоннами на определенных расстояниях и надписями на них на греческом и латинском языках, гласящими, что чужеземцам запрещено входить дальше; здесь принимались их приношения и приносились жертвы за них, они стояли у барьера; но им не разрешалось приближаться к жертвеннику. Помпей, тем не менее, вошел даже в святилище, но вел себя со строгим приличием; и на следующий день он приказал очистить храм и принести обычные жертвы. Незадолго до последнего восстания евреев некоторые мятежники хотели убедить священников не принимать никакой жертвы, не представленной евреем; и заставили их отвергнуть те, которые были предложены по повелению императора за римский народ. Мудрейшие тщетно увещевали их об опасности, которую это принесет их стране; настаивали на том, что их предки никогда не отвергали подарков язычников; и что храм был в основном украшен приношениями таких людей; в то же время самые ученые священники, которые всю свою жизнь провели в изучении закона, свидетельствовали, что их предки всегда принимали жертвы чужеземцев.

Из вышеприведенных подробностей мы узнаем значение того, что апостол Павел называет «средней стеной ограждения» между евреями и язычниками, разрушенной Евангелием.

ГЕРАР, царский город филистимлян, расположенный недалеко от угла, где сходятся южная и западная стороны Палестины.

ГЕРИЗИМ, гора близ Сихема, в Ефреме, провинции Самарии. Сихем лежал у подножия двух гор, Гевал и Геризим. Геризим был плодородным, Гевал — бесплодным. Бог повелел, чтобы евреи после перехода через Иордан были разделены так, чтобы шесть колен могли расположиться на горе Геризим, а шесть — на горе Гевал. Первые должны были произносить благословения тем, кто соблюдает закон Господень; другие — проклятия тем, кто нарушит его (Втор. 11:29; 27:12). Что касается происхождения храма на Геризиме, мы должны принять рассказ Иосифа Флавия. Манассия, внук первосвященника Елиашива и брат первосвященника иудеев Иаддуя, будучи изгнан из Иерусалима в 3671 году от сотворения мира и не вынося терпеливо того, что его лишили чести и преимуществ священства, Санаваллат, его тесть, обратился к Александру Македонскому, который в то время вел осаду Тира; и, отдав ему дань уважения за провинцию Самария, губернатором которой он был, он далее предложил ему восемь тысяч своих лучших войск, что расположило Александра даровать то, что он желал для своего зятя и для многих других священников, которые, будучи женаты, как и он, вопреки закону, предпочли покинуть свою страну, а не своих жен, и присоединились к Манассии в Самарии. Когда Антиох Епифан начал преследовать евреев, в 3836 г. от сотворения мира (186 г. до н. э.), самаритяне умоляли его, чтобы их храм на Геризиме, который до сих пор был посвящен неизвестному и безымянному богу, мог быть освящен в честь Юпитера Эллинского, на что Антиох легко согласился. Храм на Геризиме просуществовал некоторое время после того, как в него было введено поклонение Юпитеру; но он был разрушен Иоанном Гирканом Маккавеем и не был восстановлен до тех пор, пока Габиний не стал губернатором Сирии; который восстановил Самарию и назвал ее своим именем. Несомненно, что во времена нашего Спасителя этот храм существовал; и что истинному Богу поклонялись там, поскольку самаритянка, указывая на Геризим, сказала Ему: «Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что в Иерусалиме есть место, где должно поклоняться» (Ин. 4:20). Мы уверены, что Ирод Великий, восстановив Самарию и назвав ее Себастией в честь Августа, хотел заставить самаритян поклоняться в храме, который он воздвиг там, но они постоянно отказывались.

ГЕФСИМАНИЯ. См. Елеонская гора.

ИСПОЛИН, נפל, греч. γίγας, чудовище, ужасный человек, вождь, который бьет и подавляет других людей. Писание говорит об исполинах до потопа: «Нефилим, сильные, издревле славные люди» (Быт. 6:4). Акила переводит «нефилим» как ἐπιπίπτοντες, люди, которые нападают, которые с яростью бросаются на своих врагов, что очень хорошо передает силу термина. Симмах переводит его как βιαίοι, жестокие люди, свирепые, чьим единственным правилом действия является насилие. Писание иногда называет исполинов Рефаимами: Кедорлаомер разбил Рефаимов в Аштероф-Карнаиме. Эмимы, древние жители Моава, были гигантского роста, то есть Рефаимы. Рефаимы и Ферезеи связаны как древние жители Ханаана. Рефаимы в некоторых частях Писания означают духов в невидимом мире, в состоянии страдания. Иов говорит, что древние Рефаимы стонут под водами; а Соломон — что пути распутной женщины ведут к Рефаимам; что тот, кто уклоняется от путей мудрости, будет обитать в собрании Рефаимов, то есть в аду (Прит. 2:18; 4:18; 21:16 и др.; Быт. 14:5; Втор. 2:11, 20; 3:11, 13; Иис. Нав. 12:4; 13:12; Иов 26:5). Енакимы, или сыны Енаковы, были самыми знаменитыми исполинами Палестины. Они жили в Хевроне и его окрестностях. Израильтяне, посланные осмотреть землю обетованную, доложили, что в сравнении с ними они сами были как саранча (Чис. 13:33).

2. Что касается существования исполинов, многие писатели, как древние, так и современные, полагали, что исполины Писания были людьми, знаменитыми своим насилием и преступлениями, а не силой или ростом. Но нельзя отрицать, что существовали расы людей ростом значительно выше того, что обычно в настоящее время; хотя их размер часто абсурдно преувеличивался. Древние считали гигантскими людей, чей рост превышал семь футов. Живые исполины, безусловно, были замечены, которые были несколько выше; но существование тех, кто значительно превосходил его или был вдвое выше, было выведено только из останков, обнаруженных в земле, а не из свидетельских показаний заслуживающих доверия очевидцев. Если бы мы допустили то, что сообщалось по этому вопросу, не было бы границ размерам исполинов; земля показалась бы непригодной для них, чтобы ходить по ней. История, однако, сообщает нам, что в правление Клавдия исполин по имени Галбара, десяти футов ростом, был привезен в Рим с побережья Африки. Пример приводится Горопием, автором, с которым мы иначе не знакомы, женщины такого же роста. Некий греческий софист, Проэрезий, как говорят, был девяти футов в высоту. Юлий Капитолин утверждает, что Максимиан, римский император, был восемь с половиной футов; такого же размера был швед, один из лейб-гвардейцев Фридриха Великого. М. Ле Кат говорит об исполине, выставленном в Руане, измерявшем восемь футов с лишним; и мы полагаем, что некоторые были замечены в этой стране за последние тридцать лет, чей рост был не меньше. В «Истории Стаффордшира» Плотта есть пример человека ростом семь с половиной футов, а другой, в отчете Торесби о Лидсе, — семь футов пять дюймов в высоту. Примеры можно найти и в других местах нескольких человек ростом семь футов, ниже которого, по мнению древних, мы можем перестать считать людей гигантскими. Целые семьи иногда, хотя и редко, встречаются ростом шесть футов четыре или шесть футов шесть дюймов. Из всего этого мы можем сделать вывод, что, возможно, были замечены некоторые единичные случаи людей ростом десять футов; что люди ростом восемь футов крайне необычны, и что даже шесть с половиной футов намного превышают рост людей в Европе. Мы можем разумно понимать, что гигантские народы Ханаана были выше среднего размера других людей, с примерами среди них нескольких семей гигантского роста. Это все, что необходимо предположить, чтобы объяснить рассказ Моисея; но представление о том, что люди постепенно вырождались в размерах, не имеет под собой никаких оснований. Нет никаких доказательств того, что современные племена человечества таким образом выродились. Катакомбы древнего Египта и Палестины; кенотаф, если он действительно таковой, в великой пирамиде; гробница Александра Македонского — все они рассчитаны на тела обычных размеров. Истина еще более удовлетворительно установлена мумиями, которые до сих пор извлекаются из своих вместилищ в Египте, и пещерами Канарских островов. В самых древних гробницах Британии, тех, что, по-видимому, предшествуют введению христианства, не обнаружено останков, которые указывали бы на больший рост жителей, чем наш собственный. В каждой части мира домашние инструменты и личные украшения, которым много веков, добываются из гробниц, из болот и мхов, или из тех городов, которые были поглощены вулканическими извержениями, которые были бы плохо приспособлены для гигантской расы предков.

ГАВАОН, столичный город гаваонитян, которые воспользовались клятвами Иисуса Навина и старейшин Израиля, полученными хитроумным представлением о том, что они принадлежат к очень отдаленной стране (Иис. Нав. 9). Иисус Навин и старейшины не имели предосторожности посоветоваться с Богом по этому делу, но необдуманно заключили союз с этими людьми. Вскоре они обнаружили свою ошибку и, не отменяя своего обещания сохранить им жизнь, приговорили их к работе по ношению дров и воды для скинии; и к другим работам, как рабов и пленников; в каковом состоянии рабства они оставались до полного рассеяния еврейского народа в 2553 году от сотворения мира (1451 г. до н. э.). Через три дня после того, как гаваонитяне сдались евреям, цари Ханаана, будучи проинформированы об этом, пятеро из них пришли и осадили город Гаваон. Гаваонитяне послали к Иисусу Навину и попросили о скорой помощи. Иисус Навин атаковал пять царей рано утром, обратил их в бегство и преследовал их до Вефорона (Иис. Нав. 10:3 и сл.). Гаваонитяне происходили от евеев, древних жителей страны, и владели четырьмя городами: Кефирой, Беерофом, Кириаф-Иаримом и Гаваоном, их столицей; все они впоследствии были отданы Вениамину, за исключением Кириаф-Иарима, который достался Иуде. Гаваонитяне оставались подвластными тем бременам, которые возложил на них Иисус Навин, и были очень верны израильтянам. Тем не менее, Саул истребил большое их число (2 Цар. 21:1); но Бог в царствование Давида послал великий голод, который длился три года, в 2983 году от сотворения мира (1021 г. до н. э.); и пророки сказали Давиду, что это бедствие будет продолжаться, пока жестокость Саула останется неотмщенной. Давид спросил гаваонитян, какого удовлетворения они желают. Они ответили: «Семь человек из сыновей Саула мы предадим смерти, чтобы отомстить за кровь наших братьев». Гаваонитяне распяли их. С этого времени нет упоминания о гаваонитянах как об отдельном народе. Но они, вероятно, были включены в число Нефинеев, назначенных для служения в храме (1 Пар. 9:2). Впоследствии те из хананеев, которые были покорены и чьи жизни были пощажены, были добавлены к гаваонитянам. Мы видим в Ездры 8:20; 2:58; 3 Цар. 9:20, 21, что Давид, Соломон и князья Иуды отдали многих таких Господу; эти Нефинеи были уведены в плен вместе с Иудой и левитами, многие из них вернулись с Ездрой, Зоровавелем и Неемией и продолжали, как и прежде, служение в храме под руководством священников и левитов. Мы не знаем ни когда, ни кем, ни по какому случаю скиния и жертвенник всесожжений, сделанные Моисеем в пустыне, были перенесены в Гаваон; но мы определенно знаем, что к концу царствования Давида и в начале царствования Соломона они были там (1 Пар. 21:29, 30). Давид, увидев ангела Господня на гумне Орны, был так напуган, что у него не было времени или сил идти так далеко в Гаваон, чтобы принести жертву; но Соломон, будучи возведен на престол, пошел принести жертву в Гаваон (3 Цар. 3:4).

ГЕДЕОН, сын Иоаса, из колена Манассии; тот же, что Иероваал, седьмой судья Израиля. Он жил в городе Офра и был избран Богом необычайным образом для избавления израильтян от угнетения мадианитян, под которым они находились в течение семи лет. См. Судей 6:14–27; 8:1–24 и др.

БОРОДАЧ, רחם, Лев. 11:18; Втор. 14:17. Поскольку корень этого слова означает «нежность» и «привязанность», предполагается, что оно относится к какой-то птице, примечательной своей привязанностью к своему потомству; отсюда некоторые полагали, что имеется в виду пеликан; и Бохарт пытается доказать, что имеется в виду золотой гриф; но нет никаких сомнений в том, что это percnopterus древних, ach-bobba арабов, особенно описанный Брюсом под именем rachamah. Он говорит: «Мы знаем из Гора Аполлона, что rachma, или самка грифа, была священной для Исиды и украшала статую богини; что она была эмблемой родительской привязанности; и что она была иероглифом для любящей матери». Он далее говорит, что «эта самка грифа, высидев своих птенцов, остается с ними сто двадцать дней, обеспечивая их всем необходимым; и, когда запас пищи у них заканчивается, она разрывает мясистую часть своего бедра и кормит их ею и кровью, которая течет из раны».

Хассельквист так описывает египетского грифа: «Внешний вид птицы настолько ужасен, насколько можно себе представить. Лицо голое и морщинистое, глаза большие и черные, клюв черный и кривой, когти большие и вытянутые, готовые к добыче, и все тело загрязнено нечистотами. Этого достаточно, чтобы заставить зрителя содрогнуться от ужаса. Несмотря на это, жители Египта не могут быть достаточно благодарны Провидению за эту птицу. Все места вокруг Каира заполнены мертвыми телами ослов и верблюдов; и тысячи этих птиц летают вокруг и пожирают туши, прежде чем они сгниют и наполнят воздух вредными испарениями». Неудивительно, что такое животное должно считаться нечистым.

ДАР ЯЗЫКОВ, способность, данная Апостолам и другим, легко и понятно говорить на множестве языков, которые они никогда не изучали. Это было славное и решительное свидетельство Евангелия, а также подходящая и, действительно, в их обстоятельствах, необходимая квалификация для миссии, для которой были предназначены Апостолы и их помощники. И нет никаких оснований, вслед за доктором Миддлтоном, понимать это как просто случайный дар, чтобы человек мог говорить на языке наиболее бегло в один час и быть совершенно невежественным в нем в следующий; что ни согласуется с тем, что говорится о злоупотреблении им, ни было бы достаточным для достижения поставленной цели (Деян. 2). Некоторые, по-видимому, были одарены одним языком, другие — большим количеством. Апостолу Павлу это дарование было даровано в более щедрой степени, чем многим другим; ибо, что касается коринфян, которые получили дар языков, он говорит, «что он более всех их говорит языками».

ПОДАРКИ. Обычай делать подарки очень распространен в восточных странах. Вероятно, он зародился среди тех людей, которые первыми заняли положение царей или правителей и которые, в силу новизны и, возможно, слабости своего положения, предпочитали не рисковать, пытаясь взимать налоги, а довольствоваться получением тех даров, которые могли быть предложены добровольно (1 Цар. 10:27). Отсюда возник обычай, согласно которому всякий, кто приближался к царю, должен был приходить с подарком. Такова была практика и таково было ожидание. Впоследствии обычай преподношения подарков распространился на других знатных людей; на людей, которые стояли ниже царя, но тем не менее обладали влиянием и высоким положением; он также распространился на равных, когда их посещали (Притчи 18:16). Сами цари имели обыкновение делать подарки — вероятно, в связи с упомянутым обычаем и сопутствующими ему чувствами — тем лицам, которые были ниже их по рангу, которых они желали почтить, а также тем, кто, подобно им самим, был облечен царской властью. Эти подарки, а именно те, что преподносились царем в знак царского уважения и почести, почти неизменно обозначаются в еврейском языке словами שחד (шахад) и ברכה (бераха) (3 Цар. 15:19; 4 Цар. 16:8; 18:14; Исаия 36:16). Более древние пророки не считали зазорным для себя принимать подарки, равно как и не считали это недостойным своего священного призвания, за исключением тех случаев, когда они отказывались от них, чтобы выразить свое недовольство или негодование (4 Цар. 5:15; 8:9). В более поздние времена, когда лжепророки, стремясь получить деньги, пророчествовали без истины и без полномочий, истинные пророки, чтобы провести как можно более четкую грань, отвергали все, что походило на вознаграждение. Подарки такого рода, которые были описаны выше, не следует путать с теми, что называются שחד (шахад) и которые преподносились судьям не как знак уважения и почести, а с целью подкупа и коррупции. Первое считалось честью для дающего, но дар последнего рода справедливо порицался во все времена (Исх. 22:8; Втор. 10:17; 16:19; 27:25; Пс. 14:5; 25:10; Исаия 1:23; 5:23; 33:15). Дающий не был ограничен в выборе вида подарка. Он мог преподнести не только серебро и золото, но и одежду, и оружие, а также различные виды пищи — словом, все, что могло быть полезно получателю (Быт. 43:11; 1 Цар. 9:7; 16:20; Иов 13:11). В древности, как и в настоящее время на Востоке, существовал обычай, согласно которому человек, посещая высокопоставленное лицо, делал небольшие подарки слугам или домочадцам посещаемого лица (1 Цар. 25:27). У царей и князей было принято дарить своим любимым правительственным чиновникам, послам иностранных дворов, знатным иностранцам и людям, выдающимся своей ученостью, одежды большей или меньшей ценности (Быт. 14:22, 23; Есфирь 8:15). Царская гардеробная, в которой хранилось большое количество таких одежд, обозначается в еврейском языке словом בגדים (бегадим) (2 Пар. 34:22). Высшей честью считалось, если царь или любое лицо, облеченное высокой властью, считало уместным в знак своего благоволения подарить другому одежду, которую он носил сам (1 Цар. 18:4). На Востоке в наши дни ожидается, что каждый, кто получил одежду от царя, немедленно облачится в нее и незамедлительно явится, чтобы засвидетельствовать свое почтение дарителю; в противном случае он рискует навлечь на себя царский гнев (Мф. 22:11, 12). Иногда бывало, что царь, устраивая пир, дарил одежды всем приглашенным гостям, в которые они облачались перед тем, как сесть за стол (4 Цар. 10:22; Быт. 45:22; Откр. 3:5). В восточных странах подарки, которые преподносятся царям и князьям, по сей день перевозятся на вьючных животных, сопровождаются группой людей и преподносятся с большой помпой. Неважно, насколько легким или маленьким может быть подарок, он должен быть либо перевезен на спине вьючного животного, либо нестись человеком, который должен поддерживать его обеими руками (Суд. 3:18; 4 Цар. 8:9).

ГИХОН, название одной из четырех рек, исток которой находился в раю (Быт. 2:13). (См. Едем). Реланд, Кальме и другие полагают, что Гихон — это Аракс, который берет свое начало, как и Тигр с Евфратом, в горах Армении и, протекая с почти невероятной быстротой, впадает в Каспийское море. Гихон — это также название источника к западу от Иерусалима, у которого Соломон был помазан на царство первосвященником Садоком и пророком Нафаном (3 Цар. 1:33).

ГЕЛВУЙ, гора, горный хребет к северу от Веф-Сана, или Скифополя, образующий в той части западную границу Иорданской долины. Он памятен поражением Саула от филистимлян, когда трое его сыновей были убиты, а он сам погиб от собственной руки, так как его оруженосец отказался убить его (1 Цар. 31).

ГАЛААД, название, данное памятнику, воздвигнутому Лаваном и Иаковом в свидетельство взаимного завета и соглашения (Быт. 31:47, 48). Отсюда холм, на котором он был воздвигнут, назывался горой Галаад (Песн. 4:1; 6:5; Иер. 50:19). Горы Галаадские были частью того горного хребта, который простирается от горы Ливан на юг, к востоку от Святой земли; они дали свое название всей стране, которая лежит к востоку от Галилейского моря, и включали в себя горный регион, называемый в Новом Завете Трахонитидой. Писание говорит о бальзаме Галаадском (Иер. 8:22; 46:11; 51:8). Купцы, купившие Иосифа, пришли из Галаада и везли бальзам в Египет (Быт. 37:25). См. Бальзам.

ГАЛГАЛ, знаменитое место, расположенное к западу от Иордана, где израильтяне некоторое время стояли лагерем после перехода через эту реку и где Иисус Навин установил двенадцать камней, взятых из Иордана, в качестве памятного знака. Впоследствии там был построен значительный город, ставший известным благодаря многим событиям, описанным в истории евреев. Галгал находился примерно в лиге от Иордана и на равном расстоянии от Иерихона. Он получил свое название от того обстоятельства, что евреи были там обрезаны; ибо когда по божественному повелению этот обряд был над ними совершен, Господь сказал: «Ныне Я снял с вас посрамление Египетское» (Иисус Навин 5:2–4 и далее). Слово Галгал означает «качение». Здесь долгое время находился ковчег, и поэтому место это часто посещалось израильтянами. По-видимому, это было место, где Иеровоам или некоторые из царей Израилевых учредили идолопоклонство; отсюда и упоминания о нем у пророков (Осия 4:15; Амос 4:4). Вероятно, идолы в Галгале были еще во времена Аода, который был одним из судей; ибо сказано, что, вручив свои подарки царю, «Аод ушел, но возвратился от истуканов, которые в Галгале» (Суд. 3:19). На полях наших Библий читается: «высеченные изображения» или идолы, установленные моавитянами, созерцание которых, как полагают, побудило Аода отомстить за оскорбление, нанесенное тем самым Богу Израилеву. В этом же месте народ собрался, чтобы утвердить царство за Саулом (1 Цар. 11:14, 15). Именно в Галгале Саул навлек на себя божественный гнев, принеся жертву до прибытия Самуила (1 Цар. 13); и там же он получил приговор о своем отвержении за непослушание божественному повелению и пощаду царя Амаликитского вместе с добычей, которую он приберег (1 Цар. 15).

Предполагалось, что установка камней, как в Галгале и других местах, послужила началом для грубых каменных кольцевых храмов друидов и других язычников. Однако эта идея кажется надуманной, и существует существенная разница между камнями, воздвигнутыми в качестве памятников, и теми, что использовались для обозначения священных или предполагаемых священных мест для поклонения.

ПОЯС. Пояс — незаменимый предмет в одежде восточного человека: он имеет различное применение, но главное — подпоясывать длинные развевающиеся одежды, чтобы они не мешали в работе или в путешествии. Евреи, по мнению некоторых авторов, носили двойной пояс: один большей ширины, которым они подпоясывали тунику, когда готовились к активной деятельности; другой они носили под рубашкой, вокруг поясницы. Этот нижний пояс они считали необходимым, чтобы отделить сердце от менее почетных частей человеческого тела. Верхний пояс иногда делали из кожи — материал, из которого был сделан пояс Иоанна Крестителя; но чаще его изготавливали из камвольной шерсти, часто очень искусно вытканной в разнообразные узоры, и делали так, чтобы он оборачивался вокруг тела несколько раз; один конец его, будучи подогнут и сшит по краям, служил им кошельком, в соответствии с пониманием слова ζώνη в Писании, которое переведено как «пояс» (в значении кошелька) в нескольких местах Нового Завета (Мф. 10:9; Мк. 6:8). Древние римляне в этом, как и во многом другом, подражали восточным народам; ибо их солдаты, и, вероятно, все классы граждан, имели обыкновение носить деньги в своих поясах. Отсюда у Горация выражение «qui zonam perdidit» означает того, кто потерял свой кошелек; а у Авла Геллия приводится высказывание К. Гракха: «Те пояса, которые я вынес полными денег, когда уезжал из Рима, я привез обратно пустыми по возвращении из провинции». Турки используют эти пояса еще и для того, чтобы закреплять в них ножи и кинжалы, в то время как писари и секретари подвешивают к ним чернильницы; обычай столь же древний, как и пророк Иезекииль, который упоминает «человека, одетого в льняную одежду, с прибором писца при поясе» (Иез. 9:2). Та часть чернильного прибора, которая проходит между поясом и туникой и в которую вставляются перья, длинная и плоская; но сосуд для чернил, который покоится на поясе, квадратный, с крышкой, закрывающей его.

2. Развязать пояс и отдать его другому было у восточных народов знаком большого доверия и привязанности. Так, чтобы скрепить завет, который Ионафан заключил с Давидом, и выразить свое сердечное расположение к другу, он, среди прочего, отдал ему свой пояс. Пояс, искусно и богато украшенный, был у древних евреев знаком почета и иногда даровался как награда за заслуги; ибо именно это вознаграждение Иоав обещал дать человеку, который убьет Авессалома: «Зачем же ты не поразил его там до земли? я дал бы тебе десять сиклей серебра и пояс» (2 Цар. 18:11). Награда, безусловно, должна была соответствовать важности услуги, которую он ожидал от него, и достоинству его собственного положения как главнокомандующего: поэтому мы можем предположить, что обещанный пояс был не обычным кожаным или простым шерстяным, а из дорогого материала и богато украшенным; ибо знатные и модные люди на Востоке носят очень широкие пояса, целиком из шелка, великолепно украшенные золотом, серебром и драгоценными камнями, которыми они чрезвычайно гордятся, рассматривая их как знаки своего высокого положения и доказательство своего богатства. «Препоясать чресла» — значит подобрать развевающуюся одежду под пояс и таким образом приготовиться к путешествию или к какому-либо энергичному действию.

СТЕКЛО, ὕαλος. Это слово встречается в Откр. 21:18, 21, а прилагательное ὑάλινος — в Откр. 4:6; 15:2. Паркхерст говорит, что у поздних греческих писателей и в Новом Завете ὕαλος обозначает искусственное вещество, стекло; и что мы можем либо, вслед за Минтертом, производить его от ἕλη (блеск), либо непосредственно от еврейского הל (сиять). В Ветхом Завете, по-видимому, нет упоминаний о стекле. Искусство его изготовления не было известно. Наши переводчики перевели еврейское слово מראת в Исх. 38:8 и Иов 37:18 как «зеркало». Но изготовление зеркал из стекла, покрытого ртутью, — изобретение совершенно современное. Слово «зеркало» встречается в нашей версии книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова 12:11: «Не верь врагу твоему; ибо как ржавеет железо, так и злоба его. Хотя он смирится и пойдет согбенно, однако берегись и остерегайся его, и будешь для него как бы вымывший зеркало, и узнаешь, что ржавчина его не совсем стерлась». Этот отрывок доказывает, упоминанием ржавчины, что зеркала тогда делались из полированного металла. Слово ἔσοπτρον, или зеркало, встречается в 1 Кор. 13:12 и Иак. 1:23. Д-р Пирс полагает, что в первом случае оно означает любое из тех прозрачных веществ, которые древние использовали в своих окнах и через которые они видели внешние предметы неясно. Но другие придерживаются мнения, что слово обозначает зеркало из полированного металла; поскольку, однако, оно было подвержено многим несовершенствам, так что объект перед ним виделся не ясно и не полностью, смысл слов Апостола заключается в том, что мы видим вещи как бы через изображения, отраженные от зеркала, которое показывает их очень неясно и неотчетливо. Во втором случае, несомненно, имеется в виду зеркало: «Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел — и тотчас забыл, каков он»: но в первом, 1 Кор. 13:12, очевидно имеется в виду полупрозрачное стекло, подобное тому, которое мы видим в древних стеклянных вазах римлян. Образцы римского стекла можно увидеть в коллекциях древностей, а некоторые были выкопаны в Помпеях; но во всех оно мутное и тусклое, и предметы можно видеть сквозь него лишь неотчетливо. Из этого мы можем полностью понять силу слов Апостола: «теперь видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно».

ПОДБИРАТЬ (колосья). Подбирать — значит, собственно, собирать колосья или виноград, оставленные жнецами и т. д. Евреям не разрешалось подбирать колосья на своих полях, но они должны были оставлять их для бедных (Лев. 19:10; 23:22; Втор. 24:21; Руфь 2:3).

ПРОСЛАВЛЯТЬ, делать славным или почетным, или заставлять казаться таковым (Ин. 12:28; 13:31, 32; 15:8; 17:4, 5; 21:19; Деян. 3:13). В этом смысле это особенно относится к воскресению Христа и Его вознесению одесную Бога (Ин. 7:39; 12:16). Это также выражает то изменение, которое произойдет с верующими при всеобщем воскресении и их принятии на небеса.

СЛАВА, блеск, великолепие. Слава Божия в писаниях Моисея обозначает, как правило, божественное присутствие; как, например, когда Он явился на горе Синай; или яркое облако, которое возвещало Его присутствие и сходило на скинию собрания (Исх. 24:9, 10, 16, 17). Моисей с Аароном, Надавом, Авиудом и семьюдесятью старейшинами Израилевыми взошли на гору Синай и «видели славу Господню». И «слава Господня была как огонь поядающий на вершине горы; и под ногами Его было нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное». Слава Господня являлась Израилю также в облаке, когда Он давал им манну и перепелов (Исх. 16:7, 10). Когда Моисей настойчиво просил Бога показать ему славу Свою, Бог сказал: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. И сказал Господь: вот место у Меня, стань на этой скале: когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади» (шлейф, более слабые лучи славы): «а лицо Мое не будет видимо» (Исх. 33:18). Ковчег Божий называется славой Израиля и славой Божией (1 Цар. 4:21, 22; Пс. 25:8). Священнические украшения называются «одеждами славы» (Исх. 28:2, 40), а священные сосуды — «сосудами славы» (1 Макк. 2:9, 12). Соломон «во всей славе своей», во всем своем блеске, в своих богатейших украшениях, не был одет так прекрасно, как лилия (Мф. 6:29; Лк. 12:27). Когда пророки описывают обращение язычников, они говорят о «славе Господней», наполняющей землю; то есть Его познание повсеместно распространится, и Он будет везде почитаем и прославляем. Термин «слава» используется также апостолом Павлом применительно к евангельскому домостроительству и для выражения будущего блаженства святых на небесах. Когда евреи требовали от кого-либо клятвы, они говорили: «Воздай славу Богу»: исповедуй истину, воздай Ему славу, признай, что Бог знает самые сокровенные мысли, самую глубину ваших сердец (Иисус Навин 7:19; Ин. 9:24).

КОМАР, κώνωψ, Мф. 23:24, мелкое крылатое насекомое, относящееся к роду отряда двукрылых. В тех жарких странах, как отмечает Сервий, говоря о Востоке, комары и мухи очень часто попадают в вино, если оно не тщательно закрыто; и процеживание напитка через ситечко, чтобы в нем не осталось ни комара, ни его части, стало пословицей для обозначения щепетильности в мелочах. Это может помочь нам понять тот отрывок, Мф. 23:24, где пословичный оборот о тщательном отцеживании маленькой мошки из напитка, предназначенного для питья, и при этом проглатывании верблюда, указывает на то, что книжники и фарисеи притворно проявляли щепетильность в мелочах, пренебрегая при этом тем, что имело величайшее значение.

ГНОСТИКИ, от γνῶσις, «знание», люди науки и мудрости, illuminati; люди, которые, смешивая философию Востока или Греции с учением Евангелия, хвалились более глубоким знанием Писания и богословия, чем другие. Поэтому это было не столько отдельной сектой, сколько родовым термином, охватывающим всех, кто, оставляя простоту Евангелия, претендовал на то, чтобы быть «мудрее написанного», объяснять Новый Завет догмами философов и извлекать из священных писаний тайны, которые никогда в них не содержались. Происхождение гностической ереси, как ее называют, излагалось по-разному. Принципы этой ереси, однако, были гораздо древнее христианства; и многие ошибки, на которые намекают апостольские послания, несомненно, имеют характер, очень схожий с некоторыми ветвями гностической системы. (См. Каббала). Керинф, против которого св. Иоанн написал свое Евангелие; николаиты, упомянутые в Откровении, и эбиониты (описанные в соответствующей статье) — все они были ранними гностиками, хотя система тогда еще не была так полностью сформирована, как впоследствии. Д-р Бертон в своих Бамптонских лекциях так обрисовал гностическую систему: «Приступая к изложению этих доктрин, я должен начать с замечания, которое мы увидим более ясно, когда проследим причины гностицизма, что это отнюдь не была новая и самостоятельная философия, а состояла из подборок почти из каждой системы. Так, мы находим в ней платоновское учение об идеях и представление о том, что все в этом низшем мире имеет небесный и нематериальный прообраз. Мы находим в ней явные следы того мистического и каббалистического жаргона, который после возвращения из плена исказил религию евреев; и многие гностики приняли восточное представление о двух независимых совечных началах: одно — автор добра, другое — зла. Наконец, мы находим гностическое богословие полным идей и терминов, которые должны были быть взяты из Евангелия; и Иисус Христос, в той или иной форме эона, эманации или бестелесного призрака, входит во все их системы и является средством сообщения им того знания, которое возвышало их над всеми другими смертными и давало им право на их особое название. Гением и самой душой гностицизма была тайна: его целью и объектом было очищение своих последователей от скверны материи и возвышение их до более высокой ступени бытия, подходящей только для тех, кто стал совершенным через знание».

2. Мы получаем ключ ко многим частям их системы, когда узнаем, что они считали материю внутренне злой, автором которой, следовательно, Бог не мог быть. Отсюда возник их фундаментальный тезис о том, что творец мира, или Демиург, не был тем же самым, что верховный Бог, Автор добра и Отец Христа. Их система позволяла некоторым из них называть творца Богом; но титул, который чаще всего давался ему, был Демиург. Те, кто принял учение о двух началах, полагали, что мир был произведен злым началом; и в большинстве систем творец, хотя и не отец Христа, рассматривался как Бог евреев и автор Моисеева закона. Некоторые, опять же, верили, что ангелы были заняты созданием мира; но все были согласны в утверждении, что сама материя не была сотворена, что она была вечной и оставалась бездеятельной, пока

Dispositam, quisquis fuit ille Deorum,

Congeriem secuit, sectamque in membra redegit.

Ovid.

[Некий Бог, кем бы он ни был, не отделил и не упорядочил эту массу, и не свел ее, будучи отделенной, к элементам.]

Верховный Бог обитал от вечности в плероме недоступного света; и помимо имени первого Отца, или первого Принципа, они называли его также Вифос (Bythus), как бы обозначая непостижимую природу его совершенств. Это существо, посредством операции чисто ментальной или действуя на самого себя, произвело два других существа разных полов, из которых, посредством ряда нисхождений, более или менее многочисленных в зависимости от различных схем, было сформировано несколько пар существ, которые назывались эонами, от периодов их существования до начала времени, или эманациями, от способа их производства. Эти последовательные эоны или эманации, по-видимому, были каждый ниже предыдущего; и их существование было необходимо для гностической схемы, чтобы они могли объяснить сотворение мира, не делая Бога автором зла. Эти эоны жили бесчисленные века со своим первым отцом; но система эманаций, по-видимому, напоминала систему концентрических кругов; и они постепенно ухудшались, приближаясь все ближе и ближе к краю плеромы. За пределами этой плеромы находилась материя, инертная и бессильная, хотя и совечная верховному Богу, и, подобно ему, не имеющая начала. Наконец, один из эонов перешел границы плеромы и, встретившись с материей, создал мир по форме и модели идеального мира, который существовал в плероме или в уме верховного Бога. Здесь к абсурдности гностической схемы добавляется непоследовательность. Ибо, пусть промежуточных эонов будет столько, сколько могла бы придумать самая дикая фантазия, все же Бог был отдаленной, если не непосредственной, причиной творения. В дополнение к этому мы должны предположить, что Демиург сформировал мир без ведома Бога; и что, сформировав его, он восстал против Него. Здесь, опять же, мы находим сильное сходство с восточным учением о двух началах, добре и зле, или свете и тьме. Два начала всегда находились во вражде друг с другом. Бог должен был мыслиться более могущественным, чем материя, иначе эманация от Бога не могла бы придать ей форму и очертания: однако Бог не был способен свести материю к ее первобытному хаосу, ни уничтожить зло, которое произвел Демиург. То, что Бог не мог предотвратить, Он всегда пытался исправить: и здесь гностики так много заимствовали из христианской схемы. Имена, действительно, нескольких их эонов были явно взяты из терминов, которые они нашли в Евангелии. Так мы встречаем Логос, Моногенис, Зоэ, Экклесия — все они последовательные эманации от верховного Бога и все обитающие в плероме. Наконец, мы встречаем Христа и Святого Духа как двух последних эонов, которые были выдвинуты. Христос был послан в мир, чтобы исправить зло, которое причинил творческий эон, или Демиург. Он должен был освободить людей от тирании материи, или злого начала; и, открыв им истинного Бога, который до сих пор был неизвестен, подготовить их, посредством совершенства и возвышенности знания, к вхождению в божественную плерому. Дать это знание было целью и объектом прихода Христа на землю; и отсюда изобретатели и верующие в это учение присвоили себе имя гностиков. Во всех их представлениях о Христе мы все еще находим их борющимися с той же трудностью примирения автора добра с существованием зла. Христос, будучи эманацией от Бога, не мог иметь никакой реальной связи с материей: однако Христос гностиков выдавался за того же самого, кто был открыт в Евангелии; и было общеизвестно, что Он был открыт как Сын Марии, явившийся в человеческом облике. Методы, которые они использовали, чтобы выбраться из этой трудности, были в основном двумя: они либо отрицали, что Христос вообще имел реальное тело, и утверждали, что Он был несущественным призраком; либо, допуская, что был человек по имени Иисус, сын человеческих родителей, они верили, что один из эонов, называемый Христос, покинул плерому и сошел на Иисуса при Его крещении.

3. Мы видели, что Бог, который был отцом или прародителем Христа, не считался творцом мира. Также Он не был Богом Ветхого Завета и дателем Моисеева закона. Это представление поддерживалось тем же аргументом, который часто выдвигали неверующие, что Бог евреев представлен как Бог мщения и жестокости; но это было также естественным следствием их фундаментального принципа, что автор добра никоим образом не может быть автором зла. В соответствии с этим представлением мы находим всех гностиков согласными в отвержении еврейских Писаний или, по крайней мере, в обращении с ними с презрением. Поскольку они утверждали, что верховный Бог был впервые открыт человечеству Христом, Он не мог быть тем Богом, который вдохновлял пророков; и все же, с той странной непоследовательностью, которую мы уже заметили в них, они апеллировали к этим самым Писаниям в поддержку своих собственных доктрин. Они верили, что пророки были вдохновлены тем же творческим эоном, или тем же принципом зла, который первоначально действовал на материю; и если бы их писания дошли до нас, мы, возможно, обнаружили бы, что они утверждают, что, хотя пророки не были вдохновлены верховным Богом, они все же не могли не произносить истину.

4. Их же отвращение к материи и их же представление о той чистоте знания, которую Христос пришел принести на землю, привели их к отвержению христианских доктрин о будущем воскресении и всеобщем суде. Они, по-видимому, понимали Апостолов как проповедующих буквально воскресение тела; и несомненно, что отцы настаивали на этом очень сильно как на статье веры. Но вообразить, что тело, масса сотворенной и тленной материи, может когда-либо войти на небеса, в ту плерому, которая была обителью верховного Бога, — это было представление, которое нарушало фундаментальный принцип гностиков. Согласно их схеме, никакое воскресение не было необходимо, тем более окончательный суд. Гностик, человек, достигший совершенного знания, постепенно освобождался от грубости материи; и посредством незаметного перехода, который никто, кроме гностика, не мог понять, он возвышался, чтобы стать обитателем божественной плеромы. Если мы хотим знать, какое влияние доктрины гностиков оказали на их моральное поведение, мы обнаружим, что тот же принцип привел к двум очень противоположным результатам. Хотя отцы, возможно, преувеличивали ошибки своих оппонентов, кажется неоспоримым, что многие гностики вели распутную жизнь и утверждали в принципе, что такое поведение не является незаконным. Другие, опять же, представлены как практикующие великие аскезы и стремящиеся всеми средствами умерщвлять тело и его чувственные аппетиты. Обе стороны руководствовались одним и тем же общим представлением, что материя по своей сути зла. Одни считали, что тело, которое состоит из материи, должно быть в подчинении; и отсюда они внушали самоотречение и практику моральной добродетели: в то время как другие, убедившие себя, что знание — это все, презирали различия морального закона, который был дан, как они говорили, не верховным Богом, а низшим эоном, или принципом зла, который соединил себя с материей.

5. Что касается происхождения этой системы, тот же автор отмечает: Нет системы философии, которая была бы прослежена до большего числа источников, чем та, которую мы сейчас обсуждаем; и разнообразие мнений, по-видимому, возникло из-за того, что люди либо не замечали очень разных аспектов, которые принимал гностицизм, либо из-за желания вывести его из одного исключительного источника. Так, некоторые выводили его из восточного представления о добром и злом начале, некоторые из еврейской Каббалы, а другие из доктрин поздних платоников. Каждая из этих систем способна поддержать себя, ссылаясь на очень сильные сходства; и те люди выбрали самый естественный и, вероятно, самый верный путь, которые пришли к выводу, что все эти мнения способствовали созданию чудовищной системы, которая была известна под именем гностицизма.

КОЗЕЛ, עו. Существуют другие названия или наименования, данные козлу, как, 1. השופ, 3 Цар. 20:27, что означает «козел-вожак», или предводитель стада. 2. עתודים, слово, которое встречается только во множественном числе и означает «лучше всего подготовленные», или отборные из стада; и метафорически «князья», как, Зах. 10:3: «На козлов гнев Мой, говорит Господь», то есть Я начну Свое мщение с князей народа. «Преисподняя пришла в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; возбудила для тебя Рефаимов, всех вождей земли», Исаия 14:9; всех царей, всех великих людей. И Иеремия, говоря о князьях иудейских, говорит: «Бегите из среды Вавилона... и будьте как козлы впереди стада», Иер. 50:8. 3. צפיר, название козла халдейского происхождения, встречающееся только в Езд. 6:17; 8:35; Дан. 8:5, 21. 4. עואול, от עו (козел) и אול (бродить), Лев. 16:8, «козел отпущения». 5. שער, «волосатый» или «косматый», откуда שעירים, «косматые». В Лев. 17:7 сказано: «И они впредь не будут приносить жертв своих идолам» (seirim, «косматым»), «за которыми они блудно ходят». Слово здесь означает идолопоклоннические изображения козлов, которым поклонялись египтяне. Это то же самое слово, которое переведено как «сатиры» в Исаии 13:21; где LXX переводят его как δαιμόνια, «демоны». Но здесь у них ματαιοίς, «суетным вещам» или «идолам», что сводится к тому же смыслу. Что проливает свет на столь неясный отрывок, так это то, что мы читаем у Маймонида, что сабийские идолопоклонники поклонялись демонам под видом козлов, воображая, что они появляются в этой форме, откуда они называли их именами seirim; и что этот обычай, распространившись среди других народов, дал повод к этой заповеди. Подобным образом мы узнаем от Геродота, что египтяне в Мендесе считали козлов священными животными и изображали бога Пана с ногами и головой этого животного. От этих древних идолопоклонников то же представление, по-видимому, было заимствовано греками и римлянами, которые изображали своего Пана, своих фавнов, сатиров и других идолов в форме козлов: из всего этого весьма вероятно, что израильтяне научились в Египте поклоняться определенным демонам или лесным божествам под символической фигурой козлов. Хотя фраза «за которыми они блудно ходят» равнозначна в Писании выражению «совершать идолопоклонство», мы не должны полагать, что ее нельзя понимать в буквальном смысле во многих местах, даже там, где она используется в связи с идолопоклонническими актами поклонения. Хорошо известно, что Ваал-Фегору и Астарте поклонялись с нечистыми обрядами, и что общественная проституция составляла важную часть поклонения многим божествам среди египтян, моавитян, хананеев и т. д.

Козел был одним из чистых животных, которых израильтяне могли как употреблять в пищу, так и приносить в жертву. Козленок, גרי, часто упоминается как пища, причем таким образом, что подразумевается, что он считался деликатесом. אקו, или «дикий козел», упомянутый во Втор. 14:5 и нигде более в еврейской Библии, считается tragelaphus, или «козлоолень». Шультенс предполагает, что это животное могло получить свое название, ob fugacitatem, из-за своей пугливости или убегания. Слово יעל встречается в 1 Цар. 24:3; Иов 39:1; Пс. 103:18; Притчи 5:19: и мнения толкователей относительно животного, подразумеваемого под ним, были различны. Бохарт настаивает, что это ibex, или «горный козел». Корень, от которого происходит название, означает «восходить», «взбираться»; и горный козел славится тем, что карабкается, лазает и прыгает по самым отвесным скалам. Арабские писатели приписывают jaal очень длинные рога, загнутые назад; следовательно, это не может быть серна. Рога jaal считаются ценными предметами торговли (Иез. 27:15). Горный козел прекрасно сложен, грациозен в движениях и кроток в повадках. Самка особенно прославлена естествоиспытателями за нежную привязанность к своим детенышам и неустанную бдительность, с которой она следит за их безопасностью; а также за пылкую привязанность и верность своему самцу.

БОГ, нематериальное, разумное и свободное Существо; совершенной благости, мудрости и силы; Который сотворил вселенную и продолжает поддерживать ее, а также управлять ею и направлять ее Своим провидением. Филологи до сих пор считали слово «Бог» (God) имеющим то же значение, что и «добрый» (good); и это не отрицается М. Халленбергом. Но он полагает, что оба слова первоначально обозначали «единство»; и что корень — אתד, unus; откуда сирийское Chad и Gada; арабское Ahd и Gahd; персидское Choda и Chuda; греческое ἀγαθὸς и γάθος; тевтонское Gud; немецкое Gott; и наше саксонское God. Другие имена Бога, считает этот автор, восходят к подобному происхождению.

2. Своей нематериальностью, разумностью и свободой Бог отличается от Фатума, Природы, Судьбы, Необходимости, Случая, Anima Mundi и от всех других фиктивных существ, признаваемых стоиками, пантеистами, спинозистами и другими видами атеистов. Познание Бога, Его природы, атрибутов, слова и дел, а также отношений между Ним и Его творениями составляет предмет обширной науки, называемой богословием. В Писании Бог определяется словами: «Я есмь, Который есмь; Альфа и Омега; Начало и Конец всего сущего». Среди философов Он определяется как Существо бесконечного совершенства; или Тот, в Ком нет недостатка ни в чем, что, как мы полагаем, может возвысить, улучшить или превознести Его природу. Он — Первопричина, Первое Существо, Которое существовало от начала, сотворило мир или Которое существует необходимо, или само по себе.

3. Простой аргумент, говорит Маклорен в своем «Отчете о философских открытиях сэра И. Ньютона», в пользу существования Божества, очевидный для всех и несущий с собой неотразимое убеждение, заключается в очевидной изобретательности и приспособленности вещей друг к другу, которые мы встречаем во всех частях вселенной. В этом деле нет нужды в тонких или изощренных рассуждениях; явная изобретательность немедленно предполагает изобретателя. Она поражает нас подобно ощущению; и искусные рассуждения против нее могут озадачить нас, но не поколебать нашу веру. Ни один человек, например, знающий принципы оптики и строение глаза, не может поверить, что он был сформирован без навыка в этой науке; или что ухо было сформировано без знания звуков; или что мужской и женский пол у животных не были созданы друг для друга и для продолжения вида. Все наши описания природы полны примеров такого рода. Удивительное и прекрасное устройство вещей для конечных целей возвышает наше представление об Изобретателе; единство замысла показывает, что Он один. Великие движения в системе, совершаемые с той же легкостью, что и малейшие, предполагают Его всемогущую силу, которая дала движение земле и небесным телам с такой же легкостью, как и мельчайшим частицам. Тонкость движений и действий во внутренних частях тел показывает, что Его влияние проникает в самые сокровенные уголки вещей и что Он одинаково активен и присутствует везде. Простота законов, господствующих в мире, превосходное расположение вещей для достижения наилучших целей и красота, украшающая произведения природы, далеко превосходящая все, что есть в искусстве, предполагают Его совершенную мудрость. Полезность всей схемы, столь хорошо придуманной для разумных существ, которые наслаждаются ею, вместе с внутренним расположением и моральной структурой самих этих существ, показывает Его безграничную благость. Это аргументы, которые достаточно открыты для взглядов и способностей необразованных, в то время как в то же время они приобретают новую силу и блеск благодаря открытиям ученых. Действие и вмешательство Божества во вселенную показывают, что Он управляет ею, а не только сформировал ее; и глубина Его советов, даже в управлении материальной вселенной, большая часть которой превосходит наше знание, поддерживает внутреннее почитание и благоговение перед этим великим Существом и располагает нас принять то, что может быть иначе открыто нам о Нем. Справедливо было замечено, что некоторые из законов природы, известные нам сейчас, ускользнули бы от нас, если бы мы были лишены чувства зрения. В Его власти даровать нам другие чувства, о которых мы в настоящее время не имеем представления; без которых для нас может быть невозможно познать все Его дела или иметь более адекватные представления о Нем Самом. В нашем нынешнем состоянии мы знаем достаточно, чтобы быть уверенными в нашей зависимости от Него и в долге, который мы Ему должны, Господу и Распорядителю всего сущего. Он не является объектом чувств; Его сущность, как, впрочем, и сущность всех других субстанций, находится вне досягаемости всех наших открытий; но Его атрибуты ясно видны в Его удивительных делах. Мы знаем, что самые высокие представления, которые мы способны сформировать о них, все еще ниже Его реальных совершенств; но Его сила и владычество над нами, и наш долг по отношению к Нему очевидны.

4. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о Себе, говорит г-н Локк, однако, наделив нас теми способностями, которыми обладают наши умы, Он не оставил Себя без свидетельства; поскольку мы обладаем чувством, восприятием и разумом, мы не можем не иметь ясного доказательства Его существования, пока мы сами существуем. Поэтому, чтобы показать, что мы способны познавать, то есть быть уверенными в том, что Бог есть, и как мы можем прийти к этой уверенности, я думаю, нам не нужно искать дальше самих себя и того несомненного знания, которое мы имеем о собственном существовании. Я считаю бесспорным, что человек имеет ясное восприятие своего собственного бытия; он точно знает, что он существует и что он есть нечто. Далее, человек знает с интуитивной достоверностью, что чистое ничто не может породить какое-либо реальное бытие, точно так же, как оно не может быть равно двум прямым углам. Если, следовательно, мы знаем, что существует некое реальное Бытие, то это очевидное доказательство того, что с вечности существовало нечто; поскольку то, что не было от вечности, имело начало; а то, что имело начало, должно быть произведено чем-то другим. Далее, очевидно, что то, что получает свое бытие от другого, должно также получать от другого все, что находится в нем и принадлежит к его бытию; все силы, которыми оно обладает, должны быть обязаны своим происхождением и производны от того же источника. Этот вечный источник всего бытия должен, следовательно, быть также источником и первоначалом всей силы; и таким образом, это вечное Бытие должно быть также самым могущественным. Далее: человек находит в себе восприятие и знание: мы уверены, следовательно, что в мире существует не только некое Бытие, но некое знающее, разумное Бытие. Значит, было время, когда не было знающего Бытия, или же знающее Бытие существует от вечности. Если скажут, что было время, когда это вечное Бытие не обладало знанием, я отвечу, что тогда невозможно, чтобы когда-либо существовало какое-либо знание; ибо столь же невозможно, чтобы вещи, полностью лишенные знания, действующие вслепую и без всякого восприятия, произвели знающее Бытие, как невозможно, чтобы треугольник сделал себя с тремя углами, большими, чем два прямых. Таким образом, из размышления о самих себе и о том, что мы безошибочно находим в собственном устройстве, наш разум приводит нас к познанию этой верной и очевидной истины, что существует вечное, всемогущее и знающее Бытие, и неважно, назовет ли кто-то это Богом. Это очевидно; и из этой идеи, при должном рассмотрении, легко будут выведены все те другие атрибуты, которые мы должны приписывать этому вечному Бытию. Из сказанного мне ясно, что мы имеем более достоверное знание о существовании Бога, чем о чем-либо, что не было непосредственно открыто нам нашими чувствами. Более того, я полагаю, что могу сказать, что мы более достоверно знаем, что есть Бог, чем то, что существует что-либо иное вне нас. Когда я говорю «знаем», я имею в виду, что такое знание находится в пределах нашей досягаемости, и мы не можем его упустить, если только приложим наши умы к этому так же, как мы делаем это при других исследованиях. Поскольку для всех разумных существ неизбежно заключение, что нечто существовало от вечности, давайте теперь посмотрим, что это должно быть за существо. В мире есть только два вида существ, которые человек знает или может помыслить: такие, которые являются чисто материальными, без чувства или восприятия, и чувствующие, воспринимающие существа, какими мы находим самих себя. Эти два вида мы назовем мыслящими и немыслящими существами; что для нашей нынешней цели лучше, чем материальные и нематериальные. Если, следовательно, должно существовать нечто вечное, для разума совершенно очевидно, что это должно быть мыслящее существо; потому что столь же невозможно представить, чтобы простая немыслящая материя могла когда-либо произвести мыслящее, разумное существо, как и то, что ничто само по себе могло бы произвести материю. Предположим, что какая-то часть материи вечна, мы обнаружим, что она сама по себе неспособна что-либо произвести. Предположим, что ее части прочно покоятся вместе; если бы в мире не было другого существа, разве не оставалась бы она вечно мертвой, неактивной глыбой? Возможно ли представить, что она может добавить себе движение или что-либо произвести? Материя, следовательно, собственной силой не может произвести в себе даже движения. Движение, которое она имеет, должно быть либо от вечности, либо добавлено к материи каким-то другим существом, более могущественным, чем материя. Но предположим, что и движение вечно, все же материя, немыслящая материя, и движение никогда не могли бы произвести мысль: знание все равно оставалось бы столь же недоступным для производства ничем. Разделите материю на сколь угодно мелкие части, меняйте ее форму и движение как угодно, она будет действовать на другие тела соразмерной величины не иначе, чем до этого разделения. Мельчайшие частицы материи сталкиваются, толкают и сопротивляются друг другу точно так же, как и большие; так что если мы предположим, что ничто не вечно, материя никогда не сможет начать существовать; если мы предположим, что вечна только материя без движения, движение никогда не сможет начать существовать; если мы предположим, что вечны только материя и движение, мысль никогда не сможет начать существовать; ибо невозможно представить, чтобы материя, с движением или без него, могла изначально иметь в себе и от себя чувство, восприятие и знание, что очевидно из того, что тогда чувство, восприятие и знание должны были бы быть свойством, вечно неотделимым от материи и каждой ее частицы. Поскольку, следовательно, то, что является первым вечным Бытием, должно обязательно быть мыслящим; и то, что является первым из всех вещей, должно обязательно содержать в себе и фактически обладать, по крайней мере, всеми совершенствами, которые могут когда-либо существовать впоследствии, из этого необходимо следует, что первое вечное Бытие не может быть материей. Если, следовательно, очевидно, что нечто должно обязательно существовать от вечности, то также очевидно, что это нечто должно обязательно быть мыслящим Бытием. Ибо столь же невозможно, чтобы немыслящая материя произвела мыслящее Бытие, как и то, что ничто, или отрицание всякого бытия, могло бы произвести положительное Бытие или материю.

Это открытие необходимого существования вечного разума в достаточной мере ведет нас к познанию Бога. Ибо отсюда следует, что все другие знающие существа, имеющие начало, должны зависеть от Него и не имеют иных путей познания или пределов силы, кроме тех, что Он дает им; и поэтому, если Он создал их, Он создал также и менее совершенные части этой вселенной, все неодушевленные тела, благодаря чему будут утверждены Его всеведение, сила и провидение, и из этого с необходимостью следуют все Его другие атрибуты.

5. В Писании не делается попыток доказать существование Бога; такая попытка была бы совершенно бесполезной, поскольку этот факт был общепризнанным. Ошибка людей состояла не в отрицании Бога, а в допущении слишком многих; и одна из великих целей Библии — продемонстрировать, что есть только один Бог. Однако для этой цели в ней не используются метафизические аргументы. Доказательство основывается на фактах, записанных в истории евреев, из которой видно, что они всегда были победоносны и процветали до тех пор, пока служили единственному живому и истинному Богу, Иегове, имени, под которым Всемогущий открыл Себя им, и неизменно терпели неудачу, когда отступали от Него, чтобы служить другим богам. Какой аргумент мог быть столь действенным, чтобы убедить их, что нет бога на всей земле, кроме Бога Израилева? Владычество и всеобщее провидение Господа Иеговы доказываются предсказаниями, изреченными еврейскими пророками, указывающими на судьбу народов и империй, отчетливо определяющими их возвышение, продолжительность их власти и причины их упадка; тем самым демонстрируя, что один Бог правил среди народов и делал их бессознательными орудиями осуществления целей Своей воли. Точно так же ни один из атрибутов Бога не доказывается в Писании путем рассуждения; они просто утверждаются и иллюстрируются фактами; и вместо последовательного вывода доктрин и заключений из нескольких принятых принципов, нам остается собирать их из записанных чувств и молитвенных выражений лиц, чьи сердца были под влиянием страха Божьего. Эти обстоятельства указывают на заметную уникальность Писания, рассматриваемого как хранилище религиозных доктрин. Писатели, вообще говоря, не рассуждают, а увещевают и взывают; они не пытаются сковать суждение тонкостями аргументации, но пробуждают чувства обращением к очевидным фактам. Это именно то, чего можно было ожидать от учителей, действующих по божественному поручению и вооруженных неоспоримыми фактами для подкрепления своих наставлений.

6. Тремя различными способами священные писатели предоставляют нам информацию об этом великом и существенном предмете — существовании и характере Бога: через имена, которыми Он обозначается; через действия, приписываемые Ему; и через атрибуты, которыми Он наделяется в их мольбах и хвалениях, а также в тех возвышенных описаниях Его природы, которые под вдохновением Святого Духа они записали для наставления мира. Эти атрибуты будут рассмотрены под соответствующими заголовками; но впечатление от общего взгляда на божественный характер, как он открыт таким образом, слишком важно, чтобы его опустить.

7. Имена Бога, как они записаны в Писании, сразу передают идеи сокрушительного величия и славы, смешанные с той благоговейной таинственностью, которой для всех конечных умов, и особенно для умов смертных, божественная сущность и способ существования должны быть наделены всегда. Хотя Он Один, Он — אלהים, Элохим, Боги, лица, достойные поклонения. Он — יהוה, Иегова, самосущий; אל, Эль, сильный, могущественный; אהיה, Эхие, Я есмь, Я буду, самобытность, независимость, вседостаточность, неизменность, вечность; שדי, Шаддай, всемогущий, вседостаточный; אדן, Адон, Поддерживающий, Господь, Судья. Это одни из достойных поклонения имен Бога, которые рассеяны по всему откровению, которое Ему было угодно дать о Себе: но однажды Ему было угодно более определенно провозгласить Свое имя, то есть те качества и атрибуты божественной природы, которые смертным наиболее важно знать; и раскрыть не только Свои естественные, но и те Свои нравственные атрибуты, которыми регулируется Его поведение по отношению к Своим творениям. «И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода», Исход 34. Это самое полное и подробное описание характера Бога, данное Им Самим в священных записях; и значение различных титулов, которыми Он таким образом в Своем бесконечном снисхождении явил Себя, было представлено следующим образом. Он не только Иегова, самосущий, и Эль, сильный или могущественный Бог; но Он есть, говорит д-р А. Кларк, «רחום, Рохум, милосердное Существо, полное нежности и сострадания; חנון, Ханун, милостивый, Тот, чья природа есть сама благость, любящий Бог. ארך פים, Эрек Апайим, долготерпеливый, Существо, которое из-за Своей нежности нелегко раздражается, но долготерпит и милосердствует; רב, Раб, великий или могущественный; חסד, Хесед, щедрое Существо, Тот, кто изобилует Своей благостью; אפת, Эмет, Истина, или Истинный, Он один, кто не может ни обмануть, ни быть обманутым; נצר חסד, Ноцер Хесед, Хранитель щедрости, Тот, чья благость никогда не кончается, сохраняющий милость для тысяч поколений, проявляющий сострадание и милость, пока стоит мир; נשא עון ופשע וחטאה, Носе авон вапеша вехатаа, Тот, кто уносит вину, преступление и грех; собственно Искупитель, Прощающий, Тот, чья прерогатива — прощать грех и спасать душу; נקה לא ינקה, Наке ло йиннаке, праведный Судья, который вершит правосудие беспристрастной рукой; и פקד עון, Пакед авон и т. д., Тот, кто посещает вину, кто наказывает преступников, и от чьего правосудия не может укрыться ни один грешник; Бог воздающего и карающего правосудия».

8. Второй способ, которым Писание передает нам знание о Боге, — это действия, которые оно приписывает Ему. Они содержат, действительно, важную запись Его действий с людьми в каждую эпоху, охваченную пределами священной истории; и, посредством пророческого провозглашения, они также показывают принципы, на которых Он будет управлять миром до конца времен: так что весь ход божественного управления можно рассматривать как представляющий собой удивительно иллюстративный комментарий к тем атрибутам Его природы, которые в их абстрактной форме содержатся в таких декларациях, как те, что были только что процитированы. Первое действие, приписываемое Богу, — это сотворение небес и земли из ничего; и одним лишь Своим повелением упорядочение их частей и заселение их живыми существами. Этим были явлены: Его вечность и самобытность, так как Тот, кто творит, должен быть прежде всех творений, и Тот, кто дает бытие другим, Сам не может получать его ни от кого; Его всемогущество, показанное как в акте творения, так и в количестве и необъятности созданных таким образом объектов; Его мудрость, в их расположении и в их приспособленности к соответствующим целям; и Его благость, поскольку все это способствовало счастью чувствующих существ. Основы Его естественного и нравственного управления также становятся явными через Его творческие акты. В том, что Он создал из ничего, Он имел абсолютное право и прерогативу: это ожидало Его распоряжения и было полностью в Его распоряжении; так что изменять или разрушать Свое собственное творение, и предписывать законы, по которым должна управляться разумная и рациональная часть Его творений, — это права, которые никто не может оспаривать. Таким образом, с одной стороны, утверждается Его характер Господа или Правителя, а с другой — наш долг смиренного почтения и абсолютного послушания.

9. В соответствии с этим, как только человек был создан, он был поставлен под правило поведения. За послушанием должно было последовать продолжение божественной милости; за преступлением — смерть. Это событие вызвало новые проявления характера Бога. Его нежное милосердие — в сострадании, проявленном к падшей паре; Его правосудие — в прощении их только ввиду удовлетворения, которое впоследствии должно было быть принесено Его правосудию невинным представителем грешного рода; Его любовь к этому роду — в даровании Своего собственного Сына, чтобы стать этим Искупителем и в полноте времени умереть за грехи всего мира; и Его святость — в соединении с этим обеспечением прощения человека средств восстановления его в безгрешном состоянии и в стертом образе Божьем, в котором он был создан. Примеры божественного милосердия прослеживаются из века в век в установлении Им Своего собственного поклонения среди людей и прощении наказания за индивидуальные и национальные преступления в ответ на молитву, вознесенную от покаянных сердец и в зависимости от прообразованной или фактически принесенной всеобщей жертвы: Его снисхождение — в склонении к нуждам отдельных лиц; в Его домостроительстве провидения и благодати, через проявление уважения к бедным и смиренным; и, главным образом, через воплощение Бога в образе раба, допуская людей к близкому и дружескому общению с Собой, а затем входя на небо, чтобы быть их покровителем и заступником, пока они не будут приняты в ту же славу, «и так всегда с Господом будем»: Его строго праведное управление — в разрушении старого мира, городов равнины, народов Ханаана и всех древних государств, по мере того как они «наполняли меру своих беззаконий»; и, чтобы показать, что «Он ни в коем случае не оставит виновного без наказания», в многочисленных и суровых наказаниях, наложенных даже на избранное семя Авраама из-за их преступлений: Его долготерпение — в частых предупреждениях, отсрочках и исправительных судах, наложенных на отдельных лиц и народы, прежде приговора к полному искоренению и разрушению: Его верность и истина — в исполнении обещаний, часто спустя много веков после того, как они были даны, как в обещаниях Аврааму относительно владения землей Ханаанской его семенем, и во всех «обещаниях, данных отцам» относительно пришествия, заместительной смерти и славных служений «Христа», Спасителя мира: Его неизменность — в постоянных и неизменных законах и принципах Его управления, которые остаются по сей день точно такими же, во всем универсальными, как и при первом провозглашении, и были правилом Его поведения во всех местах, а также во все времена: Его предвидение будущих событий, явленное предсказаниями Писания: и глубина и устойчивость Его совета, как проиллюстрировано в том плане и цели возвращения восставшего мира к послушанию и счастью, которые мы находим постоянно в поле зрения в библейской истории действий Бога в прошлые века; которые все еще являются целью, к которой стремятся все Его домостроительства, как бы широки и таинственны ни были их охваты; и которые они в конечном итоге осуществят, как мы узнаем из пророческой истории будущего, содержащейся в Ветхом и Новом Заветах.

Таким образом, ход божественного действия в мире из века в век был проявлением божественного характера, постоянно получающим новые и более сильные иллюстрации до завершения христианского откровения через служение Христа и Его вдохновенных последователей, и все еще помещающим себя в более яркий свет и более впечатляющие аспекты, по мере того как план человеческого искупления движется к своему завершению. Из всех действий Бога, как они записаны в Писании, мы учимся, что Он один есть Бог; что Он присутствует везде, чтобы поддерживать и управлять всем; что Его мудрость бесконечна, Его совет установлен, а Его сила непреодолима; что Он свят, праведен и благ; Господь и Судья, но Отец и Друг человека.

10. Более подробно мы узнаем, что есть Бог, из деклараций вдохновенных писаний. Что касается Его сущности, то «Бог есть Дух». Что касается Его продолжительности, то «от века и до века Ты — Бог»; «Царь вечный, нетленный, невидимый». Что после всех проявлений, которые Он сделал о Себе, Он, из-за бесконечного совершенства и славы Своей природы, непостижим: «Вот, это лишь части путей Его, и как мало мы слышали о Нем!» «Всемогущего мы не можем постичь». Что Он неизменяем: «Отец светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены». Что «у Тебя источник жизни», и единственное независимое Существо во вселенной: «Единый имеющий бессмертие». Что каждое другое существо, как бы возвышенно оно ни было, имеет свое существование от Него: «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое». Что существование всего поддерживается Им, ни одно творение ни на мгновение не является независимым от Его поддержки: «И все Им стоит»; «держа все словом силы Своей». Что Он вездесущ: «Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь». Что Он всеведущ: «Все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет». Что Он абсолютный Господь и Владелец всего: «Твои небеса и Твоя земля; вселенную и что наполняет ее, Ты основал»: «Твоя земля, и полнота ее, вселенная и все живущие в ней»: «Он действует по Своей воле в небесном воинстве и среди живущих на земле». Что Его провидение распространяется на мельчайшие объекты: «А у вас и волосы на голове все сочтены»: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего». Что Он есть Существо незапятнанной чистоты и совершенной праведности: «Свят, свят, свят Господь Саваоф!» «Бог верный, и нет неправды в Нем»: «Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния». Что Он праведен в отправлении Своего управления: «Судия всей земли поступит ли неправосудно?» «Облако и мрак окрест Его; правда и суд — основание престола Его». Что Его мудрость неисследима: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» И, наконец, что Он благ и милосерд: «Ты благ и милосерд, и милость Твоя вовек»: «Щедрый Его на всех делах Его»: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом»: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их»: «Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его».

11. В этих глубоко внушающих трепет, но утешительных взглядах Писание представляет нам высший объект нашего поклонения и доверия; и оно останавливается на каждой из вышеуказанных деталей с неподражаемой возвышенностью и красотой языка, и с неисчерпаемым разнообразием иллюстраций. И мы не можем сравнить эти взгляды на божественную природу с концепциями самых просвещенных язычников, не чувствуя, как много у нас причин для вечной благодарности за то, что такое ясное и всеобъемлющее откровение было дано нам по предмету, который только откровение от Самого Бога могло сделать известным. Именно так христианские философы, даже когда они не используют язык Писания, способны говорить об этом великом и таинственном учении языком столь ясным и с концепциями столь благородными; причем в манере столь уравновешенной, столь отличной от мудрецов древности, которые, если когда-либо приближаются к истине, говоря о божественной природе, никогда не упускают случая смешать ее с какой-либо существенно ошибочной или низменной концепцией. «Под Словом Божьим», говорит д-р Барроу, «мы подразумеваем Существо бесконечной мудрости, благости и силы, Творца и Правителя всего, к которому принадлежат великие атрибуты вечности и независимости, всеведения и необъятности, совершенной святости и чистоты, совершенного правосудия и истинности, полного счастья, славного величия и высшего права владычества; и которому причитаются высочайшее почитание и глубочайшее подчинение и послушание». «Наше понятие о Божестве», говорит епископ Пирсон, «явно означает Существо или Природу бесконечного совершенства; и бесконечное совершенство существа или природы состоит в том, что оно абсолютно и существенно необходимо; фактическое Бытие само по себе; и потенциальное, или производящее все существа вне себя, независимое от любого другого, от которого зависят все остальные вещи и которым все остальные вещи управляются». «Бог есть Существо», говорит Лоусон, «и не какой-либо вид существа; но субстанция, которая является основанием других существ. И не только субстанция, но совершенная. Хотя многие существа совершенны в своем роде, но ограничены и конечны. Но Бог абсолютно, полностью и во всех отношениях бесконечно совершенен; и поэтому выше духов, выше ангелов, которые совершенны сравнительно. Бесконечное совершенство Бога включает все атрибуты, даже самые превосходные. Оно исключает всякую зависимость, заимствованное существование, составность, тление, смертность, случайность, невежество, неправедность, слабость, страдание и любые несовершенства вообще. Оно включает необходимость бытия, независимость, совершенное единство, простоту, необъятность, вечность, бессмертие; самую совершенную жизнь, знание, мудрость, целостность, силу, славу, блаженство, и все это в высшей степени. Мы не можем проникнуть в тайны этого вечного Бытия. Наш разум постигает лишь немногое о Нем, и когда он не может идти дальше, приходит вера, и мы верим гораздо больше, чем можем понять; и эта наша вера не противоречит разуму; но сам разум диктует нам, что мы должны верить о Боге гораздо больше, чем он может нам сообщить». К этому мы можем добавить замечательный отрывок из сэра Исаака Ньютона: «Слово Бог часто означает Господь; но не каждый господь есть Бог; именно владычество духовного Существа или Господа составляет Бога; истинное владычество, истинный Бог; высшее, Высший; вымышленное, ложный бог. Из такого истинного владычества следует, что истинный Бог есть живой, разумный и могущественный; и из других Его совершенств, что Он высший, или высше совершенный; Он вечен и бесконечен; всемогущ и всеведущ; то есть Он пребывает от вечности до вечности; и присутствует от бесконечности до бесконечности. Он управляет всем, что существует, и знает все, что может быть познано; Он не есть вечность или бесконечность, но вечный и бесконечный; Он не есть длительность или пространство, но Он пребывает и присутствует; Он пребывает всегда и присутствует везде; Он вездесущ не только виртуально, но и субстанциально; ибо сила без субстанции не может существовать. Все вещи содержатся и движутся в Нем, но без какого-либо взаимного страдания; Он не страдает ничего от движений тел; и они не испытывают никакого сопротивления от Его вездесущности. Признано, что Бог существует необходимо, и по той же необходимости Он существует всегда и везде. Отсюда также Он должен быть совершенно подобным, все око, все ухо, все рука, вся сила восприятия, понимания и действия; но образом, вовсе не телесным, образом, не похожим на человеческий, образом, нам совершенно неизвестным. Он лишен всякого тела и всякого телесного образа; и поэтому не может быть увиден, услышан или осязан; и не должен быть почитаем под представлением чего-либо телесного. Мы имеем идеи об атрибутах Бога, но не знаем субстанции даже чего-либо; мы видим только фигуры и цвета тел, слышим только звуки, касаемся только внешних поверхностей, обоняем только запахи и вкушаем вкусы; и не знаем, не можем знать никаким чувством или рефлексивным актом их внутренних субстанций; и тем более мы не можем иметь никакого понятия о субстанции Бога. Мы знаем Его по Его свойствам и атрибутам».

12. Было написано много способных трудов в доказательство существования Бога, аргументы которых слишком обширны, чтобы мы могли даже проанализировать их. Достаточно сказать, что все они исходят, как логически выражаются, либо à priori, от причины к следствию, либо, что является наиболее безопасным и удовлетворительным способом, à posteriori, от следствия к причине. Непреодолимый аргумент от признаков замысла, которыми изобилует вся природа, к одной великой разумной, проектирующей Причине, никем не представлен столь ясно и мастерски, как Хау в его «Живом храме» и Пейли в его «Естественной теологии».

БОГИ, во множественном числе, используется в отношении ложных божеств язычников, многие из которых были лишь творениями, которым суеверно воздавались божественные почести и поклонение. Примечательно, что греки и латиняне под именем Бог не подразумевали всесовершенное существо, атрибутами которого были вечность, бесконечность, вездесущность и т. д.: у них это слово означало лишь превосходную и высшую природу; и, соответственно, они дают наименование боги всем существам ранга или класса, более высокого или более совершенного, чем человеческий, и особенно тем, кто был низшими агентами в божественном управлении, все подчиненные одному Высшему. Таким образом, сами люди, согласно их системе, могли стать богами после смерти, поскольку их души могли достичь степени совершенства, превосходящей ту, на которую они были способны при жизни. Первыми идолами, или ложными богами, которым, как говорят, поклонялись, были звезды, солнце, луна и т. д., из-за света, тепла и других благ, которые мы получаем от них. (См. Идолопоклонство.) Впоследствии земля стала обожествляться за предоставление плодов, необходимых для пропитания людей и животных: затем огонь и вода стали объектами божественного поклонения за их полезность для человеческой жизни. Со временем и постепенно боги умножились до бесконечности; и не было почти ничего, что по слабости или прихоти того или иного почитателя не было бы возведено в ранг божества: вещи бесполезные или даже разрушительные не исключались. Главными из древних богов, которых римляне называли dii majorum gentium, а Цицерон небесными богами, Варрон избранными богами, Овидий nobiles deos, другие consentes deos, были Юпитер, Юнона, Веста, Минерва, Церера, Диана, Венера, Марс, Меркурий, Нептун, Вулкан и Аполлон. Юпитер считается богом неба; Нептун — богом моря; Марс — богом войны; Аполлон — красноречия, поэзии и медицины; Меркурий — воров; Вакх — вина; Купидон — любви и т. д. Второй сорт богов, называемых полубогами, semi-dii, dii minorum gentium, indigetes, или богами принятыми, были люди канонизированные и обожествленные. Как высшие боги владели небом по своему собственному праву, эти вторичные божества имели его по заслугам и дарению, будучи перенесенными на небо, потому что они жили как боги на земле.

2. Языческих богов можно свести к следующим классам: (1.) Сотворенные духи, ангелы или демоны, откуда добрые и злые боги; Гении, Лары, Лемуры, Тифоны, боги-хранители, адские боги и т. д. (2.) Небесные тела; как солнце, луна и другие планеты; также неподвижные звезды, созвездия и т. д. (3.) Элементы; как воздух, земля, океан, Опс, Веста; реки, источники и т. д. (4.) Метеоры. Так персы поклонялись ветру: гром и молния почитались под именем Гериона; и несколько народов Индии и Америки сделали себе богов из того же. Кастор, Поллукс, Елена и Ирида также были возведены из метеоров в боги; и то же самое практиковалось в отношении комет: свидетель тому та, что появилась при убийстве Цезаря. (5.) Они возводили минералы или ископаемые в божества. Таким был Бетил. Финны поклонялись камням; скифы — железу; и многие народы — серебру и золоту. (6.) Растения были сделаны богами. Так лук-порей и лук были божествами в Египте; славяне, литовцы, кельты, вандалы и перуанцы поклонялись деревьям и лесам; древние галлы, бритты и друиды питали особое благоговение к дубу; и это было не что иное, как пшеница, зерно, семена и т. д., которым древние поклонялись под именами Цереры и Прозерпины. (7.) Они брали себе богов из вод. Сирийцы и египтяне поклонялись рыбам; а кем были Тритоны, Нереиды, Сирены и т. д., как не рыбами? Несколько народов поклонялись змеям; в частности египтяне, пруссы, литовцы, самогиты и т. д. (8.) Насекомые, как мухи и муравьи, имели своих жрецов и почитателей. (9.) Среди птиц аист, ворон, ястреб, ибис, орел, гриссон и чибис имели божественные почести; последний в Мексике, остальные в Египте и в Фивах. (10.) Четвероногие звери имели свои алтари; как бык, собака, кошка, волк, бабуин, лев и крокодил в Египте и других местах; свинья на острове Крит; крысы и мыши в Троаде и в Тенедосе; ласки в Фивах; и дикобраз во всей школе Зороастра. (11.) Ничто не было более обычным, чем помещать людей в число божеств; и от Бела или Ваала до римских императоров до Константина примеры такого рода бесчисленны: часто они не ждали так долго, как своей смерти, для апофеоза. Навуходоносор добился того, чтобы его статуе поклонялись при жизни; и Вергилий показывает, что Августу приносились алтари и жертвы; как мы узнаем из других источников, что у него были жрецы, называемые Августалами, и храмы в Лионе, Нарбонне и нескольких других местах, и он должен быть признан первым из римлян, в пользу которого идолопоклонство было доведено до такой степени. Эфиопы считали всех своих царей богами: Велледа у германцев, Янус у венгров, и Таут, Воден и Асса у северных народов были бесспорно людьми. (12.) Не только люди, но и все, что относится к человеку, было также обожествлено; как труд, отдых, сон, юность, старость, смерть, добродетели, пороки, случай, время, место, числа у пифагорейцев; порождающая сила под именем Приапа. Одно только младенчество имело облако божеств; как Вагетан, Левана, Румина, Эдуфа, Потина, Куба, Кумина, Карна, Оссилаго, Статулин, Фабулин и т. д. Они также поклонялись богам Здоровья, Лихорадки, Страха, Любви, Боли, Возмущения, Стыда, Бесстыдства, Мнения, Славы, Благоразумия, Науки, Искусства, Верности, Счастья, Клеветы, Свободы, Денег, Войны, Мира, Победы, Триумфа и т. д. Наконец, Природа, вселенная, или τὸ ϖὰν, считалась великим богом.

3. Гесиод имеет поэму под названием Θεογονία, то есть «Происхождение богов», в которой он объясняет их генеалогию и происхождение, излагает, кто был первым и главным, кто произошел от него следующим, и какое потомство каждый имел: все вместе составляющее своего рода систему языческой теологии. Помимо этой популярной теологии, каждый философ имел свою систему, как можно видеть из «Тимея» Платона и «О природе богов» Цицерона. Иустин Мученик, Тертуллиан, Арнобий, Минуций Феликс, Лактанций, Евсевий, св. Августин и Феодорит показывают суетность языческих богов. Очень трудно обнаружить реальные чувства язычников по отношению к своим богам: они чрезвычайно сложны и запутаны, и даже часто противоречивы. Они допускали так много высших и низших богов, которые делили империю, что каждое место было полно богов. Варрон насчитывает не менее тридцати тысяч, почитаемых на небольшой территории, и все же их число с каждым днем увеличивалось. В современном восточном язычестве они исчисляются многими миллионами и, по сути, бесчисленны.

4. Имя Бога, на иврите Элохим, очень двусмысленно в Писании. Истинный Бог часто называется так, как иногда ангелы, судьи и князья, а иногда идолы и ложные боги; например: «В начале сотворил Бог небо и землю», Быт. 1:1. Еврейское Элохим означает в этом месте истинного Бога. «Приносящий жертву богам (Элохим), кроме одного Господа, да будет истреблен», Исход 22:20. И снова: «Нет между богами, как Ты, Господи», Псалом 85:8. Князья, магистраты и великие люди называются богами в следующих отрывках: «Если раб скажет: люблю господина моего... пусть приведет его господин его к судьям», Исх. 21:6, в оригинале — к богам. Снова: «Если вор не найдется, то хозяин дома должен быть приведен к судьям», Исх. 22:8, в оригинале — к богам; и в двадцать восьмом стихе той же главы: «Судей не поноси», в оригинале — «богов не поноси»; то есть судей или великих людей. Псалмопевец говорит, что Господь «стал в сонме богов», Псалом 81:1. И снова Бог говорит Моисею: «Я поставил тебя богом фараону», Исх. 7:1. Благочестивые израильтяне имели такое большое отвращение и такое крайнее презрение к чужим богам, что они гнушались даже упоминать их; они маскировали и искажали их имена, заменяя их каким-либо термином презрения; например, вместо Элохим они называли их Элилим, «ничто, боги не имеющие ценности»; вместо Мефибаал, Мерибаал и Иерубаал они говорили «Мефибошет, Мерибошет и Иерубошет». Баал означает господин, муж; а бошет — нечто постыдное, нечто способное привести в замешательство. Бог запретил израильтянам клясться чужими богами и произносить имена их в своих клятвах, Исх. 23:13.

БЛАГОЧЕСТИЕ, в строгом смысле, означает правильное поклонение или преданность; но, в общем, оно означает всю практическую религию, 1 Тим. 4:8; 2 Петра 1:6.

ГОЭЛ, גאל, мститель за кровь. Хорошо известно, что жители востока сейчас такие же, какими были в древности, чрезвычайно мстительны. Если, следовательно, какому-либо лицу случится по несчастью наложить насильственные руки на другого человека и убить его, ближайший родственник обязан отомстить за смерть последнего и преследовать убийцу с неустанной бдительностью, пока не поймает и не убьет его, силой или хитростью. Тот же обычай существует в Аравии, и, по-видимому, на него намекала Ревекка: когда она узнала, что Исав угрожает убить своего брата Иакова, она попыталась отправить последнего из страны, говоря: «Для чего мне быть лишенной обоих вас в один день?» Быт. 27:45. Она не могла бояться магистрата за наказание убийцы, ибо патриархи не были подчинены никакому начальству в Палестине; и Исаак был слишком пристрастен к Исаву, чтобы у нее была хоть какая-то надежда, что он осудит его за это на смерть. Поэтому казалось бы, что она боялась, как бы он не пал от руки мстителя за кровь, возможно, какого-нибудь измаильтянина. Должность гоэла, следовательно, была в употреблении до времени Моисея; и ее, вероятно, исполнял ближайший по крови к убитому, так как право выкупа заложенного поля дается ему. Чтобы предотвратить ненужную потерю жизни из-за кровожадного духа мести, еврейский законодатель сделал различные постановления относительно мстителя за кровь. В большинстве эпох и стран определенные признанные священные места пользовались привилегиями убежищ; Моисей, следовательно, принимая как должное, что убийца побежит к алтарю, повелел, чтобы, когда преступление было преднамеренным и умышленным, его следовало оторвать даже от алтаря и предать смерти, Исх. 21:14. Но в случае непреднамеренного убийства человеку-убийце было предписано бежать в один из шести городов убежища, которые были отведены для его проживания. Дороги к этим городам, было постановлено, должны содержаться в таком состоянии, чтобы несчастный человек не встретил никаких препятствий на своем пути, Втор. 19:3. Если гоэл настигал беглеца до того, как тот достигал убежища, и предавал его смерти, он не считался виновным в крови; но если человек-убийца достигал места убежища, он немедленно получал защиту, и проводилось расследование, имел ли он право на такую защиту и убежище, то есть, причинил ли он смерть своего ближнего непреднамеренно или был преднамеренным убийцей. В последнем случае он судебным порядком выдавался гоэлу, который мог предать его смерти любым способом, каким хотел; но в первом случае убийца оставался в месте убежища до смерти первосвященника, когда он мог вернуться домой в полной безопасности. Если, однако, гоэл находил его вне города или за его пределами, он мог убить его, не будучи виновным в крови, Числа 35:26, 27. Далее, чтобы охранить жизнь человека и предотвратить совершение убийства, Моисей категорически запретил получение суммы денег от убийцы в качестве компенсации, Числа 35:31. Казалось бы, если мститель за кровь не появлялся или если он медлил в преследовании убийцы, обязанностью самого магистрата становилось приведение в исполнение приговора закона; и таким образом мы находим, что Давид считал это своей обязанностью в случае Иоава, и что Соломон, в послушание предсмертной просьбе своего отца, фактически исполнил ее, предав того убийцу смерти, 3 Цар. 2:5; 28–34. В Евр. 6:17, 18 есть прекрасный намек на мстителя за кровь.

Следующие отрывки докажут, как упорно восточные народы придерживаются принципа мщения за смерть своих родственников и друзей: — «Среди черкесов», говорит Паллас, «все родственники убийц считаются виновными. Это обычное ослепление мстить за кровь родственников порождает большинство распрей и вызывает большое кровопролитие среди всех племен Кавказа; ибо если прощение не куплено или не получено через межсемейный брак, принцип мести распространяется на все последующие поколения. Если жажда мести утоляется ценой, уплаченной семье покойного, эта дань называется тлил-уаса, или «цена крови»; но ни князья, ни уздени не принимают такой компенсации, так как у них установлен закон требовать кровь за кровь». «Нубийцы», отмечает Лайт, «имеют мало следов среди них правительства, или закона, или религии. Они не знают господина, хотя кашиф претендует на номинальное командование страной. Они ищут возмещения за обиды собственными средствами мести, которая в случаях крови распространяется из одного поколения в другое, пока кровь не будет оплачена кровью. По этой причине они вынуждены быть всегда начеку и вооруженными: и таким образом даже их ежедневные труды совершаются; сами мальчики вооружены». «Если один нубиец», замечает Буркхардт, «случайно убьет другого, он обязан выплатить долг крови семье покойного и штраф правителям в шесть верблюдов, корову и семь овец, или они забираются у его родственников. Каждая нанесенная рана имеет свой установленный штраф, состоящий из овец и дхурры, но варьирующийся в количестве в зависимости от частей тела, на которые нанесена рана». «Когда мужчина или женщина убиты», говорит Малкольм, «в тот момент, когда человек, которым был совершен акт, обнаружен, наследник по закону покойного требует возмездия за кровь. Свидетели допрашиваются, и если вина установлена, преступник передается в его руки, чтобы поступить с ним, как он пожелает. Ему одинаково законно простить его, принять сумму денег в качестве цены крови или предать его смерти. Всего несколько лет назад английский резидент в Абушехре видел трех человек, переданных в руки родственников тех, кого они убили. Они привели своих жертв связанными на кладбище, где предали их смерти; но та часть казни, которая казалась наиболее важной, заключалась в том, чтобы заставить малолетних детей покойного колоть убийц ножами и омыть свои маленькие ручки в крови тех, кто убил их отца. Самые младшие принцы крови, которые могли держать кинжал, были заставлены колоть убийц Ага Мохаммед-хана. Когда они были казнены, преемник Надир-шаха послал одного из убийц того монарха женщинам его гарема, которые, как нам говорят, были в восторге стать его палачами».

ГОГ И МАГОГ. Моисей говорит о Магоге, сыне Иафета, но ничего не говорит о Гоге, Быт. 10:2. Согласно Иезекиилю, Гог был князем Магога, Иез. 38:2, 3 и т. д.; 39:1, 2 и т. д. Магог означает страну или народ, а Гог — царя этой страны; общее название северных народов Европы и Азии, или районов к северу от Кавказа, или горы Тавр. Пророчество Иезекииля, 39:1–22, по-видимому, возрождается в Апокалипсисе, где полчища Гога и Магога представлены как приходящие, чтобы вторгнуться в «город возлюбленный», и погибающие с огромной резней также в Армагеддоне, «горе Мегиддо», или Мегиддо, Откр. 16:14–16; 20:7–10.

ЗОЛОТО, זהב, Быт. xxiv, 22 и очень часто в других частях Ветхого Завета; χρυσος, Мф. xxiii, 16, 17 и др.; самый совершенный и ценный из металлов. В Иов. xxviii, 15–18, 19 золото упоминается пять раз, причем четыре слова в оригинале различаются: 1. סגור, что может означать «золото в руднике» или «запертое», как указывает корень, «в руде». 2. כתם, кетхем, от כתם, катхам, «подписывать», «запечатывать» или «ставить клеймо»; золото, ставшее ходовым благодаря чеканке; стандартное золото, несущее клеймо, выражающее его стоимость. 3. זהב, кованое золото, чистое, высокополированное золото. 4. פז, обозначающее твердость, компактность и прочность; вероятно, золото, сформированное в различные виды пластин или сосудов. Иероним в своем комментарии на Иер. x, 9 пишет: «Septem dominibus apud Hebræos appellatur aurum». Семь названий, которые он не упоминает, таковы и различаются евреями следующим образом: 1. Захаб, золото в общем. 2. Захаб тоб, хорошее золото, более ценный вид, Быт. ii, 12. 3. Захаб Офир, золото Офира, 3 Цар. ix, 28, такое, какое привозил флот Соломона. 4. Захаб муфаз, твердое золото, чистое, кованое золото, переведено в 3 Цар. x, 18 как «лучшее золото». 5. Захаб шахут, битое золото, 2 Пар. ix, 15. 6. Захаб сегор, запертое золото; либо, как упоминалось выше, золото в руде, либо, как объясняют раввины, «золото, запертое в сокровищницах», золото в слитках. 7. Захаб парваим, 2 Пар. iii, 6. К ним Буксторф добавляет три других: 1. כתם, чистое золото как средство обращения. 2. לצר, золото в сокровищнице. 3. חרצז, отборное, тонкое золото. В Аравии в древности были золотые рудники. «Золото Савское», Пс. lxxi, 15, в Септуагинте и арабских переводах — «золото Аравии». Сава было древним названием Аравии Счастливой. Однако г-н Брюс помещает его в Африку, в Азаб. Золото Офира, так часто упоминаемое, должно быть тем, которое добывалось в Аравии, на побережье Красного моря. Санхуниатон, цитируемый Евсевием, и Геродот уверяют нас, что финикийцы вели значительную торговлю этим золотом еще до дней Иова, который упоминает о нем в xxii, 24.

GOLIATH, a famous giant of the city of Gath, who was slain by David, 1 Sam. xvii, 4, 5, &c. See Giants.

ГОМЕР, старший сын Иафета, которым была впервые заселена большая часть Малой Азии, и в частности та обширная область, которая называлась Фригией, включая подразделения Мисию, Галатию, Вифинию, Ликаонию и др. Колонии Гомера распространились в Германию, Галлию (в обеих из которых сохранились следы этого имени) и Британию, которая, несомненно, была заселена из Галлии. Среди потомков древних жителей этого острова, а именно валлийцев, слова Kumero и Kumeraeg, названия народа и языка, достаточно ясно указывают на их происхождение. Фактически, под именами киммерийцев, кимвров, кимри, кумров, умбров и камбров племена гомеритов распространились от Эвксинского Понта до Атлантики и от Италии до Балтики, добавив к своим первоначальным именам названия кельтов, галлов, галатов и гэлов.

ГОМОРРА, один из пяти городов Пятиградия, поглощенный огнем, Бытие xix, 24 и сл. См. Мертвое море.

ГОСЕН. Это было самое плодородное пастбище во всем Нижнем Египте; отсюда и название Госен, от gush, что на арабском означает «сердце» или все, что является отборным или драгоценным. Был также Госен на территории колена Иудина, названный так по той же причине, Иисус Навин x, 41. Поэтому Иосиф рекомендовал его своей семье как «лучшее из земли», Быт. xlvii, 11, и «тук земли», Быт. xlv, 18. Земля Госен лежала вдоль самого восточного рукава Нила, на его восточной стороне; ибо очевидно, что во время исхода израильтяне не переходили Нил. В древние времена плодородная земля была значительно обширнее как в длину, так и в ширину, чем в настоящее время, вследствие общего обмеления восточных рукавов Нила; основное русло реки постоянно смещалось все дальше на запад, углубляя каналы с той стороны.

ЕВАНГЕЛИЕ, история жизни, деяний, смерти, воскресения, вознесения и учения Иисуса Христа. Это слово саксонское и имеет то же значение, что и латинский термин evangelium или греческий εὐαγγέλιον, что означает «радостная весть» или «благая весть»; история нашего Спасителя — лучшая история, когда-либо изданная для человечества. Эта история содержится в писаниях св. Матфея, св. Марка, св. Луки и св. Иоанна, которых поэтому называют евангелистами. Христианская церковь никогда не признавала каноническими никакие другие Евангелия, кроме этих четырех; несмотря на это, до нас дошли несколько апокрифических евангелий, а другие полностью утрачены. Четыре Евангелия содержат каждое историю жизни и служения нашего Спасителя; но мы должны помнить, что никто из евангелистов не брался дать отчет обо всех чудесах, которые совершил Христос, или обо всех наставлениях, которые он преподал. Они написаны с разной степенью краткости; но каждое из них достаточно полно, чтобы доказать, что Иисус был обещанным Мессией, Спасителем мира, который был предсказан длинной чередой пророков и чье пришествие ожидалось во время его появления как иудеями, так и язычниками.

2. То, что все книги, передающие нам историю событий Нового Завета, были написаны и немедленно опубликованы лицами, современными этим событиям, полностью доказано свидетельством непрерывного ряда авторов, достигающего от дней евангелистов до наших времен; согласным верованием христиан всех деноминаций; и чистосердечным признанием явных врагов Евангелия. С этой точки зрения писания древних отцов христианской церкви бесценны. Они содержат не только частые ссылки и аллюзии на книги Нового Завета, но и столь многочисленные прямые цитаты из них, что демонстративно ясно: эти книги существовали в своем нынешнем виде через несколько лет после завершения земного служения Христа. Ни один неверующий в апостольский век, в век, непосредственно последовавший за ним, или, действительно, в любой другой век, никогда не был способен опровергнуть факты, записанные в этих книгах; и не похоже, чтобы в ранние времена предпринимались такие попытки. Следовательно, факты, изложенные в Новом Завете, должны быть признаны действительно имевшими место. Но если все обстоятельства истории Иисуса, то есть его чудесное зачатие во чреве девы, время его рождения, место, где он родился, род, из которого он происходил, характер проповедуемого им учения, смирение его положения, его отвержение, смерть, погребение, воскресение и вознесение, наряду со многими другими мелкими подробностями; если все эти различные обстоятельства в истории Иисуса точно соответствуют предсказаниям Ветхого Завета относительно обещанного Мессии, в котором должны были благословиться все народы земли, то следует, что Иисус был этим Мессией. И далее: если Иисус действительно совершал чудеса, как описано в Евангелиях, и был в совершенстве знаком с мыслями и замыслами людей, его божественная миссия не может быть поставлена под сомнение. Наконец: если он действительно предсказал свою смерть и воскресение, сошествие Святого Духа, его чудесные действия, страдания Апостолов, призвание язычников и разрушение Иерусалима, то необходимо следует, что он говорил властью самого Бога. Эти и многие другие аргументы, основанные на более чем человеческом характере Иисуса, на быстром распространении Евангелия, на превосходстве его заповедей и учений, а также на стойкости, бесстрашии и твердости его первых последователей, неопровержимо устанавливают истинность и божественное происхождение христианской религии и дают нам, живущим в эти последние времена, самое позитивное подтверждение обещания нашего Господа, что «врата ада не одолеют ее».

3. Евангелия повествуют о тех чудесных и важных событиях, с которыми христианская религия и ее божественный Автор вошли в мир и которые произвели столь великую перемену в принципах, нравах, морали, а также в земном и духовном состоянии человечества. Они рассказывают о первом явлении Христа на земле, его необычайном и чудесном рождении, свидетельстве, принесенном ему его предтечей Иоанном Крестителем, искушении в пустыне, начале его божественного служения, чистой, совершенной и возвышенной морали, которой он учил, особенно в своей неподражаемой Нагорной проповеди, бесконечном превосходстве, которое он показал над любым другим учителем морали, как в содержании, так и в манере своих бесед, более конкретно — подавляя порок в самой колыбели, в первых проявлениях злых желаний и склонностей в сердце, отдавая решительное предпочтение мягким, кротким, пассивным, примиряющим добродетелям перед тем яростным, мстительным, высокомерным, непрощающим нравом, который всегда был слишком излюбленным характером мира; требуя от нас прощать даже наших врагов и делать добро тем, кто ненавидит нас; исключая из наших молитв, нашей милостыни и всех наших добродетелей всякое внимание к славе, репутации и аплодисментам; закладывая два великих общих принципа морали — любовь к Богу и любовь к человечеству — и выводя отсюда все остальные человеческие обязанности; передавая свои наставления в легкой, знакомой и впечатляющей форме притч; выражая себя тоном достоинства и власти, неизвестным ранее; показывая примером каждую добродетель, которой он учил, в своей собственной безупречной и совершенной жизни и общении; и, прежде всего, добавляя те грозные санкции, которые он один из всех учителей морали имел власть предложить: вечные награды добродетельным и вечные наказания нечестивым. Священные повествования затем представляют нам высокий характер, который он принял; притязание, которое он предъявил на божественное происхождение; чудесные знамения, которые он совершил в доказательство своей божественности; различные пророчества, которые ясно указывали на него как на Мессию, великого Избавителя иудеев; заявления, которые он сделал о том, что пришел принести себя в жертву за грехи всего человечества; жестокие унижения, страдания и преследования, которым вследствие этого великого замысла он был подвергнут; свершение его через мучительную и позорную смерть, которой он подчинился, через его воскресение через три дня из гроба, через его вознесение на небо, через его сидение там одесную Бога и исполнение должности Посредника и Ходатая за грешных сынов человеческих, до тех пор, пока он не придет во второй раз во славе своей, чтобы судить все человечество и решить их окончательную участь счастья или страдания навеки. Это те важные, интересные истины, на которых главным образом останавливаются Евангелия.

4. Мы находим в древних записях двоякий порядок, в котором расположены евангелисты. Они стоят либо так: Матфей, Иоанн, Лука, Марк; либо так: Матфей, Марк, Лука, Иоанн. Первый сделан со ссылкой на характер и ранг лиц, согласно которому Апостолы предшествуют своим помощникам и спутникам (ἀκολουθοις, comitibus). Это наблюдается в старейших латинских переводах и в готском; иногда также в работах латинских учителей; но среди всех греческих рукописей только в той, что в Кембридже. Но другой, а именно Матфей, Марк, Лука и Иоанн, является во всех старых переводах Азии и Африки, во всех каталогах канонических книг и в греческих рукописях в целом обычным и установленным, поскольку он касался не личных обстоятельств, а хронологических; что является для нас ясным указанием на то, какие сведения о последовательности евангелистов имели перед собой азиатские и греческие церкви, а также церкви Африки, когда христианские книги располагались в сборниках. Это значительное преимущество, говорит Михаэлис, что история такой важности, как история Иисуса Христа, была записана перьями отдельных и независимых писателей, которые, исходя из различий, видимых в этих отчетах, неоспоримо доказали, что они не объединились с целью навязать человечеству баснословное повествование. То, что св. Матфей никогда не видел Евангелия св. Луки, а св. Лука — Евангелия св. Матфея, очевидно из сравнения их писаний. Евангелие св. Марка, которое было написано позже, должно было быть также неизвестно св. Луке; и то, что св. Марк когда-либо читал Евангелие св. Луки, по крайней мере невероятно, потому что их Евангелия так часто различаются. Общепринято мнение, что св. Марк использовал Евангелие св. Матфея при составлении своего собственного; но это необоснованная гипотеза. Евангелие св. Иоанна, будучи написанным после трех других, восполняет то, что они опустили. Таким образом, у нас есть четыре отдельных и независимых писателя одной и той же истории; и, хотя в их повествованиях могут казаться незначительные различия, они допускают легкие решения; и во всех важных вопросах, будь то доктринальные или исторические, между ними существует такое явное согласие, какого нет ни в каких других писаниях. Хотя у нас есть только четыре оригинальных писателя жизни Иисуса, доказательство истории не основывается на свидетельстве четырех человек. Христианство было распространено в значительной части мира до того, как кто-либо из них написал, на свидетельстве тысяч и десятков тысяч, которые были свидетелями великих фактов, ими записанных; так что написание этих конкретных книг следует рассматривать не как причину, а скорее как следствие веры в христианство; и эти книги не могли бы быть написаны и приняты так, как они были, а именно как подлинные истории, о предмете которых все люди того века были судьями, если бы факты, ими записанные, не были хорошо известны как истинные.

5. Термин Евангелие часто используется в Писании для обозначения всего христианского учения: отсюда «проповедовать Евангелие» — значит провозглашать все истины, заповеди, обещания и угрозы христианства. Это называется «Евангелием благодати Божией», потому что оно исходит от свободной любви и благости Бога, Деян. xx, 24; и когда оно проповедуется истинно и верно, оно сопровождается влиянием божественного Духа. Оно называется «Евангелием Царствия», потому что оно повествует о царстве благодати и показывает путь к царству славы. Оно именуется «Евангелием Христа», потому что он является его Автором и великим предметом, Рим. i, 16; и «Евангелием мира и спасения», потому что оно провозглашает мир с Богом кающимся и верующим, дает таковым мир совести и спокойствие духа и является средством их спасения, настоящего и вечного. Поскольку оно являет славу Бога и Христа и обеспечивает его истинным последователям вечную славу, оно называется «славным Евангелием» и «вечным Евангелием», потому что оно началось с грехопадения человека, постоянно во все времена и производит эффекты, которые вечны.

ПРАВИТЕЛЬСТВО ЕВРЕЕВ. Потомство Иакова, оставаясь в Египте, сохраняло, несмотря на увеличение своей численности, ту патриархальную форму правления, которая так распространена среди кочевников. Каждый отец семейства осуществлял отцовскую власть над членами своего дома. Каждое колено повиновалось своему собственному князю, נשיא, который первоначально был первенцем основателя колена, но который, по прошествии времени, по-видимому, стал избираться. По мере того как народ увеличивался в численности, различные главы семейств объединялись и выбирали из своей среды некоего человека, который был несколько выделяющимся, своим лидером. Возможно, выбор делался просто молчаливым согласием; и, не давая ему титула правителя в формальном смысле, они были готовы, будучи убеждены в его добродетелях, подчиняться его воле. Такой союз семей назывался «домом отца» и «домом отца семейств», Чис. iii, 24, 30, 35. В других случаях, хотя число варьировалось, будучи иногда больше, а иногда меньше тысячи, он назывался אלף אלפים, тысяча. «Итак представьтесь пред Господом по коленам вашим и по тысячам вашим»; «тысячи Иудины»; «тысячи Израилевы» и т. д., 1 Цар. x, 19; xxiii, 23; Суд. vi, 15; Чис. xxvi, 5–50. Главы этих объединенных семейств назывались «начальниками тысяч», Чис. i, 16; x, 4. Они держали себя в подчинении «князьям колен». Как князья, так и главы семейств упоминаются под общими именами זקננים, старейшины или сенаторы, и ראשי שבטים, главы колен. Следуя закону разума и правилам, установленным обычаем, они управляли с отеческой властью коленами и объединенными семьями; и, оставляя второстепенные дела главам отдельных семейств, стремились контролировать и продвигать лучшие интересы общества в целом. Первоначально обязанность вести генеалогические таблицы лежала на самих князьях колен: впоследствии они нанимали для этой цели специальных писцов, которые с течением времени приобрели столь большую власть, что под именем שוטרים, переведенным в английской версии как «надзиратели», им было позволено осуществлять долю в управлении нацией. Именно такими магистратами управлялись евреи, пока оставались в Египте; и египетские цари не возражали против этого, Исх. iii, 16; v, 1, 14, 15, 19.

2. Потомство Авраама, Исаака и Иакова было отделено и предназначено для великой цели сохранения и передачи истинной религии, Быт. xviii, 16–20; xvii, 9–14; xii, 3; xxii, 18; xxviii, 14. Увеличившись в численности, стало совершенно очевидно, что они не могут жить среди народов, преданных идолопоклонству, не рискуя заразиться тем же злом. Поэтому по провидению Божьему им была назначена особая страна, размеры которой были столь малы, что они были вынуждены, если хотели жить независимо от других народов, в значительной степени отказаться от жизни пастухов и посвятить себя земледелию. Далее: очень многие из евреев во время своего пребывания в Египте впали в идолопоклоннические привычки. Их нужно было вернуть к познанию истинного Бога, и всех нужно было побудить к тем начинаниям, которые оказались бы необходимыми для поддержки истинной религии. Все Моисеевы установления направлены на достижение этих целей. Фундаментальный принцип этих установлений был таков: что истинный Бог, Творец и Правитель вселенной, и никто другой, должен быть почитаем. Чтобы обеспечить эту цель более надежно, Бог стал царем для евреев. Соответственно, земля Ханаанская, которая была предназначена для занятия ими, была объявлена землей Иеговы, царем которой он должен был быть, а евреи — лишь наследственными обитателями. Бог провозгласил из облаков горы Синай главные законы для управления своим народом, рассматриваемым как религиозное сообщество, Исх. xx. Эти законы были впоследствии более полно развиты и проиллюстрированы Моисеем. Награды, которые должны были сопровождать послушных, и наказания, которые должны были стать уделом преступившего, были в то же время объявлены, и евреи торжественно поклялись повиноваться, Исход xxi-xxiv; Втор. xxvii-xxx.

3. Чтобы постоянно держать истинную природу сообщества в поле зрения, все церемониальные установления имели отношение к Богу не только как к Владыке вселенной, но и как к Царю народа. Людей учили чувствовать, что скиния — это не только храм Иеговы, но и дворец их Царя; что священники — это царские слуги, и они обязаны заботиться не только о священных, но и о светских делах, и должны получать в качестве своего жалованья первые десятины, которые народ, как подданные, должен был рассматривать как часть того дохода, который причитался Богу, их непосредственному Владыке. Другие вещи менее заметного и важного характера имели отношение к той же великой цели. Поскольку, следовательно, Бог был Владыкой, как в гражданском, так и в других отношениях, Палестины и ее жителей, совершение идолопоклонства любым жителем этой страны, даже иностранцем, было отступничеством от истинного Царя. Это, по сути, была государственная измена; считалось преступлением, равным по тяжести убийству; и, следовательно, сопровождалось суровейшим наказанием. Всякий, кто приглашал или склонял к идолопоклонству, считался мятежным и подлежал тому же наказанию. Заклинания, некромантия и другие практики такого рода также рассматривались как искусства, родственные самому идолопоклонству; и то же наказание должно было быть наложено на совершивших их, что и на идолопоклонников. Та же строгость расследования в отношении совершивших идолопоклонство была обеспечена, какая проявлялась в отношении других преступлений величайшей тяжести; и человек, знавший о совершении идолопоклонства другим, был обязан по закону жаловаться на виновного перед судьей, даже если преступник состоял в близком родстве, как жена или брат, дочь или сын.

4. Многие вещи в управлении правительством оставались такими же при Моисеевом законе, как и прежде. Власть, которой они обладали ранее, сохранялась во времена Моисея и после него за князьями колен, главами семейств и объединений семейств, а также за генеалогами, Чис. xi, 16; Втор. xvi, 18; xx, 5; xxxi, 28. Тем не менее Моисей, по совету Иофора, своего тестя, увеличил число правителей путем назначения дополнительного числа судей; одних — судить десять человек, других — пятьдесят, третьих — сто, а иных — тысячу, Исход xviii, 13–26. Эти судьи избирались голосованием народа из тех, кто по своей власти и рангу мог быть причислен к правителям или князьям народа. Низшие судьи, то есть те, кто контролировал судебные дела меньшего числа людей, были подчинены высшим судьям, или тем, кто судил большее число; и дела, соответственно, сложного характера переходили от низших судей к высшим. Дела очень сложного характера, настолько, что они были затруднительны для высших судей, передавались на рассмотрение самому Моисею, а в некоторых случаях от Моисея — первосвященнику. Судьи, о которых мы сейчас говорили, обладали как гражданской, так и судебной властью и были включены в список тех, кто именуется старейшинами и князьями Израиля: то есть, предполагая, что они были выбраны из старейшин и князей, они не теряли своего места среди них, принимая судебную должность; и, напротив, уважение, придаваемое их должности, предполагая, что они не были выбраны из них, давало им право быть причисленными к их числу, Втор. xxxi, 28; Иисус Навин viii, 33; xxiii, 2; xxiv, 1. Различные гражданские чиновники, которые были упомянуты, а именно судьи, главы семейств, генеалоги, старейшины, князья колен и т. д., были рассредоточены, как само собой разумеется, в разных частях страны. Те из них, соответственно, кто жил в одном городе или по соседству, образовывали comitia, сенат или законодательное собрание своей непосредственной окрестности, Втор. xix, 12; xxv, 8, 9; Суд. viii, 14; ix, 3–46; xi, 5; 1 Цар. viii, 4; xvi, 4. Когда все, кто жил в каком-либо конкретном колене, собирались, они образовывали законодательное собрание колена; и когда они собирались в один орган от всех колен, они образовывали таким же образом законодательное собрание нации и были представителями всего народа, Иисус Навин xxiii, 1, 2; xxiv, 1. Священники, которые были ученым классом общества и, кроме того, наследственными чиновниками в государстве, будучи отделены как для гражданских, так и для религиозных целей, имели по божественному повелению право на заседание в этом собрании, Исх. xxxii, 29; Чис. xxxvi, 15; viii, 5–26. Будучи таким образом призванными исполнять очень разные и в то же время очень важные обязанности, они стали объектом той зависти, которая естественно возбуждалась бы честью и преимуществами, придаваемыми их положению. Чтобы утвердить их в обязанностях, которые на них возлагались, и отбросить на самое далекое расстояние низкий и скрытый принцип, только что упомянутый, Бог, после мятежа Корея, Дафана и Авирона, санкционировал отделение всего колена, которое было ранее сделано для служения религии и государству, самым очевидным и поразительным чудом, Чис. xvi, 1–7.

5. Каждое колено управлялось своими собственными правителями и, следовательно, в определенной степени составляло гражданское сообщество, независимое от других колен, Суд. xx, 11–46; 2 Цар. ii, 4; Суд. i, 21. Если какое-либо дело касалось всего народа или многих колен, оно определялось ими совместно в законодательном собрании нации, Суд. xi, 1–11; 1 Пар. v, 10, 18, 19; 2 Цар. iii, 17; 3 Цар. xii, 1–24. Если одно колено находило себя неспособным к выполнению какого-либо предложенного плана, оно могло соединиться с другим или даже с рядом других колен, Суд. i, 1–3, 22; iv, 10; vii, 23, 24; viii, 1–3. Но, хотя во многих вещах каждое колено существовало само по себе и действовало отдельно, в других они были объединены и составляли только одно сообщество: ибо все колена были связаны вместе, чтобы образовать одну церковь и одно гражданское сообщество, не только своими общими предками, Авраамом, Исааком и Иаковом; не только общими обещаниями, которые они получили от этих предков; не только потребностью, в которой они нуждались во взаимном совете и помощи; но также тем обстоятельством, что Бог был их общим Царем, и что у них была общая скиния как его дворец, и общий священнический и левитский порядок как его служители. Соответственно, каждое колено осуществляло своего рода надзор над другими в том, что касалось их соблюдения закона. Если что-то было упущено или было совершено какое-либо зло, конкретное колено, которого это касалось, было подотчетно другим; и, в случае если справедливость не могла быть обеспечена иным способом, могло быть наказано войной, Иисус Навин xxii, 9–34; Суд. xx, 1 и сл.

6. Когда мы помним, что Бог был прямо избран Царем народа и что он принимал законы и решал спорные вопросы важности, Числа xvii, 1–11; xxvii, 1–11; xxxvi, 1–10; когда мы помним также, что он отвечал и решал предложенные вопросы, Чис. xv, 32–41; Иисус Навин vii, 16–22; Суд. i, 1, 2; xx, 18, 27, 28; 1 Цар. xiv, 37; xxiii, 9–12; xxx, 8; 2 Цар. ii, 1; что он угрожал наказанием и что, в некоторых случаях, он действительно налагал его на ожесточенных и нераскаявшихся, Чис. xi, 33–35; xii, 1–15; xvi, 1–50; Лев. xxvi, 3–46; Втор. xxvi-xxx; когда, наконец, мы принимаем во внимание, что он обещал пророков, которые должны были быть, так сказать, его посланниками, Втор. xviii, и впоследствии посылал их согласно своему обещанию, и что, чтобы сохранить истинную религию, он управлял всем народом поразительным и особым провидением, мы вправе сказать, что Бог был, по сути, Монархом народа и что правительство было теократией. Но, хотя правительство евреев было теократией, оно не было лишено обычных форм, которые существуют в гражданских правительствах среди людей. Бог, это правда, был Царем, и первосвященник, если нам будет позволено так выразиться, был его государственным министром; но все же политические дела были в значительной степени под распоряжением старейшин, князей и т. д. Именно им Моисей давал божественные повеления, определял прямо их полномочия и представлял их просьбы на решение Бога, Чис. xiv, 5; xvi, 4 и сл.; xxvii, 5; xxxvi, 5, 6. Именно в отношении великой власти, которой обладали эти люди, составлявшие законодательное собрание нации, Иосиф Флавий провозгласил правительство аристократическим. Но из того обстоятельства, что народ обладал таким влиянием, что делало необходимым представлять законы им для ратификации, и что они даже брали на себя иногда предлагать законы или сопротивляться тем, которые были приняты; из того обстоятельства также, что законодательный орган нации не имел права вводить налоги, и что гражданский кодекс регулировался и исполнялся самим Богом, независимо от законодательного органа, Лоуман и Михаэлис выступают за то, чтобы считать еврейское правительство демократией. В поддержку их мнения приводятся такие отрывки, как Исход xix, 7, 8; xxiv, 3–8; Втор. xxix, 9–14; Иисус Навин ix, 18, 19; xxiii, 1 и сл.; xxiv, 2 и сл.; 1 Царство x, 24; xi, 14, 15; Чис. xxvii, 1–8; xxxvi, 1–9. Истина, по-видимому, лежит между этими двумя мнениями. Еврейское правительство, если не принимать во внимание его теократическую черту, было смешанной формы, в некоторых отношениях приближаясь к демократии, в других принимая более аристократический характер.

7. Из сказанного ясно, что Правителем и верховным Главой рассматриваемого политического сообщества был Бог, который, с целью содействия благу своих подданных, снизошел до того, чтобы явить свое видимое присутствие в скинии, где бы она ни путешествовала и где бы она ни пребывала. Если в отношении утверждения, что Бог был Правителем еврейского государства, спросить, какую роль играл Моисей, ответ будет таков: Бог был Правителем, народ был его подданными, а Моисей был посредником или интернунцием между ними. Но титул, наиболее подходящий Моисею и наиболее описывающий роль, которую он играл, — это законодатель израильтян и их избавитель от египтян. Если тот же вопрос задать в отношении Иисуса Навина, ответ будет таков: он не был должным образом преемником Моисея, и, будучи далеко не правителем государства, он был назначен правителем для исполнения подчиненной должности военного лидера израильтян в их завоевании земли Ханаанской.

8. Но, хотя еврейское государство было устроено так, что кроме Бога, невидимого Царя, и его видимого слуги, первосвященника, не было другого общего правителя государства, все же хорошо известно, что были правители высокого ранга, назначаемые в разное время, называемые ושפט, слово, которое не только означает судью в обычном смысле этого термина, но любого губернатора или администратора общественных дел, 1 Цар. viii, 20; Исаия xi, 4; 3 Цар. iii, 9. Власть, возложенная на этих правителей, которые в Писании называются судьями, по-видимому, была в некоторых отношениях выше власти общих comitia нации, и мы находим, что они объявляли войну, вели армии, заключали мир; и что это было не все, если вообще это была самая важная часть их обязанностей. Ибо многие из судей, например, Иаир, Ессевон, Елон, Авдон, Илий и Самуил, правили нацией в мире. Их можно было бы вполне уместно назвать верховной исполнительной властью, осуществляющей все права суверенитета, за исключением принятия законов и введения налогов. Их почитали, но они не носили внешних знаков отличия; они были выделены, но не пользовались никакими особыми привилегиями сами и не передавали их своему потомству. Они служили общественному благу без вознаграждения, чтобы государство могло процветать, чтобы религия могла быть сохранена и чтобы Бог один мог быть Царем в Израиле. Следует заметить, однако, что не все судьи правили всей нацией: некоторые из них председательствовали только над несколькими отдельными коленами.

9. Бог, в качестве Царя, управлял израильтянами в течение шестнадцати веков. Он правил ими на условиях, которые он сам, через посредство Моисея, предложил им, а именно: если они будут соблюдать свою верность ему, они будут процветать; если нет, то последствием будут невзгоды и страдания, Исх. xix, 4, 5; xxiii, 20–33; Лев. xxvi, 3–46; Втор. xxviii-xxx. Мы можем узнать из всей книги Судей и из первых восьми глав книги Царств, как точно результат, со дней Иисуса Навина до времени Самуила, соответствовал этим условиям. Но во времена Самуила правительство, по форме, было изменено в монархию. Выбор царя, однако, был поручен Богу, который выбрал одного по жребию: так что Бог все еще оставался Правителем, а царь — наместником. Условия правления, в отношении Бога, были такими же, как и прежде, и те же обязанности и принципы внушались израильтянам, как и первоначально, 1 Цар. viii, 7; x, 17–23; xii, 14, 15, 20–22, 24, 25. Вследствие того факта, что Саул не всегда хотел повиноваться повелениям Бога, царство было отнято у него и отдано другому, 1 Цар. xiii, 5–14; xv, 1–31. Давид, через посредство Самуила, был выбран Иеговой в цари, который таким образом дал доказательство того, что он все еще сохранял и был готов осуществлять право назначать правителя под собой, 1 Царство xvi, 1–3. Давид был сначала сделан царем над Иудой; но так как он получил свое назначение от Бога и действовал под его властью, остальные одиннадцать колен подчинились ему, 2 Цар. v, 1–3; 1 Пар. xxviii, 4–6. Давид прямо признавал Бога как Владыку и как имеющего право назначать непосредственного правителя народа, 1 Пар. xxviii, 7–10; он религиозно повиновался его уставам, народ твердо придерживался Бога, и его правление было процветающим. Верховная власть Бога как Царя нации и его право назначать того, кто должен действовать в качестве его наместника, прямо признаются в книгах Царств и Паралипоменон.

10. После свержения Вавилонской империи Киром, основателем Персидской монархии (543 г. до н. э.), он уполномочил иудеев указом вернуться в свою собственную страну с полным разрешением пользоваться своими законами и религией и приказал отстроить город и храм Иерусалима. В следующем году часть иудеев вернулась под предводительством Зоровавеля и возобновила свои жертвоприношения: но восстановление города и храма было прервано на несколько лет вероломством и враждебностью самаритян или кутеян, явных врагов иудеев, завершение и освящение храма произошло только в 511 г. до н. э., через шесть лет после воцарения Кира. Восстановление Иерусалима было завершено, и реформа их церковного и гражданского устройства была осуществлена двумя божественно вдохновенными и благочестивыми правителями, Ездрой и Неемией; но теократическое правительство, по-видимому, не было восстановлено. Новый храм не был, как прежде, дворцом Бога; и облако его присутствия не овладело им. После их смерти иудеи управлялись своими первосвященниками, в подчинении, однако, персидским царям, которым они платили дань, Езд. iv, 13; vii, 24, но с полным пользованием своими другими магистратами, а также своими свободами, гражданскими и религиозными. Почти три столетия непрерывного процветания последовали до правления Антиоха Епифана, царя Сирии, когда они были жесточайшим образом угнетены и вынуждены взяться за оружие для своей собственной защиты. Под умелым руководством Иуды, прозванного Маккавеем, и его доблестных братьев, иудеи вели религиозную войну в течение двадцати шести лет с пятью последовательными царями Сирии; и после уничтожения более двухсот тысяч их лучших войск, Маккавеи окончательно установили независимость своей собственной страны и возвеличивание своей семьи. Этот прославленный дом, чьи князья соединяли царское и понтификальное достоинство в своих собственных лицах, управлял делами иудеев в течение периода в сто двадцать шесть лет; пока, из-за споров, возникших между Гирканом II и его братом Аристобулом, последний не был побежден римлянами под предводительством Помпея, который захватил Иерусалим и низвел Иудею до зависимости в 59 г. до н. э.

ГУБЕРНАТОР. Иудея, будучи низведена римлянами до провинции, они посылали туда губернаторов, которые были подчинены не только императорам, но и губернаторам Сирии, частью которой была Иудея.

ТЫКВА, קיקון, Иона iv, 6, 7, 9, 10. Михаэлис в своих замечаниях по этому предмету говорит: «Цельсий, кажется мне, доказал, что это kiki египтян». Он относит его к классу ricinus, великому catapucus. Согласно Диоскориду, оно быстро растет и приносит ягоду, из которой выжимается масло. В арабской версии этого отрывка, которая находится у Авиценны, оно переведено: «отсюда выжимается масло, которое они называют маслом kiki, которое есть масло Alkeroa». Так Геродот говорит: «Жители болотистых местностей в Египте пользуются маслом, которое они называют kiki, выжатым из растения Sillicyprian. В Греции это растение произрастает самопроизвольно, без всякого возделывания; но египтяне сеют его на берегах реки и каналов; оно там дает плоды в большом изобилии, но с очень сильным запахом. Когда их собирают, они получают из них, либо трением, либо давлением, маслянистую жидкость, которая распространяет неприятный запах, но для горения она по качеству равна маслу из оливок». Это растение поднимается с сильным травянистым стеблем на высоту десяти или двенадцати футов; и снабжено очень большими листьями, не похожими на листья платана. Раввин Кимхи говорит, что жители востока сажают их перед своими лавками ради тени и чтобы освежиться под ними. Нибур говорит: «Я увидел, впервые в Басре, растение ei-keroa, упомянутое в «Вопросах» Михаэлиса. Оно имеет форму дерева. Ствол показался мне скорее напоминающим листья, чем дерево; тем не менее, он тверже того, которое приносит Адамов инжир. Каждая ветвь keroa имеет только один большой лист с шестью или семью складками на нем. Это растение было рядом с ручьем, который обильно поливал его. В конце октября 1765 года оно выросло за пять месяцев примерно на восемь футов и принесло сразу цветы и плоды, спелые и незрелые. Другое дерево этого вида, которое не имело так много воды, не выросло более чем за целый год. Цветы и листья его, которые я собрал, завяли через несколько минут; как и все растения быстрого роста. Это дерево называется в Алеппо palma Christi. Из него делается масло, называемое oleum de keroa; oleum cicinum; oleum ficus infernalis. Христиане и иудеи Мосула (Ниневии) говорят, что это была не keroa, чья тень освежала Иону, а своего рода тыква, el-kera, которая имеет очень большие листья, очень большие плоды и живет всего около четырех месяцев». Эпитет, который пророк использует, говоря о растении, «сыном ночи оно было, и как сын ночи оно умерло», не заставляет нас верить, что оно выросло за одну ночь, но либо сильной восточной фигурой, что оно было быстрого роста, либо сродни ночи в тени, которую оно распространило для его покоя. Эта фигура не является необычной на востоке, и один из наших собственных поэтов назвал розу «дитя лета». Мы также не обязаны принимать выражение «на завтра» как строго означающее самый следующий день, поскольку слово имеет отношение к гораздо более отдаленному времени, Исх. xiii, 14; Втор. vi, 20; Иисус Навин iv, 6. Оно могло быть просто принято как «впоследствии». Но автор «Scripture Illustrated» справедливо замечает: «Поскольку история в книге Ионы прямо говорит, что Господь приготовил это растение, без сомнения, мы можем представить его как необычное в своем роде, удивительно быстрое в своем росте, удивительно твердое в своем стебле, удивительно энергичное в своих ветвях и примечательное обширным распространением своих листьев и глубоким мраком их тени; и, после определенной продолжительности, примечательное внезапным увяданием и полной бесполезностью для нетерпеливого пророка».

2. Мы читаем о дикой тыкве во 2 Цар. iv, 39; что Елисей, будучи в Гилгале во время великого голода, велел одному из своих слуг приготовить что-нибудь для угощения пророков, которые были в том месте. Слуга, выйдя в поле, нашел, как переводят наши переводчики, несколько диких тыкв, набрал их полную полу и, принеся с собой, нарезал их на куски и положил в котел, не зная, что они такое. Когда их принесли к столу, пророки, попробовав их, подумали, что они смертельно ядовиты. Немедленно человек Божий попросил муки, бросил ее в котел и попросил их есть без всяких опасений. Они сделали так и не почувствовали никакой горечи, о которой они знали прежде. Это растение или плод называется на иврите פקיעות и פקעים. Существовали различные мнения о нем. Цельсий предполагает, что это колоцинт. Листья растения большие, расположены поочередно; цветы белые, а плод тыквенного вида, размером с большое яблоко, который, когда созревает, желтый и имеет приятный и привлекательный вид, но на вкус невыносимо горький и оказывается сильным слабительным. По-видимому, плод, каким бы он ни был, рано стали считать подходящим для украшения в архитектуре. Он послужил моделью для некоторых резных работ из кедра в храме Соломона, 3 Цар. vi, 18; vii, 24.

БЛАГОДАТЬ. Это слово понимается в нескольких значениях: как красота, изящная форма и приятность облика (Прит. 1:9; 3:22). Как благоволение, дружба, доброта (Быт. 6:8; 18:3; Рим. 11:6; 2 Тим. 1:9). Как прощение, милосердие, незаслуженное отпущение грехов (Еф. 2:5; Кол. 1:6). Как определенные дары Божьи, которые Он дарует свободно, когда, где и кому пожелает; таковы дары чудотворения, пророчества, языков и т. д. (Рим. 15:15; 1 Кор. 15:10; Еф. 3:8 и др.). Как Евангельское домостроительство, в отличие от закона (Рим. 6:14; 1 Пет. 5:12). Как щедрое и милосердное расположение (2 Кор. 8:7). Как вечная жизнь или окончательное спасение (1 Пет. 1:13). В богословском языке благодать также означает божественное влияние на душу; и она получила свое название оттого, что является следствием великой благодати или благоволения Божьего к человечеству. Августин определяет внутреннюю актуальную благодать как вдохновение любви, которое побуждает нас действовать в соответствии с тем, что мы знаем, из религиозного чувства и послушания. Он также говорит, что благодать Божья — это благословение сладкого влияния Божьего, посредством которого мы побуждаемся находить удовольствие в том, что Он заповедует, желать и любить это; и что если Бог не предваряет нас этим благословением, то то, что Он заповедует, не только не доводится до совершенства, но даже не начинается в нас. Без внутренней благодати Иисуса Христа человек не способен сделать ни малейшего доброго дела. Он нуждается в этой благодати, чтобы начать, продолжать и завершить все доброе, что он делает, или, вернее, что Бог делает в нем и с ним посредством Своей благодати. Эта благодать свободна; она не является должной нам: если бы она была должной, она перестала бы быть благодатью; это был бы долг (Рим. 11:6); по своей природе это помощь столь мощная и действенная, что она преодолевает упорство самого мятежного человеческого сердца, не уничтожая при этом человеческую свободу. Нет предмета, о котором христианские учители писали бы так много, как о различных частностях, относящихся к благодати Божьей. Трудность заключается в согласовании человеческой свободы с действием божественной благодати, содействии человека с влиянием и помощью Всевышнего. И кто способен провести точную границу между этими двумя вещами? Кто может претендовать на знание того, насколько далеко привилегии благодати распространяются на сердце человека и в чем именно заключается свобода того человека, который предваряется, просвещается, движется и привлекается благодатью?

ВИНОГРАД, ענב, плод виноградной лозы. В обетованной земле были прекрасные виноградники и превосходный виноград. Гроздь винограда, срезанная в долине Есхол и принесенная на шесте между двумя людьми в стан Израилев в Кадес-Варни (Чис. 13:23), может дать нам некоторое представление о величине плодов в той стране. Легко было бы привести множество свидетелей, чтобы доказать, что виноград в тех краях достигает поразительных размеров. Кальме, Шейхцер и Хармер исчерпали эту тему. Дудан уверяет нас, что в долине Есхол можно было найти гроздья винограда весом в десять или двенадцать фунтов. Моисей в законе повелел, чтобы израильтяне, собирая виноград, не старались подбирать упавшие ягоды и не были столь тщательны, чтобы не оставлять ничего на лозах: то, что упало, и то, что осталось, бедные имели право собирать (Лев. 19:10; Втор. 24:21, 22). С той же благотворительной целью оставлялся второй урожай: в тех теплых странах он был значительным, хотя никогда не был таким хорошим и обильным, как первый. Мудрый сын Сирахов говорит: «Я пробудился последним, как собирающий виноград после виноградарей. По благословению Господню я преуспел и наполнил точило, как собирающий виноград» (Сир. 33:16). В Писании часто описывается полное разрушение с помощью сравнения с виноградной лозой, обобранной таким образом, что не осталось ни одной грозди винограда для тех, кто приходил собирать остатки. Пророчество: «Он моет в вине одежду свою и в крови гроздов — одеяние свое» (Быт. 49:11) означает, что он будет жить в стране, где виноград был в изобилии. Виноградники Ен-Геди и Сорека, столь знаменитые в Писании, находились в колене Иудином; там же была и долина Есхол, откуда соглядатаи принесли те необычайные гроздья. «По-видимому, — говорит Манти, — возделывание виноградной лозы никогда не прекращалось в этой стране. Виноград, который бывает белым и довольно крупным, однако не намного превосходит размером виноград Европы. Эта особенность, по-видимому, ограничена виноградом в этой местности; ибо всего в шести милях к югу находится ручей и долина, называемая Есхол, прославленная в Писании своей плодородностью и производством очень крупного винограда. В других частях Сирии я также видел виноград столь необычайного размера, что гроздь его была бы достаточным грузом для одного человека. Поэтому совсем не удивительно, что когда соглядатаи, посланные Моисеем для разведки обетованной земли, вернулись, чтобы дать ему отчет о ее плодородии, потребовалось двое из них, чтобы нести гроздь винограда, которую они принесли с собой, подвешенную на шесте, положенном на их плечи». Многие очевидцы уверяют нас, что в Палестине лозы и гроздья винограда почти невероятных размеров. «В Бейт-Джине, — говорит Шульц, — деревне близ Птолемаиды, мы ужинали под большой виноградной лозой, ствол которой был почти полтора фута в диаметре, высота около тридцати футов, и она покрывала своими ветвями и побегами (ибо побеги должны иметь опору) шалаш более пятидесяти футов в длину и ширину. Гроздья этого винограда настолько велики, что весят от десяти до двенадцати фунтов, а ягоды можно сравнить с нашими сливами. Такую гроздь срезают и кладут на доску, вокруг которой они рассаживаются, и каждый берет себе столько, сколько хочет». Форстер в своем Еврейском словаре (под словом Есхол) говорит, что знал в Нюрнберге монаха по имени Акакий, который прожил восемь лет в Палестине и также проповедовал в Хевроне, где видел гроздья винограда, которые были такими, что двое мужчин могли с трудом их нести.

Дикий виноград, אבשים, — это плод дикой или ложной лозы; кислый и неприятный на вкус, ни на что не годный, кроме как для приготовления вержуса. В Исаии 5:2–4 Господь жалуется, что насадил Свой народ как отборную лозу, превосходную, как Сорекская; но что ее вырождение расстроило Его замысел и обмануло Его надежды: когда Он ожидал, что она принесет отборные плоды, она принесла только плохие; не просто бесполезный и негодный виноград, но гроздья оскорбительные и вредоносные. По силе и смыслу аллегории, говорит епископ Лоут, «добрый виноград» должен быть противопоставлен «плодам опасного и пагубного качества», так же как в применении этой аллегории правосудию противопоставляется тирания, а праведности — угнетение. Хассельквист склонен полагать, что пророк здесь имеет в виду solanum incanum, «паслен седой», потому что он обычен в Египте и Палестине, и арабское название хорошо согласуется с ним. Арабы называют его aneb el dib, «волчий виноград». Пророк не мог бы найти растения, более противоположного виноградной лозе, чем это; ибо оно сильно разрастается в виноградниках и очень вредно для них. Это также лоза. Иеремия использует тот же образ и применяет его к той же цели в элегантном пересказе этой части притчи Исаии, в своей плавной и жалобной манере: «Я насадил тебя как благородную лозу, — чистейшее семя. Как же ты превратилась у Меня в выродившуюся отрасль чужой лозы!» (Иер. 2:21). Из некоторых видов ядовитых плодов виноградного рода Моисей (Втор. 32:32, 33) взял те сильные и в высшей степени поэтические образы, с помощью которых он изобразил будущее развращение и крайнее вырождение израильтян в аллегории, которая имеет близкое отношение, как по своему предмету, так и по образности, к этой аллегории Исаии.

“Their vine is from the vine of Sodom,

And from the fields of Gomorrah.

Their grapes are grapes of gall;

And their clusters are bitter.

Their wine is the poison of dragons,

And the deadly venom of aspics.”

ТРАВА, דשא, Быт. 1:11, хорошо известное растение, которым питаются стада и которое украшает наши поля и освежает наш взор своей приятной зеленью. Ее слабое строение и кратковременность упоминаются в Писании как символ хрупкого состояния и мимолетного существования человека. Вдохновенные поэты рисуют эту картину с такой неподражаемой красотой, которую никогда не превосходили старательные элегии о смертности древних и современных времен. См. Пс. 89:6 и особенно Исаию 40:6–8: «Голос говорит: возвещай! И сказал: что возвещать? Всякая плоть — трава, и вся красота ее — как цвет полевой. Трава засыхает, цвет увядает, когда дунет на него дуновение Господа. Подлинно народ — трава. Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно». Как в своем увядании полевые травы поразительно иллюстрируют краткость человеческой жизни, так и в порядке своего роста, из мертвых и погребенных семян, они дают естественное свидетельство учению о воскресении. Пророк Исаия и Апостол Петр оба говорят о телах, восстающих из мертвых, как о множестве семян, прорастающих из земли к обновленному существованию и красоте, хотя они и не считают, как некоторые абсурдно предполагали, воскресение в каком-либо смысле аналогичным процессу вегетации (Ис. 26:19; 1 Пет. 1:24, 25).

Справедливо замечание Гроция, что евреи классифицировали всю растительную систему на два класса: עץ и עשב. Первый переводится как ξύλον или δένδρον, дерево: для выражения второго Септуагинта приняла χόρτος, как свой обычный способ перевода одного еврейского слова одним греческим словом, хотя это не совсем точно, вместо описательного оборота. Соответственно, оно используется в их версии Бытия 1:11, где впервые встречается это различие, и в большинстве других мест. И не с большей точностью оно переводится как «трава» в английском, чем χόρτος в греческом. То же деление встречается в Матф. 6:30 и Откр. 8:7, где наши переводчики таким же образом прибегли к термину «трава». Д-р Кэмпбелл предпочитает и использует слово «зелень» (herbage), как более близкое к значению священного писателя. Под именем «трава» (herb) понимается всякий вид растения, который не имеет, подобно деревьям и кустарникам, многолетнего стебля. То, что многие, если не все виды кустарников, включались евреями в категорию «дерево», очевидно из притчи Иофама о деревьях, выбирающих себе царя (Суд. 9:7), где терновник упоминается как одно из них. См. СЕНО.

САРАНЧА (кузнечик), חגב, Лев. 11:22; Чис. 13:33; 2 Пар. 7:13; Еккл. 12:5; Ис. 40:22; 2 Езд. 4:24; Прем. 16:9; Сир. 43:17. Бохарт предполагает, что этот вид саранчи получил свое название от арабского глагола hajaba, «завешивать», потому что, когда они летают, как они часто делают, большими роями, они затмевают даже свет солнца. «Но я полагаю, — говорит Паркхерст, — что это обстоятельство не является особенностью какого-то одного вида саранчи: поэтому я скорее подумал бы, что оно обозначает cucullated (капюшонный) вид, так названный натуралистами от cucullus, «капюшон» или «капор», которым они снабжены и который отличает их от других видов. У Шейхцера можно увидеть несколько особей этого рода; и станет ясно, что этот вид почти напоминает нашего кузнечика». Наши переводчики переводят еврейское слово как «саранча» в молитве Соломона при освящении храма (2 Пар. 7:13), и это правильно. Но оно переводится как «кузнечик» в Екклесиасте 12:5, где Соломон, описывая немощи старости, говорит: «И кузнечик станет в тягость». «С этим насекомым, — говорит д-р Смит, — проповедник сравнивает сухого, сморщенного, сгорбленного, костлявого старика; его позвоночник выпирает, колени выступают вперед, руки назад, голова опущена, а суставы или выступающие части костей в целом увеличены. И из этого точного сходства, вне всякого сомнения, возникла басня о Тифоне, который, дожив до глубокой старости, в конце концов превратился в кузнечика». Д-р Ходжсон, ссылаясь на обычай употребления саранчи в пищу, предполагает, что это означает, что роскошные удовольствия станут безвкусными; а епископ Рейнольдс — что малейшее давление такого маленького существа будет неприятно престарелым, так как они не способны вынести никакой тяжести. Другие комментаторы предполагают, что имеется в виду стрекотание кузнечика, которое должно быть неприятно престарелым и немощным, которые от природы любят тишину и обычно не способны выносить много шума. Вероятно, что здесь также имеется в виду вид саранчи; и эти существа пословично болтливы. Они издают громкий, скрипучий и неприятный звук своими крыльями. Если один начинает, другие присоединяются, и ненавистный концерт становится всеобщим. Затем наступает пауза, и, как будто по данному сигналу, он снова начинается; и таким образом они продолжают кричать два или три часа без перерыва. Пророк Исаия противопоставляет величие и силу Бога всему, что считается великим в этом мире, очень выразительной ссылкой на это насекомое: Иегова восседает над кругом земли, и жители ее для Него — как кузнечики (Ис. 40:22). Какие атомы и ничтожества они все перед Ним, Кто восседает над кругом необъятных небес и взирает на властителей земли как на кузнечиков, тех жалких насекомых, которые бродят по бесплодной пустоши в поисках пропитания, проводят день в незначительном стрекотании и устраивают свой презренный ночлег на травинке! См. САРАНЧА.

ГРЕЦИЯ, оба названия встречаются в английском тексте Писания. Границы страны, получившей это название, различались при разных правительствах, правивших ею. Так, Греция Ветхого Завета не совсем та же, что в Новом: первая включает Македонию, Фессалию, Эпир, Элладу или Собственно Грецию и Пелопоннес или Морею; в то время как последняя исключает Македонию, Фессалию и Эпир. Но римляне во времена Апостолов фактически сделали два деления этих стран. Первое, которое было Македонией, включало также Фессалию и Эпир; а другое, Ахаию, — всю остальную Грецию, которая, собственно говоря, и есть Греция Нового Завета. Но термин «грек» допускает более широкое толкование и применяется не только к жителям Собственно Греции, но и к жителям Малой Азии, Сирии и Египта, по всей территории почти первой из этих стран и значительной части двух последних распространились греческие колонии и греческий язык. Фактически, в двух книгах Маккавейских и в книгах Нового Завета слово «грек» обычно означает язычника.

2. Писание имеет мало упоминаний о Греции до времен Александра, чьи завоевания распространились в Азию, где Греция до тех пор не имела никакого значения. Тем не менее, о том, что некоторые связи поддерживались с этими странами из Иерусалима, можно судить по желанию Ваасы перекрыть всякий проход между Иерусалимом и Иоппией, которая была его портом, путем строительства Рамы; и беспокойству Асы противодействовать его плану (3 Цар. 15:2, 17). Греция, безусловно, подразумевалась пророком Даниилом под символом однорогого козла; и вероятно, что, называя Грецию Киттимом, он говорил на языке еврейского народа, а не персидского двора. После установления греческих династий в Азии Иудея не могла не оказаться под их значительным влиянием; и книги Маккавейские дают тому доказательства. Римская власть, сменив греческие установления, все же оставила следы греческого языка, обычаев и т. д. до дней Иродов, когда начинается евангельская история. Благодаря деятельности Апостолов, и особенно Апостола Павла, Евангелие распространялось в тех странах, которые использовали греческие диалекты: следовательно, мы заинтересованы в изучении этого языка. Более того, поскольку Греция, как и все другие страны, имела свои особые нравы, мы не можем должным образом оценить послание, написанное тем, кто живет там, где они преобладали, без компетентного знакомства с самими нравами, с чувствами и рассуждениями тех, кто их практиковал, и с аргументами, используемыми в их защиту теми, кто их придерживался.

ГРЕЧЕСКИЙ ЯЗЫК. Именно из-за широкого распространения этого языка Новый Завет был написан на греческом. Его дикция, однако, не является классической греческой, но она была выбрана, без сомнения, с целью большей полезности. В эпоху, последовавшую за Александром Великим, греческий язык претерпел внутреннее изменение двойного характера. Отчасти сформировался прозаический книжный язык, ἡ κοινὴ διαλεκτὸς, который был построен на аттическом диалекте, но был смешан с немалым количеством провинциализмов; но также сформировался язык популярного общения, в котором различные диалекты разных греческих племен, до того раздельные, были более или менее смешаны вместе, при этом македонский диалект был особенно заметен. Последний язык составляет основу дикции, используемой в Септуагинте, писателями Апокрифов и Нового Завета. Стиль Нового Завета имеет значительное сходство со стилем версии Септуагинты, которая была выполнена в Александрии, хотя он несколько приближается к идиомам греческого языка; но особенности еврейской фразеологии заметны повсюду: язык Нового Завета сформирован смесью восточных идиом и выражений с теми, которые являются собственно греческими. Отсюда он некоторыми филологами был назван «гебраизированным греческим» и (поскольку евреи усвоили греческий язык скорее практикой, чем грамматикой, среди греков, в чьих странах они проживали большими общинами) «эллинистическим греческим». Правильность этого наименования сурово оспаривалась к концу XVII и в начале XVIII века; и многочисленные публикации были написаны с обеих сторон вопроса, со значительной резкостью, которые вместе с полемикой теперь почти забыты. Спор, однако интересный для филолога-антиквара, является в конечном счете лишь «словопрением»; и поскольку наименование эллинистического или гебраизированного греческого достаточно корректно для цели характеристики языка Нового Завета, оно теперь общепринято. Большая часть фраз и конструкций Нового Завета, однако, является чистым греческим; то есть той же степени чистоты, что и греческий, на котором говорили в Македонии и на котором Полибий написал свою римскую историю. Следует также заметить, что в Новом Завете встречаются слова, выражающие как доктрины, так и практики, которые были совершенно неизвестны грекам; а также слова, несущие совершенно иные толкования, чем те, которые обычно встречаются у греческих писателей. Он содержит примеры всех диалектов, встречающихся в греческом языке, таких как эолийский, беотийский, дорийский, ионийский и особенно аттический; который, будучи наиболее общеупотребительным из-за своей элегантности, пронизывает каждую книгу Нового Завета.

2. Множество решений было предложено на вопрос, почему Новый Завет был написан на греческом. Истинная причина в том, что это был язык, наиболее общепонятный как для писателей, так и для читателей; будучи разговорным, письменным, читаемым и понятным по всей Римской империи, и особенно в восточных провинциях. Универсальности греческого языка Цицерон, Сенека и Ювенал дают полное свидетельство: и обстоятельства того, что евреи долгое время имели политические, гражданские и торговые отношения с греками и были рассеяны по различным частям Римской империи, а также то, что они культивировали философию греков, о чем мы имеем свидетельство в Новом Завете, — все это достаточно объясняет их знакомство с греческим языком. И если выдающиеся еврейские писатели, Филон и Иосиф Флавий, имели мотивы предпочесть писать на греческом, нет причин, по крайней мере нет общего предположения, почему первые распространители Евангелия не могли использовать греческий язык. Действительно вероятно, что многие из простого народа были знакомы с ним; хотя также верно, что христианские церкви во многих странах состояли главным образом из этого класса лиц, некоторые не понимали греческого. Но в каждой церкви, говорит Макнайт, были лица, наделенные даром языков и даром истолкования языков, которые могли легко перевести греческие послания Апостолов на язык той церкви, в которую они были посланы. В частности, предстоятель или духовный человек, который читал греческое письмо Апостола евреям в их публичных собраниях, мог без всякого колебания перевести его на еврейский язык для назидания тех, кто не понимал греческого. И что касается евреев в провинциях, поскольку греческий был родным языком большинства из них, это послание было гораздо лучше приспособлено для их использования, будучи написанным на греческом языке, чем если бы оно было написано на еврейском, который мало кто из них понимал. Далее, было правильно, чтобы все апостольские послания были написаны на греческом языке, потому что, поскольку различные доктрины Евангелия излагались и объяснялись в них, объяснение этих доктрин могло быть с большей выгодой сопоставлено, чтобы быть лучше понятым, будучи выраженным на одном языке, чем если бы в разных посланиях они были выражены на языке церквей и лиц, которым они были посланы. Теперь, каким должен быть тот один язык, на котором было правильно написать христианское откровение, как не греческий, который тогда был общепонятным и на котором существовало много книг; которые рассматривали все виды литературы и по этой причине, вероятно, были сохранены, и чтением которых христиане в последующие века смогли бы понять греческий язык Нового Завета? На это преимущество ни один из провинциальных диалектов, использовавшихся во времена Апостолов, не мог претендовать. Будучи ограниченными определенными странами, они вскоре должны были выйти из употребления; и поскольку на них было написано мало (если вообще были) книг, заслуживающих сохранения, значение таких писем Апостолов, которые были составлены на провинциальных языках, не могло быть легко установлено.

ГРЕЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ. Поскольку Евангелие распространялось в первые века как на востоке, так и на западе, первые христианские церкви так и назывались. По языкам, соответственно использовавшимся в их богослужениях, они также назывались греческой и латинской или римской церквями. В течение первых семи веков эти церкви сохраняли дружеское общение друг с другом, несмотря на то, что они расходились во мнениях относительно времени празднования Пасхи и некоторых других пунктов. Но около середины VIII века возникли споры, которые закончились расколом, продолжающимся по сей день. Он возник из-за полемики относительно использования изображений в церквях. Случилось так, что в это время обе церкви находились под властью прелатов, одинаково догматичных и амбициозных. Патриарх Константинопольский настаивал на запрете использования всех изображений и картин не только в своей собственной церкви, но и в Риме, что папа встретил с равным насилием и резкостью. Они взаимно отлучили друг друга; и папа Римский отлучил не только патриарха Константинопольского, но и императора. Полемика относительно изображений породила другую, не менее горькую, относительно исхождения Святого Духа как от Отца, так и от Сына, что греки категорически отрицали и обвиняли римлян в интерполяции слова filioque в древние символы веры. Эти споры занимали VIII и IX века, после чего случались некоторые интервалы частичного мира; но в XI веке пламя вспыхнуло с новой силой, и произошел полный разрыв. В то время патриарх Михаил Керулларий, желавший освободиться от папской власти, опубликовал инвективу против латинской церкви и обвинил ее членов в поддержании различных заблуждений. Папа Лев ответил на обвинение и послал легатов из Рима в Константинополь. Греческий патриарх отказался их видеть; после чего они отлучили его и его сторонников публично в церкви Святой Софии в 1054 г. Греческий патриарх отлучил этих легатов со всеми их сторонниками и последователями на публичном соборе; и добился приказа императора о сожжении акта отлучения, который они произнесли против греков. Таким образом, разделение было завершено, и в наши дни очень значительная часть мира исповедует религию греческой или восточной церкви. Никейский и Афанасьевский символы веры, за исключением вышеупомянутых слов, являются символами их веры.

2. Основные пункты, которые отличают греческую церковь от латинской, следующие: они утверждают, что Святой Дух исходит от Отца только, а не от Отца и Сына. Они не признают власть папы и отрицают, что церковь Рима является единственной истинной кафолической церковью. Они не претендуют на характер непогрешимости и совершенно отвергают дела сверхдолжные и индульгенции. Они допускают молитвы и службы за умерших как древний и благочестивый обычай; но они не допустят доктрину чистилища и не будут определять что-либо догматически относительно состояния усопших душ. В крещении они практикуют троекратное погружение, или окунают три раза; но некоторые, как грузины, откладывают крещение своих детей до тех пор, пока им не исполнится три, четыре или более лет. Миропомазание, или крещальное помазание, непосредственно следует за крещением. Это миро, торжественно освящаемое в Великий Четверг, называется помазанием елеем и является таинством, присущим греческому общению, занимающим место конфирмации в римской церкви: оно называется «печатью дара Святого Духа». Они совершают Вечерю Господню под обоими видами, обмакивая хлеб в чашу с вином, в которую также вливается небольшая порция теплой воды. Они дают ее как духовенству, так и мирянам, и детям после крещения. Они исключают конфирмацию и елеосвящение из числа таинств; но они используют святое масло, которое не ограничивается лицами в конце жизни, подобно елеосвящению, но преподается, если требуется, всем больным лицам. Требуется по крайней мере три священника для совершения этого таинства, каждый священник по очереди помазывает больного и молится о его выздоровлении. Они отрицают, что аурикулярная исповедь является божественной заповедью; но практикуют исповедь, сопровождаемую отпущением грехов, а иногда и епитимьей. Хотя они верят в пресуществление, или, скорее, консубстанциацию, они не поклоняются элементам. Они воздают вторичный вид поклонения Деве и другим святым. Они не допускают изображений или фигур в барельефе или чеканной работе; но используют живопись и серебряные киоты. Они признают брак таинством и празднуют его с большой формальностью. Их белому духовенству, ниже сана епископа, разрешается жениться один раз, а мирянам — дважды; но четвертые браки они считают мерзостью. Они соблюдают большое количество праздничных дней и держат четыре поста в году, более торжественных, чем остальные, из которых Страстная Пятница — главный.

3. Служба греческой церкви слишком длинна и сложна, чтобы быть подробно описанной в этой работе; большая часть состоит из псалмов и гимнов. Пять чинов священства принадлежат греческой церкви; а именно: епископы, священники, диаконы, иподиаконы и чтецы; к последним относятся певчие и т. д. Епископский чин различается титулами митрополита, архиепископов и епископов. Глава греческой церкви, патриарх Константинопольский, избирается двенадцатью епископами, которые проживают ближе всего к этой знаменитой столице. Этот прелат созывает соборы своей собственной властью для управления церковью. Другие патриархи — это патриархи Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский, все назначаемые патриархом Константинопольским, который пользуется самой обширной юрисдикцией. Для управления церковными делами синод, созываемый ежемесячно, состоит из глав церкви, проживающих в Константинополе. В этом собрании председательствует патриарх Константинопольский вместе с патриархами Антиохийским и Иерусалимским и двенадцатью архиепископами. В отношении дисциплины и богослужения греческая церковь имеет то же деление духовенства на белое и черное, ту же духовную юрисдикцию епископов и их чиновников, то же различие рангов и должностей, что и церковь Рима.

4. Греческая церковь охватывает значительную часть Греции, греческие острова, Валахию, Молдавию, Египет, Абиссинию, Нубию, Ливию, Аравию, Месопотамию, Сирию, Киликию и Палестину; Александрию, Антиохию и Иерусалим; всю Российскую империю в Европе; большую часть Сибири в Азии, Астрахань, Казань и Грузию.

МОЛОТЬ. См. МЕЛЬНИЦА.

РОЩА. Уместно заметить, что для более эффективной защиты израильтян от идолопоклонства благословенный Бог, устанавливая обряды Своего собственного поклонения, действовал прямо вопреки практике идолопоклоннических народов. Так, поскольку они поклонялись в рощах, Он прямо запретил «садить рощу из каких-либо дерев при жертвеннике Господа» (Втор. 16:21). И Он не позволил Своему народу приносить жертвы на вершинах холмов и гор, как делали язычники, но повелел, чтобы они приносились к одному жертвеннику в месте, которое Он назначил (Втор. 12:13, 14). А что касается рощ, которые хананеи насадили, и идолов и жертвенников, которые они воздвигли на вершинах высоких гор и холмов для поклонения своим богам, израильтянам было повелено совершенно истребить их (Втор. 12:2, 3). Рощи и высоты, по-видимому, не были разными вещами, а одними и теми же местами, или рощами, насажденными на вершинах холмов, вероятно, вокруг открытой площадки, на которой совершалось идолопоклонническое поклонение, как можно заключить из следующих слов пророка Осии: «Они приносят жертвы на вершинах гор и совершают каждение на холмах, под дубом и тополем и теревинфом» (Ос. 4:13). Использование рощ для религиозного поклонения, как полагают, было столь же древним, как патриархальные века; ибо мы информированы, что «Авраам насадил рощу в Вирсавии и призвал там имя Господа» (Быт. 21:33). Однако прямо не сказано, и не может быть доказано этим отрывком, что он насадил рощу для какой-либо религиозной цели; она могла быть предназначена только для того, чтобы затенять его шатер. И это обстоятельство, возможно, записано, чтобы указать на его сельский образ жизни, а также на его религиозный характер; что он жил в шатре, под сенью рощи или дерева, как слово אשל, eshel, может быть более правильно переведено; и в этом скромном жилище вел очень благочестивую и набожную жизнь. Причина и происхождение насаждения священных рощ предполагаются по-разному; одни воображают, что это было предназначено только для того, чтобы сделать службу более приятной для поклоняющихся благодаря приятности тени; в то время как другие предполагают, что это было для приглашения присутствия богов. Одна или другая из этих причин, кажется, подразумевается в вышеупомянутом отрывке из Осии: «Они совершают каждение... под дубом и тополем и теревинфом, потому что хороша тень от них» (Ос. 4:13). Другие полагают, что их поклонение совершалось посреди рощ, потому что мрак такого места склонен внушать религиозный трепет уму; или же потому, что такие темные укрытия подходили для развратных мистерий их идолопоклоннического поклонения. Другое предположение, которое кажется таким же вероятным, как и любое другое, состоит в том, что эта практика началась с поклонения демонам, или усопшим душам. Был древний обычай хоронить мертвых под деревьями или в лесах. «Девора была похоронена под дубом близ Вефиля» (Быт. 35:8); и кости Саула и Ионафана под деревом в Иависе (1 Цар. 31:13). Теперь, поскольку среди язычников преобладало воображение, что души умерших парят вокруг своих могил или, по крайней мере, любят посещать свои мертвые тела, идолопоклонники, которые воздавали божественные почести душам своих усопших героев, воздвигали изображения и жертвенники для их поклонения в тех же рощах, где они были похоронены; и оттуда впоследствии вошло в обычай сажать рощи и строить храмы близ гробниц усопших героев (4 Цар. 23:15, 16) и окружать их храмы и жертвенники рощами и деревьями; и эти священные рощи, постоянно снабжаемые изображениями героев или богов, которым поклонялись в них, привели к тому, что роща и идол стали использоваться как взаимозаменяемые термины (4 Цар. 23:6).

АВВАКУМ, автор пророчества, носящего его имя (Авв. 1:1 и сл.). Ничего достоверно не известно о колене или месте рождения Аввакума. Сказано, что он пророчествовал около 605 г. до н. э. и был жив во время разрушения Иерусалима Навуходоносором. Обычно считается, что он остался и умер в Иудее. Основные предсказания, содержащиеся в этой книге, — это разрушение Иерусалима и пленение евреев халдеями или вавилонянами; их избавление от угнетателя «в назначенное время»; и полное разорение Вавилонской империи. Обетование Мессии подтверждается; утверждается всеуправляющее провидение Божье; а заключительная молитва, или, скорее, гимн, повествует о чудесах, которые Бог совершил для Своего народа, когда Он вел их из Египта в Ханаан, и выражает самое полное доверие в исполнении Его обетований. Стиль Аввакума в высшей степени поэтичен, и гимн в третьей главе, возможно, не имеет себе равных по возвышенности, простоте и силе.

ОДЕЖДА. Одежда восточных народов, на которую часто ссылаются вдохновенные писатели, почти не претерпела изменений с самых ранних времен. Их ткани изготавливались из различных материалов; но шерсть обычно использовалась в их более тонких изделиях; а шерсть коз, верблюдов и даже лошадей производилась для более грубых целей, особенно для вретища, которое они носили во время траура и бедствия. Вретище из черной козьей шерсти изготавливалось для траура; цвет и грубость которого считались более подходящими к обстоятельствам носящего, чем более тонкая и ценная текстура, которую давала шерсть белых коз. Это причина, почему облачное небо представлено в смелом образном языке Писания как покрытое вретищем и чернотой, цветом и одеждой людей в скорби. В Египте и Сирии они носили также тонкий лен, хлопок и виссон, вероятно, тонкий муслин из Индии, на иврите בוץ, самая тонкая ткань, известная древним. В Ханаане лица знатного происхождения были одеты в тонкий лен Египта; и, по мнению некоторых авторов, в шелк и богатую ткань, затененную самыми изысканными цветами, или, как называет ее Вульгата, с перьевой работой, вышитую золотом. Красота их одежды заключалась в тонкости и цвете тканей; и, кажется, цвет, наиболее используемый среди израильтян, так же как среди греков и римлян, был белым, не приданным и улучшенным искусством красильщика, а естественным цветом шерсти. Общее использование этого цвета, кажется, признается Соломоном в его наставлении: «Да будут во всякое время одежды твои белы» (Еккл. 9:8). Но одежда естественного цвета шерсти не ограничивалась низшими сословиями; она была также в большом почете среди лиц высшего положения и особенно ценится в Писании как символ знания и чистоты, радости и победы, благодати и славы. Жрецы Ваала были одеты в черное; цвет, который, по-видимому, был присущ только им самим, и который немногие другие в тех странах, кроме скорбящих, предпочли бы носить. Голубой был цветом в большом почете среди евреев и других восточных народов. Риза ефода, в великолепном облачении первосвященника, была сделана вся из голубого; это был заметный цвет в роскошных завесах скинии; и весь народ Израилев был обязан сделать кайму из голубого на краях своих одежд, а на кайме — шнурок того же цвета. Дворец Артаксеркса, царя Персидского, был обставлен занавесями этого цвета, на мостовой из красного, голубого и белого мрамора; доказательство того, что он был не менее почитаем в Персии, чем на Иордане. И от Иезекииля мы узнаем, что ассирийские вельможи были одеты в одежды этого цвета: «Она влюбилась в Ассириян, соседей своих, одетых в голубое, начальников и градоправителей, всех их — желанных юношей».

2. Еврейские вельможи и придворные по великим и торжественным случаям появлялись в алых одеждах, окрашенных не так, как в настоящее время, мареной, кошенилью или какой-либо современной настойкой, а кустарником, чьи красные ягоды придают ткани восточный оттенок. Малиновый или киноварь, цвет, как подразумевает название, от крови червя, использовался в храме Соломона и многими лицами первого качества; иногда они носили пурпур, самый возвышенный из всех земных цветов, говорит г-н Хармер, имеющий яркость красного, оттенок которого он сохраняет, смягченный серьезностью голубого. Это красилось главным образом в Тире и, как предполагалось, получало настойку из жидкости моллюска, древне найденного в прилегающем море; хотя г-н Брюс в своих Путешествиях склоняется к мнению, что мурекс, или пурпурная рыба в Тире, была лишь сокрытием их знания о кошенили, так как, если бы весь город Тир не занимался ничем иным, кроме рыболовства, они не окрасили бы двадцати ярдов ткани в год. Дети богатых и знатных семей были одеты в одежды разных цветов. Этот знак отличия можно проследить до патриархального века; ибо Иосиф был облачен своим снисходительным и неосторожным отцом в разноцветную одежду. Одежда разных цветов в древности была зарезервирована для дочерей царей, которые были девственницами; и в одну из таких была одета Фамарь, девственная дочь Давида, когда ее встретил ее брат.

3. В этих частях мира мода находится в состоянии почти ежедневного колебания, и разные моды нередко видны, соперничающие за превосходство; но на востоке, где люди отнюдь не склонны к переменам, форма их одежды остается почти такой же из века в век. Большая часть их одежды длинная и свободная, небрежно наброшенная на тело, состоящая только из большого куска ткани, в крое и шитье которого очень мало искусства или труда используется. Они имеют больше достоинства и изящества, чем наши, и лучше приспособлены к знойным климатам Азии. Из-за простоты их формы и свободного прилегания к телу одна и та же одежда могла быть носима с равной легкостью и удобством многими разными людьми. Одежда тех филистимлян, которых Самсон убил в Аскалоне, не требовала переделки, чтобы подойти его спутникам; ни одежда Ионафана, чтобы подойти его другу. Искусства ткачества и валяния, по-видимому, были отдельными занятиями в Израиле с очень отдаленного периода, вследствие различных и искусных операций, которые были необходимы, чтобы довести их ткани до подходящей степени совершенства; но когда ткач и валяльщик заканчивали свою часть, работа была почти окончена; никакой отдельный ремесленник не был необходим, чтобы сделать их одеждой; каждая семья, кажется, делала свою собственную. Иногда, однако, эта часть работы выполнялась на станке; ибо они имели искусство ткать одежды с рукавами из одного куска: такого рода была одежда, которую наш Спаситель носил во время Своего пребывания с людьми. Свободные одежды этих стран, когда рука поднята, обнажают ее во всю длину: на это обстоятельство ссылается пророк Исаия: «Кому открылась мышца Господня?» то есть, обнажилась: кто замечает, что Он собирается проявить мышцу Своей силы?

4. Избранному народу не было позволено носить одежду из любых материалов или формы, которые они выбирали; им было запрещено законом носить одежду из шерсти и льна. Этот закон не препятствовал им носить много разных веществ вместе, а только эти два; и запрет не распространялся на шерсть верблюдов и коз (ибо шерсть этих животных они называли тем же именем), а только на шерсть овец. Было законно для любого человека, который видел израильтянина, одетого в такую одежду, напасть на него и предать его смерти. По мнению Маймонида, это было главным образом предназначено как предохранительное средство от идолопоклонства; ибо языческие жрецы тех времен носили такие смешанные одежды из шерсти и льна, в суеверной надежде, как воображалось, получить благотворное влияние какого-то счастливого соединения планет или звезд, чтобы низвести благословение на своих овец и свой лен. Второе ограничение относилось к полам, из которых один не должен был носить одежду, предназначенную для другого. Эта практика, как говорят, является мерзостью пред Господом; что ясно указывает на то, что закон относится к какому-то идолопоклонническому обычаю, о котором Моисей и пророки всегда говорили в выражениях величайшего отвращения. Ничто, действительно, не было более обычным среди язычников при поклонении некоторым из их ложных божеств, чем то, чтобы мужчины помогали в женской одежде, а женщины — в одежде, предназначенной для мужчин; при поклонении Венере, в частности, женщины появлялись перед ней в доспехах, а мужчины — в женской одежде; и так слова буквально звучат в оригинальном Писании: «Женщины не должны надевать доспехи мужчины, ни мужчина — столу женщины». Маймонид говорит, что нашел это предписание в старой магической книге: «Что мужчины должны стоять перед звездой Венеры в цветочных одеждах женщин, а женщины — надевать доспехи мужчин перед звездой Марса». Но что бы ни было в этих наблюдениях, несомненно, что если бы не было различия полов, сделанного их привычками, существовала бы опасность вовлечения человечества во всякого рода распущенность и нечистоту.

5. Древние евреи очень редко носили какое-либо покрытие на голове, кроме случаев, когда они были в трауре или поклонялись в храме или в синагоге. Молиться с покрытой головой было, по их оценке, высшим знаком уважения к величию небес, так как это указывало на сознательное недостоинство просящего поднять глаза в божественном присутствии. Чтобы защитить себя от ветра или бури, или от еще более фатального удара солнечного луча, которому общий обычай хождения с непокрытой головой особенно подвергал их, они оборачивали свои головы в свои мантии или верхние одежды. Но во время их долгого пленения в Вавилоне евреи начали носить тюрбаны, в соответствии с обычаями своих завоевателей; ибо Даниил сообщает нам, что трое его друзей были брошены в огненную печь в своих шляпах, или, как термин должен быть переведен, их тюрбанах. Не невероятно, однако, что основная часть народа продолжала следовать своему древнему обычаю; и что соответствие преобладало только среди тех евреев, которые были связаны с вавилонским двором; ибо много веков спустя мы находим Антиоха Епифана, вводящего привычки и моды греков среди евреев; и, как повествует история Маккавеев, он подчинил главных молодых людей и заставил их носить шляпу или тюрбан. Их ноги были обычно босыми; и они никогда не носили ничего на ногах, кроме подошв, прикрепленных разными способами, в зависимости от вкуса или фантазии носящего.

АДАД, сын царя Восточного Эдома, был увезен в Египет слугами своего отца, когда Иоав, военачальник войск Давида, истребил мужское население Эдома. Адад был тогда ребенком. Царь Египта дал ему дом, земли и все необходимое для пропитания, а также выдал за него замуж сестру своей царицы Тахпенес. От нее у него родился сын по имени Генуват, которого царица Тахпенес воспитывала в доме фараона вместе с детьми царя. Узнав, что Давид умер, а Иоав убит, Адад попросил разрешения вернуться в свою страну. Фараон хотел удержать его, но в конце концов позволил ему вернуться в Эдом. Там он начал чинить препятствия Соломону, однако Писание не приводит подробностей. Иосиф Флавий говорит, что Адад вернулся в Эдом лишь спустя долгое время после смерти Давида, когда дела Соломона пришли в упадок из-за его нечестия. Он также отмечает, что, не сумев поднять эдомитян на восстание из-за сильных гарнизонов, размещенных там Соломоном, Адад собрал всех желающих и увел их к Разону, который тогда восстал против Ададезера, царя Сирии. Разон принял Адада с радостью и помог ему завоевать часть Сирии, где он и воцарился, откуда и совершал набеги на владения Соломона.

АГАРЬ. После десяти лет проживания в земле Ханаанской Аврам, по настоянию своей жены, которая до того была бесплодной, а теперь, в возрасте семидесяти пяти лет, уже отчаялась иметь детей, взял в качестве второй жены, или наложницы, свою служанку, египтянку Агарь. Когда Агарь зачала, она стала презирать свою госпожу, которая начала обращаться с ней сурово, причем Аврам предоставил ее усмотрению своей жены; так что она бежала в сторону Египта от лица своей госпожи, но была остановлена в своем бегстве Ангелом Господним, который предсказал, что она родит сына по имени Измаил, ибо Господь услышал ее страдание, и что его потомство будет многочисленным, воинственным и непокоренным; это предсказание, как видно из статьи «Аравия», удивительным образом исполняется по сей день. Авраму было восемьдесят шесть лет, когда Агарь родила Измаила. Когда Исаак был отнят от груди, Измаил, сын Агари, которому было тогда около пятнадцати лет, оскорбил Сарру насмешками или дурным обращением с Исааком; исходное слово в других местах означает «сражаться» или «воевать» (2 Царств 2:14), и апостол Павел представляет Измаила как «гонителя» (Галатам 4:29). Поэтому Сарра пожаловалась Аврааму и сказала: «Выгони эту рабыню и сына ее, ибо сын рабыни сей не будет наследником с сыном моим Исааком. И показалось это слово весьма неприятным в глазах Авраама о сыне его Измаиле»; но Бог одобрил совет Сарры и вновь исключил Измаила из особого завета благодати: «Ибо в Исааке наречется тебе семя; однако и от сына рабыни Я произведу народ, потому что он семя твое». Бог подтвердил это обещание и Агари во время ее странствий в пустыне Вирсавии, когда она отчаялась получить помощь: «Встань, подними отрока и возьми его за руку, ибо Я произведу от него великий народ. И Бог был с отроком, и он вырос, и жил в пустыне Фаран, и стал стрелком из лука. И мать его взяла ему жену из земли Египетской». См. «Авраам» и «Измаил».

Мы не знаем, когда умерла Агарь. Раввины говорят, что она была дочерью фараона, но Иоанн Златоуст утверждает, что она была одной из тех рабынь, которых фараон дал Аврааму (Бытие 12:16). Халдейские парафразы и многие иудеи верят, что Агарь и Хеттура — одно и то же лицо, но это не заслуживает доверия. Филон полагает, что Агарь приняла религию Авраама, что весьма вероятно. Мусульмане и арабы, происходящие от Измаила, сына Агари, высоко отзываются о ней. Они называют ее почетным именем «Мать Агарь» и настаивают на том, что она была законной женой Авраама, матерью Измаила, его старшего сына, который, как таковой, владел Аравией, которая, по их словам, значительно превосходит как по размерам, так и по богатству землю Ханаанскую, данную его младшему сыну Исааку.

АГАРЯНЕ, потомки Измаила: их также называют измаильтянами и сарацинами, или арабами, по названию их страны. Их имя, «сарацины», происходит не от Сарры, жены Авраама, как некоторые думали, а от еврейского «sarak», что означает «грабить» или «воровать», поскольку они по большей части занимаются воровством, либо от «Сахара», пустыни; сарацины — жители пустыни. Однако некоторые писатели полагают, что «агаряне» означает «южане», в соответствии с арабским языком; отсюда Агарь, то есть «южная женщина»; и гора Синай называется Агарь, то есть «южная гора» (Галатам 4:25). Но, по-видимому, существовало и особое племя, которое носило это имя более исключительно, поскольку агаряне иногда упоминаются в Писании отдельно от измаильтян (Псалом 82:7; 1 Паралипоменон 5:19).

АГГЕЙ был одним из иудеев, вернувшихся с Зоровавелем в Иерусалим вследствие указа Кира; считается, что он родился во время плена и принадлежал к священническому роду. Его пророчество состоит из четырех отдельных откровений, все из которых имели место во второй год Дария, царя Персидского, в 520 г. до н. э. Пророк упрекает народ за промедление в строительстве храма Божьего и представляет неурожайные годы, которые они пережили, как божественное наказание за это небрежение. Он призывает их продолжать важную работу и в качестве ободрения предсказывает, что слава второго храма, как бы он ни уступал в прежнем внешнем великолепии, превзойдет славу первого; что и исполнилось, когда он был почтен присутствием Спасителя человечества. Далее он настаивает на завершении строительства храма обещаниями божественной милости, и под образом Зоровавеля, как полагают некоторые, он предсказывает великие потрясения, которые будут предшествовать второму пришествию Христа. Стиль Аггея в целом простой и ясный, но в некоторых местах он достигает значительной степени возвышенности.

ВОЛОСЫ. Восточные женщины носят очень длинные волосы, которые пророк выразительно называет «орудием их гордости», разделяя их на множество кос. В Варварии все дамы стремятся к тому, чтобы их волосы свисали до земли, и, собрав их в один пучок, перевязывают и заплетают лентами. Там, где природа была менее щедра на украшения, недостаток восполняется искусством, и приобретаются чужие волосы, чтобы вплетать их в натуральные. Замечание апостола на этот счет полностью соответствует обычаям Востока, а также первоначальному замыслу Творца: «Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестие для него? Но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала» (1 Коринфянам 11:14-15). Мужчины на Востоке, как отмечает Шарден, бреются; женщины же с большой любовью ухаживают за своими волосами, удлиняя их косами и шелковыми кистями до самых пят. Однако среди евреев мужчины не брили головы; они носили свои естественные волосы, хотя и не длинные; и несомненно, что они еще в глубокой древности были приобщены к искусству ухода за волосами и их украшения ароматными мазями. Голова Аарона была помазана драгоценным маслом, составленным по искусству аптекаря; и в доказательство того, что они уже переняли эту практику, общине было запрещено под страхом истребления составлять другое подобное (Исход 30:32-33). Царственный псалмопевец ссылается на тот же обычай в двадцать третьем Псалме: «Елеем помазал голову мою». Из наставления Соломона мы можем сделать вывод, что этот обычай к его времени стал по крайней мере всеобщим: «Да будут во всякое время одежды твои белы, и да не оскудевает елей на голове твоей» (Екклесиаст 9:8). После того как волосы заплетены и надушены, восточные дамы приступают к убранству головы, привязывая над пучком, в который они их собирают, треугольный кусок полотна, украшенный различными узорами вышивки. Это, среди людей более высокого круга, покрывается «сарма», как они его называют, которое изготавливается в той же треугольной форме из тонких гибких пластин золота или серебра, тщательно прорезанных и гравированных под кружево, и, следовательно, может соответствовать «השהרנים» — лунообразным украшениям, упомянутым пророком в его описании туалета иудейской дамы (Исаия 3:18). Отрезание волос было знаком траура (Иеремия 7:29), но иногда в трауре их отращивали длинными. В обычных печалях они пренебрегали волосами, а в сильных приступах горя вырывали их руками.

Иоанн Креститель был одет в одежду из верблюжьего волоса, а не из верблюжьей кожи, как изображают его живописцы и скульпторы, а из грубого камлота, сделанного из верблюжьей шерсти. Шерсть верблюда в некоторых местах дает очень тонкий шелк, из которого изготавливаются ткани очень высокой стоимости; но в целом волос этого животного жесткий и едва ли пригоден для чего-либо, кроме грубой одежды и своего рода волосяного полотна. Некоторые придерживаются мнения, что камлот получил свое название от верблюда (camel), будучи первоначально составленным из шерсти и волоса верблюдов; но в настоящее время в его составе нет верблюжьего волоса, как это обычно ткется и продается у нас.

ХАМ, или ХАМ, חם, сын Ноя и брат Сима и Иафета, считается младшим сыном Ноя. Хам, говорит д-р Хейлс, означает «обожженный» или «черный», и это имя было особенно значимым для регионов, отведенных его семье. Кушитам, или детям его старшего сына Куша, были отведены жаркие южные регионы Азии вдоль побережья Персидского залива, Сузиана или Хузистан, Аравия и т. д.; сыновьям Ханаана — Палестина и Сирия; сыновьям Мицраима — Египет и Ливия в Африке. Хамиты в целом, подобно древним хананеям, были мореходным народом и быстрее достигли цивилизации и жизненных удобств, чем их более простые пастушеские и земледельческие братья из двух других семейств. Первые великие империи Ассирии и Египта были основаны ими; а республики Тир, Сидон и Карфаген рано прославились своей торговлей: но они также быстрее пришли в упадок; и Египет, который был одним из первых, стал последним и «уничиженным из царств» (Иезекииль 29:15) и последовательно находился в подчинении у семитов и иафетитов, как и поселения других ветвей хамитов. См. «Ханаан».

АМАН, сын Аммадафы, амаликитянин, из рода Агага; или, согласно другим спискам, сын Аммадафы Вугеянина или Гогеянина, то есть из рода Гога; или же это можно прочесть как Аман, сын Аммадафы, который был Багуа или Багоем, евнухом, то есть чиновником персидского царя. У нас нет доказательств того, что Аман был амаликитянином, но в книге Есфирь 3:1 говорится о «роде Агага». В апокрифическом греческом тексте Есфирь 9:24 и латинском Есфирь 16:10 он назван македонянином, «animo et gente Macedo». Царь Артаксеркс, приблизив его к себе, возвысил его над всеми князьями своего двора, которые преклоняли перед ним колени (вероятно, простирались перед ним полностью, как перед божеством), когда он входил во дворец: Мардохей Иудеянин отказался это делать, за что Аман замыслил истребление всего иудейского народа, что было провиденциально предотвращено. Он был повешен на виселице высотой в пятьдесят локтей, которую приготовил для Мардохея; его дом был отдан царице Есфири, а его должности — Мардохею. Его десять сыновей были также казнены. См. «Есфирь».

ЕМАФ, город в Сирии, столица одноименной провинции, расположенный на реке Оронт (Иисус Навин 13:5; Судей 3:3; 4 Царств 14:25; 2 Паралипоменон 7:8). Царь Емафа поддерживал добрые отношения с Давидом (2 Царств 8:9). Этот город был взят царями Иудеи, затем отвоеван сирийцами и возвращен у них Иеровоамом II (4 Царств 14:28).

РУКА иногда означает мщение Божье: «Рука Господня отяготела над Азотянами» после того, как они взяли ковчег (1 Царств 5:6-7). Лить воду на руки кому-либо означает служить ему (4 Царств 3:11). Мыть руки означает невинность: Пилат умыл руки, чтобы показать, что он невиновен в крови Иисуса (Матфея 27:24). Целовать руку — это акт поклонения (3 Царств 19:18). «Если я смотрел на солнце, когда оно сияло... и уста мои в поцелуе касались руки моей» (Иов 31:26-27). Наполнить руки означает вступить во владение священством, исполнять функции этой должности, потому что в этой церемонии те части жертвы, которые должны были быть принесены в дар, вкладывались в руку новопоставленного священника (Судей 17:5, 12; 3 Царств 13:33). Опираться на чью-либо руку — знак близости и превосходства. У царя Израильского был доверенный, на которого он так опирался (4 Царств 7:17). Царь Сирийский опирался на руку или плечо Неемана, когда входил в храм Риммона (4 Царств 5:18). Поднять руку — это способ принесения клятвы, который был в употреблении у всех народов. Дать руку означает даровать мир, поклясться в дружбе, обещать полную безопасность, заключить союз (4 Царств 10:15). Иудеи говорят, что они были вынуждены «дать руку» египтянам и ассирийцам, чтобы добыть хлеб (1 Маккавейская 13:22), то есть сдаться им, подчиниться. Простереть руку означает карать, проявлять суровость или правосудие (Иезекииль 25:7). Бог избавил Свой народ «рукою крепкою и мышцею простертою», совершив много чудес и наложив много наказаний на египтян. Простереть руку иногда означает милосердие: «Я простирал руки Мои» — умолял — «весь день к народу непокорному» (Исаия 65:2). Рука также часто понимается как сила и воздействие Святого Духа, ощущаемые пророком: «И была на Илии рука Господня» (3 Царств 18:46). Сказано, что Бог дал закон рукою Моисея, что Он говорил рукою пророков и т. д., то есть через них, ими и т. д. Правая рука означает силу, мощь. Писание обычно приписывает деснице Божьей все действия Его всемогущества: «Десница Твоя, Господи, сокрушила врага» (Исход 15:6). Сын Божий часто представляется сидящим одесную Своего небесного Отца: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня» (Псалом 109:1); Ты совершил Свое дело на земле, теперь прими во владение то суверенное царство и славу, которые по праву принадлежат Тебе; правь с властью и честью, как Ты есть Посредник. Правая рука обычно означает юг, как левая — север; ибо евреи говорят о сторонах света по отношению к себе, имея лица, обращенные к востоку, спины — к западу, правые руки — к югу, а левые — к северу. Например: «Не скрывается ли Давид у нас в укреплениях, в лесах, на холме Ахила, который на юге Иешимона?» — в еврейском тексте: «на правой руке Иешимона». Обвинитель обычно находился по правую руку от обвиняемого: «Да станет сатана одесную его» (Псалом 108:6). И в Захарии 3:1 сатана стоял по правую руку от первосвященника Иисуса, чтобы обвинять его. Часто, в противоположном смысле, быть по правую руку означает защищать, покровительствовать, поддерживать его: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь» (Псалом 15:8). Уклониться от закона Божьего ни направо, ни налево — частое выражение в Писании, значение которого в том, что мы не должны отступать от него ни на йоту. Наш Спаситель в Матфея 6:3, чтобы показать, с какой скромностью мы должны совершать добрые дела, говорит, что левая рука не должна знать, что делает правая. Прежде всего, мы должны избегать тщеславия и показухи во всем добром, что мы беремся делать, и не должны думать, что тем самым мы что-то заслуживаем. Возложение рук понимается по-разному как в Ветхом, так и в Новом Завете. Оно часто принимается за рукоположение и посвящение священников и служителей, как у евреев, так и у христиан (Числа 8:10; Деяния 6:6; 13:3; 1 Тимофею 4:14). Оно иногда также используется для обозначения установления судей и магистратов, на которых было принято возлагать руки, когда им вверялись эти должности. Так, когда Моисей поставил Иисуса Навина своим преемником, Бог повелел ему возложить на него руки (Числа 27:18). Иаков возложил руки на Ефрема и Манассию, когда давал им свое последнее благословение (Бытие 48:14). Первосвященник простирал руки к народу всякий раз, когда произносил торжественную форму благословения (Левит 9:22). Израильтяне, которые приносили жертвы за грех в скинии, исповедовали свои грехи, возлагая на них руки (Левит 1:4). Это свидетельствовало о том, что человек признавал себя достойным смерти, что он возлагал свои грехи на жертву, что он уповал на Христа в искуплении своих грехов и что он посвящал себя Богу. Свидетели возлагали руки на голову обвиняемого, как бы означая, что они возлагают на него вину его крови и освобождают себя от нее (Второзаконие 13:9; 17:7). Наш Спаситель возлагал руки на детей, которых приводили к Нему, и благословлял их (Марка 10:16). И Святой Дух был дарован тем, кто был крещен, через возложение рук апостолов (Деяния 8:17; 19:6).

АННА. См. «Самуил».

АРАН, старший сын Фарры и брат Авраама и Нахора. Он был отцом Лота, Милки и Иски (Бытие 11:26 и сл.). Аран умер прежде своего отца Фарры.

2. АРАН, иначе называемый Харран, в Месопотамии, город, прославленный тем, что был местом, куда Авраам переселился первым после того, как покинул Ур (Бытие 11:31-32), и где был похоронен Фарра. Туда же отправился Иаков к Лавану, когда бежал от Исава (Бытие 27:43; 28:10 и сл.). Аран был расположен в северо-западной части Месопотамии на одноименной реке, впадающей в Евфрат. Г-н Киннир говорит, что Аран, который до сих пор так называется, или, вернее, Харран, в настоящее время населен несколькими семьями кочующих арабов, которых привлекло туда обилие хорошей воды из нескольких небольших ручьев. Он расположен на 36° 52' северной широты и 39° 5' восточной долготы, на плоской и песчаной равнине. Некоторые думают, что он был построен Фаррой или Араном, его старшим сыном.

ЗАЯЦ, ארנבת, арабское arneb, Левит 11:6; Второзаконие 14:7. Это название происходит, как полагают Бохарт и другие, от ארה, «срезать», и ניב, «произведение земли»; эти животные примечательны тем, что поедают молодые растения и зелень. Это животное напоминает кролика, но крупнее и несколько длиннее по отношению к своей толщине. Заяц в Сирии, говорит д-р Рассел, делится на два вида, значительно различающихся по размеру. Самый крупный — туркменский заяц, который в основном обитает на равнинах; другой — обыкновенный заяц пустыни: оба многочисленны. Трудность в отношении этого животного заключается в том, что Моисей говорит, что «арнабет» жует жвачку, чего наши зайцы не делают: но Аристотель отмечает то же обстоятельство и утверждает, что строение его желудка сходно со строением жвачных животных. Упомянутое здесь животное может быть разновидностью этого вида.

ХАРОШЕФ ЯЗЫЧЕСКИЙ, город, предположительно расположенный недалеко от Асора, в северных частях Ханаана, называемых впоследствии Верхней Галилеей, или Галилеей Языческой, по той же причине, по которой это место, вероятно, получило такое название, а именно: из-за того, что оно было менее населено иудеями и находилось рядом с крупными центрами язычников, Тиром и Сидоном. Говорят, что это была резиденция Сисары, военачальника войск Иавина, царя Ханаанского, который царствовал в Асоре.

АРФА, струнный музыкальный инструмент. Еврейское слово «kinaor», которое переведено как «арфа» в нашей английской версии, очень вероятно, обозначало все струнные инструменты. У евреев арфа называлась «приятной арфой»; и она использовалась ими не только в богослужениях, но и на увеселениях и празднествах. Вероятно, арфа была почти самым ранним, если не самым ранним, музыкальным инструментом. Давид танцевал, когда играл на арфе: левиты делали то же самое. Отсюда следует, что она была легкой и портативной, и что ее размер был ограничен пределами, которые допускали такое служение и такой способ использования.

ОЛЕНЬ, איל, Второзаконие 12:15; 14:5; Псалом 41:2; Исаия 35:6, олень или самец оленя. Д-р Шоу рассматривает его название на иврите как родовое слово, включающее все виды оленевых; различаются ли они круглыми рогами, как олень; или плоскими, как лань; или мелкими отростками, как косуля. Г-н Гуд отмечает, что лань и косуля, олень и антилопа ценились, и продолжают цениться, во всех восточных странах за сладострастную красоту глаз, нежную элегантность формы или грациозную ловкость движений. Поэтому названия этих животных постоянно применялись к лицам, мужского или женского пола, которые, как предполагалось, обладали какими-либо из их соответствующих качеств. Во 2 Царств 1:19 Саул назван «красой Израилевой» (букв. «серной Израилевой»); а в восемнадцатом стихе следующей главы нам сказано, что «Асаил был быстр ногами, как дикая серна»: фразеология, совершенно синонимичная эпитету «быстроногий», который Гомер так часто давал своему герою Ахиллесу. Так же и здесь: «Князья ее — как олени, не находящие пастбища; они бежали без сил от преследователей» (Плач 1:6). «Господь Бог — сила моя: Он сделает ноги мои как у оленя и на высоты мои поставит меня» (Аввакум 3:19). См. «Лань».

ЖАТВА. Три месяца проходило между временем посева и первой жатвой, и месяц между ней и полной жатвой. Ячмень находится в полном колосе по всей Святой Земле в начале апреля; и около середины того же месяца он начинает желтеть, особенно в южных районах; созревая около Иерихона в конце марта так же, как на равнинах Акко двумя неделями позже. Жатва продолжается до середины Сивана, или примерно до конца мая или начала июня, что, как время жатвы пшеницы, завершает эту часть трудов земледельца.

2. Жнецы в Палестине и Сирии используют серп при срезании урожая и, согласно нынешнему обычаю в этой стране, «наполняют руку свою» зерном, а те, кто связывает снопы, — «горсть свою» (Псалом 128:7; Руфь 2:5). Когда урожай редкий и низкий, что обычно бывает на легких почвах и при их несовершенном возделывании, его не жнут серпом, а вырывают с корнем рукой. При таком способе жатвы они оставляют самые плодородные поля такими голыми, как будто на них никогда ничего не росло; и так как на Востоке не делают сена, это делается для того, чтобы не потерять ни соломинки, которая необходима для пропитания их скота. Практика вырывания рукой, возможно, имеется в виду в этих словах псалмопевца, на которые уже была ссылка: «Да будут они как трава на кровлях, которая прежде, нежели исторгнется, засыхает, которой жнец не наполнит руки своей, и вяжущий снопы — горсти своей». Кровли домов в Иудее плоские, и, будучи покрыты террасной штукатуркой, часто зарастают травой. Поскольку она слабая и немощная, а из-за своей высоты подвержена палящему солнцу, она быстро засыхает. Более красивого и яркого образа, чтобы показать слабое и мимолетное состояние нечестивых людей, трудно себе представить.

3. Жнецы выходят в поле очень рано утром и возвращаются домой рано после обеда. Они берут с собой провизию и кожаные мехи или высушенные бутылочные тыквы, наполненные водой. За ними следуют их собственные дети или другие люди, которые собирают колосья с большим успехом, ибо большое количество зерна рассыпается при жатве и при способе его переноски. Большая часть этих обстоятельств прослеживается в нравах древних израильтян. Руфь не предложила бы Ноемини, своей свекрови, пойти в поле и собирать колосья за жнецами; и слуга Вооза, к которому она обратилась за разрешением, не предоставил бы ей его так охотно, если бы собирание колосьев не было обычной практикой в той стране. Когда Вооз спросил, кто она, его надсмотрщик, проинформировав его, заметил, что она вышла в поле утром; а то, что жнецы покидали поле рано после обеда, как утверждает д-р Рассел, очевидно из того обстоятельства, что у Руфи было время выбить собранные колосья до вечера. Они носили с собой воду и провизию; ибо Вооз пригласил ее прийти и напиться воды, которую начерпали молодые люди; а во время еды — поесть хлеба и обмакнуть кусок в уксус. И так велика была простота нравов в той части мира и в те времена, что сам Вооз, хотя и был князем высокого ранга в Иудее, садился обедать в поле со своими жнецами и помогал Руфи собственной рукой. Не следует также оставлять без внимания взаимное приветствие Вооза и его жнецов, когда он приходил в поле, так как оно сильно подчеркивает состояние религиозного чувства в Израиле в то время и служит еще одним доказательством бесхитростной, счастливой и доверчивой простоты, которая характеризовала нравы этого высокочтимого народа. «И вот, пришел Вооз из Вифлеема и сказал жнецам: Господь с вами! Они сказали ему: да благословит тебя Господь!» (Руфь 2:4).

4. Из прекрасной истории Руфи видно, что в Палестине женщины оказывали помощь в срезании и сборе урожая; ибо Вооз велит ей держаться при его служанках. Женщины в Сирии также участвовали в трудах жатвы; ибо д-р Рассел сообщает нам, что они пели «зиралит», или песнь благодарности, когда проходящий путник принимал их дар в виде горсти зерна и делал соответствующий ответ. Другим обычаем у евреев было ставить доверенного слугу над жнецами, чтобы следить за тем, чтобы они выполняли свою работу должным образом, чтобы у них была соответствующая провизия, и чтобы платить им заработную плату: халдеи называют его «раб», господин, правитель или управитель жнецов. Таким был человек, который руководил трудами жнецов на поле Вооза. Право бедных в Израиле собирать колосья за жнецами было обеспечено положительным законом, изложенным в следующих словах: «Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай. И виноградника твоего не обирай дочиста, и попадавших ягод в винограднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу. Я Господь, Бог ваш» (Левит 19:9-10). Мнение некоторых писателей состоит в том, что, хотя бедным была предоставлена свобода собирать колосья, израильские собственники не были обязаны допускать их на поле немедленно, как только жнецы срезали зерно и связали его в снопы, но когда оно было унесено: они могли также выбирать среди бедных тех, кого считали наиболее достойными или наиболее нуждающимися. Эти мнения находят некоторую поддержку в просьбе, которую Руфь представила слуге Вооза, позволить ей собирать колосья «между снопами»; и в поручении Вооза своим молодым людям: «Пусть она подбирает колосья и между снопами»; способ выражения, который, кажется, намекает на то, что, хотя они не могли законно помешать Руфи собирать колосья на поле, у них было право, если бы они пожелали им воспользоваться, запретить ей собирать колосья между снопами или непосредственно за жнецами.

НЕНАВИДЕТЬ. Ненависть не всегда следует понимать строго, но часто она означает просто меньшую степень любви. «Если у кого из двух жен одна любима, а другая нелюбима» (Второзаконие 21:15); то есть менее любима. Наш Спаситель говорит, что тот, кто хочет следовать за Ним, должен возненавидеть отца и мать; то есть он должен любить их меньше, чем Христа, меньше, чем свое собственное спасение, и не предпочитать их Богу. «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел»; то есть лишил его привилегий первородства из-за его собственного нечестия и посетил его суровым судом за его грехи.

АВРАН. Об этой области упоминается в Писании только дважды (Иезекииль 47:16, 18). Вероятно, она была небольшой во времена евреев, но была расширена при римлянах, которыми называлась Аурантида. В настоящее время она простирается примерно на двадцать миль к югу от Дамаска до места немного ниже Босры, включая скалистый район Эль-Леджа, древний Трахонит, и горный район Джебель-Хауран. В ее пределы также включены, помимо Трахонита, Итурея, ныне называемая Джедур, и часть Батанеи или Васана. Буркхардт описывает ее как вулканический регион, состоящий из пористого туфа, пемзы и базальта, с остатками кратера на Тель-Шобе на восточной стороне. Однако она дает урожаи зерна и имеет много участков пышной зелени, которые летом посещаются арабскими племенами для выпаса скота. Она также изобилует множеством интересных остатков городов, разбросанных по ее поверхности, с греческими надписями. Главные из них — Босра, Эзра, Меджель, Шоба, Шакка, Суэрда, Кануат, Хебран, Зарле, Оерман и Аатыл; а также Мессема, Берак и Ом-Эззейтун в Ледже.

ХАВИЛА, сын Куша (Бытие 10:7). Должны были существовать и другие, и, возможно, многие Хавилы, помимо первоначального, части многочисленного и широко рассеянного потомства Куша. Вероятно, одним из первых таких поселений были заселены западные берега Персидского залива; другим — страна Колхида; и еще одним — части вокруг южной границы Мертвого моря и пределы Иудеи, страна, впоследствии населенная амаликитянами.

ЯСТРЕБ, נץ, от корня נצה, «летать», из-за быстроты и продолжительности полета, которыми примечательна эта птица (Левит 11:16; Второзаконие 14:15; Иов 39:26). «Наз» используется арабскими писателями как родовое название для обозначения как сокола, так и ястреба; и этот термин приводится в обоих этих значениях у Менинского. Нет сомнений в том, что именно таково истинное значение еврейского слова и что оно относится к различным видам семейства соколиных, таким как кречет, тетеревятник и перепелятник. Поскольку это хищная птица, жестокая по своему нраву и грубая в повадках, она, как и все другие подобные ей, была запрещена в пищу в Моисеевом ритуале. Греки посвящали ястреба Аполлону; а среди египтян ни одно животное не почиталось так высоко, как ибис и ястреб. Большинство видов ястребов, как нам говорят, являются перелетными птицами. Поэтому ястреб приводится в книге Иова 39:26 как пример того удивительного инстинкта, который учит перелетных птиц знать свои времена и сроки, когда мигрировать из одной страны в другую ради пищи, или более теплого климата, или того и другого. Обычный перевод не передает всей силы этого отрывка: «Твоею ли мудростью летает ястреб?» Истинный смысл таков: «Знает ли она, благодаря твоему искусству или мудрости, точный период для совершения полета, или миграции и расправления крыльев в сторону южного или более теплого климата?» Этот отрывок хорошо передан Сэндисом:--

“Doth the wild haggard tower into the sky,

And to the south by thy direction fly?”

Ее миграция направляется не мудростью и благоразумием человека, а руководящим и поддерживающим провидением единого премудрого Бога.

СЕНО, חציר. В двух местах, где встречается это слово (Притчи 27:25 и Исаия 15:16), наши переводчики совершенно неправильно перевели его как «сено». Но в тех странах сена не делали; и, если бы делали, при внимательном рассмотрении видно, что сено едва ли может быть значением этого слова в любом из этих текстов. Автор «Фрагментов» в продолжение Кальме делает следующие замечания: «В нашем переводе Притчей 27:25 есть грубая неточность: «Сено появилось, и показалась зелень, и собирают овощи горные». Но, конечно, если нежная трава только начинает показываться, сено, которое представляет собой скошенную и высушенную траву, достигшую зрелости, ни в коем случае не должно ассоциироваться с ней, и тем более не должно ставиться перед ней. И это приводит меня к наблюдению, что ни один из словарей, которые я видел, по-моему, не дает точного значения слова, которое, как я полагаю, означает первые побеги, всходы, бутоны, ростки травы. Так, в данном отрывке, גלה חציר, «нежные побеги травы поднимаются; и бутоны травы», трава в своем раннем состоянии, как это является особым значением «רשא», «появляются; и пучки травы», происходящие от того же корня, «собираются вместе и своим соединением начинают покрывать горные вершины приятной зеленью». Конечно, прекрасный прогресс растительности, как он описан в этом отрывке, должен казаться слишком поэтичным, чтобы быть утерянным; но каково это должно быть для восточного наблюдателя! для того, кто недавно был свидетелем всей окружающей бесплодности, безтравной пустыни!

АЗАИЛ. Когда Елисей пришел в Дамаск, столицу Сирии, Венадад, правящий монарх, будучи тогда нездоров, послал Азаила, который был одним из его главных офицеров, чтобы тот посетил пророка и проконсультировался с ним относительно исхода его болезни (4 Царств 8:7-13). Пророк сказал Азаилу, что его господин, конечно, может выздороветь, потому что его болезнь не смертельна; однако он был твердо уверен, что он не выздоровеет; и, пристально посмотрев ему в лицо, Елисей разрыдался. Удивленный таким поведением, Азаил спросил о причине. «Потому что я знаю», — сказал пророк, — «какое зло ты сделаешь сынам Израилевым: крепости их предашь огню, юношей их мечом умертвишь, и младенцев их разобьешь, и беременных у них рассечешь». Азаил с негодованием воскликнул: «Неужели пес — раб твой, чтобы сделать такое великое дело?» Елисей лишь ответил: «Господь показал мне тебя царем над Сирией» (4 Царств 8:7-13). По возвращении домой Азаил скрыл от своего господина Венадада ответ пророка и внушил ему надежды на выздоровление; но на следующий день он принял действенные меры, чтобы предотвратить его, задушив царя толстым покрывалом, смоченным в воде; и, так как у Венадада не было сына, а Азаил был человеком, весьма уважаемым в армии, он был без труда провозглашен его преемником в 3120 году от сотворения мира. Азаил вскоре причинил Израилю все те жестокости, которые предсказал Елисей. Ибо когда Ииуй снял осаду с Рамофа Галаадского и пришел со своим войском в Самарию, Азаил воспользовался его отсутствием, чтобы напасть на его территории за Иорданом, уничтожив всю землю Галаадскую, Гадову, Рувимову и Манассиину, от Ароера до Васана (4 Царств 10:32). Прошло несколько лет, прежде чем Азаил предпринял что-либо против Иудейского царства, так как оно находилось далеко от Дамаска; но в царствование Иоаса, сына Иоахазова, в 3165 году от сотворения мира, он осадил город Геф и, взяв его, двинулся на Иерусалим (4 Царств 12:17-18). Но Иоас, сознавая свою слабость, откупился от него ценой всех денег, которые смог собрать, чтобы тот покинул Иудею, на что он на момент согласился; однако в следующем году армия Азаила вернулась, вошла в пределы Иудеи и в город Иерусалим, перебила всех князей народа и отправила ценную добычу своему царственному господину (4 Царств 13:22; 2 Паралипоменон 24:23).

ГОЛОВА. Это слово имеет несколько значений, помимо своего естественного, которое обозначает голову человека. Оно иногда используется в Писании для обозначения всего человека: «Благословения на голове праведника» (Притчи 10:6); то есть на их личностях. Бог говорит о нечестивых: «Я воздам им за путь их на голову их» (Иезекииль 9:10). Оно означает главный или столичный город: «Глава Сирии — Дамаск» (Исаия 7:8). Оно обозначает главных или основных членов общества: «И отсечет Господь у Израиля голову и хвост... Старец и знатный — это голова» (Исаия 9:14-15). «Семя жены поразит змея в голову» (Бытие 3:15); то есть Христос Иисус, благословенное семя жены, сокрушит силу, коварство и дела дьявола. Река в раю разделялась на четыре головы или рукава. Во времена скорби скорбящие покрывали свои головы: они стригли и вырывали свои волосы. Амос, говоря о несчастных временах, говорит: «Я наведу плешь на всякую голову» (Амос 8:10). В процветании они помазывали свои головы сладкими маслами: «Да не оскудевает елей на голове твоей» (Екклесиаст 9:8). Трясти головой на кого-либо выражает презрение: «Дева, дочь Сиона, презирает тебя, посмеивается над тобою; вслед тебя дочь Иерусалима качает головою» (Исаия 37:22).

Голова принимается за того, кто имеет власть и превосходство над другими. Так Бог есть глава Христа; как Посредник, от Него Он получает все Свое достоинство и власть. Христос — единственный духовный глава церкви, как в отношении превосходства, так и влияния; Он сообщает жизнь, движение и силу каждому верующему. Также муж есть глава жены, потому что по установлению Божьему он должен господствовать над ней (Бытие 3:16); также в отношении превосходства пола (1 Петра 3:7) и превосходства знания (1 Коринфянам 14:35). Апостол упоминает эту субординацию лиц в 1 Коринфянам 11:3: «Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава — Христос, жене глава — муж, а Христу глава — Бог». «Камень, который отвергли строители, сделался главою угла» (Псалом 117:22). Он был первым в углу, был ли он расположен на вершине этого угла, чтобы украсить и увенчать его, или в основании, чтобы поддержать его. Это в Новом Завете применяется ко Христу, который есть сила и красота церкви, чтобы соединить различные ее части, а именно как иудеев, так и язычников вместе.

СЛЫШАТЬ, СЛУШАНИЕ. Это слово используется в нескольких значениях в Писании. В своем очевидном и буквальном смысле оно обозначает упражнение того телесного чувства, органом которого является ухо; и так как слух — это чувство, посредством которого наставление передается разуму, а разум побуждается к вниманию и послушанию, то идеи внимания и послушания также прививаются к выражению или чувству слушания. Говорят, что Бог, говоря по-человечески, слышит молитву, то есть внимает ей и исполняет просьбы, которые она содержит: «Я люблю Господа, потому что Он услышал» — внял, исполнил — «голос моления моего» (Псалом 114:1). Напротив, говорят, что Бог не слышит, то есть не исполняет просьбы грешников (Иоанна 9:31). Говорят, что люди слышат, когда они внимают или исполняют просьбы друг друга, или когда они повинуются заповедям Божьим: «Кто от Бога, тот слушает» — повинуется, исполняет — «слова Божьи» (Иоанна 8:47). «Овцы Мои слушаются голоса Моего» и показывают свое внимание к нему, следуя за Мной (Иоанна 10:27). «Сей есть Сын Мой возлюбленный: Его слушайте» (Матфея 17:5). Это, по-видимому, аллюзия на Второзаконие 18:15, 18-19: «Пророка из среды тебя... воздвигнет тебе Господь Бог твой... Его слушайте»; что также прямо применяется в Деяниях 3:22. Другие значения, которые могут быть приданы слову «слышать», по-видимому, вытекают из предыдущих и могут быть отнесены к тем же идеям.

СЕРДЦЕ. Евреи рассматривали сердце как источник остроумия, понимания, любви, мужества, горя и удовольствия. Отсюда происходит множество способов выражения. «Сердце доброе и чистое» (Луки 8:15) — это сердце, стремящееся к святости, приготовленное Духом Божьим для принятия слова с надлежащими чувствами, расположениями и решимостью. Мы читаем о сокрушенном сердце, чистом сердце, лукавом сердце, щедром сердце. «Обратить сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их» (Малахии 4:6) означает привести их к полному примирению, чтобы они были единомысленны. Отсутствие сердца иногда означает отсутствие понимания и благоразумия: «Ефрем — как глупый голубь, без сердца» (Осия 7:11). «О, несмысленные и медлительные сердцем» (Луки 24:25); то есть невежественные и лишенные понимания. «Ибо огрубело сердце людей сих... да не уразумеют сердцем» (Матфея 13:15); их сердце стало неспособным понимать духовные вещи; они противятся свету и невосприимчивы ко всем впечатлениям истины. «Пророки пророчествуют от своего сердца» (Иезекииль 13:2); то есть согласно собственному воображению, без какого-либо повеления от Бога.

Говорят, что сердце расширяется от радости, сжимается от печали, сокрушается от скорби, тучнеет и ожесточается от процветания. Сердце тает от уныния, покидает человека от ужаса, опустошается в страданиях и колеблется в сомнениях. Говорить к сердцу кого-либо — значит утешать его, говорить ему приятные и трогательные вещи. Сердце также обозначает среднюю часть чего-либо: «Тир находится в сердце морей» (Иезекииль 27:4); посреди морей. «Не убоимся, хотя бы... горы пошатнулись в сердце (середине) морей» (Псалом 45:3).

Сердце человека по природе развращено и склонно ко злу (Иеремия 17:9). Для его обновления необходима божественная сила (Иоанна 3:1–11). Когда оно таким образом обновлено, последствия будут видны в характере, образе жизни и поведении в целом. Ожесточение сердца — это состояние, в котором грешник склонен к восстанию против Бога и фактически продолжает его.

АРОЕР (ערער), Иеремия 17:6; 48:6. «Он будет как ароер в пустыне и не увидит, когда придет доброе, и поселится в местах знойных в пустыне, на земле бесплодной, необитаемой». Септуагинта и Вульгата переводят oror как «тамариск»; это подкрепляется сходством еврейского названия этого дерева с турецким œrœr. Тейлор и Паркхерст переводят его как «иссохшее дерево, лишенное листвы». Если это конкретное дерево, то тамариск так же вероятен, как и любое другое. Цельсий считает, что это можжевельник; но, поскольку упоминается, что он растет на солончаковой земле, в засушливых местах, автор «Иллюстрированной Библии» склонен искать его среди лишайников — вида растений, которые являются последним продуктом растительности в полярной зоне и под палящим зноем экваториальных пустынь; поэтому кажется, что они лучше всего приспособлены переносить засушливые места и солончаковую почву. Хассельквист упоминает несколько видов, виденных им в Египте, Аравии и Сирии. В Иеремии 48:6 исходное слово — ערוער, которое переводчики Септуагинты прочли как ערור, ибо они переводят его как ὄνος ἄγριος, «дикий осел»; и, поскольку это лучше всего согласуется с бегством, рекомендуемым в этом отрывке, этому варианту следует отдать предпочтение. См. Дикий осел.

НЕБО, место более непосредственного пребывания Всевышнего (Бытие 14:19). Евреи насчитывали три неба: первое — это область воздуха, где летают птицы, которых поэтому называют «птицами небесными» (Иов 35:11). Именно в этом смысле мы читаем о росе небесной, облаках небесных и ветре небесном. Второе — это та часть пространства, в которой закреплены небесные светила: солнце, луна и звезды, и которую Моисею было велено назвать «твердью или пространством небесным» (Бытие 1:8). Третье небо — это престол Бога и святых ангелов; место, в которое Христос вознесся после Своего воскресения и в которое был восхищен апостол Павел, хотя оно, в отличие от других небес, не воспринимается смертным взором.

2. Не лишено вероятности мнение, что устройство скинии, в которой Иегова обитал посредством видимого символа, называемого «облаком славы», было задумано как прообраз неба. Во Святая Святых скинии «слава Господня», или видимая эмблема Его присутствия, покоилась между херувимами; фигурами которых прообразовывалось ангельское воинство, окружающее престол Божий на небесах; и как та святейшая часть скинии была плотной завесой скрыта от взоров тех, кто посещал ее для совершения богослужения, так и небо, обитель Божья, скрыто от смертных глаз завесой плоти. Допуская, таким образом, что вся скиния, в которой поклонение Богу совершалось согласно ритуалу божественного установления, является представлением Вселенной, мы извлекаем из этого прекрасный урок: вся Вселенная есть храм Божий, но в этом обширном храме есть «Святая Святых», где обитает Божество и являет Свое присутствие ангельским воинствам и искупленным, окружающим Его. Этот взгляд, по-видимому, подтверждается ясным и единообразным свидетельством Писания; и примечательно, что небо, представленное «Святая Святых», — это небо, каким оно предстает взору христианской веры: место, где наш Господь служит как Первосвященник, к которому верующие теперь приходят в духе и где они собираются в развоплощенном состоянии. Так, например, апостол Павел говорит верующим евреям: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евреям 12:22–24). Здесь нам представлен антитип почти каждого важного обстоятельства Моисеева домостроительства. Вместо земли Ханаанской мы имеем небо; вместо земного Иерусалима — небесный, град Бога живого; вместо собрания Израиля по плоти мы имеем торжествующий собор и церковь первенцев, то есть всех истинно верующих, «достигших совершенства»; вместо праведников в несовершенном состоянии ветхого завета мы имеем праведников, достигших совершенства в евангельском познании и святости; вместо Моисея, посредника ветхого завета, мы имеем Иисуса, Посредника нового и вечного завета; и вместо крови закланных животных, которой кропили израильтян, скинию и все сосуды святилища для совершения прообразовательного искупления, мы имеем кровь Сына Божьего, пролитую за отпущение грехов всего мира; ту кровь, которая не взывает, подобно крови Авеля, об отмщении, но о милости, которая сотворила мир между небом и землей, совершила истинное и полное искупление за грех и которая поэтому сообщает мир совести каждого грешника, верующего в Евангелие.

3. Среди многочисленных утонченных толкований современности одним из самых примечательных является то, которое отрицает локальность неба. «Это состояние, — говорят многие, — а не место». Но если это так, то сам язык Писания в отношении этого вопроса призван ввести нас в заблуждение. Ибо то, что Бог обитает в определенной части Вселенной, где Он делает Свое присутствие известным Своим разумным творениям посредством некой трансцендентной, видимой славы, — это мнение, которое преобладало среди евреев и христиан, греков и римлян, да и в каждом народе, цивилизованном или диком, и в каждую эпоху; и, поскольку оно подтверждается откровением, почему в нем следует сомневаться? В это Святая Святых, обитель Божества, Иисус после Своего воскресения вознесся; и там, представляя Свое распятое тело перед явлением божественного присутствия, которое называется «престолом Величия на небесах», Он принес Богу жертву Самого Себя и совершил искупление за грехи Своего народа. Там Он воссел на Свой престол, увенчанный славой и честью, как Царь на святой горе Сион, и постоянно совершает служение как наш великий Первосвященник, Заступник и Ходатай за завесой. Там дом Его Отца, в который Он ушел прежде, чтобы приготовить обители блаженства для Своих учеников; это царство, дарованное Ему как награда за Его праведность, и во владение которым Он вступил как их предтеча (Деяния 1:11; Евреям 6:19, 20).

4. Некоторые из древних полагали, что обителью добрых людей после воскресения будет солнце; основывая это причудливое мнение на ошибочном толковании Псалма 18:5, который они переводили вместе с Септуагинтой и Вульгатой: «Он поставил в них жилище солнцу». Другие, опять же, думали, что оно находится за пределами звездной тверди, — понятие менее невероятное, чем предыдущее. Мистер Уистон предполагает, что воздухом является обитель блаженных, по крайней мере в настоящее время; и он воображает, что Христос находится на вершине атмосферы, а другие духи — ближе или дальше от Него в зависимости от степени их моральной чистоты, которой, как он полагает, пропорционален удельный вес их неотделимых оболочек. Мистер Халлет пытался доказать, что они будут жить на земле, когда она будет восстановлена до своего райского состояния. Однако отрывки из Писания, на которых он основывает свою гипотезу, допускают иное и весьма отличное толкование. В конце концов, мы можем заметить, что вопрос о месте пребывания блаженных сравнительно маловажен; и мы можем с радостью ожидать его и стремиться к нему, хотя и не можем ответить на множество любопытных вопросов, касающихся различных обстоятельств, относящихся к нему. У нас есть основания полагать, что небо будет социальным состоянием и что его счастье в некоторой мере будет проистекать из взаимного общения и беседы, а также из выражения и проявления взаимной доброжелательности. Все представления, предложенные нам об этой вечной обители добрых людей, чисты и благородны; они составляют разительный контраст с низкими надеждами и грубыми, чувственными концепциями будущего состояния, которые отличают языческие и магометанские системы. Христианское небо можно описать как состояние вечного общения с Богом и посвящения себя святым молитвенным и активным служениям; результатом чего станет непрерывное возрастание познания, святости и радости для прославленного и обессмертенного собрания искупленных.

ЕБЕР, отец Фалека и сын Салы, который был внуком Сима, одного из сыновей Ноя, родился в 1723 году от сотворения мира, или в 2281 году до н. э. От него, как полагают некоторые, Авраам и его потомки получили название евреев. Но другие с большей вероятностью предполагали, что Авраам и его семья назывались так потому, что они пришли из-за Евфрата в Ханаан; «Ебер» на еврейском языке означает «тот, кто переходит», или «переправа», то есть через реку Евфрат. Согласно этому мнению, «еврей» означает примерно то же, что у нас «иностранец», или тот, кто пришел из-за моря. Таковыми были Авраам и его семья среди хананеев; и его потомство, изучив и используя язык страны, сохранило название, первоначально данное им, даже когда они стали владельцами и оседлыми жителями.

2. Евер Кенеянин, из семьи Иофора, муж Иаили, убившей Сисару (Судей 4:17 и сл.).

ЕВРЕЙ ИЗ ЕВРЕЕВ, наименование, которое апостол Павел применяет к себе (Филиппийцам 3:5), относительно значения которого существовали некоторые разногласия. Годвин в своей книге «Моисей и Аарон» понимает под этим выражением еврея как по отцовской, так и по материнской линии. Но если бы это означало только это, у апостола было бы мало оснований использовать его сразу после заявления, что он «из рода Израилева, колена Вениаминова», что, согласно предположению Годвина, то же самое, что еврей из евреев; ибо евреям не разрешалось вступать в брак с представителями других народов. Кроме того, маловероятно, чтобы апостол Павел упомянул как отличительную привилегию и честь то, что его родители не были прозелитами. Более вероятно, что «еврей из евреев» означает еврея как по национальности, так и по языку, чем многие из потомков Авраама в те дни не были; или одного из еврейских евреев, которые совершали свое общественное богослужение на еврейском языке; ибо таковые считались более почетными, чем евреи, родившиеся вне Иудеи и говорившие на греческом языке. См. Эллинисты.

ЕВРЕЙСКИЙ ЯЗЫК, называемый также просто еврейским, — это язык, на котором говорили евреи и на котором написаны все книги Ветхого Завета; поэтому его также называют святым или священным языком. Говорят, что он сохранился посреди смешения языков в Вавилоне в семье Ебера, который, как утверждается, не участвовал в строительстве Вавилонской башни и, следовательно, не разделил наказания, наложенного на действительных преступников. Евреи в целом придерживались мнения, что еврейский был языком семьи Ебера, от которой произошел Авраам. С другой стороны, утверждалось, что семья Ебера в четвертом поколении после рассеяния жила в Халдее, где родился Авраам (Бытие 11:27, 28), и что нет оснований полагать, что они использовали язык, отличный от языка своих соседей. Более того, оказывается, что халдейский, а не еврейский, был языком страны Авраама и его родственников (Бытие 24:4; 31:46, 47); и вероятно, что родным языком Авраама был халдейский, а еврейский был языком хананеев, который Авраам и его потомство выучили, путешествуя среди них. Удивительно, что это принятие финикийского языка патриархами ускользнуло от внимания многих проницательных читателей Библии. Ясно, что Иаков и Лаван, судя по названиям, которые они дали кургану, или памятнику из камней, говорили на двух разных диалектах; и почти столь же очевидно, что язык Лавана был диалектом Ура Халдейского, первоначальной речью еврейского рода. Поскольку патриархи перестали использовать истинный еврейский диалект, очевидно, что они приспособились к речи Ханаана; и что это соответствие было полным, доказывается тождеством всех остатков ханаанских имен. В то же время следует отметить, что финикийский и халдейский были лишь разными диалектами одного и того же первобытного языка, на котором говорили первые предки человечества.

2. Во всей древности нет ни одного произведения, написанного на чистом еврейском языке, кроме книг Ветхого Завета; и даже некоторые части их написаны на халдейском. Еврейский язык представляется самым древним из всех языков в мире; по крайней мере, это так в отношении нас, кто не знает более древнего. Доктор Шарп принимает мнение, что еврейский был первоначальным языком; не в том смысле, что еврейский — это неизменный язык наших первых родителей, а в том, что он был общим языком людей во время рассеяния; и как бы он ни был улучшен и изменен по сравнению с первой речью наших первых родителей, он был первоосновой всех языков, или почти всех языков, вернее диалектов, которые с тех пор возникли в мире. Аргументы также были выведены из природы и духа еврейского языка, чтобы доказать, что он был первоначальным языком, не улучшенным и не испорченным иностранными идиомами. Слова, из которых он состоит, коротки и допускают очень мало словоизменений. Названия мест описывают их природу, положение, случайные обстоятельства и т. д. Сложных слов мало, и они соединены безыскусно; и он менее обременен теми искусственными аффиксами, которые отличают другие родственные диалекты, такие как халдейский, сирийский, арабский, финикийский и т. д.

Период от эпохи Моисея до эпохи Давида считался золотым веком еврейского языка, который с того времени до правления Езекии или Манассии пришел в упадок в своей чистоте, приняв несколько иностранных слов, особенно арамейских, из-за торговых и политических связей евреев и израильтян с ассирийцами и вавилонянами. Этот период был назван серебряным веком еврейского языка. В промежутке между правлением Езекии и вавилонским пленением чистотой языка пренебрегали, и в него было введено так много иностранных слов, что этот период не без оснований был назван его железным веком. В течение семидесяти лет пленения, хотя и не похоже, чтобы евреи полностью утратили свой родной язык, он претерпел столь значительные изменения из-за принятия ими народных языков стран, где они проживали, что впоследствии, по возвращении из изгнания, они говорили на диалекте халдейского, смешанном с еврейскими словами. По этой причине, когда читались Писания, возникла необходимость толковать их народу на халдейском языке; так, когда книжник Ездра принес книгу закона Моисеева перед собрание, говорится, что левиты помогали народу понимать закон, потому что «они читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» (Неемия 8:8). Через некоторое время после возвращения из великого пленения еврейский язык перестал использоваться вовсе; хотя он продолжал изучаться священниками и левитами как ученый язык, чтобы они могли толковать закон и пророков народу, который, как видно из Нового Завета, был хорошо знаком с их общим содержанием и смыслом: этот последний упомянутый период был назван свинцовым веком языка.

Нынешние еврейские символы, или буквы, насчитывают двадцать две и имеют квадратную форму; но древность этих букв — вопрос, который наиболее сурово оспаривался многими учеными мужами. Из отрывка в «Хронике» Евсевия и другого у святого Иеронима Иосиф Скалигер сделал вывод, что Ездра, когда реформировал иудейскую церковь, переписал древние символы евреев в квадратные буквы халдеев; и что это было сделано для тех евреев, которые, родившись во время пленения, не знали иного алфавита, кроме алфавита того народа, среди которого они были воспитаны. Следовательно, старый символ, который мы называем самаритянским, вышел из полного употребления. Это мнение Скалигер подкрепил отрывками из обоих Талмудов, а также из раввинистических писателей, в которых прямо утверждается, что такие символы были приняты Ездрой. Но самое решительное подтверждение этого пункта можно найти в древних еврейских монетах, которые чеканились до пленения и даже до восстания десяти колен. Символы, выгравированные на всех них, явно те же, что и в современном самаритянском, хотя и с некоторыми незначительными вариациями в их формах, вызванными разрушительным действием времени.

ЕВРЕИ, иногда называемые израильтянами от их прародителя Иакова, прозванного Израилем, а в современную эпоху — иудеями, как потомки Иуды, поскольку имя этого ведущего колена было дано всем. См. Иудеи.

Евреям, Послание к. Хотя подлинность этого послания оспаривалась как в древние, так и в современные времена, его древность никогда не ставилась под сомнение. Общепризнано, что в сохранившихся трудах Климента Римского, Игнатия, Поликарпа и Иустина Мученика есть ссылки на него, хотя автор и не упоминается; и что оно содержит, как впервые заметили Иоанн Златоуст и Феодорит, внутренние доказательства того, что было написано до разрушения Иерусалима (Евреям 8:4; 9:25; 10:11, 37; 13:10). Самый ранний из ныне существующих писателей, цитирующий это послание как работу апостола Павла, — Климент Александрийский, живший в конце II века; но, поскольку он неоднократно и без колебаний приписывает его апостолу Павлу, мы можем сделать вывод, что в его время по этому вопросу не было сомнений или, по крайней мере, что общее предание церкви приписывало его апостолу Павлу. За Климентом следуют Ориген, Дионисий и Александр, оба епископы Александрийские, Амвросий, Афанасий, Иларий Пиктавийский, Иероним, Иоанн Златоуст и Кирилл, все из которых считают это послание написанным апостолом Павлом; оно также приписывается ему в древнем сирийском переводе, который, как предполагается, был сделан в конце I века. Евсевий говорит: «У апостола Павла есть четырнадцать посланий, явных и хорошо известных; но все же есть некоторые, кто отвергает послание к Евреям, настаивая на своем мнении, что оно противоречит церкви римлян, как не являющееся посланием апостола Павла». У доктора Ларднера мы находим следующее замечание: «Очевидно, что это послание в древние времена обычно принималось теми христианами, которые использовали греческий язык и жили в восточных частях Римской империи». И в другом месте он говорит: «Оно принималось как послание апостола Павла многими латинскими писателями в IV, V и VI веках». Более ранние латинские писатели не обращают внимания на это послание, за исключением Тертуллиана, который приписывает его Варнаве. Действительно, из следующего выражения Иеронима видно, что это послание в его время не принималось латинской церковью как каноническое Писание: «Licet eam Latina consuetudo inter canonicas Scripturas non recipiat». [Хотя обычай латинской церкви не принимает его в число канонических Писаний.] То же самое упоминается и в других частях его трудов. Но многие представители латинской церкви признавали, что оно написано апостолом Павлом, как сам Иероним, Амвросий, Иларий и Филастрий; а те, кто сомневался в его подлинности, были людьми, наименее вероятно знакомыми с посланием в ранний период, из-за того, что характер его содержания был не столь интересен для латинских церквей, которые состояли почти целиком из христиан из язычников, вероятно, не знавших Моисеева закона и поддерживавших лишь незначительные связи с евреями.

2. Современники, которые на основании внутренних доказательств выступают против подлинности этого послания, опираются главным образом на два следующих аргумента: пропуск имени автора и превосходная элегантность стиля, которым оно написано. Действительно, несомненно, что все признанные послания апостола Павла начинаются с приветствия от его собственного имени и что в Послании к Евреям ничего подобного нет; но этот пропуск вряд ли можно считать решающим против положительного свидетельства. У апостола Павла могли быть причины для отступления в этом случае от своего обычного способа приветствия, которые мы в этот отдаленный период не можем обнаружить. Некоторые воображали, что он опустил свое имя, потому что знал, что оно не будет иметь большого веса среди еврейских христиан, к которым он в целом был неприятен из-за своего рвения в обращении язычников и в утверждении, что соблюдение Моисеева закона не является необходимым для спасения: однако ясно, что лица, которым было адресовано это послание, знали, от кого оно исходит, поскольку автор ссылается на некоторые акты доброты, которые он получил от них, а также выражает надежду увидеть их вскоре (Евреям 10:34; 13:18, 19, 23). Что касается другого аргумента, то следует признать, что в стиле этого послания не видно такого превосходства, которое привело бы к выводу, что оно не написано апостолом Павлом. Те, кто думал иначе, упоминали Варнаву, святого Луку и Климента как авторов или переводчиков этого послания. Мнение Иеронима заключалось в том, что мысли принадлежат апостолу, но язык и композиция — кому-то другому, кто изложил на письме смысл апостола и, так сказать, свел в комментарии то, что было сказано его учителем. Доктор Ларднер говорит: «Мое предположение состоит в том, что апостол Павел продиктовал послание на еврейском языке, а другой, кто был великим мастером греческого языка, немедленно записал мысли апостола на своем элегантном греческом; но кто был этот помощник апостола, совершенно неизвестно». Но, конечно, труды апостола Павла, как и труды других авторов, могут не все иметь одну и ту же точную степень достоинства; и если при внимательном прочтении и сравнении покажется, что Послание к Евреям написано с большей элегантностью, чем признанные сочинения этого апостола, следует также помнить, что очевидный замысел и содержание этого послания наводят на мысль о более продуманной композиции, и все же в нем нет ничего, что сводилось бы к заметному различию стиля: с другой стороны, в нем есть тот же лаконичный, отрывистый и эллиптический способ выражения, и оно содержит много фраз и мыслей, которые не встречаются ни в одной части Писания, кроме посланий апостола Павла. Мы можем далее заметить, что способ, которым Тимофей упоминается в этом послании, делает вероятным, что оно было написано апостолом Павлом. Сравните Евреям 13:23 со 2 Коринфянам 1:1 и Колоссянам 1:1. Оно, безусловно, было написано человеком, который перенес тюремное заключение за дело христианства; и известно, что это было уделом апостола Павла, но никого другого, кому приписывалось это послание. В целом, как внешние, так и внутренние доказательства, по-видимому, перевешивают настолько сильно в пользу того, что автором этого послания является апостол Павел, что его нельзя не считать написанным этим апостолом.

3. «Приветствуют вас италийские» — единственное выражение в послании, которое может помочь нам определить, откуда оно было написано. Греческие слова οἱ ἀπὸ τῆς Ἰταλίας должны были быть переведены как «те, кто из Италии, приветствуют вас»; и единственный вывод, который можно из них сделать, по-видимому, заключается в том, что апостол Павел, когда писал это послание, находился в месте, где были некоторые итальянские новообращенные. Этот вывод не противоречит общему мнению, что это послание было написано из Рима, и поэтому мы считаем его написанным из этого города. Предполагается, что оно было написано к концу первого тюремного заключения апостола Павла в Риме или сразу после него, потому что апостол выражает намерение вскоре посетить евреев: поэтому мы относим дату этого послания к 63 году.

4. Климент Александрийский, Евсевий и Иероним полагали, что это послание было первоначально написано на еврейском языке; но все другие древние отцы, упоминавшие об этом предмете, говорят о греческом как об оригинальном произведении; и поскольку никто не претендует на то, что видел это послание на еврейском, поскольку нет внутренних признаков того, что греческий текст является переводом, и поскольку мы знаем, что греческий язык в то время был очень широко понятен в Иерусалиме, мы можем согласиться с более распространенным мнением, как среди древних, так и среди современных, и считать нынешний греческий текст оригиналом. Немалое удовлетворение доставляет размышление о том, что те, кто отрицал либо подлинность, либо оригинальность этого послания, всегда предполагали, что оно было написано или переведено каким-либо сотрудником или помощником апостола Павла, и что почти каждый признает, что оно несет на себе санкцию и авторитет вдохновенного апостола.

5. Существовало некоторое небольшое сомнение относительно лиц, которым было адресовано это послание; но, безусловно, самым общим и наиболее вероятным мнением является то, что оно было написано тем христианам Иудеи, которые были обращены в Евангелие из иудаизма. Что оно было написано, несмотря на свое общее заглавие, христианам одного определенного места или страны, очевидно из следующих отрывков: «Тем более прошу делать сие, дабы я скорее возвращен был вам» (Евреям 13:19). «Знайте, что брат наш Тимофей освобожден, с которым, если он скоро придет, я увижу вас» (Евреям 13:23). И из следующего отрывка в Деяниях: «В эти дни, когда умножились ученики, произошел у еллинистов ропот на евреев» (Деяния 6:1), видно, что некоторые лица были в то время известны в Иерусалиме под именем евреев. По-видимому, это были коренные евреи, жители Иудеи, языком которой был еврейский, и поэтому они назывались евреями в отличие от тех евреев, которые, проживая обычно в других странах, хотя и приезжали время от времени в Иерусалим, использовали греческий язык и поэтому назывались еллинистами.

6. Общий замысел этого послания состоял в том, чтобы утвердить еврейских христиан в вере и практике Евангелия, от которых они могли оказаться в опасности отпадения либо из-за убеждения, либо из-за преследований со стороны неверующих евреев, которые были очень многочисленны и могущественны в Иудее. Мы можем естественно предположить, что ревностные приверженцы закона настаивали на величии и славе, сопровождавших его первое провозглашение, на выдающемся характере их законодателя Моисея и на божественном авторитете древних Писаний; они могли также использовать унижение и смерть Христа как аргумент против истинности Его религии. Чтобы предотвратить впечатление, которое любые рассуждения такого рода могли произвести на новообращенных в христианство, автор этого послания начинает с заявления евреям, что тот же Бог, который ранее, по разным поводам, говорил к их отцам посредством Своих пророков, теперь послал Своего единственного Сына с целью открыть Свою волю; затем он описывает самым возвышенным языком достоинство личности Христа (Евреям 1); и отсюда делает вывод о долге повиновения Его заповедям, божественный авторитет которых был установлен совершением чудес и дарами Святого Духа; он указывает на необходимость воплощения и страстей Христа (Евреям 2); он показывает превосходство Христа над Моисеем и предостерегает евреев от греха неверия (Евреям 3); он призывает к стойкости в исповедании Евангелия и дает вдохновенное описание Христа как нашего первосвященника (Евреям 4–7); он показывает, что левитское священство и ветхий завет были упразднены священством Христа и новым заветом (Евреям 8); он указывает на действенность церемоний и жертв закона и на достаточность искупления, совершенного жертвой Христа (Евреям 9, 10); он полностью объясняет природу, заслуги и последствия веры (Евреям 11); и в последних двух главах он дает множество увещеваний и наставлений, призванных побудить евреев переносить с терпением и постоянством любые испытания, которым они могли подвергнуться. Он заканчивает прощальным благословением, обычным для посланий апостола Павла: «Благодать со всеми вами. Аминь». В этом знаменитом послании объясняются важнейшие статьи нашей веры и с большой силой даются ответы на самые существенные возражения против Евангелия. Аргументы, использованные в нем, поскольку оно адресовано лицам, воспитанным в иудейской религии, взяты главным образом из древних Писаний; и связь между прежними откровениями и Евангелием Христа указана самым ясным и удовлетворительным образом.

7. Кроме того, можно заметить, что мистер Стюарт, американский критик, опубликовал обширное исследование нескольких пунктов, упомянутых в вышеприведенных замечаниях, и вот результаты:

(1.) Что касается места, в котором жили лица, которым адресовано послание, я теперь изучил все возражения против мнения, что Послание к Евреям было направлено в Палестину, с которыми я встречался и которые кажутся достаточно значительными, чтобы заслуживать внимания. Я не могу усмотреть, что они очень весомы; и, конечно, они далеко не являются решающими. С другой стороны, положительное доказательство, признаю, носит лишь косвенный характер и не достигает того веса, который имели бы прямое и недвусмысленное свидетельство в самом послании. Но объединяя все это вместе; учитывая глубокое знание иудейских обрядов, сильную привязанность к их ритуалу и особую опасность отпадения от христианства вследствие этого, что вся структура послания неизбежно предполагает, и сочетая эти вещи с другими обстоятельствами, обсужденными выше, я не могу противостоять впечатлению, что всеобщее мнение древней церкви относительно лиц, которым было адресовано это послание, было хорошо обоснованным, будучи построенным на раннем предании и содержании послания; и что сомнения и трудности, выдвигаемые современными и недавними критиками, не имеют достаточной важности, чтобы оправдать нас в отказе от веры в то, что палестинские христиане были адресатами послания к Евреям. Тысячи фактов, относящихся к критике и истории, принимаются и рассматриваются как реальности, которые имеют меньше поддержки, чем мнение, которое было сейчас рассмотрено.

(2.) Что касается автора, мы теперь подходим к результату этого исследования. В египетских и восточных церквях, вероятно, на довольно раннем этапе были некоторые, кто сомневался, написал ли апостол Павел Послание к Евреям; но нам не известно ни одного значительного лица или партии, которые питали бы эти сомнения; и из Оригена и Евсевия очевидно, что в той части не было никакой важной оппозиции общему и постоянному преданию церкви, что Павел действительно написал его. Не назван ни один свидетель сколько-нибудь значительной респектабельности, который подал бы свой голос в этой части церкви за отрицание вопроса, который мы рассматриваем. То, что утверждает Иероним, представляется строго истинным, а именно: Ab ecclesiis orientis et ab omnibus retrò ecclesiasticis Græci sermonis scriptoribus, quasi Apostoli Pauli suscipi. [Восточными церквями и всеми древними церковными писателями греческого языка оно принимается как послание апостола Павла.] В западных церквях преобладало разнообразие мнений; хотя фактическое количество отрицательных свидетельств, которые можно привести, невелико. Тем не менее уступки Иеронима и Августина не оставляют сомнений в том факте, что преобладающим мнением западных церквей в их времена было отрицательное. В ранние времена, как мы видели, дело обстояло иначе, когда Климент Римский писал свое послание и когда старая латинская версия была введена в обращение. Что вызвало изменение мнения на Западе, нам остается только предполагать. Скудные критические и литературные записи тех времен не дают нам средств проследить его историю. Но это далеко не единичный случай. Произошло много других изменений в мнениях церквей, которые мы по схожей причине столь же мало способны проследить с какой-либо уверенностью или удовлетворением. Сторр пытался показать, что Маркион вызвал эту революцию, когда пришел с Востока в Рим и принес с собой собрание священных книг, в котором Послание к Евреям было опущено. Но очень маловероятно, чтобы экстравагантный человек, отлученный самой римской церковью, мог произвести там такую революцию в настроениях. Другие с большей вероятностью приписывали это рьяным спорам в Риме против партии монтанистов, которым, как предполагалось, Послание к Евреям особенно благоприятствовало. Монтанисты решительно противились принятию обратно в лоно церкви тех лиц, которые настолько отпали, что совершили отступничество от христианской веры. Отрывки в Евреям 6:4–8 и 10:26–31, по крайней мере, кажутся сильно благоприятствующими взглядам, которые они поддерживали. Церковь в Риме вела спор против монтанистов очень остро; и Эрнести и многие другие критики пришли к убеждению, что Послание к Евреям было в конечном итоге отвергнуто ими, потому что монтанисты полагались на него как на свою главную опору. Как факт, это не может быть установлено прямыми историческими свидетельствами. Но при отсутствии всяких свидетельств по этому предмету следует признать не невероятным, что Послание к Евреям могло таким образом стать неприятным для римской церкви. Многие такие примеры можно было бы привести из истории церкви. Эбиониты, манихеи, алоги и многие древние и современные секты отвергали некоторые части канона Писания, потому что они противостояли их партийным взглядам. Апокалипсис был отвергнут многими восточными церквями из-за их оппозиции хилиастам, которые так много его использовали. И кто не знает, что сам Лютер отверг Послание Иакова, потому что рассматривал его как препятствующее его любимым представлениям об оправдании; да, он зашел так далеко, что дал ему наименование epistola straminea? [соломенное послание.] Не может быть вовсе странным, что римская церковь, крайне озлобленная спором с монтанистами, постепенно пришла к тому, чтобы поставить под сомнение апостольское происхождение послания; потому что оно было для их противников любимым источником апелляции и потому что, в отличие от других посланий апостола Павла, оно было анонимным. Однако то, что все, даже из монтанистов, признавали апостольское происхождение нашего послания, не кажется истинным. Тертуллиан, который принимал очень активное участие в пользу этой секты, имел, как мы уже видели, сомнения в таком происхождении, или, скорее, он приписывал его Варнаве. Но какой бы ни была причина того, что рассматриваемое послание было довольно широко отвергнуто церквями Запада, тот факт, что это было так, не может быть разумно оспорен. Большинство этих церквей, со второй половины II века до второй половины IV века, по-видимому, были в целом против принятия этого послания как послания апостола Павла; хотя были некоторые среди них, кто принимал его. Остается, таким образом, взвесить свидетельства, собранные и сравненные таким образом. Раннее свидетельство, конечно, неизмеримо более важно. И мне кажется достаточным доказательство того, что оно было столь же общим и столь же единообразным в течение первого века после апостольской эпохи, как и в отношении многих других книг Нового Завета; и более того, чем в отношении нескольких. Я не могу колебаться в убеждении, что вес доказательств, основанных на предании, целиком перевешивает в пользу мнения, что апостол Павел был автором нашего послания.

(3.) Что касается языка, на котором послание было первоначально написано, существовало различие мнений среди критиков, как в древние, так и в современные времена. Климент Александрийский говорит, что апостол Павел писал евреям на еврейском языке и что святой Лука тщательно перевел его на греческий. Евсевий таким же образом говорит, что Павел писал евреям на своем родном языке и что, согласно слухам, либо Лука, либо Климент перевели его. Так и Иероним: scripserat ut Hebræus Hebræis Hebraicè; [как еврей он писал евреям на еврейском;] и затем он добавляет, что это послание было переведено на греческий, так что окраска стиля стала отличаться таким образом от стиля апостола Павла. Того же мнения в отношении этого был Климент Александрийский; и Ориген, как мы видели выше, предполагает, что мысли, содержащиеся в послании, принадлежат апостолу Павлу, в то время как дикция или костюм его должны быть приписаны лицу, которое записало мысли апостола. Под еврейским языком никто не может разумно сомневаться, что эти отцы имели в виду иерусалимский диалект, на котором говорили во дни апостолов, а не древний еврейский, который давно перестал быть разговорным языком. Также совершенно ясно, что эти отцы пришли к выводу, что Послание к Евреям было первоначально написано на диалекте Палестины, из своей веры, столь всеобщей в древние времена, в то, что оно было адресовано какой-либо церкви или церквям в той стране. Было очень естественно сделать такой вывод; ибо не было бы послание, адресованное евреям, по всей вероятности, более приемлемым, если бы оно было написано на их собственном родном языке? Более того, апостол Павел был хорошо знаком с этим языком, ибо он был воспитан в Иерусалиме и «у ног Гамалиила»; и когда он посетил этот город, он обращался к иудейской толпе, которая была возбуждена против него, на их родном языке (Деяния 22:1, 2). Почему не следует предполагать, что если, как вероятно, это послание было первоначально направлено в Палестину, оно было написано на диалекте этой страны? Так вышеупомянутые отцы очевидно думали и рассуждали; хотя другие отцы ничего не сказали по этому пункту и, по-видимому, не совпали во мнении с теми, на кого я только что сослался. Среди современных также несколько критиков предприняли попытку защитить то же мнение; и в частности Михаэлис, который довольно подробно обсудил этот предмет в своем введении к этому посланию. Я не думаю, что необходимо детально рассматривать его аргументы. На мой собственный взгляд, они представляются совершенно неудовлетворительными. Некоторые из них построены на экзегезе, наиболее явно ошибочной, и которая, если ее допустить, вывела бы очень странный смысл из слов послания. Однако, предполагая такой смысл, он отсюда заключает, что первоначальный автор должен был выразить иную мысль, и что переводчик ошибся в его смысле. Затем он берется предполагать, каким мог быть первоначальный еврейский текст. В других случаях он выводит свои аргументы из соображений, полностью à priori; как если бы они были допустимы в вопросе чистого факта. Он не привел ни одного примера того, что он называет неправильным переводом, который носил бы признаки какой-либо значительной вероятности. С другой стороны, Болтон, проницательный критик, хорошо знакомый с арамейским языком, который прошел через весь Новый Завет и нашел почти везде следы, как он думает, перевода с арамейских документов, признается, что в отношении этого послания он не находит ни единого следа неправильного перевода с арамейского оригинала и никаких признаков того, что такой оригинал когда-либо существовал. Это свидетельство имеет значительную важность в отношении рассматриваемого нами вопроса, так как оно исходит от критика, который потратил много лет на изучение того, что наиболее тесно связано с самим предметом рассмотрения, а именно: обнаружение арамейских оригиналов различных частей Нового Завета.

(4.) Основные аргументы в пользу того, что послание было изначально написано на еврейском языке, исходят из двух источников: во-первых, наше послание адресовано евреям, для которых еврейский язык был бы более понятным и приемлемым, и многие из которых, безусловно, не понимали греческого языка и уж точно не могли на нем читать; во-вторых, стилистическое разнообразие Послания к Евреям настолько велико по сравнению с другими посланиями апостола Павла, что, если не предположить, что греческая форма была придана ему другой рукой, мы неизбежно придем к выводу, что не апостол Павел написал его. Оба этих вопроса уже обсуждались. Поэтому я лишь добавлю здесь, что если автор послания стремился к его широкому распространению среди евреев, то написание на греческом языке было самым доступным способом достижения этой цели. Кроме того, если апостол Павел действительно адресовал его церкви в Кесарии, то весьма вероятно, что он писал на греческом, поскольку греческий был основным языком этого города. Даже если это не так, ему вовсе не обязательно было писать на еврейском, ибо в любом значительном месте Палестины находилось немало людей, понимавших греческий язык. Тот, кто желает увидеть обоснование этого последнего утверждения вне всяких разумных сомнений, может прочесть «Введение в Новый Завет» Гуга, том II, стр. 32–50. Когда апостол Павел писал римлянам, он не писал на латыни, однако трудностей с пониманием его послания не возникло, так как знание греческого языка было весьма распространено в Риме. Если апостол Павел и знал латынь, что нигде не утверждается, и если к моменту написания этого послания он не проживал ни в одной из стран, где она была общеупотребительна, он все равно знал греческий гораздо лучше и, конечно, предпочел бы писать на нем. По схожей причине, даже если бы не было других, можно считать более вероятным, что он написал Послание к Евреям на греческом языке. К моменту его написания он уже не менее двадцати пяти лет находился за пределами Палестины, в греческих странах, и за весь этот период был в Палестине лишь несколько дней. Евреи за рубежом, которых он повсюду встречал, говорили по-гречески, а не по-еврейски. На греческом он проповедовал и беседовал. Удивительно ли тогда, что после двадцати пяти лет непрестанного труда — проповедования, бесед и писания на этом языке — он предпочел писать на нем? Действительно, может ли быть вероятным, что в подобных обстоятельствах он сохранил равную легкость письма на своем родном палестинском наречии? Поэтому я не нахожу странным, что, хотя Послание к Евреям, по всей вероятности, было направлено в какую-то часть Палестины, оно было написано апостолом Павлом на греческом, а не на еврейском языке. Но как бы ни оценивались аргументы подобного рода, существуют внутренние признаки того, что оно было изначально составлено на греческом, которые трудно не заметить.

ХЕВРОН, один из древнейших городов в мире; ибо он был построен за семь лет до Цоана, столицы Нижнего Египта (Числа 13:22). Поскольку египтяне очень гордились древностью своих городов, а их страна была, по сути, одной из первых, заселенных после рассеяния Вавилона, отсюда можно заключить, что это был один из самых древних городов. Некоторые полагают, что он был основан Арвой, одним из старейших великанов в Палестине; по этой причине он назывался Кириаф-Арва, или город Арвы (Иисус Навин 14:15); это название впоследствии было изменено на Хеврон (Иисус Навин 15:13). Арва был отцом Енака; от Енака получили свое имя великаны, называемые енакимами, которые все еще жили в Хевроне, когда Иисус Навин завоевал землю Ханаанскую. Когда он был впервые назван Хевроном, неизвестно; некоторые думают, что это произошло лишь после того, как он был завоеван Халевом, и что он назвал его так в честь своего сына с таким именем. Но Кальме придерживается мнения, что название Хеврон более древнее и что Халев, чтобы почтить своего сына, назвал его в честь этого древнего и знаменитого места. Хеврон был расположен на возвышенности, в двадцати милях к югу от Иерусалима и в двадцати милях к северу от Вирсавии. Авраам, Сарра и Исаак были похоронены близ Хеврона, в пещере Махпела, или двойной пещере, которую Авраам купил у Ефрона (Бытие 23:7–9). Хеврон был уделом Иуды. Господь определил его в наследство Халеву (Иисус Навин 14:13; 10:3, 23, 37). Иисус Навин первым взял Хеврон и убил царя, которого звали Гогам. Но впоследствии Халев снова завоевал его при содействии войск своего колена и доблести Гофониила (Судьи 1:12, 13). Он был назначен местом жительства священников и объявлен городом-убежищем (Иисус Навин 21:13). Давид после смерти Саула сделал его своей резиденцией (2 Царств 2:2–5). В Хевроне Авессалом начал свой мятеж (2 Царств 15:7, 8 и далее). Во время Вавилонского пленения идумеи, вторгшись в южные части Иудеи, овладели Хевроном; поэтому Иосиф Флавий иногда называет его частью Едома. Считается, что здесь жили Захария и Елисавета; также предполагается, что это место рождения Иоанна Крестителя. Хеврон сейчас называется Эль-Халиль; хотя это город небольших размеров, он имеет значительное население. По словам Али-бея, он насчитывает около четырехсот арабских семей; но он не упоминает ни евреев, которые многочисленны, ни турок. Он описывает его как город, расположенный на склоне горы и имеющий мощную крепость. Провизия, по его словам, в изобилии, и имеется значительное количество лавок. Улицы извилистые, а дома необычно высокие. Окрестности хорошо возделаны на значительном пространстве. Хеврон находится примерно в двадцати семи милях к юго-западу от Иерусалима.

ТЕЛИЦА, молодая корова, использовавшаяся в жертвоприношении при храме (Числа 19:1–10). Моисею и Аарону было поручено передать Божественное повеление сынам Израилевым, чтобы они приготовили «тельцу рыжую, без порока», то есть такую, которая была целиком рыжей, без единого пятна другого цвета; «у которой нет порока, и на которую не возлагалось ярма», то есть которая еще никогда не использовалась для пахоты земли или какой-либо другой работы; ибо, согласно здравому смыслу всего человечества, животные, которые уже служили другим целям, становились непригодными для приношения Богу — мнение, которое мы находим у Гомера и других языческих писателей. Животное должно было быть передано священнику, который выводил ее за стан и там закалывал: затем священник брал перстом своим крови ее и кропил ею семь раз пред скиниею, а после сжигал тушу: затем брал кедровое дерево, иссоп и червленую нить и бросал их в пламя. Пепел должен был быть собран и сохранен в безопасном и чистом месте для нужд общества; при смешивании этого пепла с водой она становилась очистительной водой, посредством которой совершалось прообразовательное или обрядовое очищение от греха (Евреям 9:13).

ГЕЛИОПОЛЬ. См. Он.

АД. Это саксонское слово, происходящее от глагола, означающего «прятать» или «скрывать». Покойный выдающийся библейский критик доктор Кэмпбелл исследовал этот предмет с присущей ему точностью; ниже приводится суть его замечаний. В еврейских Писаниях часто встречается слово «шеол», которое, по его мнению, неизменно обозначает состояние мертвых в целом, без различия добродетельных или порочных характеров людей, их счастья или страдания. При переводе этого слова Септуагинта почти всегда использовала греческий термин ᾅδης, «аид», который означает вместилище мертвых и который редко следовало бы переводить как «ад» в том смысле, в каком мы используем его сейчас, а именно как место мучений. Для обозначения последнего авторы Нового Завета всегда используют греческое слово γέεννα, которое состоит из двух еврейских слов: «Ге-Хинном», то есть «Долина Енномова», место близ Иерусалима, где детей жестоко приносили в жертву огнем Молоху, идолу аммонитян (2 Паралипоменон 33:6). Это место также называлось Тофет (4 Царств 23:10), что, как предполагается, намекает на шум барабанов («тоф» означает барабан), поднимавшийся там, чтобы заглушить крики беспомощных младенцев. Поскольку со временем это место стали считать символом ада, или места мучений, уготованного для наказания нечестивых в будущей жизни, название «Тофет» постепенно стало использоваться в этом смысле и в конце концов закрепилось за ним. В этом же смысле следует понимать и слово «геенна», синонимичный термин, который встречается в Новом Завете около дюжины раз. Путаница, возникшая по этому вопросу, была вызвана не только тем, что наши английские переводчики часто переводили еврейское слово «шеол» и греческое слово «геенна» термином «ад», но и тем, что греческое слово «аид», которое встречается в Новом Завете одиннадцать раз, во всех случаях, кроме одного, переведено тем же английским словом, чего никогда не следовало делать. Однако в следующих отрывках Ветхого Завета, по-видимому, «шеол» выражает будущий мир страданий: «Они» (нечестивые) «проводят дни свои в богатстве и мгновенно нисходят в шеол» (Иов 21:13). «Да обратятся нечестивые в шеол, все народы, забывающие Бога» (Псалом 9:17, 18). «Ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают шеола» (Притчи 5:5). «Но он не знает, что мертвецы там, и что в глубине шеола — ее гости» (Притчи 9:18). «Ты бей его розгою и спасешь душу его от шеола» (Притчи 23:14). Таким образом, как отмечает Стюарт в своем «Эссе о будущем наказании», в то время как Ветхий Завет использует «шеол» в большинстве случаев для обозначения могилы, области мертвых, места пребывания усопших духов, он использует его также в некоторых случаях для обозначения, наряду с этой идеей, дополнительного значения места страданий, места наказания, области мучений. В этом отношении он полностью согласуется с использованием «аида» в Новом Завете. Ибо, хотя «аид» означает могилу и часто невидимую область разлученных духов без ссылки на их состояние, в Луки 16:23 («В аде, ἐν τῷ ᾅδη, он поднял глаза свои, будучи в муках») он явно используется для обозначения места и состояния страданий. Слово «ад» также используется нашими переводчиками для «геенны», которая означает мир будущего наказания: «Как убежите вы от осуждения в ад (геенну), κρίσεως τῆς γεέννης?»

Ад, врата ада. См. Врата.

ЭЛЛИНИСТЫ. Об этом наименовании доктор Дженнингс замечает: существует весьма примечательное наименование, которое апостол Павел, после того как похвалился тем, что он «из рода Израилева, колена Вениаминова», применяет к самому себе, а именно, что он был «Евреем от Евреев» (Филиппийцам 3:5). Под этим выражением Годвин понимает еврея как по отцовской, так и по материнской линии. Но если это все, что означает данная фраза, то, кажется, было мало повода для того, чтобы апостол использовал ее сразу после заявления о том, что он «из рода Израилева, колена Вениаминова», что, согласно предположению Годвина, то же самое, что и еврей от евреев; ибо евреям не позволялось вступать в брак вне своего народа; или если они иногда и женились на прозелитах, то число их среди них было сравнительно столь мало, особенно в то время, когда они находились под гнетом римлян, что, мне кажется, Павел вряд ли упомянул бы как отличительную привилегию и честь то, что никто из его родителей не был прозелитом. Поэтому гораздо более вероятен смысл, что «еврей от евреев» означает еврея как по национальности, так и по языку, чем многие из потомков Авраама в те дни не были; или одного из еврейских евреев, которые совершали свое общественное богослужение на еврейском языке; ибо такие считались более почтенными, чем эллинистические евреи, которые в своем рассеянии, в некотором смысле утратив еврейский язык, использовали греческий язык in sacris (в священнодействиях) и читали Писание по версии Септуагинты. Мы встречаем это различие среди обращенных евреев в Деяниях Апостолов: «В эти дни, когда умножились ученики, произошел у эллинистов ропот на евреев» (Деяния 6:1). Это то, что апостол Павел, вероятно, имел в виду, называя себя евреем в отличие от израильтянина: «Евреи ли они? И я. Израильтяне ли они? И я» (2 Коринфянам 11:22). В одном смысле это были взаимозаменяемые термины, оба означавшие евреев по национальности и религии; но в только что упомянутом смысле в те дни было много тех, кто был израильтянами, но не евреями. Апостол Павел был и тем, и другим: не только израильтянином по рождению, но и евреем, а не эллинистическим евреем. Годвин выражается неточно, когда говорит, что те, кто жил в Палестине и кто, используя еврейский текст в своем общественном богослужении, противостояли Ἑλληνιϛαί (эллинистам), называются евреями. Ибо, хотя «еврей» и «иудей» — взаимозаменяемые термины, когда они противопоставляются язычникам как обозначающие семя Авраамово и исповедников Моисеева закона (см. Иеремия 34:9), однако в противопоставлении Ἑλληνιϛαὶ (эллинистам) они не являются взаимозаменяемыми терминами, так как существуют еврейские евреи и эллинистические евреи; ибо сказано, что когда «те, которые рассеялись от гонения, бывшего после Стефана, прошли до разных стран, проповедуя слово никому, кроме евреев», они все же говорили ϖρος τοὺς Ἑλληνιϛὰς (эллинистам) (Деяния 11:19, 20). Чтобы подтвердить смысл, который здесь придается слову Ἑλληνιϛαὶ в противоположность наименованию «евреи», уместно заметить различие между Ἕλληνες (эллинами) и Ἑλληνιϛαὶ (эллинистами). Первые были греками по национальности и как таковые отличались от евреев (Деяния 16:1; 19:10); а поскольку греческая империя была сделана Александром в некотором смысле вселенской, а их язык был тогда самым обычным и общим, наименование «греки» иногда дается всему языческому миру или всем, кто не был евреем (Римлянам 1:16; 2:9). Эти греки, называемые Ἑλληνικοὶ Иосифом Флавием, всегда именуются Ἕλληνες в Новом Завете. По этой причине Гроций, понимая под Ἑλληνιϛαὶ, или «эллинистами, которым некоторые из рассеявшихся от гонения, бывшего после Стефана, проповедовали Господа Иисуса» (Деяния 11:19, 20), греков по национальности, заключает, что в тексте ошибка, и исправляет его согласно Сирийской и Вульгатской версиям: «Certè legendum» (безусловно, следует читать), говорит он, «ϖρος τοὺς Ἕλληνας» (к эллинам). Так действительно читает Александрийский манускрипт, но он не поддерживается ни одной другой копией. И это решающий аргумент против него — что из непосредственно предшествующих слов очевидно, что эти эллинисты были по национальности евреями, а не греками; ибо прямо сказано, что те, кто рассеялся от гонения, «проповедовали Евангелие только евреям». Что касается Ἕλληνες, или греков, упомянутых в Евангелии от Иоанна как пришедших в Иерусалим на Пасху для поклонения в храме (Иоанна 12:20), а также тех, кто упомянут в Деяниях как поклоняющиеся вместе с евреями в синагогах (Деяния 14:1; 18:4), то они, несомненно, были греками по рождению и национальности, но прозелитами иудейской религии. Существует различие между евреями и прозелитами (Деяния 2:10), но нет различия между евреями и прозелитами, потому что прозелит мог быть либо евреем, либо эллинистом, в зависимости от языка, на котором он совершал общественное богослужение. То, что эллинисты были евреями, далее подтверждается сообщением о том, что когда в Иерусалиме апостол Павел «спорил с эллинистами, они покушались убить его» (Деяния 9:29), как до этого сделали евреи в Дамаске (Деяния 9:23). Если бы эти эллинисты были чужеземцами другой национальности, нельзя представить, чтобы они осмелились убить еврея среди его собственных соотечественников в столице без формального обвинения его перед каким-либо из их трибуналов. В целом, Ἑλληνιϛαὶ, или эллинисты, будучи евреями, которые использовали греческий язык в своих священных упражнениях, еврейские евреи и эллинистические евреи различались в те дни подобно тому, как португальские и голландские евреи различаются среди нас, не столько по месту своего рождения (многие рождались в Англии, другие за границей), сколько по языку, который они используют в своих общественных молитвах и проповедях.

Среди удивительных путей Божьих, говорит доктор Неандер, которыми подготавливалось пришествие христианства, должно быть поставлено рассеяние евреев среди греков и римлян. Те из них, кто принадлежал к фарисеям, прилагали много усилий для приобретения прозелитов; и утрата уважения к старой народной религии, а также неудовлетворенные религиозные потребности множества людей способствовали их видам. Почтение к национальному Богу евреев как к могущественному Существу и почтение к тайному святилищу великолепного Иерусалимского храма давно уже получили признание среди язычников. Еврейские гоэты (заклинатели, фокусники и т. д.) позволяли себе использовать тысячи актов обмана, в которых они были весьма искусны, чтобы произвести впечатление изумления на умы окружающих. Доверие к иудаизму вследствие этого достигло такого широкого распространения, особенно в крупных столичных городах, что римские писатели во времена первых императоров открыто жалуются на это; и Сенека в своей книге о суевериях сказал о евреях: «Побежденные дали законы победителям». Еврейские вербовщики прозелитов, «слепые вожди слепых», которые сами не имели представления о подлинной природе религии, не могли дать другим никакого понимания ее. Они часто позволяли своим новообращенным принять своего рода мертвый монотеизм и просто сменить один вид суеверия на другой; они учили их, что посредством лишь внешнего поклонения одному Богу и внешних церемоний они обеспечены благодатью Божьей, не требуя никакой перемены жизни; и они давали им лишь новые средства для заглушения своей совести и новую опору в грехах, от которых они не желали отрекаться: и поэтому наш Спаситель упрекал этих вербовщиков прозелитов, что они делают своих новообращенных в десять раз более сынами ада, чем они сами. Но мы должны здесь точно различать два класса прозелитов. Прозелиты в строгом смысле слова, прозелиты праведности, которые проходили обрезание и брали на себя весь обрядовый закон, сильно отличались от прозелитов врат, которые лишь обязывались отречься от идолопоклонства, поклоняться единому Богу и воздерживаться от всякого языческого излишества, а также от всего, что казалось имеющим какую-либо связь с идолопоклонством. Первые часто принимали весь фанатизм и суеверие евреев и позволяли слепо вести себя своим еврейским учителям. Чем труднее им было подчиниться соблюдению еврейского обрядового закона, столь тягостного для грека или римлянина, тем меньше они могли найти в своих сердцах веру в то, что все это было напрасно, что они не получили от этого никакой выгоды и что они должны отречься от своей предполагаемой святости. То, что Иустин Мученик говорит евреям, справедливо и в отношении этих прозелитов: «Прозелиты не только не верят, но и клевещут на имя Христа вдвое больше, чем вы, и они желают убить и пытать нас, верующих в него, потому что они стремятся во всем походить на вас». Прозелиты врат, напротив, восприняли многие из самых замечательных истин иудаизма. Не становясь полностью евреями, они познакомились со Священным Писанием евреев, они слышали об обещанном посланнике от Бога, о Царе, вооруженном силой от Бога, о котором, как говорит Светоний в жизни Веспасиана, распространился слух по всему востоку. Многое из того, что они слышали от своих еврейских учителей, чьи писания они читали, оставалось для них темным, и они все еще искали в них. Благодаря понятиям, которые они получили от евреев об одном Боге, о Божественном управлении миром, о суде Божьем и о Мессии, они были более подготовлены к Евангелию, чем другие язычники; и поскольку они все еще думали, что у них слишком мало, поскольку у них не было определенной религиозной системы и они были любопытны к большему наставлению в божественных вещах, и поскольку они не получили многих предрассудков, которые господствовали над евреями, они были более приспособлены к принятию Евангелия, чем многие евреи. С самого начала они должны были быть внимательны к проповеди Евангелия, которая обеспечивала им, не делая их евреями, полную долю в исполнении тех обетований, о которых говорили им евреи. К этим прозелитам врат (φοβούμενοι τὸν Θεὸν, εὐσεβεῖς Нового Завета) перешла, следовательно, согласно Деяниям, проповедь Евангелия, когда она была отвергнута ослепленными евреями; и здесь семя Божественного слова нашло подходящую почву в сердцах, жаждущих святости. Однако, несомненно, среди прозелитов врат были некоторые, кто, не имея должной искренности в своем поиске религиозной истины, желал лишь в любом случае легкого пути на небо, который не требовал бы никакого самоотречения; и кто, чтобы быть уверенным в том, что они на безопасной стороне, лежит ли власть и истина у евреев или у язычников, иногда поклонялись в синагоге Иеговы, иногда в храмах богов, и которые поэтому трепетали в нерешительности между иудаизмом и язычеством.

ПОЛЫНЬ (hemlock), רוש и ראש, Второзаконие 29:18; 32:32; Псалом 68:22; Иеремия 8:14; 9:15; 23:15; Плач 3:5, 19; Осия 10:4; Амос 6:12. В двух последних местах наши переводчики перевели слово как «полынь» (hemlock), в остальных — как «желчь» (gall). Хиллер предполагает, что это centaureum, описанный Плинием; но Цельсий показывает, что это полынь. Из Второзакония 29:18 очевидно, что имеется в виду какая-то трава или растение злокачественного или тошнотворного свойства, так как оно там соединено с «полынью» (wormwood), а на полях наших Библий объясняется как «ядовитая трава». Подобным образом см. Иеремия 8:14; 9:15 и 23:15. В Осии 10:4 сравнение проводится с горькой травой, которая, вырастая среди зерна, подавляет полезное растение и заменяет его вредным сорняком. «Если, — говорит автор «Scripture Illustrated», — сравнение относится к растению, растущему в бороздах поля, строго говоря, то мы сильно ограничены в выборе растений, которые могли бы соответствовать этой характеристике; но если мы можем включить также канавы вокруг или влажные или низменные места внутри поля, что я отчасти подозреваю, то мы можем включить и другие растения; и я не вижу, почему не может иметься в виду полынь. Шейхцер склоняется к этому, а не к «полыни» (wormwood) или «agrostes», как перевела Септуагинта. Пророк, по-видимому, имеет в виду растение, которое должно казаться полезным и напоминать те, что известны как целебные, подобно тому, как правосудие, когда оно справедливо, является таковым; но опыт продемонстрирует его злокачественность, как это бывает, когда несправедливый суд приводится в исполнение. Полынь ядовита, особенно водяная полынь; однако любое из них может быть принято за другое, и некоторые их части, особенно корень, могут обмануть, но слишком фатально».

КУРИЦА, ὄρνις, 2 Ездры 1:30; Матфея 23:37; Луки 13:34. В этих двух последних отрывках наш Спаситель восклицает: «Иерусалим, Иерусалим! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица (курица) собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» Используемая здесь метафора очень красива. Когда курица видит приближающуюся хищную птицу, она издает шум, чтобы собрать своих цыплят, дабы укрыть их своими крыльями от опасности. Римский орел собирался обрушиться на иудейское государство; наш Господь призывал их к Себе, чтобы оградить их от грозящих бедствий: они пренебрегли Его приглашениями и предупреждениями и стали добычей своих противников. Привязанность курицы к своему выводку настолько сильна, что стала пословичной. В Антологии есть прекрасная греческая эпиграмма, которая дает очень тонкую иллюстрацию привязанности этой птицы в другом аспекте. Она была переведена так:--

“Beneath her fostering wing the hen defends

Her darling offspring, while the snow descends;

And through the winter’s day unmoved defies

The chilling fleeces and inclement skies;

Till vanquish'd by the cold and piercing blast,

True to her charge she perishes at last.”

Плутарх в своей книге De Philostorgiâ представляет эту родительскую привязанность и заботу в очень приятной манере: «Разве мы не наблюдаем ежедневно, с какой заботой курица защищает своих цыплят; давая одним приют под своими крыльями, поддерживая других на своей спине, созывая их вокруг себя и выбирая для них пищу; и если приближается какое-либо животное, которое их пугает, прогоняя его с мужеством и силой, поистине удивительными?»

ЭНОТИКОН, декрет или эдикт императора Зенона, который был датирован Константинополем в 482 году и посредством которого он намеревался объединить все партии в религии под одной верой. По этой причине декрет был назван «энотикон», что означает «союз» или «объединение». Общепризнано, что он был опубликован по совету Акакия, епископа Константинопольского, который желал примирить враждующие стороны. Этот декрет повторял и подтверждал все, что было постановлено на соборах в Никее, Константинополе, Эфесе и Халкидоне против ариан, несториан и евтихиан, без особого упоминания Халкидонского собора. Энотикон был одобрен всеми теми из двух враждующих сторон, кто отличался своей искренностью и умеренностью; но он был встречен в штыки насильственными и упрямыми, которые жаловались, что он наносит ущерб чести и авторитету святейшего Халкидонского собора. Отсюда возникли новые споры и новые разделения, не менее прискорбные, чем те, которые этот декрет был призван подавить. Католики противостояли ему со всей своей силой; и он был официально осужден папой Феликсом II.

ЕРЕСЬ, hæresis, αἵρεσις, от αἱρέω, «я выбираю», означает ошибку в каком-либо существенном пункте христианской веры, публично исповедуемую и упорно поддерживаемую; или, согласно юридическому определению, «Sententia rerum divinarum humano sensu excogitata, palam docta, et pertinaciter defensa» (Мнение о божественных вещах, изобретенное человеческим разумом, открыто преподаваемое и упорно защищаемое). Среди древних слово «ересь», по-видимому, не имело того отвратительного значения, которое было придано ему церковными писателями в более поздние времена. Оно означало лишь особое мнение, догму или секту, не неся в себе никакого упрека; будучи безразлично используемым как для партии, одобренной, так и для той, которая не одобрялась писателем. В этом смысле они говорили об ереси стоиков, перипатетиков, эпикурейцев и т. д., имея в виду секту или особую систему этих философов. В исторической части Нового Завета это слово, кажется, имеет почти то же значение, будучи используемым без разбора для обозначения секты или партии, будь то хорошей или плохой. Так мы читаем о секте или ереси саддукеев, фарисеев, назореев и т. д. См. Деяния 5:17; 15:5; 24:5; 26:5; 28:22. В двух первых из этих отрывков термин «ересь», по-видимому, принят священным историком исключительно ради различения, без малейшего признака какого-либо намерения выразить похвалу или порицание. В Деяниях 26:4, 5 апостол Павел, защищаясь перед царем Агриппой, использует тот же термин, когда было явно его намерением возвысить партию, к которой он принадлежал, и отдать их системе предпочтение перед любой другой системой иудаизма, как в отношении здравости доктрины, так и чистоты нравов.

2. Было высказано предположение, что принятие слова αἵρεσις в посланиях отличается от того, как оно наблюдается в исторических книгах Нового Завета. Чтобы объяснить это различие, можно заметить, что слово «секта» всегда имеет в себе что-то относительное; и поэтому, хотя общее значение термина одно и то же, оно будет передавать благоприятную или неблагоприятную идею в зависимости от конкретного отношения, которое оно имеет в применении. Когда оно используется вместе с собственным именем, чтобы отличить одну партию от другой, оно не несет ни похвалы, ни упрека. Если имеется в виду что-то предосудительное или похвальное, это внушается не самим словом αἵρεσις, а словами, с которыми оно связано в конструкции. Так мы можем говорить о строгой секте или свободной секте; или о хорошей секте или плохой секте. Далее: термин может быть применен к партии, сформированной в сообществе, когда рассматривается в отношении к целому. Если сообщество таково, что не допускает такого подразделения без ослабления или развращения его устройства, обвинение в разделении на секты или формировании партий равносильно обвинению в развращении того, что является наиболее существенным для существования и благополучия общества. Отсюда возникает все различие в слове, как оно используется в исторической части Нового Завета и в посланиях апостолов Петра и Павла; ибо это единственные апостолы, которые используют его. В истории ссылка всегда первого рода; в посланиях — всегда второго. В последних апостолы обращаются только к христианам и либо упрекают их за формирование сект среди себя, к ущербу для милосердия, к производству большого зла внутри их сообщества и большого соблазна для неверующего мира вовне, либо предостерегают их от этого. В обоих применениях, однако, радикальное значение слова одно и то же; и даже в последнем оно не имеет необходимой ссылки на доктрину, истинную или ложную. В течение ранних веков христианства термин «ересь» постепенно утратил невинность своего первоначального значения и стал применяться в укоризненном смысле к любому искажению того, что считалось ортодоксальным вероучением, или даже к любому отступлению от установленных обрядов и церемоний церкви.

3. Ереси, на которые главным образом намекают в апостольских посланиях, — это, во-первых, ереси иудаизаторов, или строгих приверженцев Моисеевых обрядов, особенно обрезания; во-вторых, ереси обращенных эллинистов, или греческих евреев, которые слишком высоко ценили греческое красноречие и философию и развращали простоту Евангелия спекуляциями последней; и в-третьих, ереси тех, кто пытался смешать христианство со смешанной философией магии, демонологии и платонизма, которая была тогда весьма популярна в мире. Что касается последней, замечания Гуга помогут прояснить некоторые отрывки в писаниях апостола Павла: — Без знакомства с понятиями тех учителей, которые причинили апостолу столько беспокойства и столько огорчений, значительная часть этих трактатов неизбежно должна оставаться темной и непонятной. По критериям, по которым апостол указывает на них, одни полагали, что узнают гностиков; другие не видели никого, кроме ессеев; и каждый находил аргументы для своих утверждений в сходстве доктрин, мнений и нравов. Однако было бы так же трудно доказать, что гностическая школа в то время действительно полностью развилась, как несправедливо обвинять ессеев в той крайности безнравственности, в которой апостол Павел обвинял этих соблазнителей, поскольку современники и знакомые этой еврейской секты упоминают их с честью и уважением и превозносят ее членов как самых добродетельных людей своего века. Сходство принципов и мнений, которое можно было заметить у обеих сторон по сравнению с заявлениями апостола Павла, проистекает из общего источника, из философии того века, откуда и те, и другие черпали свою долю. Мы, следовательно, меньше заблудимся, если отступим на шаг и рассмотрим саму философию как общего моделировщика этих производных теорий. Она нашла своих последователей как среди иудаизма, так и среди язычников; она как ввела свои спекулятивные приготовления в христианство, так и пыталась объединить их или приспособить к нему, насколько могла, посредством чего христианство было бы обезображено и стало бы непохожим на себя и растворилось бы в океане философских грез, если бы апостолы не защитили его в этом случае от человеческих глупостей. Восточная, или, как ее обычно называют, вавилонская или халдейская, доктринальная система уже давно стала известна грекам и даже римлянам до Августа, а еще больше в августовский век, и находилась в полном прогрессе своего распространения по Азии и Европе. Она устанавливала различных божеств и промежуточных духов для объяснения определенных явлений природы, для должности управления миром и для решения других метафизических вопросов, которые с незапамятных времен причислялись к трудным положениям философии. Практическая часть этой системы была занята предписаниями, посредством которых человек мог вступить в общение с этими духами или демонами. Но результат, который они обещали себе от этого союза с божественными природами, заключался в приобретении с их помощью сверхчеловеческого знания, в предсказании будущих событий и в совершении сверхъестественных дел. Эти философы были знамениты под именем магов и халдеев; которые ради лучшего приспособления к западным народам модифицировали свою систему по греческим формам, а затем, как кажется, знали, как объединить ее с учением Платона, откуда впоследствии возникла неоплатоническая, а в христианстве — гностическая школа. Эти люди пробились даже к трону. Тиберий получил наставление в их философии и был очень уверен, что посредством связи с демонами возможно узнать и совершить необычайные вещи. Нерон приказал привезти большое их число из Азии, нередко за счет провинций. Сверхъестественные духи не всегда являлись, однако он не отбрасывал свою веру в них. Маги и халдеи были теми лицами, с которыми советовались по поводу великих начинаний, которые, когда возникали заговоры, предсказывали исход; которые вызывали духов, готовили приношения и в любовных делах были обязаны оказывать помощь своим искусством. Даже сила законов, к которым часто приходилось прибегать в Риме, вела лишь к увеличению их авторитета. Как они находили доступ и расположение у людей всех классов в столице, так же они находили их и в провинциях. Павел нашел мага при дворе проконсула в Пафосе (Деяния 13:6). Таким был тот Симон в Самарии (Деяния 8:10), который считался там высшим существом духовного класса. Выражение примечательно, так как оно является частью технического языка теургов; они называли его Δύναμις τοῦ Θεοῦ μεγάλη, «Великая сила Божья». Так же Плиний называет некоторых демонов и промежуточных духов, при содействии которых совершались определенные результаты, potestates (силы). Иустин Мученик, соотечественник Симона, сохранил для нас некоторые технические выражения его последователей. Он говорит, что они приписывали ему высокий титул ὑπεράνω ϖάσης ἀρχῆς, καὶ ἐξουσίας, καὶ δυνάμεως (Выше всякого начальства, и власти, и силы). Из этих классов духов, которые появляются под такими различными наименованиями, высшими были те, кто правил; но низшие, которые имели больше материальной субстанции и которые по этой причине могли соединяться непосредственно с материей, были теми, кто исполнял повеления высших. Посредством связи с высшими духами человек мог иметь подчиненных к своим услугам и помощи; ибо более могущественные демоны таким образом приказывали низшим исполнять определенные поручения в материальном мире: Ἐν τῶ ἄρχοντι τῶν δαιμονίων, «Силою князя бесовского» (Матфея 12:24).

4. Сирийский философ Ямвлих из Халкиды предоставил нам обстоятельное представление этой системы и ее различных разновидностей в своей книге о таинствах халдеев и египтян: — Природа богов есть чистое, духовное и совершенное единство. С этой высшей и совершенной нематериальностью никакое влияние на материю немыслимо, следовательно, немыслимо и сотворение и владычество над миром. Поэтому должны быть допущены определенные подчиненные божества, которые более сложны по своей природе и могут действовать на грубую материю. Это «творцы мира», δημίουργοι, и «правители мира», κοσμοκράτορες. Высшие божества, однако, являются реальной причиной всего существующего; и из их полноты, из их ϖλήρωμα, оно получает свое существование. Последовательность от высших божеств до низших идет не внезапным нисхождением, а постоянно градуированным уменьшением от высших, чистых и духовных природ до тех, которые более субстанциональны и материальны, которые наиболее близки к грубой материи творения и которые, следовательно, обладают свойством действовать на нее. В пропорции к их более чистому качеству или более грубому составу они занимают разные места в качестве своего местопребывания, либо в более плотной атмосфере, либо в высших регионах. Высшие среди этих классов духов называются ἄρχαι, или ἀρχικὸν ἀιτιόν. Другие среди «божественных природ», θείαι οὐσίαι, являются «промежуточными существами», μέσαι. Те, которые занимаются законами мира, также называются ἄρχοντες, а «служебные духи» — δύναμεις и ἄγγελοι. Архангелы в этой теории обычно не признаются; этот класс, как говорят, был более позднего происхождения и был впервые введен Порфирием. (См. Архангел.) Если мы примем здесь во внимание также ἐξουσίαι, о которых Иустин говорил ранее, мы перечислим большую часть технических наименований этой демонологии. Но чтобы достичь союза с высшими порядками духовного мира, в котором одном состоит высшее блаженство человека, необходимо прежде всего освободиться от рабства тела, которое удерживает душу от парения вверх к чисто духовному. Брак, следовательно, и всякая склонность к половой похоти должны быть отвергнуты до достижения этого совершенства. Поэтому приношения и посвящения магов не могут без большого вреда быть даже сообщены тем, кто еще не освободился от libido procreandi (похоти деторождения) и склонностей к телесным привязанностям. Есть мясо или вообще вкушать любое убитое животное, более того, даже прикасаться к нему — оскверняет. Телесные упражнения и очищения, хотя и не производят даров пророчества, тем не менее способствуют им. Хотя боги внимают только чистым, они тем не менее иногда вводят людей в заблуждение к нечистым действиям. Это, возможно, происходит от совершенно различных идей о том, что есть добро и праведность, которые существуют между ними и человечеством.

5. Эта философия, элементы которой уже давно существовали на востоке, сформировалась в своем прогрессе на запад в доктринальную систему, которая нашла там гораздо больше одобрения и знаменитости, чем когда-либо заслуживала. Она была особенно желанна в тех странах, к которым направлены послания апостола. Когда апостол Павел проповедовал в Эфесе, множество магических и теургических книг было принесено их владельцами и сожжено перед его глазами (Деяния 19:19). Этот город уже давно славился ими, а Ἐφέσια ἀλεξιφάρμακα (эфесские противоядия) и Ἐφέσια γράμματα (эфесские письмена) были заклинаниями, высоко превозносимыми древними для цели получения власти над демонами. Еще в четвертом веке синод в Лаодикее был вынужден установить суровые законы против поклонения ангелам, против магии и против заклинаний. Эти мнения пустили такие глубокие корни в сознании, что некоторых столетий не хватило для искоренения воспоминания о них. Теперь, в посланиях апостола есть отрывки, которые поразительно характеризуют эту теорию. Он называет доктринальную систему своих противников φιλοσοφία οὐ κατὰ Χριϛὸν, «философия, несовместимая с христианством» (Колоссянам 2:8); θρησκειά τῶν ἀγγέλων, «поклонение ангелам» (Колоссянам 2:18); διδασκαλίαι δαιμονίων, «демонология» (1 Тимофею 4:1). Он называет ее далее γοητεία (2 Тимофею 3:13). Это специфическое выражение, которым древние обозначали магические искусства и некромантические эксперименты; γόης — это, согласно Исихию, μάγος, κόλαξ, ϖερίεργος (маг, льстец, любопытный), а γοητεύει — ἀπατᾶ, μαγεύει, φαρμακεύει, ἐξάιδει (обманывает, колдует, отравляет, заклинает). Апостол Павел сравнивает этих учителей с Ианнием и Иамврием (2 Тимофею 3:8). Эти два лица, согласно древнему преданию, — маги, которые противились Моисею своими искусствами. Они были с незапамятных времен именами, столь печально известными в магической науке, что они не остались неизвестными даже неоплатоникам. Когда апостол заповедует ефесянам облечься в оружие веры и мужественно выдержать борьбу (Ефесянам 6:12), он говорит, что это тем более необходимо, потому что их борьба не против человеческой силы, οὐ ϖρὸς ἄιμα καὶ σάρκα, «не против крови и плоти», но против сверхчеловеческих природ. Где он упоминает их, он перечисляет по порядку имена этого магико-духовного мира: ἀρχὰς, ἐξουσίας, особенно κοσμοκράτορας, «начальства», «власти», «мироправители»; и также фиксирует их обитель в верхних воздушных регионах, εἰς τὸν ἀέρα ἐν τοῖς ἐπουρανίοις. Подобным образом, в Послании к Колоссянам, ради представления им христианства в возвышенном и важном свете и восхваления божественной природы Иисуса, он говорит, что все существующее есть Его творение и подчинено Ему, не исключая даже духовного мира. Затем он выбирает философские наименования, чтобы продемонстрировать, что эта предполагаемая демонократия полностью подчинена Ему; будь то θρόνοι, или κυριότητες, ἀρχαὶ, ἐξουσίαι (престолы, господства, начальства, власти) (Колоссянам 1:16). Наконец, чтобы полностью и решительно уничтожить всю доктринальную систему, он демонстрирует, что Христос через дело искупления одержал победу над всем духовным творением, что Он ведет в триумфе ἀρχὰς (начальства) и ἐξουσίας (власти) как побежденных и что отныне их владычество и осуществление власти прекратились (Колоссянам 2:15). Но то, что он говорит относительно сожженной совести этих еретиков, относительно их обманов, их алчности и т. д., безусловно, более применимо к этому классу людей, чем к любому другому. Никого во всей древности не обвиняют в этих безнравственностях больше, чем этих мнимых доверенных лиц оккультных сил. Если он тепло говорит против любого различия в пище, против воздержания от брака, это также относится к ним; и если он отвергает телесные упражнения, то это потому, что они рекомендовали их, потому что они налагали омовения, очищения, воздержание и долгие приготовления как условия, при которых только соединение с духами становилось возможным. Это, следовательно, те лица, которые проходили перед разумом апостола и которые, когда они принимали христианство, основали ту секту среди исповедников Иисуса, которая дала ей имя гностиков и которая, вместе с различными разновидностями этой системы, обвиняется историей в магических искусствах. Другие приверженцы этой системы среди язычников, к которым принадлежали сирийские философы, а также некоторые египетские, такие как Плотин и его ученики, сформировали секту неоплатонизма.

6. Однако в вышеприведенных замечаниях этого ученого немца отсутствуют некоторые соображения, необходимые для правильного понимания ряда вышеупомянутых отрывков, цитируемых из Апостола Павла. Упомянутая выше философская система была построена на библейском учении о добрых и злых ангелах и, таким образом, имела под собой основу истины, хотя и была искажена до грубого суеверия и даже идолопоклонства. Она также основывалась на представлении о различных чинах среди добрых и злых духов, с подчинением и управлением; что также является истиной, на которую в Писании дается некоторое указание. Апостол мог использовать все эти термины, не давая никакого одобрения ошибкам того времени. Он знал, что духовные силы, которые они превратили в подчиненные божества, были либо добрыми, либо злыми ангелами в их различных рангах, и он искореняет все это суеверие, показывая, что «престолы и господства» небес являются покорными сотворенными слугами Христа, а злые духи, правители «тьмы века сего», повержены к его ногам.

ЕРМОН, знаменитая гора в Святой Земле, часто упоминаемая в Писании. Она находилась на северной границе страны, за Иорданом, на территориях, которые первоначально принадлежали Огу, царю Васанскому (Нав. 12:5; 13:5). Псалмопевец не раз связывает Фавор и Ермон вместе (Пс. 88:13; 132:3), из чего можно сделать вывод, что они располагались рядом друг с другом. Это согласуется с описанием, которое дают нам путешественники. Г-н Мондрелл в своем путешествии из Алеппо говорит, что через три с половиной часа пути от реки Кисон он подошел к небольшому ручью, рядом с которым находилась старая деревня и хороший караван-сарай под названием Легун; недалеко от этого места его спутники остановились на ночлег, откуда открывался обширный вид на Изреельскую долину. Примерно в шести или семи часах пути на восток, в пределах видимости, стояли Назарет и две горы — Фавор и Ермон. Он добавляет, что они на собственном опыте убедились, что святой Псалмопевец имел в виду под росой Ермонской; их палатки были такими влажными от нее, как будто всю ночь шел дождь (Пс. 132:3).

ИРОД, прозванный Великим, царь иудейский, второй сын Антипатра Идумеянина, родился в 71 г. до н. э. В возрасте двадцати пяти лет отец назначил его правителем Галилеи, и он отличился подавлением банды разбойников, казнив их главаря Езекию и нескольких его сообщников. Поскольку он совершил этот героический поступок по собственной инициативе и казнил преступников без суда, его вызвали в синедрион, но благодаря силе его партии и рвению друзей он избежал какого-либо порицания. В гражданской войне между республиканской и цезарианской партиями Ирод примкнул к Кассию и был назначен правителем Келесирии; а когда Марк Антоний прибыл победителем в Сирию, Ирод и его брат нашли способ расположить его к себе и были назначены тетрархами в Иудее. Однако вскоре вторжение Антигона, которому помогали иудеи, вынудило Ирода бежать из Иерусалима и удалиться сначала в Идумею, а затем в Египет. В конце концов он прибыл в Рим и получил корону Иудеи по случаю разногласий между двумя ветвями Хасмонейской семьи. Гиркан долгое время был князем и первосвященником иудейского народа, но пока Римская империя находилась в нестабильном состоянии после смерти Юлия Цезаря, Антигон, сын Аристовула, брата Гиркана, овладел городом и всей Иудеей. В таком состоянии Ирод застал дела, когда приехал в Рим, и максимум, на что он тогда рассчитывал, — это получить царство для Аристовула, брата своей жены; но сенат Рима, движимый рекомендациями Марка Антония, даровал царство Иудейское самому Ироду. Добившись этого неожиданного успеха в Риме, он без промедления вернулся в Иудею и примерно за три года овладел всей страной. Ему, однако, пришлось пробиваться к трону, который, как мы видели, находился в руках Антигона. Хотя ему помогала римская армия, он был вынужден осадить Иерусалим, который держался шесть месяцев, после чего был взят штурмом, и среди жителей была учинена огромная резня, пока заступничество и взятки Ирода не положили ей конец. Антигон был взят в плен и казнен, что открыло путь к спокойному владению Иродом царством. Его первыми заботами были пополнение казны и подавление фракции, все еще привязанной к роду Хасмонеев и считавшей его узурпатором. В достижении этих целей он был виновен во многих вымогательствах и жестокостях. Вскоре после этого Клеопатра, подстрекаемая его тещей Александрой, подала на Ирода жалобу Марку Антонию. Его вызвали к триумвиру, чтобы он ответил на предъявленные ему обвинения; и по этому случаю он продемонстрировал поразительный пример борьбы противоположных страстей в свирепом сердце. Безумно любя свою жену Мариамну и не в силах вынести мысли о том, что она попадет в руки другого, он взял с Иосифа, которого назначил правителем на время своего отсутствия, торжественную клятву, что если обвинение окажется для него роковым, тот предаст царицу смерти. Иосиф открыл эту тайну Мариамне, которая, испытывая отвращение к такому дикому доказательству его любви, с того момента прониклась глубочайшей и самой стойкой неприязнью к своему мужу. Ирод, ценой больших денежных жертв, примирился с Антонием и вернулся в большом почете. Появились некоторые намеки на близость Иосифа с Мариамной во время его отсутствия; он сообщил о своих подозрениях жене, которая в ответ упрекнула его за жестокий приказ относительно нее. Его ярость была безгранична; он казнил Иосифа за разглашение доверенной ему тайны и бросил свою тещу Александру в тюрьму.

2. В войне между Антонием и Октавианом Ирод собрал армию с целью присоединиться к первому, но сначала был вынужден вступить в бой с Малхом, царем Аравии, которого он победил и принудил просить мира. После битвы при Акции его главной целью было договориться с победителем; и в качестве предварительного шага он казнил Гиркана, единственного выжившего мужчину из рода Хасмонеев; и, обезопасив свою семью, отплыл на Родос, где в то время находился Август. Он предстал перед властелином римского мира во всех царских регалиях, кроме диадемы, и с благородной уверенностью рассказал о верной службе, которую он оказал своему благодетелю Антонию, заключив, что готов перенести ту же благодарность на нового покровителя, от которого он будет держать свою корону и царство. Август был поражен великодушием защиты и вернул диадему на голову Ирода, который оставался самым обласканным из зависимых монархов. Когда император впоследствии путешествовал через Сирию по пути в Египет и обратно, Ирод принимал его с величайшей пышностью; в награду за что тот вернул ему все его доходы и владения и даже значительно увеличил их. Его удача как правителя была отравлена домашними распрями и, особенно, непреодолимой неприязнью Мариамны, которую он в конце концов предал суду, осудил и казнил. Она приняла свою судьбу со всей бесстрашностью невинности и была в достаточной мере отомщена раскаянием своего мужа, который, по-видимому, никогда больше не знал ни минуты покоя.

3. Когда его ярость утихла, Ирод попытался изгнать из памяти воспоминания о своих злых деяниях с помощью сцен развлечений; но прелести его некогда любимой Мариамны преследовали его, куда бы он ни пошел: он часто громко звал ее по имени и настаивал, чтобы слуги привели ее к нему, как будто желая забыть, что ее больше нет в живых. Порой он бежал от людских глаз, а по возвращении из уединения, которое плохо подходило уму, осознающему самые свирепые деяния, становился еще более жестоким, чем прежде, и в приступах ярости не щадил ни врагов, ни друзей. Александра, чья злоба по отношению к дочери была отмечена, стала не вызывающей жалости жертвой его гнева. Наконец он обрел некоторую долю самообладания и занялся проектами царского величия. Он построил в Иерусалиме величественный театр и амфитеатр, в которых устраивал игры в честь Августа, к великому неудовольствию ревностных иудеев, усмотревших идолопоклонническое осквернение в театральных украшениях и зрелищах. Ничто, как говорят, не вызывало у них такого негодования, как трофеи, которые он установил вокруг своего театра в честь Августа и в ознаменование его побед, но которые иудеи рассматривали как изображения, посвященные целям идолопоклонства. За это и другие деяния царя против него был составлен серьезнейший заговор, который он, к счастью для себя, раскрыл; и он применил самую жестокую месть ко всем причастным к нему лицам. Затем он построил Самарию, которую назвал Себастой, и украсил ее самыми роскошными зданиями; а для своей безопасности построил несколько крепостей по всей Иудее, главной из которых была Кесария, названная в честь императора. В своем собственном дворце, рядом с храмом Иерусалима, он не жалел самых дорогих материалов и искусной работы; а его дворец Иродион, находившийся в нескольких милях от столицы, благодаря красоте своего расположения и другим соответствующим преимуществам, привлек к себе население значительного города.

4. Чтобы заменить свою потерянную Мариамну, он взял новую жену с тем же именем, прекрасную дочь священника, которую возвел в высокий сан первосвященника. Он отправил двух своих сыновей от первой Мариамны на обучение в Рим и так расположил к себе Августа и его министров, что был назначен имперским прокуратором Сирии. Чтобы приобрести популярность среди иудеев и продемонстрировать приверженность их религии, он предпринял грандиозное предприятие по перестройке Иерусалимского храма, который закончил в благородном стиле великолепия примерно за полтора года. Во время работы над этим проектом он посетил Рим и привез своих сыновей, которые достигли совершеннолетия. В конце концов они составили заговор против личности и правления своего отца, были преданы суду, осуждены и казнены. Еще одним заслуживающим внимания актом, совершенным Иродом, было освящение его нового города Кесарии, во время которого он проявил такую расточительную пышность, что Август сказал, что его душа слишком велика для его царства. Несмотря на казнь своих сыновей, он по-прежнему оставался рабом заговоров со стороны других своих близких родственников. На тридцать третьем году его правления родился наш Спаситель. Это событие сопровождалось, согласно Евангелию от Матфея, избиением младенцев в Вифлееме. Примерно в это же время Антипатр, возвращаясь из Рима, был арестован по приказу отца, обвинен в предательских действиях и признан виновным в заговоре против жизни царя. Это и другие бедствия, в сочетании с нечистой совестью, терзавшей сломленный организм, ввергли несчастного монарха в смертельную болезнь, которая, несомненно, была справедливым судом Небес за многие гнусные злодеяния и нечестия, в которых он был виновен. Его болезнь сопровождалась самыми отвратительными обстоятельствами, какие только можно вообразить. Преждевременное сообщение о его смерти вызвало беспорядки в Иерусалиме, спровоцированные ревнителями, которые нетерпеливо стремились разрушить золотого орла, установленного им над воротами храма. Виновники этого дерзкого акта были схвачены и по приказу умирающего царя казнены. Он также приказал убить своего сына Антипатра в тюрьме, а с его останками обращаться со всякого рода позором. Он завещал свое царство своему сыну Архелаю, а тетрархии — двум другим своим сыновьям. Ирод на смертном одре спланировал ужасную жестокость, которая должна была произойти в момент его собственной смерти. Он созвал знатных иудеев в Иерихон, приказал запереть их в ипподроме, или цирке, и дал строгие указания своей сестре Саломее перебить их всех, как только он испустит дух: «ибо это», — сказал он, — «обеспечит плакальщиков для моих похорон по всей стране и заставит иудеев и каждую семью оплакивать мою смерть, которые в противном случае не проявили бы никаких признаков беспокойства». Саломея и ее муж Алекс предпочли нарушить свою клятву, вырванную тираном, чем быть замешанными в столь жестоком деле; и поэтому, как только Ирод умер, они открыли двери цирка и позволили каждому вернуться в свой дом. Ирод умер на шестьдесят восьмом году жизни. Его память предана заслуженному отвращению, в то время как его великие таланты и активная предприимчивость его правления поставили его высоко в ряду монархов.

Ирод Антипа. См. Антипа.

ИРОДИАНЕ, секта среди иудеев во времена Иисуса Христа, упоминаемая в Мф. 22:16; Мк. 3:6; 8:15; 12:13; но обойденная молчанием как Иосифом Флавием, так и Филоном. Критики и комментаторы Нового Завета сильно расходятся во мнениях относительно иродиан; одни считают их политической партией, другие — религиозной сектой. Первое мнение поддерживается автором сирийской версии, который называет их домочадцами Ирода; а также тем фактом, что Иосиф Флавий обошел их молчанием, хотя и претендует на то, чтобы дать отчет о различных религиозных сектах иудеев. Второе мнение подтверждается предостережением нашего Господа против «закваски Иродовой», что подразумевает, что иродиане отличались от других иудеев некоторыми доктринальными принципами. М. Баснаж предполагает, что под закваской иродиан могло подразумеваться соблюдение римских обычаев в некоторых пунктах, которые были запрещены иудеям: если это так, то неудивительно, что они не упоминаются Иосифом Флавием среди иудейских сект. Св. Иероним в своем «Диалоге против люцифериан» считает, что это имя было дано тем, кто признавал Ирода Мессией; и Тертуллиан, Епифаний, Иоанн Златоуст и Феофилакт среди древних, а также Гроций и другие современные авторы придерживаются того же мнения. Но тот же св. Иероним в своем «Комментарии на Евангелие от Матфея» называет это мнение смехотворным; и, действительно, оно должно быть крайне маловероятным. Он утверждает, что фарисеи дали это название в насмешку солдатам Ирода, которые платили дань римлянам; в соответствии с чем сирийские переводчики передают это слово как «домочадцы Ирода», то есть его придворные. М. Симон в своих примечаниях к двадцать второй главе Евангелия от Матфея выдвигает более вероятное мнение. Он полагает, что имя «иродиане» было дано тем, кто придерживался партии и интересов Ирода и выступал за сохранение власти в его семье, по поводу чего в то время среди иудеев были большие разногласия. Ф. Ардуэн считает, что иродиане и саддукеи были одним и тем же; и вовсе не невероятно, что иродиане были в основном из секты саддукеев, поскольку то, что св. Марк называет «закваской Иродовой», св. Матфей называет «закваской саддукейской».

2. Д-р Придо придерживается мнения, что они получили свое название от Ирода Великого и что они отличались от других иудеев своим согласием с планом Ирода подчинить себя и свои владения римлянам, а также соблюдением многих их языческих обычаев и нравов. В своем рвении к римской власти они были диаметрально противоположны фарисеям, которые считали незаконным подчиняться или платить налоги римскому императору; мнение, которое они обосновывали тем, что закон запрещает им ставить над собой чужеземца, который не был бы из их собственного народа, в качестве царя. Таким образом, союз иродиан с фарисеями против Христа является памятным доказательством остроты их негодования и злобы против него; особенно если учесть, что они объединились, чтобы предложить ему коварный вопрос по предмету, который был причиной их взаимных разногласий, а именно: законно ли платить дань кесарю. И если бы он ответил отрицательно, иродиане обвинили бы его в государственной измене; а если бы он ответил утвердительно, фарисеи были готовы настроить народ против него как врага их гражданских свобод и привилегий. Ирод ввел несколько языческих идолопоклоннических обычаев; ибо, как говорит Иосиф Флавий, он построил храм кесарю у истока реки Иордан; воздвиг великолепный театр в Иерусалиме, учредил языческие игры и поместил золотого орла над воротами храма Иеговы; и он снабдил храмы, которые воздвиг в нескольких местах за пределами Иудеи, изображениями для идолопоклоннического поклонения, чтобы расположить к себе императора и народ Рима; хотя иудеям он притворялся, что делает это против своей воли и в повиновение императорскому приказу. Иродиане, вероятно, соблюдали, принимали или одобряли эти идолопоклоннические обычаи. Это уподобление идолопоклонству из соображений выгоды и мирской политики, вероятно, и было той «закваской Иродовой», против которой наш Спаситель предостерегал своих учеников.

ЦАПЛЯ, אנפה, Лев. 11:19; Втор. 14:18. Это слово понималось по-разному. Некоторые переводили его как коршун, другие как вальдшнеп, третьи как кроншнеп, некоторые как павлин, другие как попугай, а третьи как журавль. Корень אנפ означает «дышать коротко через ноздри», «фыркать», как в гневе; отсюда «гневаться»; и предполагается, что это слово достаточно хорошо описывает цаплю из-за ее очень раздражительного нрава. Бохарт, однако, считает, что это горный сокол; тот самый, которого греки называют ἀνόπαια, упоминаемый Гомером; и это имеет сильное сходство с еврейским названием.

ЕСЕВОН, знаменитый город за Иорданом, в двадцати милях к востоку от этой реки, согласно Евсевию. Он был отдан колену Рувимову (Нав. 13:17). Вероятно, он был передан Гаду, так как мы встречаем его среди городов, которые были отданы левитам (Нав. 21:39).

ГЕТЕРОДОКСНЫЙ, образовано от греческого ἑτερόδοξος, сложного слова из ἕτερος, «другой», и δόξα, «мнение», — нечто, противоречащее вере или доктрине, установленной в истинной церкви. Так, мы говорим: гетеродоксальное мнение, гетеродоксальный богослов и т. д. Это слово стоит в оппозиции к «ортодоксальный».

ГЕТЕРОУСИАНЕ, ГЕТЕРОУСИИ, составлено из ἕτερος и οὐσία, «сущность», — секта или ветвь ариан, последователи Аэция, от которого они получили название аэтиане. Их называли гетероусиями, потому что они утверждали не то, что Сын Божий был сущности, подобной или схожей с сущностью Отца, что было доктриной другой ветви ариан, называемых отсюда омоусианами, омоусиями, но что он был другой сущности, отличной от сущности Отца.

ХЕТ, отец хеттеев, был старшим сыном Ханаана (Быт. 10:15) и жил к югу от земли обетованной, вероятно, около Хеврона. Ефрон, который был жителем этого города, был из рода Хета; и во времена Авраама весь город состоял из семьи Хета.

ГЕКСАПЛА, образовано от ἕξ, «шесть», и ἁπλόω, «открываю» или «разворачиваю», — Библия, расположенная в шести столбцах, содержащая текст и различные его версии, составленная и опубликованная Оригеном с целью защиты священного текста от будущих искажений и исправления тех, которые уже были внесены. Евсевий сообщает, что Ориген после своего возвращения из Рима при Каракалле применил себя к изучению еврейского языка и начал собирать различные версии, которые были сделаны на священные писания, и из них составлять свою «Тетраплу» и «Гексаплу»: другие, однако, не допускают, что он начал это до времени Александра, после того как удалился в Палестину, около 231 года. Чтобы понять, что такое была «Гексапла», следует заметить, что, помимо перевода священных писаний, называемого Септуагинтой, сделанного при Птолемее Филадельфе более чем за 280 лет до н. э., Писание с тех пор переводилось на греческий язык другими толкователями. Первая из этих версий, или, считая Септуагинту, вторая, была версией Акилы, прозелита-иудея, первое издание которой он опубликовал на двенадцатый год императора Адриана, или около 128 г. н. э.; третья была версией Симмаха, опубликованной, как обычно предполагается, при Марке Аврелии, но, как говорят некоторые, при Септимии Севере, около 200 года; четвертая была версией Феодотиона, предшествовавшей версии Симмаха, при Коммоде, или около 175 года: эти греческие версии, говорит д-р Кенникотт, были сделаны иудеями с их испорченных копий еврейского текста и предназначались для того, чтобы заменить LXX, против которых они были предубеждены, потому что те, казалось, благоприятствовали христианам. Пятая была найдена в Иерихоне в правление Каракаллы, около 217 года; а шестая была обнаружена в Никополе в правление Александра Севера, около 228 года: наконец, сам Ориген восстановил часть седьмой, содержащую только Псалмы. Теперь Ориген, который часто вел диспуты с иудеями в Египте и Палестине, замечая, что они всегда возражали против тех отрывков Писания, которые цитировались против них, и апеллировали к еврейскому тексту, чтобы лучше оправдать эти отрывки и посрамить иудеев, показывая, что LXX передали смысл еврейского текста, или, скорее, чтобы показать с помощью ряда различных версий, каков был подлинный смысл еврейского текста, предпринял попытку свести все эти различные версии в один корпус вместе с еврейским текстом, чтобы их можно было легко сопоставить и они могли проливать взаимный свет друг на друга. Он сделал еврейский текст своим стандартом; и, допуская, что могли произойти искажения и что старые еврейские копии могли и действительно читались по-разному, он ограничился тем, что помечал такие слова или предложения, которых не было в его еврейском тексте или более поздних греческих версиях, и добавлял такие слова или предложения, которые были опущены в LXX, предваряя добавления звездочкой, а другие — обелиском. Для этого он выбрал восемь столбцов: в первом он дал еврейский текст еврейскими буквами; во втором — тот же текст греческими буквами: остальные были заполнены различными вышеупомянутыми версиями; все столбцы соответствовали стих за стихом и фраза за фразой; а в Псалмах был девятый столбец для седьмой версии. Эту работу Ориген назвал Ἑξαπλα, «Гексапла», то есть «шестикратная», или работа из шести столбцов, так как касалась только первых шести греческих версий. Действительно, св. Епифаний, включая также два столбца текста, называет работу «Октаплой», так как она состоит из восьми столбцов. Эта знаменитая работа, которая, как полагает Монфокон, состояла из пятидесяти больших томов, погибла давно, вероятно, вместе с библиотекой в Кесарии, где она хранилась, в 653 году; хотя некоторые из древних писателей сохранили нам ее части, в частности св. Иоанн Златоуст в комментариях на Псалмы, Филопон в своем «Шестодневе» и т. д. Некоторые современные писатели искренне пытались собрать фрагменты «Гексаплы»: Фламиний Нобилиус, Друзий и особенно Монфокон в двух томах фолио, напечатанных в Париже в 1713 году. В своем издании Монфокон предпослал пролегомены, объясняющие форму и подробно описывающие историю «Гексаплы».

Целью Оригена было исправление различий, обнаруженных в существовавших тогда копиях Ветхого Завета, поэтому он тщательно отмечал все изменения, которые обнаруживал; и для сведения тех, кто мог обращаться к его работе, он использовал следующие знаки: 1. Там, где в Септуагинте появлялись отрывки, которых не было в еврейском тексте, он обозначал их обелиском ÷ с двумя жирными точками : рядом. Этот знак также использовался для обозначения слов, отсутствующих в еврейском тексте, но добавленных переводчиками Септуагинты либо ради элегантности, либо с целью прояснения смысла. 2. К отрывкам, отсутствующим в копиях Септуагинты и восполненным им самим из других греческих версий, он добавлял звездочку * с двумя жирными точками : также рядом, чтобы его дополнения можно было немедленно заметить. Эти дополнительные отрывки, как сообщает нам Иероним, по большей части были взяты из перевода Феодотиона; нередко из перевода Акилы; иногда, хотя и редко, из версии Симмаха; а иногда из двух или трех вместе. Но в каждом случае начальная буква имени каждого переводчика ставилась сразу после звездочки, чтобы указать источник, откуда был взят такой дополнительный отрывок. А вместо весьма ошибочной версии Даниила в Септуагинте был вставлен перевод этой книги, сделанный Феодотионом, целиком. 3. Далее: не только отрывки, отсутствующие в Септуагинте, были восполнены Оригеном с помощью звездочек, как отмечено выше, но также там, где эта версия, по-видимому, неточно выражает еврейский оригинал, отметив первое чтение обелиском ÷, он добавлял правильный перевод от одного из других переводчиков со звездочкой * внизу. Относно формы и использования лемниска и гиполемниска, двух других знаков, использовавшихся Оригеном, среди ученых мужей существует столь большое расхождение во мнениях, что трудно определить, чем они были. Д-р Оуэн, вслед за Монфоконом, предполагает, что это были знаки более лучших и точных переводов. Эти различные знаки различия были тщательно соблюдены, насколько они были восстановлены из различных источников, в весьма точном издании Септуагинты, начатом нашим ученым соотечественником д-ром Холмсом и продолженным его способным преемником, преподобным Дж. Парсонсом, бакалавром богословия.asterisk

Почти пятьдесят лет колоссальный труд Оригена был погребен в углу города Тира, вероятно, из-за очень больших расходов на переписывание сорока или пятидесяти томов, которые намного превышали средства частных лиц; и здесь, возможно, он мог бы погибнуть в забвении, если бы Евсевий и Памфил не обнаружили его и не поместили в библиотеку Памфила мученика в Кесарии, где Иероним видел его около середины четвертого века. Поскольку у нас нет никаких сведений об автографе Оригена после этого времени, наиболее вероятно, что он погиб в 653 году, при захвате этого города арабами; и несколько несовершенных фрагментов, собранных из рукописей Септуагинты и катен греческих отцов, — это все, что осталось от работы, которая в нынешнем улучшенном состоянии священной литературы весьма значительно помогла бы в интерпретации и критике Ветхого Завета. Сиро-эстрангело перевод оригеновского издания греческой Септуагинты был выполнен в первой части седьмого века; автор его неизвестен. Эта версия точно соответствует тексту Септуагинты, особенно в тех отрывках, в которых последняя отличается от еврейского текста. Рукопись этого перевода находится в Амброзианской библиотеке в Милане; она содержит обелиск и другие знаки «Гексаплы» Оригена; а подписка в конце гласит, что она была буквально переведена с греческой копии, исправленной самим Евсевием при содействии Памфила по книгам Оригена, которые хранились в библиотеке в Кесарии. С этой версии Норберг издал пророчества Иеремии и Иезекииля в 1787 году; а Бугати — книгу Даниила в 1788 году.

ЕЗЕКИЯ, царь иудейский, был сыном Ахаза и родился в 3251 году от сотворения мира. В возрасте двадцати пяти лет он наследовал своему отцу в управлении Иудейским царством и царствовал двадцать девять лет в Иерусалиме, а именно с 3277 по 3306 год от сотворения мира (4 Цар. 18:1, 2; 2 Пар. 29:1). Правление его отца Ахаза было крайне неблагоприятным для его подданных. Между царствами Израильским и Иудейским бушевала война, в которой Факей, царь Израильский, разгромил армию Ахаза, уничтожив сто двадцать тысяч его воинов; после чего он увел двести тысяч женщин и детей в качестве пленников в свою страну: они были, однако, освобождены и отправлены домой по настоянию пророка Одеда. Поскольку идолопоклонство было установлено в Иерусалиме и по всей Иудее по приказу Ахаза, а служение в храме либо прекращено, либо превращено в идолопоклонническое поклонение, первой целью его сына Езекии по восшествии на престол было восстановление законного поклонения Богу как в Иерусалиме, так и по всей Иудее. Он очистил и отремонтировал храм и совершил торжественную Пасху. Он благоустроил город, отремонтировал укрепления, воздвиг склады всех видов и построил новый акведук. На четвертый год его правления Салманассар, царь Ассирийский, вторгся в Израильское царство, взял Самарию и увел десять колен в плен, заменив их другими народами, присланными из его собственной страны. Но Езекия не был удержан этим тревожным примером от отказа платить ту дань ассирийцам, которая была наложена на Ахаза: это привело к вторжению Сеннахирима на четырнадцатый год правления Езекии, о чем у нас есть очень подробный отчет в писаниях пророка Исаии, который тогда жил (Ис. 36).

Сразу после окончания этой войны Езекия «заболел смертельно», как сильно намекает священный историк, из-за того, что его сердце было неправильно вознесено по случаю этого чудесного избавления и он недостаточно признавал в нем руку Божью (4 Цар. 20; Ис. 38). Исаия был послан сказать ему, чтобы он привел в порядок свой дом, ибо он умрет и не будет жить. Езекия немедленно обратился к Богу с молитвой и мольбами о своем выздоровлении; и пророк едва успел выйти за порог, как Господь повелел ему вернуться к Езекии и сказать ему: «Так говорит Господь: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои: Я исцелю тебя: в третий день пойдешь в дом Господень, и прибавлю к дням твоим пятнадцать лет». И чтобы подтвердить ему несомненность всех этих знаков божественного благоволения, тень солнца на солнечных часах Ахаза, по его просьбе, отошла назад на десять ступеней. После своего выздоровления он сочинил оду благодарения Богу всех своих милостей, которую пророк Исаия записал в своих писаниях (Ис. 38:10, 11). И все же, как пример человеческой непостоянства и слабости, мы находим Езекию, со всеми его достоинствами, снова забывающим себя и навлекающим на себя божественное неудовольствие. Царь Вавилонский, будучи извещен о его болезни и выздоровлении, послал послов поздравить его с восстановлением: честь, которой сердце Езекии было сильно вознесено; и, чтобы засвидетельствовать свою благодарность, он устроил им пышную демонстрацию всех своих сокровищ, своих пряностей и своих богатых сосудов; и не скрыл от них ничего, что было в его дворце. Во всем этом гордость Езекии была удовлетворена; и чтобы смирить его, был послан Исаия, чтобы объявить ему, что его поведение неугодно Богу и что придет время, когда все сокровища, которые он так тщеславно выставил напоказ, будут перевезены в Вавилон, и даже его сыновья будут сделаны евнухами, чтобы служить во дворце царя Вавилонского. Езекия покорно склонился перед волей Божьей и признал божественную благость к нему, установив мир и истину, которые продолжались в течение остальной части его правления. Соответственно, он провел последние годы своей жизни в спокойствии и внес большой вклад в процветание своего народа и царства. Он умер в 3306 году от сотворения мира, оставив после себя сына Манассию, который наследовал ему на престоле: сына, во всех отношениях недостойного такого отца.

ХИДДЕКЕЛЬ. См. Едем.

ВЫСОТЫ. Пророки ни в чем не упрекают израильтян с таким рвением, как в поклонении на высотах. Разрушение этих высот — это похвала, воздаваемая в Писании лишь немногим князьям; и многие, хотя и были ревностны в соблюдении закона, не имели мужества удержать народ от жертвоприношений на этих возвышенностях. До того как был построен храм, высоты не были абсолютно противны закону, при условии, что там поклонялись только Богу, а не идолам. По-видимому, они терпелись при судьях; и Самуил приносил жертвы в нескольких местах, где не было ковчега. Даже во времена Давида приносили жертвы Господу в Силоме, Иерусалиме и Гаваоне. Но после того как храм был построен в Иерусалиме и ковчег получил постоянное местопребывание, приносить жертвы вне Иерусалима уже не разрешалось. Высоты были очень популярны в Израильском царстве. Народ иногда ходил на те горы, которые были освящены присутствием патриархов и пророков и явлениями Бога, чтобы поклоняться там истинному Богу. Это поклонение было законным, за исключением того, что оно совершалось там, где Господь не избирал. Но они часто поклонялись идолам на этих холмах и совершали тысячи мерзостей в рощах, пещерах и шатрах; и отсюда возникло рвение благочестивых царей и пророков подавить высоты. Д-р Придо считает вероятным, что просеухи, открытые дворы, построенные подобно тем, в которых народ молился у скинии и храма, были теми же самыми, что в Ветхом Завете называются высотами. Его довод заключается в том, что просеухи имели рощи в них или рядом с ними, точно так же, как и высоты.

ГИН, הין, мера жидкости, например, масла или вина (Исх. 29:40; 30:24; Лев. 23). Согласно Иосифу Флавию, он содержал два аттических конгия и, следовательно, был шестой частью ефы. Он говорит, что с волом они приносили пол-гина масла; в английской мере — шесть пинт, двадцать пять тысяч пятьсот девяносто восемь кубических дюймов. С овном они приносили третью часть гина, или три пинты, десять тысяч четыреста шестьдесят девять кубических дюймов: с агнцем — четвертую часть гина, или две пинты, пятнадцать тысяч семьдесят один кубический дюйм.

ЛАНИ, אילה (Быт. 49:21; 2 Цар. 22:34; Иов 39:1; Пс. 17:34; 28:9; Прит. 5:19; Песн. 2:7; 3:5; Иер. 14:5; Авв. 3:19) — самка оленя. Это прекрасное создание с элегантной формой тела. Оно известно своей быстротой и уверенностью шага, когда прыгает среди скал. Давид и Аввакум оба ссылаются на эту особенность лани. «Господь делает ноги мои, как у оленя, и на высотах моих поставляет меня» (Пс. 17:34; Авв. 3:19). Обстоятельство их стояния на высотах или горах приписывается этим животным Ксенофонтом. Наши переводчики заставляют Иакова, пророчествующего о колене Неффалимовом, сказать: «Неффалим — лань свободная, дающая прекрасные слова» (Быт. 49:21). Здесь есть трудность и бессвязность, которую ученый Бохарт устраняет, немного изменив пунктуацию оригинала; и тогда читается: «Неффалим — раскидистое дерево, пускающее красивые ветви». Это, действительно, делает сравнение единообразным; но другой критик заметил, что «аллюзия на дерево, по-видимому, намеренно приберегается почтенным патриархом для своего сына Иосифа, который сравнивается с ветвями дерева; и повторение этой идеи в отношении Неффалима во всех отношениях маловероятно. Кроме того», — добавляет он, — «слово, переведенное как «свободная», означает активное движение, не похожее на движение ветвей дерева, которые, как бы свободно они ни колебались, все же прикреплены к родительскому стволу; но испускание, отпускание или посылание на расстояние: в данном случае — блуждание, блуждание на свободе. Глагол «дает» может означать «пускать». Он используется в значении производства, как земля, которая пускает, дает свой урожай (Лев. 26:4). Слово, переведенное как «прекрасные», означает «благородный», «великий», «величественный»; а существительное, переведенное как «слова», радикально означает «расхождения», то, что распространено». По этим причинам он предлагает читать этот отрывок так: «Неффалим — олень, блуждающий на свободе; он пускает раскидистые ветви» или «величественные рога». Здесь сохраняется различие образов, и подразумеваются плодовитость колена и плодородие их удела. В нашей версии Пс. 28:9 мы читаем: «Глас Господень разрешает от бремени ланей и обнажает леса». Г-н Меррик в остроумной заметке к этому месту пытается оправдать такой перевод; но епископ Лоут в своих «Лекциях по священной поэзии евреев» отмечает, что это очень мало согласуется с остальными образами, ни по природе, ни по достоинству; и что он не чувствует себя убежденным даже доводами ученого Бохарта по этому предмету: тогда как дуб, пораженный молнией, удивительно хорошо согласуется с контекстом. Сирийский текст, по-видимому, вместо אילות, «лани», читал אלות, «дубы», или, возможно, «теревинфы». Отрывок может быть переложен стихами:--

“Hark! his voice in thunder breaks,

And the lofty mountain quakes;

Mighty trees the tempests tear,

And lay the spreading forests bare!”

ЕНОМ, Долина, называемая также Тофет, а греками — Геенна, небольшая долина на юго-востоке Иерусалима, у подножия горы Сион, где хананеи, а впоследствии и израильтяне, приносили своих детей в жертву идолу Молоху, заставляя их «проходить через огонь» или сжигая их. Чтобы заглушить крики жертв, приносимых таким бесчеловечным образом, играли на музыкальных инструментах, называемых на иврите tuph, тимпанах или бубнах; откуда это место и получило название Тофет. Ге-Енном, или «Долина Енномова», от которой греки образовали свою Геенну, иногда используется в Писании для обозначения ада или адского огня. См. Ад.

ХИРАМ, царь Тирский, сын Авивала, упоминается светскими авторами как выдающийся своим великолепием и украшением города Тира. Когда Давид был признан царем всего Израиля, Хирам прислал послов с мастерами и кедром для постройки его дворца. Хирам также прислал послов к Соломону, чтобы поздравить его с восшествием на престол. Соломон попросил у него древесину и камни для строительства храма, а также рабочих. Хирам обещал это при условии, что Соломон будет поставлять ему зерно и масло. Два князя жили в самых лучших отношениях друг с другом.

НАЕМНИК. Моисей требует, чтобы наемнику платили, как только его работа закончена: «Плата наемника не должна оставаться у тебя до утра» (Лев. 19:13). Дни или год наемника — это своего рода пословица, означающая полный год, без какого-либо убавления: «Дни его как дни наемника» (Иов 7:1); дни человека подобны дням наемника; как ничего не вычитается из них, так ничего и не прибавляется. И снова: «Доколе он не окончит, как наемник, дня своего» (Иов 14:6); до времени смерти, которого он ждет, как наемник конца дня. Следующий отрывок из «Путешествий в Персию» Морье иллюстрирует одну из притч нашего Господа: «Самое заметное здание в Хамадане — это Месджид Джума, большая мечеть, которая сейчас приходит в упадок, а перед ней — майдан, или площадь, которая служит рынком. Здесь мы наблюдали каждое утро до восхода солнца, что собиралась многочисленная группа крестьян с лопатами в руках, ожидая, как они нам сообщили, чтобы их наняли на день для работы на окружающих полях. Этот обычай, которого я никогда не видел ни в одной другой части Азии, поразил меня как самое удачное пояснение притчи нашего Спасителя о работниках в винограднике в Мф. 20; особенно когда, проходя мимо того же места поздно днем, мы все еще находили других, стоящих без дела, и вспоминали его слова: «Что вы стоите здесь весь день праздные?», как наиболее применимые к их ситуации; ибо, задав им тот же самый вопрос, они ответили нам: «Потому что никто нас не нанял».

ХЕТТЕИ, потомки Хета (Быт. 15:20).

ЕВЕИ, народ, происходящий от Ханаана (Быт. 10:17). Они также упоминаются во Втор. 2:23. Жители Сихема и гаваонитяне были евеями (Нав. 11:19; Быт. 34:2). Г-н Брайант предполагает, что евеи — это то же самое, что офиты, или древние почитатели солнца под видом змея; что, по всей вероятности, было божеством, которому поклонялись в Ваал-Ермоне.

СВЯТОЙ ДУХ, третье лицо Троицы. Ортодоксальная доктрина гласит, что, как Христос есть Бог по вечному сыновству, так и Дух есть Бог по исхождению от Отца и Сына. «И в Духа Святого», — говорит Никейский Символ веры, — «Господа, Животворящего, иже от Отца и Сына исходящего, иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима». И с этим согласуется Афанасьевский Символ веры: «Святой Дух от Отца и Сына, не сотворен, не создан, не рожден, но исходящий». В Статьях Английской церкви это выражено так: «Святой Дух, исходящий от Отца и Сына, есть одной сущности, величия и славы с Отцом и Сыном, истинный и вечный Бог». Латинская церковь ввела термин «спирация», от spiro, «дышать», чтобы обозначить способ этого исхождения: по поводу чего д-р Оуэн замечает: «Как жизненное дыхание человека имеет постоянное исхождение от него, и все же никогда не отделяется полностью от его личности и не покидает его, так и Дух Отца и Сына исходит от них путем постоянного божественного исхождения, оставаясь единым с ними». Об этом утонченном взгляде мало что можно сказать, что имело бы ясный авторитет Писания; и все же сам термин, которым обозначается Третье Лицо в Троице, «Ветер» или «Дыхание», может, в отношении Третьего Лица, быть предназначен, подобно термину «Сын», примененному ко Второму, передать, хотя и несовершенно, некоторое указание на тот способ бытия, которым оба отличаются друг от друга и от Отца; и это было замечательное действие нашего Господа, и, безусловно, такое, которое не отвергает эту идею, что, когда он преподал Святого Духа своим ученикам, «дунул на них и говорит им: примите Духа Святого» (Ин. 20:22).

2. Но что бы мы ни думали относительно учения о вдохновении, исхождение Святого Духа опирается на более прямое авторитетное свидетельство Писания и изложено епископом Пирсоном следующим образом: «Это исхождение Духа по отношению к Отцу выражено в Писании в прямой связи с Сыном и содержится в нем фактически. 1. Прямо сказано, что Святой Дух исходит от Отца, как свидетельствует наш Спаситель: "Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне" (Иоан. 15:26). Это также очевидно из того, что уже было утверждено; ибо, поскольку Отец и Дух суть один и тот же Бог, и, будучи таковыми в единстве природы Божьей, они все же различны в ипостаси, один из них должен иметь ту же природу от другого; и поскольку уже было показано, что Отец не имеет ее ни от кого, следует, что Дух имеет ее от Него. 2. Хотя в Писании прямо не сказано, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, сущность этой истины фактически содержится в нем; ибо те самые выражения, которые употребляются в отношении Святого Духа по отношению к Отцу по той причине, что Он исходит от Отца, употребляются и в отношении того же Духа по отношению к Сыну; и, следовательно, в отношении Сына должно подразумеваться то же основание, которое выражено в отношении Отца. Поскольку Дух исходит от Отца, Он называется "Духом Божьим" и "Духом Отца". "Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас" (Мф. 10:20). Ибо, согласно языку Апостола, "Дух Божий" есть Дух, Который от Бога, как сказано: "Божьего никто не знает, кроме Духа Божьего. Но мы приняли не дух мира сего, а Дух, от Бога" (1 Кор. 2:11, 12). Теперь тот же Дух называется также "Духом Сына": ибо "как вы — сыны, Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего" (Гал. 4:6). "Дух Христов": "Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его" (Рим. 8:9); "Дух Христов, предвещавший в пророках" (1 Пет. 1:11). "Дух Иисуса Христа", как говорит Апостол: "Знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа" (Флп. 1:19). Если же Святой Дух называется "Духом Отца", потому что Он исходит от Отца, то следует, что, будучи назван также "Духом Сына", Он исходит и от Сына. Далее: поскольку Святой Дух исходит от Отца, Он поэтому посылается Отцом, как Тем, Кто обладает, в силу изначального сообщения, правом миссии; как, например, "Утешитель, Который есть Святой Дух, Которого пошлет Отец" (Иоан. 14:26). Но тот же Дух, Который посылается Отцом, посылается также и Сыном, как Он говорит: "Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам". Следовательно, Сын обладает тем же правом миссии, что и Отец, и, следовательно, должно признать, что Он сообщил ту же сущность. Отец никогда не посылается Сыном, потому что Он не получил Божество от Него; но Отец посылает Сына, потому что Он сообщил Ему Божество: таким же образом ни Отец, ни Сын никогда не посылаются Святым Духом; потому что ни один из них не получил Божественную природу от Духа: но и Отец, и Сын посылают Святого Духа, потому что Божественная природа, общая Отцу и Сыну, была сообщена ими обоими Святому Духу. Как, следовательно, Писание прямо провозглашает, что Дух исходит от Отца, так оно фактически учит и тому, что Он исходит от Сына».

3. Арий рассматривал Духа не только как творение, но как сотворенного Христом, κτίσμα κτίϛματος, творение творения. Некоторое время спустя его ипостасность была полностью отвергнута арианами, и он стал считаться проявленной энергией Бога. По-видимому, таково было представление Социна, которое с периодическими модификациями было принято его последователями. Они иногда рассматривают Его как атрибут, а в других случаях сводят отрывки, в которых о Нем говорится, к перифразу или околичности для обозначения Самого Бога; или, выражаясь кратко, к фигуре речи.

4. При установлении подлинной ипостасности и Божественности Святого Духа первый аргумент можно почерпнуть из частого упоминания в Писании Лица под этим наименованием вместе с двумя другими Лицами, одно из которых, Отец, всеми признается Божественным; а также из приписывания каждому из них, или трем в единстве, одних и тех же действий, титулов и власти, наряду с поклонением того же рода и, насколько можно судить по имеющимся различиям, равной степени. Проявление существования и Божественности Святого Духа можно ожидать в законе и пророках, и, по сути, оно прослеживается там с определенностью. Дух представлен как действующее лицо в творении, «носящееся над водою»; и то, что творение приписывается Отцу, а также Сыну, не является возражением против этого аргумента, а служит его великим подтверждением. То, что творение должно было быть совершено всеми тремя Лицами Божества, хотя и действующими в разных отношениях, но так, что каждое из них является Творцом, и, следовательно, является и Лицом, и Божественным Лицом, может быть объяснено только их единством в одной сущности. При любой другой гипотезе этот библейский факт отвергается, а потому никакая другая гипотеза не может быть истинной. Если Дух Божий — это лишь влияние, то Он не является Творцом, отличным от Отца и Сына, потому что Он не Лицо; но это опровергается как только что процитированным отрывком, так и Псалмом 32:6: «Словом Господа сотворены небеса, и духом (евр. «Дух») уст Его — все воинство их». Это далее подтверждается Иовом 33:4: «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь»; где вторая часть предложения явно является экзегезой первой: и весь текст доказывает, что в патриархальную эпоху последователи истинной религии приписывали творение Духу, так же как и Отцу; и что одним из Его наименований было «дыхание Вседержителя». Если бы такие отрывки стояли отдельно, в критике, сводящей их к олицетворению, могла бы быть некоторая правдоподобность; но, будучи связанными со всем корпусом доказательств относительно согласного учения обоих Заветов, они неопровержимы. Далее: если допустить ипостасность Сына и Духа, но при этом утверждать, что они были лишь инструментами в творении, через которых действовала творческая сила Другого, но которой они сами не обладали; то и при этой гипотезе нельзя сказать, что ни Дух, ни Сын творят, не более чем Моисей сотворил змея, в которого превратился его жезл, и Писание снова оказывается противоречивым. К этому соединению трех Лиц в творческих актах можно добавить подобное соединение в актах сохранения, которое справедливо называют продолжающимся творением, и этим термином оно выражено в следующем отрывке: «Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Скроешь лице Твое — они смятутся, отнимешь дух их — они умирают и в персть свою возвращаются. Пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли» (Пс. 103:27–30). Конечно, здесь не имеется в виду, что дух, которым поддерживаются поколения животных, — это ветер; и если Его называют атрибутом, мудростью, силой или тем и другим вместе, то где мы читаем о том, чтобы такие атрибуты «посылались», «посылались от Бога»? Ипостасность Духа здесь обозначена так же ясно, как когда Апостол Павел говорит о Боге, «посылающем Духа Сына Своего», и когда наш Господь обещает «послать» Утешителя; и поскольку поддержание и сохранение сотворенных вещей приписывается Отцу и Сыну, так здесь они приписываются и Духу, «посланному от» Бога, чтобы «созидать и обновлять лице земли».

5. Следующее соединение трех Лиц мы находим во вдохновении пророков: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках», — говорит Апостол Павел (Евр. 1:1). Апостол Петр заявляет, что эти «святые Божьи человеки говорили, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21); а также что это был «Дух Христов, предвещавший в них» (1 Пет. 1:11). Мы можем бросить вызов любому социнианину, чтобы он истолковал эти три отрывка, представив Духа как влияние или атрибут, и тем самым сведя термин «Святой Дух» к фигуре речи. «Бог» в первом отрывке, несомненно, есть Бог Отец; и «святые Божьи человеки», пророки, тогда, согласно этому взгляду, были движимы влиянием Отца; но влияние, согласно третьему отрывку, которое было источником их вдохновения, было Духом, или влиянием «Христа». Таким образом, отрывки противоречат друг другу. Допустите Троицу в единстве, и у вас не будет затруднений в том, чтобы назвать Духа Духом Отца и Духом Сына, или Духом любого из Них; но если Дух — это влияние, то это влияние не может быть влиянием двух лиц — одно из которых Бог, а другое — творение. Даже если бы они допускали предсуществование Христа, вместе с арианами, эти отрывки необъяснимы для социниан; но, отрицая Его предсуществование, у них нет иного выхода, кроме как толковать «Дух Христов» как «дух, который пророчествовал о Христе», что является чисто произвольным парафразом; или «дух помазанника, или пророка»; то есть собственный дух пророка, что столь же произвольно и не подкреплено никакими параллелями, как и предыдущее. Если, однако, Святой Дух есть Дух Отца и Сына, соединенных в одной сущности, то отрывки легко гармонизируются. В соединении с Отцом и Сыном Он является источником того пророческого вдохновения, под воздействием которого пророки говорили и действовали. Так, тот же Дух, Который воскресил Христа из мертвых, как говорит Апостол Петр, проповедовал через Ноя, пока готовился ковчег — в аллюзии на отрывок: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками» (препираться, спорить). Это, как мы можем заметить, дает выдающееся доказательство того, что авторы Нового Завета понимали фразу «Дух Божий», как она встречается в Ветхом Завете, личностно. Ибо, каково бы ни было полное значение этого трудного отрывка у Апостола Петра, ясно провозглашается, что Христос проповедовал Духом во дни Ноя; то есть Он, Духом, вдохновил Ноя проповедовать. Если, следовательно, Апостолы понимали, что Святой Дух есть Лицо, — момент, который вскоре будет установлен, — то мы имеем в только что процитированном тексте из книги Бытия ключ к пониманию тех текстов Ветхого Завета, где встречаются фразы «Мой Дух», «Дух Божий» и «Дух Господень»; и таким образом нам дается авторитетное вдохновение толковать их как Лицо; а если как Лицо, то само усилие, предпринимаемое социнианами для отрицания Его ипостасности, указывает на то, что это Лицо, исходя из высоких титулов и дел, приписываемых Ему, неизбежно должно быть Божественным. Такие фразы встречаются во многих отрывках еврейских Писаний; но в следующем Дух также отчетливо отличается от двух других Лиц: «А теперь Господь Бог послал меня и Дух Его» (Ис. 48:16); или, в лучшем переводе, «послал меня и Дух Его», оба термина стоят в винительном падеже. «Отыщите в книге Господней и прочитайте: ни одно из них не преминет придти одно к другому, ибо уста Его повелели, и Дух Его соберет их» (Ис. 34:16). «Я с вами, говорит Господь Саваоф, согласно слову завета, который Я заключил с вами, когда вышли из Египта, и Дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь. Ибо так говорит Господь Саваоф: Я потрясу все народы, и придет Желаемый всеми народами» (Агг. 2:4–7). Здесь также Дух Господень виден в соположении с Господом Саваофом и Желаемым всеми народами, Который есть Мессия.

6. Три Лица, и только три, ассоциируются как в Ветхом, так и в Новом Завете как объекты высшего поклонения; и образуют одно «имя», в котором совершается религиозный акт торжественного благословения и к которому люди обязаны торжественным крещальным заветом. Во множественной форме имени Бога каждое из Них получало равное поклонение. Эта троичная ипостасность, по-видимому, породила установившуюся форму тройного благословения, используемую иудейским первосвященником. Тот весьма важный факт, что в видении Исаии Господь Саваоф, говоривший к пророку, в Деяниях 28:25 назван Святым Духом, в то время как Апостол Иоанн заявляет, что слава, которую видел Исаия, была славой Христа, неоспоримо доказывает, что каждое из трех Лиц носит это величественное наименование; это также дает основание для троекратного повторения «Свят, свят, свят!» и показывает пророка и самих серафимов в глубоком и благоговейном поклонении перед Триединым Господом Саваофом. И пророк, и серафимы были, следовательно, почитателями Святого Духа и Сына в то самое время и теми самыми действиями, которыми они поклонялись Отцу; что доказывает, что, поскольку три Лица получали равное почтение в случае, который не допускает уверток о якобы высшем и низшем поклонении, они равны в величии, славе и сущности.

7. Как в форме благословения в скинии Триединый Иегова признается источником всей благодати и мира для Своих творений, так мы имеем и апостольскую формулу: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога, и общение Святого Духа со всеми вами. Аминь». Здесь ипостасность трех сохраняется как отдельная; и молитва заключается в том, чтобы христиане имели общее участие в Святом Духе, то есть, несомненно, так, как Он был обещан нашим Господом Своим ученикам, как Утешитель, как Источник света и духовной жизни, как Виновник возрождения. Таким образом, Дух признается, наравне с Отцом и Сыном, Источником и Подателем высших духовных благословений; в то время как это торжественное священническое благословение, в силу своего специфического характера, должно рассматриваться как акт молитвы к каждому из трех Лиц, и, следовательно, является одновременно признанием Божественности и ипостасности каждого из Них. То же самое относится к Откровению 1:4, 5: «Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет; и от семи духов, находящихся перед престолом Его» (эмблематическая отсылка, вероятно, к золотому светильнику с семью лампадами), «и от Иисуса Христа». Стиль этой книги достаточно объясняет, почему Святой Дух назван «семью духами»; но ни об одном сотворенном духе или сонме сотворенных духов никогда не говорится под этим наименованием: и место, отведенное семи духам между упоминанием Отца и Сына, с определенностью указывает на то, что имеется в виду одно из священных Трех, столь выдающееся и столь исключительно выдающееся в обоих Заветах.

8. Форма крещения далее предстает перед нами с доказательной силой по двум рассматриваемым пунктам: ипостасности и Божественности Святого Духа. Это форма завета, посредством которой священные Три становятся нашим одним или единственным Богом, а мы становимся Его народом: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». Каким образом следует распорядиться этим текстом, если ипостасность Святого Духа отрицается? Должна ли форма крещения пониматься так, что крещение совершается во имя одного Бога, одного творения и одного атрибута? Грубость этой абсурдности опровергает ее и доказывает, что здесь, по крайней мере, не может быть олицетворения. Если, следовательно, все Три являются лицами, должны ли мы креститься во имя одного Бога и двух творений? Это было бы слишком близким приближением к идолопоклонству, или, вернее, это было бы самим идолопоклонством; ибо, рассматривая крещение как акт посвящения Богу, принятие нами Бога как нашего Бога и отречение от всех других божеств и всех других религий, что мог бы помыслить язычник-новообращенный о двух творениях, столь отличающихся от всех других творений на небе и на земле и столь ассоциированных с Самим Богом, что они вместе образуют одно «имя», которому он этим актом был предан и которое он отныне должен был исповедовать и почитать, кроме того, что они равно Божественны, если только не было проявлено особой заботы наставить его, что лишь один из Трех есть Бог, а два других — лишь творения? Но об этой заботе, об этом предостерегающем наставлении, хотя оно столь очевидно необходимо при этой теории, нельзя привести ни одного примера во всех писаниях Апостолов.

9. Но нет недостатка и в других аргументах, доказывающих как ипостасность, так и Божественность Святого Духа. Что касается первого: (1.) Образ Его бытия в священной Троице доказывает Его ипостасность. Он исходит от Отца и Сына и, следовательно, не может быть ни тем, ни другим. Сказать, что атрибут исходит и выходит, было бы грубой нелепостью. (2.) Многие отрывки Писания совершенно непонятны и даже абсурдны, если не признать, что Святой Дух есть Лицо. Ибо, поскольку те, кто принимает эту фразу как приписывающую атрибуту не более чем фигуральную ипостасность, делают этот атрибут энергией или силой Божьей, они сводят такие отрывки, как следующие, к полной бессмыслице: «Бог помазал Иисуса Святым Духом и силою»; то есть силой Божьей и силой. «Чтобы вы, силою Святого Духа, обогатились надеждою»; то есть силой силы. «В явлении Духа и силы»; то есть в явлении силы и силы.

(3.) Олицетворение любого рода в некоторых отрывках, где говорится о Святом Духе, невозможно. Реальность, которую, как говорят, представляет нам эта фигура речи, есть либо некоторые атрибуты Бога, либо учение Евангелия. Пусть тогда эта теория будет испытана на следующих отрывках: «Ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит». Какой атрибут Бога может быть здесь олицетворен? И если учение Евангелия облечено в личные атрибуты, где есть пример столь чудовищной прозопопеи, какую представил бы этот отрывок? — учение Евангелия не говорит «от Себя», но говорит «что услышит»! — «Сам Дух ходатайствует за нас». Какой атрибут способен ходатайствовать, или как учение Евангелия может ходатайствовать? Олицетворение, к тому же, есть язык поэзии и естественно возникает только в возбужденной и возвышенной речи; но если Святой Дух есть олицетворение, мы находим его в обычном и спокойном тоне простого повествования и аргументированной речи в Новом Завете, а также в самых случайных разговорах. «Приняли ли вы Святого Духа, уверовав? Мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый». Как невозможно здесь вырвать, каким бы то ни было процессом, даже тень олицетворения либо какого-либо атрибута Бога, либо учения Евангелия! Так снова: «Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сему колеснице». Мог ли это быть какой-либо атрибут Бога, который сказал это, или могло ли это быть учение Евангелия? Наконец, то, что Святой Дух есть Лицо, а не атрибут, доказывается использованием мужских местоимений и относительных местоимений в греческом тексте Нового Завета в связи с существительным среднего рода Πνεῦμα, Дух, а также тем, что Ему приписываются многие отчетливые личные действия, такие как: «приходить», «идти», «быть посланным», «учить», «наставлять», «утешать», «ходатайствовать», «свидетельствовать», «давать дары», «разделяя каждому особо, как Ему угодно», «быть огорчаемым», «оскорбляемым» и «угашаемым». Они не могут быть применены к простой фикции лица, и поэтому они устанавливают истинную ипостасность Духа.

10. Можно привести и некоторые дополнительные аргументы к тем, что были даны ранее для установления Божественности Святого Духа. Первый взят из того, что Он является предметом хулы: «Хула на Духа не простится человекам» (Мф. 12:31). Эта хула состояла в приписывании Его чудотворных дел сатане; и то, что Он способен быть предметом хулы, доказывает, что Он такое же Лицо, как и Сын; и это доказывает, что Он Божественен, потому что показывает, что против Него можно согрешить, и согрешить так, что хулитель не будет прощен. Он должен быть Лицом, иначе Он не мог бы быть предметом хулы: Он должен быть Божественным Лицом, чтобы эта хула составила грех против Него в собственном смысле, и притом столь злокачественного рода, что она ставит ее вне пределов милосердия. Он назван Богом: «Для чего сатана вложил в сердце твое мысль солгать Духу Святому? Ты солгал не человекам, а Богу» (Деян. 5:3, 4). Сказано, что Анания солгал в частности «Духу Святому», потому что Апостолы находились под Его особым руководством при установлении временного правила среди христиан, чтобы у них все было общее: обнаружение самого преступления было демонстрацией Божественности Духа, потому что оно показало Его всеведение, Его знание самых тайных дел. В дополнение к доказательству Его Божественности, представленному этой историей, Он также назван Богом: «Ты солгал не человекам, а Богу». Он также назван Господом: «Господь есть Дух» (2 Кор. 3:17). Он вечен: «Духом вечным» (Евр. 9:14). Ему приписывается вездесущие: «Тело ваше есть храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. 6:19). «Ибо все, водимые Духом Божьим, суть сыны Божьи» (Рим. 8:14). Ибо, поскольку все истинные христиане являются Его храмами и водимы Им, Он должен присутствовать с ними во все времена и во всех местах. Он всеведущ: «Дух все проницает, и глубины Божьи» (1 Кор. 2:10). Здесь сказано, что Дух проницает или знает «все» абсолютно; а затем, чтобы сделать это более выразительным, что Он знает даже «глубины Божьи», вещи, скрытые от всякого творения, глубины Его сущности и тайны Его советов; ибо, что это имеется в виду, видно из следующего стиха, где сказано, что Он знает «Божье», как дух человека знает человеческое. Ему также приписывается высшее величие, так что «лгать» Ему, «хулить» Его, «огорчать» Его, «оскорблять» Его — это грехи, и как таковые они делают согрешившего подлежащим Божественному наказанию. Как же тогда непрактично толковать фразу «Святой Дух» как перифраз для Самого Бога! Дух, Который есть Дух Божий, Который так часто отличается от Отца, Который «видит» и «слышит» Отца, Который проницает «глубины» Божьи, Который «посылается» Отцом, Который «исходит» от Него и к Которому обращена особая молитва в то же время, что и к Отцу, не может, хотя и «одно с Ним», быть Отцом; и то, что Он не Сын, признается обеими сторонами. Как Божественное Лицо, наше внимание, следовательно, справедливо причитается Ему как объекту поклонения и доверия, молитвы и благословения.

11. Разнообразны благодатные служения Святого Духа в деле нашего искупления. Именно Он первым оживляет душу, мертвую во грехах и преступлениях, к духовной жизни; именно Им мы «рождаемся свыше» и становимся новыми творениями; Он есть живой корень всех христианских добродетелей, которые поэтому называются «плодами» Духа; и Им все истинные христиане поддерживаются в «немощах» и скорбях сей настоящей жизни. Преимущественно Он обещан ученикам как «Утешитель», что более полно объясняется Апостолом Павлом фразой «Дух усыновления»; так что именно через Него мы получаем прямое внутреннее свидетельство о нашем личном прощении и принятии через Христа и наполняемся миром и утешением. Это учение, столь существенное для твердого и привычного счастья тех, кто верует во Христа, так ясно объяснено в проповеди на эту тему преподобным Джоном Уэсли:--

(1.) Но что такое свидетельство Духа? Оригинальное слово, μαρτυρία, может быть переведено либо, как оно переведено в нескольких местах, как «свидетельство», либо, менее двусмысленно, как «показание» или «запись»: так оно переведено в нашем переводе: «Свидетельство» (запись), показание, сумма того, что Бог свидетельствует во всех богодухновенных писаниях, «сие, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его» (1 Ин. 5:11). Свидетельство, которое сейчас рассматривается, дается Духом Божьим нашему духу и вместе с ним. Он есть свидетельствующее Лицо. То, что Он свидетельствует нам, есть: «что мы — дети Божьи». Непосредственным результатом этого свидетельства является «плод Духа»; а именно: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие». И без них само свидетельство не может продолжаться. Ибо оно неизбежно разрушается не только совершением какого-либо внешнего греха или упущением известного долга, но и уступкой любому внутреннему греху: одним словом, всем, что огорчает Святого Духа Божьего. (2.) Я заметил много лет назад: трудно найти слова в языке людей, чтобы объяснить глубины Божьи. Действительно, нет таких, которые адекватно выразили бы то, что Дух Божий совершает в Своих детях. Но, возможно, можно было бы сказать (желая, чтобы любой, кто научен Богом, исправил, смягчил или усилил выражение), под «свидетельством Духа» я подразумеваю внутреннее впечатление на душе, посредством которого Дух Божий непосредственно и прямо свидетельствует вместе с моим духом, что я — дитя Божье; что «Иисус Христос возлюбил меня и предал Себя за меня»; что все мои грехи изглажены, и я, даже я, примирен с Богом. (3.) После двадцати лет дальнейшего размышления я не вижу причин отказываться от какой-либо части этого. Также я не представляю, как любое из этих выражений может быть изменено, чтобы сделать их более понятными. Я могу лишь добавить, что если кто-либо из детей Божьих укажет на другие выражения, которые более ясны или более согласуются со словом Божьим, я с готовностью отложу эти в сторону. (4.) Тем временем, пусть будет замечено, я не подразумеваю этим, что Дух Божий свидетельствует это каким-либо внешним голосом; нет, и не всегда внутренним голосом, хотя Он может делать это иногда. Также я не предполагаю, что Он всегда применяет к сердцу, хотя часто может, один или несколько текстов Писания. Но Он так действует на душу Своим непосредственным влиянием и сильной, хотя и необъяснимой операцией, что бурный ветер и встревоженные волны утихают, и наступает сладкий покой: сердце покоится, как в объятиях Иисуса, и грешник ясно удовлетворен тем, что все его «беззакония прощены, и грехи покрыты». (5.) Теперь в чем предмет спора по этому поводу? Не в том, есть ли свидетельство Духа. Не в том, свидетельствует ли Дух вместе с нашим духом, что мы — дети Божьи. Никто не может отрицать этого, не противореча прямо Писанию и не возводя ложь на Бога истины. Поэтому то, что существует свидетельство Духа, признается всеми сторонами. (6.) Также не ставится под вопрос, существует ли косвенное свидетельство, что мы — дети Божьи. Это почти, если не точно, то же самое, что «свидетельство доброй совести перед Богом»; и является результатом разума или размышления о том, что мы чувствуем в своих собственных душах. Строго говоря, это заключение, сделанное частично из слова Божьего, а частично из нашего собственного опыта. Слово Божье говорит: всякий, имеющий плод Духа, есть дитя Божье. Опыт или внутреннее сознание говорит мне, что я имею плод Духа; и отсюда я рационально заключаю: следовательно, я — дитя Божье. Это также допускается всеми, и поэтому не является предметом спора. (7.) Мы также не утверждаем, что может быть какое-либо реальное свидетельство Духа без плода Духа. Мы утверждаем, напротив, что плод Духа непосредственно проистекает из этого свидетельства; не всегда, конечно, в той же степени, даже когда свидетельство дается впервые; и тем более впоследствии: ни радость, ни мир не всегда остаются на одном уровне. Нет, и любовь: как и само свидетельство не всегда одинаково сильно и ясно. (8.) Но вопрос в том, существует ли вообще какое-либо прямое свидетельство Духа; существует ли какое-либо иное свидетельство Духа, кроме того, которое возникает из сознания плода. Я верю, что существует, потому что это простой, естественный смысл текста: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божьи». Очевидно, здесь упоминаются два свидетеля, которые вместе свидетельствуют об одном и том же: Дух Божий и наш собственный дух. Покойный епископ Лондонский в своей проповеди на этот текст, кажется, удивлен, что кто-то может сомневаться в этом, что видно на самом лице слов. Теперь, «свидетельство нашего собственного духа», говорит епископ, «есть одно, которое является сознанием нашей собственной искренности»; или, чтобы выразить то же самое немного яснее, сознание плода Духа. Когда наш дух сознает это, любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, он легко выводит из этих посылок, что мы — дети Божьи. Это правда, что тот великий человек предполагает, что другой свидетель — это «сознание наших собственных добрых дел». Это, утверждает он, есть «свидетельство Духа Божьего». Но это включено в свидетельство нашего собственного духа: да, и в искренность, даже согласно обычному смыслу слова. Так Апостол: «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности... жили в мире»; где ясно, что искренность относится к нашим словам и действиям, по крайней мере, так же, как и к нашим внутренним расположениям. Так что это не другой свидетель, а самый тот, о котором он упоминал ранее: сознание наших добрых дел является лишь одной ветвью сознания нашей искренности. Следовательно, здесь по-прежнему только один свидетель. Если, следовательно, текст говорит о двух свидетелях, один из них — это не сознание наших добрых дел, ни нашей искренности; все это явно содержится в «свидетельстве нашего духа». Что же тогда другой свидетель? Это можно было бы легко узнать, если бы сам текст не был достаточно ясен, из стиха, непосредственно предшествующего: «Вы приняли не дух рабства, чтобы опять жить в страхе, но Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче!». Далее следует: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божьи». Это далее объясняется параллельным текстом, Гал. 4:6: «А как вы — сыны, Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!». Не есть ли это нечто непосредственное и прямое, а не результат размышления или аргументации? Не вопиет ли этот Дух «Авва, Отче» в наших сердцах в тот момент, когда Он дан? до любого размышления о нашей искренности, да, до любого рассуждения вообще? И не есть ли это простой, естественный смысл слов, который поражает любого, как только он их слышит? Все эти тексты, следовательно, в своем самом очевидном значении описывают прямое свидетельство Духа. То, что свидетельство Духа Божьего должно, по самой природе вещей, предшествовать свидетельству нашего собственного духа, может быть видно из этого единственного соображения: мы должны быть святы в сердце и жизни, прежде чем сможем осознать, что мы таковы. Но мы должны любить Бога, прежде чем сможем быть святы вообще, так как это корень всей святости. Теперь, мы не можем любить Бога, пока не узнаем, что Он любит нас: «Мы любим Его, потому что Он прежде возлюбил нас». И мы не можем знать Его любви к нам, пока Его Дух не засвидетельствует это нашему духу. Поскольку, следовательно, свидетельство Его Духа должно предшествовать любви к Богу и всей святости, по следствию оно должно предшествовать нашему сознанию этого.

12. Первенство прямого свидетельства Духа Божьего перед косвенным свидетельством нашего собственного и зависимость последнего от первого также ясно изложены другими богословами большого авторитета. Кальвин, на Рим. 8:16, говорит: «Апостол Павел имеет в виду, что Дух Божий дает нам такое свидетельство, что Он, будучи нашим наставником и учителем, наш дух заключает, что наше усыновление Богом несомненно. Ибо наш собственный разум, сам по себе, независимо от предшествующего свидетельства Духа [nisi præunte Spiritûs testimonio], не мог бы произвести в нас это убеждение. Ибо, пока Дух свидетельствует, что мы — сыны Божьи, Он в то же время внушает эту уверенность в наши умы, что мы дерзаем называть Бога нашим Отцом». На тот же отрывок доктор Джон Оуэн говорит: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божьи; свидетельство, которое наш собственный дух дает нашему усыновлению, есть дело и действие Святого Духа в нас; если бы это было не так, оно было бы ложным и не подтвержденным свидетельством Самого Духа, Который есть Дух истины. "Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божьего" (1 Кор. 2:11). Если Он не возвестит наше сыновство в нас и нам, мы не можем знать его. Как же тогда Он свидетельствует нашему духу? Что это за особое свидетельство? Это должно быть некое Его действие, которое свидетельствует само о себе, что оно от Него непосредственно, тем, кто причастен к нему, то есть тем, кому оно дано». Пул на тот же отрывок замечает: «Дух усыновления не только побуждает нас взывать к Богу как к нашему Отцу, но Он также удостоверяет и уверяет нас, как и прежде, что мы — Его дети. И Он делает это не внешним голосом, как Бог Отец Иисусу Христу, ни через ангела, как Даниилу и Деве Марии, но внутренним и тайным внушением, посредством которого Он возвышает наши сердца к этому убеждению, что Бог есть наш Отец, а мы — Его дети. Это не свидетельство добродетелей и действий Духа, но Самого Духа». Епископ Пирсон в своем фундаментальном труде о Символе веры и доктор Барроу в своих проповедях столь же ясно излагают это библейское учение.

ГОМОИУСИАНЕ, ветвь крайних ариан, которые утверждали, что природа Сына, хотя и не тождественна, но подобна природе Отца.

ГОМОУСИАНЕ, или ГОМОУСИАСТЫ, с другой стороны, было названием, применявшимся к афанасианам, которые утверждали, что Сын есть homousios, или единосущен Отцу, то есть одной природы и сущности.

МЕД, דבש. Вероятно, для того, чтобы держать иудеев на расстоянии от обычаев язычников, которые имели обыкновение приносить мед в своих жертвах, Бог запретил приносить его Ему, то есть сжигать на жертвеннике (Лев. 2:11); но в то же время Он повелел, чтобы начатки его были представлены. Эти начатки и приношения предназначались для поддержки и пропитания священников и не сжигались на жертвеннике. В жаркую погоду мед прорывал соты и стекал вниз по дуплам деревьев или скалам, где в земле Иудейской пчелы откладывали его в большом количестве. Этот мед, вытекающий самопроизвольно, был самым лучшим и вкусным, так как он был совершенно чистым и свободным от всякого осадка и воска. Израильтяне называли его יערה, лесной мед. Поэтому неправильно переведено «соты» (1 Цар. 14:27; Песн. 5:1); в обоих этих местах имеется в виду мед, который стекал с деревьев, в отличие от домашнего, который ели вместе с сотами. Хассельквист говорит, что между Акрой и Назаретом размножается большое количество диких пчел, к выгоде жителей; а Моундрелл замечает о большой равнине близ Иерихона, что он ощущал на ней во многих местах запах меда и воска такой сильный, как если бы он был на пасеке. Молоко и мед были главными лакомствами ранних веков и продолжают оставаться таковыми у бедуинов-арабов и сейчас. Так, масло и мед несколько раз упоминаются в Писании как одни из самых вкусных освежающих продуктов (2 Цар. 17:29; Иов 20:17; Песн. 4:11; Ис. 7:15). Так, Ирби и Манглс в своих «Путешествиях» рассказывают: «Они дали нам немного меда и масла вместе с хлебом, чтобы макать в него, и Нарса попросил одного из своих людей смешать эти два ингредиента для нас, так как мы были неловки в этом. Араб, хорошо размешав смесь пальцами, показал свою ловкость в потреблении, а также в смешивании, и вознаградил себя за свои труды, съев половину». Дикий мед, μέλι ἄγριον, упомянутый как часть пищи Иоанна Крестителя (Мф. 3:4), вероятно, был таким, какой он добывал в скалах и дуплах деревьев. Так, «мед из скалы» (Пс. 80:17; Втор. 32:13).

ОФНИ. См. Илий.

ГОПКИНСИАНЕ, или ГОПКИНСОНИАНЕ, названные так по имени преподобного Сэмюэля Гопкинса, доктора богословия, пастора первой конгрегационалистской церкви в Ньюпорте, Род-Айленд, Северная Америка, около 1770 г. по Р. Х. Доктор Гопкинс в своих проповедях и трактатах сделал несколько дополнений к взглядам, ранее выдвинутым знаменитым президентом Эдвардсом из колледжа Нью-Джерси. Ниже приводится краткое изложение их отличительных догматов:--

1. Что всякая истинная добродетель или подлинная святость состоит в бескорыстном благожелательстве. Объектом благожелательности является всеобщее бытие, включая Бога и все разумные существа. Оно желает и ищет блага каждого индивидуума, насколько это совместимо с величайшим благом целого, которое заключается в славе Божьей, а также в совершенстве и счастье Его царства. Закон Божий есть стандарт всякой моральной правоты или святости. Он сведен к любви к Богу и к ближнему; и всеобщее благоволение охватывает всю любовь к Богу, нашему ближнему и самим себе, требуемую Божественным законом, и поэтому должно составлять всю святую покорность. Пусть любой человек поразмыслит о том, каковы частные ветви истинного благочестия, и он обнаружит, что бескорыстная привязанность является отличительной характеристикой каждой из них. Например, все, что отличает благочестивый страх от страха нечестивых, состоит в любви. Святая благодарность — это не что иное, как добрая воля к Богу и человеку, включая нас самих, вызванная созерцанием доброй воли и доброты Божьей. Справедливость, истина и верность заключены во всеобщем благожелательстве. Так же как воздержание и целомудрие; ибо чрезмерное потакание нашим аппетитам и страстям противоречит благожелательности, так как стремится причинить вред нам самим или другим, и поэтому противоположно общему благу и Божественному повелению. Короче говоря, всякая добродетель — это не что иное, как любовь к Богу и нашему ближнему, доведенная до совершенства во всех своих подлинных проявлениях и выражениях.

2. Что всякий грех состоит в эгоизме. Под этим подразумевается корыстная привязанность, посредством которой человек ставит себя как высший или единственный объект внимания; и ничто не является прекрасным в его глазах, если оно не подходит для продвижения его частного интереса. Эта любовь к себе есть, по всей своей природе и в каждой своей степени, вражда против Бога: она не подчиняется закону Божьему, и это единственная привязанность, которая может противостоять ему. Она является основанием всякой духовной слепоты и источником всякого идолопоклонства и ложной религии. Она является основанием всякого корыстолюбия и чувственности; всякой лжи, несправедливости и угнетения; поскольку она побуждает человечество, недозволенными методами, посягать на собственность других. Любовь к себе порождает все насильственные страсти, зависть, гнев, крик и злоречие; и все, что противоречит Божественному закону, кратко заключено в этом плодотворном источнике беззакония — любви к себе.

3. Что нет никаких обетований возрождающей благодати, данных действиям невозрожденных. Ибо насколько люди действуют из любви к себе, они действуют ради плохой цели; ибо те, у кого нет истинной любви к Богу, на самом деле не исполняют никакого долга, когда они посещают внешние обряды религии. Также, что неспособность, которая состоит в нежелании, никогда не делает что-либо неподобающим для того, чтобы быть предметом повеления.

4. Что бессилие грешников в отношении веры во Христа не является естественным, но моральным; ибо это ясное диктат здравого смысла, что естественная невозможность исключает всякую вину. Но нежелающий ум повсеместно рассматривается как преступление, а не как оправдание; и это именно то, в чем заключается наше нечестие. — Также,

5. Что для веры во Христа грешник должен одобрить в своем сердце Божественное поведение, даже если Бог отвергнет его навсегда; что, однако, не подразумевает ни любви к страданиям, ни ненависти к счастью. Но как частица воды мала по сравнению с щедрым потоком, так человек смирения чувствует себя малым перед великой семьей своих собратьев. Он ценит свою душу; но когда он сравнивает ее с великой душой человечества, он почти забывает и теряет ее из виду: ибо руководящий принцип его сердца — оценивать вещи согласно их достоинству. Когда, следовательно, он предается смиренному сравнению со своим Творцом, он чувствует себя потерянным в бесконечной полноте и яркости Божественной любви, как луч света теряется в солнце, а частица воды — в океане. Это внушает ему самые благодарные чувства сердца, что он имеет возможность быть в руке Божьей, как глина в руке горшечника; и поскольку он рассматривает себя в этом смиренном свете, он полностью подчиняет природу и размер своего будущего сосуда Богу. Поскольку его гордость теряется в прахе, он с удовольствием смотрит на престол Божий и радуется всем сердцем правоте Божественного управления. Он также считает, что если закон хорош, то смерть причитается тем, кто нарушил его; и «Судия всей земли не может не поступить правосудно» (Быт. 18:25). Это принесло бы вечный позор Его правлению, если бы Он пощадил нас, рассматриваемых просто как мы есть сами по себе. Когда это почувствуется в наших сердцах, и не раньше, мы будем готовы взирать на свободную благодать Божью через искупление Христа.

6. Что бесконечно мудрый и святой Бог проявил Свою всемогущую силу таким образом, который, как Он определил, должен был сопровождаться существованием и вхождением морального зла в систему: ибо должно быть признано всеми сторонами, что Бог обладает совершенным знанием, предвидением и видением всех возможных бытий и событий. Если та система и сцена действий, в которой моральное зло никогда не должно было иметь существования, была фактически предпочтена в Божественном разуме, то, безусловно, Божество бесконечно разочаровано в исходе Своих собственных действий. Доктор Гопкинс утверждает, следовательно, что «Бог был автором, источником и положительной причиной греха Адама»: да, «что Он является источником и причиной морального зла, так же реально, как Он является причиной существования всего, что Он желает».

7. Что допущение греха в целом служит общему благу. Ибо мудрость и сила Божества проявляются в осуществлении замыслов величайшего блага: и существование морального зла, несомненно, послужило поводом для более полного, совершенного и славного откровения бесконечных совершенств божественной природы, чем то, которое иначе могло бы быть представлено взору творений.

8. Что покаяние предшествует вере во Христа. Под этим не подразумевается, что покаяние предшествует умозрительному убеждению в бытии и совершенствах Бога, а также в личности и характере Христа; но лишь то, что истинное покаяние предшествует спасительной вере во Христа, посредством которой верующий соединяется со Христом и получает право на блага Его посредничества и искупления. Так Христос повелел: «Покайтесь и веруйте в Евангелие», а Павел проповедовал «покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа».

9. Что, хотя люди стали грешниками через Адама согласно божественному установлению, они были и остаются ответственными только за свои личные грехи: ибо (1) поступок Адама, вкушение запретного плода, не был поступком его потомков; следовательно, они не согрешили в то же самое время, когда согрешил он. (2) Греховность этого поступка не могла быть перенесена на них впоследствии, поскольку греховность поступка не может быть перенесена от одного лица к другому, так же как и сам поступок. (3) Следовательно, поступок Адама, вкушение запретного плода, был не причиной, а лишь поводом к тому, что его потомки стали грешниками. Адам согрешил, и теперь Бог приводит его потомков в мир грешниками.

10. Что, хотя верующие оправдываются через праведность Христа, Его праведность не вменяется им. Ибо личная праведность не может быть перенесена от одного лица к другому, равно как и личный грех; в противном случае грешник стал бы невинным, а Христос — грешником. Поэтому Писание представляет верующих как получающих в оправдании лишь блага праведности Христа, то есть как прощенных и принятых ради праведности Христа; и это является верным библейским понятием вменения. Праведность Ионафана была вменена Мемфивосфею, когда Давид оказал ему милость ради его отца Ионафана, 2 Царств 9:7.

11. Гопкинсианцы горячо отстаивают доктрину божественных определений, не только частного избрания, но и отвержения; они также придерживаются учения о полной испорченности человеческой природы, особом воздействии Духа Божьего при возрождении, оправдании только верой, окончательной стойкости святых и согласии между полной свободой и абсолютной зависимостью; и поэтому требуют по праву, поскольку мир любит проводить различия, называть их гопкинсианскими кальвинистами. Кальвинисты, однако, возражали против некоторых из этих положений, и по ним в Соединенных Штатах возник долгий и жаркий спор; на нескольких пунктах которого мы остановимся. (1) Эгоизм, как ограничение наших привязанностей и усилий только самими собой, по общему признанию, является пороком; но то, что «я» не должно быть исключено из наших привязанностей, очевидно даже из формулировки божественного закона: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». И Писание учит нас, что «никто никогда не имел ненависти к своей плоти». Следовательно, такое «бескорыстное благоволение», которое не предполагает особой заботы о нашем личном спасении и счастье, никогда не может от нас требоваться. Добрый человек может и должен быть убежден, что Бог был бы справедлив в его окончательном осуждении, если рассматривать его вне Христа; но невозможно согласиться с такой перспективой; это означает, что святость состоит в удовлетворении тем, чтобы оставаться вечно нечестивым, что столь же нечестиво, сколь и противоречиво; а сильные и странные вещи, которые некоторые гопкинсианцы говорили на эту тему, можно объяснить только любовью к парадоксам. (2) Другой основной пункт, по которому кальвинисты не согласны, — это признание Бога «автором и действующей причиной греха». Правда, Доктор в другом месте говорит, что «в причинении или порождении греха нет греха»; это, однако, позиция настолько опасная, ничем не подкрепленная и противоречащая здравому смыслу человечества, что мы вполне можем от нее отстраниться; и не должны рисковать никакими умозрениями, которые могут скомпрометировать божественный характер или дать оправдание греху. «Неужели Бог неправеден, когда изливает гнев?» — говорит Апостол. «Никак! Ибо иначе как Богу судить мир?» Рим. 3:5, 6. Те, кто интересуется этим спором, могут получить полное удовлетворение, ознакомившись с работой Эзры Стайлза Эли «Контраст между кальвинизмом и гопкинсианством» (Нью-Йорк, 1811) и другими американскими публикациями. В этой стране спор малоизвестен; но мы можем заметить, что теория Гопкинса представляется попыткой объединить некоторые положения мистического богословия с общепринятым кальвинизмом, и там, где она отличается от последней системы, она не разрешает никаких трудностей.

ГОР. Эта гора в своем общем понимании, вероятно, тождественна горе Сеир, причем «Гор» — это название, которым именовался этот горный массив до того, как его сменило название «Сеир». Однако одна конкретная гора в этом регионе сохраняла название Гор еще долгое время; именно на гору с таким названием, «у пределов земли Едомской», Аарону было велено взойти, чтобы умереть там, Чис. 20:23. Эту гору, или, по крайней мере, ту, которой предание приписывает гробницу Аарона, посетил Буркхардт; из его описания следует, что она является приметным объектом в цепи Джебель-Шера, или горы Сеир, круто поднимаясь из долины Эль-Араба, или пустыни Син, примерно в пятидесяти милях к северу от Акабы, или Ецион-Гавера.

ХОРИВ, гора в Аравии Петрейской, частью которой или местом вблизи которой был Синай. На Хориве Бог явился Моисею в горящем кусте, Исх. 3:1 и сл. Сюда удалился Илия, чтобы избежать преследований Иезавели, 3 Цар. 19:8. Синай и Хорив, по-видимому, являются двумя частями одной и той же горы; поэтому иногда говорится, что закон был дан там.

РОГ. Под рогами евреи иногда понимали возвышенность, угол, край или выступ. Под рогами жертвенника всесожжения многие понимают углы этого жертвенника; но на углах этого жертвенника были также рога, или выступы, Исх. 27:2; 30:2. Рог также означает славу, яркость, лучи. «Блеск его — как солнечный свет; от руки Его лучи (рога)», Авв. 3:4; то есть сияющие лучи, исходящие из ее углубления. Поскольку древние часто использовали рога для хранения жидкостей, сосуды с маслом и благовониями часто называют рогами, независимо от того, сделаны они из рога или нет. «Наполни рог твой елеем, — говорит Господь Самуилу, — и помажь Давида», 1 Цар. 16:1. Садок взял рог с елеем из скинии и помазал Соломона, 3 Цар. 1:39. Иов назвал одну из своих дочерей Керенгаппух, что означает «рог сурьмы», или рог для хранения сурьмы (stibium), которую женщины Востока используют и по сей день, Иов 42:14. Основная защита и сила рогатых животных заключаются в их рогах; поэтому Писание упоминает рог как символ силы. Господь возвысил рог Давида, рог народа Своего; Он сокрушает рог нечестивых; Он отсекает рог Моава; Он отсекает рог Израиля; Он обещает возрастить рог Израиля, то есть восстановить его честь и вернуть прежнюю силу. Моисей сравнивает Иосифа с молодым быком и говорит, что у него рога, как у единорога. Царства и великие державы часто описываются в Писании символом рогов. В Дан. 7, 8 рога представляют власть персов, греков, Сирии, Египта или языческого и папского Рима. Пророк изображает трех животных, имеющих много рогов, один из которых вырос из другого. Эта эмблема естественна, поскольку на Востоке есть бараны, у которых много рогов.

ШЕРШЕНЬ, הצרעה, Исх. 23:28; Втор. 7:20; Иис. Нав. 24:12. Шершень в естественной истории относится к виду crabo, рода vespa, или оса. Это самое прожорливое насекомое, чрезвычайно сильное для своего размера, который обычно составляет дюйм в длину, а иногда и больше. Во всех случаях, когда это существо упоминается в Писании, оно посылается среди врагов израильтян, чтобы изгнать их из земли. Некоторые объясняют это слово метафорически, как «Я пошлю ужас Мой, как шершня» и т. д. Но Бохарт утверждает, что его следует понимать в буквальном смысле, и приводит примеры того, как другие народы были изгнаны из своих жилищ насекомыми различных видов. Элиан записывает, что фаселиты, жившие около гор Солима, были изгнаны из своей страны осами. Поскольку эти люди были финикийцами или хананеями, вполне вероятно, что событие, к которому он отсылает, — то же самое, что произошло во дни Иисуса Навина. Насколько мучительным и разрушительным может быть множество этих свирепых и больно жалящих насекомых, может предположить каждый. Никакие доспехи, никакое оружие не могли помочь против них. Нескольких тысяч их было бы достаточно, чтобы опрокинуть самую дисциплинированную армию и привести ее в замешательство и бегство. Из Иис. Нав. 24:12 мы узнаем, что два царя аморрейские были действительно изгнаны из земли этими шершнями, так что израильтянам не пришлось использовать ни меч, ни лук для завоевания. Одним из них, согласно еврейским комментариям р. Нахмана, был народ гергесеев, который удалился в Африку, опасаясь силы Божьей. А Прокопий в своей истории вандалов упоминает древнюю надпись в Мавритании Тингитанской, гласящую, что жители бежали туда от лица Иисуса, сына Навина. Это сообщение согласуется с Писанием, в котором, хотя гергесеи включены в общий список семи обреченных народов, которые должны быть изгнаны или уничтожены израильтянами (Быт. 15:20, 21; Втор. 7:1; Иис. Нав. 3:10; 24:11), они опущены в списке тех, кто должен быть полностью истреблен (Втор. 20:17), и среди которых, вопреки божественному повелению, израильтяне жили и вступали в браки (Суд. 3:1–6). Что имя гергесеев, однако, не было искоренено, мы можем заключить из упоминания гергесеев во времена нашего Спасителя, населявших ту же страну (Мф. 8:28). Другие племена евеев, хананеев и хеттеев также были постепенно изгнаны шершнем; не в один год, чтобы земля не стала пустынной и дикие звери не размножились во вред израильтянам (Исх. 23:28–30).

«Оружие Юпитера», к которому отсылает Вергилий (Энеида VIII, 355–358), описывая бегство Сатурна с востока, — это шершни, посланные Богом Израиля, Иаго, или, по сокращению, Ио, чему также точно соответствует его описание Asilus:

Plurimus--volitans, (cui nomen Asilo

Romanum est; οἶστρον, Graii vertere vocantes,)

Asper, acerba sonans, quo tota exterrita sylvis

Diffugiunt armenta.

Georg. iii, 145.

“About the Alburnian groves, with holly green,

Of winged insects mighty swarms are seen;

This flying plague, to mark its quality,

Œstros the Grecians call; ASYLUS, we:

A fierce loud buzzing breeze; their stings draw blood,

And drive the cattle gadding through the wood.

Seized with unusual pains, they loudly cry.”

Dryden.

Д-р Хейлс придерживается мнения, что латинское asilus и греческое οιστρον, вероятно, были лишь разными произношениями одного и того же восточного термина, הצרעה, hatsiraah, как эта муха называется у Моисея и Иисуса Навина. Мстительная сила, которая управляла этим ужасным бедствием, почиталась в Екроне, в Палестине, из страха — господствующего мотива языческого суеверия — под титулом Ваал-Зевув, «хозяин или господин шершня», откуда Вельзевул в Новом Завете — «князь бесов» (Мф. 12:24). Исаия, провозглашая горе Эфиопии, описывает ее как «землю крылатых кимвалов» (tsaltsal canaphim), Ис. 18:1; по той же аналогии tsaltsal означает «саранча» (Втор. 28:42); a streperâ voce sic dictam. [Так называемая из-за своего стрекочущего звука.] Брюс в своих «Путешествиях по Абиссинии» дал точное описание этой грозной мухи, которая по-арабски называется zimb, а абиссинцами — tsaltsal-ya, «кимвал Господень», из-за ее звучного жужжания. И в своем Приложении он привел ее рисунок, увеличенный для ясности более чем в два раза по сравнению с естественным размером: после чего он отмечает: «У него нет жала, хотя мне он кажется скорее пчелиного типа; но его движение более быстрое и внезапное, чем у пчелы (volitans), и напоминает движение слепня в Англии. Есть что-то особенное в звуке или жужжании этого насекомого; это дребезжащий шум вместе с гудением (acerba sonans), что заставляет меня полагать, что он исходит, по крайней мере частично, от вибрации, производимой тремя волосками на его носу». Брюс не цитирует и не ссылается на описание Вергилия, хотя его отчет дает наиболее критическое и точное объяснение этого описания. Такие непреднамеренные совпадения наиболее удовлетворительны и убедительны; они показывают, что и поэт, и натуралист копировали с натуры. И ужас, внушаемый этим насекомым всему скоту, quo tota exterrita sylvis diffugiunt [испуганные которым, целые стада бегут в чащи], согласно Вергилию, иллюстрируется Брюсом следующим образом: «Как только появляется эта чума и слышится их жужжание, весь скот бросает корм и дико бегает по равнине, пока не падет, изнуренный усталостью, страхом и голодом. Нет иного средства, кроме как покинуть черную землю, где они размножаются, и поспешить вниз к пескам Атбары; и там они остаются, пока длятся периодические дожди, так как этот жестокий враг (asper) никогда не осмеливается преследовать их дальше. Верблюд, которого арабы выразительно называют кораблем пустыни, хотя его размер огромен, как и его сила, а тело покрыто толстой кожей, защищенной густой шерстью, все же не в состоянии выдержать сильные уколы, которые муха наносит своим острым хоботком. Он не должен терять времени, чтобы перебраться на пески Атбары; ибо, будучи однажды атакованным этой мухой, его тело, голова и ноги покрываются большими шишками, которые опухают, лопаются и гниют, что ведет к неминуемой гибели существа. Я находил некоторые из этих бугорков почти на каждом слоне и носороге, которых видел, и приписываю их этой причине. Все жители морского побережья вынуждены приходить в движение и переселяться к ближайшим пескам в начале сезона дождей, чтобы предотвратить гибель всего своего скота. И нет никакой альтернативы или способа избежать этого, даже если на пути находится вражеский отряд, способный лишить их половины их имущества, как это действительно было, когда мы были в Сеннааре. Вот какое значение имеет слабейшее орудие в руке Провидения». См. «Мухи» и «Вельзевул».

ЛОШАДЬ, סוס. Лошади были очень редки у евреев в ранние века. У патриархов их не было; и после исхода израильтян из Египта Бог прямо запретил их правителю приобретать их: «Только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней, ибо Господь сказал вам: «не возвращайтесь более путем сим»», Втор. 17:16. Поскольку лошади, по-видимому, обычно поставлялись из Египта, Бог запрещает их по следующим причинам: 1. Чтобы не было такой торговли с Египтом, которая могла бы привести к идолопоклонству. 2. Чтобы народ не полагался на хорошо оснащенную конницу как на средство безопасности и тем самым не перестал уповать на обещанную помощь и защиту Иеговы. 3. Чтобы они не поддались искушению расширить свое владычество с помощью конницы и тем самым не рассеялись среди окружающих идолопоклоннических народов, перестав со временем быть тем обособленным и отдельным народом, которым Бог хотел их видеть, и без чего пророчества относительно Мессии не могли бы, как известно, получить свое должное и полное исполнение. Во времена Судей мы находим лошадей и боевые колесницы у хананеев, но у израильтян их все еще не было; и поэтому они, как правило, были слишком робки, чтобы отважиться спуститься на равнины, ограничивая свои завоевания горными частями страны. В царствование Саула, по-видимому, коневодство еще не было внедрено в Аравии; ибо в войне с некоторыми аравийскими народами израильтяне получили в качестве добычи верблюдов, овец и ослов, но не лошадей. Враги Давида выставили против него сильное конное войско; и в книге Псалмов лошадь обычно появляется только на стороне врагов народа Божьего; и израильтяне оставались настолько непривычными к обращению с этим животным, что после битвы, в которой они взяли в плен значительный отряд конницы (2 Цар. 8:4), Давид приказал перерезать большинство лошадей, потому что не знал, что с ними делать. Соломон был первым, кто создал конные войска. В этих обстоятельствах неудивительно, что закон Моисея не упоминает животное, которое мы так высоко ценим. Моисею, воспитанному в Египте и вместе со своим народом в конце концов изгнанному конницей фараона, использование лошади для войны и передвижения было хорошо известно; но поскольку его целью было создание нации земледельцев, а не солдат для завоевания чужих земель, и поскольку Палестина по своему положению не требовала защиты конницей, он вполне мог отказаться от внедрения среди своего народа еще непривычного искусства коневодства. Соломон, женившись на дочери фараона, приобрел породу лошадей из Египта; и он настолько умножил их, что имел четыреста конюшен, сорок тысяч стойл и двенадцать тысяч всадников (3 Цар. 4:26; 2 Пар. 9:25). По-видимому, египетские лошади были в большой чести и широко использовались на войне. Когда израильтяне были склонны возлагать слишком безусловное упование на помощь конницы, пророк увещевал их в таких выражениях: «Египтяне — люди, а не Бог, и кони их — плоть, а не дух», Ис. 31:3.

ПИЯВКА, עלוקה, от корня, означающего «прилипать», «крепко держаться» или «висеть», Прит. 30:15. Род червя, живущего в воде, черного или коричневого цвета, который откармливается на плоти и не оставляет ее, пока не наполнится кровью. Соломон говорит: «У пиявки две дочери: «давай, давай!»». Это настолько подходящая эмблема ненасытной алчности и жадности, что она обычно использовалась разными писателями для их выражения. Так, Плавт заставляет одного персонажа, говорящего о решимости получить деньги, сказать: «Я превращусь в пиявку и высосу их кровь»; а Цицерон в одном из своих писем к Аттику называет простой народ Рима пиявками казны. Соломон, упомянув тех, кто пожирал имущество бедных, как худших из всех поколений, которые он перечислил, переходит к описанию ненасытной алчности, с которой они преследовали свои планы грабежа и хищения. Как у пиявки есть две дочери, жестокость и жажда крови, которые невозможно удовлетворить, так и у притеснителя бедных есть две склонности, алчность и жадность, которые никогда не говорят, что у них достаточно, но постоянно требуют дополнительных удовольствий.

ОСАННА, «Спаси, молю», или «Даруй спасение», хорошо известная форма благословения, Мф. 21:9, 15; Мк. 11:9, 10; Ин. 12:13.

ОСИЯ, сын Беерия, первый из малых пророков. Он обычно считается уроженцем и жителем Израильского царства и, как полагают, начал пророчествовать около 800 г. до н. э. Он исполнял свое служение шестьдесят лет; но неизвестно, в какие периоды были произнесены его различные сохранившиеся пророчества. Большинство из них направлено против народа Израиля, который он упрекает и которому угрожает за идолопоклонство и нечестие, и с величайшей искренностью призывает к покаянию как к единственному средству предотвращения бедствий, нависших над их страной. Основные предсказания, содержащиеся в этой книге, — это пленение и рассеяние Израильского царства; избавление Иудеи от Сеннахирима; нынешнее состояние евреев; их будущее восстановление и соединение с язычниками в царстве Мессии; призвание нашего Спасителя из Египта и Его воскресение на третий день. Стиль Осии особенно неясен; он сентенциозен, краток и отрывист; переходы от лиц к лицам внезапны; а соединительные и противительные частицы часто опускаются. Пророчества представляют собой одну непрерывную серию, без какого-либо различия относительно времени, когда они были произнесены, или различных предметов, к которым они относятся. Они не так ясны и подробны, как предсказания тех пророков, которые жили в последующие века. Когда, однако, мы преодолеем эти трудности, мы увидим веские причины восхищаться силой и энергией, с которыми пишет этот пророк, а также смелостью образов и сравнений, которые он использует.

2. Осия, или Ошеа, сын Илы, был последним царем Израиля. Составив заговор против Факея, сына Ремалии, царя Израильского, он убил его в 3265 г. от сотворения мира, 739 г. до н. э. Однако старейшины земли, по-видимому, взяли управление в свои руки; ибо Осия не владел царством еще девять лет, 4 Цар. 15:30; 17:1. Осия делал зло в очах Господних, но не так, как цари Израильские, которые были до него; то есть, как говорят еврейские ученые, он не препятствовал своим подданным ходить в Иерусалим для поклонения, если они того желали; тогда как цари Израильские, его предшественники, запрещали это и ставили стражу на дорогах, чтобы предотвратить это. Салманасар, царь Ассирийский, будучи информирован, что Осия замышляет восстание и договорился с Со, царем Египетским, чтобы сбросить ассирийское иго, выступил против него и осадил Самарию. После трехлетней осады, в девятый год правления Осии, город был взят и превращен в груду руин, 3282 г. от сотворения мира. Царь Ассирийский переселил израильтян десяти колен в страны за Евфратом и тем самым положил конец царству десяти колен.

ГОСТЕПРИИМСТВО. Примеры древнего гостеприимства часто встречаются в Ветхом Завете. Так, в случае с Авраамом, Быт. 18, где он приглашает ангелов, явившихся в образе людей, отдохнуть и подкрепиться: «И он стоял подле них под деревом, и они ели». «Нет ничего более обычного в Индии, — говорит г-н Уорд, — чем видеть путешественников и гостей, обедающих в тени деревьев. Даже пиры никогда не проводятся в домах. Дом индуса служит для сна, приготовления пищи и уединения женщин; но никогда не считается гостиной или столовой». «По возвращении к лодке, — говорит Бельцони, — я нашел агу и всю его свиту сидящими на циновке под группой пальм, близ воды. Солнце тогда садилось, и тени западных гор протянулись через Нил и покрыли город. В это время люди отдыхают в различных разрозненных группах, пьют кофе, курят трубки и говорят о верблюдах, лошадях, ослах, дурре, караванах или лодках». «Ага, приготовив для меня обед, — говорит г-н Лайт, — пригласил нескольких местных жителей сесть. Слуга принес воду в мехе, чтобы мы помыли руки. Две жареные курицы были поданы на пшеничных лепешках в деревянной чаше, накрытой маленькой циновкой, а множество таких же лепешек — в другой: в центре их были жидкое масло и сушеные финики. Они были разделены, разломаны и перемешаны некоторыми из присутствующих, в то время как другие разрывали куриц на части: после чего компания начала есть так быстро, как могла: вставая один за другим, как только их голод был утолен». «Гостеприимство к путешественникам, — говорит г-н Форбс, — преобладает по всему Гуджарату: человеку любого положения, проезжающему через провинцию, при входе в деревню преподносят фрукты, молоко, масло, дрова и глиняные горшки для готовки; женщины и дети предлагают ему венки из цветов. В удобных местах, вдали от колодца или озера, строятся небольшие беседки, где ближайшие деревни содержат человека, чтобы тот присматривал за кувшинами с водой и бесплатно снабжал всех путешественников. Есть особые деревни, где жители заставляют всех путешественников принять провизию на один день: будь их много или мало, богаты они или бедны, европейцы или местные жители, они не должны отказываться от предложенной щедрости».

“So when angelic forms to Syria sent

Sat in the cedar shade, by Abraham’s tent,

A spacious bowl th’th’ admiring patriarch fills

With dulcet water from the scanty rills;

Sweet fruits and kernels gathers from his hoard,

With milk and butter piles the plenteous board;

While on the heated hearth his consort bakes

Fine flour well kneaded in unleavened cakes,

The guests ethereal quaff the lucid flood,

Smile on their hosts, and taste terrestrial food;

And while from seraph lips sweet converse springs,

They lave their feet, and close their silver wings.”

Darwin.

ЧАСЫ. См. «День».

ДОМА. Следующее описание восточных домов послужит иллюстрацией нескольких мест Писания. От ворот крыльца посетитель попадает в четырехугольный двор, который, будучи открытым для непогоды, вымощен камнем, чтобы отводить воду в сезон дождей. Основное назначение этого четырехугольника — освещать дом и впускать свежий воздух в помещения; это также место, где хозяин дома принимает своих гостей, которых редко или никогда не удостаивают чести допуска в жилые комнаты. Это открытое пространство поразительно напоминает impluvium, или cava ædium, римлян, которое также было непокрытой площадкой, откуда освещались комнаты. Для размещения гостей пол покрывается циновками или коврами; и, поскольку он защищен от любого вмешательства с улицы, он хорошо приспособлен для общественных развлечений. Это, говорит д-р Шоу, называется серединой дома и буквально соответствует τὸ μέσον евангелиста, через потолок которого расслабленный был спущен на своей постели перед Иисусом, Лк. 5:19. Отсюда он предполагает, что наш Господь в это время наставлял народ во дворе одного из таких домов; и отнюдь не невероятно, что четырехугольник был для Него и Его Апостолов излюбленным местом, пока они были заняты раскрытием тайн искупления. Чтобы защитить компанию от палящих солнечных лучей или «ветреной бури и непогоды», на веревках от одной стороны парапетной стены до другой натягивалась завеса, которую можно было развернуть или свернуть по желанию. Двор по большей части окружен крытой галереей, над которой, когда дом имеет несколько этажей, возводится балкон тех же размеров, что и галерея, имеющий балюстраду или же резную или решетчатую работу, идущую по кругу, чтобы люди не упали с него во двор. Двери ограждения вокруг дома делаются очень маленькими; но двери домов — очень большими, с целью впускать обильный поток свежего воздуха в их помещения. Окна, выходящие на улицу, очень высокие и узкие и защищены решеткой; поскольку они предназначены лишь для того, чтобы позволить затворнику взглянуть на то, что происходит снаружи, пока он остается скрытым за переплетом. Этот вид окна древние евреи называли arubah, что является тем же термином, который они использовали для обозначения тех небольших отверстий, через которые голуби проникали в расщелины скал или в те постройки, которые были возведены для их приема. Так пророк спрашивает: «Кто это летят, как облако, и как голуби — אל-ארבתיהם — к своим маленьким или узким окнам». Слово происходит от корня, означающего «подстерегать добычу»; и очень выразительно описывает скрытый способ, которым человек рассматривает через такое окно внешний объект. Ирвин описывает окна в Верхнем Египте как имеющие ту же форму и размеры; и прямо говорит, что одно из окон дома, в котором они остановились, и через которое они смотрели на улицу, больше всего напоминало голубятню. Но священные писатели упоминают другой вид окна, которое было большим и воздушным; оно называлось חלון и было достаточно большим, чтобы через него можно было выбросить человека зрелого возраста; наказание, которому эта распутная женщина Иезавель подверглась по приказу Ииуя, уполномоченного истребителя ее семьи. Эти большие окна впускают свет и ветерок в просторные комнаты той же длины, что и двор, но которые редко или никогда не сообщаются друг с другом. В домах модных и светских людей нижняя часть стен украшена богатыми драпировками из бархата или дамаста, окрашенными в самые яркие цвета, подвешенными на крючках или снимаемыми по желанию. Правильное представление об их богатстве и великолепии можно составить по описанию, которое вдохновенный писатель дал драпировкам в царском саду в Сузах, древней столице Персии: «Там были белые, бумажные и яхонтовые ткани, прикрепленные виссонными и пурпуровыми шнурами к серебряным кольцам и мраморным столбам», Есф. 1:6. Верхняя часть стен украшена самыми искусными плетениями и узорами из штукатурки и лепнины. Потолок обычно обшит деревянными панелями, расписанными с большим искусством, или же разделен на множество филенок с позолоченными молдингами. Во дни пророка Иеремии, когда расточительство и роскошь всех сословий в Иудее были в зените, их комнаты были обшиты ароматным и дорогим деревом и расписаны самыми богатыми красками. На эту экстравагантность громко жалуется возмущенный провидец: «Горе тому, кто строит дом свой без правды и горницы свои без правосудия... и делает в нем окна, и обшивает его кедром, и красит его в красную краску», Иер. 22:14. Полы этих великолепных помещений были выложены расписной плиткой или плитами из красивейшего мрамора. Подобный пол упоминается в книге Есфирь; на роскошном пиру, который Артаксеркс устроил для князей и вельмож своей огромной империи, «ложа», или диваны, на которых они возлежали, «были золотые и серебряные, на мозаике из драгоценного камня и мрамора, и перламутра, и других дорогих камней». Террасная штукатурка часто используется для той же цели; и пол всегда покрыт коврами, которые по большей части сделаны из самых богатых материалов. На этих коврах вдоль стен часто размещается ряд узких кроватей или матрасов с бархатными или дамастовыми валиками для большего удобства и комфорта компании. На эти роскошные поблажки пророки иногда, по-видимому, намекают: Иезекиилю было велено провозгласить «горе женщинам, нашивающим на все руки (подлокотники) подушки», Иез. 13:18; а Амос провозглашает суды своего Бога против тех, «которые лежат на ложах из слоновой кости и нежатся на постелях своих, едят лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища», Ам. 6:4. В одном конце каждой комнаты есть небольшая галерея, поднятая на три или четыре фута над полом, с балюстрадой спереди, на которую поднимаются по нескольким ступеням. Здесь они ставят свои кровати; ситуация, часто упоминаемая в Священном Писании. Так Иаков обратился к своему непокорному сыну в своем последнем благословении: «Ты взошел на ложе отца твоего... ты осквернил постель мою», Быт. 49:4. Намек снова содержится в заявлении Илии царю Самарии: «Посему так говорит Господь: ты не сойдешь с постели, на которую ты лег, но умрешь», 4 Цар. 1:4, 16. И псалмопевец клялся Господу и дал обет сильному Богу Иаковлеву: «Не войду в шатер дома моего, не взойду на постель мою, доколе не найду места Господу», Пс. 131:3. Это устройство может также проиллюстрировать обстоятельство, когда Езекия «отворотился лицом своим к стене, когда молился», чтобы величие его скорби и пылкость его преданности могли, насколько это возможно, быть скрыты от его слуг, 4 Цар. 20.

Крыша всегда плоская и часто состоит из деревянных ветвей, уложенных поперек грубых балок; и, чтобы защитить ее от вредного воздействия непогоды, которой она особенно подвержена в сезон дождей, она покрыта прочной террасной штукатуркой. Она окружена стеной по грудь, которая образует перегородку с соседними домами и не дает упасть на улицу с одной стороны или во двор с другой. Это соответствует парапетам, которые Моисей повелел народу Израиля сделать для крыши своих домов по той же причине. «Если будешь строить дом новый, то сделай перила (מעקה) у кровли твоей, чтобы не навести крови на дом твой, когда кто-нибудь упадет с нее», Втор. 22:8. Вместо парапетной стены некоторые террасы защищены, как и галереи, только балюстрадами или решетчатой работой. Того же рода, вероятно, была решетка или сеть, как, по-видимому, означает термин שבכה, через которую Охозия, царь Самарии, упал во двор, 4 Цар. 1:2. Этот случай доказывает необходимость закона, который был милостиво продиктован с Синая, и дает прекрасный пример отеческой заботы и благости Божьей; ибо терраса была местом, где выполнялись многие семейные обязанности и время от времени велись дела немалой важности. Раав спрятала соглядатаев на крыше под стеблями льна, которые она разложила для просушки, Иис. Нав. 2:6; царь Израильский, согласно обычаю своей страны, встал с постели и прогуливался по крыше своего дома, чтобы насладиться освежающим вечерним ветерком, 2 Цар. 11:2; на крыше дома пророк беседовал с Саулом о милостивых замыслах Бога относительно него и его семьи, 1 Цар. 9:25; в то же место Петр удалился для совершения своих молитв, Деян. 10:9; и в праздник кущей, при правлении Неемии, были сооружены кущи как на террасах их домов, так и во дворах их и на улицах города, Неем. 8:16. В Иудее жители спят на крышах своих домов во время летней жары в беседках, сделанных из ветвей деревьев, или в шалашах из тростника. Когда д-р Покок был в Тивериаде, в Галилее, его принимал управляющий шейха, и он со своей компанией ужинал на крыше дома для прохлады, согласно их обычаю, и там же ночевал, в своего рода каморке около восьми футов в квадрате, сделанной из плетеного материала, оштукатуренной вокруг к низу, но без какой-либо двери, причем каждый человек имел свою ячейку. Подобным образом персы ищут убежища днем в подземных помещениях и проводят ночь на плоских крышах своих домов.

Выражение «подкапывать дома» встречается в Иов. 24:16. «Воры, — говорит г-н Уорд, — в Бенгалии очень часто подкапывают глиняные стены и под глиняными полами домов и, входя незамеченными, грабят их, пока жители спят». Притча нашего Господа о неразумном человеке, который построил свой дом на песке, получает иллюстрацию из следующих отрывков в «Обзоре» Уорда и «Путешествиях» Бельцони: «Рыбаки в Бенгалии строят свои хижины в сухой сезон на песчаных отмелях, с которых отступила река. Когда начинаются дожди, что часто происходит очень внезапно, сопровождаемые сильными северо-западными ветрами, вода низвергается потоками с гор. За одну ночь множество этих хижин часто смывается, и место, где они стояли, на следующее утро невозможно обнаружить». «Случилось так, что мы стали свидетелями одного из величайших бедствий, произошедших в Египте на памяти любого из живущих. Нил поднялся в этом сезоне на три с половиной фута выше самой высокой отметки, оставленной предыдущим наводнением, с необычайной быстротой и унес несколько деревень и несколько сотен их жителей. Я никогда не видел картины, которая могла бы дать более точное представление о потопе, чем долина Нила в этом сезоне. Арабы ожидали необычайного наводнения в этом году вследствие нехватки воды в предыдущем сезоне; но они не предполагали, что она поднимется до такой высоты. Они обычно возводят ограды из земли и тростника вокруг своих деревень, чтобы удержать воду от своих домов; но сила этого наводнения свела на нет все их усилия. Их коттеджи, будучи построенными из земли, не могли ни на мгновение устоять против течения; и как только вода достигала их, она сравнивала их с землей. Стремительный поток уносил все, что было перед ним; людей, женщин, детей, скот, зерно — все было смыто в одно мгновение, и на месте, где стояла деревня, не осталось ничего, что указывало бы на то, что когда-либо на этом месте был дом».

Дом принимается за семью: «И поразил Господь фараона и дом его», Быт. 12:17. «Что я такое, что Ты привел меня до сего?» 2 Цар. 7:18. Так Иосиф был из дома Давидова, Лк. 1:27; 2:4; но более особенно он был из его царского рода, или семьи; и, как мы полагаем, в прямой линии или старшей ветви семьи; так что он был ближайшим родственником престола, если бы правительство все еще оставалось во владении потомков Давида. Дом принимается за родню: долг христианина — заботиться прежде всего о своих домашних, 1 Тим. 5:8, своей семье, своих родственниках.

ЗЕМЛЕДЕЛИЕ. В первобытные века мира земледелие, наряду с содержанием стад, было основным занятием людей (Быт. 2:15; 3:17–19; 4:2). Это искусство, которое всегда было видным источником как предметов первой необходимости, так и удобств жизни. Те государства и нации, особенно Вавилон и Египет, которые сделали возделывание почвы своим главным делом, за короткий период достигли богатства и могущества. К этим только что упомянутым сообществам, которые превосходили в этом отношении все другие древности, можно добавить сообщество евреев, которые узнали ценность этого искусства, оставаясь в Египте, и с тех пор славились своим трудолюбием в возделывании земли. Моисей, следуя примеру египтян, сделал земледелие основой государства. Соответственно, он выделил каждому гражданину определенное количество земли и дал ему право самому обрабатывать ее и передавать своим наследникам. Лицо, вступившее таким образом во владение, не могло отчуждать собственность на какой-либо срок, превышающий год наступления юбилея: постановление, которое препятствовало богатым завладевать большими участками земли, а затем сдавать их в аренду небольшими участками бедным — практика, которая в древности преобладала и по сей день существует на Востоке. Другим законом Моисея было то, что продавец земельного участка или его ближайший родственник имел право выкупить проданную землю, когда пожелает, выплатив сумму доходов до года юбилея (Руфь 4:4; Иер. 32:7). Еще один закон, принятый Моисеем по этому вопросу, заключался в том, что евреи, как это было среди египтян после времен Иосифа, должны были платить налог в две десятых своего дохода Богу, чьими слугами они должны были себя считать и Которого они должны были слушаться как своего Царя и Господа (Лев. 27:30; Втор. 12:17–19; 14:22–29; Быт. 28:22). Обычай отмечать границы земель камнями, хотя он существовал задолго до этого (Иов 24:2), был подтвержден и закреплен во времена Моисея особым законом; и проклятие было произнесено против того, кто без полномочий удалял их. После того как эти правила были установлены в отношении владения, обременений и т. д. земельной собственностью, Иисус Навин разделил всю страну, которую он занял, сначала между соответствующими коленами, а затем между отдельными евреями, разметив ее с помощью измерительной веревки (Иис. Нав. 17:5, 14; Ам. 7:17; Мих. 2:5; Пс. 77:55; Иез. 40:3). Слово חבל, веревка, соответственно используется в переносном смысле для самого наследия (Пс. 15:6): «Межи (веревки) прошли у меня по прекрасным местам, и наследие мое приятно для меня». Хотя Моисей был другом земледельца, он отнюдь не препятствовал пастуху.

Занятие земледельца было в почете не только из-за прибыли, которую оно приносило, но и в силу того обстоятельства, что оно поддерживалось и защищалось фундаментальными законами государства. Все, кто не был отделен для религиозных обязанностей, такие как священники и левиты, будь то жители сельской местности или городов, считались по законам и были, по сути, земледельцами. Богатые и знатные, правда, при возделывании почвы не всегда ставили себя на один уровень со своими слугами; но никто не был настолько богат или знатен, чтобы пренебречь приложить руку к плугу (1 Цар. 11:7; 3 Цар. 19:19; 2 Пар. 26:10). Священники и левиты действительно были заняты другими делами, однако они не могли лишить своего почтения занятие, которое снабжало их доходом. Уважение, в котором держалось земледелие, уменьшалось по мере роста роскоши; но оно никогда полностью не прекращалось. Даже после плена, когда многие евреи стали купцами и ремесленниками, уважение и почет, придаваемые этому занятию, все еще сохранялись, особенно при династии персов, которые были земледельцами по религиозным мотивам.

Почва Палестины очень плодородна, если не удерживаются росы и весенние и осенние дожди. Страна, в противовес Египту, восхваляется за свои дожди во Втор. 11:10. Евреи, несмотря на богатство почвы, стремились повысить ее плодородие различными способами. Они не только очищали ее от камней, но и орошали с помощью каналов, сообщающихся с реками или ручьями; и тем самым придавали своим полям богатство садов (Пс. 1:3; 64:10; Прит. 21:1; Ис. 30:25; 32:2, 20). Источники, фонтаны и ручьи поэтому ценились земледельцами так же высоко, как и пастухами (Иис. Нав. 15:9; Суд. 1:15); и мы, соответственно, находим, что земля Ханаанская восхвалялась за те источники воды, которых был лишен Египет. Почва обогащалась также, в дополнение к только что упомянутому методу, с помощью золы; до которой солома, стерня, шелуха, терновник и трава, покрывавшие землю в течение субботнего года, доводились огнем. Выжигание поверхности земли имело также другой хороший эффект, а именно — уничтожение семян вредных трав (Ис. 7:23; 32:13; Прит. 24:31). Наконец, почва удобрялась навозом.

Еврейское слово דגן, которое переводится по-разному английскими словами «зерно», «хлеб» и т. д., имеет общее значение и включает в себя различные виды зерновых и бобовых культур, такие как пшеница, просо, полба, ячмень, бобы, чечевица, кумин, кресс-салат, лен, хлопок; к ним можно добавить различные виды огурцов и, возможно, рис. Рожь и овес не растут в более теплом климате, но их место, в некотором роде, занимает ячмень. Ячмень, смешанный с измельченной соломой, служит кормом для вьючных животных, что называется כליל. Пшеница, חטה, которая по преимуществу называется דגן, росла в Египте во времена Иосифа, как она растет сейчас в Африке, на нескольких стеблях от одного корня, каждый из которых давал колос, Быт. 41:47. Этот сорт пшеницы не процветает в Палестине: пшеница Палестины гораздо лучшего качества.

РОЖКИ, κεράτιον, Лук. 15:16; стручки бобовых растений, названные так из-за своего сходства с κέρας, «рог»; но Бохарт полагает, что κερατία — это ceretonia, стручки или плоды рожкового дерева, очень распространенного в Леванте. Из сочинений Колумеллы мы узнаем, что эти стручки служили кормом для свиней; и они упоминаются как то, что блудный сын желал съесть, когда дошел до крайнего голода.

ХАТЧИНСОНИАНЕ, последователи Джона Хатчинсона, эсквайра, ученого и уважаемого мирянина, родившегося в Спенниторне, в Йоркшире, в 1674 году. В 1724 году он опубликовал первую часть своего любопытного труда «Principia Моисея», в котором высмеял «Естественную историю Земли» доктора Вудворда и опроверг доктрину тяготения, установленную в «Principia» сэра Исаака Ньютона. Во второй части этого труда, опубликованной в 1727 году, он утверждал, в противовес ньютоновской системе, что plenum (полнота) является принципом философии Священного Писания. В этой работе он также намекнул, что идея Троицы должна быть взята из великих агентов в естественной системе: огня, света и духа. С этого времени он продолжал публиковать по тому каждые год или два до самой своей смерти; а правильное и изящное издание его трудов, включая рукописи, которые он оставил, было опубликовано в 1748 году в 12 томах in-8. Мистер Хатчинсон полагал, что еврейские Писания содержат совершенную систему натурфилософии, теологии и религии. Он был настолько высокого мнения о еврейском языке, что считал, будто Всемогущий должен был использовать его для передачи всех видов знаний, человеческих и божественных; и что, соответственно, все виды знаний можно найти в Ветхом Завете. Как он, так и его последователи придавали большое значение доказательствам еврейской этимологии. Вслед за Оригеном и другими выдающимися комментаторами он утверждал, что Писания следует понимать и толковать не в буквальном, а в прообразовательном смысле, и в соответствии с радикальным значением еврейских выражений; что даже исторические части, и особенно те, что касаются иудейских обрядов и левитского закона, должны рассматриваться в этом свете; и он также утверждал, что, согласно этому способу толкования, еврейские Писания будут в полной мере свидетельствовать о природе и служении Иисуса Христа. Его план состоял в том, чтобы найти натурфилософию в Библии, где до сих пор считалось, что ничего подобного не встречается и никогда не подразумевалось. Его редакторы говорят нам, что он обнаружил при исследовании, что еврейские Писания нигде не приписывают движение телу солнца, ни неподвижность земле; что они описывают сотворенную систему как plenum без какого-либо вакуума вообще, и отвергают помощь тяготения, притяжения или любых подобных оккультных качеств для выполнения установленных операций природы, которые осуществляются механизмом небес в их тройственном состоянии огня, света и духа, или воздуха, материальных агентов, приведенных в действие в начале; что небеса, таким образом устроенные всемогущей Мудростью, являются установленной эмблемой и видимым заместителем Иеговы Элоим, вечной Троицы, соравной и сопоклоняемой Троицы в Единстве; что единство субстанции на небесах указывает на единство сущности и различие состояний, личностность в Божестве, не смешивая лиц и не разделяя субстанцию; и что, будучи созданными эмблемами, они называются на иврите shemim, имена, представители или заместители, выражающие своими именами то, что они являются эмблемами, а своими состояниями или функциями — то, эмблемами чего они являются. Он также обнаружил, что еврейские Писания имеют некоторые главные слова, которые, как он доказал или пытался доказать, содержат в своем радикальном значении величайшие и самые утешительные истины. Так, слово Элоим, которое мы называем Бог, или, как он его читает, Алеим, он относит к клятве или условному проклятию, которым вечный завет благодати между лицами в Иегове был и есть подтвержден. Слово berith, которое наш перевод передает как «завет», означает «он или то, что очищает», и, таким образом, Очиститель или очищение для, а не с, человека. Херувимов, которых считали «ангелами, поставленными как стража, чтобы удержать Адама от повторного проникновения в Эдем», он объясняет как иероглиф божественного построения, или священный образ, чтобы описать, насколько это возможно для фигур, Алеим и человека, принятого в них, или человечество, соединенное с божеством. Таким же образом он трактует несколько других слов подобного, хотя и не столь торжественного значения. Отсюда он сделал вывод: «что все обряды и церемонии иудейского устроения были лишь описаниями Христа в том, чем он должен был быть, что сделать и что претерпеть; и что ранние иудеи знали их как прообразы его действий и страданий, и, исполняя их как таковые, были в той мере христианами, как в вере, так и в практике». Его последователи утверждают, что херувимы и слава вокруг них, с божественным присутствием в них, были не только эмблематическими фигурами, представляющими лица благословенной Троицы, как участвующие в завете об искуплении человека, но также что они предназначались «хранить или оберегать путь к древу жизни, чтобы показать человеку путь к жизни вечной и удержать его от потери или отступления от него». Что Мелхиседек был выдающимся прообразом Христа, в этом может быть мало сомнений; но что он был на самом деле вторым лицом Троицы в человеческом облике, является догматом хатчинсониан, хотя и не совсем свойственным только им. Мистер Хатчинсон предполагает, что «воздух существует в трех состояниях: огонь, свет и дух; последние два — это более тонкие и более грубые части воздуха в движении: от земли к солнцу воздух становится все тоньше и тоньше, пока не превращается в чистый свет вблизи границ солнца, и в огонь в орбите солнца, или солнечном фокусе». От земли к окружности этой системы, в которую он включает неподвижные звезды, воздух становится все грубее и грубее, пока не становится застойным, в каком состоянии он находится на самом краю этой системы; откуда, по его мнению, и взято выражение «тьма внешняя» и «мрак тьмы», используемое в Новом Завете. Таковы некоторые из основных положений доктрин этого автора, которые были поддержаны несколькими выдающимися богословами, как в церкви, так и среди диссентеров.

2. Последователи мистера Хатчинсона не выделились в секту или отдельную общину. Среди них можно насчитать некоторых выдающихся и уважаемых богословов, как в Англии, так и в Шотландии; но их число в настоящее время, по-видимому, скорее сокращается. Из тех, кто в свое время был внесен в список хатчинсониан, пожалуй, наиболее выдающимися были следующие: мистер Джулиус Бейт и мистер Паркхерст, лексикографы; мистер Холлоуэй, автор «Оригиналов» и «Буквы и духа»; доктор Ходжес, ректор Ориел-колледжа в Оксфорде; мистер Генри Ли, автор «Софрона, или Характеристик природы истины»; доктор Уэтерелл, покойный глава Университетского колледжа в Оксфорде; мистер Ромейн; епископ Хорн; и мистер Уильям Джонс, ученый друг и биограф епископа.

ГИМН, песнь или ода, сочиненная в честь Бога. Иудейские гимны сопровождались трубами, барабанами и кимвалами, чтобы поддерживать голоса левитов и народа. Слово используется как синоним кантикулы, песни или псалма, которые евреи едва ли различают, не имея особого термина для гимна, отличного от псалма или кантикулы. Апостол Павел требует от христиан назидать друг друга «псалмами, и гимнами, и духовными песнями». Святой Матфей говорит, что Христос, отужинав, воспел гимн и вышел. Он пропел гимны или псалмы, которые иудеи обычно пели после пасхи; которые они называли Halal; то есть Аллилуйные Псалмы.

ГИПЕРБОЛА. Эта фигура в своем представлении вещей или объектов либо увеличивает, либо уменьшает их сверх или ниже их надлежащих пределов: она обычна во всех языках и часто встречается в Писании. Так, о вещах, которые высоки, говорится, что они достигают до небес, Втор. 1:28; 9:1; Пс. 106:26. Так, о вещах, которые находятся вне досягаемости или возможностей человека, говорится, что они на «небесах», в «бездне» или «за морем», Втор. 30:12; Рим. 10:6, 7. Так, большое количество или число обычно выражается «песком морским», «земным прахом» и «звездами небесными», Быт. 13:16; 41:49; Суд. 7:12; 1 Цар. 13:5; 3 Цар. 4:29; 2 Пар. 1:9; Иер. 15:8; Евр. 11:12. Подобным образом мы встречаем «меньше саранчи», Чис. 13:33, чтобы обозначить крайнюю малость; «быстрее орлов», 2 Цар. 1:23, чтобы указать на крайнюю быстроту; «земля тряслась», «горы таяли», Суд. 5:4, 5; «земля разверзлась», 3 Цар. 1:40. «Омываю слезами постель мою»; «потоки слез текут из глаз моих». Так мы читаем об «ангельской пище», Пс. 6:7; 118:136; 77:25; «лице ангела», Деян. 6:15; и «языке ангельском», 1 Кор. 13:1. См. также Гал. 1:8; 4:14. Мы читаем «воздыхай с сокрушением чресл твоих», Иез. 21:6, то есть глубочайшим образом. Так мы читаем, что «камни возопиют» и «не оставят в тебе камня на камне», Лук. 19:40, 44; то есть будет полное опустошение.

ЛИЦЕМЕР, слово греческого происхождения, означающее того, кто притворяется тем, кем не является; кто надевает маску или играет роль, подобно актерам в трагедиях и комедиях. Обычно применяется к тем, кто принимает вид добродетели, не обладая ею в действительности. Наш Спаситель обвинял фарисеев в лицемерии. В Ветхом Завете еврейское слово caneph, которое переводится как «лицемер», «притворщик», означает также нечестивого грешника, человека оскверненного, развращенного, человека нечестия, обманщика. Василий остроумно заметил, что лицемер не снимает ветхого человека, но надевает на него нового.

ИПОСТАСНОЕ СОЕДИНЕНИЕ; соединение божественной и человеческой природ Христа в одном лице. Это доктрина, общепринятая в церкви Христовой; но были некоторые, кто отрицал это, хотя и признавал божественность нашего Господа. Несторий, которого научили точно различать божественную и человеческую природу Христа, был оскорблен некоторыми выражениями, обычно используемыми христианами в начале пятого века, которые, казалось, разрушали это различие, и особенно тем, что они называли Деву Марию θεότοκος (Богородицей), как будто Божество могло родиться. Его рвение вызвало противодействие; в пылу спора он был вынужден использовать неосторожные выражения; и он был осужден третьим вселенским собором, Эфесским собором, в 431 году. Сомнительно, показались бы мнения Нестория, если бы его противники позволили ему честно их объяснить, несовместимыми с доктриной, установленной Эфесским собором, что Христос есть одно лицо, в котором две природы были теснейшим образом соединены. Но каков бы ни был масштаб ошибки Нестория, от него происходит та система воплощения Христа, которой придерживается большая часть христиан в Халдее, Ассирии и других регионах востока и которая известна в церковной истории запада под именем несторианской ереси. Цель несториан — избежать всякого вида приписывания божественности Христа слабости человечества; и поэтому они различают Христа и Бога, который обитал во Христе, как в храме. Они говорят, что с момента зачатия девы началось тесное и нерасторжимое соединение между Христом и Богом, что эти две личности представляли в Иисусе Христе одно πρόσωπον, или аспект, но что соединение между ними — это лишь соединение воли и привязанности, такое же по роду, как то, что существует между двумя друзьями, хотя и гораздо более близкое по степени. Противоположным несторианскому мнению является евтихианское, которое берет свое название от Евтихия, аббата Константинопольского, который около середины пятого века в своем рвении избежать ошибок Нестория был доведен до другой крайности. Те, кто не придерживался несторианских мнений, привыкли говорить об «одной воплощенной природе» Христа. Но Евтихий использовал эту фразу таким образом, что, казалось, учил, что человеческая природа Христа была поглощена божественной и что его тело не имело реального существования. Это мнение было осуждено в 451 году Халкидонским собором, четвертым вселенским собором, который провозгласил верой кафолической церкви, что Христос есть одно лицо; что в этом единстве лица есть две природы, божественная и человеческая; и что нет никакого изменения, или смешения, или слияния этих двух природ, но что каждая сохраняет свои отличительные свойства. Халкидонское определение не было принято повсеместно. Но многие из преемников Евтихия, желая избежать очевидного абсурда, который ему приписывали, предполагая, что одна природа была поглощена другой, и стремясь в то же время сохранить то единство, которое несториане разделяли, объявили свою веру в то, что во Христе есть одна природа, но что эта природа является двоякой или сложной. От этого догмата преемники Евтихия получили название монофизитов; а от Иакова Барадея, который в следующем столетии был ревностным и успешным проповедником системы монофизитов, они более известны под именем яковитов. Монофизиты, или яковиты, встречаются главным образом вблизи Евфрата и Тигра; они гораздо менее многочисленны, чем несториане; и, хотя они заявляют, что исправили ошибки, которые, как предполагалось, были присущи евтихианской ереси, их можно считать сформировавшими свои особые мнения на общих принципах этой системы. Монофелиты, древняя секта, остаток которой находится в окрестностях горы Ливан, отрицают какую-либо связь с Евтихием и соглашаются с католиками в приписывании Христу двух природ; но они получили свое название от того, что полагают, что Христос, будучи одним лицом, может иметь только одну волю: тогда как католики, рассматривая обе природы как полные, считают существенным для каждой иметь волю и говорят, что всякое неудобство, которое может возникнуть от двух воль в одном лице, устраняется совершенной гармонией между той волей, которая принадлежит божественной, и той, которая принадлежит человеческой природе Христа.

ИССОП, אזוב, Исх. 12:22; Лев. 14:4, 6, 49, 51, 52; Чис. 19:6, 18; 3 Цар. 4:33; Пс. 50:9; Мф. 27:48; Мк. 15:36; ὑσσωπὸς, Иоан. 19:29; Евр. 9:19. Он обильно растет на горах близ Иерусалима. Он имеет горький вкус; и, вероятно, из-за того, что считается обладающим очищающими свойствами, получил свое еврейское название. Оригинальное слово переводилось по-разному; и Цельсий посвятил сорок две страницы устранению трудностей, вызванных противоречивыми мнениями талмудических авторов, и установлению того, какое именно растение имелось в виду. Что это иссоп, кажется наиболее вероятным: отрывок в Евр. 9:19 достаточно идентифицирует его. По закону он обычно использовался при очищениях как кропило. Когда дети Израилевы вышли из Египта, им было повелено взять пучок иссопа, обмакнуть его в кровь пасхального агнца и покропить перекладину и два косяка дверей. Он также использовался при окроплении прокаженного. Иссоп чрезвычайно хорошо приспособлен для таких целей, так как он растет пучками и выпускает много отростков от одного корня.

ИКОНИЯ, главный город Ликаонии в Малой Азии. Поскольку неверующие иудеи и язычники замышляли нападение в этом месте на апостолов Павла и Варнаву, которые проповедью в синагоге обратили многих иудеев и греков, они бежали в Листру; где замыслы их врагов были приведены в исполнение, и апостол Павел чудесным образом спас свою жизнь, Деян. 14. Церковь, основанная в этом месте апостолом Павлом, продолжала процветать, пока из-за преследований сарацин, а затем сельджукских турок, которые сделали его столицей одного из своих султанатов, она не была почти уничтожена. Но некоторые христиане греческой и армянской церквей, с греческим архиепископом, все еще встречаются в пригородах этого города, которым не разрешено проживать внутри стен. Икония сейчас называется Конья и до сих пор является значительным городом; будучи столицей обширной провинции Карамания, как она была прежде Ликаонии, и резиденцией турецкого беглербега, или вице-короля. Это место главной силы и важности в центральных частях азиатской Турции, окруженное мощной стеной в четыре мили в окружности; но, как это бывает с большинством восточных городов, большая часть огороженного пространства является пустырем. Он расположен примерно в ста двадцати милях вглубь страны от Средиземного моря, на озере Трогилис. Мистер Киннир говорит, что Икония, столица Ликаонии, упоминается Ксенофонтом, а затем Цицероном и Страбоном; но не кажется, что она была местом какого-либо значения до взятия Никеи крестоносцами в 1099 году, когда сельджукские султаны Рума выбрали ее своей резиденцией. Эти султаны перестроили стены и украсили город: однако они были изгнаны в 1189 году Фридрихом Барбароссой, который взял его штурмом; но после его смерти они вернулись в свою столицу, где правили в великолепии до нашествия Чингисхана и его внука Хулагу, которые сломили мощь сельджуков. Икония, под названием Конья, была включена во владения великого султана со времен Баязида, который окончательно истребил эмиров Карамании. Современный город имеет внушительный вид из-за количества и размера своих мечетей, колледжей и других общественных зданий; но эти величественные сооружения превращаются в руины, в то время как дома жителей состоят из смеси небольших хижин, построенных из высушенного на солнце кирпича, и жалких лачуг, крытых тростником. Город, согласно тому же источнику, содержит около восьмидесяти тысяч жителей, в основном турок, с лишь небольшой долей христиан. Он представлен как город с прекрасным климатом, приятно расположенный среди садов и лугов; в то время как он почти окружен, на некотором расстоянии, горами, которые поднимаются до областей вечных снегов. Он был прежде столицей обширного правительства и резиденцией могущественного паши, который содержал военную силу, достаточную для сохранения мира и порядка и защиты своих территорий. Но теперь он пришел в ничтожество и представляет в целом печальную сцену запустения и упадка.

ИКОНОБОРЦЫ, разрушители изображений; или Iconomachi, противники изображений, были именами, данными тем, кто отвергал использование изображений в церквях и, по определенным случаям, выплескивал свое рвение в их уничтожении. Великое противостояние изображениям началось при Вардане, греческом императоре, в начале восьмого века; и было возобновлено снова, несколько лет спустя, при Льве Исавре, который издал эдикт против поклонения изображениям, что вызвало гражданскую войну на островах Архипелага, а затем в Италии; римские понтифики и греческие соборы попеременно поддерживали его. В конце концов изображения были отвергнуты греческой церковью, которая, однако, сохраняет картины в церквях, хотя ее члены не поклоняются им; но латинская церковь, более развращенная, не только сохранила изображения, но сделала их средством, если не объектом, своего поклонения, и поэтому являются Iconoduli, или Iconolatræ, идолопоклонниками.

ИДДО, пророк царства Иудейского, который описал деяния царствований Ровоама и Авии, 2 Пар. 12:15. Похоже, из 2 Пар. 13:22, что он озаглавил свой труд Midrasch, или «Исследования». Мы не знаем ничего особенного о жизни этого пророка. Вероятно, что он также написал некоторые пророчества против Иеровоама, сына Наватова, 2 Пар. 9:29, куда была включена часть жизни Соломона. Иосиф Флавий и многие другие после него придерживаются мнения, что именно Иддо был послан к Иеровоаму, когда тот был в Вефиле и посвящал там жертвенник золотым тельцам; и что именно он был убит львом, 3 Цар. 13.

ИДОЛОПОКЛОНСТВО, от εἰδωλολατρεία, состоящего из εἰδος, «образ», и λατρεύειν, «служить», поклонение и обожание ложных богов; или воздание тех почестей тварям, или делам рук человеческих, которые подобают только Богу. Многие писали о происхождении и причинах идолопоклонства: среди прочих Воссиус, Селден, Годвин, Тенисон и Фабер; но до сих пор остается сомнением, кто был его первым автором. Однако общепризнано, что оно не имело своего начала до потопа; и многие придерживаются мнения, что Бел, который считается тем же, что и Нимрод, был первым человеком, который был обожествлен. Но воздавали ли они божественные почести небесным телам до того времени, определить невозможно; наше знакомство с теми отдаленными временами чрезвычайно скудно. Первое упоминание об идолопоклонстве, которое мы находим, — это когда Рахиль, как говорят, взяла идолов своего отца; ибо хотя значение еврейского слова תרפים оспаривается, все же довольно очевидно, что они были идолами. Лаван называет их своими богами, а Иаков называет их чужими богами и смотрит на них как на мерзость. Первоначальное идолопоклонство через поклонение изображениям многими приписывается веку Евера, 2247 г. до н. э., примерно через сто один год после потопа, согласно еврейской хронологии; четыреста один год согласно самаритянской; и пятьсот тридцать один год согласно Септуагинте; хотя большинство отцов помещают его не выше времени Серуха; что кажется более вероятным мнением, учитывая, что в течение первых ста тридцати четырех лет жизни Евера все человечество жило вместе; в течение которого неразумно предполагать, что идолопоклонство проникло к ним; затем должно быть отведено некоторое время после рассеяния различных народов, которые были лишь малыми в начале, чтобы увеличиться и обосноваться; так что если идолопоклонство было введено во времена Евера, оно должно было быть ближе к концу его жизни и не могло хорошо распространиться так повсеместно и с тем упорством, которое воображали некоторые авторы. Фарра, отец Авраама, живший в Уре Халдейском, около 2000 г. до н. э., был, несомненно, идолопоклонником; ибо в Писании прямо сказано, что он служил другим богам. Авторы «Всемирной истории» полагают, что происхождение и прогресс идолопоклонства ясно указаны нам в рассказе, который Моисей дает о расставании Лавана и Иакова, Быт. 31:44 и сл. От обычая, однажды введенного, воздвигать памятники в память о любых торжественных заветах, переход был легок к понятию, что некоторое божество обитает в них, чтобы наказывать первых агрессоров; и это могло быть вскоре улучшено невежественным и выродившимся миром, пока не только птицы, звери, деревья и камни, но солнце, луна и звезды не были призваны на ту же должность; хотя и использовались, возможно, вначале проектирующей частью человечества, как пугала, чтобы запугать невежественных.

Санхуниатон, который написал свои «Финикийские древности», по-видимому, с целью оправдать идолопоклонство, прослеживает его происхождение к потомкам Каина, старшей ветви, которые начали с поклонения солнцу, а затем добавили множество других методов идолопоклоннического поклонения: переходя к обожествлению различных частей природы и людей после их смерти; и даже к освящению растений, прорастающих из земли, которые первые люди судили быть богами и поклонялись как тем, кто поддерживал жизни их самих и их потомства. Халдейские жрецы, с течением времени, будучи по своему положению рано пристрастившимися к небесным наблюдениям, вместо того чтобы мыслить, как они должны были бы, о всемогуществе Творца и Движителя небесных тел, впали в нечестивую ошибку, почитая их как богов и непосредственных правителей мира, в подчинении, однако, Божеству, которое было невидимо, кроме как через свои дела и эффекты своей силы. Заключая, что Бог создал звезды и великие светила для управления миром, соучастниками с ним и как его служителей, они думали, что это лишь справедливо и естественно, что они должны быть почитаемы и превозносимы, и что воля Бога в том, чтобы они были возвеличены и почитаемы. Соответственно, они воздвигли храмы, или sacella, звездам, в которых они приносили жертвы и склонялись перед ними, почитая их как своего рода посредников между Богом и человеком. Позже появились самозванцы, которые объявляли, что получили прямые приказы от самого Бога относительно того, как должны быть представлены конкретные небесные тела, и природы и церемоний поклонения, которое должно было быть им воздано. Когда они перешли к поклонению дереву, камню или металлу, сформированным и сделанным их собственными руками, они были приведены к пониманию, что эти изображения были, тем или иным образом, оживлены или наполнены сверхъестественной силой сверхъестественными средствами; хотя доктор Придо воображает, что, будучи в затруднении знать, как обращаться к планетам, когда они были ниже горизонта и невидимы, они прибегали к использованию изображений. Но будет достаточно предположить, что они были убеждены, что каждая звезда или планета приводится в действие интеллектом; и что добродетели небесного тела были влиты в изображение, которое представляло его. Несомненно, что чувственная природа и божественность солнца, луны и звезд решительно утверждались философами, особенно Пифагором и его последователями, и стоиками, а также верились простым народом, и была, действительно, самым фундаментом языческого идолопоклонства. Небесные тела были первыми божествами всех идолопоклоннических народов, почитались вечными, суверенными и верховными; и отличались титулом естественных богов. Так мы находим, что первичными богами язычников в целом были Сатурн, Юпитер, Марс, Аполлон, Меркурий, Венера и Диана; под которыми мы не можем понимать ничего иного, кроме солнца и луны и пяти величайших светил вслед за ними. Плутарх прямо осуждает эпикурейцев за утверждение, что солнце и луна, которым поклонялись все люди, лишены интеллекта.

Санхуниатон представляет самые древние народы, особенно финикийцев и египтян, как признающих только естественных богов, солнце, луну, планеты и стихии; и Платон объявляет своим мнением, что первые греки также считали только их богами, как и многие варвары в его время. Помимо этих естественных богов, язычники верили, что существуют определенные духи, которые занимали средний ранг между богами и людьми на земле и осуществляли все общение между ними; передавая обращения людей к богам и божественные блага людям. Эти духи назывались демонами. Из воображаемой должности, приписываемой им, они стали великими объектами религиозных надежд и страхов язычников, непосредственной зависимости и божественного поклонения. В самых ученых народах они не столько разделяли, сколько поглощали общественное благочестие. Только им приносились жертвы, в то время как небесным богам поклонялись только чистым умом, или гимнами и хвалами. Что касается природы этих демонов, то общепринято было верить, что они были духами более высокого происхождения, чем человеческий род; и в поддержку этого мнения утверждалось, что верховное божество язычников называется величайшим демоном; что демоны описываются как существа, помещенные между богами и людьми; и что демоны прямо отличаются от героев, которые были отшедшими душами людей. Некоторые, однако, боролись с этим мнением и утверждали, напротив, что под демонами, такими, которые были более непосредственными объектами установленного поклонения среди древних народов, особенно египтян, греков и римлян, мы должны понимать существ земного происхождения, или таких отшедших человеческих душ, которые, как верили, становились демонами.

Хотя индуистские жители Ост-Индии отрицают обвинение в идолопоклонстве, используя те же описания аргументов, которые так неубедительно выдвигаются суеверными европейцами в защиту поклонения изображениям, все же очевидно, что масса индусов пристрастна к грубому идолопоклонству. Боги Рима были даже менее многочисленны, конечно, менее причудливы и чудовищны, чем те, что в Бенаресе. В «Индуистском пантеоне» Мура даны точные портреты многих десятков божеств, которым поклоняются с соответствующими церемониями и под различными формами и именами разные секты этой грубо суеверной расы. Некоторые из этих портретов — изображения колоссальные до степени, возможно, не имеющей равных среди существующих статуй; другие чрезвычайно миниатюрны. Некоторые — металлические отливки, а некоторые, по-видимому, чрезвычайно древние, которые демонстрируют каждую градацию искусства от самого грубого вообразимого образца до очень достойной доли мастерства, так что приближаются к элегантности формы и к легкости и выразительности позы.

Основными причинами, которые были приписаны идолопоклонству, являются: неизгладимая идея, которую каждый человек имеет о Боге, и свидетельство, которое он дает о ней самому себе; нерушимая привязанность к чувствам и привычка судить и решать по ним, и только по ним; гордость и тщеславие человеческого ума, который не удовлетворяется простой истиной, но смешивает и фальсифицирует ее баснями; невежество людей относительно древности, или первых времен, и первых людей, о которых они имели лишь очень темное и смутное знание по преданию, так как они не оставили письменных памятников или книг; невежество и изменение языков; стиль восточных писаний, который является образным и поэтическим и олицетворяет все; сомнения и страхи, внушенные суеверием; лесть и вымыслы поэтов; ложные рассказы путешественников; воображение художников и скульпторов; поверхностное знание физики, то есть слабое знакомство с естественными телами и явлениями и их причинами; установление колоний и изобретение искусств, ошибочно понятые варварскими народами; уловки жрецов; гордость некоторых людей, которые претендовали на то, чтобы сойти за богов; любовь и благодарность, питаемые народом к некоторым из своих великих людей и благодетелей; и, наконец, исторические события Писания, плохо понятые. «Одним великим источником и фонтаном всего идолопоклонства», — говорит сэр Уильям Джонс, — «было почтение, воздаваемое людьми солнцу, или огромному телу огня, который «смотрит со своего единоличного владычества, как бог этого мира»; а другим — чрезмерное уважение, проявленное к памяти могущественных или добродетельных предков и воинов, родителями которых, как дико предполагалось, были солнце и луна». Но библейское изложение этого вопроса относит все к умышленному невежеству и развращенному сердцу: «Они не заботились иметь Бога в разуме». К этому можно добавить, что, действительно, происходит из тех же источников, склонность превращать религию во внешние формы; стремление сделать ее более впечатляющей для воображения через чувства; замена чувства реальным религиозным принципом; и лицензия, которую это давало изобретениям людей, которые с течением времени становились сложными и чудовищными. То принижение ума и то отчуждение сердца от Бога, а также грубые безнравственности и распутные практики, которые всегда сопровождали идолопоклонство, достаточно объяснят строгость, с которой оно осуждается как в Ветхом, так и в Новом Завете.

Почтение, которое паписты воздают Деве Марии, другим святым и ангелам, а также хлебу в таинстве, кресту, реликвиям и изображениям, дает основание протестантам обвинять их в идолопоклонстве, хотя они отрицают, что являются таковыми. Очевидно, что они поклоняются этим лицам и вещам и что они оправдывают поклонение, но отрицают идолопоклонство в нем, различая подчиненное и верховное поклонение. Это различие справедливо считается протестантами тщетным и ничтожным и, безусловно, не имеет поддержки в Священном Писании.

При правлении Самуила, Саула и Давида в Израиле было мало или совсем не было идолопоклонства. Соломон был первым еврейским царем, который в угоду своим иноземным женам строил храмы и приносил фимиам чужим богам. Иеровоам, сын Наватов, наследовавший ему в большей части его владений, поставил золотых тельцов в Дане и Вефиле. При правлении Ахава это беспорядок был в зените, вызванный Иезавелью, женой Ахава, которая делала все, что могла, чтобы уничтожить поклонение истинному Богу, изгоняя и преследуя его пророков. Бог, поэтому, разгневанный грехами и идолопоклонством десяти колен, оставил эти колена царям Ассирии и Халдеи, которые переселили их за Евфрат, откуда они никогда не возвращались. Народ Иудеи был не менее развращен. Пророки дают ужасное описание их идолопоклоннических практик. Они были наказаны таким же образом, хотя и не так сурово, как десять колен; будучи несколько раз уведены в плен, из которого в конце концов они вернулись и были поселены в земле Иудейской, после чего мы больше не слышим об их идолопоклонстве. Они были, действительно, с того периода отличаемы своим рвением против него. См. Изображение.

ИДУМЕЯ — это, собственно, греческое название земли Едом, которая лежала к югу от Иудеи и простиралась от Мертвого моря до Эланитского залива Красного моря, где находились порты Елаф и Ецион-Гевер. Но Идумея Нового Завета относится только к небольшой части, прилегающей к Иудее на юге, и включающей даже часть той страны; которая была захвачена едомитянами, или идумеями, в то время как земля оставалась незанятой во время вавилонского плена. Столицей этой страны был Хеврон, который ранее был метрополией колена Иудина. Эти идумеи были настолько ослаблены Маккавеями, что, чтобы сохранить свои владения, они согласились принять иудаизм; и их территория стала включенной в Иудею; хотя во времена нашего Спасителя она все еще сохраняла свое прежнее название Идумея, Мк. 3:8. Собственно идумеи, или те, кто оставался в древней земле Едом, со временем смешались с измаильтянами; два народа, таким образом смешанные, были, от Наваиофа, или Навафа, сына Измаила, названы набатеями; под какими именами они часто упоминаются в истории. См. Едом.

ИЛЛИРИК, провинция, лежащая к северу и северо-западу от Македонии, вдоль восточного побережья Адриатического залива, или Венецианского залива. Она была разделена на две части: Либурнию на севере, где сейчас Хорватия, и Далмацию на юге, которая до сих пор сохраняет то же название и в которую, как апостол Павел сообщает Тимофею, отправился Тит, 2 Тим. 4:10. Апостол Павел говорит, что он проповедовал Евангелие от Иерусалима и окрестностей до Иллирика, Рим. 15:19.

ИЗОБРАЖЕНИЕ, в религиозном смысле, есть искусственное представление какого-либо лица или вещи, используемое как объект обожания, и является синонимом идола. Ничто не может быть более ясным, полным и отчетливым, чем выражения Писания, запрещающие создание и поклонение изображениям, Исх. 20:4, 5; Втор. 16:22. Никакой грех не осуждается так сильно и неоднократно в Ветхом Завете, как идолопоклонство, к которому иудеи в ранней части своей истории были очень пристрастны и за которое они постоянно наказывались. Апостол Павел был сильно опечален, когда увидел, что город Афины «полон идолов», Деян. 17:16; и объявил афинянам, что они не должны «думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого», Деян. 17:29. Он осуждает тех, кто «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и гадам», Рим. 1:23.

Что у первых христиан не было изображений, очевидно из того обстоятельства, что их упрекали язычники, потому что они не использовали их; и мы находим почти каждого церковного писателя первых четырех веков, аргументирующего против языческой практики поклонения изображениям, исходя из ясных деклараций Писания и из чистой и духовной природы Бога. Введение изображений в места христианского поклонения датирует свое происхождение вскоре после времен Константина Великого; но более ранние христиане порицали всякий вид поклонения изображениям самыми сильными словами. Иногда паписты притворяются, что они не поклоняются изображениям, но Богу через посредство изображений; или, что поклонение, которое они воздают изображениям, ниже того, которое они воздают самому Божеству. Эти различия едва ли были бы поняты простым народом; и прежде просвещенный язычник или иудей, вероятно, утверждал бы то же самое. Практика находится в прямом противоречии со второй заповедью, и, несмотря на всякое софистическое оправдание, она всегда приводила к переносу человеческого доверия от Бога к чему-то другому. Отсюда идолопоклонство, в целом, осуждается в Писании; и всякое использование изображений в поклонении Богу, создание или поклонение любому подобию, абсолютно запрещено. См. Иконоборцы и Идолопоклонство.

НЕМАТЕРИАЛЬНОСТЬ, абстракция от материи; или то, что мы понимаем под чистым духом.

БЕССМЕРТНЫЙ. То, что будет существовать во всю вечность, не имея в себе никакого принципа изменения или порчи. Бог абсолютно бессмертен — он не может умереть. Ангелы бессмертны; но Бог, который создал их, может прекратить их бытие. Человек бессмертен отчасти, то есть в своем духе; но его тело умирает. Низшие существа не бессмертны; они умирают полностью. Таким образом, принцип бессмертия сообщается по-разному в соответствии с волей того, кто может сделать любое существо бессмертным, продлевая его жизнь; кто может даровать бессмертие телу человека вместе с его душой; и сделает это при воскресении. Только Бог абсолютно совершенен и, следовательно, абсолютно бессмертен. См. Душа.

ВОЗЛОЖЕНИЕ РУК. Церковное действие, посредством которого, среди епископалов, епископ возлагает свои руки на голову человека при рукоположении, конфирмации или произнесении благословения. В пресвитерианских церквях возложение совершается руками пресвитерии. Эта практика также часто соблюдается индепендентами и другими при их рукоположениях, когда все присутствующие служители возлагают свои руки на голову того, кого они рукополагают, в то время как один из них молится о благословении на него и его будущие труды. Они сохраняют это как древнюю практику, оправданную примером апостолов, когда не передавались никакие чрезвычайные дары. Однако христиане не согласны относительно уместности этой церемонии; и не все они считают ее существенной частью рукоположения.

Возложение рук было иудейской церемонией, введенной не божественным авторитетом, а обычаем; ибо у этого народа была практика, всякий раз, когда они молились Богу за какого-либо человека, возлагать свои руки на его голову. Наш Спаситель соблюдал тот же обычай, как когда он даровал свое благословение детям, так и когда он исцелял больных. Апостолы также возлагали руки на тех, кому они даровали Святого Духа, но это была форма, сопровождаемая молитвой, через которую только и получалось благословение. И сами апостолы иногда подвергались возложению рук заново, когда приступали к какому-либо новому замыслу. В древней церкви возложение рук практиковалось над людьми, когда они вступали в брак; какой обычай абиссинцы соблюдают до сих пор. Но эта церемония возложения рук теперь ограничена, по обычаю, главным образом тем возложением, которое практикуется при рукоположении служителей.

[В Методистской епископальной церкви епископ устанавливается избранием генеральной конференции и возложением рук трех епископов, или, по крайней мере, одного епископа и двух старейшин; если только не случится, что по смерти или иным образом в церкви не останется ни одного епископа: в этом случае генеральная конференция уполномочена избрать епископа, а старейшины, или любые трое из них, назначенные генеральной конференцией для этой цели, рукоположить его. Старейшина устанавливается избранием ежегодной конференции и возложением рук епископа и двух или более старейшин. Диакон — избранием ежегодной конференции и возложением рук епископа.]

ВМЕНЕННАЯ ПРАВЕДНОСТЬ. См. Оправдание.

ЛАДАН. Так называется торговцами лекарственными средствами в Египте от «тур» или «тор» — названия гавани в северной части залива Красного моря, близ горы Синай; тем самым он отличается от гуммиарабика, который привозят из Суэца, другого порта на Красном море, недалеко от Каира. Он также отличается тем, что более прозрачен и бел. Он горит ярким и сильным пламенем, которое нелегко погасить. Он использовался в храмовом служении как символ молитвы (Пс. 140:2; Откр. 8:3, 4). Авторы дают ему, или его лучшим сортам, эпитеты «белый», «чистый», «прозрачный»; и, таким образом, он может иметь некоторую связь со словом, происходящим от того же корня, означающим «незапятнанный», «ясный», и, следовательно, применяемым к моральной белизне и чистоте (Пс. 50:9; Дан. 12:10). Говорят, что эта смола сочится из надрезов, сделанных на дереве в летнюю жару. Каков вид дерева, дающего ее, мы точно не знаем. Плиний одно время говорит, что оно похоже на грушу; в другой раз — что на мастиковое дерево; затем — что на лавр; и, наконец, что это разновидность терпентинного дерева. Говорили, что оно растет только в стране сабеев, народа в Счастливой Аравии; а Теофраст и Плиний утверждают, что оно встречается в Аравии. Диоскорид, однако, упоминает индийский, а также аравийский ладан. В настоящее время его привозят из Ост-Индии, но не такого хорошего качества, как из Аравии. «Благовонный курительный состав», упомянутый в Исходе 30:7 и в других местах, представлял собой смесь нескольких веществ, согласно указанию в тридцать четвертом стихе. Возношение курений было обязанностью, свойственной только священникам. Они дважды в день входили во святилище, а именно утром и вечером, чтобы воскурять там фимиам. В великий день искупления первосвященник брал курения, или благовония, истолченные и готовые для помещения в кадильницу, и бросал их на огонь в тот момент, когда входил во Святая Святых. Одной из причин этого было то, чтобы дым, поднимающийся из кадильницы, не позволял ему со слишком большим любопытством смотреть на ковчег и крышку ковчега. Бог угрожал ему смертью в случае невыполнения этого обряда (Лев. 16:13). В целом курение следует рассматривать как символ «молитв святых», и оно так используется священными писателями.

ИНЦЕСТ — незаконная связь лиц, состоящих в родстве в степенях, запрещенных Богом. В начале мира, а также спустя долгое время после потопа, браки между близкими родственниками допускались. Во времена Авраама и Исаака такие браки были разрешены, а среди персов — значительно позже; говорят даже, что среди потомков древних персов это и по сей день не считается ни преступным, ни постыдным. Некоторые авторы полагают, что браки между близкими родственниками были разрешены или, по крайней мере, допускались до времен Моисея, который первым запретил их среди евреев; и что среди других народов они были разрешены даже после него. Другие придерживаются противоположного мнения; но трудно установить какое-либо из них из-за отсутствия исторических документов. Степени родства, в пределах которых брак был запрещен, указаны в Лев. 18:6–18. Большинство цивилизованных народов считали инцест отвратительным преступлением. Апостол Павел, говоря о кровосмеснике из Коринфа, пишет: «Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что кто-то [вместо жены] имеет жену отца своего» (1 Кор. 5:1). Чтобы сохранить целомудрие в семьях и между лицами разного пола, воспитывающимися и живущими вместе в состоянии полной близости, необходимо всеми возможными способами внушать отвращение к кровосмесительным связям; которое может поддерживаться только абсолютным осуждением всякого полового общения между близкими родственниками. На этом принципе брак, как и другие формы сожительства, между братьями и сестрами, между прямыми родственниками и всеми, кто обычно живет в одной семье, можно считать запрещенным законом природы. Ограничения, которые распространяются на более дальние степени родства, чем те, которые необходимо запрещать к браку по этой причине, основываются на авторитете позитивного закона, который их предписывает, и могут быть оправданы только их стремлением к распределению богатства, объединению семей или достижению какой-либо политической выгоды. Левитский закон, который принят в этой стране и от которого правила римского права отличаются очень мало, запрещает браки между родственниками в пределах трех степеней родства; исчисляя поколения не от общего предка, а через него, и считая свойство равным кровному родству. Однако потомство от таких браков не считается незаконнорожденным, если только родители не были разведены при жизни.

ВОЛХОВАНИЯ. Закон Божий осуждает волхования и волхвов. В Писании используется несколько терминов для обозначения волхований: 1. «Лахаш», что означает «бормотать», «говорить тихим голосом», подобно магам при их заклинаниях и магических действиях (Пс. 57:6). 2. «Латим», «тайны», откуда Моисей говорит о волхованиях, совершенных магами фараона. 3. «Кашаф», означающее тех, кто практикует жонглирование, ловкость рук, фокусы и колдовство, обманывая глаза и чувства людей (2 Пар. 33:6). 4. «Хабар», что означает, собственно, «связывать», «собирать», «объединять», «воссоединять»: это встречается главным образом среди тех, кто заклинает змей, кто укрощает их и делает их кроткими и общительными, тогда как прежде они были свирепыми, опасными и неукротимыми (Втор. 18:11). У нас есть примеры каждого из этих способов волхования. Для магов, колдунов и волхвов было обычным делом говорить тихим голосом, шептать: их называют «чревовещателями», потому что они говорили, как можно предположить, из глубины своего желудка. Они прибегали к секретности и таинственным способам, чтобы скрыть суетность, глупость или позор своего пагубного искусства. Их мнимая магия часто состояла только из хитрых трюков, ловкости рук или некоторых природных секретов, неизвестных невеждам. Они предпочитали темноту и ночь, или показывали свое мастерство только перед несведущими или низкими людьми, и боялись лишь серьезных проверок, яркого дневного света и досмотра со стороны разумных людей. Что касается волхований, практиковавшихся магами фараона (см. Исх. 8:18, 19), чтобы имитировать чудеса, совершенные Моисеем, то следует сказать либо то, что это были лишь иллюзии, которыми они вводили в заблуждение зрителей; либо что, если они совершали такие чудеса и производили реальные превращения своих жезлов и другие вещи, которые, как говорят, они совершали, то это должно было происходить посредством сверхъестественной силы, которую Бог позволил сатане дать им, но дальнейшее действие которой Он впоследствии счел нужным предотвратить.

ИНДЕПЕНДЕНТЫ, деноминация протестантов в Англии и Голландии, первоначально называвшиеся браунистами. Они получили свое название от того, что утверждали, будто каждая отдельная община христиан имеет, согласно Новому Завету, полную власть церковной юрисдикции над своими членами, независимую от власти епископов, синодов, пресвитерий или любых других церковных собраний. Эта деноминация появилась в Англии в 1616 году. Джон Робинсон, богослов из Норфолка, который, будучи изгнан из своей родной страны за нонконформизм, впоследствии поселился в Лейдене, считался их основателем и отцом. Он обладал искренним благочестием и немалой долей учености. Заметив недостатки в деноминации браунистов, к которой он принадлежал, он направил свое рвение и усердие на их исправление и на переустройство общества. Хотя индепенденты считали свою собственную форму церковного управления божественным установлением и первоначально введенной властью Апостолов, более того, самими Апостолами, они не всегда считали необходимым осуждать другие деноминации, но часто признавали, что истинная религия может процветать в тех общинах, которые находятся под юрисдикцией епископов или управлением пресвитерий. Они также одобряли регулярное и образованное священство; и ни одному человеку среди них сейчас не разрешается выступать публично, прежде чем он не пройдет надлежащую проверку своих способностей и талантов и не будет одобрен церковью, к которой он принадлежит. Их основания для отделения от государственной церкви отличаются от оснований других пуритан. Многие из последних возражали главным образом против определенных обрядов, церемоний, облачений или форм, или против управления церковью; в то же время они были склонны вооружить магистрата для поддержки истины и сожалели и жаловались, что не могут по этим причинам соответствовать ей. Но Робинсон и его сподвижники не только отвергли постановления церкви по этим пунктам, но и отрицали ее право принимать их; утверждая, что каждая отдельная община христиан является церковью и независима от всякого законодательства, кроме законодательства Христа; не нуждаясь в таком обеспечении или установлении, которое может дать государство, и будучи неспособной просить или принимать его. Отсюда они стремились не реформировать церковь, а предпочли отделиться от нее. Они признавали, что в ее общении было много благочестивых людей и что она была реформирована от грубейших ошибок человека греха; но полагали, что ей все еще не хватает некоторых вещей, существенных для истинной церкви Христа; в частности, права выбирать своих собственных служителей и более строгой дисциплины среди своих членов. Вероучение индепендентов неизменно кальвинистское, хотя и со значительными оттенками различий; и многие в Шотландии и Ирландии симпатизировали сандеманианцам или шотландским баптистским деноминациям. Конгрегационалисты и индепенденты в целом считались взаимозаменяемыми и синонимичными: многие, однако, в настоящее время предпочитают первое название, считая желательным во многих случаях объединяться для взаимного совета и поддержки более тесно, чем это, по-видимому, оправдывает термин «индепендент».

ИНДУЛЬГЕНЦИИ. В первоначальной церкви на тех, кто был виновен в каких-либо грехах, публичных или частных, налагались очень суровые наказания; в частности, им запрещалось в течение определенного времени участвовать в таинстве Вечери Господней или поддерживать какое-либо общение с церковью. По этим вопросам были сформированы общие правила; но поскольку часто оказывалось целесообразным проводить различие в степенях наказания в зависимости от различных обстоятельств совершивших проступок, и особенно когда они проявляли признаки сокрушения и покаяния, Никейским собором епископам была дана власть смягчать или отменять эти наказания, если они усмотрят к тому основания. Каждая милость такого рода называлась индульгенцией или прощением. После того как епископы пользовались этой привилегией в течение нескольких столетий и начали злоупотреблять ею, папы обнаружили, что в их собственных руках она может стать мощным инструментом для продвижения как их амбиций, так и их алчности. Они не могли не заметить, что если бы они могли убедить людей в том, что обладают властью даровать прощение грехов, это дало бы им полное влияние на их совесть; и если бы они могли в то же время побудить их покупать эти прощения за деньги, это значительно увеличило бы богатство Римского престола. Поэтому в XI веке, когда господство пап поднималось к своему зениту, а их власть была почти непреодолимой, они присвоили себе исключительную прерогативу раздачи индульгенций, которую они довели до совершенно неоправданных размеров. Вместо того чтобы ограничивать их, согласно их первоначальному установлению, обычными целями церковной дисциплины, они распространили их на наказание нечестивых в грядущем мире; вместо сокращения продолжительности земного покаяния они претендовали на то, что могут избавить людей от мук чистилища; вместо того чтобы позволять их безвозмездно и на справедливых основаниях кающемуся грешнику, они продавали их самым открытым и коррумпированным образом распутникам и падшим людям, которые продолжали пребывать в своих пороках. Они не стеснялись называть эти индульгенции полным отпущением всех грехов, прошлых, настоящих и будущих, и предлагать их как верный и немедленный паспорт из бед этого мира в вечные радости небес. Чтобы придать некоторую окраску и поддержку этому позорному торгу, они уверенно утверждали, что сверхдолжные заслуги Христа и Его верных слуг образуют фонд, единственным распорядителем которого является папа; и что он может по своему усмотрению распределять эти заслуги как верное средство получения прощения от Бога в любых пропорциях, за любые виды нечестия и любому лицу, которому он пожелает. Одно лишь изложение этого учения является достаточным его опровержением; и едва ли нужно добавлять, что оно не имеет никакого основания в Писании. Это высокомерная и нечестивая узурпация власти, которая принадлежит одному лишь Богу; и она имеет очевидную тенденцию к поощрению распущенности и греха любого рода, предлагая легкий и верный метод отпущения грехов. Папы извлекали очень большие суммы от продажи этих индульгенций; и хорошо известно, что грубые злоупотребления, практиковавшиеся при их даровании, были среди непосредственных и главных причин, приведших к Реформации. Они продолжают продаваться в Риме и могут быть приобретены любым, кто достаточно слаб, чтобы их купить. Суммы, требуемые за индульгенции, были впервые опубликованы Энтони Эганом, монахом-францисканцем, в 1673 году; и оригинальная брошюра была переиздана бароном Масересом в 1809 году в его последнем томе «Случайных эссе».

ЧЕРНИЛА. Чернила древних были не такими жидкими, как наши. Демосфен упрекает Эсхина в том, что тот трудится над растиранием чернил, как художники над растиранием своих красок. Вещество, найденное в чернильнице в Геркулануме, выглядит как густое масло или краска, которыми рукописи там были написаны в рельефе, видимом в буквах, когда держишь лист на свету в горизонтальном направлении. Такие витриольные чернила, которые использовались в старых пергаментных рукописях, разъели бы нежные листы папируса, как это произошло с кожей древнейших рукописей Вергилия и Теренция в Ватиканской библиотеке; буквы вдавлены в пергамент, а некоторые проели его насквозь вследствие разъедающей кислоты витриольных чернил, которыми они были написаны. Чернильница также упоминается в Писании: «И вот, один человек... был одет в льняную одежду, и при поясе его был прибор писца» (Иез. 9:2). Восточный способ и принадлежности для письма настолько существенно отличаются от тех, с которыми мы знакомы, что необходимо особо описать их. Д’Арвье сообщает нам, что «арабы пустыни, когда хотят получить милость от своего эмира, просят его секретаря написать приказ, соответствующий их желанию, как если бы милость была дарована; они несут его князю, который, прочитав его, ставит на нем свою печать чернилами, если дарует ее; если нет, он возвращает просителю его бумагу разорванной и отпускает его. Эти бумаги без даты и имеют только росчерк или шифр эмира внизу, означающий: бедный, ничтожный Мухаммед, сын Турабейе». Покок говорит, что «они делают оттиск своего имени своей печатью, обычно из сердолика, которую носят на пальце и которую чернят, когда им нужно поставить печать». Обычай носить чернильницу при поясе, говорит Олеарий, сохраняется на востоке по сей день. Д-р Шоу сообщает нам, что среди мавров в Варварии «ходжи, то есть писари или секретари, подвешивают свои чернильницы к поясам; обычай такой же древний, как пророк Иезекииль, 9:2». И в примечании он добавляет, «что та часть этих чернильниц (если инструмент из латуни можно так назвать), которая проходит между поясом и туникой и держит их перья, длинная и плоская; но сосуд для чернил, который покоится на поясе, квадратный, с крышкой, застегивающейся поверх него». Так же и г-н Хэнвей: «Их писари носят свои чернила и перья при себе в футляре, который они кладут под свой кушак».

ГОСТИНИЦА. Гостиницы или караван-сараи востока, в которых размещаются путешественники, не все одинаковы: некоторые являются просто местами отдыха, по возможности у фонтана, на надлежащем расстоянии на дороге. Многие из этих мест — не более чем голые стены; другие имеют служителя, который существует либо за счет какого-то благотворительного пожертвования, либо за счет доброты проезжающих; другие — более значительные заведения, где живут семьи, присматривают за ними и предоставляют необходимые провизии. «Караван-сараи», — говорит Кэмпбелл, — «были первоначально предназначены для размещения незнакомцев и путешественников и теперь довольно широко используются для этого, хотя, как и всякое другое хорошее учреждение, иногда извращаются в целях личной наживы или общественных махинаций. Они построены на надлежащем расстоянии вдоль дорог турецких владений и предоставляют нуждающемуся или усталому путешественнику убежище от непогоды, в целом построены из самых прочных и долговечных материалов, обычно имеют один этаж над первым этажом, нижний из которых сводчатый и служит складами для хранения товаров, для жилья и для конюшен, в то время как верхний используется исключительно для жилья; кроме того, они всегда снабжены фонтаном и имеют поварни и другие удобства для удовлетворения нужд постояльцев. В Алеппо караван-сараи почти исключительно заняты купцами, которым они, как и другие дома, сдаются в аренду». «Во всех других турецких провинциях», — отмечает Антес, — «особенно в тех, что в Азии, которые часто малонаселены, путешествие сопряжено с бесчисленными неудобствами, поскольку необходимо не только везти с собой все виды провизии, но даже саму утварь для ее приготовления, помимо палатки для укрытия ночью и в плохую погоду, так как гостиниц нет, кроме караван-сараев, где можно получить только голые комнаты, часто очень плохие и кишащие всякого рода паразитами». «Гостиниц нет нигде», — говорит Вольней, — «но в городах, и обычно в деревнях, есть большое здание, называемое хан или керван-сарай, которое служит убежищем для всех путешественников. Эти дома приема всегда построены за пределами городских стен и состоят из четырех крыльев вокруг квадратного двора, который служит загоном для вьючных животных. Жилые помещения — это кельи, где вы не найдете ничего, кроме голых стен, пыли и иногда скорпионов. Смотритель этого хана дает путешественнику ключ и циновку, а остальное он обеспечивает себе сам; поэтому он должен везти с собой постель, кухонную утварь и даже провизию, так как часто в деревнях не найти даже хлеба. По этой причине восточные люди устраивают свой багаж в самой простой и портативной форме. Багаж человека, который хочет быть полностью обеспечен, состоит из ковра, матраса, одеяла, двух кастрюль с крышками, вложенных одна в другую, двух блюд, двух тарелок и кофейника, все из меди, хорошо луженой, маленькой деревянной коробочки для соли и перца, круглого кожаного столика, который он подвешивает к седлу своей лошади, маленьких кожаных бутылок или мешков для масла, топленого масла, воды и бренди, если путешественник христианин, трута, чашки из кокосового ореха, немного риса, сушеного изюма, фиников, кипрского сыра и, прежде всего, кофейных зерен с обжарочницей и деревянной ступкой, чтобы толочь их». Писание использует два слова для обозначения караван-сарая, в обоих случаях переведенных как гостиница: «не было им места в гостинице» (καταλύματι, Луки 2:7); место развязывания, то есть животных для отдыха. «И привел его в гостиницу» (πανδοχεῖον, Луки 10:34), смотритель которой в следующем стихе назван «πανδοχεὺς». Это слово собственно означает «пристанище, открытое для всех приходящих». «Серай или главный караван-сарай в Сурате», — отмечает Форбс, — «был сильно запущен. Большинство восточных городов содержат по крайней мере один для приема незнакомцев; меньшие места, называемые чоултри, возводятся благотворительными людьми или щедрыми князьями в лесах, на равнинах и в пустынях для размещения путешественников. Рядом с ними обычно есть колодец и цистерна для скота; брамин или факир часто живут там, чтобы снабжать паломника пищей и немногими необходимыми вещами, в которых он может нуждаться. В пустынях Персии и Аравии эти здания бесценны; на этих бездорожных равнинах на многие мили вокруг не видно ни дерева, ни куста, ни даже травинки; все это одна волнующаяся масса песка, как волны на бескрайнем океане. В этих безжалостных пустошах, где нет ни сельской деревни, ни веселого хутора, ни гостиницы или дома для подкрепления сил, как благородна та благотворительность, которая возводит гостеприимную кровлю, сажает тенистую рощу и направляет освежающую влагу в резервуары!»

ВДОХНОВЕНИЕ — передача определенных необычайных и сверхъестественных сведений или мыслей в душу; или же оно обозначает любое сверхъестественное влияние Бога на разум разумного существа, посредством которого он формируется до степени интеллектуального совершенства, которого он не мог бы достичь в своих нынешних обстоятельствах естественным путем. В первом и высшем смысле говорится, что пророки, евангелисты и Апостолы говорили и писали по божественному вдохновению. Это вдохновение Писаний Ветхого Завета настолько прямо засвидетельствовано нашим Господом и Его Апостолами, что среди тех, кто принимает их как божественное откровение, единственный вопрос касается вдохновения Нового Завета. По этому предмету было хорошо замечено:

1. Что вдохновение Апостолов представляется необходимым для целей их миссии; и поэтому, если мы признаем, что Иисус пришел от Бога и что Он послал их делать учеников, мы признаем, что некоторая степень вдохновения весьма вероятна. Первый свет, в котором книги Нового Завета побуждают нас рассматривать Апостолов, — это свет историков Иисуса. Будучи Его спутниками во время Его служения, они вышли, чтобы свидетельствовать о Нем; и поскольку польза Его религии не должна была ограничиваться веком, в котором жили Он или они, они оставили в четырех Евангелиях запись того, что Он делал и чему учил. Два из четырех были написаны Апостолами Матфеем и Иоанном. Св. Марк и св. Лука, чьи имена стоят перед двумя другими, вероятно, были из семидесяти, которых наш Господь посылал при Своей жизни; и мы узнаем от древнейших христианских историков, что Евангелие от св. Марка было пересмотрено св. Петром, а Евангелие от св. Луки — св. Павлом, и что оба были впоследствии одобрены св. Иоанном; так что все четыре могут считаться переданными церкви с санкции апостольского авторитета. Теперь, если мы вспомним положение Апостолов и характер их истории, мы поймем, что даже как историки они нуждались в некоторой мере вдохновения. Платон мог чувствовать себя свободным выдумывать многое о своем учителе Сократе, потому что для мира не имело значения, исходило ли наставление, переданное им, от одного философа или от другого. Но служители божественного учителя, которые выступали как Его свидетели и претендовали на то, чтобы быть историками Его жизни, были обязаны своим положением дать истинную запись. И их история была бы обманом мира, если бы они не провозгласили точно и буквально то, что видели и слышали. Это была работа, которая требовала не только любви к истине, но и памяти более цепкой и более точной, чем та, которой могли обладать Апостолы. Рассказать спустя двадцать лет длинные нравственные беседы, которые изначально не были записаны и которые не сопровождались никакими поразительными обстоятельствами, которые могли бы запечатлеть их в уме; сохранить множество притч, красота и значимость которых зависели от конкретных выражений; записать длинные и подробные пророчества, где изменение одной фразы могло бы привести к несоответствию между событием и предсказанием; и дать подробное описание общения, которое Иисус имел со Своими друзьями и со Своими врагами — все это работа, настолько превосходящая способности необразованных людей, что, если бы они попытались выполнить ее своими собственными естественными силами, они неизбежно впали бы в такие нелепости и противоречия, которые выдали бы их каждому проницательному глазу. Поэтому было весьма целесообразно и даже необходимо для веры будущих веков, чтобы, помимо тех возможностей получения информации, которыми пользовались Апостолы, и той испытанной честности, которой они обладали, их понимание и их память были поддержаны сверхъестественным влиянием, которое могло бы предотвратить их от неправильного толкования того, что они слышали, которое могло бы удержать их от вкладывания в уста Иисуса каких-либо слов, которых Он не произносил, или пропуска важного, и которое могло бы таким образом дать нам полную уверенность в том, что Евангелия являются столь же верной копией, как если бы Иисус Сам оставил в письменном виде те изречения и те действия, которые Он хотел, чтобы потомство помнило.

Но мы рассматриваем Апостолов в самом низком свете, когда говорим о них просто как об историках их Учителя. В своих посланиях они принимают более высокий характер, который делает вдохновение еще более необходимым. Вся польза, которую они извлекли из публичных и частных наставлений Иисуса до Его смерти, не настолько открыла их умы, чтобы подготовить их к принятию всего совета Божьего. И Тот, Кто знает, что в человеке, объявляет им в ночь, когда Он был предан: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить» (Иоан. 16:12). Цель многих Его притч, полное значение даже некоторых Его простых бесед не были ими достигнуты. Они дивились, когда Он говорил им о земном. Но многие небесные вещи Его царства не были им рассказаны; и те, кому было суждено нести Его религию до краев земли, сами нуждались в то время, когда получали это поручение, чтобы кто-то наставил их в учении Христа. Правда, после Своего воскресения Иисус отверз их умы и объяснил им Писания; и Он оставался на земле сорок дней, говоря им о том, что относится к Царствию Божию. Однако из истории, которую они записали в книге Деяний, видно, что им требовалось некоторое дальнейшее обучение (Деян. 1). Непосредственно перед тем, как наш Господь вознесся, их умы все еще были полны ожидания земного царства, и они говорят Ему: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» Только спустя некоторое время после того, как они получили дар Святого Духа, они поняли, что Евангелие отменило обязательство соблюдать обряды закона Моисеева; и поступок св. Петра, крестившего Корнилия, благочестивого язычника, вызвал недовольство у некоторых Апостолов и братьев в Иудее, когда они впервые услышали об этом (Деян. 11). Тем не менее, в их посланиях мы находим верные представления о духовной природе религии Иисуса как царства праведности, подданные которого должны получить прощение грехов и освящение через Его кровь, а также верные представления о масштабах этой религии как домостроительства, духовные благословения которого должны быть сообщены всем, в каждой стране, кто принимает его с верой и любовью. Эти представления кажутся нам толкованием как древних предсказаний, так и многих конкретных выражений, встречающихся в беседах нашего Господа. Но очевидно, что они не были приобретены Апостолами во время обучения у Иисуса. Они настолько противоречат всему, чему люди, воспитанные в иудейских предрассудках, научились и на что надеялись, что не могли быть плодом их собственных размышлений; и поэтому они подразумевают учение того Духа, Который постепенно запечатлевал их в уме, мягко ведя Апостолов, по мере того как они были способны следовать за Ним, ко всей истине, связанной со спасением человечества. Поскольку вдохновение было необходимо для того, чтобы дать умам Апостолов овладение системой, которая раскрыта в их посланиях, так многие части этой системы удалены на такое расстояние от человеческих открытий и подвержены такому неправильному пониманию, что, если мы не предположим постоянного руководства Духа, Которым она была преподана, последующие века не имели бы достаточной уверенности в том, что те, кто был использован для ее передачи, не были виновны в грубых ошибках в некоторых важнейших доктринах.

Вдохновение покажется еще более необходимым, если мы вспомним, что писания Апостолов содержат несколько предсказаний о грядущих событиях. Св. Павел предсказывает в своих посланиях развращение Римской церкви и многие другие обстоятельства, которые имели место в истории христианской церкви; а Откровение — это книга пророчеств, часть которых уже исполнилась, в то время как остальное, несомненно, будет объяснено событиями, которые должны возникнуть в ходе Провидения. Но пророчество — это вид письма, который подразумевает высочайшую степень вдохновения. Когда предсказания, подобные тем, что в Писании, являются частными и сложными, а события настолько отдаленными и настолько случайными, что находятся вне досягаемости человеческой проницательности, ясно, что авторы предсказаний говорят не в соответствии с мерой информации, которую они приобрели естественными средствами, а являются лишь инструментами, через которые Всемогущий сообщает, в такой мере и на таком языке, как Он считает нужным, то знание будущего, которое отказано человеку. И хотя полное значение их собственных предсказаний не было понято ими самими, они будут признаны истинными пророками, когда исполнение придет, чтобы пролить свет на тот язык, который в мудрых целях был сделан темным в то время, когда был вложен в их уста.

Таким образом, природа писаний Апостолов предполагает необходимость того, чтобы они были вдохновлены. Они не могли быть точными историками жизни Иисуса без божественного вдохновения, ни надежными толкователями Его учения, ни пророками отдаленных событий.

2. Вдохновение было обещано нашим Господом Его Апостолам. Не является несправедливым рассуждением приводить обещания, содержащиеся в самих Писаниях, в качестве доказательств их божественного вдохновения. Это было бы, действительно, рассуждением по кругу — приводить свидетельство Писаний в доказательство божественной миссии Иисуса. Но поскольку она установлена достаточными доказательствами, а книги Нового Завета доказаны как подлинные записи лиц, чьи имена они носят, мы вправе аргументировать, исходя из содержащихся в них деклараций, какова мера вдохновения, которую Иисус благоволил даровать Своим слугам. Он мог бы быть божественным учителем, а они могли бы быть Его Апостолами, даже если бы Он не даровал им никакого вдохновения вовсе. Но Его характер дает нам уверенность в том, что они обладали всем, что Он обещал. Мы читаем в Евангелиях, что Иисус избрал двенадцать, чтобы они были с Ним и чтобы Он мог послать их проповедовать (Мар. 3:14). И поскольку это была цель, ради которой они были впервые призваны, так это было поручение, оставленное им при Его отшествии. «Идите», — сказал Он, — «проповедуйте Евангелие всей твари: научите все народы» (Мар. 16:16; Матф. 28:19). Его постоянное близкое общение с ними предназначалось для того, чтобы подготовить их к исполнению этого поручения; и обещания, данные им, имеют особое отношение к должности, в которой они должны были быть заняты. Когда Он посылал их во время Своей жизни проповедовать в городах Израилевых, Он сказал: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Матф. 10:19, 20). И когда Он говорил им в Своем пророчестве о разрушении Иерусалима, о гонениях, которые они должны были претерпеть после Его смерти, Он повторяет то же обещание: «Ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам» (Луки 21:15). Признается, что слова в обоих этих отрывках относятся собственно к той помощи, которую неопытность Апостолов должна была получить от внушений Духа, когда их призовут защищать свое поведение и свое дело перед трибуналами магистратов. Но исполнение этого обещания было залогом, как для Апостолов, так и для мира, что мера вдохновения, необходимая для более важной цели, подразумеваемой в их поручении, не будет удержана; и, соответственно, когда эта цель была раскрыта Апостолам, обещание помощи Духа было выражено таким образом, что оно применяется к масштабам их поручения. В длинной, исполненной любви беседе, записанной св. Иоанном, когда наш Господь торжественно прощался с учениками после вкушения с ними последней пасхи, Он сказал: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Иоан. 14:16, 17, 26; 16:12, 13). Здесь все степени вдохновения, которые, как мы видели, были необходимы для Апостолов: Дух должен был напомнить им то, что они слышали; наставить их на истину, которую они тогда не могли вместить; и возвестить им будущее; и все это они должны были получать не от случайных озарений, а от постоянного обитания Духа. Что это вдохновение было даровано им не ради них самих, а для того, чтобы подготовить их к успешному исполнению их должности как посланников Христа и наставников человечества, видно из нескольких выражений той молитвы, которая непосредственно следует за беседой, содержащей обещание вдохновения; в частности, из этих слов: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Иоан. 17:20, 21). В соответствии с этой молитвой, столь подобающей Тому, Кто был не просто другом Апостолов, но светом мира, является то поручение, которое Он дает им непосредственно перед Своим вознесением: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам: и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Матф. 28:19, 20); Я с вами во все дни, не Своим телесным присутствием; ибо непосредственно после Он был взят из их поля зрения; но Я с вами через Святого Духа, Которого Я пошлю на вас не много дней спустя и Который пребудет с вами вовек.

Обещание Иисуса, таким образом, подразумевает, согласно простому толкованию слов, что Апостолы при исполнении своего поручения не должны были быть оставлены полностью на свои естественные силы, но должны были быть поддержаны тем просвещением и руководством Духа, которого требовала природа поручения; и мы можем узнать смысл, который наш Господь вкладывал в важность и эффект этого обещания, из одного обстоятельства: Он никогда не делает никакого различия между Своими собственными словами и словами Своих Апостолов, но ставит доктрины и заповеди, которые они должны были передать, на один уровень с теми, которые Он произнес: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Луки 10:16). Эти слова ясно подразумевают, что христиане не имеют права уделять меньше внимания чему-либо, содержащемуся в посланиях, чем тому, что содержится в Евангелиях; и учат нас, что каждая доктрина и заповедь, ясно переданная Апостолами, приходит в христианский мир с той же печатью божественного авторитета, что и слова Иисуса, Который говорил во имя Пославшего Его.

Автор нашей религии, сделав таким образом веру христианского мира зависящей от учения Апостолов, дал самое явное проявление исполнения того обещания, которое должно было подготовить их к их должности, через чудесные дары, которыми они были наделены в день Пятидесятницы, и через обилие тех даров, которые возложение их рук должно было распространить по всей церкви. Один из двенадцати, действительно, чьи труды в проповеди Евангелия были самыми обильными и самыми обширными, не присутствовал при этом проявлении; ибо св. Павел не был призван быть Апостолом до дня Пятидесятницы. Но весьма примечательно, что способ его призвания был специально рассчитан на то, чтобы восполнить этот недостаток. Когда он направлялся в Дамаск около полудня, чтобы привести христиан, которые были там связаны, в Иерусалим, вокруг него воссиял с неба великий свет. И он услышал голос, говорящий: «Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы сделать тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза их» (Деян. 26:12–18). В связи с этим способом своего призвания св. Павел обычно надписывает свои послания такими словами: «Павел, Апостол Иисуса Христа, по воле» или «по повелению Бога»; и он очень полно объясняет, что он имел в виду под использованием этого выражения, в начале своего Послания к Галатам, где он дает отчет о своем обращении: «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых. Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа. Впрочем, когда Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию» (Гал. 1:1, 12, 15–17). Все, что мы сказали о необходимости вдохновения и о значении обещания, которое Иисус дал другим Апостолам, получает очень большое подтверждение из этой истории св. Павла, который, будучи призван быть Апостолом после вознесения Иисуса, получил Евангелие через непосредственное откровение с небес и был таким образом поставлен на один уровень с остальными, как в отношении своего назначения, которое не исходило от выбора человека, так и в отношении своих качеств, которые были переданы не человеческим наставлением, а учением Автора христианства. Господь Иисус, явившийся ему, мог предоставить св. Павлу те же преимущества, которые другие Апостолы извлекли из Его присутствия на земле, и мог дать ему ту же уверенность в обитании Духа, которую обещания, которые мы рассматривали, передали тем.

3. Вдохновение было заявлено Апостолами; и их заявление можно рассматривать как толкование обещания их Учителя. Мы не найдем заявления о вдохновении, формально выдвинутого в Евангелиях. Это упущение иногда приводилось поверхностными критиками, чьи предрассудки служат объяснением их поспешности, как возражение против существования вдохновения. Но если вы обратите внимание на причину упущения, вы поймете, что это лишь пример той деликатной уместности, которая пронизывает весь Новый Завет. Евангелия — это запись великих фактов, которые подтверждают истинность христианства. Эти факты должны быть приняты на основании свидетельства людей, которые были их очевидцами. Поскольку основание христианской веры заложено в согласии с этими фактами, было бы нелепо вводить в их поддержку то влияние Духа, которое сохраняло умы Апостолов от заблуждения. Ибо не может быть доказательства вдохновения Апостолов, если истинность фактов не признана предварительно. Апостолы, следовательно, выдвигают доказательства христианства в его естественном порядке, когда говорят в Евангелиях как спутники и очевидцы Иисуса, требуя того доверия, которое причитается честным людям, имевшим лучшие возможности знать то, что они провозглашали. Таков язык св. Иоанна: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и другие чудеса... сие же написано, дабы вы уверовали... Сей ученик и свидетельствует о сем» (Иоан. 20:30, 31; 21:24). Евангелист Лука, по-видимому, говорит иначе во введении к своему Евангелию (Луки 1:1–4); и существовали противоположные мнения относительно информации, переданной этим введением.

Существует различие во мнениях, во-первых, относительно времени, когда св. Лука написал свое Евангелие. Некоторым кажется, что прямо подразумевается, что он писал после св. Матфея и св. Марка, потому что он говорит о других Евангелиях, находившихся тогда в обращении; и общепринято, что св. Иоанн написал свое после трех других. Но то, как св. Лука говорит об этих других Евангелиях, по-видимому, не относится к Евангелиям св. Матфея и св. Марка. Он называет их «многими», что подразумевает, что их было более двух, и что смешивало бы эти два канонических Евангелия с несовершенными отчетами о жизни нашего Господа, которые, как мы знаем из древних писателей, рано распространялись, но были отвергнуты после того, как были опубликованы четыре Евангелия. Едва ли можно представить, чтобы св. Лука намекал на два Евангелия св. Матфея и св. Марка, не отличая их от других весьма низкопробных произведений; и поэтому вероятно, что когда он использовал этот способ выражения, никаких отчетов о жизни нашего Господа тогда не существовало, кроме тех низкопробных произведений. Также, по мнению весьма здравых критиков, существуют внутренние доказательства того, что св. Лука писал первым. Он гораздо более подробен, чем другие евангелисты, в своем отчете о рождении нашего Господа и о встречах с Его Апостолами после Его воскресения. Они могли счесть ненужным вводить те же подробности в свои Евангелия после св. Луки. Но если они писали до него, отсутствие этих подробностей придает их Евангелиям вид несовершенства, который мы не можем легко объяснить.

Другой вопрос, возникающий в связи с этим вступлением, по которому существуют разногласия, заключается в том, написал ли святой Лука, не бывший апостолом, свое Евангелие на основе личных знаний, полученных им как спутником Иисуса, или на основе сведений, полученных от других. Наш перевод, безусловно, склоняется к последнему мнению; это наиболее распространенное мнение, защищаемое весьма авторитетными критиками. Доктор Рэндольф в первом томе своих трудов, содержащем историю жизни нашего Спасителя, поддерживает первое мнение и предлагает пунктуацию стихов и толкование одного слова, согласно которым это мнение может быть защищено. Прочитайте второй и третий стихи в связи: Καθὼς ϖαρέδοσαν ἡμῖν ὁι απ’ ἀρχῆς αὐτόπται καὶ ὑπηρέται γενόμενοι τοῦ λογοῦ Ἔδοξε κἀιμοὶ, ϖαρακολουθηκότι ἄνωθεν ϖᾶσιν ἀκριϐως καθεξῆς σοι γράψαι, κράτιστε Θεόφιλε, «Как передали нам те, кто были очевидцами и служителями слова от начала, рассудилось и мне, тщательно проследившему», и т. д. Под ἡμῖν понимается христианский мир, который получил сведения, как устные, так и письменные, от тех, кто был αὐτόπται καὶ ὑπηρέται, «очевидцами и служителями». Κἀιμοὶ означает святого Луку, который предложил последовать примеру этих αὐτόπται, записывая то, что он знал; и он описывает свое собственное знание словом ϖαρακολουθηκότι, которое является более точным, чем перифраз, которым оно переведено: «имевшему понимание всего». Совершенное понимание может быть получено из различных источников; но ϖαρακολουθέω в собственном смысле означает: «я следую как спутник и черпаю знания из собственных наблюдений». И примечательно, что это слово используется именно в этом смысле иудейским историком Иосифом Флавием, который опубликовал свою историю не через много лет после того, как писал святой Лука, и который в своем вступлении представляет себя достойным доверия, потому что он не просто расспрашивал тех, кто знал, но ϖαρηκολουθηκότα τοις γεγόνοσιν, что он объясняет выражением: Πολλῶν μὲν αὐτουργὸς ϖραξέων, и утверждает в третьем стихе, что он, ϖλεῖϛων δ’ αὐτόπτης γενόμενος, был участником многих дел и очевидцем большинства. Если это толкование не одобряется, то, согласно наиболее общепринятому смыслу этих стихов, следует понимать, что святой Лука во втором стихе дает отчет о том основании, на котором покоилось знание христианского мира относительно этих вещей, а именно о сообщениях «очевидцев и служителей», собрав и сопоставив которые и применив самое тщательное и детальное исследование, он решил написать отчет о жизни Иисуса. Здесь он не претендует на вдохновение: он даже не говорит, что был очевидцем. Но он говорит, что, подобно другим, услышав свидетельства очевидцев, он тщательно исследовал истинность того, что они говорили, и представил христианскому миру плод своих изысканий.

Основание остается тем же, что и в Евангелии от святого Иоанна, — свидетельство тех, в чьем присутствии Иисус совершал и говорил то, что записано. К этому свидетельству добавляются: (1) Исследование святого Луки, современника апостолов, спутника апостола Павла в большей части его путешествий, удостоенного им титула «Лука, врач возлюбленный» (Кол. 4:14). (2) Одобрение апостола Павла, который, как утверждают древнейшие христианские писатели, пересмотрел это Евангелие, написанное его спутником, так что оно вышло в свет с апостольским авторитетом. (3) Всеобщее согласие христианской церкви, которая, хотя и относилась с недоверием к книгам, публиковавшимся в то время, и отвергала многие, претендовавшие на одобрение апостолов, неизменно, с самых ранних времен, ставила Евангелие от святого Луки на один уровень с Евангелиями от святого Матфея и святого Марка: ясное доказательство того, что те, кто имел доступ к лучшим сведениям, знали, что оно было пересмотрено апостолом.

Поскольку авторы Евангелий выступают в качестве очевидцев, свидетельствующих о том, что они видели, было бы неуместно, если бы они основывали доказательства сущностных фактов христианства на вдохновении. Но после того, как уважение, которое их характер и поведение снискали их свидетельству, и видимое подтверждение, которое оно получило с небес, утвердили веру части мира, вера в их вдохновение стала необходимой. Они могли бы быть заслуживающими доверия свидетелями фактов, даже если бы не отличались от других людей. Но они не были бы квалифицированы для исполнения обязанностей апостолов, не будучи вдохновленными. И поэтому, как только обстоятельства церкви потребовали исполнения этой обязанности, притязание, которое было передано им обещанием их Учителя и которое подразумевается в апостольском характере, проявляется в их писаниях. Они немедленно осуществляли власть, полученную ими от Иисуса, назначая служителей в городах, где они проповедовали Евангелие, приводя в порядок все, что касалось этих христианских обществ, контролируя осуществление тех чудесных даров, которые они передали, и исправляя злоупотребления, которые случались даже в их время. Но они требовали от всех, кто принял веру во Христа, подчинения учениям и заповедям его апостолов как вдохновенных посланников Небес. «Но Бог открыл это» (не «нам», как добавили наши переводчики винительный падеж), «открыл премудрость Божию, домостроительство Евангелия нам Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа, от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога; что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого» (1 Кор. 2:10, 12, 13). «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни» (1 Кор. 14:37); то есть пусть никакое превосходство духовных даров не противопоставляется авторитету апостолов и не подразумевает какого-либо освобождения от подчинения ему. «Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как есть на самом деле, как слово Божие» (1 Фес. 2:13). Святой Петр, говоря о посланиях святого Павла, говорит: «Как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам» (2 Пет. 3:15). И святой Иоанн заявляет о том же притязании на вдохновение для других апостолов, равно как и для себя: «Мы от Бога: знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас» (1 Ин. 4:6).

Притязание на вдохновение ясно выражено апостолами в тех отрывках, где они ставят свои собственные писания на один уровень с книгами Ветхого Завета; ибо святой Павел, говоря о ἱερα γράμματα, «Священных Писаниях», обычном выражении среди иудеев, которым Тимофей был наставлен с детства, говорит: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16). Святой Петр, говоря о древних пророках, говорит: «Дух Христов был в них» (1 Пет. 1:11); и: «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21). И цитаты нашего Господа и его апостолов из книг Ветхого Завета часто вводятся выражением, в котором прямо утверждается их вдохновение: «Мужественно Дух Святый сказал чрез Исаию»; «Ты устами раба Твоего Давида сказал» и т. д. (Деян. 1:16; 4:25; 28:25). Но к этому единодушному свидетельству о том вдохновении иудейских Писаний, в которое всеобщим образом верили среди этого народа, мы должны добавить то обстоятельство, что святой Павел и святой Петр в разных местах ставят свои собственные писания в один ряд с книгами Ветхого Завета. Святой Павел повелевает, чтобы его послания читались в церквах, где никогда не читали ничего, кроме тех книг, которые иудеи считали вдохновенными (Кол. 4:16). Он говорит, что христиане «утверждены на основании Апостолов и пророков» (ἐπὶ τῲ θεμελίῳ τῶν ἀποϛόλων καὶ ϖροφητῶν, Еф. 2:20) — сочетание, которое было бы крайне неуместным, если бы первые не были вдохновлены так же, как и последние; и святой Петр призывает христиан «помнить слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими» (2 Пет. 3:2). Природа книги Откровения побудила апостола Иоанна самым прямым образом заявить о своем личном вдохновении; ибо он говорит, что «Иисус послал и через Ангела Своего показал рабу Своему Иоанну то, чему надлежит быть вскоре»; и что божественная Личность, подобная Сыну Человеческому, явившаяся ему, когда он был в духе, повелела ему написать в книгу то, что он видел. И в одном из видений, записанных там, когда домостроительство Евангелия было представлено святому Иоанну под образом великого города, Нового Иерусалима, сходящего с неба, есть одна часть образа, которая является прекрасным выражением той власти в установлении формы христианской церкви и преподавании статей веры, которую апостолы получили благодаря своему вдохновению: «Стена города имела двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» (Откр. 1:1, 10–19; 21:14).

Это лишь немногие из множества отрывков на ту же тему, которые встречаются при чтении Нового Завета. Но даже из них очевидно, что то, как апостолы говорят о своих собственных писаниях, рассчитано на то, чтобы ввести в заблуждение любого непредвзятого читателя, если только они действительно не писали под руководством Духа Божия. Столь грубый и дерзкий обман абсолютно несовместим не только со всем их характером, но и с теми дарами Святого Духа, обладание которыми подтверждается неоспоримыми доказательствами; и которые, будучи естественными поручителями утверждения, сделанного ими относительно своих собственных писаний, не могут, согласно принципам здравого теизма, считаться дарованными на долгие годы людям, которые все это время продолжали утверждать такую ложь и ссылаться на эти дары в подтверждение истинности того, что они говорили.

4. Притязание апостолов получает большое подтверждение от того приема, который оно встретило среди христиан их дней. Из выражения святого Петра видно, что во время написания им своего второго послания послания святого Павла причислялись к «другим Писаниям», книгам Ветхого Завета; то есть считались вдохновенными писаниями (2 Пет. 3:16). Тем, кто сведущ в ранней истории церкви, хорошо известно, с какой тщательностью первые христиане различали апостольские писания и сочинения других авторов, как бы они ни отличались своим благочестием, и с каким почтением они принимали те книги, которые были известны по своему надписанию, по месту, откуда они исходили, или по способу, которым они распространялись, как работу апостола. В труде Ларднера «Достоверность евангельской истории» можно найти самую подробную информацию по этому вопросу; и станет ясно, что вся история подложных писаний, появившихся в ранние времена, свидетельствует о том почтении, в котором авторитет апостолов удерживался христианской церковью. Мы узнаем от Иустина Мученика, что до середины второго века «воспоминания апостолов и сочинения пророков» читались вместе в христианских собраниях. Мы знаем, что с самых ранних времен церковь подчинялась писаниям апостолов как непогрешимому стандарту веры и практики; и мы находим основание этого особого уважения, выраженное первыми христианскими писателями, а также их преемниками, которые говорят о писаниях апостолов как о «божественных писаниях по вдохновению Святого Духа».

К этому общему аргументу мы можем добавить, что правильные взгляды на предмет вдохновения священных писателей также необходимы, потому что даже некоторые христианские писатели высказывались неясно и неудовлетворительно по этому вопросу, разделяя вдохновение на разные виды и приписывая каждый из них разным частям священного тома. Под вдохновением мы должны понимать, что священные писатели составляли свои труды под таким полным и непосредственным влиянием Святого Духа, что можно сказать, что Бог говорит через этих писателей к человеку, а не просто что они говорили людям от имени Бога и его властью; и между этими двумя утверждениями существует значительная разница. Каждое предполагает подлинное откровение от Бога; но первый взгляд защищает Писание от всякой ошибки как в отношении предметов, о которых говорится, так и в отношении способа их выражения. Это также доктрина, преподаваемая в самих Писаниях, которые провозглашают не только то, что пророки и апостолы говорили от имени Бога, но и то, что Бог говорил через них как через свои инструменты. «Дух Святый сказал чрез уста Давида». «Мужественно Дух Святый сказал чрез пророка Исаию». «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». По этой причине не только то, что содержание книги «Закона, Пророков и Псалмов» (обычная фраза, которой иудеи обозначали весь Ветхий Завет) было истинным, но и то, что книги были написаны под божественным вдохновением, они коллективно называются нашим Господом и его апостолами «Писаниями» в отличие от всех других писаний — термин, который апостол Петр, как указано выше, применяет также к писаниям святого Павла и который поэтому подтверждает их как стоящие на одном уровне с книгами Ветхого Завета в отношении их вдохновения: «Как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам; как он говорит об этом и во всех посланиях своих, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания». Апостолы также, как мы видели, прямо заявляют о вдохновении не только в отношении предметов, о которых они писали, но и в отношении слов, в которых они выражали себя. Далее, наш Господь обещал им Святого Духа, «чтобы наставить их на всякую истину»; и что он должен был исполнить свою обязанность не только внушением мыслей, но и слов, ясно из беседы Христа с ними на предмет преследований, которые они должны были претерпеть «ради имени Его»: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас». Это вдохновение слов также утверждается святым Павлом в отношении себя и своих братьев, когда он говорит коринфянам: «Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого». Таким образом, мы обнаруживаем, что притязание, которое священные писатели предъявляют по этому вопросу, заключается в том, что они были в действительности тем, чем их метко называли, «писцами Святого Духа»; и что слова, в которые они облекли «данную им премудрость», были словами, «изученными» от Святого Духа.

Но можно спросить, как объяснить ту разницу в стиле, которая наблюдается у каждого? ту манеру, столь естественную для каждого и столь отчетливую у всех? с теми рассуждениями, воспоминаниями памяти и другими признаками работы ума каждого писателя в его собственном характере и темпераменте? Некоторые люди, действительно, наблюдая это, пришли к выводу, что их стиль и манера полностью человеческие, в то время как их мысли были либо полностью божественными, либо настолько контролировались Святым Духом, что были приняты им, и поэтому, хотя иногда и естественные, имеют такой же авторитет, как если бы они были исключительно божественного внушения. Это, действительно, было бы достаточно, чтобы обязать нас к безоговорочному доверию к их писаниям как исходящим от Бога; но это ниже силы вышеупомянутых отрывков, которые приписывают божественному воздействию и их слова. Суть дела можно правильно понять, если учесть, что вдохновение слов происходило либо путем внушения тех, которые наиболее подходят для выражения мыслей, либо путем контроля выбора таких слов из общего запаса, приобретенного и накопленного в уме каждого писателя, что вполне совместимо с тем фактом, что своеобразие и уместность манеры могли все еще оставаться за ними отдельно. Предполагать, что вдохновение терминов, а также мыслей не могло произойти без создания одного единообразного стиля и манеры, значит предполагать, что умы писателей таким образом стали бы полностью пассивными под влиянием Святого Духа; тогда как легко представить, что слог, стиль и манера каждого были не столько вытеснены, сколько возвышены, обогащены и контролируемы Святым Духом; и что существовала предварительная пригодность во всех этих отношениях у всех священных писателей, для чего они были избраны быть инструментами под помощью и руководством Святого Духа для написания таких частей общего откровения, которые мудрость Божия назначила каждому из них. С другой стороны, хотя вполне мыслимо, что слова и манера каждого могли быть присвоены его собственному замыслу вдохновением Святого Духа, из этого отнюдь не следует, что оба они не были значительно изменены, а также контролируемы, хотя они все еще сохраняли общее сходство с неповлиявшим стилем и манерой каждого и все еще представляли характерное разнообразие. Поскольку ни одно из их писаний по обычным поводам, когда они не были вдохновлены, не дошло до нас, мы не можем судить о степени этого различия; и поэтому никто не может с каким-либо справедливым основанием утверждать, что их писания являются «словом Божиим в отношении доктрины, но словом человеческим в отношении канала передачи». Несомненно, что огромное различие можно заметить между писаниями апостолов и писаниями самых выдающихся отцов времен, наиболее близких к ним; и это не только в отношении точности и силы мысли, но и в отношении языка. Это обстоятельство, по крайней мере, сильно предполагает, что, хотя стиль вдохновенных людей не был лишен характерного своеобразия писателей, он был значительно возвышен и подвергся влиянию.

Но та же сила вдохновения, так сказать, вероятно, не оказывалась на каждого из священных писателей или на одного и того же писателя на протяжении всех его писаний, каким бы ни был их предмет. Нет необходимости, чтобы мы так излагали дело, чтобы поддерживать то, что существенно для нашей веры, — полное вдохновение каждого из священных писателей. В чудесах не было излишнего применения божественной силы. Традиционная история и письменные хроники, факты известного происхождения и мнения, которые были приняты всеми, часто вставляются или упоминаются священными писателями. Не требовалось чудесного воздействия на память, чтобы вспомнить то, чем была наделена память, или открыть факт, который писатели ранее и совершенно знали: но их полное вдохновение состояло в том, что они были удержаны от всех провалов памяти или неадекватных концепций даже по этим предметам; и по всем остальным степень общения и влияния, как в отношении доктрины, фактов, так и терминов, в которых они должны были быть записаны для назидания церкви, была соразмерна необходимости случая, но так, что все было аутентифицировано или продиктовано Святым Духом с таким полным влиянием, что это стало истиной без примеси ошибки, выраженной в таких терминах, которые он сам управлял или внушал. Это, следовательно, кажется истинным понятием полного вдохновения, что для откровения, вставки и адекватного провозглашения истины оно было полным и завершенным.

Основные возражения против этого взгляда на вдохновение слов хорошо отвечены доктором Вудсом, американским богословом, в недавней публикации, из которой, поскольку этот предмет недавно обсуждался в этой стране, следующие выдержки будут приемлемы, хотя в них есть повторение некоторых из предыдущих наблюдений:--

«Один аргумент, который был выдвинут против предположения, что божественное вдохновение имело отношение к языку, заключается в том, что язык, используемый вдохновенными писателями, не обнаруживает признаков божественного вмешательства, но полностью соответствует гению и вкусу писателей. Факт, здесь утверждаемый, признается. Но как он поддерживает мнение тех, кто его утверждает? Разве не очевидно, что Бог может осуществлять совершенный надзор над вдохновенными писателями в отношении языка, который они должны использовать, и все же каждый из них будет писать в своем собственном стиле и во всех отношениях в соответствии со своим собственным вкусом? Разве не может Бог оказать такую помощь своим слугам, что, используя свой собственный стиль, они будут, безусловно, защищены от всех ошибок и представят истину с совершенной уместностью? Несомненно, что Исаия, святой Павел и святой Иоанн могли находиться под полным руководством Святого Духа даже в отношении языка, и в то же время каждый из них мог писать в своей собственной манере; и что своеобразная манера каждого могла быть принята для достижения важной цели; и что разнообразие стиля, таким образом введенное в священный том, могло быть приспособлено для возбуждения более живого интереса в умах людей и для обеспечения им гораздо большего блага, чем когда-либо могло быть получено от любого одного способа письма. Большое разнообразие, существующее среди людей в отношении их природных талантов и их своеобразной манеры мышления и письма, может таким образом быть использовано в работе откровения, так же как и в делах обычной жизни. Теперь, разве не является ясно делом факта, что Бог использовал это разнообразие и дал Святого Духа людям, сильно отличающимся друг от друга в отношении природных дарований, знаний и стиля, и использовал их, со всеми их различными дарами, как агентов в написании Священного Писания? И какой оттенок причины мы можем иметь, чтобы предполагать, что язык, который они использовали, был менее под божественным руководством из-за этого разнообразия, чем если бы он был совершенно единообразным повсюду?

«Чтобы доказать, что божественное вдохновение не имело отношения к языку священных писателей, далее утверждается, что даже одна и та же доктрина преподается и одно и то же событие описывается по-разному разными писателями. Этот факт я также признаю. Но как это доказывает, что вдохновение не имело отношения к языку? Разве утверждаемое разнообразие не является явным преимуществом в отношении впечатления, которое, вероятно, будет произведено на умы людей? Разве свидетельство, которое по существу одно и то же, не считается всегда заслуживающим большего доверия, когда оно дается разными свидетелями на разном языке и в другом порядке? И разве не вполне разумно предполагать, что при совершении откровения Бог будет иметь уважение к общим принципам человеческой природы и человеческого общества и будет оказывать свое влияние и контроль над вдохновенными людьми таким образом, что, представляя одни и те же доктрины и факты разными способами, они произведут более благотворное впечатление и более эффективно достигнут великих целей откровения? Все, что я должен выдвинуть по этой части предмета, может быть суммировано в этих двух положениях: 1. Разнообразие манеры, очевидное среди разных вдохновенных писателей, даже когда они рассматривают одни и те же предметы, гораздо лучше подходит для продвижения цели божественного откровения, чем совершенная единообразность. 2. Это согласуется с нашими самыми достойными концепциями о Боге и его управлении, что он должен использовать лучшие средства для достижения своих замыслов; и, конечно, что он должен даровать дар вдохновения людям с разными вкусами и привычками в отношении языка и должен вести их, во время написания Писания, к проявлению всего разнообразия манеры, естественно возникающего из диверсифицированного характера их умов.

«Но есть другой аргумент, возможно, самый правдоподобный из всех, против предположения, что вдохновение имело какое-либо отношение к языку; который заключается в том, что предположение о божественном влиянии в этом отношении совершенно ненужно; что священные писатели, имея необходимые сведения в отношении предметов, о которых они должны были писать, могли, насколько касается языка, быть оставлены полностью на свое собственное суждение и верность. Но этот взгляд на предмет неудовлетворителен. Ибо что бы ни говорилось о суждении и верности тех, кто писал Писание, есть одно важное обстоятельство, которое нельзя объяснить, не предполагая, что они пользовались руководством выше их собственных умов; а именно, что они были непогрешимо сохранены от всякой ошибки или неуместности в манере письма. Если бы мы допустили, что божественный надзор и руководство, предоставленные вдохновенным писателям, не имели никакого отношения к манере, в которой они представляли доктрины или факты; как легко мы могли бы быть обеспокоены сомнениями в отношении уместности некоторых их представлений? Мы, безусловно, считали бы их подверженными всем невнимательностям и ошибкам, которым обычно подвержены невдохновенные люди; и мы считали бы себя вполне оправданными в том, чтобы взять на себя смелость обвинить их в реальных ошибках и недостатках в отношении стиля и показать, как их язык мог быть улучшен; и, короче говоря, относиться к их писаниям так же, как мы относимся к писаниям Шекспира и Аддисона. «Здесь», могли бы мы сказать, «Павел был неудачен в выборе слов; и здесь его язык не выражает идеи, которые он, должно быть, намеревался передать». «Здесь стиль святого Иоанна был невнимательным; и здесь он был ошибочным: и здесь он был бы более согласен с природой предмета и более точно выразил бы истину, если бы был изменен так». Если язык священных писателей никоим образом не подпадал под инспекцию Святого Духа, и если они были оставлены, так же как другие писатели, на свои собственные неподкрепленные способности в отношении всего, что касалось манеры письма; тогда, очевидно, мы могли бы использовать ту же свободу в критике их стиля, как и при критике стиля других писателей. Но кто мог бы относиться к тому вдохновения таким образом без нечестия и профанации? И вместо того, чтобы приближаться к этому, кто не предпочел бы пойти на крайность, если бы могла быть крайность, в почтении к слову Божию?

«По этому предмету, далеко от меня предаваться любопытству, которое проникало бы в вещи, не предназначенные для человеческого разума. И далеко от меня тратить рвение на поддержку мнений, не оправданных словом Божиим. Но этот один пункт я считаю особенно важным поддерживать; а именно, что священные писатели имели такое руководство Святого Духа, что они были защищены от всякой подверженности ошибке и способны писать именно то, что было угодно Богу; так что то, что они написали, есть, в действительности, слово Божие и никогда не может быть предметом какого-либо обвинения в ошибке ни в отношении материи, ни в отношении формы. Является ли эта совершенная правильность и уместность в отношении языка результатом божественного руководства прямо или косвенно, это вопрос не особого значения. Если Дух Божий направляет умы вдохновенных людей и дает им правильные концепции относительно предметов, о которых они должны писать; и если он устанавливает и поддерживает связь, истинную и неизменную, между их концепциями и языком, который они используют для их выражения, язык должен, таким образом, быть таким же непогрешимым и таким же достойным Бога, как если бы он был продиктован прямо Святым Духом. Но утверждать, что священные писатели использовали такой язык, какой они выбрали, или такой, какой был естественен для них, без какого-либо особого божественного надзора, и что, в отношении стиля, их следует рассматривать в том же свете и в равной степени подверженными ошибкам, как и других писателей, явно противоречит представлениям, которые они сами делают, и рассчитано на уменьшение нашего доверия к слову Божию. Ибо как мы могли бы иметь полное доверие к представлениям Писания, если бы, после того как Бог наставил умы священных писателей в истине, которую нужно сообщить, он предал их всем невнимательностям и ошибкам, которым подвержена человеческая природа в целом, и не позаботился эффективно о том, чтобы их манера письма была согласно его воле?

«Давайте тогда кратко рассмотрим предмет, как он представлен в Священном Писании, и посмотрим, найдем ли мы достаточную причину утверждать, что вдохновение не имело никакого отношения к языку. 1. Апостолы были субъектами такого божественного вдохновения, которое позволило им говорить «на иных языках»: здесь вдохновение относилось прямо к языку. 2. Мнение большинства писателей заключается в том, что в некоторых случаях вдохновенные люди не имели в своих собственных умах ясного понимания вещей, о которых они говорили или писали. Один пример этого, обычно упоминаемый, — случай Даниила, который слышал и повторял то, что сказал ангел, хотя он не понимал этого (Дан. 12:7–9). Это также считалось в некоторой мере случаем с пророками, упомянутыми в 1 Пет. 1:10–12. И разве нет оснований думать, что это могло быть случаем со многими пророческими представлениями, содержащимися в Псалмах, и многими символическими обрядами Моисеева установления? Различные вопросы встречаются в Ветхом Завете, которые предназначались не столько для пользы писателей или их современников, сколько для пользы будущих веков. И это могло быть достаточной причиной, почему они должны были быть оставлены без ясного понимания вещей, о которых они писали. В таких случаях, если вышеуказанное мнение верно, вдохновенные люди были ведомы к использованию выражений, смысл которых они не понимали полностью. И, согласно этому взгляду, казалось бы, что учение Духа, которым они пользовались, должно было относиться скорее к словам, чем к смыслу. 3. Те, кто отрицает, что божественное влияние, предоставленное священным писателям, имело какое-либо уважение к языку, не могут найти поддержки в текстах, которые наиболее прямо относятся к предмету вдохновения. И это, безусловно, в таких текстах, если где-либо, мы должны были бы предполагать, что они нашли бы поддержку. Отрывок 2 Пет. 1:21 — примечательный. Он утверждает, что «изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». Здесь, безусловно, нет ничего, что ограничивало бы божественное влияние концепциями их умов. Они были движимы Духом Святым, чтобы говорить или писать. «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16). Дает ли этот текст какое-либо доказательство того, что божественное влияние, дарованное вдохновенным писателям, ограничивалось их внутренними концепциями и не имело никакого уважения к манере, в которой они выражали свои концепции? Что такое Писание? Это божественная истина, задуманная в уме, или божественная истина, написанная? В Евр. 1:1 сказано, что «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках». Дает ли это какое-либо доказательство того, что божественное руководство, которым пользовались пророки, относилось исключительно к концепциям их собственных умов и не имело никакого уважения к манере, в которой они сообщали эти концепции? Должны ли мы не скорее думать, что смысл заключается в том, что Бог влиял на пророков, чтобы они произносили или делали известными важные истины? И как они могли делать это, кроме как использованием правильных слов?

«Я аргументировал в пользу вдохновения апостолов, исходя из их поручения. Они были посланы Христом учить истинам религии вместо него. Это была трудная работа; и в ее исполнении они нуждались и пользовались большой божественной помощью. Но формирование правильных концепций христианства в их собственных умах не было великой работой, назначенной апостолам. Если божественная помощь достигала только этого, она достигала только того, что касалось их как частных лиц, и чем они могли бы обладать, даже если бы никогда не были уполномочены учить других. Как апостолы, они должны были проповедовать Евангелие всем, кто мог быть приведен к слушанию его, и сделать запись божественной истины для пользы будущих веков. Теперь, разве разумно предполагать, что божественная помощь, предоставленная им, не имела никакого уважения к их главному делу, и что в важной и трудной работе сообщения истин религии, устно или письменно, они были оставлены сами себе и таким образом подвержены всем ошибкам и невнимательностям невдохновенных людей? Но наше рассуждение на этом не останавливается. Ибо та божественная помощь, которую мы могли бы разумно предполагать, была бы дарована апостолам в работе обучения божественной истине, — это именно то, что Христос обещал им в вышеупомянутых текстах. Я сошлюсь только на Мф. 10:19, 20: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать. Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас». Это обещание, как понимает его Кнапп, подразумевает, что божественная помощь должна распространяться не только на то, что они должны сказать, но и на манеру, в которой они должны это сказать. Однако это не следует понимать как подразумевающее, что апостолы не были рациональными и добровольными агентами в исполнении своей обязанности. Но это подразумевает, что, вследствие влияния Духа, которое должно было осуществляться над ними, они должны были говорить то, что Бог хотел бы, чтобы они сказали, без какой-либо подверженности ошибке, ни в отношении материи, ни в отношении манеры. Из вышеупомянутого обещания, взятого в связи с примерами его исполнения, которые записаны в Деяниях Апостолов, становится очевидным, что Бог может оказывать свое высшее влияние на своих слуг, так чтобы полностью направлять их в мысли и в высказывании, в отношении предметов, которые лежат главным образом в пределах провинции их естественных способностей. Ибо в тех речах апостолов, которые остались в записи, мы обнаруживаем, что большинство вещей, которые они провозглашали, были вещами, которые, насколько это видно, они могли знать и могли выразить другим в естественном упражнении своих собственных способностей. Этот принцип, будучи признанным и постоянно удерживаемым в поле зрения, избавит нас от многих трудностей в отношении доктрины вдохновения. Отрывок 1 Кор. 2:12, 13, уже процитированный как доказательство вдохновения апостолов, очень далек от того, чтобы благоприятствовать мнению, что вдохновение не имело никакого уважения к их языку или что оно относилось исключительно к их мыслям. «Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого». Апостол избегал стиля и манеры обучения, которые преобладали среди мудрецов Греции, и использовал стиль, который соответствовал природе его предмета и цели, которую он имел в виду. И это, говорит он нам, он делал под руководством Святого Духа. Его язык или манера обучения были тем, к чему божественное влияние, дарованное ему, особенно относилось. Сторр и Флатт дают следующее толкование этого текста: Павел, говорят они, утверждает, что доктрины христианства были открыты ему всемогущим воздействием самого Бога; и, наконец, что вдохновение божественного Духа распространялось даже на его слова и на все его выставления открытых истин. Они добавляют, что святой Павел ясно различает саму доктрину и манеру, в которой она сообщается».

ПРОМЕЖУТОЧНОЕ СОСТОЯНИЕ. Помимо вопросов, касающихся природы счастья на небесах, возникали также вопросы, касающиеся состояния души в промежутке между смертью и всеобщим воскресением. Если мы верим, вместе с доктором Пристли, что душа не является субстанцией, отличной от тела, мы должны верить вместе с ним, что весь человеческий механизм находится в покое после смерти, пока он не будет восстановлен в своих функциях в последний день; но если мы убеждены в нематериальности души, мы не будем считать ее столь полностью зависимой во всех своих операциях от своего нынешнего спутника, но что она может существовать и действовать в невоплощенном состоянии. И если мы однажды удовлетворены тем, что состояние отдельного существования возможно, мы легко придадим доверие толкованию, обычно даваемому различным выражениям в Писании, которые намекают на то, что души добрых людей допускаются в присутствие Бога немедленно после смерти, хотя мы вскоре обнаруживаем, что предел установлен нашим спекуляциям относительно природы этого промежуточного состояния. Но когда мы оставляем философскую вероятность и приходим к доктрине Писания, единственному основанию уверенности по всем таким предметам, большое количество отрывков настолько явны, что никакой изобретательности толкования не было достаточно, чтобы ослабить их доказательство по этому пункту. Одной из ветвей мнений, которые удерживались относительно промежуточного состояния, является папистская доктрина чистилища; доктрина, которая при малейшем осмотре текстов, которые были приведены в ее поддержку, не получает доказательств из Писания; которая возникла из ошибки церкви Рима в назначении личному страданию места в оправдании грешника; и которая полностью опровергается доктриной оправдания верой и общим строем Писания, которое представляет эту жизнь как состояние испытания, от нашего поведения во время которого зависит наше вечное состояние. Святой Лазарь переносится ангелами на лоно Авраамово; а богатый и беспечный грешник поднимает глаза свои в аду и отделен от места блаженства непроходимой пропастью. Это сразу опровергает доктрину чистилища и демонстрирует промежуточное сознательное состояние счастья и несчастья.

ЖЕЛЕЗО, ברזל; встречается впервые в Быт. 4:22, а затем часто; и халдейское פרזל, в Дан. 2:33, 41 и в других местах часто в этой книге; σίδηρος, Откр. 18:12, и прилагательные, Деян. 12:10; Откр. 2:27; 9:9; 12:5; 19:15; хорошо известный и очень полезный металл. Знание его обработки было очень древним, как видно из Быт. 4:22. Мы, однако, не находим, чтобы Моисей использовал железо в устройстве скинии в пустыне или Соломон в какой-либо части храма в Иерусалиме. Тем не менее, из того, как иудейский законодатель говорит о железе, металл, по-видимому, должен был быть в употреблении в Египте до его времени. Он прославляет его большую твердость (Лев. 26:19; Втор. 28:23, 48); отмечает, что одр Ога, царя Васанского, был из железа (Втор. 3:11); говорит о железных рудниках (Втор. 8:9); и сравнивает суровость рабства израильтян в Египте с жаром печи для плавления железа (Втор. 4:20). Мы находим также, что мечи (Чис. 35:16), топоры (Втор. 19:5) и инструменты для резки камней (Втор. 27:5) были сделаны из железа. Под «северным железом» (Иер. 15:12) мы, вероятно, можем понимать закаленное железо, называемое по-гречески χάλυψ, от халибов, народа, граничащего с Эвксинским морем и, следовательно, лежащего к северу от Иудеи, которыми, как говорят, было открыто искусство закалки стали. Страбон говорит об этом народе под именем халибов, но позже халдеев; и упоминает их железные рудники. Это, однако, был другой народ, отличный от халдеев, которые были объединены с вавилонянами.

ИСААК, сын Авраама и Сарры, родился в 2108 году от сотворения мира. Его имя, которое означает «смех», было дано ему матерью, потому что, когда ангел сказал ей, что у нее будет сын, и притом в такое время жизни, когда, согласно ходу природы, она была уже неспособна к деторождению, она тайно рассмеялась (Быт. 18:10–12). А когда ребенок родился, она сказала: «Смех сделал мне Бог; кто ни услышит о мне, рассмеется» (Быт. 21:6). Жизнь Исаака, в течение первых семидесяти пяти лет, настолько переплетена с жизнью его прославленного отца, что основные инциденты ее уже были замечены в статье Авраам. Его рождение сопровождалось некоторыми необычайными обстоятельствами: оно было предметом различных обещаний и пророчеств; событие, наиболее страстно желаемое его родителями, и все же намеренно отложенное Божественным Провидением до тех пор, пока они оба не достигли преклонных лет, несомненно, для испытания их веры, и чтобы Исаак мог более очевидно явиться даром Божиим и «сыном обетования». В раннем периоде жизни он был объектом нечестивого презрения Измаила, сына рабыни, которым он был преследуем; и как в обстоятельствах, сопровождавших его рождение, было нечто типическое для рождения великого Сына Авраама, Мессии, обещанного Семя; так, в последнем случае, мы созерцаем в нем подобие истинных христиан, которые, как и Исаак, являются «детьми обетования», наделенными всеми иммунитетами и благословениями нового завета; но, как и тогда, «рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне» (Гал. 4:29).

Когда Исаак достиг состояния мужества, от него потребовалось дать решительное доказательство его полной преданности Богу. Аврааму было повелено принести своего возлюбленного сына в жертву (Бытие 22:1). Это замечательное событие, насколько оно касалось Авраама, уже было рассмотрено в статье Авраам. Но если от этого испытания веры родителя мы обратим наше внимание на поведение Исаака, жертвы, предназначенной для заклания, мы увидим пример веры и послушания, столь же заметный, как и у его прославленного родителя. Исаак подчинился, как кажется, без сопротивления, чтобы быть связанным и положенным на жертвенник, обнажая свое тело перед ножом, который был поднят, чтобы уничтожить его. Как поразительно рассчитана эта замечательная история, чтобы направить наши мысли к более возвышенной личности, которую Исаак прообразовал; и к более удивительному событию, представленному тем, что было на горе Мориа! Созерцайте Иисуса Христа, то Семя Авраама, в котором должны были благословиться все семьи земные, добровольно выходящего, в послушании повелению своего небесного Отца, и полагающего свою жизнь как жертву за грехи мира.

В ходе истории Исаака мы видим его, в пору его наибольшей активности и бодрости, человеком уединенного образа жизни и удивительного душевного спокойствия. По-видимому, он был нежно привязан к своей матери Сарре и даже в сорокалетнем возрасте был способен глубоко скорбеть по случаю ее кончины. Однако он позволяет отцу выбрать для себя подходящую спутницу жизни; и Ревекка была выбрана из числа его собственных сородичей, в предпочтение дочерям Ханаана, среди которых он жил. Спустя несколько лет тот, кто оплакивал свою мать, был призван проливать слезы над могилой отца; и в этом последнем сыновнем долге отрадно видеть двух братьев-соперников, Исаака и Измаила, встретившихся вместе для погребения Авраама. Этот случай, действительно, был весьма благоприятен для того, чтобы утишить все существовавшие раздоры и распри и положить конец всякой семейной вражде, Быт. xxv, 9. После смерти Авраама «Бог благословил сына его Исаака»; но, хотя последний был женат уже двадцать лет, Ревекка оставалась бесплодной. «Исаак молился Господу о жене своей, потому что она была неплодна; и Господь услышал его, и зачала Ревекка, жена его», Быт. xxv, 21. Бог также обещал умножить потомство Исаака, и обещание Его исполнилось. У него родились двое детей одновременно, о которых Божественное предназначение было возвещено матери, а несомненно, и отцу, что «больший будет служить меньшему». Голод, постигший страну во дни Исаака, вынудил его забрать свою семью и стада и удалиться в Герар, в землю Филистимскую, царем которой в то время был Авимелех. Имущество Исаака умножалось столь поразительно, что жители страны стали завидовать ему, и даже Авимелех, ради сохранения мира среди них, был вынужден просить его удалиться, поскольку тот стал слишком могущественным. Он, соответственно, отступил и раскинул шатер в долине Герарской, где выкопал новые колодцы, а спустя некоторое время вернулся в Вирсавию, где и обосновался, Бытие xxvi, 1–23. Здесь Господь явился ему и возобновил с ним Завет, который Он заключил с Авраамом, обещая быть его Богом и сделать его благословением для других. Авимелех теперь искал его дружбы и, чтобы заключить с ним союз, нанес ему визит; по этому случаю Исаак продемонстрировал свое величие пышным пиром, 2240 г. от сотворения мира.

Когда ему было сто тридцать семь лет и зрение его настолько ослабело, что он не мог отличить одного своего сына от другого, Иаков хитростью получил от него благословение первородства. Тем не менее Исаак прожил еще много лет после этого, столь огорчительного для него события. Он отправил Иакова в Месопотамию, чтобы тот взял себе жену из своего рода, Бытие xxviii, 1, 2, и чтобы предотвратить его женитьбу на хананеянках, как это сделал его брат Исав. И когда Иаков вернулся, спустя двадцать лет, Исаак был еще жив и продолжал жить еще двадцать три года. Затем он скончался в возрасте ста восьмидесяти лет и был похоронен вместе с Авраамом своими сыновьями Исавом и Иаковом, Быт. xxxv, 29. См. Исав и Иаков.

ИСАИЯ. Хотя по времени написания они стоят пятыми, писания пророка Исаии помещены первыми в ряду пророческих книг, главным образом из-за возвышенности и важности его предсказаний, а отчасти и потому, что книга, носящая его имя, больше, чем все двенадцать малых пророков вместе взятые. О его семье и происхождении не записано ничего достоверного, кроме того, что он сам сообщает нам, Исаия, i, 1, а именно, что он был сыном Амоса и исполнял пророческое служение «во дни Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, царей Иудейских», которые последовательно процветали между 3194 и 3305 годами от сотворения мира. Существует распространенное предание, что он был царского рода; и некоторые авторы утверждали, что его отец Амос был сыном Иоаса и, следовательно, братом Озии, царя Иудейского. Иероним, ссылаясь на авторитет некоторых раввинистических писателей, говорит, что пророк выдал свою дочь замуж за Манассию, царя Иудейского; но это мнение едва ли заслуживает доверия, поскольку Манассия начал свое правление лишь спустя около шестидесяти лет после того, как Исаия начал исполнять свои пророческие функции. Он, несомненно, должен был исполнять обязанности пророка в течение долгого периода времени, если дожил до правления Манассии; ибо самый краткий расчет, начиная с года смерти Озии, когда, как некоторые полагают, он получил свое первое назначение на эту должность, составляет шестьдесят один год. Однако предание иудеев, принятое большинством христианских комментаторов, о том, что он был предан смерти Манассией, весьма сомнительно; а Авен-Эзра, один из самых знаменитых иудейских писателей, скорее придерживается мнения, что он умер до Езекии, что епископ Лоут считает наиболее вероятным. Однако несомненно, что он дожил по крайней мере до пятнадцатого или шестнадцатого года правления Езекии, что делает минимально возможный срок продолжительности его пророческого служения около сорока восьми лет. Имя Исаия, как заметил Витринга вслед за несколькими предшествующими комментаторами, в некоторой степени характеризует его высокий статус, поскольку оно означает «спасение Иеговы»; и было дано с исключительной уместностью тому, кто предсказал пришествие Мессии, через Которого «всякая плоть увидит спасение Божие», Ис. xl, 5; Луки iii, 6; Деян. iv, 12. Исаия был современником пророков Амоса, Осии, Иоиля и Михея.

Об Исаии в Писании неизменно говорится как о пророке высочайшего достоинства: епископ Лоут называет его князем всех пророков и объявляет всю его книгу поэтической, за исключением нескольких отдельных отрывков. Примечательно, что его жена названа пророчицей в Исаии viii, 3; откуда раввинистические писатели сделали вывод, что она обладала духом пророчества: но весьма вероятно, что жен пророков называли пророчицами, подобно тому как жен священников называли священницами, лишь по статусу их мужей. Хотя в Писании больше ничего не говорится о жене Исаии, мы находим упоминание двух его сыновей в его пророчестве, которые были прообразами или символическими знаками; их имена и действия были призваны пробудить религиозное внимание у тех, к кому они были посланы с поручением обращаться и наставлять. Так, Шеар-яшув означает «остаток возвратится» и указывало на то, что пленники, которые будут уведены в Вавилон, вернутся оттуда спустя определенное время, Исаия vii, 3; а Магер-шелал-хаш-баз, что означает «спешите (или бегите быстро) к добыче», подразумевало, что царства Израильское и Сирийское будут в скором времени разорены, Исаия viii, 1, 3. Помимо тома пророчеств, который мы сейчас рассматриваем, из 2 Пар. xxvi, 22 следует, что Исаия написал отчет о «деяниях Озии», царя Иудейского: это сочинение погибло вместе с некоторыми другими писаниями пророков, которые, вероятно, не будучи написанными по вдохновению, никогда не были включены в канон Писания. Существуют также две апокрифические книги, приписываемые ему, а именно: «Вознесение Исаии» и «Апокалипсис Исаии»; но они явно являются подделками более позднего времени, а Апокалипсис давно утрачен.

Цель предсказаний Исаии тройственна, а именно: 1. Обличать, упрекать, усугублять и осуждать грехи, особенно еврейского народа, а также беззакония десяти колен Израилевых и мерзости многих языческих народов и стран; провозглашая суровейшие суды против всех родов и степеней людей, будь то иудеи или язычники. 2. Призывать людей всякого ранга и положения, как иудеев, так и язычников, к покаянию и исправлению многочисленными обещаниями прощения и милости. Стоит отметить, что подобные обещания не перемежаются с провозглашением Божественного возмездия против Вавилона, хотя они встречаются в угрозах против любого другого народа. 3. Утешать всех истинно благочестивых среди всех бедствий и судов, провозглашенных против нечестивых, пророческими обещаниями об истинном Мессии, которые, кажется, почти предвосхищают евангельскую историю, столь ясно они предвозвещают Божественный характер Христа.

Исаия с исключительной уместностью был назван евангельским пророком из-за количества и разнообразия его пророчеств о пришествии и характере, служении и проповеди, страданиях и смерти, а также обширном вечном царстве Мессии. Его предсказания настолько явны и определенны, а также многочисленны, что он кажется говорящим скорее о вещах прошлых, чем о событиях еще будущих; и его можно скорее назвать евангелистом, чем пророком. Никто, действительно, не может затрудниться в применении их к миссии и характеру Иисуса Христа и к событиям, которые цитируются в Его истории писателями Нового Завета. Этот пророк, говорит епископ Лоут, изобилует столь выдающимися достоинствами, что его можно по праву назвать самым совершенным образцом пророческой поэзии. Он одновременно элегантен и возвышен, силен и украшен; он соединяет энергию с полнотой, а достоинство с разнообразием. В его чувствах есть необычайная возвышенность и величие; в его образах — величайшая уместность, элегантность, достоинство и разнообразие; в его языке — необычайная красота и энергия; и, несмотря на неясность его тем, удивительная степень ясности и простоты. К этому мы можем добавить, что в поэтическом сложении его предложений есть такая сладость, исходит ли она от искусства или гения, что если еврейская поэзия в настоящее время и обладает какими-либо остатками своей природной грации и гармонии, то мы найдем их главным образом в писаниях Исаии: так что изречение Иезекииля может быть с полным правом применено к этому пророку:--

“Thou art the confirmed exemplar of measures,

Full of wisdom, and perfect in beauty.”

Ezekiel xxviii, 12.

Исаия также значительно превосходит всех в грации метода, порядка, связи и расположения: хотя, утверждая это, мы не должны забывать о природе пророческого импульса, который уносит разум с непреодолимой силой и часто в быстрых переходах от близких к отдаленным объектам, от человеческого к Божественному. Мы должны также быть внимательны при определении границ конкретных предсказаний, поскольку, как они существуют сейчас, они часто неправильно связаны, без каких-либо знаков разграничения; что неразумное расположение, в некоторых случаях, создает почти непреодолимые трудности.

Епископ Лоут выбрал тридцать четвертую и тридцать пятую главы этого пророка в качестве образца поэтического стиля, в котором Исаия излагает свои предсказания, и довольно подробно проиллюстрировал различные красоты, которые в высшей степени отличают простую, правильную и совершенную поэму, содержащуюся в этих главах. Но самый грандиозный образец его поэзии представлен в четырнадцатой главе, которая является одной из самых возвышенных од, встречающихся в Библии, и содержит благороднейшие олицетворения, которые можно найти в летописях поэзии. Пророк, предсказав освобождение иудеев из их сурового плена в Вавилоне и их возвращение в свою страну, стихи 1–3, вводит хор их, выражающий удивление и изумление внезапным падением Вавилона и великим поворотом судьбы, постигшим тирана, который, подобно своим предшественникам, угнетал свой собственный и притеснял соседние народы. Эти угнетенные царства, или их правители, представлены под образом елей и кедров Ливанских, который часто используется для выражения всего, что в политическом или религиозном мире является сверхъестественно великим и величественным: вся земля восклицает от радости; кедры Ливанские произносят суровую насмешку над павшим тираном и хвалятся своей безопасностью теперь, когда его больше нет, стихи 4–8. За этим следует, стих 9, одно из самых смелых и одушевленных олицетворений ада, или областей мертвых, когда-либо исполненных в поэзии. Ад возбуждает своих обитателей, тени князей и усопшие духи монархов. Эти прославленные тени встают одновременно со своих лож, как со своих престолов; и, приближаясь к входу в пещеру, чтобы встретить царя Вавилонского, они оскорбляют и высмеивают его за то, что он низведен до того же низкого состояния бессилия и тления, что и они сами, стихи 10, 11. Иудеи теперь возобновляют речь, стих 12; они обращаются к царю Вавилонскому как к утренней звезде, упавшей с неба, как к первому по блеску и достоинству, павшему в политическом мире со своего высокого положения: они представляют его произносящим самые экстравагантные хвастовства своей властью и честолюбивыми замыслами в своей прежней славе; они сильно противопоставлены, в конце, его нынешнему низкому и жалкому состоянию, стихи 13–15. Сразу следует другая сцена и самый удачный образ, чтобы разнообразить ту же тему и придать ей новый поворот и дополнительную силу. Вводятся определенные лица, которые натыкаются на труп царя Вавилонского, выброшенный и лежащий нагим на голой земле, среди простых убитых, сразу после взятия города, покрытый ранами и настолько обезображенный, что проходит некоторое время, прежде чем они узнают его. Они обращаются к нему с самыми суровыми насмешками и горько упрекают его в его разрушительном честолюбии и жестоком обращении с побежденными; что заслуженно навлекло на него это позорное обращение, столь отличное от того, с которым обычно встречаются люди его высокого ранга, и которое покроет его потомство позором, стихи 16–20. Чтобы завершить все, вводится Бог, провозглашающий судьбу Вавилона; полное истребление царской семьи и полное запустение города; избавление Своего народа и уничтожение их врагов; подтверждая необратимый указ грозной санкцией Своей клятвы, стихи 21–27. Как сильны, говорит епископ Лоут, эти образы, как разнообразны, как возвышенны! Как возвышенны дикция, фигуры, чувства! Еврейский народ, кедры Ливанские, призраки усопших царей, вавилонский монарх, путешественники, которые находят его труп, и, наконец, Сам Иегова — вот персонажи, которые поддерживают эту прекрасную лирическую драму. Одно непрерывное действие поддерживается, или, скорее, ряд интересных действий соединены вместе в несравненное целое: это, действительно, главное и выдающееся достоинство более возвышенной оды и проявлено в своем полном совершенстве в этой поэме Исаии, которую можно считать одним из самых древних и, безусловно, одним из самых законченных образцов этого вида композиции, которые были переданы нам. Олицетворения здесь часты, но не спутаны; смелы, но не невероятны; свободный, возвышенный и поистине Божественный дух пронизывает все; и нет ничего недостающего в этой оде, чтобы опровергнуть ее претензию на характер совершенного пафоса и возвышенности. Нет ни одного примера во всем объеме греческой и римской поэзии, который во всех достоинствах композиции можно было бы назвать равным или даже приближающимся к ней.

ИСКАРИОТ, имя того ученика, который предал нашего Спасителя. Он был так назван, вероятно, как принадлежащий к Кариоту или Кериоту; то есть человек из Кериота, Мф. x, 4.

ИЕВОСФЕЙ, сын царя Саула и его преемник на престоле. Он был признан царем частью колен Израилевых, 2949 г. от сотворения мира, в то время как Давид царствовал в Хевроне над коленом Иудиным, 2 Цар. ii, 8, 9 и сл.; iii. Он царствовал два года в мире, но остальные восемь лет прошли в постоянных войнах между его войсками и войсками Давида, пока в конце концов он не погиб, и с ним закончилось царское достоинство дома Саулова.

ИЗМАИЛЬТЯНЕ, потомки Измаила, сына Авраама от Агари, его египетской рабыни. Измаил родился в 1910 г. до Р. Х., и его имя, основанное на обстоятельстве, которое принесло облегчение его матери, когда она странствовала из дома своего господина в сторону Египта, ее родной страны, происходит от еврейского ישמעאל, образованного от שמע, «слышать», и אל, «Бог», и означающего «Господь услышал». Небесный посланник, который явился Агари в пустыне и наставил ее, каким именем назвать ее будущего сына, предсказал также, что он и его потомство будут свирепыми и воинственными, вовлеченными в постоянные враждебные действия, и все же способными сохранить свою независимость. Агарь, черпая ободрение из этого обстоятельства, вернулась в дом Авраама и вскоре родила обещанного сына. Отец считал Измаила наследником своего богатства, пока Сарра не получила обещание о своем сыне Исааке. После рождения Исаака Авраам был убежден своей женой отпустить Агарь и ее сына; и патриарх, вероятно, обеспечил их пропитание в каком-то отдаленном месте, где они не могли посягать на наследство Исаака. Постранствовав некоторое время в пустыне Вирсавии, они продвинулись дальше в пустыню Фаран, которая граничила с Аравией; и здесь Измаил достиг зрелости и стал искусным лучником, или охотником и воином. Со временем его мать добыла для него жену из Египта, от которой у него было двенадцать сыновей, которые со временем утвердились как главы стольких же отдельных арабских племен. Соответственно, потомки Измаила упоминаются в истории под общим именем арабов и измаильтян. Из личной истории Измаила мы лишь узнаем из священных писаний, что он присоединился к своему брату Исааку, отдавая последнюю дань уважения останкам своего отца; и что он умер в возрасте ста тридцати семи лет, 1773 г. до Р. Х., Быт. xxv, 9, 18. Его потомки, согласно свидетельству Писания, расселились «от Хавилы до Сура, что пред Египтом, как идешь к Ассирии». Из этого краткого изложения мы можем предположить, насколько простиралась их территория; ибо Хавила, согласно большинству авторов, была расположена недалеко от слияния Тигра и Евфрата, а Сур — на перешейке, отделяющем Аравию от Египта, ныне называемом Суэцким перешейком. Оттуда мы вполне можем представить, что они распространились по обе стороны настолько, что завладели большей частью Аравии; и, действительно, Иосиф Флавий не колеблется назвать их прародителя основателем арабской нации. См. Аравия.

ИШТОВ, страна, расположенная на северной оконечности гор Галаадских, по направлению к горе Ливан, 2 Цар. x, 6. См. Тов.

ИЗРАИЛЬ, князь Божий, или побеждающий, или борющийся с Богом. Это имя, которое ангел дал Иакову после того, как боролся с ним всю ночь при Маханаиме, или Пенуэле, Бытие xxxii, 1, 2, 28, 29, 30; Осия xii, 4. Под именем Израиль иногда понимается личность Иакова, иногда весь народ Израилев, весь род Иаковлев; иногда царство Израильское, или десять колен, отличных от царства Иудейского; и, наконец, духовный Израиль, истинная Церковь Божия.

ИЗРАИЛЬТЯНЕ, потомки Израиля, которых сначала называли евреями по причине Авраама, пришедшего с другой стороны Евфрата; а впоследствии израильтянами, от Израиля, отца двенадцати колен; и, наконец, иудеями, особенно после их возвращения из вавилонского плена; потому что колено Иудино было тогда намного сильнее и многочисленнее других колен, и иностранцы почти не знали никого, кроме этого колена. См. Иудеи.

ИССАХАР, пятый сын Иакова и Лии, Быт. xxx, 14–18. У него было четыре сына: Фола, Фува, Иов и Шимрон. Мы не знаем ничего особенного о его жизни. Колено Иссахарово имело свой удел в одной из лучших частей земли Ханаанской, вдоль великой равнины или долины Изреельской, с полуколеном Манассииным на юге, коленом Завулоновым на севере, Средиземным морем на западе и Иорданом, с оконечностью Тивериадского моря, на востоке.

ИТАМАР, четвертый сын Аарона, Исх. vi, 23. Нет никакой вероятности, что он когда-либо исполнял обязанности первосвященника. Он и его сыновья оставались в ранге простых священников, пока это достоинство не перешло в его семью в лице Илия.

ИТУРЕЯ, названная так от Итура, или Иетура, одного из сыновей Измаила, который поселился в ней, но чьи потомки были либо изгнаны, либо покорены аморреями; когда, как предполагается, она составляла часть царства Васанского, а впоследствии полуколена Манассиина к востоку от Иордана; но так как она была расположена за южным отрогом горы Ермон, называемым Джебель-Хейш, это сомнительно. Она лежала на северо-восточной стороне земли Израилевой, между ней и территорией Дамаска, или Сирии; и предполагается, что это та же самая страна, которая в настоящее время известна под названием Джедур, к востоку от Джебель-Хейш, между Дамаском и Тивериадским озером. Итуреи, будучи покорены Аристовулом, первосвященником и правителем иудеев, в 106 г. до Р. Х., были принуждены им принять иудейскую религию; и в то же время были включены в состав государства. Филипп, один из сыновей Ирода Великого, был тетрархом, или правителем, этой страны, когда Иоанн Креститель начал свое служение.

СЛОНОВАЯ КОСТЬ. שנבים; от שז, «зуб», и הבים, «слоны»; ἐλεφάντινος, Откр. xviii, 12. Впервые слоновая кость упоминается в Писании во времена правления Соломона. Если сорок пятый Псалом был написан до Песни Песней и до того, как Соломон построил свой царский и великолепный престол, то он содержит первое упоминание об этом товаре. О нем говорится как о материале, используемом для украшения шкатулок с благовониями, ароматы которых применялись для поднятия духа царя. Вероятно, что Соломон, который торговал с Индией, первым привез оттуда слонов и слоновую кость в Иудею. «Ибо у царя был в море Фарсисский корабль с кораблем Хирамовым: в три года раз приходил Фарсисский корабль, привозя золото и серебро, и слоновую кость», 3 Цар. x, 22; 2 Пар. ix, 21. По-видимому, у Соломона был престол, украшенный слоновой костью и инкрустированный золотом; красота этих материалов оттеняла великолепие и усиливала блеск друг друга, 3 Цар. x, 18. Шкатулки и гардеробы украшались слоновой костью посредством так называемой инкрустации, Пс. xlv, 8.

Quale per artem

Inclusum buxo aut Oricia terebintho

Lucet ebur.

Virgil.

“So shines a gem, illustrious to behold,

On some fair virgin’s neck, enchased in gold:

So the surrounding ebon’s darker hue

Improves the polish'd ivory to the view.”

Pitt.

Они назывались «домами из слоновой кости», вероятно, потому, что были сделаны в форме дома или дворца; как серебряные ναοὶ Дианы, упомянутые в Деян. xix, 24, были в форме ее храма в Эфесе; и как у нас сейчас есть модели китайских пагод или храмов из слоновой кости. В этом смысле мы можем понимать то, что сказано о доме из слоновой кости, который построил Ахав, 3 Цар. xxii, 39; ибо еврейское слово, переведенное как «дом», используется, как хорошо замечает д-р Тейлор, для обозначения «места или футляра, в котором что-либо лежит, содержится или хранится». Иезекииль дает название дома сундукам с богатой одеждой, Иез. xxvii, 24. Д-р Дюрелл в своем примечании к Псалму xlv, 8 цитирует места из Гомера и Еврипида, где сделано такое же присвоение. Гесиод делает то же самое. Что касается жилых домов, то, я думаю, максимум, что мы можем предположить в отношении них, это то, что они могли иметь украшения из слоновой кости, как иногда имеют из золота, серебра или других драгоценных материалов, в таком изобилии, что получили название от предмета своего украшения; как дворец императора Нерона, упомянутый Светонием, назывался aurea, или «золотой», потому что lita auro, «покрыт золотом». Этот метод украшения зданий или помещений был очень древним среди греков. Гомер упоминает слоновую кость как используемую во дворце Менелая в Лакедемоне:--

Χαλκοῦ τε στεροπὴν, καδδώματα ἠχήεντα

Χρυσοῦ τ’, ἠλέκτρȣ τε, καὶ ἀργύρȣ ἠ δ’ ἐλέφαντος.

Odyss. iv, 72.

“Above, beneath, around the palace, shines

The sumless treasure of exhausted mines;

The spoils of elephants the roof inlay,

And studded amber darts a golden ray.”

Вакхилид, цитируемый Афинеем, говорит, что на острове Кеос, одном из Кикладских островов, дома великих людей «сверкают золотом и слоновой костью».

ИАКВОК, небольшая река, которая впадает в Иордан ниже Тивериадского моря. У этого потока ангел боролся с Иаковом, Быт. xxxii, 22. Г-н Бакингем так описывает его: «Берега этого потока так густо поросли олеандром и платанами, дикими оливками и цветущим диким миндалем, со множеством цветов, названия которых были нам неизвестны; с высокими и колышущимися тростниками, по крайней мере пятнадцати футов высотой; что мы не могли разглядеть воду сквозь них сверху, хотя присутствие этих пышных границ отмечало извилистость его русла, а ропот его течения, эхом отдающийся в его длинном глубоком канале, был отчетливо слышен издалека. На этой стороне потока, в том месте, где мы переходили его вброд, был кусок стены, прочно сложенной на наклонном склоне, построенной единообразным способом, хотя и из мелких камней, и, по-видимому, законченной на конце по направлению к реке, так что она никогда не могла быть перекинута поперек, как мы сначала предполагали, ни для моста, ни для закрытия прохода. Это арабы называли «Шугл бени Исраэль», или работа сынов Израилевых; но они не знали никаких других преданий относительно нее. Река, где мы пересекали ее в этом месте, была не более десяти ярдов в ширину, но она была глубже Иордана и почти такой же быстрой; так что у нас были некоторые трудности при переходе ее вброд. Поскольку она текла по каменистому руслу, ее воды были прозрачными, и мы нашли их вкус приятным».

Иавис, или ИАВИС-ГАЛААДСКИЙ, название города в полуколене Манассиином, к востоку от Иордана. Наас, царь Аммонитский, осаждал его, 1 Цар. xi, 1 и сл. Жители были дружелюбны к Саулу и его семье, 1 Цар. xxxi, 11, 12.

JACHIN, the name of a pillar in Solomon’s temple, 1 Kings vii, 21. See Boaz.

ИАКОВ, сын Исаака и Ревекки. Он был младшим братом Исава и близнецом. Было замечено, что при рождении он держал своего брата Исава за пяту, и по этой причине был назван Иаковом, Быт. xxv, 26, что означает «он запинатель». Иаков был кроткого и мирного нрава и любил тихую пастушескую жизнь; тогда как Исав был свирепого и буйного нрава и любил охоту. Исаак питал особую привязанность к Исаву; но Ревекка была более привязана к Иакову. То, как Иаков купил первородство своего брата за чечевичную похлебку и вытеснил его, получив благословение Исаака, уже упоминалось в статье Исав.

События интересной и переменчивой жизни Иакова так ясно и последовательно изложены Моисеем, что они знакомы всем; но по поводу некоторых из них могут быть полезны несколько замечаний. Что касается покупки первородства, Иаков, по-видимому, был невиновен, насколько в этом вопросе замешаны какая-либо хитрость с его стороны или реальная необходимость из-за голода со стороны Исава; но получение им подтверждения этого через благословение Исаака, хотя и согласное, действительно, с замыслом Божьим, что больший будет служить меньшему, было предосудительным в отношении использованных средств. Замечания д-ра Хейлса об этой сделке вовлекают и Исаака:--Тридцать семь лет спустя, когда Иакову было семьдесят семь лет, согласно Абуль-Фараджу, а Исааку сто тридцать семь, когда он был стар, и зрение его ослабело, и он ожидал скорой смерти, его пристрастие к Исаву побудило его попытаться отменить пророчество и уступку Исавом первородства Иакову, даровав ему благословение Авраама в награду за то, что тот принес ему вкусную дичь, чтобы поесть перед смертью. В этом замысле, однако, он был разочарован хитростью Ревекки, которая одела своего любимца Иакова в одежды его брата и заставила его выдать себя за Исава, и тем самым обманным путем получила для него благословение: «Да поклонятся тебе народы, и да поклонятся тебе племена; будь господином над братьями твоими, и да поклонятся тебе сыны матери твоей; проклинающие тебя — прокляты, и благословляющие тебя — благословенны!», Быт. xxvii, 1–29. Примечательно, что, несмотря на волнение Исаака, когда «он содрогнулся весьма великим трепетом» при обнаружении обмана, он не попытался отменить благословение или передать его Исаву; но, напротив, подтвердил его на Иакове: «Да, и он будет благословен». Его желания были преодолены и контролируемы той высшей силой, которой он тщетно пытался противодействовать; и то, что он говорил, как Дух давал ему провещевать, видно из его предсказания относительно семьи Исава: «И будет время, когда возмутишься и сбросишь иго его с выи твоей», Быт. xxvii, 40; что исполнилось во дни Иорама, царя Иудейского, когда «Едомляне отложились из-под власти Иуды и поставили над собою царя до сего дня», 2 Пар. xxi, 8–10.

Согласно этому взгляду, все стороны были в большей или меньшей степени виновны; Исаак — за попытку отменить пророчество, которое было произнесено в пользу его младшего сына, но о котором он мог иметь смутное представление; Исав — за желание лишить своего брата благословения, от которого он сам отказался; и Ревекка и Иаков — за обеспечение его мошенническими средствами, не полагаясь полностью на Господа. Что их главной целью, однако, была духовная часть благословения, а не временная, было показано событием. Ибо Иаков впоследствии почитал Исава как своего старшего брата и настаивал на том, чтобы Исав принял подарок от его отряда в знак покорности, Быт. xxxiii, 3–15. Исав также, по-видимому, завладел имуществом своего отца во время долгого изгнания Иакова. Но хотя намерение Ревекки и Иакова могло быть свободно от мирских или корыстных мотивов, они не должны были делать зло, чтобы пришло добро. И они оба были сурово наказаны в этой жизни за свой обман, который разрушил мир в семье и посеял смертельную вражду в груди Исава против своего брата: «Не потому ли дано ему имя: Иаков, что он запинатель? Вот, он запнул меня уже два раза: взял первородство мое, а теперь вот взял и благословение мое. Дни плача по отце моем приближаются; и я убью Иакова, брата моего», Быт. xxvii, 36–41. И не может быть сомнений в его намерении исполнить свою угрозу, когда он пришел встретить его на обратном пути с такой вооруженной силой, которая сильно встревожила страхи Иакова, если бы Бог не изменил дух Исава на кротость, так что «побежал Исав к нему навстречу, и обнял его, и пал на шею его, и целовал его, и плакали», Быт. xxxiii, 4. Ревекка также была лишена общества своего любимого сына, которого «она послала на один год», как она наивно воображала, «пока не утолится ярость брата его», Бытие xxvii, 42–44; но которого она больше не видела; ибо она умерла во время его долгого двадцатилетнего изгнания, хотя Исаак выжил, Быт. xxxv, 27. Так была она «пронзена многими скорбями». Иаков также имел веские основания сказать: «Малы и несчастны дни жизни моей», Быт. xlvii, 9. Хотя он имел утешение в том, что благословение Авраама было добровольно возобновлено ему его отцом, прежде чем он был вынужден бежать от ярости своего брата, Быт. xxviii, 1–4, и имел удовлетворение в послушании своим родителям, отправившись в Падан-Арам, или Харран, в поисках жены из своего рода, Быт. xxviii, 7; однако он отправился в долгое и опасное путешествие в шестьсот миль и более, через бесплодные и негостеприимные земли, без сопровождения и без обеспечения, как паломник, действительно, только с посохом в руке, Быт. xxxii, 10. И хотя он был поддержан заверением в Божественной защите и возобновлением благословения Авраама Самим Богом в его замечательном видении в Вефиле, и торжественно посвятил себя Его служению, желая только пищи и одежды, и давая обет исповедовать поклонение Богу и платить десятину Ему, если он вернется с миром, Быт. xxviii, 10–22; однако он был вынужден вступить в утомительное и неблагодарное рабство на семь лет, сначала за Рахиль, у Лавана, который отплатил ему тем же обманом, который он практиковал на своем собственном отце; и подменил Лию, которую он ненавидел, на Рахиль, которую он любил; и тем самым принудил его служить еще семь лет; и менял его плату несколько раз в течение остальной части всего его двадцатилетнего рабства; в ходе которого, как он жалобно жаловался, «днем томил меня зной, а ночью стужа, и сон мой убегал от глаз моих», присматривая за стадами Лавана, Быт. xxxi, 40; и в конце концов он был вынужден тайно бежать и был защищен от мести Лавана, как впоследствии от мести Исава, только Божественным вмешательством. Добавьте к этому его семейные беды и несчастья; нетерпение его любимой жены: «Дай мне детей, а если не так, я умираю»; ее смерть при рождении второго сына, Вениамина; изнасилование его дочери Дины; вероломство и жестокость ее братьев, Симеона и Левия, к Сихемлянам; дурное поведение Рувима; предполагаемая смерть Иосифа, его любимого и самого достойного сына:--все это вместе было достаточно, чтобы свести его седые волосы с печалью в могилу, если бы он не был Божественно поддержан и ободрен на протяжении всего своего паломничества. Об обстоятельствах, которые привели Иакова в Египет, см. Иосиф.

Когда Иаков, по приглашению Иосифа, спустился в Египет, Иосиф представил своего отца своему царственному господину; и патриарх, в своем священническом сане, благословил фараона и молил о Божественной милости для царя. Почтенный вид и благочестивое поведение Иакова побудили монарха спросить о его годах; на что он ответил: «Дней странствования моего сто тридцать лет; малы и несчастны дни жизни моей, и я не достиг до лет жизни отцов моих во днях странствования их». Этот ответ патриарха был не языком недовольства, а торжественным размышлением человека, который испытал большую долю неприятностей и который знал, что вся человеческая жизнь — это, действительно, лишь «призрачный образ», Бытие xlvii, 1–10. Иаков провел остаток своих дней в спокойствии и процветании, наслаждаясь обществом своего любимого ребенка семнадцать лет. Конец его жизни был счастливым затишьем после бурного плавания. Патриарх, чувствуя, что его кончина близка, послал за Иосифом и связал его торжественным обещанием похоронить его с отцами в Ханаане. Вскоре после этого Иаков заболел, и, когда об этом сообщили Иосифу, он поспешил к постели своего отца, взяв с собой двух своих сыновей, Манассию и Ефрема. Услышав, что пришел его сын, Иаков собрал все свои силы и сел на постели, чтобы принять его и преподать то благословение, которое, в духе пророчества, он был уполномочен завещать. Затем он благословил детей Иосифа; но, возлагая руки на их головы, он скрестил их, положив правую на Ефрема, младшего, а левую на Манассию, старшего. Иосиф хотел исправить ошибку своего отца, но Иаков настоял, будучи ведом Божественным импульсом; и он дал каждому из юношей долю в Израиле, в то же время провозгласив, что младший будет больше старшего, Быт. xlviii, 22. Когда эта встреча закончилась, Иаков велел всем своим сыновьям собраться вокруг своего смертного одра, чтобы он мог сообщить им, что будет с ними в последние дни, Быт. xlix, 1, 2. Из всех предсказаний, которые он произнес со своим последним дыханием, самым замечательным и самым интересным является то, которое относится к Иуде: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов», Быт. xlix, 10. Одна великая личность была в уме патриарха, как она была в созерцании его предшественников, а именно прославленный Избавитель, который должен был восстать в последующие века, чтобы искупить Свой народ и принести спасение человеческому роду. Обещанное Семя было постоянным объектом верного ожидания; и все патриархальные постановления, установления и предсказания имели намек, положительный или случайный, на Мессию. До сих пор обещание было ограничено в целом Авраамом, Исааком и Иаковом, что от них должно произойти славное благословение; но теперь, под Божественным руководством, умирающий патриарх предсказывает, в каком колене и в какой период придет великий Восстановитель. Суверенная власть должна была оставаться во владении Иуды, пока из этого колена не появится Примиритель, и тогда царская власть должна прекратиться. Это исполнилось; ибо колено Иудино обладало законодательной властью до времени Христа, и с того периода еврейский народ не имел ни власти, ни священства. Иисус Христос, следовательно, должен быть истинным Примирителем, или пророчество не сбылось; ибо иудеи не могут доказать, что они имели что-либо подобное временной власти со времени Его распятия. Когда они так шумно требовали казни Иисуса, и Пилат сказал им взять закон в свои руки, они в страхе отступили от предложения и признали свое рабское состояние, сказав: «Нам не позволено предавать смерти никого», Иоанна xviii, 31. Здесь, следовательно, мы имеем славное доказательство истинности Писания и неоспоримое свидетельство истинности нашей религии.

Когда Иаков закончил благословлять своих сыновей, он заповедал им похоронить его в пещере Махпела, с Авраамом и Исааком, и, «собрав ноги свои на постель, испустил дух и приложился к народу своему», Быт. xlix, 33. Иосиф, закрыв глаза своего отца и оплакав его, приказал врачам набальзамировать тело. После общего траура в семьдесят дней он испросил у царя разрешения отправиться с останками Иакова в Ханаан, на что фараон согласился; и с Иосифом отправились все государственные чиновники и главная знать Египта, так что, когда они пришли к месту погребения, хананеи были поражены и сказали: «Великий плач у Египтян!», Быт. l, 1–11.

ЯКОБИТЫ, деноминация восточных христиан, которые впервые появились в пятом веке и назывались монофизитами. Иаков Аль-Бардаи, или Барадей, который процветал около 530 г. от Р. Х., восстановил секту, тогда почти умиравшую, до ее прежней силы и перестроил ее заново; и отсюда от него они получили имя якобитов. См. Ипостасный союз.

КОЛОДЕЗЬ ИАКОВЛЕВ, или источник, колодец близ Сихема, у которого наш Спаситель беседовал с самарянкой, Иоанна iv, 12. Иаков жил недалеко от этого места, прежде чем его сыновья перебили жителей Сихема. Если что-либо, говорит д-р Э. Д. Кларк, связанное с памятью о прошлых веках, способно пробудить местный энтузиазм, то земля вокруг этого города в высшей степени заслуживает внимания. Священная история событий, происходивших на полях Сихема, Быт. xxxvii, с наших самых ранних лет вспоминается с восторгом; но с территорией перед нашими глазами, где происходили эти события, и при виде объектов, существующих так, как они были описаны более трех тысяч лет назад, благодарное впечатление разгорается в экстаз. Вдоль долины все еще можно увидеть, как во дни Рувима и Иуды, «караван измаильтян, идущих из Галаада, и верблюды их несут благовония, бальзам и смирну», которые с радостью купили бы другого Иосифа у его братьев и увезли его как раба какому-нибудь Потифару в Египет. На холмах вокруг пасутся стада, как и в старину; и в простом одеянии пастухов Самарии в наши дни нет ничего, что противоречило бы представлениям, которые мы можем иметь о внешнем виде, представленном ранее сыновьями Иакова. Во времена Александра Македонского Сихем, или Наблус, как он сейчас называется, считался столицей Самарии. Его жители назывались самарянами, не просто как народ Самарии, но как секта, находящаяся в разногласии с иудеями; и они продолжают придерживаться своих особых верований по сей день. Жители, согласно Прокопию, были весьма облагодетельствованы императором Юстинианом, который восстановил их святилища и значительно добавил к зданиям города. Главным объектом почитания среди них является колодец Иакова, над которым ранее была воздвигнута церковь. Он расположен на небольшом расстоянии от города на дороге в Иерусалим и посещался паломниками всех веков, но особенно после христианской эры, как место, где Христос открылся самарянке. Место это настолько отчетливо отмечено евангелистом, Иоанна iv, и настолько мало подвержено неопределенности из-за самого колодца и особенностей страны, что, если бы не существовало предания, идентифицирующего его, место его едва ли можно было бы перепутать. Пожалуй, ни один христианский ученый никогда не читал четвертую главу Евангелия от Иоанна внимательно, не будучи пораженным многочисленными внутренними свидетельствами истины, которые теснятся в уме при ее прочтении. В столь малом объеме невозможно найти в других писаниях так много источников для размышления и интереса. Независимо от его важности как богословского документа, он концентрирует так много информации, что можно было бы заполнить том иллюстрациями, которые он отражает на историю иудеев и на географию их страны. Все, что можно почерпнуть из Иосифа Флавия по этим предметам, кажется комментарием, иллюстрирующим эту главу. Путешествие нашего Господа из Иудеи в Галилею; причина его; Его проход через территорию Самарии; Его приближение к метрополии этой страны; ее название; Его прибытие на поле Аморрейское, которое завершает узкую долину Сихема; древний обычай останавливаться у колодца; женское занятие черпать воду; ученики, посланные в город за пищей, чем его расположение вне города так очевидно подразумевается; вопрос женщины, относящийся к существующим предрассудкам, которые отделяли иудеев от самарян; глубина колодца; восточный намек, содержащийся в выражении «вода живая»; история колодца и обычаи, проиллюстрированные им; поклонение на горе Гаризим:--все это происходит в пределах двадцати стихов; и если к этому добавить то замечательное обстоятельство, упомянутое в пятьдесят первом стихе главы, где сказано, что «когда он был еще в пути, рабы его встретили его», весь его путь из Каны был постоянным спуском к Капернауму, мы можем рассматривать это как запись, знаменательно подтвержденную в своей достоверности обстоятельствами, которые остаются в неизгладимом характере, чтобы дать им свидетельство, по сей день.

ИЕ (JAH) — одно из имен Бога, которое встречается в составе многих еврейских слов, например: Адония, Аллилуйя, Малахия; что означает «Мой Господь», «Хвалите Господа», «Господь — мой Царь».

ИАИР, из колена Манассиина. Он владел обширной областью за Иорданом — всей страной Аргов, вплоть до пределов Гессура и Маахи (Суд. 10:3). Он наследовал Фоле в судействе или управлении израильтянами, а его преемником стал Иеффай. Его правление продолжалось двадцать два года, с 2795 по 2817 год от сотворения мира. У Иаира было тридцать сыновей, которые ездили на ослах и были господами или правителями тридцати городов, называемых селениями Иаировыми (Хавот-Иаир). Он был похоронен в Камоне за Иорданом.

ИАКОВ (JAMES), Ἰάκωβος, имеет то же значение, что и Иаков. Иаков, прозванный Зеведеевым или Старшим, чтобы отличить его от Иакова Младшего, был братом Иоанна Богослова и сыном Зеведея и Саломии (Мф. 4:21). Он был родом из Вифсаиды Галилейской и оставил всё, чтобы следовать за Христом. Саломия просила нашего Спасителя, чтобы её два сына, Иаков и Иоанн, могли сесть по правую руку от Него, когда Он воцарится в Своем Царстве. Наш Спаситель ответил, что распоряжаться этими почетными местами принадлежит только Его Небесному Отцу (Мф. 20:21). До своего призвания Иаков и Иоанн занимались рыбной ловлей вместе со своим отцом Зеведеем и не оставляли своего ремесла, пока наш Спаситель не призвал их (Мк. 1:18, 19). Они были свидетелями Преображения Господня (Мф. 17:2). Когда некоторые самаряне отказались принять Иисуса Христа, Иаков и Иоанн пожелали низвести огонь с неба, чтобы истребить их (Лк. 9:54); и по этой причине, как полагают, им было дано имя Воанергес, или «сыны громовы». Через несколько дней после воскресения нашего Спасителя Иаков и Иоанн отправились ловить рыбу на Тивериадское море, где увидели Иисуса. Они присутствовали при Вознесении Господнем. Говорят, что святой Иаков проповедовал всем рассеянным коленам Израилевым, но это лишь предание. Его мученическая кончина описана в Деяниях (Деян. 12:1, 2) около 42 или 44 года по Р. Х., так как точная дата не установлена. Ирод Агриппа, царь иудейский и внук Ирода Великого, приказал схватить и казнить его в Иерусалиме. Климент Александрийский сообщает нам, что тот, кто привел святого Иакова к судьям, был настолько поражен его стойкостью в исповедании Иисуса Христа, что сам объявил себя христианином и был приговорен, как и Апостол, к обезглавливанию.

Иаков Младший, прозванный братом Господним (Гал. 1:19), был сыном Клеопы, иначе называемого Алфеем, и Марии, сестры Пресвятой Девы; следовательно, он был двоюродным братом Иисуса Христа. Он был прозван Праведным из-за удивительной святости и чистоты своей жизни. Говорят, что он был священником и с рождения соблюдал законы назореев. Наш Спаситель явился Иакову Младшему через восемь дней после Своего воскресения (1 Кор. 15:7). Он находился в Иерусалиме и считался столпом церкви, когда апостол Павел впервые пришел туда после своего обращения (Гал. 1:19, 37 г. по Р. Х.). На Иерусалимском соборе, состоявшемся в 51 году, святой Иаков подал голос последним; и решение собора было в основном сформировано на основании слов святого Иакова, который, хотя и соблюдал обряды закона и следил за тем, чтобы их соблюдали другие, был того мнения, что такое иго не следует возлагать на верующих, обращенных из язычников (Деян. 15:13 и сл.).

Иаков Младший был человеком великой рассудительности и благоразумия и высоко ценился Апостолами и другими христианами. Действительно, его общая репутация благочестия и добродетели была такова, что, как мы узнаем от Оригена, Евсевия и Иеронима, Иосиф Флавий считал и объявлял общепринятым мнением, что страдания иудеев и разрушение их города и храма произошли из-за гнева Божьего, вызванного убийством Иакова. Это следует рассматривать как сильное и примечательное свидетельство характера этого Апостола, поскольку оно дано человеком, который не верил, что Иисус есть Христос. Отрывки из Иосифа Флавия, на которые ссылаются эти отцы по данному вопросу, в его сохранившихся до наших дней трудах отсутствуют.

Соборное послание Иакова. Климент Римский и Ерм ссылаются на это послание; его цитируют Ориген, Евсевий, Афанасий, Иероним, Иоанн Златоуст, Августин и многие другие отцы. Но хотя древность этого послания никогда не оспаривалась, некоторые в прошлом сомневались в его праве на включение в канон. Евсевий говорит, что в его время оно было в целом, хотя и не повсеместно, принято как каноническое и публично читалось в большинстве, но не во всех церквях; а Эстий утверждает, что после IV века не было найдено ни одной церкви или церковного писателя, который сомневался бы в его подлинности; напротив, оно включено во все последующие каталоги канонического Писания, опубликованные соборами, церквями или отдельными лицами. Действительно, неизменным церковным преданием было то, что это послание написано Иаковом Праведным; однако лишь после IV века было повсеместно признано, что Иаков Праведный — это то же лицо, что и Иаков Младший, один из двенадцати Апостолов; после установления этого факта канонический авторитет данного послания более не подвергался сомнению. Очевидно, что это послание не могло быть написано Иаковом Старшим, ибо он был обезглавлен Иродом Агриппой в 44 году, а ошибки и пороки, обличаемые в этом послании, указывают на гораздо более позднюю дату; кроме того, здесь говорится о разрушении Иерусалима как о событии, которое уже очень близко (Иак. 5:8, 9). Всегда считалось обстоятельством, весьма благоприятствующим этому посланию, то, что оно содержится в сирийском переводе, который был сделан еще в конце I века для особого пользования обращенными иудеями — именно теми людьми, к которым оно было первоначально адресовано. Отсюда мы делаем вывод, что оно с самого начала было признано теми, для чьего наставления предназначалось; и «я думаю, — говорит доктор Доддридж, — вряд ли можно сомневаться в том, что они были лучшими судьями вопроса о его подлинности, чем язычники, для которых оно не было написано; среди которых, следовательно, оно вряд ли могло распространиться так рано; и которые поначалу могли быть предубеждены против него, поскольку оно было адресовано иудеям».

Непосредственной целью этого послания было побудить иудеохристиан с мужеством и терпением переносить любые страдания, которым они могли подвергнуться, и утвердить подлинное учение и практику Евангелия в противовес ошибкам и порокам, которые тогда преобладали среди них. Святой Иаков начинает с того, что показывает пользу испытаний и скорбей и заверяет иудеохристиан, что Бог услышит их искренние молитвы о помощи и поддержке; он напоминает им о том, что они являются особыми объектами Божественной милости, и призывает их к практическому благочестию, к справедливому и беспристрастному отношению к бедным и к единообразному послушанию всем заповедям Божьим без каких-либо различий или исключений; он показывает неэффективность веры без дел, то есть если она не сопровождается моральными обязанностями; он внушает необходимость строгого обуздания языка и предостерегает их от осуждения, раздоров, злобы, гордыни, потворства своим чувственным страстям и поспешного суждения; он грозит тем, кто неправильно использует богатство; он намекает на приближающееся разрушение Иерусалима и заключает увещеваниями к терпению, преданности и заботе о спасении других. Это послание написано с большой ясностью и энергией, оно содержит превосходное резюме тех практических обязанностей и моральных добродетелей, которые требуются от христиан. Хотя автор писал иудеям, рассеянным по всему миру, состояние его родной земли стояло перед его глазами более непосредственно. Ее окончательное падение приближалось, а притеснения, распри и сцены насилия тревожили все слои общества и вовлекали одних исповедующих христиан в страдания, а других — в вину.

ИАННИЙ и ИАМВРИЙ, или, как называет их Плиний, Иамне и Иотапе — два волхва, которые противились Моисею в Египте (2 Тим. 3:8). Он также говорит о фракции или секте волхвов, главами которой, по его словам, были Моисей, Ианний и Иокавел или Иопата. Под этим последним словом он, вероятно, имел в виду патриарха Иосифа, которого египтяне считали одним из своих самых прославленных мудрецов. У мусульман есть несколько подробностей на этот счет. Парафраст Ионафан говорит, что они были сыновьями Валаама, которые сопровождали его к Валаку, царю Моавитскому. В различных переводах они называются по-разному: в Септуагинте — φαρμακοὶ (отравители) и ἐπαοιδοὶ (заклинатели); у Сульпиция Севера — халдеи, то есть астрологи; у других — sapientes и malefici, мудрецы, то есть почитаемые среди египтян философы и колдуны. Артапан говорит нам, что фараон послал за волхвами из Верхнего Египта, чтобы противостоять Моисею. Амбросиастер, или Иларий Диакон, говорит, что они были братьями. Он цитирует книгу под названием «Ианний и Мамврий», которая также цитируется Оригеном и причислена папой Геласием к апокрифам. Некоторые евреи называют их Ианес и Иамбрес; другие — Иохана и Мамре, или Иона и Иомброс. Иероним переводит их имена как Иоанн и Мамврий; и, как говорят, в Талмуде существует предание, что Иуханни и Мамре, главные врачи фараона, сказали Моисею: «Ты приносишь солому в Египет, где в изобилии росло зерно», то есть приносить сюда свои магические искусства — все равно что носить воду в Нил. Некоторые говорят, что их имена те же, что Иоанн и Амвросий. Одни утверждают, что они бежали вместе со своим отцом; другие — что они утонули в Красном море вместе с египтянами; третьи — что они были убиты Финеесом во время войны с мадианитянами. Нумений, цитируемый Аристобулом, говорит, что Ианний и Иамврий были священными писцами египтян, которые преуспели в магии в то время, когда евреи были изгнаны из Египта. См. «Казни египетские».

ЯНСЕНИСТЫ — деноминация римских католиков во Франции, сформировавшаяся в 1640 году. Они следуют мнениям Янсения, епископа Ипрского, из сочинений которого, как говорят, были извлечены следующие положения: 1. Что существуют Божественные заповеди, которые добрые люди, несмотря на свое желание соблюдать их, тем не менее абсолютно не способны исполнить; и Бог не дал им той меры благодати, которая существенно необходима, чтобы сделать их способными к такому послушанию. 2. Что никто в этом падшем состоянии природы не может противостоять влиянию Божественной благодати, когда она воздействует на разум. 3. Что для того, чтобы сделать человеческие действия заслуженными, не требуется, чтобы они были свободны от необходимости, но чтобы они были свободны от принуждения. 4. Что семипелагиане сильно заблуждаются, утверждая, что человеческая воля наделена силой либо принимать, либо отвергать помощь и влияние предваряющей благодати. 5. Что всякий, кто утверждает, что Иисус Христос совершил искупление Своими страданиями и смертью за грехи всего человечества, является семипелагианином. Из этих положений папа Иннокентий X осудил первые четыре как еретические, а последнее — как дерзкое и нечестивое. Но он сделал это, не утверждая, что это учения Янсения, и даже не называя его имени; что не удовлетворило его противников и не заставило его замолчать. Однако следующий папа, Александр VII, был более конкретен и определил вышеупомянутые положения как учения Янсения, что вызвало немалые волнения в Галликанской церкви.

Эта деноминация также отличалась от многих римских католиков тем, что они настаивали на том, чтобы Священное Писание и общественные литургии предоставлялись народу на их родном языке; и они считают важным внушать всем христианам, что истинное благочестие заключается не в совершении внешних обрядов, а во внутренней святости и Божественной любви.

Что касается Янсения, то следует признать, что он был более прилежен в поиске истины, чем мужественен в ее защите. Говорят, что он прочел все труды святого Августина десять раз, а некоторые части — тридцать раз. Из них он сделал множество excerpta [выписок], которые собрал в своей книге под названием «Августин». У него не хватило мужества опубликовать ее, но она была напечатана после его смерти, и из нее его враги, иезуиты, извлекли вышеупомянутые положения; однако правильность и верность их выписок могут быть справедливо поставлены под сомнение. Сам Янсений, несомненно, придерживался мнений Кальвина о безусловном избрании, хотя, по-видимому, был сдержан в их признании.

Янсенистов Пор-Рояля можно назвать евангелической партией католической церкви: среди них были знаменитые отец Кенель, Пьер Николь, Паскаль, Де Саси, Дюге и Арно; последнего Буало называет «самым ученым смертным, когда-либо жившим». Они посвятили все свои великие силы служению кресту; и за свою приверженность главному пункту протестантской Реформации — оправданию верой, наряду с другими основными доктринами, — они лишились всего. Иезуиты, их непримиримые враги, не успокоились, пока не убедили своего суверена, Людовика XIV, разрушить аббатство Пор-Рояль и изгнать его обитателей. Следует признать, однако, что не все янсенисты были подобны выдающимся людям, которых мы только что упомянули; и даже они были затронуты энтузиазмом и суеверием. Некоторые из них даже претендовали на совершение чудес, чем нанесли большой вред своему делу.

ИАФЕТ, сын Ноя, который обычно называется третьим в порядке сыновей Ноя, родился в пятисотый год жизни этого патриарха (Быт. 5:32); но Моисей (Быт. 10:21) прямо говорит, что он был старшим из сыновей Ноя, согласно нашему переводу, а также переводам Септуагинты и Симмаха. Авраам был назван первым из сыновей Фарры «не по праву первородства, а по превосходству», как отец верующих и прославленный предок израильтян и иудеев, чьим «семенем был Христос» по плоти, с чьей истории собственно и начинается Ветхий Завет: «Вот родословие Фарры» и т. д. (Быт. 11:27); все предыдущие части книги Бытия являются лишь введением к этому. По той же аналогии Сим, второй сын Ноя, поставлен первым из трех его сыновей (Быт. 5:32), а Иафет, «старший», — последним. Сравните Быт. 10:21; 11:20. Так, Исаак поставлен перед Измаилом, хотя он на четырнадцать лет моложе (1 Пар. 1:28). И Соломон, старший, считается последним из детей Вирсавии (1 Пар. 3:5).

Иафет означает «расширение»; и как удивительно Провидение расширило пределы Иафета! Его потомство расходилось на восток и запад; от первоначального поселения в Армении, через всю Азию, к северу от великого хребта Тавр, выделяемую под общими названиями Тартария и Сибирь, вплоть до Восточного океана; и со временем, благодаря легкому переходу через Берингов пролив, — по всему континенту Америки; и они распространились в противоположном направлении, по всей Европе, до Атлантического океана, таким образом буквально охватив землю в пределах северного умеренного пояса. В то время как предприимчивый и воинственный дух этой выносливой расы охотников часто побуждал их посягать на поселения и селиться в «шатрах Симовых», чьи пастушеские занятия делали их более пассивными, мирными и невоинственными; как, например, когда скифы вторглись в Мидию и захватили западную Азию на юг, вплоть до Египта, во дни Киаксара; и когда греки, а затем римляне покорили ассирийцев, мидян и персов на востоке, а скифов и иудеев на юге, как предсказал ассирийский пророк Валаам:

“And ships shall come from the coast of Chittim,

And shall afflict the Assyrians, and afflict the Hebrews;

But he [the invader] shall perish himself at last.”

Numb. xxiv, 24.

И Моисеем: «И возвратит тебя Господь [иудеев] в Египет [или рабство] на кораблях» и т. д. (Втор. 28:68). И Даниилом: «Ибо придут корабли Киттимские против него» [Антиоха, царя Сирийского] (Дан. 11:30).

В этих отрывках Киттим обозначает южные берега Европы, граничащие со Средиземным морем, называемые «островами языческими» (Быт. 10:5). А в более поздние времена татары на востоке неоднократно вторгались и покоряли индусов и китайцев; в то время как воинственный и предприимчивый дух Британских островов распространил их колонии, их оружие, их искусства, их язык и, в некоторой степени, их религию от восхода до заката солнца.

Сыновьями Иафета были Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас. Писание говорит, что они населили острова язычников и расселились в разных странах, каждый по своему языку, племени и народу (Быт. 10:5). Предполагается, что Гомер населил Галатию и что от него произошли киммерийцы, или кимвры, а также фригийцы; что Магог был отцом скифов и татар; что Мадай был прародителем мидян, хотя некоторые считают его основателем народа в Македонии, называемого македонянами; что от Иавана произошли ионийцы и греки; что Фувал был отцом иберов и что по крайней мере часть Испании была заселена им и его потомками; что Мешех был основателем каппадокийцев, от которых произошли московиты, или русские; и что от Фираса произошли фракийцы. Иафет был известен светским авторам под именем Иапет. Поэты делают его отцом неба и земли. Греки верили, что Иафет был отцом их рода, и не признавали никого древнее его.

ИЯР, еврейский месяц, который соответствует нашему апрелю. Он состоял всего из двадцати девяти дней.

ЯСПИС, ישפה, Исх. 28:20; 39:13; и Иез. 28:13; ἴασπις, Откр. 4:3, и 21:11, 18, 19. Греческое и латинское название jaspis, так же как и английское jasper, явно происходит от еврейского слова, что не оставляет сомнений в том, какой вид драгоценного камня имеется в виду в оригинале. Яспис обычно определяется как твердый камень ярко-зеленого, красивого цвета; иногда с белыми облаками и красными или желтыми пятнами.

ИАВАН, или ИОН (ибо еврейское слово при другой огласовке образует оба имени), был четвертым сыном Иафета и отцом всех тех народов, которые были включены под именем греков, или ионийцев, как их неизменно называли на востоке. У Иавана было четыре сына, которыми были заселены различные части собственно Греции: Елиса, Фарсис, Киттим и Доданим. Елиса, Элиза или Эллас, как это пишется на халдейском языке, от которого греки взяли имя Ἕλληνες, поселился на Пелопоннесе; где его имя до сих пор сохраняется в Елисейских полях и реке Илисс. Фарсис поселился в Ахаии; Киттим — в Македонии; а Доданим — в Фессалии и Эпире, где город Додона дает достаточное доказательство происхождения своего названия. Но греки не остались чистыми иаванитами. Из истории видно, что в очень раннем возрасте они были захвачены и покорены пеласгами, кушитской расой с востока, а также колониями финикийцев и египтян с юга: так что греки, столь знаменитые в истории, были смесью всех этих народов. Аборигенные греки назывались иаонами, или ионимами; из-за этого сходства звучания ионимы и иаваниты, хотя и принадлежащие к двум существенно разным семьям, были смешаны вместе. Иаван — это имя, используемое в Ветхом Завете для обозначения Греции и греков. См. «Разделение земли».

РЕВНОСТИ, воды. См. «Прелюбодеяние».

ИЕВУС, сын Ханаана (Быт. 10:16) и отец народа Палестины, называемого иевусеями. Их жилище было в Иерусалиме и вокруг него, в горах. Этот народ был очень воинственным и удерживал Иерусалим до времени Давида (Нав. 15:65; 2 Цар. 5:6 и сл.).

ИЕДУФУН, левит из семьи Мерари и один из четырех великих учителей музыки, принадлежащих храму (1 Пар. 16:38, 41, 42; 15:17; Пс. 88, надписание). Он — то же лицо, что и Еман. Говорят, что некоторые из псалмов были сочинены им; такие как восемьдесят девятый, тридцать девятый, шестьдесят второй, семьдесят седьмой; все они носят его имя. Некоторые полагают, что Давид, сочинив эти псалмы, передал их Иедуфуну и его хору для пения, и что именно по этой причине они носят это имя. Но есть некоторые псалмы, носящие имя Иедуфуна, которые, по-видимому, были сочинены либо во время плена, либо после него; и, следовательно, имя Иедуфуна, стоящее перед ними, не может означать ничего иного, кроме того, что их сочинил кто-то из его потомков и из класса Иедуфуна спустя долгое время после смерти знаменитого Иедуфуна, одного из их предков.

ИОАХАЗ, иначе СЕЛЛУМ, сын Иосии, царя иудейского (Иер. 22:11). После того как Иосия был смертельно ранен Нехао, царем египетским, и умер от ран в Мегиддо, Иоахаз был сделан царем вместо него, хотя он не был старшим сыном Иосии (4 Цар. 23:30, 31, 32). По всей вероятности, его сочли более способным, чем любого из его братьев, противостоять царю египетскому. Ему было двадцать три года, когда он начал царствовать, и он царствовал всего около трех месяцев в Иерусалиме, в 3395 году от сотворения мира. Царь Нехао, возвращаясь из похода против Кархемиса, разгневанный на народ иудейский за то, что они возвели этого принца на престол без его согласия, вызвал его в Ривлу в Сирии, лишил его царства, закол в цепи и отправил в Египет, где он и умер (Иер. 22:11, 12). Иоаким, или Елиаким, его брат, был сделан царем вместо него.

ИОАКИМ (JEHOIACHIN), иначе называемый Иехония (Иер. 22:24) и Иехония (1 Пар. 3:17), сын Иоакима, царя иудейского, и внук Иосии. Он взошел на престол и царствовал всего три месяца. По-видимому, он родился около времени первого вавилонского плена, в 3398 году от сотворения мира, когда Иоаким, или Елиаким, его отец, был уведен в Вавилон. Иоаким вернулся из Вавилона и царствовал до 3405 года, когда был убит халдеями на одиннадцатом году своего правления; его преемником стал этот Иехония, который единолично царствовал три месяца и десять дней; но он царствовал около десяти лет совместно со своим отцом. Таким образом, 4 Цар. 24:8 согласуется с 2 Пар. 36:9. В первом из этих отрывков сказано, что ему было восемнадцать лет, когда он начал царствовать, а в Паралипоменон — только восемь; это означает, что ему было восемь лет, когда он начал царствовать со своим отцом, и восемнадцать, когда он начал царствовать единолично. Он был нечестивым человеком и делал зло в очах Господних (Иер. 22:24). Время его смерти неизвестно; и слова пророка Иеремии (Иер. 22:30) не следует понимать в самом строгом смысле, поскольку он был отцом Салафииля и других (1 Пар. 3:17, 18; Мф. 1:12).

ИОАКИМ, или ЕЛИАКИМ, брат и преемник Иоахаза, царя иудейского, был возведен на престол фараоном Нехао, царем египетским, в 3395 году от сотворения мира (4 Цар. 23:34). Он царствовал одиннадцать лет в Иерусалиме и делал зло в очах Господних. Когда Иерусалим был взят Навуходоносором, этот принц также был схвачен и предан смерти, а его тело выброшено в общую сточную канаву, согласно предсказанию Иеремии (Иер. 22:18, 19).

ИОСАФАТ, царь иудейский, сын Асы, царя иудейского, и Азувы, дочери Шилхи, взошел на престол в возрасте тридцати пяти лет и царствовал двадцать пять лет. Он одержал верх над Ваасой, царем израильским; и он разместил хорошие гарнизоны в городах Иудеи и Ефрема, которые были завоеваны его отцом. Бог был с ним, потому что он был верен. Он разрушил высоты и рощи. На третьем году своего правления он послал некоторых из своих чиновников, вместе со священниками и левитами, по всем частям Иудеи с книгой закона, чтобы наставлять народ. Бог благословил рвение этого принца, которого боялись все его соседи. Филистимляне и арабы платили ему дань. Он построил в Иудее несколько домов в форме башен и укрепил несколько городов. Обычно он содержал армию в один миллион сто тысяч человек, не считая войск в своих крепостях. Это число кажется невероятным для такого небольшого государства, как Иудея; но, вероятно, эти войска были лишь зачисленным ополчением.

Писание упрекает Иосафата за его союз с Ахавом, царем израильским (4 Цар. 20; 2 Пар. 18). Некоторое время спустя он отправился навестить Ахава в Самарию; и Ахав пригласил его выступить вместе с ним против Рамофа Галаадского. Иосафат согласился, но сначала попросил совета у пророка Господня. Впоследствии он вступил в битву в своем облачении, и враг принял его за Ахава; но когда он закричал, они обнаружили свою ошибку, и Иосафат с миром вернулся в Иерусалим. Пророк Ииуй упрекнул его за помощь Ахаву (2 Пар. 19:1, 2, 3 и сл.). Иосафат исправил эту ошибку хорошими постановлениями и порядком, которые он установил в своих владениях как в гражданских, так и в религиозных делах, назначив честных и способных судей, урегулировав дисциплину священников и левитов и предписав им выполнять свой долг с пунктуальностью. После этого, в 3108 году, моавитяне, аммонитяне и другие народы Аравии Петрейской объявили войну Иосафату (2 Пар. 20:1, 2, 3 и сл.). Они продвинулись к Хацацон-Фамару, иначе Ен-Геди. Иосафат отправился со своим народом в храм и вознес молитвы Богу. Иазиил, сын Захарии, Духом Господним ободрил царя и пообещал, что на следующий день он одержит победу без боя. Соответственно, эти народы, собравшись на следующий день против Иудеи, поссорились и перебили друг друга; и Иосафату с его армией оставалось только собрать добычу. Этот принц продолжал ходить путями Господними; однако он не разрушил высоты, и сердца народа не были полностью обращены к Богу отцов их. Иосафат умер после двадцати пяти лет правления и был похоронен в царской гробнице; и его сын Иорам воцарился вместо него.

2. Иосафатова долина. Эта долина представляет собой глубокое и узкое ущелье, которое тянется с севера на юг между Елеонской горой и горой Мориа; через него протекает поток Кедрон, который большую часть года сух, но после бурь или в дождливые сезоны имеет поток красного цвета. Пророк Иоиль (Иоил. 3:2, 12) говорит: «Я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата, и там произведу над ними суд». Авраам ибн Эзра придерживается мнения, что эта долина — место, где царь Иосафат одержал знаменательную победу над моавитянами, аммонитянами и меонитами из Аравии Петрейской (2 Пар. 20:1 и сл.) по направлению к Мертвому морю, за пустыней Фекой, которая после этого события была названа долиной благословения (стих 26). Другие думают, что она лежит между стенами Иерусалима и Елеонской горой. Кирилл Александрийский в толковании на Иоиля 3 говорит, что эта долина находится всего в нескольких стадиях от Иерусалима. Наконец, некоторые утверждают, что древние евреи не называли никакое конкретное место долиной Иосафата, но что Иоиль имел в виду в общем место, где Бог будет судить народы и явится на последнем суде в блеске Своего величия. Иосафат на иврите означает «суд Божий». Вполне вероятно, что долина Иосафата, то есть Божьего суда, является символической, как и долина убиения в той же главе. Однако, основываясь на этом отрывке, иудеи и многие христиане придерживаются мнения, что последний суд будет совершен в долине Иосафата.

ИЕГОВА, יהוה, собственное и непроизносимое имя Божественной Сущности. В том, что это Божественное имя, Иегова, было хорошо известно язычникам, нет никаких сомнений. Санхуниатон пишет Jebo; Диодор Сицилийский, Макробий, святой Климент Александрийский, святой Иероним и Ориген произносят Jao; Епифаний, Феодорит и самаряне — Jabe, Javé. Мы также находим у древних Jahoh, Javo, Javu, Jaod. Мавры называют своего бога Jaba, которого некоторые считают тем же, что и Иегова. Латиняне, по всей вероятности, взяли своих Javis, или Jovis Pater, от Иеговы.

Иудеи после своего плена в Вавилоне из чрезмерного и суеверного уважения к этому имени перестали произносить его и таким образом утратили истинное произношение. Септуагинта обычно переводит его как Κύριος, «Господь». Ориген, святой Иероним и Евсевий свидетельствуют, что в их время иудеи оставляли имя Иеговы, написанное в своих копиях самаритянскими буквами, вместо того чтобы писать его обычными халдейскими или еврейскими буквами, что показывает их почитание этого святого имени и страх, который они испытывали, чтобы чужеземцы, не знавшие халдейских букв и языка, не обнаружили и не применили его неправильно. Иудеи называют это имя Бога Тетраграмматоном, или именем из четырех букв. Было бы пустой тратой времени и терпения повторять все, что было сказано об этом непроизносимом имени: однако, возможно, нелишним будет напомнить читателю: 1. Что, хотя оно означает состояние бытия, оно не образует глагола. 2. Оно никогда не принимает форму множественного числа. 3. Оно не допускает артикля или аффикса. 4. Оно также не ставится в состояние сопряжения с другими словами; хотя другие слова могут быть в сопряжении с ним. По-видимому, это соединение יה, сущность, и הוה, существующий; то есть всегда существующий; откуда слово вечный, по-видимому, выражает его значение; или, как оно хорошо переведено: «Сущий, и был, и грядет» (Откр. 1:4; 11:17); то есть вечный, как говорят схоласты, как a parte ante, так и a parte post. Сравните Иоан. 8:58. Обычно оно обозначается аббревиатурой, ו, в еврейских книгах, где на него должно быть сделано указание. Оно также сокращается в термине יה, Ие (Jah), который, как заметит читатель, входит в состав многих еврейских имен. См. «Ие».

ИИУЙ, сын Иосафата и внук Нимсия, военачальник войск Иорама, царя израильского, был назначен Богом царствовать над Израилем и отомстить за грехи, совершенные домом Ахава (4 Цар. 19:16). Пророк Елисей получил поручение помазать его; но этот приказ, по-видимому, не был исполнен до тех пор, пока не прошло более двадцати лет, и тогда это было сделано одним из сыновей пророческих (4 Цар. 9:1–3). Ииуй находился тогда при осаде Рамофа Галаадского, командуя армией Иорама, царя израильского, когда появился молодой пророк, который отвел его в сторону от офицеров армии, среди которых он сидел, и, оставшись с ним в комнате, возлил масло на его голову и сказал ему: «Так говорит Господь: помазываю тебя в царя над Израилем; ты поразишь дом Ахава, и отомстишь за кровь пророков, пролитую Иезавелью. И погибнет весь дом Ахава, и Я сделаю его как дом Иеровоама, сына Наватова, и как дом Ваасы, сына Ахиина. Иезавель же съедят псы на полях Изреельских, и некому будет похоронить ее» (4 Цар. 9:1–10). Как только пророк передал свое послание, он немедленно удалился, чтобы его не узнали; а Ииуй, вернувшись к своим сослуживцам, был ими расспрошен о том, что произошло. Он сообщил им, что пророк был послан от Бога, чтобы помазать его на царство; на что они все встали, и каждый, взяв свою одежду, сделал некое подобие трона для Ииуя, а затем, затрубив в трубы, закричали: «Ииуй царь!». Иорам, который в то время царствовал над царством Израильским, находился тогда в Изрееле в состоянии недомогания, будучи ранен при осаде Рамофа Галаадского. Ииуй, намереваясь застать его врасплох, немедленно отдал приказ, чтобы никому не было позволено покинуть город Рамоф, и сам отправился в Изреель. Когда он приближался к этому городу, часовой заметил, что видит отряд, приближающийся в большой спешке; на что Иорам послал офицера, чтобы узнать, кто это; но Ииуй, не дав последнему никакого ответа, приказал ему следовать в своем арьергарде. Иорам послал второго, и Ииуй отдал ему тот же приказ. Обнаружив, что никто из них не вернулся, Иорам сам, в сопровождении Охозии, царя иудейского, направился на своей колеснице навстречу Ииую, которого они встретили на поле Навуфея Изреельтянина. Иорам спросил: «С миром ли ты, Ииуй?». На что последний ответил: «Что за мир при любодеяниях Иезавели, матери твоей, и при многих волхвованиях ее?». Иорам мгновенно встревожился и, повернувшись к Охозии, сказал: «Измена, Охозия!». В то же время Ииуй натянул лук и поразил Иорама между плечами, так что стрела пронзила его сердце, и он умер в своей колеснице. Затем Ииуй отдал приказ выбросить его тело на поле Навуфея Изреельтянина, тем самым исполнив предсказание пророка Илии (4 Цар. 9:11–26).

Затем Ииуй направился в Изреель, где в то время жила сама Иезавель. Когда он проезжал по улицам города, Иезавель, стоявшая у своего окна и смотревшая на него, воскликнула: «Мир ли Зимри, убийце господина своего?». Ииуй, подняв голову и увидев ее, приказал ее слугам немедленно выбросить ее из окна; что они и сделали, и она была немедленно растоптана до смерти под копытами лошадей, когда они проезжали по городу. Чтобы завершить ее судьбу и исполнить угрозы Илии, пришли псы и съели ее труп; так что, когда Ииуй послал похоронить ее, нашли только ее кости (4 Цар. 9:27–37). После этого Ииуй послал известить жителей Самарии, которые воспитывали семьдесят детей Ахава, чтобы они могли выбрать, кого из них они сочтут нужным посадить на престол Израиля. Но охваченные страхом, они ответили, что они слуги Ииуя и во всем будут повиноваться ему. Тогда он приказал им предать смерти всех детей царя и прислать их головы к нему; что и было сделано на следующий день. Ииуй также приказал предать смерти всех родственников и друзей Ахава, офицеров его двора и священников, которых он принимал в Изрееле (4 Цар. 10:1–11). После этого Ииуй направился в Самарию и по пути встретил друзей Охозии, царя иудейского, которые направлялись в Изреель, чтобы приветствовать детей семьи Ахава, о смерти которых они еще не знали. Их было сорок два человека; но Ииуй отдал приказ схватить их и предать смерти. Вскоре после этого он встретил Ионадава, сына Рехава; и, взяв его в свою колесницу, сказал: «Пойди со мною и посмотри на мое ревность о Господе». И когда он пришел в Самарию, он истребил каждую оставшуюся ветвь семьи Ахава, не пощадив ни одного человека. Затем, созвав народ Самарии, он сказал: «Ахав мало служил Ваалу, я же буду служить ему более. Теперь созовите ко мне всех пророков его, всех служителей его и всех священников его». Когда они все собрались в храме Ваала, Ииуй приказал дать каждому из них особую одежду, чтобы отличить их; в то же время распорядившись, чтобы никакой чужестранец не смешивался с ними; а затем приказал своим людям предать их всех мечу, не пощадив ни одного из них; изображение Ваала также было снесено, разбито на куски и сожжено, сам храм разрушен, а место, где он стоял, превращено в отхожее место (4 Цар. 10:12–28).

Таковы были кровавые подвиги Ииуя по отношению к идолопоклонническому дому Ахава; но он действовал согласно Божественному указанию, и Господь в этих случаях настолько одобрил его поведение, что пообещал ему, что его дети будут сидеть на престоле Израиля до четвертого поколения. И все же, хотя Ииуй был орудием в руке Божьей для совершения возмездия над нечестивым домом Ахава, мы находим в Писании обвинение его в том, что он не полностью отступил от грехов Иеровоама, сына Наватова, который ввел Израиль в грех поклонения золотым тельцам (4 Цар. 10:29, 31). По-видимому также, что, исполняя Божественный гнев на нечестивом доме Ахава, он руководствовался скорее духом честолюбия и враждебности, чем страхом Божьим или заботой о чистоте Его поклонения. И так Бог в ходе Своего провидения использует тиранов и нечестивых людей как Свои орудия для совершения Своих праведных судов на земле. После двадцативосьмилетнего правления над Израилем Ииуй умер, и его преемником стал его сын Иоахаз; но его правление было омрачено войной, которую Азаил, царь сирийский, долго вел против него (4 Цар. 10:32–36). Его четырьмя потомками, которые сменили его на престоле, были Иоахаз, Иоас, Иеровоам II и Захария.

ИЕФФАЙ, один из судей Израилевых, был сыном Галаада от наложницы (Суд. 11:1, 2). Поскольку у его отца было несколько других детей от законной жены, они сговорились изгнать Иеффая из своей среды, настаивая на том, что тот, кто был сыном чужой женщины, не должен иметь части в наследстве с ними. Поэтому, подобно Измаилу, он удалился и поселился за Иорданом, в земле Тов, где, по-видимому, стал предводителем банды или мародерствующего отряда, которые, вероятно, жили грабежом (Суд. 11:3). Со временем вспыхнула война между аммонитянами и сынами Израилевыми, населявшими страну за Иорданом; и последние, осознав свою потребность в бесстрашном и искусном лидере, обратились к Иеффаю, чтобы он принял над ними командование. Сначала он упрекнул их в несправедливости, которую они совершили по отношению к нему, изгнав его из дома отца; но в конце концов он уступил их настойчивым просьбам при условии, что, если он добьется успеха в войне против аммонитян, израильтяне признают его своим главой (Суд. 11:4–11).

Как только Иеффай был облечен командованием над израильтянами, он отправил посольство к аммонитянам, требуя разъяснить, на каком основании последние взялись за оружие против них. Они ответили, что это делается для возвращения территории, которую первые отняли у них, когда вышли из Египта. Иеффай ответил, что они не совершали завоеваний в той части, кроме как у аморреев, добавив: «Если вы считаете, что имеете право на все, что Хамос, ваш бог, дал вам, то почему мы не должны владеть всем тем, что Господь, Бог наш, даровал нам по праву завоевания?». Рассуждения Иеффая не возымели действия на аммонитян; и поскольку последние упорствовали в ведении войны, он собрал свои войска и встал во главе их. Сказано, что Дух Господень сошел тогда на Иеффая; под этим мы должны понимать, что Господь наделил его духом доблести и стойкости, соответствующим требованиям ситуации, в которой он оказался, воодушевив его мужеством для битвы и, особенно, внушив ему непоколебимую уверенность в Боге воинств Израилевых (Суд. 11:17; Евр. 11:32; 1 Цар. 11:6; Чис. 24:2). В это время Иеффай дал обет Господу, что если Он предаст аммонитян в его руки, то все, что выйдет из дверей его дома навстречу ему, когда он вернется, будет принадлежать Господу; в нашей английской версии также добавлено: «и я вознесу это во всесожжение» (Суд. 11:31). Битва закончилась благополучно для Иеффая; аммонитяне были разбиты, а израильтяне опустошили их страну. Но по возвращении к своему дому его дочь, единственный ребенок, вышла навстречу отцу с тимпанами и танцами, в сопровождении хора дев, чтобы отпраздновать его победу. Увидев ее, Иеффай разодрал одежды свои и сказал: «Увы, дочь моя! ты повергла меня в великую скорбь; ибо я отверз уста мои пред Господом и не могу попятиться». Его дочь выразила готовность исполнить любой обет, который он мог дать и который касался ее лично; она лишь попросила об отсрочке на два месяца, в течение которых могла бы уйти в горы и оплакать свое девство с подругами. Иеффай уступил этой просьбе, и по прошествии двух месяцев, согласно мнению многих, отец принес ее в жертву как всесожжение Господу (Суд. 11:34–39). Впрочем, едва ли стоит упоминать, что почти со времен Иеффая и до наших дней среди критиков и комментаторов ведется жаркий спор о том, действительно ли судья Израилев принес в жертву свою дочь или лишь посвятил ее состоянию безбрачия. Среди тех, кто отстаивает первое мнение, можно особо отметить весьма ученого профессора Михаэлиса, который самым категоричным образом настаивает, что слова «поступил с нею по обету своему» не могут означать ничего иного, кроме того, что отец предал ее смерти и сжег ее тело как всесожжение. Однако в этом вопросе замечания доктора Хейлса имеют большой вес: «Когда Иеффай выступил на битву против аммонитян, он дал обет Господу и сказал: если Ты предашь сынов Аммоновых в руки мои, то по выходе, который выйдет из дверей дома моего навстречу мне, когда я буду возвращаться с миром от сынов Аммоновых, будет Господу, или я вознесу сие во всесожжение» (Суд. 11:30, 31). Согласно такому переводу двух союзов «ו» в последней части — «или... или», что оправдано еврейской идиоматикой, поскольку скудость соединительных частиц в этом языке делает необходимым частое понимание этого союза в разделительном смысле, — обет состоял из двух частей: 1. Что всякий человек, который встретит его, будет принадлежать Господу или будет посвящен на служение Ему. 2. Что всякое животное, которое встретит его, если оно чистое, будет принесено в жертву всесожжения Господу. Этот перевод и это толкование оправданы левитским законом об обетах. «נדר», или обет в целом, включал либо лиц, либо животных, либо вещи, посвященные Господу для благочестивых целей; если это был простой обет, он подлежал выкупу по определенным ценам, если человек раскаивался в своем обете и желал заменить его деньгами, в зависимости от возраста и пола человека (Лев. 27:1–8). Это было мудрое постановление для исправления поспешных обетов. Но если обет сопровождался «חרם», заклятием, он был невыкупным, как в следующих случаях: «Но все заклятое, что человек заклянет Господу из всего, что у него есть, [будь то] человек или скот, или поле собственности его, не продается и не выкупается: все заклятое есть великая святыня Господу» (Лев. 27:28). Здесь три союза «вау» в оригинале должны обязательно переводиться разделительно — «или», как это фактически сделано в последнем случае в нашем общепринятом переводе, потому что существуют три различных предмета заклятия, которые должны применяться для различных целей: человек — для посвящения на служение Господу, как Самуил его матерью Анной (1 Цар. 1:11); скот — если он чистый, такой как волы, овцы, козы, горлицы или голуби, — для принесения в жертву; а если нечистый, как верблюды, лошади, ослы, — для использования в качестве вьючных животных при служении в скинии или храме; и земли — как священная собственность. Таким образом, этот закон в своей первой части прямо относился к случаю Иеффая, который «заклял» свою дочь Господу, или «отверз уста свои пред Господом», и поэтому не мог попятиться, как он и заявил в своем горе, увидев свою дочь, своего единственного ребенка, выходящую навстречу ему с тимпанами и танцами. Она была, следовательно, неизбежно посвящена, но с ее собственного согласия, к вечному девству на служение в скинии (Суд. 11:36, 37). И такое служение было обычным; ибо при разделе добычи, взятой в первой войне с мадианитянами, из общего числа пленных дев «дань Господу составила тридцать две души» (Чис. 31:35–40). Этот пример представляется решающим для определения характера ее посвящения. Крайнее горе ее отца по этому случаю и ее просьба об отсрочке на два месяца, чтобы оплакать свое девство, — все это совершенно естественно: не имея другого потомства, он мог лишь ожидать угасания своего имени или рода; а состояние безбрачия, которое повсюду является позорным среди женщин, было особенно таковым среди израильтян; и поэтому это не было обычной жертвой с ее стороны, которая, хотя и великодушно отказалась от этого, не могла не сожалеть о потере возможности стать «матерью в Израиле». «И он совершил над нею обет свой, который дал, и она не познала мужа», или оставалась девой всю свою жизнь (Суд. 11:34–49). Существовал также другой случай заклятия, который был невыкупным и следует за предыдущим: «Все заклятое, что заклято от людей, не выкупается: оно должно быть предано смерти» (Лев. 27:29). Этот случай существенно отличается от предыдущего: 1. Он ограничивается заклятыми людьми, исключая животных и земли. 2. Он не относится к частной собственности, как в предыдущем случае. 3. Предмет его должен был быть полностью уничтожен, вместо того чтобы быть «великой святыней Господу». Таким образом, этот закон относился к чужеземцам или общественным врагам, преданным уничтожению либо Богом, либо народом, либо магистратом. Обо всем этом у нас есть примеры в Писании: 1. Амаликитяне и хананеи были закляты самим Богом. Саул, следовательно, был виновен в нарушении этого закона, пощадив Агага, царя амаликитян, в чем его упрекал Самуил (1 Цар. 15:23): и «Самуил изрубил Агага пред Господом», не как жертву, согласно Вольтеру, а как преступника, «чей меч лишил многих женщин детей». Согласно этому закону, мадианитянские женщины, которые были пощажены в битве, были убиты (Чис. 31:14–17). 2. На горе Ор, когда израильтяне были атакованы Арадом, царем южных хананеев, который взял некоторых из них в плен, они дали обет Господу, что полностью уничтожат этих хананеев и их города, если Господь предаст их в их руки; что Господь и утвердил. Отсюда место было названо Хорма, потому что обет сопровождался «херемом», или заклятием на уничтожение (Чис. 21:1–3). И обет был исполнен (Суд. 1:17). 3. В войне с филистимлянами Саул заклял народ и проклял всякого, кто вкусит пищи до вечера. Его собственный сын, Ионафан, по неведению съел сотовый мед, не зная о клятве отца, за что Саул приговорил его к смерти. Но народ вступился и спас его за его общественные заслуги; таким образом, приняв на себя право отмены, в своем коллективном качестве, неразумной клятвы (1 Цар. 14:24–45). Этот последний случай, следовательно, совершенно не относится к обету Иеффая, который не касался иностранного врага или внутреннего преступника, преданного уничтожению, а, напротив, был обетом благодарения и поэтому должным образом подпадал под первый случай. И то, что Иеффай никак не мог принести в жертву свою дочь, согласно вульгарному мнению, основанному на неверном переводе, может быть видно из следующих соображений: 1. Жертвоприношение детей Молоху было мерзостью пред Господом, о чем Он в бесчисленных местах выражает Свое отвращение; и это было запрещено прямым законом под страхом смерти как «осквернение святилища Божьего и профанация Его святого имени» (Лев. 20:2, 3). Такая жертва, следовательно, самому Господу должна быть еще большей мерзостью. И в Ветхом Завете нет прецедента подобного под законом. 2. Случай с Исааком до закона нерелевантен; ибо Исаак не был принесен в жертву; и это было предложено лишь для испытания веры Авраама. 3. Ни один отец, исключительно по своей собственной власти, не мог предать смерти провинившегося, а тем более невинного ребенка, ни по какой причине, без приговора магистратов (Втор. 21:18–21) и согласия народа, как в случае с Ионафаном. 4. Мишна, или традиционный закон евреев, решительно против этого: «Если еврей заклянет своего сына или дочь, своего раба или рабыню, которые являются евреями, заклятие будет недействительным; ибо никто не может заклясть то, что ему не принадлежит, или чьей жизнью он не имеет абсолютного права распоряжаться».

Эти аргументы представляются решающими против жертвоприношения; и то, что Иеффай не мог даже посвятить свою дочь безбрачию против ее воли, очевидно из истории и из того высокого уважения, в котором она всегда почиталась дочерьми Израиля за свой дочерний долг и свою несчастную судьбу, которую они праздновали регулярным ежегодным поминовением четыре дня в году (Суд. 11:40). Мы можем, однако, заметить, что если бы можно было более ясно установить, что Иеффай действительно принес в жертву свою дочь, нет ни малейшего доказательства того, что его поведение было санкционировано Богом. Иеффай был явно суеверным и плохо наставленным человеком и, подобно Самсону, был орудием Божьей силы, а не примером Его благодати.

ИЕРЕМИЯ. Пророк Иеремия был из священнического рода, будучи, как он сам записывает, одним из священников, живших в Анафофе, в земле Вениаминовой, городе, выделенном из этого колена для нужд священников, сынов Аароновых (Иис. Нав. 21:18), и расположенном, как мы узнаем от св. Иеронима, примерно в трех милях к северу от Иерусалима. Некоторые предполагали, что его отцом был тот Хелкия, первосвященник, при котором в храме была найдена книга закона в царствование Иосии: но для этого нет иных оснований, кроме того, что он носил то же имя, которое было не таким уж редким среди евреев; тогда как, если бы он в действительности был первосвященником, он, несомненно, был бы упомянут под этим отличительным титулом, а не поставлен на один уровень со священниками обычного и низшего класса. Иеремия, по-видимому, был очень молод, когда был призван к исполнению пророческого служения, от которого он скромно пытался уклониться, ссылаясь на свою молодость и неспособность; но, будучи преодолен божественным авторитетом, он принялся за исполнение обязанностей своей должности с неустанным усердием и верностью в течение периода по меньшей мере сорока двух лет, считая с тринадцатого года правления Иосии. В ходе своего служения он встретил большие трудности и противодействие со стороны своих соотечественников всех сословий, чьи преследования и дурное обращение иногда так сильно воздействовали на его разум, что исторгали из него выражения, в горечи души его, которые многие считали трудными для согласования с его религиозными принципами; но которые, при должном рассмотрении, могут быть признаны требующими нашего сострадания к его неустанным страданиям, а не нашего осуждения за какой-либо недостаток благочестия и почтения к Богу. Он был, по правде, человеком безупречного благочестия и добросовестной честности; горячим любителем своей страны, чье несчастье он патетически оплакивает; и настолько нежно привязанным к своим соотечественникам, несмотря на их оскорбительное обращение с ним, что предпочел остаться с ними и претерпеть все лишения в их компании, нежели отдельно наслаждаться состоянием покоя и достатка, которое обеспечила бы ему милость царя Вавилонского. Наконец, после разрушения Иерусалима, будучи уведенным с остатком иудеев в Египет, куда они решили удалиться, хотя и вопреки его совету, после убийства Годолии, которого халдеи оставили наместником в Иудее, он продолжал там горячо протестовать против их идолопоклоннических практик, предсказывая последствия, которые неизбежно последуют. Но его свобода и рвение, как говорят, стоили ему жизни; ибо иудеи в Тафнисе, согласно преданию, настолько оскорбились на него, что побили его камнями до смерти. Это сообщение об образе его кончины, хотя и не является абсолютно достоверным, по крайней мере весьма вероятно, учитывая характер и расположение заинтересованных сторон. Их нечестие, однако, недолго оставалось без воздаяния; ибо через несколько лет после этого они были плачевно уничтожены вавилонскими армиями, которые вторглись в Египет согласно предсказанию пророка (Иер. 44:27, 28).

Идолопоклонническое отступничество и другие преступные злодеяния народа Иудейского, а также суровые суды, которые Бог был готов обрушить на них, но не без отдаленной перспективы будущего восстановления и избавления, являются основными предметами пророчеств Иеремии; за исключением только сорок пятой главы, которая касается лично Варуха, и шести последующих глав, которые касаются судеб некоторых конкретных языческих народов. Примечательно, однако, что, хотя многие из этих пророчеств имеют приложенные к ним конкретные даты, а другие даты могут быть довольно хорошо предположены из определенных внутренних признаков и обстоятельств, в расположении обнаруживается большой беспорядок, который трудно объяснить каким-либо принципом регулярного замысла, но который, вероятно, является результатом того или иного случая, нарушившего первоначальный порядок. Лучшее расположение глав представляется согласно списку, который будет приложен ниже; различные царствования, в которые были произнесены пророчества, были, скорее всего, следующими: Первые двенадцать глав, по-видимому, содержат все пророчества, произнесенные в царствование благочестивого царя Иосии. В течение короткого правления Селлума, или Иоахаза, его второго сына, который наследовал ему, Иеремия, по-видимому, не имел никакого откровения. Иоаким, старший сын Иосии, наследовал ему. Пророчества этого царствования продолжаются с тринадцатой по двадцатую главу включительно; к ним мы должны добавить двадцать вторую, двадцать третью, двадцать пятую, двадцать шестую, тридцать пятую и тридцать шестую главы, вместе с сорок пятой, сорок шестой, сорок седьмой и, скорее всего, сорок восьмой, и до тридцать четвертого стиха сорок девятой главы. Иехония, сын Иоакима, наследовал ему. Мы не читаем ни об одном пророчестве, которое Иеремия действительно произнес в царствование этого царя; но судьба Иехонии, его увод в плен и пребывание в изгнании до самой смерти были предсказаны в начале правления его отца, как это можно особенно видеть в двадцать второй главе. Последним царем Иудеи был Седекия, младший сын Иосии. Пророчества, произнесенные в его правление, содержатся в двадцать первой и двадцать четвертой главах, с двадцать седьмой по тридцать четвертую и с тридцать седьмой по тридцать девятую включительно, вместе с последними шестью стихами сорок девятой главы, а также пятидесятой и пятьдесят первой главами, касающимися падения Вавилона. Осада Иерусалима в правление Седекии и взятие города обстоятельно описаны в пятьдесят второй главе; а подробный отчет о последующих событиях дан с сороковой по сорок четвертую главу включительно. Расположение глав, упомянутое выше, приводится здесь: 1–20, 22, 23, 25, 26, 35, 36, 45, 24, 29–31, 27, 28, 21, 34, 37, 32, 33, 38, 39 (с 15 по 18 стих), 39 (с 1 по 14 стих), 40–44, 46 и так далее.

Пророчества Иеремии, обстоятельное исполнение которых часто указывается в Ветхом и Новом Завете, имеют весьма выдающийся и прославленный характер. Он предсказал судьбу Седекии (Иер. 34:2–5; 2 Пар. 36:11–21; 4 Цар. 25:5; Иер. 52:11); вавилонский плен, точное время его продолжительности и возвращение иудеев. Он описывает разрушение Вавилона и падение многих народов (Иер. 25:12; 9:26; 25:19–25; 42:10–18; 46 и последующие главы) в предсказаниях, постепенное и последовательное исполнение которых поддерживало уверенность иудеев в осуществлении тех пророчеств, которые он произнес относительно Мессии и Его времени (Иер. 23:5, 6; 30:9; 31:15; 32:14–18; 33:9–26). Он предвозвестил чудесное зачатие Христа (Иер. 31:22), силу Его искупления, духовный характер Его завета и внутреннюю действенность Его законов (Иер. 31:31–36; 33:8). Иеремия, созерцая те бедствия, которые угрожали его стране, представил в самых описательных терминах и под самыми впечатляющими образами разрушение, которое должен произвести вторгающийся враг. Он оплакивал в патетических увещеваниях бесстыдные прелюбодеяния, которые побудили Всемогущего, после долгого терпения, угрожать Иудее неизбежным наказанием в то время, когда лжепророки обманывали народ обещаниями «верного мира», и когда народ, в нечестивом презрении к «слову Господню», бросал вызов его исполнению. Иеремия перемежает свои пророчества некоторыми историческими повествованиями, касающимися его собственного поведения и завершения тех предсказаний, которые он произнес. Репутация Иеремии распространилась среди иностранных народов, и его пророчества были заслуженно прославлены в других странах. Многие языческие писатели также невольно засвидетельствовали истинность и точность его пророческих и исторических описаний.

Что касается стиля Иеремии, говорит епископ Лоут, то этот пророк отнюдь не лишен ни элегантности, ни возвышенности, хотя, вообще говоря, уступает Исаии в обоих отношениях. Его мысли, действительно, несколько менее возвышенны, и он обычно более пространен и многословен в своих предложениях; но причина этого может заключаться в том, что он по большей части занят более мягкими страстями горя и жалости, для выражения которых у него есть особый талант. Это наиболее очевидно в Плаче, где эти страсти всецело преобладают; но это часто заметно и в его пророчествах, особенно в первой части книги, которая является преимущественно поэтической; средние части в основном исторические; но последняя часть, состоящая из шести глав, полностью поэтическая и содержит несколько четко обозначенных оракулов, в которых этот пророк лишь немногим уступает возвышенному стилю Исаии. Но из всей книги Иеремии едва ли половину я считаю поэтической.

Иеремия дожил до того, чтобы увидеть печальное исполнение всех своих самых мрачных предсказаний. Он был свидетелем всех ужасов голода, а когда тот сделал свое дело, — триумфа врага. Он видел, как твердыни города были низвергнуты, дворец Соломона, храм Божий со всеми его дворами, его кедровыми и золотыми крышами, сровнены с землей или преданы пламени; священные сосуды, сам ковчег завета с херувимами, разграблены нечестивыми руками. Каковы были чувства патриотичного и религиозного иудея в этот страшный кризис, он оставил в записи в своих непревзойденных элегиях. Никогда город не претерпевал более жалкой участи, никогда разрушенный город не оплакивался языком столь изысканно патетическим. Иерусалим, так сказать, олицетворен и оплакан со страстной скорбью личной и семейной привязанности; в то время как более общие картины голода, общего страдания каждого сословия, возраста и пола, все опустошение, резня, насилие, увод в плен, воспоминание о прежней славе, о великолепных церемониях и радостных праздниках, благоговейное чувство божественного гнева, усиливающее нынешние бедствия, — все это последовательно нарисовано со всей живостью и реальностью очевидца. Они сочетают истину истории с глубочайшим пафосом поэзии.

ИЕРИХОН был городом Вениаминовым, примерно в семи лье от Иерусалима и в двух от Иордана (Иис. Нав. 18:21). Моисей называет его городом пальм (Втор. 34:3) из-за пальмовых деревьев, растущих на равнине Иерихонской. Иосиф Флавий говорит, что на территории этого города были не только многие пальмовые деревья, но также и бальзамовое дерево. Долина Иерихонская орошалась ручьем, который был прежде соленым и горьким, но был подслащен пророком Елисеем (4 Цар. 2:19). Иерихон был первым городом в Ханаане, взятым Иисусом Навином (Иис. Нав. 2:1, 2 и сл.). Он послал туда соглядатаев, которые были приняты Раав, поселены в ее доме и спасены от царя Иерихонского. Иисус Навин получил приказ осадить Иерихон вскоре после перехода через Иордан (Иис. Нав. 6:1–3 и сл.). Бог повелел евреям обходить город один раз в день в течение семи дней подряд. Солдаты шли первыми, вероятно, вне досягаемости вражеских стрел, а за ними священники, ковчег и т. д. На седьмой день они обошли город семь раз; и на седьмой раз, пока трубили трубы и весь народ восклицал, стены пали. Раввины говорят, что первый день был нашим воскресеньем, а седьмой — субботним днем. В течение первых шести дней народ хранил глубокое молчание; но на седьмой Иисус Навин повелел им воскликнуть. Соответственно, они все возвысили свои голоса, и стены были разрушены, они вошли в город, каждый человек в месте, противоположном ему. Иерихон, будучи заклятым Богом, они предали огню, а все золото, серебро и медь посвятили. Тогда Иисус Навин сказал: «Проклят пред Господом тот, кто восстановит Иерихон». Примерно через пятьсот тридцать лет после этого Ахиил из Вефиля предпринял попытку восстановить его; но он потерял своего старшего сына Авирама при закладке основания и своего младшего сына Сегуба, когда навешивал ворота. Однако мы не должны думать, что до времени Ахиила не было города Иерихона. Был город пальм, вероятно, тот же самый, что и Иерихон, во времена судей (Суд. 3:13). Послы Давида, которые были оскорблены аммонитянами, жили в Иерихоне, пока не отросли их бороды (2 Цар. 10:4). Таким образом, существовал город Иерихон, который стоял в окрестностях первоначального Иерихона. Эти два места различаются Иосифом Флавием. После того как Ахиил из Вефиля восстановил старый Иерихон, никто не стеснялся жить там. Наш Спаситель совершал чудеса в Иерихоне.

Согласно Пококу, горы, которым произвольно было дано нелепое название Кварантания, являются самыми высокими во всей Иудее; и он, вероятно, прав; они образуют часть цепи, простирающейся от Скифополя в Идумею. Источник Елисея, по его словам, представляет собой мягкую, довольно теплую воду; он нашел в нем несколько мелких моллюсков турбинированного вида. Рядом с разрушенным акведуком находятся остатки прекрасной мощеной дороги с упавшей колонной, предположительно римским мильным столбом. Холмы, ближайшие к Иерусалиму, состоят, по словам Хассельквиста, из очень твердого известняка; и на них встречаются различные виды растений, в частности мирт, рожковое дерево и терпентинное дерево; но дальше к Иерихону они голые и бесплодные, твердый известняк уступает место более рыхлому виду, иногда белому, а иногда сероватому, с промежуточными слоями красноватого слюдистого камня, saxum purum micaceum. Долины, хотя сейчас голые и необработанные, полные гальки, содержат хорошую красную почву, которая с лихвой вознаградила бы труд земледельца. Ничто не может быть более диким, чем нынешний вид этих пустынных и мрачных мест, через которые проходит та самая дорога, где разворачивается действие этой изысканной притчи о добром самарянине, и с того времени до наших дней она была прибежищем самых отчаянных бандитов, будучи одной из самых опасных в Палестине. Иногда тропа ведет вдоль краев утесов и обрывов, которые грозят гибелью при малейшем неверном шаге; в другое время она вьется через скалистые проходы, затененные выступающими или отвесными скалами. В одном месте дорога была прорублена через самую вершину холма, скалы нависают над ней с обеих сторон. Здесь в 1820 году английский путешественник сэр Фредерик Хенникер был атакован арабами с огнестрельным оружием, которые раздели его догола и оставили тяжело раненным: «Был полдень, и стояла невыносимая жара, — говорит сэр Фредерик, — я сильно истекал кровью; и два стервятника, чье дело — пожирать трупы, кружили надо мной. У меня едва ли хватило бы сил сопротивляться, если бы они решили напасть на меня».

Современная деревня Иерихон описывается мистером Бакингемом как поселение из около пятидесяти жилищ, все очень жалкие на вид и огороженные спереди колючими кустарниками, в то время как барьер того же рода, самый эффективный, который можно было воздвигнуть против конных арабов, окружает город. Прекрасный ручей протекает мимо него, впадая в Иордан; ближайшая точка этой реки находится примерно в трех милях. Земли в непосредственной близости от деревни, будучи удобренными этим потоком, приносят урожаи дурры, индийской кукурузы, риса и лука. Население полностью магометанское и управляется шейхом: их привычки — это привычки бедуинов, а грабеж и разбой составляют их главное и самое прибыльное занятие. Вся дорога от Иерусалима до Иордана считается самой опасной в Палестине; и действительно, в этой ее части сам вид пейзажа достаточен, с одной стороны, чтобы искусить к грабежу и убийству, а с другой — вызвать страх перед этим у тех, кто проходит этим путем. Нужно быть среди этих диких и мрачных пустынь, окруженным вооруженной группой, и чувствовать нетерпение путешественника, который спешит вперед, чтобы поймать новый вид на каждом проходе и повороте; нужно быть встревоженным самим топотом лошадиных копыт, отражающимся от пещеристых скал, и дикими криками пеших людей, едва ли менее громкими, чем эхо грома, производимое выстрелами из их ружей в долинах; нужно увидеть все это на месте, прежде чем можно будет ощутить всю силу и красоту восхитительной истории о добром самарянине. Здесь грабеж, раны и смерть сопровождались бы двойным ужасом из-за пугающего вида всего вокруг. Здесь бесчувственный поступок прохождения мимо ближнего в беде, как, говорят, поступили священник и левит, поражает ужасом как поступок, почти более чем бесчеловечный. И здесь также сострадание доброго самарянина вдвойне добродетельно из-за чистоты мотива, который должен был привести к этому, в месте, где ничьи глаза не были устремлены на него, чтобы побудить к исполнению какого-либо долга, и из-за храбрости, которая была необходима, чтобы позволить человеку подвергнуть себя, такой задержкой, риску подобной участи, от которой он пытался спасти своего ближнего.

ИЕРОВОАМ, сын Навата и Царуи, родился в Цереде, в колене Ефремовом (3 Цар. 11:26). Он является предметом частого упоминания в Писании как причина отпадения десяти колен от владычества Ровоама, а также того, что он «ввел Израиля в грех», установив идолопоклонническое поклонение золотым тельцам в Дане и Вефиле (3 Цар. 12:26–33). Он кажется смелым, беспринципным и предприимчивым человеком, с большой долей ловкости глубокого политика; качества, которые, вероятно, указали на него царю Соломону как на подходящую личность, которой можно доверить ненавистное поручение по сбору определенных налогов по коленам Ефремовым и Манассииным. В один из дней, когда Иеровоам выходил из Иерусалима в поле, имея на плечах новый плащ, пророк Ахия встретил его в поле, где они были одни, и, схватив плащ Иеровоама, разорвал его на двенадцать частей, а затем, обращаясь к нему, сказал: «Возьми себе десять частей; ибо так говорит Господь: Я разделю и расторгну царство Соломоново и дам десять колен тебе. Если, поэтому, ты будешь повиноваться слову Моему и ходить путями Моими, как делал Давид, раб Мой, Я буду с тобой и утвержу дом твой навеки, и дам тебе во владение царство Израилево» (3 Цар. 11:14–39). Было ли это так, что обещания, данные таким образом Ахией, побудили Иеровоама стремиться взять их исполнение в свои собственные руки и, с этой целью, начал склонять подданных Соломона к мятежу; или же просто информация о том, что произошло между пророком и Иеровоамом, возбудила его страх и ревность, очевидно, что престарелый монарх встревожился и попытался схватить Иеровоама, который, узнав о том, что ему угрожает, совершил поспешное бегство в Египет, где оставался до смерти Соломона. Затем он вернулся и обнаружил, что Ровоам, наследовавший своему отцу Соломону на престоле Давидовом, уже вызвал отвращение десяти колен некоторыми произвольными действиями, вследствие чего они отказались от своей верности новому монарху. Эти колена, как только услышали о его возвращении, пригласили его явиться среди них на общее собрание, на котором они избрали его царем над Израилем. Иеровоам обосновался в Сихеме и там укрепился; он также восстановил Пенуил, город за Иорданом, приведя его в состояние обороны, чтобы держать в покое колена, находившиеся на той стороне Иордана (3 Цар. 12:1–25).

Но Иеровоам вскоре забыл долг, который он был должен Богу, давшему ему царство; и не думал ни о чем, кроме того, как удержаться в обладании им, хотя и отбросил поклонение истинному Богу. Первым внушением его неверующего сердца было то, что если колена, над которыми он царствовал, будут ходить в Иерусалим для жертвоприношений и соблюдения ежегодных праздников, они будут находиться в постоянном искушении вернуться к дому Давидову. Чтобы противодействовать этому, он приказал сделать двух золотых тельцов как объекты религиозного поклонения, одного из которых он поместил в Дане, а другого в Вефиле, двух крайних точках своих владений; и приказал провозгласить по всем своим территориям, что в будущем никто из его подданных не должен ходить в Иерусалим для поклонения; и, направляя их к двум тельцам, которые были недавно воздвигнуты, он воскликнул: «Вот боги твои, о Израиль, которые вывели тебя из Египта!». Он также приказал построить идолопоклоннические храмы и поставить священников из низшего народа, которые не были ни из семьи Аароновой, ни из колена Левиина (3 Цар. 12:26–33). Назначив торжественный общественный праздник для соблюдения на пятнадцатый день восьмого месяца, чтобы освятить свой новый жертвенник и освятить своих золотых тельцов, он собрал народ в Вефиле и сам взошел на жертвенник с целью воскурения фимиама и жертвоприношений. В тот момент пророк, который пришел, божественно направляемый, из Иудеи в Вефиль, обратился к Иеровоаму и сказал: «О жертвенник, жертвенник, так говорит Господь: родится сын дому Давидову, Иосия по имени; и на тебе он принесет в жертву священников высот, которые ныне воскуряют на тебе: он сожжет кости человеческие на тебе». Чтобы подтвердить истинность этой угрозы, пророк также добавил знамение, а именно, что жертвенник должен немедленно расколоться, а пепел и все, что на нем, вылиться на землю. Иеровоам, разгневанный этим вмешательством пророка, протянул руку и приказал схватить его; но рука, которую он протянул, мгновенно онемела, и он не смог отдернуть ее обратно. Жертвенник также был разбит, и пепел на нем упал на землю согласно предсказанию пророка. Иеровоам теперь просил его молитв, чтобы его рука была восстановлена. Человек Божий вознес свое прошение к Небесам, и рука царя была восстановлена, став здоровой, как прежде. Иеровоам затем умолял его, чтобы он сопровождал его в его собственный дом и принял награду; но он ответил: «Хотя бы ты дал мне половину дома твоего, я не пойду с тобой, и не буду вкушать ничего в этом месте, ибо Господь прямо запретил мне делать это» (3 Цар. 13:1–10). Но, несмотря на это явное указание на неудовольствие Небес, оно не смогло вернуть Иеровоама от его нечестивого образа действий. Он продолжал поощрять своих подданных в идолопоклонстве, назначая священников высот и вовлекая их в такое поклонение, которое было противно божественному закону. Это был грех семьи Иеровоама, и он был причиной ее полного истребления. Некоторое время спустя после его восшествия на престол Израиля его любимый сын Авия заболел, и, чтобы облегчить свою родительскую заботу, Иеровоам проинструктировал свою жену переодеться и в таком виде пойти и посоветоваться с пророком Ахией относительно его выздоровления. Это был тот же пророк, который предсказал Иеровоаму, что он будет царем Израиля. Он был теперь слеп от старости; но пророк был предупрежден о ее приближении, и, прежде чем она вошла в его порог, он назвал ее по имени, сказал ей, что ее сын умрет, а затем, в ужасающих выражениях, провозгласил надвигающуюся гибель всей семьи Иеровоама, что вскоре после этого и произошло. После двадцатидвухлетнего правления Иеровоам умер, и Надав, его сын, наследовал престол (3 Цар. 13:33, 34; 14:1–20).

2. Иеровоам, второй этого имени, был сыном Иоаса, царя Израильского. Он наследовал отцовское королевское достоинство в 3179 году от сотворения мира и царствовал сорок один год. Хотя он был сильно привержен идолопоклонническим практикам сына Навата, Господу было угодно настолько процветать его правление, что его средствами, согласно предсказаниям пророка Ионы, царство десяти колен было восстановлено из состояния великого упадка, в которое оно впало, и было даже поднято до степени необычайного великолепия. Пророки Амос и Осия, так же как и Иона, жили во время этого правления.

ИЕРУСАЛИМ, ранее называвшийся Иевус, или Салим (Иис. Нав. 18:28; Евр. 7:2), столица Иудеи, расположенная частично в колене Вениаминовом, а частично в колене Иудином. Он не был полностью покорен израильтянами до правления Давида (2 Цар. 5:6–9). Поскольку Иерусалим был центром истинного поклонения (Пс. 121:4) и местом, где Бог обитал особым образом, сначала в скинии (2 Цар. 6:7, 12; 1 Пар. 15:1; 16:1; Пс. 131:13; 134:2), а впоследствии в храме (3 Цар. 6:13), так он используется фигурально для обозначения церкви или небесного общества, к которому пришли все верующие, как иудеи, так и язычники, и в которое они посвящены (Гал. 4:26; Евр. 12:22; Откр. 3:12; 21:2, 10). Иерусалим был расположен на каменистой и бесплодной почве и имел около шестидесяти стадий в длину, согласно Страбону. Территория и прилегающие места были хорошо орошены, имея источники Гихон и Силоам и поток Кедрон у подножия своих стен; и, помимо них, были воды Ефама, которые Пилат провел через акведуки в город. Древний город Иерусалим, или Иевус, который Давид взял у иевусеев, был не очень большим. Он располагался на горе к югу от храма. Противоположная гора, расположенная к северу, — это Сион, где Давид построил новый город, который он назвал городом Давидовым, в котором находился королевский дворец и храм Господень. Храм был построен на горе Мориа, которая была одним из небольших холмов, принадлежащих горе Сион.

В течение правления Давида и Соломона Иерусалим был метрополией всего еврейского царства и продолжал расти в богатстве и великолепии. Его посещало во время праздников все население страны; а могущество и коммерческий дух Соломона, улучшая преимущества, приобретенные его отцом Давидом, сосредоточили в нем большую часть восточной торговли, как по морю, через порты Елаф и Ецион-Гевер, так и по суше, по пути через Тадмор или Пальмиру. Или, по крайней мере, хотя Иерусалим, возможно, не был сделан складом товаров, количество драгоценных металлов, стекавшихся в него путем прямого импорта и пошлин, наложенных на товары, проходящие к портам Средиземного моря и в других направлениях, было безграничным. Некоторое представление о колоссальном богатстве Иерусалима в то время можно составить, заявив, что количество золота, оставленного Давидом для нужд храма, составляло 21 600 000 фунтов стерлингов, помимо 3 150 000 фунтов стерлингов в серебре; а Соломон получил 3 240 000 фунтов стерлингов в золоте за одно путешествие в Офир, в то время как серебра было так много, «что оно ни во что не считалось». Это были дни славы Иерусалима. Всеобщий мир, неизмеримое богатство, мудрость и милосердие князя, и поклонение истинному Богу отмечали Иерусалим, превыше всякого города, как пользующийся присутствием и особой милостью Всемогущего. Но эти дни не должны были длиться долго: внутренние раздоры и иностранные войны, нечестивые и тиранические князья, и, наконец, преступление, наиболее оскорбительное для Небес и наименее ожидаемое среди столь облагодетельствованного народа, привели к серии бедствий, в течение долгого периода в девятьсот лет, с которыми ни один другой город или народ не может сравниться. После смерти Соломона десять из двенадцати колен отпали от его преемника Ровоама и под предводительством Иеровоама, сына Навата, основали отдельное царство: так что Иерусалим, перестав быть столицей всей империи, а его храм посещался только коленами Иуды и Вениамина, должен был испытать скорбный упадок. Четыре года спустя город и храм были взяты и разграблены Сусакимом, царем Египетским (3 Цар. 14:26, 27; 2 Пар. 12:2–9). Сто сорок пять лет спустя, при Амасии, они постигли ту же участь от Иоаса, царя Израильского (4 Цар. 14; 2 Пар. 25). Сто шестьдесят лет спустя с этого периода город был снова взят Асархаддоном, царем Ассирийским; а Манассия, царь, уведен пленником в Вавилон (2 Пар. 33). В течение шестидесяти шести лет после этого он был взят фараоном Нехао, царем Египетским, которому Иосия, царь Иудейский, противостоял в своей экспедиции к Кархемису; и который, вследствие этого, был убит в битве при Мегиддо, а его сын Елиаким посажен на престол вместо него Нехао, который изменил его имя на Иоаким и наложил на него тяжелую дань, отправив его старшего брата Иоахаза, который был провозглашен царем в Иерусалиме, пленником в Египет, где он и умер (4 Цар. 23; 2 Пар. 35). Иерусалим был трижды осажден и взят Навуходоносором, царем Вавилонским, в течение очень немногих лет. Первый раз — в правление вышеупомянутого царя Иоакима, который был отправлен пленником в Вавилон, а сосуды храма перевезены в тот же город (2 Пар. 36). Второй раз — в правление его сына Иехонии; когда все сокровища дворца и храма, и остаток сосудов последнего, которые были спрятаны или пощажены при первом захвате, были увезены или уничтожены, а лучшие из жителей, вместе с царем, уведены в плен (4 Цар. 24; 2 Пар. 36). И третий раз — в правление Седекии, преемника Иехонии; в девятый год которого началась самая грозная осада, которую когда-либо выдерживал этот злополучный город, за исключением осады Тита. Она продолжалась два года; в течение большей части которых жители страдали от всех ужасов голода: когда, на девятый день четвертого месяца, в одиннадцатый год Седекии, что соответствует июлю 588 года до н. э., гарнизон вместе с царем попытались совершить побег из города, но были преследуемы и разбиты халдеями на равнинах Иерихонских; Седекия взят в плен; его сыновья убиты на его глазах в Ривле, куда он был доставлен к царю Вавилонскому; а он сам, после того как ему выкололи глаза, был закован в медные оковы и увезен пленником в Вавилон, где и умер: тем самым исполнив пророчество Иезекииля, которое гласило, что он будет уведен в Вавилон, но не увидит этого места, хотя и умрет там (Иез. 12:13). В следующем месяце халдейская армия под командованием своего генерала Навузардана вошла в город, забрала все, что представляло ценность, а затем сожгла и полностью разрушила его, вместе с храмом и стенами, и оставила все сровненным с землей. Все население города и страны, за исключением нескольких земледельцев, было затем уведено в плен в Вавилон.

В течение семидесяти лет город и храм лежали в руинах: когда те иудеи, которые решили немедленно воспользоваться прокламацией Кира, под предводительством Зоровавеля вернулись в Иерусалим и начали строить храм; все золотые и серебряные сосуды, принадлежавшие ему и вывезенные Навуходоносором, были возвращены Киром. Однако их работа не продвинулась далеко без противодействия; ибо в правление Камбиза, сына Кира, который в Писании назван Артаксерксом, самаритяне подали этому монарху прошение с целью остановить строительство, Ездр. iv, 6. Камбиз, по-видимому, был слишком занят своим египетским походом, чтобы обратить внимание на эту злонамеренную просьбу. Однако его преемник, Смердис Маг, который в Писании назван Артаксерксом, которому было направлено подобное прошение, представлявшее иудеев как мятежный и опасный народ, выслушал его и, в истинном духе узурпатора, издал указ, останавливающий дальнейшее строительство храма, Ездр. iv, 7 и сл.; вследствие чего он оставался в незавершенном состоянии до второго года, согласно иудейскому, и третьего, согласно вавилонскому и персидскому летосчислению, Дария Гистаспа, который в Писании назван просто Дарием. Ему также было представлено враждебное иудеям донесение их закоренелыми врагами, самаритянами; но этот благородный князь отказался слушать его и, обыскав государственные архивы и найдя во дворце в Экбатанах указ Кира, издал аналогичный, который достиг Иерусалима в следующем году, и даже приказал этим самым самаритянам помогать иудеям в их работе; так что она была завершена на шестой год того же правления, Ездр. iv, 24; v; vi, 1–15. Но город и стены оставались в разрушенном состоянии до двадцатого года Артаксеркса, Артаксеркса Лонгимана из светской истории; которым Неемия был послан в Иерусалим с властью, дарованной ему для их восстановления. Соответственно, под руководством этого ревностного служителя Божьего стены были быстро возведены, но не без привычного противодействия со стороны самаритян; которые, отчаявшись в успехе обращения к персидскому двору, открыто напали на иудеев с оружием. Но строительство, несмотря на это, неуклонно продолжалось; люди работали, держа в одной руке орудие труда, а в другой — боевое оружие; и стена с невероятным трудом была закончена за пятьдесят два дня, в 445 году до н. э.; после чего сам город постепенно был отстроен, Неем. ii, iv, vi. С этого времени Иерусалим оставался присоединенным к Персидской империи, но под местной юрисдикцией первосвященников, вплоть до свержения этой империи Александром, четырнадцать лет спустя. См. Александр.

После смерти Александра и раздела его империи между его полководцами Иерусалим вместе с Иудеей отошел к царям Сирии. Но в частых войнах, которые последовали между царями Сирии и Египта, названными Даниилом царями северными и южными, он принадлежал то одним, то другим — неустойчивое и несчастное состояние, весьма благоприятное для беспорядков и коррупции, — первосвященство открыто продавалось тому, кто предложит больше, а многие иудеи оставили свою религию ради идолопоклонства греков. Наконец, в 170 году до н. э. Антиох Епифан, царь Сирии, разгневанный известием о том, что иудеи радовались ложному сообщению о его смерти, разграбил Иерусалим и убил восемьдесят тысяч человек. Не более чем через два года этот жестокий тиран, который использовал любую возможность, чтобы проявить свою варварскую жестокость по отношению к иудеям, послал Аполлония с армией в Иерусалим; тот разрушил стены, жестоко угнетал народ и построил на скале, прилегающей к храму, цитадель, которая господствовала над этим зданием и имела эффект полного устрашения мятежников. Приведя таким образом этот несчастный город к полному подчинению и сделав сопротивление бесполезным, следующим шагом Антиоха стало полное упразднение иудейской религии путем издания эдикта, повелевающего всем народам его владений принять религию греков: вследствие чего богослужение в храме прекратилось, а на алтаре была установлена статуя Юпитера Олимпийского. Но эта крайность позора и угнетения привела, как и следовало ожидать, к восстанию; и те иудеи, которые все еще чтили свою оскорбленную религию, бежали в горы вместе с Маттафией и Иудой Маккавеем; последний из которых, после смерти Маттафии, который вместе со своими последователями и преемниками известен под именем Маккавеев, вел успешную войну с сирийцами; разбил Аполлония, Никанора и Лисия, полководцев Антиоха; овладел Иерусалимом, очистил храм и восстановил богослужение после трехлетнего осквернения языческим идолопоклонством.

С этого времени, при нескольких последующих правителях-Маккавеях, которые были одновременно первосвященниками и суверенами иудеев, но без титула царя, Иерусалим смог защитить себя от сирийского насилия. Однако он был дважды осажден: сначала Антиохом Евпатором в 163 году, а затем Антиохом Сидетом в 134 году до н. э. Но иудеи заставили уважать себя настолько, что в обоих случаях добились условий мира и спасли свой город; пока, наконец, Гиркан в 130 году до н. э. не сбросил сирийское иго и после этого события правил двадцать один год в независимости и процветании. Его преемник, Иуда, произвел важное изменение в иудейском правлении, приняв титул царя, каковое достоинство его преемники носили сорок семь лет, когда возник спор между Гирканом II и его братом Аристовулом, и последний, победив первого и сделав себя царем, был, в свою очередь, завоеван римлянами под предводительством Помпея, которыми город и храм были взяты, Аристовул взят в плен, а Гиркан назначен первосвященником и князем иудеев, но без титула царя. Этим событием Иудея была низведена до состояния римской провинции в 63 году до н. э. И недолго после этого Иерусалим пользовался достоинством метрополии, так как эта честь была перенесена в Кесарию. Юлий Цезарь, победив Помпея, оставил Гиркана в должности первосвященника, но передал управление Иудеей Антипатру, идумеянину по рождению, но иудейскому прозелиту и отцу Ирода Великого. Осаду и разрушение Иерусалима римлянами см. в статье Иудеи.

Иерусалим лежал в руинах около сорока семи лет, когда император Элий Адриан начал строить его заново и воздвиг языческий храм, который посвятил Юпитеру Капитолийскому. Город был закончен на двадцатый год его правления и назван в честь своего основателя Элией, или Элией Капитолиной, по имени языческого божества, которое покровительствовало ему. В этом состоянии Иерусалим продолжал существовать под именем Элии, населенный скорее христианами и язычниками, чем иудеями, до времени императора Константина, прозванного Великим; который около 323 года, сделав христианство религией империи, начал благоустраивать его, украсил многими новыми зданиями и церквями и восстановил его древнее имя. Около тридцати пяти лет спустя Юлиан, названный Отступником, не из любви к иудеям, а из ненависти к христианам, чью веру он отверг, и с открытым намерением опровергнуть пророчества, которые гласили, что храм не должен быть восстановлен, написал иудеям, приглашая их в свой город и обещая восстановить их храм и народ. Он, соответственно, нанял огромное количество рабочих, чтобы расчистить фундаменты; но шары огня, вырывавшиеся из земли, вскоре положили конец их деятельности. Это чудесное вмешательство Провидения засвидетельствовано многими достоверными свидетелями и историками; и, в частности, Аммианом Марцеллином, язычником и другом Юлиана; Земахом Давидом, иудеем; Назианзином, Иоанном Златоустом, Амвросием, Руфином, Феодоритом, Созоменом и Сократом, который написал свой отчет в течение пятидесяти лет после события, когда многие его очевидцы были еще живы. Столь упорно доказательство этого чуда, что даже Гиббон, который стремится опровергнуть его, вынужден признать общий факт.

Иерусалим оставался почти в том же состоянии до начала седьмого века, когда был взят и разграблен знаменитым Хосроем, царем Персии, которым многие тысячи христианских жителей были убиты или проданы в рабство. Персы, однако, удерживали его недолго, так как вскоре были полностью разбиты императором Ираклием, который освободил Иерусалим и вернул его не несчастным иудеям, которым было запрещено приближаться к нему ближе чем на три мили, а христианам. Однако худшее бедствие вскоре должно было постичь этот злополучный город. Магометанский обман возник примерно в это время; и фанатики, принявшие его вероучение, несли свое оружие и свою религию с беспрецедентной быстротой по большей части Востока. Халиф Омар, третий после Магомета, осадил город, который, снова претерпев ужасы длительной осады, сдался на условиях капитуляции в 637 году; и с тех пор, за исключением короткого периода, когда он был занят крестоносцами, попирается ногами последователей лжепророка.

2. Сведения о современном Иерусалиме, оставленные путешественниками, весьма многочисленны. Г-н Кондер в своей «Палестине» разумно сократил их, и мы приводим следующую выдержку: Подход к Иерусалиму со стороны Яффы — не то направление, с которого город виден в лучшем свете. Д-р Э. Д. Кларк въехал в него через Дамасские ворота: и он описывает вид Иерусалима, впервые открывшийся с вершины холма, примерно на расстоянии часа пути, как весьма впечатляющий. Он признает в то же время, что нет другой точки обзора, с которой он виден столь выгодно. В знаменитой панораме с Елеонской горы город лежит слишком низко, находится слишком близко к глазу и слишком напоминает вид с высоты птичьего полета с формальностью топографического плана. «Мы не были готовы, — говорит этот живой путешественник, — к величию зрелища, которое представлял собой один только город. Вместо жалкого и разрушенного городка, некоторыми описываемого как опустошенный остаток Иерусалима, мы увидели, так сказать, процветающую и величественную метрополию, представляющую собой великолепное собрание куполов, башен, дворцов, церквей и монастырей; все из которых, сверкая в лучах солнца, сияли с невообразимым великолепием. По мере приближения все наше внимание было поглощено его благородным и интересным видом. Высокие холмы, окружающие его, придают самому городу вид меньшей возвышенности, чем он есть на самом деле». Д-ру Кларку повезло увидеть этот первый вид Иерусалима под иллюзией яркого вечернего солнечного света; но его описание определенно преувеличено. М. Шатобриан, г-н Бакингем, г-н Браун, г-н Джолифф, сэр Ф. Хенникер и почти каждый другой современный путешественник подтверждают описание д-ра Ричардсона. Г-н Бакингем говорит: «Вид этого знаменитого города, независимо от чувств и воспоминаний, которые не может не пробудить приближение к нему, был значительно ниже моих ожиданий и, безусловно, не имел в себе ничего от величия или красоты, статности или великолепия. Он выглядел как обнесенный стеной город третьего или четвертого класса, не имеющий внутри себя ни башен, ни куполов, ни минаретов в достаточном количестве, чтобы придать хоть какой-то характер впечатлениям наблюдателя; но показывающий в основном большие плоские крыши зданий самого неорнаментированного типа, расположенные среди скалистых холмов, на каменистой и неприветливой почве, едва ли с каким-либо живописным объектом во всем окружении». Описание Шатобриана очень поразительно и графично. Цитируя слова пророка Иеремии в его плаче об опустошении древнего города как точно передающие его нынешнее состояние, Плач. i, 1–6; ii, 1–9, 15, он продолжает: «При взгляде с Елеонской горы, на другой стороне долины Иосафатовой, Иерусалим представляет собой наклонную плоскость, спускающуюся с запада на восток. Зубчатая стена, укрепленная башнями, и готический замок окружают город со всех сторон; исключая, однако, часть горы Сион, которую она прежде заключала в себе. В западной части и в центре города дома стоят очень тесно; но в восточной части, вдоль потока Кедрон, вы замечаете пустующие пространства; среди прочих — то, которое окружает мечеть, воздвигнутую на руинах храма, и почти пустынное место, где когда-то стояли замок Антония и второй дворец Ирода. Дома Иерусалима — это тяжелые квадратные массы, очень низкие, без дымоходов или окон: они имеют плоские террасы или купола наверху и выглядят как тюрьмы или гробницы. Все это казалось бы глазу одним непрерывным уровнем, если бы шпили церквей, минареты мечетей, вершины нескольких кипарисов и заросли нопалов не нарушали однообразие плана. Созерцая эти каменные здания, окруженные каменистой местностью, вы готовы спросить, не являются ли они запутанными памятниками кладбища посреди пустыни. Войдите в город, но вы не найдете там ничего, что компенсировало бы унылость его внешнего вида. Вы теряетесь среди узких, немощеных улиц, то идущих в гору, то под гору, из-за неровности почвы; и вы идете среди облаков пыли или рыхлых камней. Холст, натянутый от дома к дому, усиливает мрак этого лабиринта. Базары, крытые сверху и полные заразы, полностью исключают свет из опустошенного города. Несколько жалких лавок выставляют напоказ лишь нищету; и даже они часто закрыты из опасения прохода кади. Ни одного существа не видно на улицах, ни одного существа у ворот, кроме изредка крестьянина, скользящего сквозь мрак, скрывающего под одеждой плоды своего труда, чтобы его не ограбил алчный солдат. В стороне, в углу, арабский мясник забивает какое-то животное, подвешенное за ноги к разрушенной стене: по его изможденному и свирепому виду и окровавленным рукам вы подумали бы, что он перерезал горло ближнему, а не убивал ягненка. Единственный шум, слышимый время от времени в городе, — это галоп коня пустыни: это янычар, который приносит голову бедуина или возвращается после грабежа несчастного феллаха. Среди этого необычайного запустения вы должны остановиться на мгновение, чтобы созерцать два обстоятельства, еще более необычайных. Среди руин Иерусалима два класса независимых людей находят в своей религии достаточно стойкости, чтобы позволить им преодолеть такие сложные ужасы и нищету. Здесь проживают общины христианских монахов, которых ничто не может заставить покинуть гробницу Христа; ни грабеж, ни личное дурное обращение, ни угрозы самой смерти. День и ночь они поют свои гимны вокруг святого гроба. Гонимые дубинкой и саблей, женщины, дети, стада и отары ищут убежища в монастырях этих отшельников. Что мешает вооруженному угнетателю преследовать свою добычу и сокрушить такие слабые оплоты? Милосердие монахов: они лишают себя последних ресурсов жизни, чтобы выкупить своих просителей. Бросьте взгляд между храмом и горой Сион; узрите другое мелкое племя, отрезанное от остальных жителей этого города. Будучи особыми объектами всякого рода унижений, эти люди склоняют головы без ропота; они терпят всякого рода оскорбления, не требуя справедливости; они падают под повторяющимися ударами, не вздыхая; если требуется их голова, они подставляют ее под ятаган. После смерти любого члена этой изгнанной общины его товарищ идет ночью и хоронит его тайком в долине Иосафатовой, в тени храма Соломона. Войдите в жилища этих людей, вы найдете их среди самой крайней нищеты обучающими своих детей читать таинственную книгу, которую они, в свою очередь, научат читать своих потомков. То, что они делали пять тысяч лет назад, эти люди продолжают делать до сих пор. Семнадцать раз они были свидетелями разрушения Иерусалима, но ничто не может обескуражить их, ничто не может помешать им обратить свои лица к Сиону. Видеть иудеев, рассеянных по всему миру, согласно слову Божьему, должно, несомненно, вызвать удивление. Но чтобы быть пораженным сверхъестественным изумлением, вы должны увидеть их в Иерусалиме; вы должны увидеть этих законных хозяев Иудеи, живущих как рабы и чужеземцы в своей собственной стране; вы должны увидеть их ожидающими, вопреки всем притеснениям, царя, который должен избавить их. Раздавленные крестом, который осуждает их, прячущиеся возле храма, от которого не осталось камня на камне, они продолжают пребывать в своем прискорбном заблуждении. Персы, греки, римляне сметены с лица земли; а мелкое племя, чье происхождение предшествовало происхождению этих великих наций, все еще существует, не смешиваясь, среди руин своей родной земли». К тому же склоняются замечания д-ра Ричардсона: «Проходя к синагоге, я был особенно поражен жалким и нищенским видом домов по обе стороны улиц, а также бедностью их обитателей. Вид бедного иудея в Иерусалиме имеет в себе что-то особенно трогательное. Сердце этого удивительного народа, в каком бы климате они ни скитались, все еще обращается к нему как к городу их обещанного покоя. Они находят удовольствие в ее руинах и целовали бы саму пыль ради нее. Иерусалим — это центр, вокруг которого изгнанные сыны Иуды строят в воображении особняки своего будущего величия. В какой бы части мира он ни жил, сердечное желание иудея — быть похороненным в Иерусалиме. Туда они возвращаются из Испании и Португалии, из Египта и Варварии и других стран, среди которых они были рассеяны: и когда после всех их стремлений и всех их усилий на крутых склонах жизни мы видим их бедными, слепыми и нагими на улицах их некогда счастливого Сиона, нужно иметь холодное сердце, чтобы остаться нетронутым их страданиями, не вознеся молитвы о том, чтобы Бог помиловал тьму Иуды; и чтобы Дневная Звезда Вифлеема могла взойти в их сердцах».

«Иерусалим, — отмечает сэр Фредерик Хенникер, — называется даже магометанами Благословенным городом (El Gootz, El Koudes). Улицы его узки и пустынны, дома грязны и оборваны, лавок мало и они заброшены; и во всем этом нет ни одного признака торговли, комфорта или счастья. Лучший вид на него открывается с Елеонской горы: он охватывает точную форму и почти каждую деталь; а именно: церковь святого гроба, Армянский монастырь, мечеть Омара, ворота святого Стефана, дома с круглыми крышами и бесплодные пустоты города. За стенами находятся турецкое кладбище, гробница Давида, небольшая роща возле гробниц царей, а все остальное — поверхность скалы, на которой растет несколько пронумерованных деревьев. Мечеть Омара — это собор Святого Петра в Турции, и соответствующие святые почитаются своими верными в равной степени. Само здание имеет вид легкой пагоды; сад, в котором оно стоит, занимает значительную часть города и, в контрасте с окружающей пустыней, прекрасен. Место захоронения иудеев находится над долиной Кедрон, и плата за вскрытие почвы приносит значительный доход губернатору. Место захоронения турок находится под стенами, возле ворот святого Стефана. С противоположной стороны долины я был свидетелем церемонии проноса трупа вокруг мечети Омара, а затем выноса его для погребения. Я поспешил к могиле, но вскоре был прогнан: насколько мне известно по слухам, это стоило того, чтобы увидеть. Могила посыпана красной землей, предположительно из Ager Damascenus, из которой был создан Адам; рядом с трупом кладется палка, и священник говорит ему, что дьявол будет искушать его стать христианином, но что он должен хорошо использовать свою палку; что его испытание продлится три дня, и что затем он окажется в обители славы» и т. д.

Иерусалим священной истории, по сути, больше не существует. Не осталось ни следа от столицы Давида и Соломона; не стоит ни одного памятника иудейских времен. Само направление стен изменено, и границы древнего города стали сомнительными. Монахи делают вид, что показывают места святынь; но ни Голгофа, ни святой гроб, и уж тем более Скорбный путь, дом Каиафы и т. д. не имеют ни малейших претензий даже на вероятную идентичность с реальными местами, к которым отсылает предание. Д-р Э. Д. Кларк имеет заслугу быть первым современным путешественником, который осмелился говорить о нелепых легендах и неуклюжих подделках священников с тем презрением, которого они заслуживают. «Для людей, заинтересованных в поиске внутри его стен древностей, упомянутых документами священной истории, — отмечает ученый путешественник, — никакое зрелище не может быть более унизительным, чем город в его нынешнем состоянии. Ошибочное благочестие ранних христиан, пытаясь сохранить, либо запутало, либо уничтожило мемориалы, которые оно стремилось сделать заметными. Глядя на опустошение, таким образом произведенное, можно теперь пожалеть, что Святая Земля была когда-либо спасена от владычества сарацинов, которые были гораздо менее варварскими, чем их завоеватели. Абсурдность, например, вырубания скал Иудеи в святилища и часовни и маскировки лика природы расписными куполами и позолоченными мраморными покрытиями ради увековечения сцен жизни и смерти нашего Спасителя настолько очевидна и настолько прискорбна, что даже Сэндис, со всей своей доверчивостью, не смог избежать удачного применения упрека, высказанного римским сатириком против подобного осквернения Эгерийского источника». Д-р Ричардсон отмечает: «Для путешественника, который желает распознать во время своих прогулок местоположение конкретных зданий или сцены памятных событий, является мучительным обстоятельством то, что большая часть объектов, упомянутых в описании как вдохновенного, так и иудейского историка, полностью удалены и срыты до основания, не оставив ни единого следа или имени, чтобы указать, где они стояли. Не осталось ни древней башни, ни ворот, ни стены, или едва ли даже камень. Фундаменты не только разрушены, но каждый фрагмент, из которого они состояли, сметен, и зритель смотрит на голую скалу, едва ли с присыпкой земли, чтобы указать на ее сады удовольствий или рощи идолопоклоннического поклонения. И когда мы рассматриваем дворцы, башни и стены вокруг Иерусалима и то, что камни, из которых некоторые из них были построены, были тридцать футов в длину, пятнадцать футов в ширину и семь с половиной футов в толщину, мы не столько поражаемся силе, мастерству и упорству, с которыми они были построены, сколько шокированы безжалостной и жестокой враждебностью, с которой они были разбиты, низвергнуты и полностью удалены с наших глаз. Несколько садов все еще остаются на пологом основании горы Сион, орошаемые из бассейна Силоам; сады Гефсиманские все еще находятся в своего рода запущенном возделывании; ограды сломаны, а оливковые деревья гниют, как будто рука, которая ухаживала за ними и питала их, отнята; Елеонская гора все еще сохраняет увядающую зелень и питает несколько тех деревьев, от которых она получила свое название; но вокруг Иерусалима общий вид поражен и бесплоден; трава засохла; голая скала проглядывает сквозь скудный дерн; и само зерно, подобно пристальному потомству голода, кажется, сомневается, созреть ли ему или умереть в колосе. Виноградная лоза, принесенная из Египта, отсечена от средины земли; виноградники опустошены; изгороди убраны; а могилы древних мертвецов открыты и пусты».

3. О свершении пророчества в состоянии, в котором этот знаменитый город пребывал веками, Кит хорошо замечает: — Оно сформировало тему пророчества с предсмертного одра Иакова; и, как место правления детей Иуды, скипетр не отходил от него до тех пор, пока не явился Мессия, по истечении тысячи семисот лет после смерти патриарха, и до тех пор, пока не наступил период его запустения, предсказанный Даниилом. Он должен был попираться язычниками, пока не исполнятся времена язычников. Время язычников еще не исполнено, и Иерусалим все еще попирается язычниками. Иудеи часто пытались вернуть его: никакое расстояние пространства или времени не может отделить его от их привязанностей: они совершают свои молитвы, обратив лица к нему, как если бы он был объектом их поклонения, а также их любви; и, хотя их желание вернуться столь сильно, неизгладимо и врожденно, что каждый иудей в каждом поколении считает себя изгнанником, все же они никогда не могли восстановить свой храм, ни вернуть Иерусалим из рук язычников. Но большая сила, чем та, что принадлежит отверженному и изгнанному народу, была добавлена к их собственной в попытке сорвать совет, который претендовал на то, чтобы быть от Бога. Юлиан, император римлян, не только разрешил, но и пригласил иудеев восстановить Иерусалим и их храм; и обещал восстановить их в их отеческом городе. Этим единственным актом, больше, чем всеми своими писаниями, он мог бы разрушить достоверность Евангелия и восстановить свое любимое, но покинутое язычество. Рвение иудеев было равно его собственному; и работа была начата с закладки оснований храма заново. Она так и не была завершена, и пророчество остается исполненным. Но даже если бы попытка Юлиана никогда не была предпринята, истина самого пророчества неоспорима. Иудеи никогда не были восстановлены в Иудее. Иерусалим всегда попирался язычниками. Эдикт Адриана был возобновлен преемниками Юлиана; и никакие иудеи не могли приблизиться к Иерусалиму иначе как путем подкупа или тайком. Это было место, к которому им было запрещено прикасаться. В крестовых походах вся мощь Европы была использована для спасения Иерусалима от язычников, но в равной степени тщетно. Он попирался почти восемнадцать столетий своими сменяющимися хозяевами; римлянами, греками, персами, сарацинами, мамлюками, турками, христианами и снова худшими из правителей, арабами и турками. И могло ли что-либо быть более невероятным, чтобы случиться, или более невозможным, чтобы быть предвиденным человеком, чем то, что какой-либо народ должен быть изгнан из своей собственной столицы и страны и оставаться изгнанным и экспатриированным почти восемнадцать сотен лет? Постигла ли та же участь когда-либо какой-либо народ, хотя не существовало никакого пророчества относительно него? Есть ли какое-либо учение в Писании, в которое так трудно поверить, как был этот единственный факт в период его предсказания? И даже с примером иудеев перед нами, вероятно ли, или достоверно ли, или кто может предсказать, что нынешние жители любой страны на земле будут изгнаны во все народы, сохранят свой отличительный характер, встретят беспрецедентную судьбу, останутся народом, без правительства и без страны, и останутся на неопределенный период, превышающий тысячу семьсот лет, до исполнения предписанного события, которое еще должно быть достигнуто? Не должно ли знание таких истин происходить из того предвидения, которое сканирует одинаково волю и пути смертных, действия будущих наций и историю последних поколений?

ИЕШУРУН, имя, данное коллективному политическому телу израильтян. Некоторые производят это слово от ישר, справедливый или праведный, и таким образом делают его означающим праведный народ. Монтан переводит его как rectitudo, так же как и самаритянская версия. Но кажется значительным возражением против этого смысла то, что Израиль назван Иешуруном в то самое время, когда их упрекают в их грехах и их мятеже: «Иешурун утучнел и стал брыкаться» и т. д., Втор. xxxii, 15. Отвечают, что Иешурун — это уменьшительное от ישר (ибо nomen auctum in fine est nomen diminutivum), и таким образом означает, что хотя в целом и в общем они были праведным народом, все же они не были без великих ошибок. Возможно, Кокцей дал столь же вероятное толкование, как и любое другое. Он производит это слово от שור, что означает видеть, созерцать или обнаруживать; откуда в будущем времени, множественном числе, происходит ישורו, что с добавлением nun paragogicum составляет Иешурун; то есть «народ, который имел видение Бога». Это делает имя Иешуруна правильно применимым к Израилю не только тогда, когда Моисей назван их царем, но и тогда, когда их упрекают в их мятеже против Бога; поскольку особое проявление, которое Бог сделал о Себе им, было великим отягчающим обстоятельством их неблагодарности и мятежа.

ИЕССЕЙ. См. Давид и Руфь.

ИЕЗУИТЫ, или общество Иисуса, один из самых знаменитых монашеских орденов Римской церкви, был основан в 1540 году Игнатием Лойолой. Оставив военную профессию ради церковной, он вовлек себя в самые дикие и экстравагантные приключения в качестве рыцаря благословенной девы. После совершения паломничества на Святую Землю и преследования множества провидческих схем он вернулся, чтобы продолжить свои теологические исследования в университетах Испании, когда ему было около тридцати трех лет. Затем он отправился в Париж, где собрал небольшое число соратников; и, побуждаемый своим фанатичным духом или любовью к отличию, начал задумывать создание нового религиозного ордена. Он создал план его конституции и законов, которые, как он утверждал, были подсказаны непосредственным вдохновением Небес, и обратился к римскому понтифику Павлу III за санкцией его власти для утверждения этого института. В то время, когда папская власть получила столь сильный удар от прогресса Реформации и все еще подвергалась мощнейшим атакам со всех сторон, это было предложением, слишком заманчивым, чтобы устоять. Правящий понтифик, хотя и был естественно осторожен и хотя едва ли был способен, без духа пророчества, предвидеть все преимущества, которые можно извлечь из услуг этого зарождающегося ордена, все же ясно осознавая выгоду умножения числа своих преданных слуг, мгновенно подтвердил своей буллой институт иезуитов, предоставил самые широкие привилегии членам общества и назначил Лойолу первым генералом ордена.

2. Простая и первичная цель общества, говорит автор в Эдинбургской энциклопедии, состояла в том, чтобы установить духовное господство над умами людей, в котором папа должен был казаться явным главой, в то время как реальная власть должна была оставаться у них самих. Для достижения этой цели вся конституция и политика ордена были удивительно приспособлены и демонстрировали различные особенности, которые отличали его от всех других монашеских орденов. Непосредственным замыслом любого другого религиозного общества было отделение своих членов от мира; замыслом иезуитов — сделать их хозяевами мира. Обитатель монастыря посвящал себя работе над собственным спасением через чрезвычайные акты преданности и самоотречения; последователь Лойолы считал себя погружающимся во всю суету светских дел, чтобы поддерживать интересы Римской церкви. Монах был уединенным подвижником небес; иезуит — избранным солдатом папы. Чтобы члены нового ордена могли иметь полный досуг для этой активной службы, они были освобождены от обычных функций других монахов. От них не требовалось тратить свое время на долгие церемониальные службы и бесчисленные муммери (обряды) римского богослужения. Они не посещали процессий и не практиковали никаких аскез. Они ни пели, ни молились. «Они не могут петь, — говорили их враги, — ибо хищные птицы никогда этого не делают». Они были посланы наблюдать за каждой сделкой мира, которая могла повлиять на интересы религии, и им было особенно предписано изучать характеры и культивировать дружбу лиц в высших рангах. Ничего нельзя было представить более открытого и либерального, чем внешний аспект института, однако ничего не могло быть более строгим и секретным, чем его внутренняя организация. Лойола, возможно, под влиянием представлений о безоговорочном послушании, которые он почерпнул из своей военной профессии, решил, что управление иезуитов должно быть абсолютно монархическим. Генерал, избираемый пожизненно депутатами от различных провинций, обладал верховной и независимой властью, распространяющейся на каждого человека и применяемой к каждому случаю. Каждый член ордена, как только он вступал в его пределы, отказывался от всякой свободы мысли и действия; и каждое личное чувство вытеснялось интересами того тела, к которому он присоединился. Он шел туда, куда ему приказывали; он выполнял то, что ему командовали; он страдал то, что ему предписывали; он становился простым пассивным инструментом, неспособным к сопротивлению. Градация рангов была лишь градацией в рабстве; и столь совершенный деспотизм над большой группой людей, рассеянных по лицу земли, никогда прежде не был реализован.

Максимы политики, принятые этим знаменитым обществом, были, подобно его конституции, примечательны своим сочетанием распущенности и строгости. Ничто не могло отвлечь их от их первоначальной цели; и никакими средствами никогда не пренебрегали, которые обещали помочь ее достижению. Они ни в коей мере не были скованы предрассудками, суевериями или реальной религией. Целесообразность в ее самой простой и распущенной форме была основой их морали, и их принципы и практики равномерно приспосабливались к обстоятельствам, в которых они находились; и даже их фанатизм, каким бы закоренелым он ни был, никогда, по-видимому, не мешал их интересам. Важнейшим и характерным принципом ордена, от которого никто из его членов никогда не отступал, было просто следующее: его интересы должны продвигаться всеми возможными средствами, любой ценой. Чтобы легче приобрести влияние над лицами ранга и власти, они распространяли систему самой расслабленной морали, которая приспосабливалась к страстям людей, оправдывала их пороки, терпела их несовершенства и санкционировала почти каждое действие, которое хотел бы совершить самый дерзкий или хитрый политик. Лицам с более строгими принципами они стремились рекомендовать себя чистотой своей жизни, а иногда и строгостью своих доктрин. Будучи достаточно уступчивыми в отношении аморальных практик, они были, как правило, жестко суровы в требовании строгого православия в мнениях. «Они — своего рода люди, — сказал аббат Буало, — которые удлиняют символ веры и укорачивают декалог». Они приняли тот же дух приспособления в своих миссионерских начинаниях; и их христианство, подобно хамелеону, легко принимало цвет каждой религии, где бы оно ни было введено. Они свободно позволяли своим новообращенным сохранять полную долю старых суеверий и без колебаний подавляли любой пункт в новой вере, который мог бы тяжело сказаться на их предрассудках или склонностях. Они заходили еще дальше; и, помимо подавления истин откровения, придумывали самые абсурдные ложные сведения, которые использовались для привлечения учеников или даже преподавались как части христианства. Один из них в Индии представил родословную, чтобы доказать свое собственное происхождение от Брахмы; а другой в Америке заверил местного вождя, что Христос был доблестным и победоносным воином, который в течение трех лет снял скальп с невероятного числа мужчин, женщин и детей. Это была, по сути, их собственная власть, а не власть истинной религии, которую они хотели установить; и христианство было, как правило, так же мало известно, когда они покидали иностранные сцены своих трудов, как и тогда, когда они вступали на них.

Эти отвратительные цели и принципы, однако, долгое время были непроницаемой тайной: и заявленным намерением нового ордена было продвижение с непревзойденным и неограниченным рвением спасения человечества. Его прогресс, тем не менее, был поначалу удивительно медленным. Карл V, который, как предполагается, со своей обычной проницательностью разглядел его опасную тенденцию, скорее сдерживал, чем поощрял его продвижение; а университеты Франции сопротивлялись его внедрению в это королевство. Таким образом, раззадоренные препятствиями и вынужденные искать ресурсы внутри себя, иезуиты привели в действие все свои таланты и уловки. Они применяли себя к каждой полезной функции и любопытному искусству; и ничем не пренебрегали и не презирали никакой способ, каким бы скромным он ни был, получения работы или репутации. Описание сатириком греков в Риме было удачно выбрано для описания их неутомимого и универсального трудолюбия:—

Grammaticus, rhetor, geometres, pictor, aliptes,

Augur, schœnobates, medicus, magus; omnia novit

Græculus.

Juvenal, lib. iii, 76.

“A Protean tribe, one knows not what to call,

Which shifts to every form, and shines in all:

Grammarian, painter, augur, rhetorician,

Rope-dancer, conjuror, fiddler, and physician,--

All trades his own, your hungry Greekling counts.”

Gifford.

Они трудились с величайшим усердием, чтобы квалифицировать себя в качестве наставников молодежи; и в конце концов преуспели в вытеснении своих оппонентов в каждом католическом королевстве. Они стремились, во-вторых, стать духовными наставниками высших рангов; и вскоре утвердились при большинстве дворов, которые были привержены папской вере, не только как исповедники, но часто также как руководители и министры суеверных принцев. Правители общества, преследуя одну единообразную систему с неутомимым упорством, стали полностью успешными; и в течение полувека удивительным образом расширили репутацию, число и влияние ордена. Когда Лойола в 1540 году подал прошение папе об авторизации института иезуитов, у него было только десять учеников; но в 1608 году число достигло 10 581. До истечения шестнадцатого века они получили главное руководство образованием молодежи в каждой католической стране Европы и стали исповедниками почти всех ее благороднейших монархов. Несмотря на их обет бедности, их богатство росло вместе с их властью; и они вскоре соперничали по объему и ценности своих владений с самыми богатыми монашескими братствами. Около начала семнадцатого века они получили от мадридского двора грант на большую и плодородную провинцию Парагвай, которая простирается через южный континент Америки, от гор Потоси до берегов реки Ла-Плата; и, после каждого вычета, который можно разумно сделать из их собственных отчетов об их учреждении, останется достаточно, чтобы вызвать удивление и аплодисменты человечества. Они нашли жителей на первой стадии общества, невежественных в искусствах жизни и незнакомых с первыми принципами субординации. Они применили себя к обучению и цивилизации этих диких племен. Они начали свои труды со сбора около пятидесяти семей бродячих индейцев, которых они обратили и поселили в небольшом городке. Они научили их строить дома, возделывать землю и разводить ручных животных; обучили их искусствам и ремеслам и привели их к наслаждению благами безопасности и порядка. Мудрой и гуманной политикой они постепенно привлекали новых подданных и новообращенных; пока, наконец, не сформировали мощное и хорошо организованное государство из трехсот тысяч семей.

Хотя власть иезуитов стала столь обширной и хотя их интересы в целом процветали в течение периода более чем двух столетий, их прогресс отнюдь не был беспрерывным; и своим собственным неправомерным поведением они вскоре вызвали самые грозные противодействия. Едва они осуществили свое утверждение во Франции, вопреки парламентам и университетам, как их существование оказалось под угрозой из-за фанатизма их собственных членов. Жан Шатель, один из их учеников, совершил покушение на жизнь Генриха IV; а отец Гискар, другой член ордена, был осужден за сочинение трудов, благоприятствующих цареубийству. Парламенты воспользовались моментом их позора и добились их изгнания из каждой части королевства, кроме провинций Бордо и Тулузы. С этих опорных пунктов они быстро расширили свои интриги во всех направлениях и через несколько лет добились своего восстановления. Даже Генрих, либо опасаясь их власти, либо довольный оправданием своих распутных привычек, которое он нашел в их гибкой системе морали, стал их покровителем и выбрал одного из них своим исповедником. Им покровительствовали Людовик XIII и его министр Ришелье из-за их литературных усилий; но именно в последующее правление Людовика XIV они достигли вершины своего процветания. Отцы Ла-Шез и Ле Телье были последовательно исповедниками короля; и не преминули использовать свое влияние в интересах своего ордена: но последний вел свои проекты с такой слепой и огненной ревностью, что один из иезуитов, как сообщается, сказал о нем: «Он гонит с такой скоростью, что опрокинет нас всех». Янсенисты были особенно объектами его махинаций, и он не успокоился, пока не совершил разрушение их знаменитого колледжа и монастыря в Пор-Рояле. До падения, однако, этой почитаемой семинарии стрела из ее лука достигла сердца ее гордого угнетателя. Были опубликованы «Провинциальные письма Паскаля», в которых софистическая мораль и непонятная метафизика иезуитов были разоблачены в духе неподражаемого юмора и стиле непревзойденной элегантности. Впечатление, которое они произвели, было широким и глубоким и постепенно подорвало фундамент общественного мнения, на котором до сих пор покоилась власть ордена. При регентстве герцога Орлеанского иезуиты и все теологические персоны и принципы игнорировались с атеистическим высокомерием; но при Людовике XV они частично восстановили свое влияние при дворе, которое даже при кардинале Флёри они сохраняли в значительной степени. Но они вскоре возродили ненависть публики своим нетерпимым отношением к янсенистам и, вероятно, ускорили свою гибель, отказавшись, скорее по политическим, чем по религиозным соображениям, взять на себя духовное руководство мадам де Помпадур, а также неосмотрительно напав на авторов «Энциклопедии». Вольтер направил против них всю мощь своей насмешки и закончил произведение, которое набросал Паскаль. Их власть была доведена до очень низкого уровня, когда вспыхнула война 1756 года, которая вызвала знаменитый судебный процесс, приведший к их окончательному свержению.

Тем временем король Португалии был убит; и Карвалью, министр, который ненавидел иезуитов, нашел средства возложить на них ненависть за это преступление. Малагрида и еще несколько этих отцов были обвинены в подстрекательстве и отпущении грехов убийцам; и, будучи признанными виновными, были приговорены к костру. Остальные были изгнаны с каждым клеймом позора и подверглись самому несправедливому жестокому обращению. Их преследовали без разбора, грабили их имущество без жалости и отправляли в Италию без предварительной подготовки; так что, поскольку не было сделано никаких положений для их приема, они были буквально оставлены умирать от голода на своих судах. Эти инциденты подготовили путь для аналогичной катастрофы во Франции. В марте 1762 года французский двор получил известие о захвате Мартиники британцами; и, опасаясь бури общественного негодования, решил отвлечь озлобленные чувства нации, предав иезуитов их неминуемой участи. Шестого августа 1762 года их институт был осужден парламентом как противоречащий законам государства, послушанию, причитающемуся суверену, и благополучию королевства. Орден был распущен, а их имущество отчуждено. Но в некоторых кварталах, где провинциальные парламенты не вынесли решения против них, иезуиты все еще существовали; и впоследствии был издан королевский эдикт, который формально упразднил общество во Франции, но разрешил его членам проживать в пределах королевства при определенных ограничениях.

В Испании, где они считали свое положение совершенно надежным, они столкнулись с крахом, столь же полным и гораздо более неожиданным. Необходимые меры были согласованы под руководством Шуазеля маркизом д’Оссоном, французским послом в Мадриде, с королем Испании Карлом III и его премьер-министром графом д’Арандой. Осуществление их замыслов было столь же внезапным, сколь секретными были их планы. В полночь 31 марта 1767 года крупные воинские подразделения окружили шесть коллегий иезуитов в Мадриде, взломали ворота, опечатали колокола, собрали отцов в трапезной и зачитали им королевский указ об их немедленной высылке. Их тут же посадили в кареты, заранее расставленные в нужных местах, и они были уже на пути в Картахену, прежде чем жители города узнали о произошедшем. Три дня спустя те же меры были приняты в отношении каждой другой коллегии ордена в королевстве; корабли были предоставлены в различных морских портах, и все они были отправлены в церковные области в Италии. Все их имущество было конфисковано, а каждому члену ордена была назначена небольшая пенсия при условии, что он будет проживать в назначенном месте и удовлетворит испанский двор своим мирным поведением. Всякая переписка с иезуитами была запрещена, а строжайшее молчание по поводу их изгнания предписывалось под страхом обвинения в государственной измене. Подобные аресты и депортации произошли в Индиях, и правительство приобрело огромное имущество. Ордену вменялось в вину множество преступлений и заговоров; но какими бы ни были их проступки, наказание было слишком поспешным, чтобы его можно было оправдать; многие невиновные люди подверглись страданиям, превышающим заслуги даже виновных. Папа Климент III запретил им высадку в своих владениях; и после перенесенных крайних лишений на переполненных транспортных судах выжившие в количестве двух тысяч трехсот человек были высажены на Корсику. Примеру короля Испании немедленно последовал Фердинанд VI Неаполитанский, а вскоре после него и принц Пармский. Они были изгнаны из Англии в 1604 году, из Венеции в 1606 году и из Португалии в 1759 году по обвинению в подстрекательстве семей Тавора и д’Авейру к убийству короля Иосифа I. Фридрих Великий Прусский был единственным монархом, который проявил готовность предоставить им защиту; но в 1773 году орден был полностью упразднен папой Климентом XIV, который, как полагают, пал жертвой их мести. В 1801 году общество было восстановлено в России императором Павлом, а в 1804 году — королем Фердинандом на Сардинии. В августе 1814 года папа Пий VII издал буллу, восстанавливающую орден во всех его прежних привилегиях и призывающую всех католических государей оказывать им покровительство и поддержку. Этот акт их возрождения выражен со всей торжественностью папской власти и даже провозглашен не подлежащим отмене или пересмотру со стороны любого судьи, какой бы властью он ни был наделен; однако любому просвещенному уму он не может не показаться мерой, совершенно не поддающейся оправданию ничем из истории иезуитизма или характера нынешних времен.

3. Было бы тщетно отрицать, что человечество извлекло немало существенных преимуществ из трудов иезуитов. Их рвение в изучении античной литературы и их труды по обучению молодежи внесли значительный вклад в прогресс изящной словесности. Они породили большее число изобретательных авторов, чем все остальные религиозные братства вместе взятые; и хотя в их ордене никогда не было известно ни одного человека, о котором можно было бы сказать, что он обладает широким философским умом, они могут похвастаться многими выдающимися мастерами в отдельных областях науки, многими выдающимися математиками, антикварами, критиками и даже некоторыми ораторами с высокой репутацией. В целом они также, как личности, превосходили в благопристойности и даже чистоте нравов любой другой класс регулярного духовенства в Римской церкви. Но все эти блага никоим образом не перевешивали пагубных последствий их влияния и интриг для высших интересов общества.

Основные принципы этого института, а именно то, что их орден должен поддерживаться за счет общества в целом и что цель оправдывает средства, совершенно несовместимы с благополучием любого человеческого сообщества. Их система слабой и гибкой морали, оправдывающая любой порок и санкционирующая любое злодеяние, оставила глубокие и неизгладимые следы на облике морального мира. Их рвение распространить юрисдикцию Римской курии на каждое гражданское правительство придало вес доктринам, касающимся обязанности противостоять государям, враждебным католической вере, что пошатнуло основы всякой политической лояльности и ослабило обязательства любого человеческого закона. Их неутомимое усердие и бесчисленные уловки в сопротивлении прогрессу реформированной религии увековечили самые пагубные заблуждения папизма и отсрочили торжество принципов веротерпимости и христианства. Откуда же тогда, можно спросить, откуда недавнее восстановление? Какое долго скрытое доказательство было обнаружено в пользу превосходства или даже целесообразности такого института? Приговор об их упразднении был вынесен сенатами, монархами, государственными деятелями и богословами всех религий и почти каждой цивилизованной страны в мире. Почти каждая земля была запятнана и растерзана их преступлениями; и почти каждая страна хранит в своих государственных архивах самые торжественные протесты против их существования.

ИИСУС ХРИСТОС, Сын Божий, Мессия и Спаситель мира, первый и главный объект пророчеств, прообразованный и обещанный в Ветхом Завете, ожидаемый и желанный патриархами; надежда язычников; слава, спасение и утешение христиан. Имя Иисус, или, как произносят его евреи, יהושוע, Иехошуа, или Иисус Навин, Ἰησούς, означает «Тот, кто спасет». Никто никогда не носил это имя с такой справедливостью и не исполнял его значение столь совершенно, как Иисус Христос, который спасает даже от греха и ада и заслужил для нас небо ценой Своей крови. Здесь нет необходимости излагать историю жизни нашего Спасителя, которую нигде нельзя прочесть с пользой, кроме как в писаниях четырех евангелистов; но есть несколько общих взглядов, которые требуют рассмотрения в этой статье.

1. Иисус из Назарета был Христом, или Мессией, обещанным в Ветхом Завете. То, что Он провозгласил Себя тем Мессией, о Котором свидетельствовали все пророки и Которого, по сути, во время Его появления ожидали иудеи; и что Он был принят в этом качестве Своими учениками и всеми христианами с тех пор, — несомненно. И если Ветхозаветные Писания дают достаточно определенные признаки, по которым давно возвещенный Христос должен быть безошибочно узнан при Своем пришествии, и эти предсказания оказываются реализованными в нашем Господе, то истинность Его притязаний установлена. Из книг Ветхого Завета мы узнаем, что Мессия должен был подтвердить Свои притязания чудесами; и в тех предсказаниях, которые касаются Его, записано так много обстоятельств, что они могли сойтись только в одном лице; и поэтому, если они исполняются в Нем, они не оставляют места для сомнений, насколько доказательство пророчества считается убедительным. Что касается ЧУДЕС, мы отсылаем к соответствующей статье; здесь лишь заметим, что если чудесные дела, совершенные Христом, действительно были совершены, они доказывают Его миссию, потому что по своей природе и будучи совершенными для подтверждения Его притязаний на звание Мессии, они неизбежно подразумевают божественное свидетельство. Что касается ПРОРОЧЕСТВА, принципы, на основании которых его доказательства должны рассматриваться как убедительные, будут приведены в соответствующем разделе; и здесь, следовательно, необходимо будет лишь показать исполнение пророчеств священных книг иудеев, относящихся к Мессии, в одном лице, и это лицо — основатель христианской религии.

Время появления Мессии в мире, как предсказано в Ветхом Завете, определяется, по словам Кита, рядом совпадающих обстоятельств, которые фиксируют его точно на дате пришествия Христа. Последнее благословение Иакова своим сыновьям, когда он повелел им собраться вместе, чтобы он мог рассказать им, что случится с ними в последние дни, содержит следующее пророчество об Иуде: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель (Шилох), и Ему покорность народов», Быт. 49:10. Дата, установленная этим пророчеством для прихода Шилоха, или Спасителя, не должна была превышать времени, в течение которого потомки Иуды оставались единым народом, пока среди них царствовал царь, пока они управлялись собственными законами и пока их судьи были из среды их братьев. Пророчество Малахии добавляет еще один критерий для измерения времени: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф», Мал. 3:1. Никакие слова не могут быть более выразительными в отношении прихода обещанного Мессии; и они столь же ясно подразумевают Его явление во втором храме до того, как он будет разрушен. Что касается пришествия Мессии до разрушения второго храма, слова Аггея удивительно ясны: «И придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф. Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, и на месте сем Я дам мир», Агг. 2:7. Таким образом, Спаситель должен был явиться, согласно пророчествам Ветхого Завета, во время существования царства Иуды, до разрушения храма и непосредственно после следующего пророка. Но время становится еще более определенным. В пророчествах Даниила царство Мессии не только предсказано как начинающееся во времена четвертой монархии, или Римской империи, но и прямо указано точное число лет, которые должны были предшествовать Его приходу: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины», Дан. 9:24, 25. Исчисление седминами лет было обычным среди иудеев, и каждая седьмая была субботним годом; семьдесят седмин, таким образом, составляли четыреста девяносто лет. В этих словах пророк отмечает самое время и использует само имя Мессия, Владыка; настолько полностью устранена всякая двусмысленность. Из этих пророчеств можно сделать самый ясный вывод. Все они, в то время как во всех отношениях предполагают совершеннейшее знание будущего; в то время как они были несомненно произнесены и публично известны за века до времени, к которому относились; и в то время как они относятся к различным случайным и не связанным между собой событиям, совершенно не определяемым и немыслимым для всей человеческой проницательности; согласуются в совершенном единстве в едином точном периоде, где все их различные линии сходятся сразу — в самую полноту времени, когда явился Иисус. Тогда над иудеями в их собственной земле царствовал царь; они управлялись собственными законами; и совет их народа осуществлял свою власть и могущество. До этого периода другие колена вымерли или рассеялись среди народов. Остался только Иуда, и последний скипетр в Израиле еще не отошел от него. Каждый камень храма тогда был на месте; он был предметом восхищения римлян и мог бы стоять веками. Но в короткий срок все эти совпадающие свидетельства времени пришествия Мессии прошли. В тот самый год, двенадцатый год Его жизни, когда Христос впервые публично появился в храме, царь Архелай был низложен и изгнан; Копоний был назначен прокуратором; и царство Иудеи, последний остаток величия Израиля, было низведено до части провинции Сирия. Скипетр был выбит из колена Иудина; корона упала с их голов; их слава отошла; и вскоре после смерти Христа от их храма не осталось камня на камне; само их государство стало полным руинами и было разбито на куски; и с тех пор они рассеяны по всему миру, имя, но не народ. Спустя почти четыреста лет после времени Малахии появился другой пророк, который был глашатаем Мессии. И свидетельство Иосифа Флавия подтверждает рассказ, приведенный в Писании об Иоанне Крестителе. Каждый знак, обозначавший время пришествия Мессии, был стерт вскоре после распятия Христа и никогда не мог быть восстановлен впоследствии. И что касается пророчеств Даниила, примечательно, как мало расхождений во мнениях существовало в этот отдаленный период среди самых ученых людей относительно промежутка времени от издания указа о восстановлении Иерусалима после Вавилонского плена до начала христианской эры и последующих событий, предсказанных в пророчестве.

Предсказания, содержащиеся в Ветхом Завете относительно как семьи, из которой должен был произойти Мессия, так и места Его рождения, почти столь же обстоятельны и в равной степени применимы к Христу, как и те, что относятся ко времени Его появления. Он должен был быть израильтянином, из колена Иудина, из семьи Давида и из города Вифлеема. То, что все эти предсказания исполнились в Иисусе Христе; что Он был из той страны, колена и семьи, из дома и рода Давидова, и родился в Вифлееме, мы имеем полнейшее доказательство в свидетельстве всех евангелистов; в двух отдельных отчетах о родословиях, по естественному и законному преемству, которые, согласно обычаю иудеев, тщательно сохранялись; в признании врагами Христа истинности этого факта, против которого в истории нет ни единого намека; и в ссылке, сделанной некоторыми из самых ранних христианских писателей на неоспоримое свидетельство записей переписи, проведенной в самое время рождения нашего Спасителя по приказу Цезаря. Здесь, действительно, невозможно не поразиться точному исполнению пророчеств, которые кажутся противоречивыми и непримиримыми, и тому, как они были провиденциально исполнены. Место рождения Христа было далеко от места жительства Его родителей, и регион, в котором Он начал Свое служение, был удален от места Его рождения; и другое пророчество о Нем было таким образом подтверждено: «Земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет», Исаия 9:1, 2; Матф. 4:16. Таким образом, время, в которое должен был явиться предсказанный Мессия; народ, колено и семья, из которых Он должен был произойти; и место Его рождения — не многолюдный город, а само по себе незначительное место — все было ясно предсказано; и все это ясно указывает на Иисуса Христа; и все находит свое завершение в Нем.

Но факты Его жизни и черты Его характера также нарисованы с точностью, которую нельзя истолковать превратно. Неизвестность, ничтожность и бедность Его внешнего состояния представлены так: «Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Так говорит Господь презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят, и встанут, и князья поклонятся», Исаия 53:2; 49:7. Что именно в таком состоянии явился Христос, обильно свидетельствует вся история Его жизни. И иудеи, ища в гордости своих сердец земного царя, пренебрегли этими пророчествами о Нем, были обмануты своими преданиями и нашли лишь камень преткновения там, где, если бы они правильно исследовали свои Писания, они обнаружили бы доказательство Мессии. «Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария? — говорили они, и соблазнялись о Нем». Его въезд в смиренном триумфе в Иерусалим; Его предательство за тридцать сребреников, бичевание, заушение и оплевание; пронзение Его рук и ног; предложенное в конце питье уксуса с желчью; разделение Его одежд и бросание жребия о Его ризе; образ Его смерти и погребения, и Его воскресение без видения тления — все это было прямо предсказано, и все эти предсказания были буквально исполнены, Зах. 9:9; 11:12; Исаия 50:6; Пс. 21:17; 68:22; 21:19; Исаия 53:9; Пс. 15:10. Если все эти пророчества допускают какое-либо применение к событиям жизни любого человека, то только к жизни Основателя христианства. И какая еще религия может представить хотя бы один факт, который был действительно предсказан о ее основателе?

Смерть Христа была столь же беспримерна, как и Его жизнь; и пророчества столь же подробно описывают Его страдания, как и Его добродетели. Не только пасхальный агнец, который должен был закалываться каждый год во всех семьях Израиля, который должен был быть взят из стада, быть без порока, поедаться с горькими травами, кровь которого должна была быть окроплена и который должен был быть сохранен целым, чтобы ни одна кость его не была сломана; не только принесение в жертву Исаака и вознесение медного змея в пустыне, взглянув на которого люди исцелялись, и многие ритуальные обряды иудеев прообразовали образ смерти Христа и жертву, которая должна была быть принесена за грех; но многие прямые заявления изобилуют в пророчествах, что Христос действительно должен был пострадать. Но Исаия, который описывает с красноречием, достойным пророка, славу грядущего царства, характеризует с точностью историка унижение, испытания и агонию, которые должны были предшествовать триумфам Искупителя мира; и история Христа составляет до последней буквы комментарий и завершение каждого его предсказания. В одном отрывке, Исаия 52:13 и далее, 53, связь которого непрерывна, древность неоспорима, а применение очевидно, страдания раба Божьего (который под тем же наименованием ранее описан как Тот, Кто должен был быть светом для язычников, спасением Божьим до краев земли и избранником Божьим, в Котором душа Его благоволила, Ис. 42:1; 49:6) предсказаны настолько подробно, что не требуется никаких пояснений, чтобы показать, что они свидетельствуют об Иисусе. Все это пророчество, таким образом, относится к Мессии. Оно описывает как Его уничижение, так и Его достоинство; Его отвержение иудеями; Его смирение, Его скорбь и Его агонию; Его великодушие и Его милосердие; как Его словам не верили; как Его состояние было низким; как Его печаль была суровой; как Он не открывал уст Своих, кроме как для ходатайства за преступников. В диаметральной противоположности всякому домостроительству Провидения, которое зарегистрировано в записях иудеев, оно представляет безупречную невинность, страдающую по определению Небес; смерть как результат совершенного послушания; праведного раба Божьего как оставленного Им; и Того, Кто был совершенно непорочен, несущим наказание многих виновных; окропляющим многие народы от их беззакония силой Своей жертвы; оправдывающим многих познанием Своим; и делящим часть с великими и добычу с сильными, потому что Он излил душу Свою на смерть. Это пророчество, следовательно, просто как предсказание до события, делает само неверие иудеев доказательством против них, превращает соблазн креста в аргумент в пользу христианства и представляет нам воплощение истины, миниатюру Евангелия в некоторых из его самых поразительных черт. Простого изложения его хватило сразу для обращения эфиопского евнуха. К этим пророчествам могут быть, по сути, добавлены все те, которые относятся к Его духовному царству или обстоятельствам провозглашения, противодействия и триумфов Его религии; исполнение которых в равной степени доказывает божественную миссию ее Автора и указывает на Него как на ту великую личность, с которой они неразрывно связаны.

2. Но если Иисус из Назарета был Мессией, то в этом характере неизбежно подразумевается и Его Божество, потому что Мессия окружен атрибутами божественности в Ветхом Завете; и наш Господь Сам столь же определенно претендует на эти атрибуты, как и на звание «Христа». Не ссылаясь здесь на библейское учение о Троице божественных Лиц в единстве Божества (см. Троица), достаточно сейчас показать, что как в Ветхом, так и в Новом Завете Мессия рассматривается как божественная Личность. В самом первом обещании искупления Его превосходство над тем великим и злобным духом, который разрушил невинность человека и погубил прекрасное творение Божье, несомненно подразумевается; в то время как Ангел Божественного Присутствия, Ангел Завета, который появляется столь заметно во времена патриархов и ранние периоды еврейской истории и понимался ранними иудеями как будущий Мессия, видится сразу как существо, отличное от Иеговы и все же Сам Иегова; носящий это непроизносимое имя; совершающий действия и обладающий качествами несомненной божественности. Как «Искупитель» Иова, Он является объектом его упования и надежды и, как говорится, является тогда «живым Искупителем»; увидеть Которого в конце означало «увидеть Бога». Как «Шилох» в пророчестве Иакова, Он представлен имеющим бесконечно обширное царство над «народами», собранными к Нему; и во всех последующих предсказаниях относительно этого царства Христа оно представлено столь обширным, столь совершенным, столь влиятельным на самые мысли, цели и привязанности людей, что нельзя разумно предположить, что какое-либо простое творение способно осуществлять его. О втором Псалме, столь явно предназначенном для Мессии, было справедливо сказано, что высокие титулы и почести, приписываемые в этом Псалме необыкновенной личности, которая является главным предметом его, далеко превосходят все, что приписывается в Писании любому простому творению. Но если в Псалом вникнуть более внимательно и сравнить с параллельными пророчествами; если должным образом учесть, что не только необыкновенная личность, о которой здесь говорится, называется «Сыном Божьим», но этот титул приписывается Ему так, что подразумевает, что он принадлежит Ему образом, который абсолютно уникален и присущ только Ему, видя, что Он, как сказано, рожден от Бога, стих 7, и называется, по преимуществу, «Сыном», стих 12; что об опасности вызвать Его гнев говорится столь отличным образом от того, как Писание говорит о гневе любого простого существа: «Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, когда гнев Его возгорится вскоре»; что когда царям и судьям земли повелевается служить Богу со страхом, им в то же время повелевается почтить Сына, что в те времена и в тех местах часто было выражением поклонения; и, в частности, что, тогда как другие Писания содержат ужасные и справедливые угрозы против тех, кто уповает на любого простого человека, Псалмопевец, тем не менее, прямо называет блаженными тех, кто уповает на Сына, о Котором здесь говорится; — все эти вещи, взятые вместе, составляют характер недвусмысленной божественности: и, с другой стороны, когда говорится, что Бог поставит этого Своего Сына Своим Царем на святой горе Своей Сионе, стих 6, это и различные другие выражения в этом Псалме содержат характеристики того подчинения, которое подобает той божественной Личности, Которая должна была воплотиться и заняться делом, порученным Ему Отцом. Первая часть сорок пятого Псалма авторитетом апостола Павла применяется ко Христу, к Которому обращены эти возвышенные слова: «Престол Твой, Боже, во век века; жезл правоты — жезл царства Твоего». Таким же образом Псалом 101:26–29 применяется ко Христу тем же авторитетом, и там Он представлен как Творец всего сущего, меняющий Свои творения, как одежду, и все же Сам остающийся тем же неизменным существом среди всех мутаций вселенной. В Псалме 109 Давид говорит: «Сказал Иегова Господу моему (Адонаю): седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». И в Исаии 6 тот же Адонай видится пророком «сидящим на престоле, высоком и превознесенном», принимающим поклонение серафимов и носящим титул «Иегова, Господь Саваоф», каковой отрывок святой Иоанн прямо применяет ко Христу. Исаия предсказывает Его рождение от девы под титулом «Еммануил, с нами Бог». Тот же пророк дает этому чудесному младенцу стиль «Бог крепкий, Отец вечности» и «Князь мира»; так что, как справедливо замечает д-р Пай Смит, «если есть какая-то зависимость от слов, Мессия здесь нарисован в противоположных характерах человечности и Божества — рождение и немощь смертного младенца и непроизносимые атрибуты вездесущего и вечного Бога». Дважды Иеремия называет Его «Иегова — оправдание наше». Даниил называет Его «Ветхим днями», или «Бессмертным»; и Михей объявляет в отрывке, который совет иудеев, собранный Иродом, применил к Мессии, что Тот, Кто должен был родиться в Вифлееме, был «Тот, Которого происхождение из начала, от дней вечных». Таким образом, пророческое свидетельство описывает Его как имеющего право на наименование «Чудесный», поскольку Он должен был быть, в смысле, присущем только Ему, Сыном Божьим, Пс. 2:7; Исаия 9:6; как существующего и действующего во времена патриархов и иудеев, и даже от вечности, Пс. 39:8–10; Мих. 5:2; как хранителя и защитника Своего народа, Исаия 40:9–11; как надлежащий объект различных привязанностей благочестия, молитвенного упования для получения самых важных благословений и религиозного поклонения от ангелов и людей, Пс. 2:12; 96:7; и, наконец, объявляет Его вечным и неизменным Существом, Творцом, Богом, Богом крепким, Адонаем, Элохимом, Иеговой.

В полном соответствии с этими взглядами говорит о Себе наш Спаситель. Он утверждает Свое предсуществование как «сошедшего с небес»; и как существующего «прежде Авраама»; и как находящегося «на небесах», будучи еще перед глазами Своих учеников на земле. Таким же особым образом Он применяет термин «Сын Божий» к Себе, и притом с таким явным намерением принять его в смысле божественности, что иудеи пытались по этой причине побить Его камнями как богохульника. Вся сила аргумента, которым Он заставил замолчать фарисеев, когда спросил, как Мессия, Который должен был быть Сыном Давидовым, мог быть Господом Давида, в отношении отрывка из Псалмов, процитированного ранее, исходила из учения о божественности Мессии; и когда Он требует, чтобы все люди чтили Его, как чтут Отца, и утверждает, что как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так Он дал и Сыну иметь жизнь в Самом Себе, что Он «оживляет, кого хочет», что «где двое или трое собраны во имя Его, там Он посреди них» и будет со Своими учениками «до скончания века»; кто не видит, что иудеи сделали правильный вывод, когда сказали, что Он делает Себя «равным Богу» — впечатление, которое Он не приложил усилий развеять, хотя Его собственный моральный характер обязывал Его сделать это, если бы Он не намеревался подтвердить этот вывод. Столь многочисленны отрывки, в которых божественные титулы, действия и качества приписываются Христу в апостольских посланиях, и столь непрерывен поток свидетельств от апостольского века, что Божество их Спасителя было несомненной и всеобщей верой Его вдохновенных последователей и тех, кто непосредственно следовал за ними, что нет необходимости приводить доказательства. Весь аргумент таков: если Ветхозаветные Писания представляют Мессию как божественную Личность, то доказательства, которые демонстрируют Иисуса как Мессию, демонстрируют Его также по дальнейшему и необходимому следствию как божественного. И все же, хотя во Христе есть соединение природ, нет смешения или путаницы их свойств: Его человечность не превращается в Его Божество, и Его Божество не поглощается Его человечностью; но две природы различны в одной Личности. Как существует это соединение, выше нашего понимания; и, действительно, если мы не можем объяснить, как соединены наши тела и души, не следует предполагать, что мы можем постичь тайну «Бога, явившегося во плоти». Так истинно Христос носит имя, данное Ему в пророчестве — «Чудесный».

3. Учение о Божестве Христа получает дальнейшее подтверждение из соображения, что ни в каком здравом смысле Писания Ветхого и Нового Заветов не могут быть истолкованы так, чтобы их весьма различные и часто кажущиеся противоречивыми утверждения о Нем гармонировали. Как, например, получается, что Он облечен в атрибуты божественности и все же способен быть возведенным в царство и славу? — что к Нему обращаются: «Престол Твой, Боже, во век века», и все же за этим должно следовать: «Бог, Бог Твой, помазал Тебя елеем радости более соучастников Твоих»? — что Он должен быть Богом и все же, через человеческое рождение, «с нами Бог»? — что Он должен сказать: «Я и Отец — одно», и «Отец Мой более Меня»? — что Он верховный и все же раб? — что Он равен и все же подчинен? — что Он, человек, должен требовать и получать поклонение и упование? — что Он должен быть больше ангелов и все же «умален пред ангелами»? — что Он должен быть «облечен плотью» и все же быть Творцом всего сущего? — что Он должен воскресить Себя из мертвых и все же быть воскрешен силой Отца? Эти и многие другие заявления о Нем согласуются с ортодоксальным взглядом на Его личность; и понятны постольку, поскольку они констатируют факты о Нем; но совершенно не поддаются интерпретации в какой-либо рациональный смысл при любой теории, которая отрицает в Нем реальную человечность, с одной стороны, или реальную и личную божественность, с другой. Столь сильно, по сути, это ощущалось, что, чтобы избежать силы свидетельства Писания, прибегали к самым распущенным критическим замечаниям со стороны отрицателей Его божественности; таким, которые, конечно, не были бы допущены учеными в случае попытки истолковать любое другое древнее сочинение.

4. Будучи, следовательно, не только «учителем, пришедшим от Бога», но и самим божественным Сыном Божьим, Его изумленные слушатели могли поистине сказать: «Никогда человек не говорил так, как Этот человек». О характере нашего Господа как учителя, следовательно, было сделано много поразительных и справедливых замечаний различными писателями, не исключая некоторых самих неверующих, которые в этом отношении были увлечены к восхищению подавляющей силой доказательств. Эта статья, однако, не будет обязана оскверненному источнику оценкой характера Его учения и будет скорее завершена следующими замечательными замечаниями одного христианского прелата:—

«Когда наш Господь рассматривается как учитель, мы находим, что Он излагает самые справедливые и возвышенные истины в отношении божественной природы, обязанностей человечества и будущего состояния существования; согласные во всех деталях с разумом и мудрейшими максимами мудрейших философов; без какой-либо примеси того сплава, который так часто обесценивал их самые совершенные произведения; и превосходно приспособленные к человечеству в целом, предлагая обстоятельства и конкретные образы по самым ужасным и интересным предметам. Мы находим, что Он наполняет и, так сказать, подавляет наш ум величайшими идеями о Своей собственной природе; представляя Себя назначенным Своим Отцом быть нашим Наставником, нашим Искупителем, нашим Судьей и нашим Царем; и показывая, что Он жил и умер для самых благожелательных и важных целей, которые только можно вообразить. Он не трудится, чтобы поддержать величайший и самый великолепный из всех характеров; но это совершенно легко и естественно для Него. Он не выставляет напоказ высокие и небесные истины, которые Он произносит; но говорит о них с изящной и чудесной простотой и величием. Сверхъестественные истины так же знакомы Его уму, как обычные дела жизни другим людям. Он возрождает моральный закон, доводит его до совершенства и подкрепляет его особыми и воодушевляющими мотивами: но Он не заповедует ничего нового, кроме молитвы во имя Его, взаимной любви между Его учениками как таковыми и соблюдения двух простых и значимых положительных законов, которые служат для содействия практике морального закона. Все Его заповеди, при правильном объяснении, разумны сами по себе и полезны по своей направленности: и их охват очень велик, учитывая, что Он был случайным учителем, а не систематическим. Если от содержания Его наставлений мы перейдем к манере, в которой они были доставлены, мы обнаружим, что наш Господь обычно говорит как авторитетный учитель; хотя иногда ограничивает Свои заповеди, а иногда указывает причины их. Он предполагает первоначальный закон Божий и обращается к людям как к разумным существам. Из величия Своего ума и масштаба Своих предметов Он часто возвышен; и красоты, разбросанные по всем Его речам, одинаково естественны и поразительны. Он примечателен легкой и изящной манерой введения лучших уроков из случайных объектов и случаев. Человеческое сердце обнажено и открыто перед Ним; и Он обращается к мыслям людей, как другие к эмоциям их лица или их телесным действиям. Трудные ситуации и внезапные вопросы самого хитрого и коварного рода служат лишь для того, чтобы проявить Его превосходящую мудрость и привести в замешательство и изумление всех Его противников. Вместо того чтобы показывать Свое безграничное знание по любому поводу, Он сдерживает и ограничивает его и предпочитает полезность блеску остекленения. Он учит прямо и косвенно, ясно и скрыто, как мудрость указывает случаи. Он знает сокровенный характер, каждое предубеждение и каждое чувство Своих слушателей; и, соответственно, использует притчи, чтобы скрыть или подкрепить Свои уроки: и Он мощно впечатляет их значимым языком действий. Он дает доказательства Своей миссии свыше своим знанием сердца, цепью пророчеств и разнообразием могущественных дел.

«Он подает пример самого совершенного благочестия к Богу и самого обширного благожелательства и самого нежного сострадания к людям. Он не просто демонстрирует жизнь строгой справедливости, но переполняющей доброты. Его воздержанность не имеет темных оттенков суровости; Его кротость не вырождается в апатию. Его смирение сигнально среди блеска качеств, более чем человеческих. Его мужество выдающееся и образцовое в перенесении самых грозных внешних зол и самых острых фактических страданий: Его терпение непобедимо; Его покорность полная и абсолютная. Истина и искренность сияют во всем Его поведении. Хотя небесного происхождения, Он проявляет послушание и привязанность к Своим земным родителям. Он одобряет, любит и привязывается к милым качествам в человеческом роде. Он уважает власть, религиозную и гражданскую; и Он свидетельствует о своем уважении к своей стране, продвигая ее самое существенное благо в болезненном служении, посвященном ее службе, оплакивая ее бедствия и полагая Свою жизнь ради ее блага. Каждая из Его выдающихся добродетелей регулируется совершенной благоразумием; и Он как завоевывает любовь Своих друзей, так и исторгает одобрение и удивление Своих врагов. Никогда характер не был в то же время столь повелевающим и естественным, столь блистательным и приятным, столь милым и почтенным. В нем есть особый контраст между ужасным величием, достоинством и величественностью и самой примиряющей прелестью, нежностью и мягкостью. Он сейчас беседует с пророками, законодателями и ангелами; и в следующее мгновение Он кротко переносит тупость Своих учеников и богохульства и ярость толпы. Он сейчас называет Себя больше Соломона, Того, Кто может командовать легионами ангелов, Дающим жизнь, кому Он пожелает, Сыном Божьим, Который будет сидеть на Своем славном престоле, чтобы судить мир. В другое время мы находим Его обнимающим маленьких детей, не возвышающим Свой голос на улицах, не ломающим трости надломленной и не гасящим льна курящегося; называющим Своих учеников не рабами, а друзьями и братьями и утешающим их с избыточной и родительской привязанностью. Давайте сделаем паузу на мгновение и наполним наш ум идеей Того, Кто знал все небесное и земное, исследовал и открыл самые сокровенные уголки сердца, исправил каждое предубеждение и устранил каждое заблуждение морального и религиозного рода, словом осуществлял суверенитет над всей природой, проникал в скрытые события будущего, давал обещания допуска в счастливое бессмертие, имел ключи жизни и смерти, претендовал на союз с Отцом; и все же был благочестив, кроток, нежен, смирен, общителен, социален, благожелателен, дружелюбен, привязан. Такой характер прекраснее утренней звезды. Каждая отдельная добродетель становится сильнее от противопоставления и контраста; и союз столь многих добродетелей образует яркость, которая подобающим образом представляет славу того Бога, «Который обитает в неприступном свете». Такой характер должен был быть реальным. В нем есть что-то столь необыкновенное, столь совершенное и столь богоподобное, что он не мог быть таким образом поддержан повсюду крайним напряжением человеческого искусства, тем более людьми, заведомо необразованными и безвестными». Мы можем добавить, что такой характер должен был быть также божественным. Его добродетели человеческие по своему классу и роду, так что Он был нашим «примером»; но они были поддержаны и усилены той божественностью, которая была олицетворена в Нем и из которой они черпали свое интенсивное и полное совершенство.

5. Много было написано о форме, красоте и росте Иисуса Христа. Некоторые утверждали, что Он был по облику благороднейшим из всех сынов человеческих. Другие поддерживали, что не было никакой красоты или каких-либо граций в Его внешнем виде. Отцы не выражали себя по этому вопросу единообразным образом. Св. Иероним верит, что блеск и величие, которые сияли вокруг лица нашего Спасителя, были способны завоевать все сердца: именно это с такой легкостью привлекало к Нему большинство Его Апостолов; именно это величие поразило тех, кто пришел схватить Его в оливковом саду. Св. Бернард и св. Иоанн Златоуст спорят подобным образом за красоту личности Иисуса Христа; но самые древние отцы признавали, что Он был совсем не красив. Homo indecorus et passibilis, говорит Ириней. Цельс возражал христианам, что Иисус Христос как человек был мал и плохо сложен, что Ориген признал в своем ответе, что это было написано о Нем. Климент Александрийский признает в нескольких местах, что личность Иисуса Христа не была красивой, как и Кирилл Александрийский. Тертуллиан говорит прямо: vultu et aspectu inglorius; что Его внешний облик не имел ничего, что могло бы привлечь внимание и уважение. Св. Августин признает, что Иисус Христос как человек был без красоты и преимущества личности; и большинство древних, как Евсевий, Василий, Феодорит, Амвросий, Исидор и др., объясняют отрывок в Псалмах «Ты прекраснее сынов человеческих» как относящийся к красоте Иисуса Христа согласно Его божественности. Эта разница во мнении показывает, что никакое определенное предание не было передано по этому предмету. Истина, вероятно, в том, что все, что было величественного и привлекательного в личности нашего Господа, было в выражении лица, полное влияние которого проявлялось главным образом в Его доверительном общении с учениками; в то время как Его общий вид не представлял никакой поразительной особенности для обычного наблюдателя.

ИУДЕИ, соответствующее наименование потомков Иуды, которое вскоре включило под собой вениамитян, присоединившихся к колену Иуды при восстании остальных десяти колен от дома Давидова. После Вавилонского плена, когда многие из этих десяти колен вернулись с людьми Иуды и Вениамина, чтобы восстановить Иерусалим, термин Иудеи включил и их, или, скорее, был тогда распространен на всех потомков Израиля, которые сохранили иудейскую религию, принадлежали ли они к двум или к десяти коленам, вернулись ли они в Иудею или нет. Отсюда не только все израильтяне будущих времен назывались иудеями, но и все потомки Иакова с самых ранних времен часто так называются нами в настоящее время, и мы говорим даже об их первоначальном домостроительстве как об иудейском домостроительстве. История этого необычного народа записана в священных книгах Ветхого Завета; и вместо того чтобы резюмировать рассказы священных писателей, будет полезнее заполнить пропасть между окончанием исторических книг, там содержащихся, и приходом нашего Господа.

Когда царство Иуды было семьдесят лет в плену и период их скорби завершился, Кир (536 г. до н. э.), под властью которого были объединены царства Персии, Мидии и Вавилона, издал указ, разрешающий всем иудеям вернуться в свою собственную землю и восстановить свой храм в Иерусалиме. Этот указ был прямо предсказан пророком Исаией, который говорил о Кире по имени более чем за сто лет до его рождения как об избавителе избранного Божьего народа от их предсказанного плена. Хотя указ, изданный Киром, был общим, лишь часть народа воспользовалась им. Число людей, вернувшихся в это время, составляло сорок две тысячи триста шестьдесят человек и семь тысяч триста тридцать семь слуг. Их вели Зоровавель и Иисус. Зоровавель, часто называемый в Писании Шешбацаром, был внуком Иехонии и, следовательно, происходил от Давида. Он был назван «князем Иуды» и был назначен их правителем Киром, и с его разрешения привез обратно часть золотых и серебряных сосудов, которые Навуходоносор взял из храма Иерусалимского. Остальные сокровища храма были доставлены туда впоследствии Ездрой. Иисус был сыном Иоседека, первосвященника, и внуком Сераии, который был первосвященником, когда храм был разрушен. Дарий, преемник Кира, подтвердил этот указ и способствовал восстановлению народа. Но именно в правление Артаксеркса Долгорукого, называемого в Писании Артаксерксом, Ездра получил свое поручение и был сделан правителем иудеев в их собственной земле, каковое правительство он занимал тринадцать лет: затем Неемия был назначен с новыми полномочиями, вероятно, через интерес царицы Есфири; и Ездра посвятил себя исключительно исправлению канона Писаний и восстановлению и обеспечению продолжения поклонения Богу в его первоначальной чистоте. Первой заботой иудеев после их прибытия в Иудею было построить жертвенник для всесожжений Богу: затем они собрали материалы для восстановления храма; и все необходимые приготовления были сделаны, в начале второго года после их возвращения под руководством Зоровавеля, они начали строить его на старых основаниях. Самаритяне, утверждая, что они поклоняются Богу Израилеву, предложили помочь иудеям; но их помощь была отвергнута, и они делали все возможное, чтобы помешать работе; и отсюда возникла та вражда, которая с тех пор всегда существовала между иудеями и самаритянами. Храм, после множества препятствий и задержек, был закончен и освящен в седьмой год царя Дария, 515 г. до н. э., и через двадцать лет после того, как он был начат. Хотя этот второй храм, или, как его иногда называют, храм Зоровавеля, который был в то время правителем иудеев, был того же размера и размеров, что и первый, или храм Соломона, все же он был очень уступал ему в блеске и великолепии; и ковчег завета, Шехина, святой огонь на жертвеннике, Урим и Туммим и дух пророчества — все отсутствовало в этом храме остатка народа. На празднике освящения были принесены жертвы за двенадцать колен Израилевых, что, по-видимому, указывает на то, что некоторые из всех колен вернулись из плена; но подавляющее большинство было из колена Иудина, и поэтому с этого периода израильтяне обычно назывались иудеями, а их страна — Иудеей. Многие по своему желанию остались в тех провинциях, где они были поселены царями Ассирии и Вавилона. Поселение народа «после их прежнего состояния», согласно слову Господню, вместе с устройством всех гражданских и церковных дел и строительством стен Иерусалима, было завершено Ездрой и Неемией. Но вскоре после этого мы находим Малахию, последнего из пророков Ветхого Завета, упрекающего как священников, так и народ очень сурово, не за идолопоклонство, а за их скандальную жизнь и грубые развращения.

Священная история заканчивается на этом периоде, 430 г. до н. э.; и для получения оставшихся сведений об истории евреев вплоть до разрушения Иерусалима римлянами мы должны обратиться к небогодухновенным писаниям, главным образом к книгам Маккавейским и к Иосифу Флавию. Иудея оставалась под властью персидских царей около двухсот лет; однако нет свидетельств того, что после Неемии у нее был отдельный правитель. С его времени она была включена в юрисдикцию правителя Сирии, и под его началом первосвященник обладал главной властью. Когда Александр Македонский готовился к осаде Тира, он послал к Иаддую, первосвященнику в Иерусалиме, с требованием предоставить ему то количество провизии, которое тот обычно посылал Персии. Иаддуй отказал, ссылаясь на свою клятву верности персидскому царю. Этот отказ разгневал Александра; и, взяв Тир, он двинулся к Иерусалиму, чтобы отомстить евреям. Иаддуй узнал о его приближении и по указанию Бога вышел из города навстречу ему, облаченный в свои первосвященнические одежды, в сопровождении левитов в белых одеяниях. Александр, видимо, пораженный этим торжественным видом, немедленно отбросил свои враждебные намерения, подошел к первосвященнику, обнял его и поклонился имени Бога, которое было начертано на налобнике его митры: впоследствии он вошел в город вместе с первосвященником и принес жертвы в храме Богу евреев. Эта внезапная перемена в настроении Александра вызвала немалое изумление среди его приближенных; и когда его любимец Парменион спросил его о причине, он ответил, что это произошло из-за воспоминания о примечательном сне, который он видел в Македонии, в котором человек, одетый точно так же, как иудейский первосвященник, побуждал его предпринять завоевание Персии и обещал ему успех: поэтому он поклонился имени того Бога, по чьему указанию, как он полагал, он действовал, и проявил доброту к Его народу. Также говорится, что, пока он был в Иерусалиме, ему были указаны пророчества Даниила, которые предсказывали, что «царь Греции» покорит Персию, Дан. viii, 21. Перед тем как покинуть Иерусалим, он даровал евреям то же свободное пользование своими законами и религией, а также освобождение от податей в каждый субботний год, которое им было предоставлено персидскими царями; и когда он построил Александрию, он поселил там большое количество евреев и даровал им многие милости и привилегии. Поселялись ли евреи в Европе так рано, когда нация еще находилась под властью Македонской империи, неизвестно; но считается, что примерно в это время они начали эллинизироваться. Греческий язык стал более распространенным среди них, и вскоре были переняты греческие нравы и мнения. См. Александр.

После смерти Александра (323 г. до н. э.), при разделе его империи между генералами, Иудея досталась Лаомедону. Но Птолемей Сотер, сын Лага, царь Египта, вскоре после этого овладел ею с помощью хитрости: он вошел в Иерусалим в субботний день под предлогом принесения жертвы и завладел городом без сопротивления со стороны евреев, которые в этом случае не осмелились нарушить свой закон, сражаясь в субботу. Птолемей увел тысячи пленных в Египет, как евреев, так и самаритян, и поселил их там: впоследствии он относился к ним с добротой из-за их признанной верности своим обязательствам, особенно в их поведении по отношению к Дарию, царю Персии; и он предоставил им равные привилегии с самими македонянами в Александрии. Говорят, что Птолемей Филадельф даровал свободу евреям, находившимся в плену в Египте, числом сто двадцать тысяч. Он повелел перевести иудейские Писания на греческий язык, каковой перевод называется Септуагинта. (См. Александрия.) После того как иудейский народ около ста лет платил дань царям Египта, он перешел под власть царей Сирии. Они разделили землю, которую теперь стали называть Палестиной, на пять провинций, три из которых находились на западной стороне Иордана, а именно: Галилея, Самария и Иудея, и две на восточной стороне, а именно: Трахонитида и Перея; но они позволили им управляться по своим собственным законам под началом первосвященника и совета нации. Селевк Никатор даровал им права граждан в городах, которые он построил в Малой Азии и Келесирии, и даже в Антиохии, своей столице, с привилегиями, которыми они продолжали пользоваться при римлянах. Антиох Великий даровал значительные милости и привилегии городу Иерусалиму; и, чтобы обезопасить Лидию и Фригию, он основал колонии евреев в этих провинциях. В череде войн, которые происходили между царями Сирии и Египта, Иудея, будучи расположенной между этими двумя странами, в той или иной степени страдала от всех переворотов, которые они переживали, и часто была ареной кровавых и разрушительных сражений. Зло, которому подвергались евреи от этих иностранных держав, значительно усугублялось развращенностью и неправомерным поведением их собственных первосвященников и других знатных лиц среди них. Именно к этой развращенности и неправомерному поведению, а также к возрастающему нечестию народа следует относить их страдания, согласно прямым заявлениям Бога из уст Его пророков. Несомненно, что примерно в это время значительная часть нации стала сильно привержена греческим нравам и обычаям, хотя они оставались совершенно свободными от греха идолопоклонства. Рядом с Иерусалимом были отведены места для гимнастических упражнений; и народ был увлечен Иасоном, который получил первосвященство от Антиоха Епифана самыми бесчестными средствами, к пренебрежению храмовым богослужением и соблюдением закона в гораздо большей степени, чем в любой период после их возвращения из плена. Богу было угодно наказать их за это отступничество рукой того самого человека, которому они особенно стремились угодить. Антиох Епифан, раздраженный тем, что евреи помешали ему войти в святое место, когда он посещал храм, вскоре после этого использовал народное волнение как предлог для осуществления тирании: он взял город (170 г. до н. э.), разграбил храм и убил или поработил огромное число жителей, со всеми обстоятельствами осквернения и жестокости, какие только можно вообразить. В течение трех с половиной лет, времени, предсказанного Даниилом, ежедневная жертва была отменена, храм осквернен и частично разрушен, соблюдение закона запрещено под самыми суровыми наказаниями, каждая копия, которую могли достать агенты тирана, сожжена, а народ принуждали приносить жертвы идолам под страхом самой мучительной смерти. Сколь многочисленны бы ни были отступники (ибо предшествующее развращение нравов плохо подготовило нацию к такому испытанию), остаток продолжал оставаться верным; и сложные бедствия, которые народ переносил под этим жестоким игом, вызвали всеобщее нетерпение. Наконец настал момент избавления. Маттафия, священник (167 г. до н. э.), выдающийся своим благочестием и решительностью, отец пяти сыновей, столь же ревностных в своей религии, ободрял народ своим примером и увещеваниями «встать на защиту закона»; и, вскоре собрав армию из шести тысяч человек, он с рвением взялся освободить Иудею от угнетения и преследований сирийцев и восстановить поклонение Богу Израилеву; но, будучи очень старым, когда он вступил в это важное и трудное дело, он не дожил до его завершения. После его смерти его сын, Иуда Маккавей, принял командование армией; и, разбив сирийцев в нескольких сражениях, он изгнал их из Иудеи и установил свою власть в стране. Его первой заботой было отремонтировать и очистить храм для восстановления божественного богослужения; и, чтобы сохранить память об этом событии, евреи установили праздник восьми дней, называемый праздником обновления, который должен был ежегодно соблюдаться. Иуда Маккавей был убит в бою, и его брат Ионафан наследовал ему в управлении. Он также был сделан первосвященником, и с того времени Маккавейские князья продолжали быть первосвященниками. Иуда Маккавей и его братья были столь успешны благодаря своей доблести и поведению в отстаивании свободы своей страны, что за несколько лет они не только восстановили ее независимость, но и вернули почти все владения двенадцати колен, разрушив в то же время храм на горе Гаризим в Самарии. Но они и их преемники почти всегда были вовлечены в войны, в которых, хотя и были в основном победителями, иногда терпели поражения, и их страна на короткое время подвергалась угнетению. Аристобул был первым из Маккавеев, кто принял титул царя. Около сорока двух лет спустя, когда между двумя братьями, Гирканом и Аристобулом, сыновьями Александра Ианная, возник спор относительно престолонаследия, обе стороны обратились к римлянам за поддержкой и помощью. Скавр, римский полководец, позволил подкупить себя Аристобулу и возвел его на престол. Вскоре после этого Помпей вернулся с востока в Сирию, и оба брата обратились к нему за защитой и изложили свое дело перед ним (63 г. до н. э.). Помпей счел это благоприятной возможностью для подчинения Палестины власти римлян, чему соседние народы уже покорились; и поэтому, не решая спорных вопросов между двумя братьями, он двинул свою армию в Иудею и, после некоторых притворных переговоров с Аристобулом и его партией, осадил и овладел Иерусалимом. Он назначил Гиркана первосвященником, но не позволил ему принять титул царя: он дал ему, однако, благовидное имя князя с весьма ограниченной властью. Помпей не стал забирать священную утварь или сокровища храма, но сделал Иудею зависимой и платящей дань римлянам; а Красс около девяти лет спустя разграбил храм, забрав все ценное, что в нем было. Юлий Цезарь утвердил Гиркана в первосвященстве и даровал евреям новые привилегии; но около четырех лет спустя после смерти Юлия Цезаря Антигон, сын Аристобула, с помощью парфян, пока Римская империя находилась в нестабильном состоянии, низложил своего дядю Гиркана (41 г. до н. э.), захватил власть и принял титул царя.

Ирод, идумеянин по рождению, но исповедовавший иудейскую религию, чей отец, Антипатр, как и он сам, занимал значительные почетные и ответственные должности при Гиркане, немедленно отправился в Рим и убедил сенат, благодаря влиянию Антония и Августа, назначить его царем Иудеи. Вооруженный этой властью, он вернулся и начал военные действия против Антигона. Около трех лет спустя он взял Иерусалим и положил конец правлению Маккавеев, или Хасмонеев, после того как оно длилось почти сто тридцать лет. Антигон был отправлен пленником в Рим и там казнен по приказу Антония. Ирод женился на Мариамне, которая дожила до того, чтобы стать единственной представительницей семьи Хасмонеев, и впоследствии приказал публично казнить ее из побуждений необоснованной ревности. Ирод значительно расширил Иудейское царство, но оно продолжало оставаться данником римлян; он сильно урезал гражданскую власть первосвященства и превратил ее из наследственной и пожизненной в должность, даруемую и удерживаемую по воле монарха; и эта священная должность теперь часто отдавалась тем, кто платил за нее самую высокую цену, без всякого внимания к заслугам: он был неумолимым, жестоким тираном для своего народа и даже для своих детей, троих из которых он предал смерти; рабом своих страстей и равнодушным к тому, какими средствами он удовлетворял свое честолюбие; но чтобы удержать евреев в подчинении и воздвигнуть прочный памятник своему имени, он отремонтировал храм в Иерусалиме с огромными затратами и значительно приумножил его великолепие.

В это время среди евреев существовало уверенное ожидание Мессии; и, действительно, среди язычников также преобладало общее представление, что какой-то необычайный завоеватель или избавитель вскоре появится в Иудее. На тридцать шестом году правления Ирода, когда Август был императором Рима, Спаситель человечества родился от девы Марии, из рода Давидова, в городе Вифлееме Иудейском, согласно слову пророчества. Ирод, введенный в заблуждение мнением, которое было тогда распространено среди евреев, что Мессия должен явиться как земной царь, и судя по расспросам мудрецов с востока, что ребенок действительно родился, послал в Вифлеем и приказал предать смерти всех детей в возрасте двух лет и младше, надеясь уничтожить того, кого он считал соперником себе или, по крайней мере, своей семье. Вскоре после этого он был поражен самой отвратительной и мучительной болезнью и умер, став ярким примером божественного правосудия, примерно через год и четверть после рождения нашего Спасителя, на тридцать седьмом году своего правления, считая со времени, когда он был провозглашен царем римлянами. См. Ирод.

Ирод составил свое завещание незадолго до смерти, но оставил окончательное распоряжение своими владениями Августу. Император ратифицировал это завещание во всех его существенных пунктах и позволил разделить страны, которыми правил Ирод, между тремя его сыновьями. Архелай унаследовал самую большую часть, а именно: Иудею Собственную, Самарию и Идумею. Ирод Антипа, называемый Иродом Тетрархом, который впоследствии обезглавил Иоанна Крестителя, унаследовал Галилею и Перею; а Филипп — Трахонитиду и соседнюю область Итурею. Сыновьям Ирода Великого не было позволено принять титул царя: их называли только этнархами или тетрархами. Помимо уже упомянутых стран, Авилинея, которая принадлежала Ироду в течение последней части его жизни и тетрархом которой в Луки iii, 1 упоминается Лисаний, и некоторые города были отданы Саломее, сестре Ирода Великого (7 г. н. э.). Архелай действовал с большой жестокостью и несправедливостью; и на десятом году его правления, после того как евреи подали на него официальную жалобу, Август сослал его во Вьенн в Галлии, где он и умер.

После изгнания Архелая Август послал Публия Сульпиция Квириния, который, согласно греческому способу написания этого имени, св. Лукой называется Киринием, правителем Сирии, чтобы привести страны, которыми правил Архелай, к форме римской провинции; и назначил Копония, римлянина всаднического сословия, правителем с титулом прокуратора Иудеи, но подчиненного правителю Сирии. Власть жизни и смерти была теперь изъята из рук евреев, и налоги с этого времени платились непосредственно римскому императору. Правосудие отправлялось от имени и по законам Рима; хотя в том, что касалось их религии, их собственные законы, а также власть первосвященника и синедриона, или великого совета, были сохранены за ними; и им было позволено допрашивать свидетелей и осуществлять низшую юрисдикцию в других делах, под контролем римлян, которым также были подчинены их тетрархи или цари; и можно заметить, что именно в этот период времени наш Спаситель, который был тогда на двенадцатом году своей жизни, находясь в Иерусалиме с Иосифом и Марией по случаю Пасхи, впервые явился в храме в своем пророческом служении и в деле Отца своего, на которое он был послан, сидя среди учителей храма и возвещая им истину Божию. После Копония Амбивий, Анний Руф, Валерий Грат и Понтий Пилат были последовательно прокураторами; и это был тот вид правления, которому Иудея и Самария были подчинены во время служения нашего Спасителя. Ирод Антипа все еще был тетрархом Галилеи, и именно к нему был послан наш Спаситель Понтием Пилатом. Ларднер придерживается мнения, что после Понтия Пилата, который был смещен в 36 г. н. э., в Иудее не было прокуратора, но что она управлялась в течение нескольких лет правителями Сирии, которые время от времени посылали офицеров в Иудею. Филипп оставался тетрархом Трахонитиды тридцать семь лет и умер на двадцатый год правления Тиберия. Калигула отдал его тетрархию Агриппе, внуку Ирода Великого, с титулом царя; а впоследствии он добавил тетрархию Ирода Антипы, которого он низложил и сослал после того, как тот был тетрархом сорок три года. Император Клавдий отдал ему Иудею, Самарию, южные части Идумеи и Авилинею; и таким образом, наконец, владения Ирода Агриппы стали почти такими же, как владения его деда, Ирода Великого. Именно этот Агриппа, называемый также Иродом Агриппой, а св. Лукой — просто Иродом, предал смерти Иакова, брата Иоанна, и заключил в темницу Петра. Он умер на седьмом году своего правления и оставил сына, также называемого Агриппой, которому тогда было семнадцать лет; и Клавдий, посчитав его слишком молодым для управления обширными владениями отца, сделал Куспия Фадда правителем Иудеи. Вскоре Фадда сменил Тиберий, а за ним последовали Александр Куман, Феликс и Фест; но Клавдий впоследствии отдал Трахонитиду и Авилинею Агриппе, а Нерон добавил часть Галилеи и некоторые другие города. Именно этот младший Агриппа, которого также называли царем, перед которым Павел защищался в Кесарии, которая в то время была местом резиденции правителя Иудеи. Некоторые из римских правителей сурово угнетали и преследовали евреев; и, наконец, в правление Нерона и при управлении Флора, который обращался с ними с большей жестокостью, чем любой из его предшественников, они открыто восстали против римлян. Тогда началась Иудейская война, которая завершилась, после упорной обороны и беспримерных страданий со стороны евреев, полным разрушением города и храма Иерусалима, свержением их гражданского и религиозного устройства и низведением народа до состояния самого жалкого рабства; ибо хотя в правление Адриана многие из них собирались вместе в разных частях Иудеи, следует заметить, что их тогда считали и обращались с ними как с мятежными рабами; и эти волнения послужили предлогом для всеобщей резни тех, кто был схвачен, и способствовали завершению дела их рассеяния во все страны под небесами. С того времени евреи нигде не существовали как нация.

2. Евреи, современные. Евреи делят книги Ветхого Завета на три класса: закон, пророки и агиографы, или священные писания. Они подсчитали не только большие и малые разделы, стихи и слова, но даже буквы в некоторых книгах; и они также вычислили, какая буква является средней в Пятикнижии, какая фраза является средней в каждой книге и как часто каждая буква алфавита встречается в еврейских Писаниях. Помимо Писаний, евреи уделяют большое внимание Таргумам, или халдейским парафразам их. Представляется вероятным, что они были написаны либо во время Вавилонского плена, либо сразу после него, когда евреи забыли свой собственный язык и приобрели халдейский язык Таргумов, в настоящее время принятый евреями. Самыми древними являются Таргум Онкелоса на закон и Таргум Ионатана бен Узиэля на пророков: первый считается более древним, чем второй, и он приближается по простоте и чистоте стиля к халдейскому языку Даниила и Ездры. Считается, что Таргум на пророков был написан до рождения Христа; и, хотя он уступает по стилю Таргуму Онкелоса, он намного превосходит любой другой Таргум.

Евреи также с большим почтением относятся к тому, что называется Талмудом. Эта работа состоит из двух частей: Мишны, что означает «второй закон», и Гемары, что означает либо дополнение, либо комментарий. Евреи полагают, что Бог сначала продиктовал текст закона Моисею, который Он повелел записать и который существует в Пятикнижии, а затем дал ему объяснение всего, что в нем заключено, которое Он приказал заучить наизусть. Отсюда первый называется письменным, а второй — устным законом. Эти два закона были повторены Моисеем Аарону четыре раза, его сыновьям три раза, семидесяти старейшинам дважды и остальному народу один раз: после этого повторение было возобновлено Аароном, его двумя сыновьями и семьюдесятью старейшинами. Последний месяц жизни Моисея, по мнению евреев, был проведен в повторении и объяснении закона народу, и особенно Иисусу Навину, его преемнику. Пророк мог приостановить действие любого закона или разрешить нарушение любой заповеди, кроме тех, что касались идолопоклонства. Если возникало какое-либо расхождение во мнениях относительно значения какого-либо закона или заповеди, оно решалось большинством голосов. Когда Иисус Навин умер, все толкования, которые он получил от Моисея, а также те, что были сделаны в его время, были переданы старейшинам: они передали их пророкам, и от одного пророка они дошли до другого. Этот закон был только устным до дней рабби Иегуды, который, заметив, что число изучающих закон постепенно уменьшается, а евреи рассеяны по лицу земли, собрал все предания, расположил их по отдельным разделам и сформировал из них методический кодекс традиционного закона; так была сформирована Мишна. Она написана в сжатом стиле, главным образом в форме афоризмов, которые допускают множество толкований. По этой причине Гемара, или комментарий, была написана главой школы в Палестине, которая вместе с Мишной образует Иерусалимский Талмуд. Евреи в Халдее, однако, не удовлетворившись этой Гемарой, один из их раввинов составил другую; которая вместе с Мишной образует Вавилонский Талмуд.

Одной из главных ветвей современного иудаизма является каббала, изучение которой считается самой возвышенной из всех наук. Под каббалой евреи понимают те мистические толкования Писания и метафизические рассуждения о Божестве, ангелах и т. д., которые, как они считают, были переданы через тайное предание с самых ранних времен. В одиннадцатом веке знаменитый рабби Маймонид составил краткое изложение доктрин иудаизма, в которые обязан верить каждый еврей под страхом отлучения в этом мире и осуждения в следующем. Это изложение состоит из тринадцати статей, которые он называет основаниями или корнями веры. Статьи следующие: 1. Что Бог есть Творец и деятельный Поддерживатель всего сущего. 2. Что Бог един и вечно неизменен. 3. Что Бог бестелесен и не может иметь никаких материальных свойств. 4. Что Бог должен вечно существовать. 5. Что поклоняться следует только Богу. 6. Что все, чему учат пророки, есть истина. 7. Что Моисей — глава и отец всех современных ему учителей, и всех тех, кто жил до или будет жить после него. 8. Что закон был дан Моисеем. 9. Что закон будет существовать всегда и никогда не будет изменен. 10. Что Бог знает все мысли и действия людей. 11. Что Бог вознаградит за соблюдение и накажет за нарушение законов. 12. Что Мессия должен прийти, хотя бы он и медлил. 13. Что будет воскресение мертвых, когда Бог сочтет нужным.

Иудейская религия, возможно, является в большей степени религией мелких и пустяковых обрядов и церемоний, чем даже католическая религия. Мельчайшие обстоятельства при одевании и раздевании, умывании и вытирании лица и рук, а также другие необходимые действия обычной и повседневной жизни предписаны раввинами к выполнению в точном соответствии с установленными правилами. Их молитвы также многочисленны, и некоторые из них касаются самых пустяковых обстоятельств. Те, что считаются наиболее торжественными и важными, называются Шемоне-Эсре, или восемнадцать молитв, хотя на самом деле они состоят из девятнадцати, последняя из которых была добавлена против еретиков и отступников. Предписано, чтобы их произносили все евреи старше тринадцати лет, где бы они ни находились, три раза в день. Члены синагоги обязаны повторять по крайней мере сто благословений каждый день. Сын, переживший своего отца, обязан посещать ночную службу в синагоге каждый вечер в течение года и повторять Кадиш, чтобы его отец мог быть избавлен от ада. Эта служба может быть приостановлена любым человеком, который подойдет к кафедре и закроет книгу. Это нередко делается в случае ссор; и молитвы не могут быть возобновлены, пока не произойдет примирение.

В пятницу нельзя предпринимать ничего, что нельзя закончить до вечера. Во второй половине дня они умываются и чистятся, стригут волосы и подстригают ногти. Каждый еврей, независимо от ранга, должен помогать в подготовке к субботе. Два хлеба, испеченные в пятницу, кладутся на стол. Это делается в память о манне, двойная порция которой падала на шестой день недели. Стол остается накрытым всю субботу. До захода солнца должны быть зажжены свечи; по крайней мере одна, с семью фитилями, в аллюзии на количество дней в неделе, должна быть зажжена в каждом доме. Талмудические указания относительно фитилей и масла составляют часть субботней вечерней службы; они до смешного и по-детски мелочны. Урок, назначенный на субботу, делится на семь частей и читается семи лицам у алтаря. Первый, вызванный слушать его, — потомок Аарона, второй — Левия, третий — израильтянин любого колена; затем тот же порядок повторяется: седьмой может быть из любого колена. За частью, прочитанной из закона, следует часть из пророков. Существует три службы: утренняя, дневная и вечерняя.

Из праздников евреев мы можем упомянуть лишь некоторые, и то лишь бегло. Основными являются праздники новолуния, пасхи, пятидесятницы, нового года, день искупления и праздник кущей. Чтобы праздник новолуния мог праздноваться как можно ближе ко дню соединения луны с солнцем, большинство месяцев содержат попеременно двадцать девять и тридцать дней; и праздник новолуния проводится в первый или в первый и второй дни месяца. Женщинам не разрешается работать: мужчинам можно. Хорошая еда и питье особенно отличают этот праздник. Праздник пасхи начинается на пятнадцатый день месяца нисана и продолжается у евреев, живущих в Иерусалиме или вблизи него, семь дней, а в других местах — восемь дней. Суббота, предшествующая ему, называется великой субботой и соблюдается с самой тщательной строгостью. Способ и ингредиенты для приготовления опресноков для пасхи очень подробно описаны раввинами, как и все церемонии этого праздника. У каждого еврея принято чтить его демонстрацией самой роскошной мебели, какую он может себе позволить. Стол для праздника покрыт чистой льняной скатертью, на которой расставлены несколько блюд: на одном — берцовая кость плеча ягненка или козленка и яйцо; на другом — три лепешки, завернутые в две салфетки; на третьем — немного салата, петрушки, сельдерея или других трав: это их горькие травы. Рядом с салатом стоит графин с уксусом и немного соли с водой. Есть также блюдо, представляющее кирпичи, которые их предки должны были делать в Египте: оно состоит из яблок, миндаля, орехов и инжира, сформированных в пасту, приправленную вином и корицей. Первые два дня и последние два соблюдаются с особой торжественностью и строгостью. Брачные контракты могут быть заключены, но во время этого праздника браки не совершаются. Праздник пятидесятницы, на шестой день месяца сивана, продолжается два дня и соблюдается с той же строгостью, что и первые два дня пасхи. Принято мнение евреев, что мир был сотворен в день их нового года; и поэтому они празднуют праздник нового года прекращением всякого труда и повторными службами в синагоге. День искупления приходится на десятый день тишри: первые десять дней месяца называются днями покаяния, в течение которых евреи верят, что Бог исследует действия человечества; но Он откладывает вынесение приговора до десятого дня. Накануне поста совершается церемония, явно задуманная как замена их древним жертвоприношениям. Она заключается в убийстве петуха с большой формальностью. Петухи ни в коем случае не должны быть рыжими: белый — предпочтительный цвет. Перед началом поста они стараются уладить все свои споры. Во второй половине дня они плотно едят, чтобы подготовиться к посту, который является самым строгим. Праздник кущей начинается пятнадцатого тишри и соблюдается девять дней. Каждый еврей, у которого есть двор или сад, обязан по этому случаю построить кущу; относительно материалов и возведения которой раввины дали особые указания. Восьмой и девятый дни — великие дни, особенно последний, который называется днем радости закона.

Таковы мнения, предания, обряды и церемонии подавляющего большинства современных евреев; но, помимо них, существует небольшая секта, называемая караимами, то есть текстуалистами, — людьми, привязанными к тексту Писания. Они проживают главным образом в Крыму, Литве и Персии; а также в Дамаске, Константинополе и Каире: их общее число весьма незначительно. Они согласны с другими евреями в отрицании пришествия Мессии. Главное различие между ними состоит в их приверженности букве Писания и в отвержении всех парафраз и толкований раввинов. Они также отличаются от раввинов в различных деталях, касающихся праздников пасхи, пятидесятницы и кущей. Они соблюдают субботу с гораздо большей строгостью. Они расширяют степени родства, в пределах которых запрещен брак; но они более строги в вопросах развода.

3. Евреи, бедствия евреев. Вся история не может представить нам параллели бедствиям и страданиям евреев: грабеж и убийства, голод и мор внутри, огонь и меч, и все ужасы войны снаружи. Наш Спаситель плакал при предвидении этих бедствий; и почти невозможно людям, обладающим хоть какой-то человечностью, читать этот отчет, не будучи тронутыми. Предсказания относительно них были примечательны, а бедствия, которые обрушились на них, были величайшими, которые когда-либо видел мир. См. Втор. xxviii, xxix; Матф. xxiv. Итак, какой тяжкий грех мог быть причиной таких тяжелых судов? Можно ли назвать какой-либо другой, кроме того, который называет Писание? «Которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали», 1 Фес. ii, 15; и так наполнили меру своих грехов, и постиг их гнев до конца. Едва ли возможно рассматривать природу и масштаб их страданий и не прийти к выводу, что их собственное проклятие удивительным образом исполнилось на них: «кровь Его на нас и на детях наших», Матф. xxvii, 25. В Кесарии двадцать тысяч евреев были убиты сирийцами в их взаимных распрях. В Дамаске десять тысяч безоружных евреев были убиты; а в Беф-Шане языческие жители заставили своих еврейских соседей помогать им против своих братьев, а затем убили тринадцать тысяч этих жителей. В Александрии евреи убили множество язычников и, в свою очередь, были убиты числом около шестидесяти тысяч. Римляне под предводительством Веспасиана вторглись в страну и взяли города Галилеи, Хоразин, Вифсаиду, Капернаум и т. д., где Христос был особенно отвергнут, и убили множество жителей. В Иерусалиме сцена была самой жалкой из всех. На пасху, когда в городе могло находиться два или три миллиона человек, римляне окружили его войсками, рвами и стенами, чтобы никто не мог спастись. Три различные фракции внутри убивали друг друга. Тит делал все возможное, чтобы убедить их к выгодной сдаче, но они презирали каждое предложение. Множество непогребенных трупов отравляло воздух и вызывало мор. Люди питались друг другом; и даже знатные дамы, как говорят, варили своих грудных младенцев и ели их. После шестимесячной осады город был взят. Они убивали почти каждого еврея, которого встречали. Тит был полон решимости спасти храм, но не смог: шесть тысяч евреев, нашедших в нем убежище, были все сожжены или убиты. Вопли евреев, когда они видели это, были самыми ужасными: весь город, кроме трех башен и небольшой части стены, был срыт до основания, а фундаменты храма и других мест были распаханы. Вскоре после того, как были взяты крепости Иродион и Махерон, гарнизон Масады предпочел убить себя, чем сдаться. Говорят, что только в одном Иерусалиме один миллион сто тысяч погибли от меча, голода и мора. В других местах мы слышим о двухстах пятидесяти тысячах, которые были истреблены, помимо огромного числа отправленных в Египет для работы в качестве рабов. Около пятидесяти лет спустя евреи убили около пятисот тысяч римских подданных, за что были сурово наказаны Траяном. Около 130 г. н. э. некий Бар-Кохба притворился, что он Мессия, и собрал еврейскую армию из двухсот тысяч человек, которые убивали всех язычников и христиан, попадавшихся им на пути; но он был разбит войсками Адриана. В этой войне, как говорят, около шестисот тысяч евреев были убиты или погибли от голода и мора. Адриан построил город на горе Голгофе и воздвиг мраморную статую свиньи над воротами, ведущими в Вифлеем. Ни одному еврею не было позволено входить в город или смотреть на него издали под страхом смерти. В 360 г. н. э. евреи, поощряемые Юлианом, племянником Константина, ставшим теперь императором, желая уличить Иисуса во лжи, начали восстанавливать свой город и храм; но ужасное землетрясение и пламя огня, исходящее из земли, убили рабочих и разбросали их материалы. А после смерти Юлиана, когда эдикт Адриана был возобновлен против них, а римская стража запрещала их приближение, до седьмого века они не смели даже проползти по руинам, чтобы оплакать разрушение города, не подкупив стражу. В третьем, четвертом и пятом веках многие из них были яростно преследуемы и убиваемы. В шестом веке двадцать тысяч из них были убиты, и столько же взято и продано в рабство. Они были сурово наказаны в 602 г. н. э. за ужасную резню христиан в Антиохии. В Испании в 700 г. н. э. было приказано обратить их в рабство. В восьмом и девятом веках их сильно высмеивали и оскорбляли; в некоторых местах их заставляли носить кожаные пояса и ездить без стремян на ослах и мулах. Во Франции и Испании их сильно оскорбляли. В десятом, одиннадцатом и двенадцатом веках их бедствия скорее увеличивались; и они сильно преследовались в Египте. Помимо того, что они страдали на востоке от турецкой и священной войны, шокирует мысль о том, какое множество их убили восемь крестовых походов в Германии, Венгрии, Малой Азии и других местах. Во Франции множество было сожжено. В Англии в 1020 г. н. э. они были изгнаны; а при коронации Ричарда I толпа напала на них и убила многих из них. Около тысячи пятисот из них были сожжены во дворце в городе Йорке, который они сами подожгли, убив перед этим своих жен и детей. В тринадцатом и четырнадцатом веках их положение было не лучше. В Египте, Ханаане и Сирии крестоносцы продолжали преследовать их. Раздраженный их безумным беганием за лжемессиями, халиф Нассер почти никого из них не оставил в живых в своих владениях в Месопотамии. В Персии татары убивали их во множестве. В Испании Фердинанд яростно преследовал их. Около 1349 года ужасная резня их в Толедо заставила многих из них убить себя или сменить религию. Около 1253 года многие были убиты во Франции, а другие изгнаны, но в 1275 году были отозваны. Крестовые походы фанатичных пастухов в 1320 и 1330 гг. н. э., которые опустошили юг Франции, истребили их; помимо пятнадцати тысяч, которые были убиты по другому случаю. Они были окончательно изгнаны из Франции в 1358 г. н. э.; с тех пор немногие из них въезжали в эту страну. Король Эдуард изгнал их из Англии в 1291 г. н. э. числом сто шестьдесят тысяч. В пятнадцатом, шестнадцатом и семнадцатом веках их страдания продолжались. В Персии с ними ужасно обращались; с 1663 по 1666 год их убийства были столь повсеместными, что лишь немногие спаслись в Турции. В Португалии и Испании с ними обращались жалко. Около 1492 года шесть или восемьсот тысяч из них были изгнаны из Испании. Некоторые утонули во время перехода в Африку; некоторые погибли от жестокого обращения; и многие их трупы лежали в полях, пока дикие звери не пожирали их. В Германии они перенесли много лишений. Они были изгнаны из Богемии, Баварии, Кельна, Нюрнберга, Аугсбурга и Вены; они были ужасно истреблены в Моравии и разграблены в Бонне и Бамберге. За исключением Португалии и Испании, их нынешнее положение в целом терпимо.

4. Евреи, сохранение евреев. Сохранение евреев, говорит Баснаж, посреди бедствий, которые они претерпели в течение тысячи восьмисот лет, есть величайшее чудо, которое можно вообразить. Поскольку большинство религий зависят от временного процветания, они торжествуют под защитой завоевателя; они чахнут и гибнут вместе с гибнущими монархиями. Язычество, которое некогда покрывало землю, в цивилизованном мире исчезло. Христианская церковь значительно уменьшилась из-за преследований, которым она подвергалась; и было нелегко возместить потери, нанесенные ей этими актами насилия. Но здесь мы видим народ, ненавидимый и преследуемый в течение тысячи восьмисот лет, и все же поддерживающий себя и широко распространенный. Цари часто использовали суровость эдиктов и руку палачей, чтобы погубить его. Мятежные толпы убийствами и резней совершали против него бесчинства еще более жестокие и трагические. Князья и народы, язычники, магометане, христиане, не соглашаясь во многих вещах, объединились в замысле истребить его и не смогли преуспеть. Купина Моисея, окруженная пламенем, вечно горит и не сгорает. Евреи были изгнаны в разное время из каждой части мира, что лишь послужило их распространению во всех регионах. Из века в век они подвергались страданиям и преследованиям; но все же они существуют, вопреки позору и ненависти, которые преследовали их повсюду, в то время как величайшие монархии пали, и от них не осталось ничего, кроме имени. Суды, которые Бог совершил над этим народом, ужасны, простираясь на людей, религию и саму землю, в которой они жили. Церемонии, существенные для их религии, больше не могут соблюдаться: ритуальный закон, который придавал блеск национальному богослужению и поражал язычников настолько, что они посылали свои дары и жертвы в Иерусалим, абсолютно пал; ибо у них нет храма, нет алтаря, нет жертв. Сама их земля, кажется, находится под непрекращающимся проклятием. Язычники, христиане, магометане, одним словом, почти все народы по очереди захватывали и удерживали Иерусалим. Только евреям Бог отказал во владении этим небольшим участком земли, столь высшей степени необходимым для них, поскольку, как евреи, они должны поклоняться на горе Сион. Во всем этом нет преувеличения: мы лишь указываем на известные факты; и, будучи далеки от того, чтобы иметь хоть малейший замысел возбудить ненависть против нации из-за ее бедствий, мы заключаем, что ее следует рассматривать как одно из тех чудес, которыми мы восхищаемся, не понимая их; поскольку, вопреки столь длительным бедствиям и столь долго упражняемому терпению, она сохраняется особым провидением. Еврей должен устать ожидать Мессию, который столь нелюбезно разочаровывает его тщетные надежды; и христианин должен обратить свое внимание и свое уважение к людям, которых Бог сохраняет в течение столь долгого времени под бедствиями, которые были бы полным крахом любого другого народа. Все это является постоянным доказательством истинности слова Божьего; так как оно столь знаменательно и вне всякого противоречия исполняет, даже до удивительно мелких подробностей, свои древние и многочисленные предсказания.

Долгое затянувшееся существование евреев как отдельного народа является не только постоянным свидетельством истинности Библии, но и такого рода, который не допускает колебаний, подражания или параллелей. Если бы этот народ полностью исчез, некоторые могли бы заявить, что они никогда не существовали; или что, если бы они существовали, они никогда не практиковали таких обрядов, какие им приписывались; или что они не были многочисленным народом, а лишь небольшим племенем невежественных и неустроенных арабов. Забота, с которой евреи сохраняют свои священные книги, и соответствие тех, что сохранены на востоке, с теми, что на западе, как недавно было засвидетельствовано, является удовлетворительным аргументом в пользу подлинности и тех, и других; и далее, рассеяние нации доказало безопасность этих документов; так как ни одному врагу, сколь бы могущественным он ни был, не было под силу уничтожить всю серию или предать все забвению.

ИЕЗАВЕЛЬ, дочь Ефваала, царя Сидонского, и жена Ахава, царя Израильского, 3 Цар. xvi, 31. Эта принцесса ввела в царстве Самарийском публичное поклонение Ваалу, Астарте и другим финикийским божествам, что Господь прямо запретил; и с этим нечестивым поклонением — всеобщее распространение тех мерзостей, которые некогда прогневали Бога против хананеев, до их полного истребления. Иезавель была столь ревностна, что кормила за своим собственным столом четыреста пророков, принадлежавших богине Астарте; и ее муж Ахав, подобным же образом, содержал четыреста пророков Ваала, как служителей своих ложных богов. Имя Иезавель используется пословичным образом, Откр. ii, 20. См. Ииуй.

ИЗРЕЕЛЬ, царский город царей Израильских, которые иногда жили здесь, так же как и в Самарии. Ахав, в частности, как известно, сделал это своей резиденцией; рядом с чьим дворцом находился виноградник несчастного Навуфея. Имя Изреель греками было преобразовано в Эсдраелу; которая описывается Евсевием и Иеронимом в четвертом веке как значительный город. Подобным же образом долина Изреель получила название долины или равнины Ездрелон; которая до сих пор описывается как очень плодородная и часто посещаемая арабами из-за ее прекрасных пастбищ. Это самая большая и в то же время самая плодородная равнина в земле Ханаанской; и называется, по преимуществу, Великой равниной. Ее можно оценить в тридцать миль в длину и двадцать в ширину. Река Киссон протекает через нее. См. Ездрелон.

ИОАВ был сыном Саруи, сестры Давида, и братом Авессы и Асаила. Он был одним из самых доблестных воинов и величайших полководцев во времена Давида; но он был также жесток, мстителен и властен. Он совершил великие услуги для Давида, интересам которого он был всегда тверд, и был главнокомандующим его войск, когда Давид был царем только Иудеи. Его история изложена во второй книге Царств и первой книге Царств. См. Давид, Авенир и Амесса.

ИОАННА, жена Хузы, домоправителя Иродова, была одной из тех женщин, которые, будучи исцелены нашим Спасителем, следовали за ним как ученицы и служили ему своим имением, Луки viii, 3.

ИОАС, сын Охозии, царя Иудейского. Когда нечестивая Гофолия предприняла попытку истребить род царей Иудейских, чтобы самой захватить престол, она приказала убить всех царевичей, своих внуков. Но Иосавеф, сестра Охозии и жена первосвященника Иодая, спасла маленького Иоаса, который был тогда еще ребенком, от жестокости Гофолии и укрыла его в храме со своей кормилицей. Там он прожил шесть лет. На седьмой год Иодай добился того, чтобы его признали царем, и так хорошо подготовил свой план, что юный Иоас был возведен на престол и провозглашен царем в храме прежде, чем царица узнала об этом. Она была убита за пределами храма, 4 Цар. 11:1 и сл. Иоас получил диадему вместе с книгой закона из рук первосвященника Иодая, который от имени юного царя заключил завет между Господом, царем и народом об их будущей верности Богу. Он также обязал народ принести клятву верности царю. Иоасу было всего семь лет, когда он начал царствовать, и он правил в Иерусалиме сорок лет. Имя его матери — Цивия из Вирсавии. Он правил справедливо и благочестиво, пока его наставлял первосвященник Иодай. Однако он не упразднил высоты.

Иодай во время малолетства царя издал распоряжение о сборе добровольных пожертвований на святое место с целью ремонта храма; но его распоряжения плохо исполнялись до двадцатого года правления Иоаса. Тогда этот правитель приказал поставить ящики у входа в храм и отчитываться перед ним о полученных деньгах, чтобы они могли быть добросовестно использованы на ремонт дома Божьего. После смерти Иодая в возрасте ста тридцати лет Иоас поддался дурным советам своих придворных, которых прежде сдерживал авторитет первосвященника. Они начали оставлять храм Господень и поклоняться идолам и рощам, посвященным идолам. Тогда Дух Господень сошел на первосвященника Захарию, сына Иодая, и он обличил народ; но те, кто слышал его, побили его камнями по приказу своего царя. Вскоре Бог навел на Иоаса справедливое наказание за его неблагодарность к Иодаю, чьего сына он так недавно убил. Азаил, царь Сирийский, осадил Геф, принадлежавший Иудее; и, взяв его, двинулся на Иерусалим. Иоас, чтобы избавить себя от трудностей осады и опасности разграбления, взял деньги, которые смог найти в храме, освященные его отцом Охозией, его дедом Иорамом и им самим, и отдал все это Азаилу. Некоторые полагают, что в следующем году сирийское войско снова вторглось в Иудею, но Азаила там лично не было. Сирийцы учинили великое опустошение, разбили войска Иоаса, вошли в Иерусалим, перебили князей Иудейских и отправили богатую добычу царю Сирийскому в Дамаск. С самим Иоасом они обошлись крайне позорно и оставили его тяжелобольным. Тогда его слуги составили против него заговор и убили его на постели, чем была отомщена кровь первосвященника Захарии. Он был похоронен в Иерусалиме, но не в царской гробнице. Ему наследовал его сын Амасия.

ИОВ, патриарх, прославленный своим терпением, а также постоянством в благочестии и добродетели. То, что Иов был реальным, а не вымышленным персонажем, можно заключить из того, как он упоминается в Писании. Так, пророк Иезекииль говорит о нем: «И если бы среди нее нашлись три мужа: Ной, Даниил и Иов, то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог», Иез. 14:14. Поскольку Ной и Даниил, несомненно, были реальными персонажами, мы должны сделать такой же вывод и об Иове. «Вот», — говорит апостол Иаков, — «мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен», Иак. 5:11. Едва ли можно поверить, что боговдохновенный апостол ссылался бы на вымышленного персонажа как на пример терпения или в доказательство милосердия Божьего. Но, помимо авторитета богодухновенных писателей, у нас есть сильнейшие внутренние свидетельства из самой книги, что Иов был реальным лицом; ибо в ней прямо указаны имена людей, места, факты и другие обстоятельства, обычно излагаемые в правдивых историях. Так, описаны имя, страна, благочестие, богатство и т. д. Иова (Иов 1); упоминаются имена, число и деяния его детей; поведение его жены записано как факт (Иов 2); его друзья, их имена, страны и беседы с ним в его страданиях подробно описаны (Иов 2:11 и сл.). Более того: не может быть разумных сомнений относительно реального существования Иова, если учесть, что это подтверждается единогласным свидетельством всех восточных преданий: он упоминается автором книги Товита, который жил во время ассирийского плена; он также неоднократно упоминается арабскими писателями как реальный персонаж. Вся его история, со многими баснословными дополнениями, была известна среди сирийцев и халдеев; и многие знатнейшие семьи среди арабов носят его имя и гордятся своим происхождением от него.

Поскольку, как говорит Хорн, книга Иова содержит историю реального персонажа, следующий вопрос — это время, в которое он жил; вопрос, относительно которого существует такое же разнообразие мнений, как и по любому другому предмету, связанному с этим почтенным памятником священной древности. Одно, однако, общепризнанно в отношении времени написания книги Иова, а именно ее глубокая древность. Даже те, кто настаивает на более позднем происхождении книги Иова, вынуждены согласиться с этим обстоятельством. Гроций полагает, что события этой истории не могут быть отнесены к более позднему времени, чем пребывание израильтян в пустыне. Епископ Уорбертон, подобным же образом, признает, что они несут на себе следы глубокой древности; а Михаэлис признает, что нравы в ней совершенно авраамические, то есть такие, которые были свойственны всему семени Авраама: израильтянам, измаильтянам и идумеям. Ниже приведены основные обстоятельства, из которых можно вывести и установить время Иова: 1. Хронология Ашера или библейская хронология датирует испытание Иова примерно 1520 годом до христианской эры, за двадцать девять лет до исхода израильтян из Египта; и то, что книга была написана до этого события, очевидно из ее полного молчания о чудесах, сопровождавших исход, таких как переход через Чермное море, гибель египтян, манна в пустыне и т. д.; все это происходило вблизи страны Иова и было настолько уместно в споре о путях Провидения, что о них нельзя было не упомянуть, если бы они были современны поэме об Иове. 2. Что она была написана до переселения Авраама в Ханаан, можно также заключить из ее молчания о разрушении Содома и Гоморры и других городов равнины, которые были еще ближе к Идумее, где происходит действие. 3. Продолжительность жизни Иова относит его к патриархальным временам. Он пережил свое испытание на сто сорок лет (Иов 42:16) и, вероятно, был не моложе в то время; ибо мы читаем, что его семь сыновей были уже взрослыми и долгое время жили в своих собственных домах (Иов 1:4, 5). Он говорит о грехах своей юности (Иов 13:26) и о процветании своей юности; и все же Елифаз обращается к нему как к новичку: «У нас есть и седые, и почтенные старцы, которыми отец твой богаче» (Иов 15:10). 4. Что он не жил в более ранний период, можно заключить из случайного замечания Вилдада, который отсылает Иова к их предкам за наставлением в мудрости:

“Inquire, I pray thee, of the former age,

And prepare thyself to the search of their fathers:”

указывая в качестве причины сравнительную краткость человеческой жизни и, как следствие, невежество нынешнего поколения:

“For we are but of yesterday, and know nothing;

Because our days upon earth are a shadow.”

Job viii, 8, 9.

Но отцы прежнего века, или деды нынешнего, были современниками Фалека и Иоктана, в пятом поколении после потопа; и они могли легко научиться мудрости у первоисточника, беседуя с Симом или, возможно, с самим Ноем; тогда как в седьмом поколении норма человеческой жизни была сокращена примерно до двухсот лет, что было лишь тенью по сравнению с долголетием Ноя и его сыновей. 5. Общий дух древности, пронизывающий нравы, описанные в поэме, является еще одним доказательством ее отдаленной даты. Нравы и обычаи, действительно, критически соответствуют тому раннему периоду. Так, Иов говорит о древнейшем виде письма — посредством скульптуры (Иов 19:24); его богатство также исчисляется его скотом (Иов 42:12). Более того: Иов действовал как первосвященник в своей семье, согласно патриархальному обычаю (Быт. 8:20); ибо установление постоянного священства, по-видимому, не имело места нигде до времени Авраама. Мелхиседек, царь Салимский, был священником первобытного порядка (Быт. 14:18); таким же был Иофор, тесть Моисея, в окрестностях Идумеи (Исх. 18:12). Первое регулярное священство, вероятно, было установлено в Египте, где Иосиф женился на дочери жреца Илиопольского (Быт. 41:45). 6. Рабское поклонение, простирание перед князьями и великими людьми, которое преобладало в Египте, Персии и на Востоке в целом и которое до сих пор там существует, было в то время неизвестно в Аравии. Хотя Иов был одним из величайших людей на всем Востоке, мы не находим, чтобы современники воздавали ему такое поклонение в зените его процветания среди знаков уважения, столь подробно описанных в двадцать девятой главе: «Когда юноши видели его, то скрывались» (вернее, отступали назад из уважения или деревенской застенчивости), «а старцы вставали» в его присутствии (точнее, выстраивались вокруг него), «князья удерживались от речи и полагали руку на уста свои; начальники умолкали» и были сама внимательность, пока он говорил. Все это было весьма почтительно, конечно, но все же по-мужски, и не показывало никакого подобострастия или раболепной лести. С этим описанием соответствуют нравы и поведение подлинных арабов наших дней, величественной расы, которая никогда не была покорена и которая сохранила свои первобытные обычаи, черты и характер почти без изменений. 7. Упоминание Иовом того вида идолопоклонства, который по общему согласию признан самым древним, а именно сабианства, или поклонения солнцу и луне, а также осуществление судебной власти против него (Иов 31:26–28), является дополнительным и самым полным доказательством глубокой древности поэмы, а также решающим признаком патриархального века. 8. Еще одним доказательством отдаленной древности этой книги является язык Иова и его друзей; которые, будучи все идумеями или, по крайней мере, арабами из соседней страны, тем не менее беседовали на иврите. Это относит нас к столь раннему веку, когда все потомство Авраама — израильтяне, идумеи и арабы — еще продолжало говорить на одном общем языке и не разделилось на разные диалекты.

Страна, в которой происходит действие этой поэмы, указана в Иов 1:1 как земля Уц, которую некоторые географы помещали в Песчаную, а другие — в Каменистую Аравию. Бохарт решительно отстаивал первое мнение, в котором его мощно поддержали Спанхейм, Кальме, Карпцов, Хайдеггер и некоторые более поздние писатели; Михаэлис и Ильген помещают место действия в долину Дамаска; но епископы Лоут и Мэги, д-р Хейлс, д-р Гуд и некоторые более поздние критики и филологи показали, что действие происходит в Идумее. В сущности, нет ничего яснее того, что история жителя Идумеи является предметом поэмы, носящей имя Иова, и что все лица, введенные в нее, были идумеями, живущими в Идумее, иными словами, эдомскими арабами. Эти персонажи: сам Иов из земли Уц; Елифаз из Фемана, области столь же известной, как Уц, и которая, как следует из совместного свидетельства Иеремии, Иезекииля, Амоса и Авдия (Иер. 49:7, 20; Иез. 25:13; Ам. 1:11, 12; Авд. 8, 9), составляла основную часть Идумеи; Вилдад из Шуаха, который всегда упоминается в сочетании с Савой и Деданом, первый из которых, вероятно, был назван в честь одного из братьев Иоктана или Кахтана, а два последних — в честь двух его сыновей, причем все они неизменно помещаются в окрестностях Идумеи (Быт. 25:2, 3; Иер. 49:8); Софар из Наамы, города, название которого означает «приятность», который также, по свидетельству Иисуса Навина (15:21, 41), был расположен в Идумее и лежал в южном направлении к ее побережью, на берегах Чермного моря; и Елиуй из Вуза, который как название места встречается только один раз в Священном Писании (Иер. 25:23), но там упоминается в сочетании с Феманом и Деданом; и, следовательно, по необходимости, подобно им, является пограничным городом с Уцем или Идумеей. Если допустить, что эта хорография верна (а такой, при беспристрастном рассмотрении фактов, мы можем ее считать), то нетрудно представить, что орды кочевых халдеев, а также савеев, людей, склонных к грабежу и бродящих на огромные расстояния ради добычи, могли время от времени совершать набеги на беззащитную страну Идумею и бродить от Евфрата до самого Египта.

Различные части книги Иова настолько тесно связаны между собой, что их невозможно отделить друг от друга. Вступление подготавливает читателя к тому, что последует, снабжает нас необходимыми сведениями об Иове и его друзьях, раскрывает цель и ставит бедствия прямо перед нами как объект внимания. Эпилог, или заключение, опять же, имеет отношение к вступлению и повествует о счастливом завершении испытаний Иова; диалоги, которые происходят между ними, текут в регулярном порядке. Теперь, если бы какая-либо из этих частей была удалена, поэма была бы крайне неполной. Без пролога читатель был бы совершенно не осведомлен о том, кто такой Иов, кто его друзья и какова причина того, что он был так тяжко поражен. Без речи Елиуя (Иов 32–37) был бы внезапный и резкий переход от последних слов Иова к обращению Бога, к чему речь Елиуя подготавливает читателя. А без эпилога, или заключения, мы остались бы в неведении относительно последующего состояния Иова. Отсюда очевидно, что поэма является произведением одного автора; но кто это был — вопрос, относительно которого ученые очень сильно расходятся во мнениях. На авторство претендовали Елиуй, Иов, Моисей, Соломон, Исаия, анонимный писатель во времена Манассии, Иезекииль и Ездра. Аргументы, уже приведенные относительно времени Иова, доказывают, что это не мог быть никто из последних лиц. Д-р Лайтфут, основываясь на ошибочном переводе Иов 32:16, 17, предположил, что это произведение Елиуя; но правильный перевод этого отрывка опровергает это мнение. Ильген приписывает его, вероятно, потомку Елиуя. Другое и более общепринятое мнение приписывает эту книгу Моисею; это предположение основано на некоторых очевидных поразительных совпадениях в чувствах, а также на некоторых признаках более позднего времени, которые, как предполагается, можно в ней обнаружить. Но, независимо от признаков древности, о которых уже говорилось и которые относят книгу Иова на многие столетия до времени Моисея, полное отсутствие даже малейшего намека на нравы, обычаи, обряды или историю израильтян является прямым доказательством того, что великий законодатель евреев не был и не мог быть автором. К чему можно добавить, что стиль Иова, как заметил епископ Лоут, существенно отличается от поэтического стиля Моисея; ибо он гораздо более компактен, краток или сжат, более точен в поэтическом построении предложений; что можно заметить также в пророчествах Валаама Месопотамского, иностранца, конечно, по отношению к израильтянам, но не незнакомого ни с их языком, ни с поклонением истинному Богу. В целом, таким образом, у нас есть достаточные основания заключить, что эта книга была произведением не Моисея, а какой-то более ранней эпохи. Епископ Лоут поддерживает мнение Шультенса, Питерса и других, которое принято епископом Томлайном и д-ром Хейлсом, полагающими, что автором этой поэмы был сам Иов или кто-то из его современников; и, по-видимому, нет веских причин предполагать, что она не была написана самим Иовом. Действительно, представляется весьма вероятным, что Иов был автором своей собственной истории, о вдохновении которой у нас есть ясные доказательства в сорок второй главе этой книги, в которой он так обращается к Всевышнему: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя». Ясно, что в этом отрывке подразумевается некая привилегия, которой он никогда раньше не обладал и которую он называет видением Бога.

Книга Иова содержит историю Иова, человека, одинаково выдающегося чистотой и прямотой характера, а также почестями, богатством и семейным счастьем, которому Бог позволил, для испытания его веры, внезапно лишиться всех его многочисленных благословений и в одночасье быть погруженным в глубочайшую скорбь и самые тяжкие страдания. В ней дается отчет о его выдающемся благочестии, терпении и покорности под бременем этих суровых бедствий, а также о его последующем возвышении до степени процветания и счастья, еще большей, чем та, которой он наслаждался прежде. Как долго продолжались страдания Иова, мы не знаем; но сказано, что после того, как Бог возвратил его плен и благословил его во второй раз, он жил сто сорок лет (Иов 42:16). Ее стиль во многих частях исключительно возвышен; и она не только украшена поэтическими прикрасами, но большинство ученых мужей считают, что она написана метром. Через всю работу мы обнаруживаем религиозное наставление, сияющее среди почтенной простоты древних нравов. Она повсюду изобилует благороднейшими чувствами благочестия, высказанными с духом вдохновенного убеждения. Это произведение, не имеющее себе равных по великолепию языка и по прекрасным и возвышенным образам, которые оно представляет. В чудесной речи Божества (Иов 38, 39) каждая строка очерчивает Его атрибуты, каждое предложение открывает картину какого-то великого объекта творения, характеризуемого его самыми поразительными чертами. Добавьте к этому, что ее пророческие части проливают много света на экономию Божьего нравственного правления; и каждый поклонник священной древности, каждый искатель религиозного наставления будет искренне радоваться тому, что восторженное предложение Иова (19:23) реализовано в более эффективном и непредвиденном исполнении; что в то время как памятные записи древности стерлись со скалы, пророческое заверение и чувства Иова высечены в Писаниях, которые не изменит время и не изгладят никакие перемены.

ИОИЛЬ, второй из двенадцати малых пророков. Невозможно установить время, в которое он жил, но представляется наиболее вероятным, что он был современником Осии. Никакие подробности его жизни или смерти достоверно не известны. Его пророчества ограничены Иудейским царством. Он обличает грехи и нечестие народа и угрожает им божественным возмездием; он призывает к покаянию, посту и молитве; и обещает Божью милость тем, кто будет послушен. Основные предсказания, содержащиеся в этой книге, — это нашествие халдеев, представленное в образном виде саранчи; разрушение Иерусалима Титом; благословения евангельского домостроительства; обращение и возвращение иудеев в свою землю; низвержение врагов Божьих; и славное состояние христианской церкви в конце мира. Стиль Иоиля ясен и изящен, а его описания удивительно оживленны и поэтичны.

ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ, предтеча Мессии, был сыном Захарии и Елисаветы и родился примерно за шесть месяцев до нашего Спасителя. Его рождение было предсказано ангелом, посланным специально для того, чтобы доставить эту радостную весть, когда его мать Елисавета была бесплодна, а оба его родителя были в преклонных годах. Тот же божественный посланник предсказал, что он будет велик пред Господом; что он исполнится Духа Святого еще от чрева матери своей; что он приготовит путь Господу, обратив многих из иудеев к познанию Бога; и что он будет величайшим из всех пророков (Лк. 1:5–15). О ранней части жизни Крестителя у нас мало сведений. Отмечено лишь, что «младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю» (Лк. 1:80). Хотя Иоанн был посвящен от чрева матери к служению, он не вступил в него в пылу юности, а после нескольких лет, проведенных в уединении и в курсе самоотречения.

Пророческие описания Крестителя в Ветхом Завете разнообразны и поразительны. Описание Исаии таково: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис. 40:3). Малахия дает следующее предсказание: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал. 4:5, 6). Что это относилось к Крестителю, у нас есть свидетельство Самого Господа, Который провозгласил: «Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти» (Матф. 11:13, 14). Внешний вид и манеры Крестителя, когда он впервые вышел в мир, вызвали всеобщее внимание. Одежда его была из верблюжьего волоса, подпоясанная кожаным поясом, а пищей его были акриды и дикий мед (Матф. 3:4). Послание, которое он провозглашал, было авторитетным: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное»; и впечатление, произведенное его верными обличениями и увещеваниями, было мощным и обширным, а во многих случаях — длительным. Большинство первых последователей нашего Господа, по-видимому, были пробуждены к серьезности и религиозному поиску служением Иоанна. Его характер был настолько выдающимся, что многие иудеи принимали его за Мессию; но он ясно заявил, что не является этой почтенной особой. Тем не менее, он поначалу не был знаком с личностью Иисуса Христа; только Святой Дух сказал ему, что Тот, на Кого он увидит сходящего и пребывающего Святого Духа, есть Мессия. Когда Иисус Христос представил Себя, чтобы принять от него крещение, этот знак был дарован; и с того времени он свидетельствовал об Иисусе как о Христе.

Ирод Антипа, женившись на жене своего брата Филиппа, пока Филипп был еще жив, вызвал большой скандал. Иоанн Креститель с обычной свободой и энергией обличил Ирода в лицо и сказал ему, что ему не позволительно иметь жену своего брата, пока брат его еще жив. Ирод, разгневанный этой свободой, приказал заключить его под стражу в замке Махер; и в конечном итоге он был предан смерти. (См. Антипа.) Так пал этот почтенный пророк, мученик за верность служению. Другие пророки свидетельствовали о Христе; он указывал на Него как на уже пришедшего. Другие видели Его издалека; он созерцал наступающую славу Его служения, затмевающую его собственную, и радовался тому, что должен «умаляться», в то время как его Учитель «возрастать». Его служение является прообразом истинного характера евангельского покаяния: оно идет впереди Христа и готовит Ему путь; оно смиряет, но не повергает в отчаяние; ибо оно указывает на «Агнца Божьего, Который берет на Себя грех мира».

Иудеи были такого высокого мнения о святости этого пророка, что приписывали разгром армии Ирода, которую он послал против своего тестя Ареты, справедливому суду Божьему за предание Иоанна Крестителя смерти. Смерть Иоанна Крестителя произошла, как полагают, около конца тридцать первого года вульгарной эры или в начале тридцать второго.

Крещение Иоанново было гораздо совершеннее, чем крещение иудеев, но менее совершенным, чем крещение Иисуса Христа. «Оно было», — говорит Иоанн Златоуст, — «как бы мостом, который от крещения иудейского прокладывал путь к крещению нашего Спасителя, и было возвышеннее первого, но уступало второму». Крещение св. Иоанна обещало то, что совершило крещение Иисуса Христа. Несмотря на то, что св. Иоанн не заповедал своим ученикам продолжать крещение покаяния, которое было его установлением, после его смерти, потому что после явления Мессии и установления Святого Духа оно стало бесполезным; однако было много его последователей, которые все еще совершали его, и спустя несколько лет после смерти и воскресения Иисуса Христа даже не знали, что существует иное крещение, кроме крещения Иоаннова. К их числу принадлежал Аполлос, человек ученый и ревностный, который был из Александрии и пришел в Ефес через двадцать лет после воскресения нашего Спасителя (Деян. 18:25). И когда св. Павел пришел вслед за Аполлосом в тот же город, там все еще было много ефесян, которые не приняли иного крещения и еще не были осведомлены о том, что Святой Дух принимается через крещение во имя Иисуса Христа (Деян. 19:1). Об иудеях апостол Павел говорит, что они «крестились в Моисея» в то время, когда следовали за ним через Чермное море как за слугой Божьим, посланным быть их вождем. Те, кто выходил к Иоанну, «крестились в крещение Иоанново»; то есть в ожидание Личности, Которую возвещал Иоанн, и в покаяние в тех грехах, которые осуждал Иоанн. Христиане «крестятся во имя Отца, Сына и Святого Духа», потому что в этом выражении подразумевается вся та система истины, в которую верят ученики Христа; во имя Отца, единого истинного и живого Бога, Которому христиане исповедуют служить; Сына, той божественной Личности, явленной в Новом Завете, Которую Отец послал быть Спасителем мира; Святого Духа, божественной Личности, также явленной там как Утешитель, Освятитель и Наставник христиан.

Иоанн Евангелист был уроженцем Вифсаиды в Галилее, сыном Зеведея и Саломии, по профессии рыбаком. Некоторые полагали, что он был учеником Иоанна Крестителя, прежде чем стал следовать за Иисусом Христом. Он был братом Иакова Зеведеева. Считается, что св. Иоанн был самым молодым из апостолов. Тиллемон придерживается мнения, что ему было двадцать пять или двадцать шесть лет, когда он начал следовать за Иисусом. Наш Спаситель питал к нему особую дружбу; и он описывает себя именем «того ученика, которого любил Иисус». Св. Иоанн был одним из четырех апостолов, которым наш Господь изложил Свои предсказания относительно разрушения Иерусалима и приближающихся бедствий иудейского народа (Мк. 13:3). Св. Петр, св. Иаков и св. Иоанн были избраны сопровождать нашего Спасителя в нескольких случаях, когда другим апостолам не было позволено присутствовать. Когда Христос воскресил дочь Иаира (Мк. 5:37; Лк. 8:51); когда Он преобразился на горе (Матф. 17:1, 2; Мк. 9:2; Лк. 9:28); и когда Он претерпевал агонию в саду (Матф. 26:36, 37; Мк. 14:32, 33), св. Петр, св. Иаков и св. Иоанн были Его единственными спутниками. То, что Христос относился к св. Иоанну с большей близостью, чем к другим апостолам, очевидно из того, что св. Петр просил его спросить Христа, кто Его предаст, когда сам не осмелился задать этот вопрос (Иоан. 13:24). Он, по-видимому, был единственным апостолом, присутствовавшим при распятии, и ему Иисус, как раз когда Он умирал на кресте, дал сильнейшее доказательство Своего доверия и расположения, поручив ему заботу о Своей матери (Иоан. 19:26, 27). Как св. Иоанн был свидетелем смерти нашего Спасителя, видя, как кровь и вода истекли из Его ребра, которое пронзил воин (Иоан. 19:34, 35), так он был одним из первых, кто узнал о Его воскресении. Без всякого колебания он поверил в это великое событие, хотя «еще не знал из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых» (Иоан. 20:9). Он был также одним из тех, кому наш Спаситель явился при море Галилейском; и впоследствии он был, вместе с другими десятью апостолами, свидетелем Его вознесения на небо (Мк. 16:19; Лк. 24:51). Св. Иоанн продолжал проповедовать Евангелие некоторое время в Иерусалиме: он был заключен в тюрьму синедрионом, сначала только с Петром (Деян. 4:1 и сл.), а впоследствии с другими апостолами (Деян. 5:17, 18). Через некоторое время после этого второго освобождения он и св. Петр были посланы другими апостолами к самарянам, которых Филипп диакон обратил к Евангелию, чтобы через них они могли принять Святого Духа (Деян. 8:14, 15). Св. Иоанн сообщает нам в своем Откровении, что он был сослан на Патмос, остров в Эгейском море (Откр. 1:9).

Это изгнание апостола на остров Патмос упоминается многими ранними церковными писателями; все из которых, за исключением Епифания в четвертом веке, сходятся во мнении, приписывая его Домициану. Епифаний говорит, что Иоанн был сослан по приказу Клавдия; но это заслуживает меньшего доверия, потому что во времена этого императора не было гонений на христиан, а его указы против иудеев не распространялись на провинции. Сэр Исаак Ньютон придерживался мнения, что Иоанн был сослан на Патмос во времена Нерона; но даже авторитет этого великого человека не имеет достаточного веса против единогласного голоса древности. Д-р Ларднер рассмотрел и опроверг его аргументы с равной беспристрастностью и ученостью. Неизвестно, в какое время Иоанн отправился в Малую Азию. Ларднер полагал, что это было около 66 года. Несомненно, что он жил в Малой Азии в последнюю часть своей жизни, и преимущественно в Ефесе. Он основал церкви в Смирне, Пергаме и многих других местах; и своей активностью и успехами в распространении Евангелия, как полагают, навлек на себя неудовольствие Домициана, который сослал его на Патмос в конце своего правления. Он сам говорит нам, что «был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа»; и Ириней, говоря о видении, которое он имел там, пишет: «Оно было видено не так давно, но почти в наше время, в конце царствования Домициана». После вступления Нервы на престол в 96 году Иоанн вернулся в Ефес, где и умер в преклонном возрасте, на третий год правления Траяна, в 100 г. по Р. Х. Существовало мнение, что он был по приказу Домициана брошен в котел с кипящим маслом в Риме и вышел невредимым; но этот рассказ основывается почти исключительно на авторитете Тертуллиана и, по-видимому, заслуживает мало доверия.

2. Подлинность Евангелия от св. Иоанна всегда единодушно признавалась христианской церковью. Общепризнано, что св. Иоанн опубликовал свое Евангелие в Азии; и что, когда он писал его, он уже видел другие три Евангелия. Оно, следовательно, ценно не только само по себе, но и является молчаливым подтверждением других трех; ни с одним из которых оно не расходится ни в одном существенном пункте. Время его публикации одними помещается несколько до, а другими значительно после разрушения Иерусалима. Если мы согласимся с мнением тех, кто настаивает на 97 годе, то эта поздняя дата, исключая авторитеты, которые ее поддерживают, кажется, подтверждается содержанием и замыслом самого Евангелия. Непосредственной целью св. Иоанна при написании своего Евангелия, как нас уверяют Ириней, Иероним и другие, было опровержение керинфиан, эбионитов и других еретиков, чьи учения, хотя и разветвлялись на множество предметов, все происходили из ошибочных мнений относительно личности Христа и сотворения мира. Эти пункты почти не были затронуты другими евангелистами; хотя они верно записали все ведущие факты жизни нашего Спасителя и Его замечательные наставления для регулирования нашего поведения. Св. Иоанн, следовательно, предпринял, возможно, по просьбе истинно верующих в Азии, написать то, что Климент Александрийский называл духовным Евангелием; и, соответственно, мы находим в нем больше доктрины и меньше исторического повествования, чем в любом из других. Следует также помнить, что эта книга, которая содержит так много дополнительных сведений относительно доктрин христианства и которая может рассматриваться как стандарт веры для всех веков, была написана тем апостолом, который, как известно, пользовался в большей степени, чем остальные, любовью и доверием божественного Автора нашей религии; и которому было дано особое откровение относительно состояния христианской церкви во всех последующих поколениях.

У нас есть три послания этого апостола. Некоторые критики полагали, что все эти послания были написаны во время изгнания св. Иоанна на Патмосе; первое — ефесской церкви; остальные — частным лицам; и что они были отправлены вместе с Евангелием, которое, как предполагается, апостол также написал на Патмосе. Так, Хьюг отмечает в своем «Введении»: если св. Иоанн отправил свое Евангелие на материк, требовалось послание к общине, рекомендующее и посвящающее его им. Другие евангелисты, которые оставляли свои труды в месте своего проживания, лично курировали их и доставляли лично; следовательно, они не требовали письменного документа, чтобы сопровождать их. Послание было поэтому необходимо, и, поскольку мы в изобилии доказали, что первое из посланий Иоанна неотделимо от Евангелия, его содержание демонстрирует, что оно является сопровождающим письмом и посвящением Евангелия. Оно, следовательно, отправилось в Ефес. Мы можем особенно подтвердить это следующим наблюдением: Иоанн в Апокалипсисе индивидуально выделил каждую из христианских общин, которые лежали ближе всего в пределах его круга и его надзора, по критериям, взятым из их недостатков или их добродетелей. Церковь в Ефесе он там описывает следующими чертами: она была переполнена людьми, которые присваивали себе служение и апостольский авторитет и были самозванцами, ψευδεις. Но в частности он с чувством упрекает ее, потому что ее «первая любовь охладела», τὴν ἀγάπην σου τὴν ϖρώτην ἀφῆκας. Обстоятельство самозванцев и лжеучителей случается во многих церквях. Но убывающая любовь — это исключительный критерий и недостаток, который апостол порицает ни в одной другой общине. По его суждению, недостаток любви был характерным пороком ефесян: но это послание от начала до конца занято увещеваниями к любви, рекомендациями ее ценности, исправлениями тех, кто виновен в этом недостатке (1 Иоан. 2:5, 9–11, 15; 3:1, 11, 12, 14–18, 23; 4:7–10, 12, 16–21; 5:1–3). Не должны ли мы поэтому заявить, если сравним мнение апостола относительно ефесян с этим посланием, что, по его особому духу, оно не так поразительно приспособлено ни к одной общине в первую очередь, как к этой?

Второе послание адресовано женщине, которая не названа, а лишь обозначена почетным упоминанием, ἐκλεκτὴ κυρία, «избранная госпожа». Два главных положения, которые обсуждаются в первом послании, составляют содержание этого краткого обращения. Он снова ссылается на слова нашего Спасителя «Заповедь новую» и т. д., как в 1 Иоан. 2:7, и рекомендует любовь, которая проявляется соблюдением заповедей. После этого он предостерегает ее против лжеучителей, которые отрицают, что Иисус пришел в мир как Христос, или Мессия, и запрещает общение с ними. В конце он надеется вскоре увидеть ее лично и жалуется на нехватку письменных принадлежностей. Все это — краткий силлабус первого послания, или это первое послание в обновленной форме. Слова также те же самые. Оно все еще полно прежнего послания: и они не отделены друг от друга по времени. Женщина предстает перед его разумом в обстоятельствах и опасностях общества, в наставлении и увещевании которого он только что был занят. Если мы можем судить по местным обстоятельствам, она также жила в Ефесе. Но что касается автора, то его местопребывание было ни в одном из ионийских или азиатских городов, где нехватка письменных принадлежностей немыслима: он все еще, следовательно, находился в месте своего изгнания. Другие обстоятельства, отмеченные в нем, вероятно, следующие: сыновья ἐκλεκτὴ κυρία посетили Иоанна (2 Иоан. 4). Сестра этой матроны, желая выказать ему равное уважение и сочувствие в его судьбе, отправила своих сыновей также посетить апостола. Пока последние были у апостола, представилась возможность отправить на материк (2 Иоан. 13), а именно, отправить два послания и Евангелие.

Третье послание написано Гаию. Автор утешает себя надеждой, как и в предыдущем послании, вскоре прийти самому (3 Иоан. 14). Он все еще испытывает ту же нехватку письменных принадлежностей (3 Иоан. 13). Следовательно, он все еще жил в том же жалком месте: также, если мы можем судить по его надеждам, время было не очень разным. Местопребывание Гаия определяется следующими критериями: самый общий из них — опасность быть введенным в заблуждение лжеучителями (3 Иоан. 3, 4). То, что ведет нас ближе к делу, — это обстоятельство, что Иоанн иногда посылал туда сообщения и получал оттуда отчеты (3 Иоан. 5–8), что он предполагает, что его мнения настолько хорошо известны и признаны в этом обществе, что он мог апеллировать к ним как к судьям относительно них (3 Иоан. 12), и что, наконец, у него было много личных друзей среди них (3 Иоан. 15). Все это применимо к значительному месту, где апостол проживал долгое время; и во вторую эпоху его жизни это особенно применимо к Ефесу. Он недавно написал общине, членом которой был Гаий, ἔγραψα τῆ ἐκκλησία, «я написал церкви» (3 Иоан. 9). Если это относится к первому посланию (ибо мы не знаем о каком-либо другом к общине), то, безусловно, Ефес — это место, куда было направлено и третье послание, и это было место, где проживал Гаий. Отсюда остальное содержит свое собственное объяснение. Иоанн отправил туда свое первое послание; оно было сопровождающим письмом к Евангелию, и с ним он также отправил Евангелие. Кто был более квалифицирован для распространения Евангелия среди верующих, чем Гаий, особенно если оно должно было быть опубликовано в Ефесе?

Вышеприведенный взгляд остроумен и в своих ведущих частях удовлетворителен; но аргумент о предполагаемой нехватке у апостола «письменных принадлежностей» основан на очень натянутом толковании текстов. Однако, по-видимому, нет причин сомневаться в тесной связи, по времени, между посланиями и Евангелием; и, если это помнить, ход мыслей в уме апостола достаточно объясняет особый характер последнего.

ИОНА, сын Амафии, пятый из малых пророков, родился в Геф-Хефере, в Галилее. Он обычно считается самым древним из пророков и, как предполагается, жил в 840 г. до Р. Х. Книга Ионы — преимущественно повествовательная. Он рассказывает, что Бог повелел ему идти в Ниневию и проповедовать против жителей этой столицы Ассирийской империи; что из страха исполнить это поручение он отплыл в Фарсис; и что во время его путешествия туда, когда поднялась буря, он был брошен моряками в море и проглочен большой рыбой; что, находясь во чреве этой рыбы, он молился Богу и был, после трех дней и трех ночей, извергнут из нее живым; что затем он получил второе повеление идти и проповедовать против Ниневии, которое он исполнил; что, после того как он пригрозил разрушением города в течение сорока дней, царь и народ провозгласили пост и покаялись в своих грехах; и что после этого покаяния Бог приостановил приговор, который Он приказал провозгласить от Своего имени. После их покаяния Бог отложил исполнение Своего суда до тех пор, пока умножение их беззаконий не сделало их созревшими для разрушения, примерно сто пятьдесят лет спустя. Последняя глава дает отчет о ропоте Ионы на этот пример божественного милосердия и о кротком и снисходительном образе, в котором Богу было угодно упрекнуть пророка за его несправедливую жалобу. Стиль Ионы прост и ясен; а его молитва во второй главе сильно описывает чувства благочестивого ума во время сурового испытания веры. Наш Спаситель упоминает Иону в Евангелии (Матф. 12:41; Лк. 11:32). См. Ниневия и Тыква.

ИОНАФАН, сын Саула, принц с превосходным характером, во всех превратностях судьбы искренний и верный друг Давида. Ионафан давал яркие доказательства мужества и поведения во всех случаях, которые представлялись во время войн между его отцом и филистимлянами. Смерть Ионафана была оплакана Давидом в одной из самых благородных и патетических од, когда-либо произнесенных гением, освященным благочестивой дружбой. См. 1 Цар. 13:16 и сл.; 14:1, 2 и сл.

ИОППИЯ, называемая также Яфо в Ветхом Завете, что до сих пор сохраняется в ее современном названии Яффа или Яфа, морской порт Палестины, расположенный на возвышенности в песчаной почве, примерно в семидесяти милях к северо-западу от Иерусалима. Иоппия была в древности портом Иерусалима. Сюда привозились и выгружались все материалы, отправленные из Тира для строительства храма Соломона: это был, действительно, единственный порт в Иудее, хотя скалистый и опасный. Он до сих пор обладает, в мирное время, значительной торговлей с местами в своих окрестностях; и хорошо населен, преимущественно арабами. Это было место высадки западных паломников; и здесь начинались обещанные отпущения грехов. Здесь св. Петр воскресил Тавифу из мертвых и прожил много дней в доме некоего Симона, кожевника (Деян. 9:36–43); и именно из этого места пророк Иона отплыл в Фарсис.

ИОРАМ, сын и преемник Ахава, царя Израильского. См. Ииуй.

ИОРДАН, самая большая и самая знаменитая река в Палестине. По словам доктора Шоу, она намного больше, чем все ручьи и реки Святой Земли, вместе взятые; и, если не считать Нила, это, безусловно, самая значительная река как на побережье Сирии, так и в Варварии. Он вычислил, что ее ширина составляет около тридцати ярдов, а глубина у берега — девять футов. Об этой реке, которая делит страну на две неравные части, обычно говорят, что она берет начало из двух источников или образуется при слиянии двух речушек, Иора и Дана; однако это утверждение, по-видимому, совершенно лишено каких-либо веских оснований. Иудейский историк Иосиф Флавий, напротив, помещает ее исток у Фиалы, источника, который бьет примерно в пятнадцати милях от Кесарии Филипповой, немного правее и недалеко от дороги в Трахонитиду. Он называется Фиала, или Чаша, из-за своей круглой формы; вода в нем всегда одной глубины, бассейн полон до краев, не убывая и не переливаясь. От Фиалы до Паниона, который долгое время считался настоящим истоком Иордана, река течет под землей. Тайна ее подземного течения была впервые открыта Филиппом, тетрархом Трахонитиды, который бросал соломинки в источник Фиала, и они выходили наружу у Паниона. Покинув пещеру Панион, река пересекает болота и топи озера Семехонитис; и, проделав путь в пятнадцать миль, проходит под городом Юлиада, древней Вифсаидой; затем разливается в прекрасный водоем, называемый Геннисаретским озером; и, протекши долгий путь через пустыню, впадает в Асфальтовое озеро, или Мертвое море. Поскольку пещера Панион находится у подножия горы Ливан, в северной оконечности Ханаана, а Асфальтовое озеро простирается до южной оконечности, река Иордан течет через всю страну с севера на юг. Из истории Иосифа Флавия также очевидно, что во времена Нового Завета вдоль реки Иордан простиралась пустыня значительных размеров; это, несомненно, была та самая пустыня, о которой упоминают евангелисты, где Иоанн Креститель проповедовал и крестил. Иордан имеет значительную глубину. Шатобриан определяет ее в шесть или семь футов у самого берега и около пятидесяти шагов в ширину на значительном расстоянии от места впадения в Мертвое море. Согласно расчетам Вольнея, ширина реки в устье едва достигает шестидесяти шагов; но автор «Писем из Палестины» утверждает, что поток, когда он входит в Асфальтовое озеро, глубок и быстр, неся значительный объем воды; ширина кажется от двух до трехсот футов, а течение настолько бурное, что греческий слуга автора, который попытался переплыть его, будучи сильным, активным и отличным пловцом, счел это предприятие невыполнимым. Можно сказать, что у реки два берега: внутренний обозначает обычный уровень воды, а внешний — ее древний уровень во время сезона дождей или таяния снегов на вершинах Ливана. Во времена Иисуса Навина, и, вероятно, многие века спустя, жатва была одним из тех сезонов, когда Иордан выходил из берегов. Этот факт четко зафиксирован священным историком: «И когда несшие ковчег пришли к Иордану, и ноги священников, несших ковчег, погрузились в воду Иордана — Иордан же выступает из всех берегов своих во все дни жатвы», Иисус Навин 3:15. Это происходит в первом месяце иудейского года, что соответствует марту, 1 Паралипоменон 12:15. Но в наше время, то ли из-за того, что быстрота течения углубила русло больше, чем прежде, то ли воды реки изменили направление, река, кажется, забыла о своем былом величии. Когда Мондрелл посетил Иордан тридцатого марта, в надлежащее время для этих разливов, он не смог обнаружить никаких признаков или вероятности такого разлива; более того, река была настолько далека от разлива, что, по словам нашего автора, она текла по крайней мере на два ярда ниже края своего русла. Спустившись с внешнего берега, он прошел около фурлонга по ровной полосе земли, прежде чем подошел к непосредственному берегу реки. Этот внутренний берег был так густо покрыт кустарником и деревьями, среди которых он заметил тамариск, иву и олеандр, что он не видел воды, пока не проложил себе путь сквозь них. В этой густой чаще, так удобно расположенной у прохладного потока и вдали от человеческого жилья, привыкли отдыхать различные виды диких зверей, пока разлив реки не выгонял их из убежищ. Это обстоятельство послужило поводом для прекрасного сравнения пророка: «Вот, как лев, он выходит от величия Иордана на укрепленные жилища», Иеремия 49:19. Образ этот в высшей степени поэтичен и поразителен. Трудно представить себе более страшную картину, чем лев, разбуженный в своем логове ревом разливающейся реки, разъяренный и раздраженный ее быстрыми и последовательными посягательствами на его излюбленные места, пока, вынужденный покинуть свое последнее убежище, он не поднимается на возвышенности и открытую местность и не обращает ярость своего гнева против беззащитных овечьих загонов или ничего не подозревающих деревень. Столь же свирепого, жестокого и неотвратимого разрушителя предстояло найти обреченным идумеям в лице Навуходоносора и его армий.

Вода в реке во время визита Мондрелла была очень мутной и слишком быстрой, чтобы пловец мог справиться с течением. Ее ширина составляла около двадцати ярдов, а глубина намного превышала его рост. Быстрота и глубина реки, которые признаются каждым путешественником, хотя объем воды, по-видимому, теперь значительно уменьшился, иллюстрируют те места Писания, где упоминаются броды и переправы через Иордан. Действительно, она уже не катит в Соленое море столь величественный поток, как во времена Иисуса Навина; однако ее обычная глубина все еще составляет около десяти-двенадцати футов, так что даже в настоящее время ее можно перейти только в определенных местах. Этим хорошо известным обстоятельством воспользовались жители Галаада в гражданской войне, которую они были вынуждены вести со своими братьями: «Галаадитяне заняли переправы через Иордан... и когда кто из уцелевших Ефремлян говорил: позвольте мне перейти, то жители Галаадские говорили ему: не Ефремлянин ли ты? Он говорил: нет. Они говорили ему: скажи: шибболет, а он говорил: сибболет... тогда они брали его и заколали у переправ через Иордан», Судьи 12:5-6. Народ Израиля под командованием Аода воспользовался тем же преимуществом в войне с Моавом: «И пошли они за ним, и заняли броды через Иордан к Моаву, и не давали никому переходить», Судьи 3:28. Но хотя состояние этой реки в наше время полностью оправдывает попутные замечания священных писателей, очевидно, что Мондрелл был смущен мелководьем потока в то время года, когда он ожидал увидеть его вышедшим из всех берегов; и его замешательство, по-видимому, усилилось, когда он созерцал двойную кайму, в пределах которой она текла. Эта трудность, которая, возможно, возникала и у некоторых других, может быть объяснена замечанием, которое доктор Покок сделал относительно реки Евфрат: русло Евфрата, говорит этот писатель, было измерено некоторыми английскими джентльменами у Биры и оказалось шириной в шестьсот тридцать ярдов; но сама река — только двести четырнадцать ярдов; тогда они сочли, что ее глубина в середине составляет девять или десять футов; и были проинформированы, что иногда она поднимается на двенадцать футов по вертикали. Он заметил, что у нее есть внутренний и внешний берег; но говорит, что она редко выходит из внутреннего берега; когда же это случается, они сеют арбузы и другие подобные плоды, как только вода отступает, и получают большой урожай. Из этого отрывка мистер Хармер делает вывод: «Не могут ли разливы Иордана быть подобны разливам Евфрата, не ежегодными, а гораздо более редкими?» Таким образом, трудность будет полностью устранена, если предположить, что он не выходит из берегов каждый год, как Нил, как ошибочно полагали некоторые авторы, а, подобно Евфрату, только в некоторые отдельные годы; но когда это происходит, то это случается во время жатвы. Если в древности он не разливался ежегодно, то величие Божие при разделении его вод, чтобы дать путь Иисусу Навину и армиям Израиля, было, безусловно, тем более поразительным для хананеев, которые, считая себя защищенными необычайным образом случайным разливом реки, ширина и быстрота которой были чрезвычайно увеличены, тем не менее увидели, как она расступилась и оставила путь по суше для народа Иеговы. Обычный приемник, в который Иордан изливает свои воды, — это Асфальтовое озеро, откуда они постоянно удаляются путем испарения. Некоторые писатели, не в силах найти сток для большого объема воды, который постоянно устремляется в озеро, были склонны подозревать, что оно имеет какое-то сообщение со Средиземным морем; но, помимо того, что нам не известно о таком заливе, точными расчетами было доказано, что испарения более чем достаточно, чтобы уносить воды реки. Оно, по сути, весьма значительно и часто становится заметным для глаза благодаря туманам, которыми озеро покрывается при восходе солнца и которые впоследствии рассеиваются теплом.

ИОСИФ, сын Иакова и Рахили, брат Вениамина, Бытие 30:22, 24. История Иосифа изложена Моисеем настолько полно и последовательно, что нет необходимости сокращать столь знакомое повествование. Вместо этого с удовольствием будет прочитан следующий прекрасный аргумент мистера Бланта в пользу достоверности этого рассказа, основанный на тождестве характера Иосифа: «Я уже нашел аргумент в пользу достоверности Моисея в тождестве характера Иакова, теперь я нахожу другой в тождестве характера Иосифа. Есть одно качество, как часто замечали, хотя и с иной точки зрения, чем у меня, которое проходит красной нитью через всю его историю — его любовь к отцу. Израиль любил его, читаем мы, больше всех сыновей своих; он был сыном его старости; его мать умерла, когда он был еще юн, и, следовательно, двойная забота о нем легла на выжившего родителя. Он сделал ему разноцветную одежду; он оставлял его дома, когда других сыновей посылал пасти стада. Когда принесли окровавленную одежду, Иаков в своей любви к нему — той самой любви, которая в другой раз, когда ему сказали, что Иосиф все-таки жив, заставила его так же медленно поверить доброй вести, как теперь быстро осознать печальную; в этой своей любви к нему, говорю я, Иаков сразу заключил худшее, и "разодрал одежды свои, и возложил вретище на чресла свои, и оплакивал сына своего многие дни. И собрались все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал: с плачем сойду к сыну моему в преисподнюю"».

А какими были чувства Иосифа, откликавшиеся на это? Когда сыновья Иакова пришли в Египет, и Иосиф узнал их, хотя они не узнали его; ибо они, можно заметить, были того возраста, на который не сильно повлиял ход лет, и все еще сохраняли тот облик, в котором Иосиф всегда их видел; в то время как он сам тем временем вырос из юноши в мужа и из мальчика-пастуха стал правителем царства; когда его братья таким образом предстали перед ним, его вопрос был: «Жив ли еще отец ваш?» Бытие 43:7. Они пришли во второй раз, и снова вопрос был: «Здоров ли отец ваш, старец, о котором вы говорили? жив ли еще он?» Большего он не решался спросить, пока был в своем маскировочном обличье. С помощью хитрости он теперь задерживает Вениамина, позволяя остальным, если они хотят, идти своей дорогой. Но Иуда подошел к нему и стал умолять за брата, рассказывая ему, как он стал поручителем перед отцом, чтобы вернуть его; как его отец — старик, и что это дитя его старости, и что он любит его; как случится так, что если он не увидит отрока с ним, то умрет, и седина его сойдет с печалью в могилу; ибо «как я пойду к отцу моему, когда отрока не будет со мною? чтобы мне не увидеть бедствия, которое постигнет отца моего». Здесь, сам того не зная, он задел самую нежную струну. Твердость Иосифа покинула его при этом повторном упоминании отца, причем в столь трогательных выражениях: он не мог более удерживаться; и, велев всем выйти, он открылся своим братьям. Затем, даже в пароксизме, который охватил его (ибо он громко плакал, так что египтяне слышали), все же его первыми словами, произнесенными от полноты сердца, были: «Жив ли еще отец мой?» Теперь он велит им поспешить и привезти старика, передавая ему знаки своей любви и вести о своей славе. Он выходит встретить его; он представляется ему, падает ему на шею и долго плачет на шее его; он обеспечивает его и его дом от тука земли; он ставит его перед фараоном. Вскоре он слышит, что тот болен, и спешит навестить его; он получает его благословение; наблюдает за его смертным одром; бальзамирует его тело; оплакивает его семьдесят дней; а затем несет его, как тот желал, в Ханаан, чтобы похоронить его, взяв с собой, в качестве эскорта, чтобы оказать ему честь, «всех старейшин Израилевых, и всех слуг фараоновых, и весь дом его, и дом братьев его, колесницы и всадников, — ополчение весьма великое». Как естественно было теперь его братьям думать, что узы, которыми, как они могли вообразить, Иосиф был связан с ними, расторгнуты, что любое уважение, которое он мог чувствовать или притворяться, что чувствует к ним, должно было быть похоронено в пещере Махпела, и что теперь он воздаст им за зло, которое они причинили! «И послали они сказать Иосифу: отец твой пред смертью своею завещал, говоря: так скажите Иосифу: прости братьям твоим вину и грех их, так как они сделали тебе зло». И затем они добавляют от себя, словно хорошо зная вернейший путь к сердцу брата: «Прости же грехи рабов Бога отца твоего». Во всем имя отца по-прежнему ставится на первое место: именно на его память они рассчитывают как на свой щит и ограждение.

Меня сейчас занимает не исключительная красота этих сцен или моральный урок, который они преподают, каким бы превосходным он ни был, а просто совершенная, бесхитростная последовательность, которая пронизывает их все. Это не постоянство, с которым сильная любовь сына к отцу жила в течение двадцати лет разлуки и, что более важно, через искушение внезапным возвышением до самого высокого положения; это не благородная откровенность, с которой он все еще признает своих сородичей и прокладывает им путь, «пастухам», какими они были, к самому трону фараона; это не простота и чистота сердца, которые позволяют ему дать всем первенцам Египта, людям, над которыми он имел абсолютную власть, возможность наблюдать его собственное сравнительно скромное происхождение, сопровождая его к телу отца в долины Ханаана и к скромной колыбели его рода; это, одним словом, не изящество, а тождество характера Иосифа, свет, в котором он представлен им самим, и свет, в котором его рассматривают его братья, — вот на что я указываю как на то, что запечатлевает его знаками реальности, которые невозможно опровергнуть.

Некоторые писатели считали Иосифа прообразом Христа; и не требуется большой изобретательности, чтобы найти некоторые сходства, такие как ненависть со стороны братьев, продажа за деньги, погружение в глубокую скорбь, а затем возвышение до власти и почестей и т. д.; но поскольку у нас нет указаний ни в одной части Писания, что Иосиф был поставлен прообразом нашего Господа и что это было одной из целей записи его истории в подробностях, все подобные применения лишены авторитета и не могут быть безопасно допущены. Рассказ, по-видимому, был оставлен скорее для его морального использования, и чтобы он мог дать, благодаря своей неподражаемой простоте и правдивости по отношению к природе, точку неотразимого внутреннего свидетельства истинности повествования Моисея.

2. ИОСИФ, муж Марии и предполагаемый отец Иисуса, был сыном Иакова и внуком Матфана, Матфея 1:15, 16. Местом его постоянного проживания был Назарет, особенно после времени его женитьбы. Мы узнаем от евангелистов, что он занимался ремеслом плотника, Матфея 13:55; и что он был человеком праведным, или одним из тех благочестивых израильтян, которые ожидали пришествия Мессии, Матфея 1:19. Вероятно, Иосиф умер до того, как Христос начал свое общественное служение; ибо при любом другом предположении мы затрудняемся объяснить причину, по которой Мария, мать Иисуса, часто упоминается в евангельском повествовании, в то время как об Иосифе нет никакого упоминания; и, прежде всего, почему умирающий Спаситель должен был поручить свою мать заботам любимого ученика Иоанна, если бы ее муж был тогда жив, Иоанна 19:25–27.

3. ИОСИФ И АРИМАФЕИ, иудейский сенатор и верующий в божественную миссию Иисуса Христа, Иоанна 19:38. Св. Лука называет его советником, а также сообщает нам, что он был человеком добрым и праведным, который не давал своего согласия на распятие Христа, Луки 23:50, 51. И хотя он не смог удержать синедрион от их злых намерений, он пришел к Пилату ночью и испросил у него тело Иисуса. Велев снять его с креста, он обвил его плащаницей и положил в собственную гробницу, которую, будучи богатым человеком, он, по-видимому, недавно приобрел, а затем закрыл вход камнем, высеченным специально, чтобы соответствовать ему, Матфея 27:57–60; Иоанна 19:38–42.

ИИСУС НАВИН, сын Навина. Он был из колена Ефремова и родился в 2460 году от сотворения мира. Он посвятил себя служению Моисею, и в Писании его обычно называют служителем Моисея, Исход 24:13; 33:11; Второзаконие 1:38 и др. Его первым именем было Осия, или Ошеа; Осия означает «спаситель»; Иехошуа — «спасение Божие», или «Он спасет». Первой возможностью, которую имел Иисус Навин, чтобы проявить свою доблесть, была война, веденная по божественному повелению против амаликитян, Исход 17:9, 10. Он разбил и рассеял всю их армию. Когда Моисей взошел на гору Синай, чтобы получить закон Господень, и оставался там сорок дней и сорок ночей, не вкушая пищи и не пия воды, Иисус Навин оставался с ним, хотя, по всей вероятности, не в том же самом месте и не с тем же воздержанием, Исход 24:13; 32:17. Иисус Навин был «исполнен духа премудрости», что подготовило его к трудной и важной должности управления Израилем, к которой он был призван по особому повелению Бога, Числа 27:18–20; Второзаконие 31:7, 14; 34:9; Иисус Навин 1:5. Его благочестие, мужество и бескорыстная честность очевидны на протяжении всей его истории; и, помимо вдохновения, которое просвещало его разум и писания, он получал божественные сведения, иногда путем непосредственного откровения от Бога, Иисус Навин 3:7; 5:13–15; в других случаях — из святилища, через посредство Елеазара, первосвященника, сына Ааронова, который, имея на себе нагрудник, представал перед престолом милосердия, на котором покоилась Шехина, или видимый символ божественного присутствия, и там вопрошал Иегову через Урим и Туммим, на что возвращался ответ слышимым голосом.

Иисус Навин сменил Моисея в управлении Израилем около 2553 года от сотворения мира и умер в Фамнаф-Сараи на сто десятом году жизни, в 2578 году от сотворения мира. Ему было около восьмидесяти четырех лет, когда он получил божественное повеление перейти Иордан и овладеть обетованной землей, Иисус Навин 1:1, 2. Совершив это трудное предприятие и поселив избранные колена в мирном владении их наследием, он удалился в Сихем, или, согласно некоторым греческим спискам, в Силом; где он собрал старейшин Израиля, глав семейств, судей и других должностных лиц; и, представ перед Богом, он подвел итог действиям Божественного Провидения по отношению к ним, со дней Авраама до того момента; перечислил чудесные и милостивые устроения Бога по отношению к их отцам и к ним самим; напомнил им об их нынешнем завидном уделе и завершил свое торжественное обращение увещеванием в этих выразительных словах: «Итак, бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности; отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Господу», Иисус Навин 24.

Книга Иисуса Навина продолжает священную историю от периода смерти Моисея до смерти Иисуса Навина и Елеазара; промежуток около тридцати лет. Она содержит отчет о завоевании и разделе земли Ханаанской, возобновлении завета с израильтянами и смерти Иисуса Навина. В этой книге есть два отрывка, которые показывают, что она была написана человеком, современным описываемым событиям. В первом стихе пятой главы автор говорит о себе как об одном из тех, кто перешел в Ханаан: «Когда все цари Аморрейские, которые жили по ту сторону Иордана к западу, и все цари Ханаанские, которые при море, услышали, что Господь иссушил воды Иордана пред сынами Израилевыми, доколе мы не перешли, тогда ослабело сердце их». А из двадцать пятого стиха следующей главы видно, что книга была написана до смерти Раавы: «Иисус же оставил в живых Рааву блудницу и дом отца ее и все, что у нее было, и она живет среди Израиля даже до сего дня; потому что она укрыла вестников, которых посылал Иисус высмотреть Иерихон». Хотя среди ученых нет полного согласия относительно автора этой книги, все же наиболее общее мнение заключается в том, что она была написана самим Иисусом Навином; и, действительно, в последней главе сказано, что «Иисус вписал сии слова в книгу закона Божия»; это выражение, по-видимому, подразумевает, что он присоединил эту историю к той, что была написана Моисеем. Последние пять стихов, содержащие отчет о смерти Иисуса Навина, были добавлены одним из его преемников; вероятно, Елеазаром, Финеесом или Самуилом.

ИОСИЯ, царь Иудейский, заслуживает особого упоминания из-за своей мудрости и благочестия, а также некоторых памятных событий, произошедших в ходе его правления. Он взошел на престол после убийства своего отца Амона в возрасте восьми лет, в 640 г. до н. э.; в период, когда идолопоклонство и нечестие, поощряемые распутным примером его отца, были весьма распространены. Иосия, который проявил влияние благочестивых и добродетельных принципов в очень раннем возрасте, начал на шестнадцатом году жизни планировать реформацию царства и принимать меры для восстановления поклонения истинному Богу. В возрасте двадцати лет он энергично приступил к осуществлению планов, которые обдумывал. Он начал с искоренения идолопоклонства, сначала в Иерусалиме, а затем в разных частях царства; разрушая жертвенники, которые были воздвигнуты, и идолов, которые были объектами почитания и поклонения. Затем он приступил, на двадцать шестом году жизни, к полному восстановлению поклонения Богу и регулярного служения в храме. В то время как он осуществлял эту благочестивую работу и ремонтировал храм, который долгое время был заброшен и пришел в состояние ветхости, была счастливо обнаружена книга закона, которая была скрыта в храме. Вероятно, это был экземпляр Пятикнижия, который был помещен туда для сохранности каким-то благочестивым священником в правление Ахаза или Манассии. Иосия, желая отвратить от себя и царства грозящие суды, решил придерживаться указаний закона в деле реформации, которую он предпринял; и соблюдать праздники, заповеданные Моисеем, которые постыдно игнорировались. С этой целью он собрал всех старейшин народа в храме в Иерусалиме; и, взойдя на престол, прочитал книгу закона Моисеева, а затем вступил в торжественный завет соблюдать уставы и постановления, которые она предписывала. Этому завету все собрание засвидетельствовало свое согласие. Ковчег был возвращен на свое надлежащее место; храм был очищен; идолопоклоннические сосуды были удалены, а те, что предназначались для поклонения Богу, были поставлены на их место. После этих приготовлений Пасха была отпразднована с исключительным рвением и великолепием. Это произошло на восемнадцатом году правления Иосии: но, преследуя свои похвальные планы реформации, он встретил сопротивление со стороны закоренелых привычек израильтян; так что его ревностные и настойчивые усилия оказались безрезультатными. Их вырождение было настолько непобедимым, что всемогущий Суверен был спровоцирован навлечь на них те бедствия, которые были предсказаны пророком Софонией. На тридцать втором году правления Иосии фараон Нехао, царь Египетский, выступил со своей армией против Кархемиса, города, расположенного на реке Евфрат. Ему противостоял царь Иудейский; так что при Мегиддо произошла кровавая битва, в которой Иосия получил смертельную рану, закончившуюся его смертью после того, как он был доставлен в Иерусалим, на тридцать девятом году его правления, в 609 г. до н. э. Его смерть была глубоко оплакана всеми его подданными; и по этому случаю пророком Иеремией была написана элегия, которая до нас не дошла, 4 Царств 22, 23; 2 Паралипоменон 34, 35.

ИУВАЛ, сын Ламеха, изобретатель музыкальных инструментов, Бытие 4:21.

ЮБИЛЕЙ, среди иудеев, означает каждый пятидесятый год; будучи годом, следующим за циклом из семи седмиц лет; в это время все рабы получали свободу, а все земли возвращались к своим прежним владельцам. Юбилеи не соблюдались после Вавилонского пленения. Политическая цель закона о юбилее заключалась в том, чтобы предотвратить чрезмерное угнетение бедных, а также их подверженность вечному рабству. Таким образом, богатым не позволялось накапливать земли в вечное владение, и своего рода равенство сохранялось во всех семьях Израиля. Различие колен также сохранялось, как в отношении их семей, так и владений; чтобы они могли, когда возникала необходимость, в юбилейный год доказать свое право на наследство предков. Таким образом, также можно было с уверенностью узнать, из какого колена или семьи произошел Мессия. Он также служил, подобно Олимпиадам у греков и Люстрам у римлян, для более легкого исчисления времени. Юбилей также считался прообразом состояния и устроения Евангелия, описанного у Исаии 61:1, 2, в связи с этим периодом, как «лето Господне благоприятное».

Слово «юбилей» в более современном смысле обозначает великое церковное торжество или церемонию, празднуемую в Риме, в которой папа дарует полное отпущение грехов всем грешникам; по крайней мере, всем тем, кто посещает церкви Св. Петра и Св. Павла в Риме. Юбилей был впервые установлен Бонифацием VIII в 1300 году, который должен был возвращаться каждые сто лет; но первое празднование принесло такое богатство, что Климент VI в 1343 году сократил его до периода в пятьдесят лет. Урбан VI в 1389 году назначил его проводиться каждые тридцать пять лет, так как это был возраст нашего Спасителя; а Павел II и Сикст IV в 1475 году снизили его до каждых двадцати пяти лет, чтобы каждый человек мог получить от него пользу один раз в жизни. Бонифаций IX даровал привилегию проведения юбилеев нескольким князьям и монастырям; например, монахам Кентербери, у которых был юбилей каждые пятьдесят лет; когда люди стекались со всех сторон, чтобы посетить гробницу Томаса Бекета. Впоследствии юбилеи стали более частыми: обычно один проводится при инаугурации нового папы; и он дарует их так часто, как это необходимо церкви или ему самому. Чтобы иметь право на привилегии юбилея, булла предписывает пост, милостыню и молитвы. Она дает священникам полную власть отпускать грехи во всех случаях, даже в тех, которые иначе зарезервированы за папой; совершать замену обетов и т. д.; в чем она отличается от полного отпущения грехов. Во время юбилея все другие индульгенции приостанавливаются.

ИУДА, сын Иакова и Лии, который родился в Месопотамии, Бытие 29:35. Именно он посоветовал своим братьям продать Иосифа купцам-измаильтянам, а не пачкать руки его кровью, Бытие 37:26. О его жизни сказано немного, и то немногое, что записано, не поднимает его высоко в наших глазах. В последнем пророческом благословении, произнесенном над ним его отцом Иаковом, Бытие 49:8, 9, содержится обещание царской власти; и что она не отойдет от его семьи до пришествия Мессии. Вся южная часть Палестины досталась в удел Иуде; но колена Симеона и Дана владели многими городами, которые сначала были даны Иуде. Это колено было настолько многочисленным, что при исходе из Египта оно насчитывало семьдесят четыре тысячи шестьсот человек, способных носить оружие, Числа 1:26, 27. Корона перешла от колена Вениаминова, из которого были Саул и его сыновья, к колену Иудину, которое было коленом Давида и коленом царей, его преемников, вплоть до Вавилонского пленения.

ИУДАИЗМ, религиозные доктрины и обряды иудеев, потомков Авраама. С Авраама иудаизм, можно сказать, в некотором смысле начался; но только после провозглашения закона на горе Синай было установлено иудейское устроение, и его потомству было вверено устроение, которое должно было отличать их от всех других народов на земле. Моисеево устроение состояло из трех частей: религиозной веры и поклонения иудеев, их гражданского устройства и заповедей для регулирования их морального поведения. Их гражданское правительство, как и их священное устройство, было божественного установления; и во всех важных случаях их общественные дела велись самим Божеством или лицами, имеющими его полномочия. Законы иудеев, религиозные и моральные, гражданские, политические и ритуальные, то есть полная система чистого иудаизма, содержатся в книгах Ветхого Завета, и главным образом в пяти книгах Моисея. См. Правительство евреев.

Религия предков иудеев до времени Моисея состояла в поклонении единому живому и истинному Богу, под непосредственным руководством которого они находились; в надежде на Искупителя; в твердом уповании на его обетования во всех трудностях и опасностях; и в благодарном признании всех его благословений и избавлений. В ту раннюю эпоху мы читаем о жертвенниках, столбах и памятниках, воздвигнутых, и жертвах, принесенных Богу. Они использовали обрезание как печать завета, который Бог заключил с Авраамом. Что касается образа и обстоятельств божественного поклонения, они были в значительной степени свободны до времени Моисея; но этот законодатель, по указанию и назначению самого Бога, предписал установленную форму религии и регулировал церемонии, праздники, дни, священников и жертвоприношения с величайшей точностью. Обряды и соблюдения их религии по закону были многочисленны, а ее санкции суровы. Несмотря на то, что пророки, оракулы, постановления Бога и символ его присутствия были среди них, иудеи всегда были очень склонны к идолопоклонству, пока вавилонское горнило не послужило очищению их от этой порчи. После их семидесятилетнего пленения многие из них дали слишком много места греческим идолопоклонствам, но как нация они никогда больше не были виновны в этом преступлении. Их религиозное поклонение и характер во времена нашего Спасителя стали формальными и суеверными; и такими они продолжают оставаться в большей или меньшей степени по сей день. Древний иудаизм, по сравнению со всеми религиями, кроме христианской, отличался своей превосходной чистотой и духовностью; и весь Моисеев ритуал носил прообразовательный характер. См. Евреи.

ИУДЕЙСТВУЮЩИЕ ХРИСТИАНЕ. Относительно божественного происхождения религии Моисея среди иудеев не было разногласий, и они не без оснований пришли к выводу, что, поскольку она исходила от Бога, она должна быть обязательной навечно. Они, конечно, прекрасно осознавали, что человечеству должно быть сделано еще одно сообщение с небес и что оно должно быть возвещено вестником, более выдающимся, чем даже законодатель, которого они почитали; но они убедили себя, что великая цель миссии Мессии будет состоять в том, чтобы избавить их от угнетения иностранного ига и заложить в Иерусалиме основание всемирной империи. Для достижения этих целей требовалось, чтобы их Мессия был наделен временной властью; и в этой идее, которую так много обстоятельств в их истории склоняли их лелеять, они были утверждены теми отрывками в книгах их пророков, которые описывали его как предназначенного воссесть на престоле Давида, править праведным скипетром и установить вечное царство. Когда, соответственно, Христос появился в самом скромном положении, и когда после начала своего служения он объявил, что надежды на империю, которые долгое время лелеяли его соотечественники, были ложными, а предсказания, на которых они основывались, при сочетании с другими предсказаниями, предполагали совсем иной взгляд на замыслы Всевышнего, они исполнились негодования, и большая часть из них, хотя они видели чудеса, которые творил Иисус, и слышали те обращения к их собственным Писаниям, которые, как бы они ни стремились это сделать, они не могли опровергнуть, отвергли его притязания из-за ничтожности его положения и осудили его как обманщика народа.

Было, однако, значительное число тех, кто не мог принять этот вывод и кто, убедившись, что могущественные дела, которые он совершал, полностью подтверждают реальность божественной миссии, на которую он претендовал, отказались от своих предрассудков относительно временного суверенитета и приняли его учение как открытую волю Божью. Но, несмотря на это, они, по-видимому, не имели ни малейшего представления о том, что в этом учении есть что-то, что могло бы отменить систему, переданную им отцами. Они рассматривали два устроения как составляющие одно целое; и верили, что обряды, которые отличали от остального человечества тех, кто принадлежал к содружеству Израиля, будут таким же образом отмечать учеников царства Мессии. Сообразно с этим, как они полагали, они видели, что Иисус сообразовывался с их церемониальными установлениями, он посещал храм, он очищал его от злоупотреблений, которыми он был осквернен, и они интерпретировали в смысле, наиболее гармонирующем с их любимыми представлениями, заявление, которое он публично сделал, что он пришел не нарушить закон, но исполнить его. Даже апостолы, которые постоянно сопровождали его, которые слушали не только его публичные проповеди, но и толкования их, которые, в нежном снисхождении к их слабости, он часто давал наедине, были настолько твердо утверждены в этом мнении, что потребовалось особое откровение, прежде чем Петр открыл царство Божие язычнику. Поэтому не может быть предметом удивления, что это мнение преобладало среди всех иудеев, обращенных в христианство; или что даже после того, как оно было опровергнуто заявлением Апостолов как отдельных лиц и их торжественным решением, когда они собрались, чтобы принять решение по этому поводу, что закон не является обязательным для языческих новообращенных, они все же придерживались его, когда, не имея письменной записи веры, они могли вообразить, либо что представление апостольского решения было ошибочным, либо что санкция, которую оно давало их собственному соблюдению их церемоний, фактически подтверждала доктрину, от которой они чувствовали такое отвращение отказаться. Они, соответственно, проявляли большое рвение в поддержке Моисеева устроения, представляли строгое соблюдение того, что оно требовало, как существенное для оправдания, и смотрели с своего рода отвращением на ту большую часть верующих, которые не уделяли этому никакого внимания и которые даже не стеснялись осуждать его как подрывное для фундаментального принципа Евангельского устроения. Большая часть посланий св. Павла направлена против иудействующих учителей, которые внушали первоначальный догмат своих братьев. Апостол настойчиво убеждает церкви, что делами закона мы не можем быть оправданы, что обрезание не имеет значения, что благодатью мы спасены и что Христос искупил нас своей кровью. Он, действительно, единообразно представляет идею, которой он противостоял, как несовместимую с христианством, как идею, которую нельзя было удерживать, не умаляя того, что наш Спаситель сделал для совершения нашего искупления. Какой эффект его писания произвели на иудейских верующих, точно установить невозможно; но совершенно определенно, что очень большая часть из них придерживалась своих ритуальных соблюдений либо как национальных, либо как инструментальных в получении божественной милости; и это пережило разрушение храма и Иерусалима — события, которые, как можно было ожидать, убедили бы каждого во временном характере Моисеева устроения.

Но после того как Адриан, снова направив римское оружие против иудеев, разрушил надежды, которые лелеялись, что их город будет восстановлен, а храм открыт с большим великолепием, чем прежде, огромное их число, либо убедившись тем, что они видели, либо из-за своего стремления получить доступ в город, который воздвиг император, но из которого он приказал исключить всех, кто упорствовал в иудаизме, впервые приняли религию Христа; и многие, кто сделал это ранее, оставив иудейский ритуал, полностью согласились с представлением веры, данным св. Павлом, выбрав своим епископом новообращенного язычника. Было, однако, немало тех, кто оставался твердым в своих принципах, кто был теперь, следовательно, отделен от основной массы своих верующих соотечественников и кто сохранил название назареев, которое, вероятно, было дано всем иудейским христианам. Этот остаток вскоре раскололся на две партии. Одна партия, хотя они придерживались того, что закон Моисея обязателен для потомков дома Израилева, не распространяла его на тех, кто никогда не был из семьи Авраама; они почитали Иисуса как нечто большее, чем человека, и, по сути, приблизились настолько близко к преобладающим настроениям церкви, что, несмотря на их особые взгляды в отношении Моисеева закона, они не были причислены самыми ранними писателями к еретикам. Другая партия, которая называлась эбионитами, либо от Эбиона, имени, как утверждается, их лидера, от их бедности, либо от низких представлений, которые они имели о Христе, ибо все эти причины были указаны, показывая достаточно, что дело действительно неопределенно, — поддерживала первоначальный догмат, что их закон обязателен для всех людей и что без соблюдения того, что он требовал, невозможно быть оправданным. Поскольку это было в прямом противоречии с заявлениями св. Павла, вместо того чтобы подчиниться апостольскому авторитету, они бросили ему вызов, отвергая его послания и клеймя его как врага истины. Они игнорировали даже Евангелия, которые принимались большинством христиан, и использовали свое собственное евангелие, которое они смоделировали так, чтобы поддержать догматы, к которым они были привязаны. Одним из этих догматов, который, действительно, естественно следовал из их концепций Евангельского устроения, было то, что его автор был просто человеком, возвышенным исключительно благодаря полномочиям, которыми он был удостоен, над остальными своими собратьями.

ИУДА ИСКАРИОТ, или, как его обычно называют, предатель и изменник нашего Господа. «Предательство Иуды Искариота, — говорит доктор Хейлс, — его раскаяние и самоубийство — это события настолько странные и необычайные, что мотивы, которыми он руководствовался, требуют раскрытия, насколько это возможно, там, где евангелисты в значительной степени молчат о них, из обстоятельств самой истории и из чувств человеческой природы. Иуда, ведущей чертой характера которого было корыстолюбие, вероятно, был побужден следовать за Иисусом сначала в расчете на богатство, почести и другие временные преимущества, которые, как он, вместе с остальными, ожидал, будут пользоваться друзья Мессии. Поразительные чудеса, которые он видел в его исполнении, не оставляли места для сомнений в реальности притязаний его Учителя, который, действительно, сам наедине фактически принял этот титул от своих Апостолов; и Иуда, должно быть, был сильно разочарован, когда Иисус неоднократно отказывался от предложенного царства со стороны народа в Галилее, после чуда насыщения пяти тысяч, и снова после своего публичного шествия в Иерусалим. Он мог естественно стать нетерпеливым из-за задержки, а также недовольным Иисусом за открытое пресечение всех честолюбивых взглядов среди своих учеников; и поэтому он мог разработать план выдачи его синедриону, или великому совету нации (состоящему из первосвященников, книжников и старейшин), чтобы принудить его открыто объявить себя Мессией перед ними; и совершить такие чудеса, или дать им знамение, которого они так часто требовали, которое убедило бы и побудило бы их избрать его в надлежащей форме, и тем самым позволило бы ему вознаградить своих последователей. Даже упреки Иисуса за его корыстолюбие и обнаружение его предательского плана, хотя они, несомненно, оскорбили Иуду, могли лишь послужить стимулом к более быстрому осуществлению его заговора во время праздника Пасхи, когда большое стечение иудеев, собравшихся со всех сторон, могло мощно поддержать синедрион и их Мессию против римлян. Успех этой меры, хотя и против воли его Учителя, вероятно, обеспечил бы ему прощение и даже рекомендовал бы его к милости впоследствии. Такими могли быть правдоподобные внушения, с помощью которых сатана искушал его к совершению этого преступления. Но когда Иуда, который присутствовал на всем суде, увидел, что все обернулось совсем не так, как он ожидал, что Иисус был приговорен советом к смертной казни как лжехристос и лжепророк, несмотря на то, что он открыто объявил себя; и что он не совершил никакого чуда ни для их убеждения, ни для собственного избавления, как Иуда хорошо знал, что он мог бы, даже из обстоятельства исцеления Малха после того, как он был схвачен; когда он далее размышлял, подобно Петру, о милосердных предостережениях своего Учителя о его предательстве и мягком и кротком упреке при совершении его; он был охвачен раскаянием и предложил вернуть жалкую взятку в тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам немедленно на месте, говоря: «Согрешил я, предав кровь невинную»; и ожидал, что после этого они прекратят преследование. Но они были упрямы и не только не смягчились, но возложили весь груз вины на него, отказываясь взять свою долю; ибо они сказали: «Что нам до того? смотри сам»; таким образом, согласно афоризму, любя предательство, но ненавидя предателя, после того как он сослужил им злую службу. Уязвленный до глубины души их отказом принять деньги обратно, в то время как они осудили его самого, он пошел в храм, бросил всю сумму в сокровищницу, или место для принятия приношений народа; и, после того как он таким образом вернул плату за беззаконие, он удалился в какое-то уединенное место, недалеко, возможно, от места покаяния Петра; и, в безумии отчаяния и по наущению дьявола, повесился; увенчав самоубийством убийство своего Учителя и своего друга; отвергнув своего сострадательного Спасителя и погрузив свою собственную душу в погибель! В другом месте сказано, что, «низвергшись, расселся чрево его, и выпали все внутренности его», Деяния 1:18. Оба эти рассказа могут быть правдой: он мог сначала повеситься на каком-нибудь дереве на краю обрыва; и, когда веревка или ветка сломалась, он мог быть разбит вдребезги при падении.

Вышеприведенный взгляд на дело Иуды пытается изобретательно объяснить его поведение, предполагая, что им двигал мотив принудить нашего Господа объявить Себя и принять мессианство в его земной славе. Однако следует помнить, что единственным ключом, который дает евангельское повествование, является корыстолюбие Иуды; эта страсть в нем была растущей. Именно она разрушила все те честные намерения, которые могли быть у него вначале при следовании за Иисусом; и, находясь полностью под ее влиянием, он ослеп бы ко всему, кроме блестящей цели — награды за нечестие. В таком уме не могло быть истинной веры и любви; стоит ли удивляться, когда алчность была в нем господствующей и необузданной страстью, что он предал своего Господа? Все же можно допустить, что знание, которое Иуда имел о чудотворной силе нашего Господа, могло побудить его более охотно отдать Его в руки первосвященников. Он мог предполагать, что Тот избавит Себя из их рук; и таким образом Иуда попытался совершить двойное злодейство — против Христа и против своих нанимателей.

ИУДА, Послание — каноническая книга Нового Завета, написанная против еретиков, которые своими нечестивыми учениями и беспорядочной жизнью развращали веру и добрые нравы христиан. Автор этого послания, называемый Иудой, а также Фаддеем и Леввеем, был одним из двенадцати Апостолов; он был сыном Алфея, братом Иакова Младшего и одним из тех, кого называли братьями нашего Господа. Нам не сообщается, когда и как он был призван стать Апостолом; но высказывалось предположение, что до своего призвания к апостольству он был земледельцем, что он был женат и имел детей. Единственное упоминание о нем в частности встречается в Евангелии от Иоанна 14:21–23. Не будет неразумным предположить, что, получив вместе с другими Апостолами чрезвычайные дары в день Пятидесятницы, он некоторое время проповедовал Евангелие в различных частях земли Израильской и совершал чудеса во имя Христа. И, поскольку его жизнь, по-видимому, была долгой, вероятно, что впоследствии он покинул Иудею и отправился за границу, проповедуя Евангелие иудеям и язычникам в других странах. Некоторые говорили, что он проповедовал в Аравии, Сирии, Месопотамии и Персии и что он принял мученическую смерть в последней из упомянутых стран. Но у нас нет сведений о его путешествиях, на которые мы могли бы положиться; и можно усомниться, был ли он мучеником.

В ранние века христианства некоторые отвергали Послание святого Иуды, поскольку в нем цитируются апокрифические книги Еноха и Вознесение Моисея. Тем не менее, оно встречается во всех древних каталогах священных писаний; и Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген цитируют его как написанное Иудой и причисляют к книгам Священного Писания. Во времена Евсевия оно было общепринятым. Что касается возражений, выдвинутых против его авторитетности, доктор Ларднер предполагает, что нет необходимости полагать, будто святой Иуда цитировал книгу под названием «Енох» или пророчества Еноха; и даже допуская, что он цитировал ее, он не придает ей авторитетности; это не была каноническая книга иудеев; и если такая книга существовала среди иудеев, она была апокрифической, и все же в ней могли быть некоторые правильные вещи. Вместо ссылки на книгу под названием «Успение или Вознесение Христа», которая, вероятно, была подделкой, появившейся гораздо позже его времени, гораздо более правдоподобно, что святой Иуда ссылается на видение в Захарии 3:1–3. Мнение нескольких писателей, в том числе Хаммонда и Бенсона, заключалось в том, что святой Иуда адресовал свое послание иудеохристианам; но доктор Ларднер делает вывод из слов надписания послания (стихи 1, 3), что оно предназначалось для всех вообще, кто принял христианскую религию. Последний из упомянутых авторов предполагает, что это послание было написано в 64, 65 или 66 году по Р. Х.

ИУДЕЯ, область Малой Азии, которая описывается как древними, так и современными географами под большим разнообразием названий и с большой разницей в охвате территории. В самом широком применении этого названия оно охватывает всю страну, которой владели иудеи, или народ Израиля; и поэтому включало в себя совершенно разные части территории в разные периоды их истории. После завоевания страны Иисусом Навином она была разделена на двенадцать частей, согласно числу колен Израилевых; и общий обзор их соответствующих наделов (хотя промежуточные границы не могут быть установлены очень точно) может дать некоторое представление о ее размерах в тот период. Удел колена Иудина включал всю страну между Едомом, или Идумеей, на юге, Средиземным морем на западе, Соленым морем на востоке и воображаемой линией на севере, от северной оконечности Соленого моря до Средиземного моря. Удел Симеона был включен в удел Иуды и образовывал юго-западный угол страны; включая города Вирсавию, Герар, Рафу, Газу, Аскалон и Азот. Удел Вениамина был расположен к северу от Иуды, недалеко от центра царства, граничил на востоке с рекой Иордан и содержал часть Иерусалима, Иерихон, Вефиль, Раму и др. Удел Дана лежал к северо-западу от Иуды, между уделом Вениамина и Средиземным морем, достигая на севере последнего и включая Аккарон и Ямнию. Удел Ефрема простирался вдоль северных границ Дана и Вениамина, между рекой Иордан на востоке и Средиземным морем на западе; включая Сихем, Иоппию, Лидду, Газер и др. Удел полуколена Манассии был расположен к северу от Ефрема, между рекой Иордан и Средиземным морем, достигая на севере Дора, у подножия горы Кармил. Удел Иссахара простирался на север от Манассии и на запад от Иордана до горы Фавор. Удел Асира охватывал приморскую полосу между горой Кармил и Сидоном. Удел Завулона, граничивший с Асиром на западе и горой Фавор на юге, соединялся на востоке с уделом Неффалима, который занимал берега озера Геннисаретского, или Тивериадского моря. Удел Рувима лежал к востоку от реки Иордан, гранича на юге с потоком Арнон, а на севере — с рекой Иавок. Удел Гада, также к востоку от Иордана, простирался от Иавока на север, где он граничил с другим полуколеном Манассии, которое занимало страну к востоку от озера Геннисаретского до северных границ страны. Весь этот простор между Келесирией на севере и Аравией Каменистой на юге, Средиземным морем на западе и Аравией Пустынной на востоке можно считать расположенным между 31° 10´ и 33° 15´ северной широты, около ста сорока миль в длину и почти сто в ширину. Считая от Дана до Вирсавии, которые часто упоминаются в Священном Писании как включающие более оседлые и постоянные владения израильтян, его длина не превышала бы ста двадцати миль. Но если оценивать по его границам во времена Давида и Соломона и нескольких последующих правителей, его размеры должны быть увеличены более чем втрое; включая как землю Палестину, или землю филистимлян, на юге, так и страну Финикию на севере, с частью Сирии на северо-востоке. Все это пространство было изначально включено в землю обетованную (Бытие 15:18; Второзаконие 11:24) и фактически находилось во владении Давида и Соломона (3 Царств 9:20; 2 Паралипоменон 8:7). Оно описывается в многочисленных отрывках священных текстов как вся Святая Земля, от Емафа на севере до реки Египетской на юге; и от Великого, или Средиземного, моря на западе до пустынь Аравии на востоке; участок земли по меньшей мере четыреста шестьдесят миль в длину и более ста в ширину (Иисус Навин 15:2 и сл.; 19:24 и сл.; 1 Паралипоменон 13:5; 2 Паралипоменон 7:8; Иезекииль 47:16, 20; Амос 6:14).

После смерти Соломона, когда царство евреев достигло своего наибольшего расширения, оно было разделено вследствие восстания десяти колен на два отдельных суверенных государства, названных Израиль и Иудея; первое из которых имело центр управления в Самарии, а второе — в Иерусалиме. Территории обоих постепенно сокращались и опустошались из-за восстаний даннических князей и вторжений могущественных соседей; и оба в конце концов были полностью сокрушены: Израиль — царем Ассирийским около 720 г. до Р. Х., а Иудея — Навуходоносором около ста четырнадцати лет спустя.

После семидесятилетнего плена иудеи, бывшие подданными Иудеи, получив разрешение от Кира вернуться в свою родную страну, не только заняли прежние территории этого царства, но и распространились на большую часть того, что принадлежало десяти коленам царства Израильского; и тогда впервые дали название Иудея всей стране, над которой они вновь установили свое господство. То же название было дано тому царству, каким владел Ирод Великий под властью римлян; но в перечне провинций империи оно признавалось только под названием Палестина. Все следы его древнего деления между двенадцатью коленами были теперь упразднены, и оно было распределено на четыре провинции, а именно: Иудея Собственная на юге, Галилея на севере, Самария в центре и Перея к востоку от реки Иордан. Иудея Собственная, расположенная на 31° 40´ северной широты, граничила на севере с Самарией, на западе со Средиземным морем, на востоке с рекой Иордан, на юге с Аравией Каменистой; и включала древние поселения Иуды, Вениамина, Дана и Симеона, вместе с Филистией и Идумеей. Она разделена Иосифом Флавием на одиннадцать топархий, а Плинием — на десять; но эти подразделения мало упоминаются древними писателями, и их границы установлены весьма неточно. Основными местами в северо-восточной части провинции были Иерусалим, столица, который был полностью разрушен в правление Адриана и заменен новым городом под названием Элия, расположенным немного севернее, который сейчас является местом современного Иерусалима; Иерихон, город пальм, примерно в девятнадцати милях к востоку от Иерусалима и в восьми от реки Иордан; Фасаилида, построенная Иродом в память о своем брате, в пятнадцати милях к северо-западу от Иерихона; Архелаида, построенная Архелаем в десяти милях к северу от Иерихона; Гофна, в пятнадцати милях к северу от Иерусалима, на дороге в Сихем; Вефиль, в двенадцати милях к северу от Иерусалима, первоначально называвшийся Луз; Галгал, примерно в полутора милях от Иерихона; Ен-Геди, в ста стадиях к юго-юго-востоку от Иерихона, недалеко от северной оконечности Мертвого моря; Масада, сильная крепость, построенная Иудой Маккавеем, последнее убежище иудеев после падения Иерусалима; Ефраим, небольшой город к западу от Иерихона; Анафоф, левитский город, почти в четырех милях к северу от Иерусалима. В юго-восточной части провинции были расположены Вифлеем, или Ефрафа, примерно в шести милях к югу от столицы; Веф-Цур, ныне Сент-Филипп, укрепленное место на дороге в Хеврон, в десяти милях к югу от Иерусалима; Зиф, небольшой город между Хевроном и Мертвым морем; Сигор, на южной оконечности Мертвого моря, недалеко от местоположения Содома; Хеврон, ранее Кириаф-Арба, очень древний город в холмистой местности, в двадцати пяти милях к югу от столицы; Арад, примерно в двадцати четырех милях к югу от Хеврона и недалеко от Ассенсус Аврабим, или Скорпионовых гор, на границе Аравии Каменистой; и Фамар, на южной границе провинции, недалеко от южной оконечности Мертвого моря. В северо-западной части находились Вефсамис, или Гелиополь, левитский город, примерно в десяти милях к западу от столицы; Рама, в шести милях к северу от Иерусалима; Эммаус, деревня в восьми милях к северо-северо-западу от Иерусалима, впоследствии названная Никополем вследствие победы, одержанной Веспасианом над восставшими иудеями; Вефорон, густонаселенный левитский город на дороге в Лидду, в нескольких милях к северо-западу от Эммауса; Кириаф-Иарим, на дороге в Иоппию, в девяти милях к западу от столицы; Лидда, ныне Лод, называемая греками Диосполем, примерно в двенадцати милях к востоку от Иоппии; Рамла, которую считают той же, что и Аримафея, примерно в пяти милях к юго-западу от Лидды; Иоппия, приморский город, ныне Яффа, примерно в двенадцати лье к северо-западу от Иерусалима; Иавне, обнесенный стеной портовый город между Иоппией и Азотом; и Екрон, город на северной границе филистимлян. В юго-западной части Иудеи находились Геф, примерно в двадцати милях к западу от Иерусалима, недалеко от которого находился город Елевтерополь, процветающее место во втором веке; Македа, укрепленное место в восьми милях к северо-востоку от Елевтерополя; Вирсавия, примерно в двадцати шести милях к югу от Елевтерополя; Герар, между Вирсавией и морским побережьем; Азот, или Ашдод, к западу от Елевтерополя, в нескольких милях от моря, резиденция епископа в первые века христианской церкви; Аскалон, значительный приморский город, более чем в сорока трех милях к юго-западу от Иерусалима; Газа, в пятнадцати милях к югу от Аскалона; и Рафия, между Газой и Риноколурой, примечательная великой битвой в ее окрестностях, в которой Птолемей Филопатор, царь Египта, победил Антиоха, царя Сирии.

Самария, лежащая между Иудеей и Галилеей, на 32° 15´ северной широты, простиралась вдоль морского побережья от Иоппии до Дора и вдоль реки Иордан от ручья Александриум до южной оконечности Тивериадского моря; охватывая территорию колена Ефремова, полуколена Манассии и часть Иссахара. Ее главными городами были Самария, столица Израильского царства, к северу от Сихема, равноудаленная от Иордана и морского побережья, впоследствии названная Себастой Иродом в честь Августа; Изреель, или Есдраелон, примерно в четырех лье к северу от Самарии; Сихем, или Сихарь, называемый римлянами Неаполем, в восьми милях к югу от Самарии, в долине между горами Гаризим и Гевал; Веф-Сан, называемый греческими писателями Скифополем, примерно в двадцати милях к северо-востоку от Сихема; Кесария Палестинская, древнее название которой Башня Стратона, значительно расширенная Иродом и долгое время бывшая главным городом провинции, примерно в девятнадцати лье к северо-северо-западу от Иерусалима; Дор, ныне Тартура, в девяти милях к северу от Кесарии, на дороге в Тир; Аполлония, ныне Арзуф, на морском побережье, в двадцати двух милях к югу от Кесарии; и Ададриммон, впоследствии названный Максимианополем, примерно в семнадцати милях к востоку от Кесарии.

Галилея, на 33° северной широты, граничившая на юге с Самарией, на западе со Средиземным морем, на севере с Сирией, на востоке с рекой Иордан и озером Геннисаретским, включала владения Асира, Неффалима и Завулона, с частью надела Иссахара. Северная часть провинции была слабо заселена иудеями и иногда называлась Галилеей языческой; но южная часть была очень густонаселенной. Ее главными городами были Капернаум, на северной оконечности Геннисаретского озера; Вифсаида, значительная деревня в нескольких лье к югу от Капернаума; Киннереф, к югу от Вифсаиды, перестроенный Иродом Антипой и названный Тивериадой; Тарихея, значительный город у истока реки Иордан из Тивериадского моря, в тридцати стадиях к югу от города Тивериады; Назарет, в двух лье к северо-западу от горы Фавор и на равном расстоянии от Геннисаретского озера и морского побережья; Арбела, в шести милях к западу от Назарета; Сепфорис, или Диокесария, ныне Сефури, большой и хорошо укрепленный город, примерно в пяти лье к северо-северо-западу от горы Фавор; Завулон, сильное и густонаселенное место, в шестидесяти стадиях к юго-востоку от Птолемаиды; Акра, или Аккон, в семи милях к северу от мыса Кармил, впоследствии расширенная и названная Птолемаидой Птолемеем I Египетским, а во времена крестовых походов известная под названием Акра, последний город, которым владели христиане в Сирии, был взят и разрушен султаном Серафой Египетским в 1291 году; Кедес, или Кидисс, левитский город у подножия горы Паниум, в двадцати милях к юго-востоку от Тира; Дан, первоначально Лаис, на северной границе Святой Земли, примерно в тридцати милях к юго-востоку от Сидона; Панеада, недалеко от Дана, или, по мнению некоторых, лишь другое название того же места, была восстановлена Филиппом, сыном Ирода Великого, и названа им Кесарией в честь Августа, с добавлением Филиппова, чтобы отличить ее от другого города с тем же названием в Самарии; Иотапата, самый сильный город в Галилее, примерно в четырех лье к северо-северо-востоку от Диокесарии; а также Иафа и Гисхала, два других укрепленных места в том же округе.

Перея, хотя это название могло бы означать любую территорию за Иорданом, более конкретно применяется к той области на 32° северной широты, которая ранее составляла территории Сигона, аморрейского царя, и Ога, царя Васанского; простираясь от реки Арнон (которая течет через обширную равнину в Мертвое море) до горы Галаад, где Иордан вытекает из Тивериадского моря; и которая досталась в удел коленам Рувима и Гада и полуколену Манассии. Эта провинция была около шестидесяти миль с севера на юг и сорока с востока на запад. Главными местами были Пенуил, слева от Иавока, который образует северную границу страны; Сокхоф, на берегах Иордана, немного южнее; Вифавара, немного ниже Сокхофа, где было место переправы через реку; Аматус, впоследствии названный Ассалт, сильный город ниже впадения потока Иазер; Ливиада, между горой Нево и северной оконечностью Мертвого моря, город, который был так назван Иродом в честь Ливии, жены Августа; Махерон, цитадель на крутой скале к югу от Ливиады, недалеко от верхнего конца Мертвого моря; Ласа, или Каллироя, знаменитая своими горячими источниками, между Махероном и рекой Арнон; Иродиум, форт, построенный Иродом в нескольких милях вглубь страны как защита от моавитян; Ароер, город Моава, в семи лье к востоку от Мертвого моря; Кастра Амоненсия, римская станция, которую считают древним Мефоатом, в семи лье к северо-востоку от Ароера; Есевон, или Есбус, столица Сигона, в древности славившаяся своими прудами, в семи лье к востоку от Иордана, в трех от горы Нево и почти в центре провинции; Мадава, ныне Эль-Белка, в трех лье к юго-востоку от Есевона; Иазер, или Тира, левитский город на небольшом озере, в пяти лье к северо-востоку от Есевона. К югу от Переи лежит территория, называемая Моавитянской, столицей которой был Раббат-Моав, впоследствии названный Ареополем; и к юго-западу от которой находился Харак-Моав, или Карак, крепость на вершине холма, у входа в глубокую долину.

К северу от Переи были расположены несколько округов, которые, составляя часть царства Иудейского при Ироде Великом, требуют краткого упоминания в этом описании; и которые действительно подпадают под общее название Перея, как расположенные к востоку от реки Иордан. Это были Галаадитида, или земля Галаадская, на 32° 20´ северной широты, ныне Зарка, к востоку от Иордана и к северу от Иавока; содержащая города Рамоф-Галаад, Маханаим, Иавис-Галаад у подножия горы Галаад. Батанея, в древности Васан, ныне Битиния, на 32° 25´ северной широты, ранее славившаяся своими дубами и пастбищами, была расположена к северу от Галаадитиды и содержала города Адрея, или Едреи, Астароф и Батира. Гавлонитида, узкая полоса земли между Батанеей и берегом Тивериадского моря, простирающаяся на север до горы Ермон и содержащая Гамалу, сильный город недалеко от южной оконечности Тивериадского моря; Аргов, между этим морем и горой Гиппос; Иулиада, которую считают той же, что и Хоразин, а другие — Вифсаидой; и Селевкия, укрепленное место на восточной границе озера Самехонитис. Авранитида, или Итурея, гористая и бесплодная местность к северу от Батанеи, граничащая на западе с отрогом горы Ермон, содержала Бостру, или Восор, примерно в пятидесяти милях к востоку от Тивериадского моря, граничащую с Аравией Каменистой, впоследствии расширенную Траяном и названную Траяна Бостра; и Трахонитида, на 33° 15´ северной широты, между Ермоном и Антиливаном, к востоку от истоков Иордана, содержащая Баал-Гад, Мицпу, Панеаду, или Кесарию Филиппову, и Энос, почти в двадцати пяти милях к востоку от Панеады и на столько же к юго-юго-западу от Дамаска. Остается упомянуть Декаполис, или конфедерацию десяти городов в последнем из упомянутых округов, которые, будучи заняты во время Вавилонского плена языческими жителями, отказались принять Моисеев ритуал после возвращения иудеев и сочли необходимым объединить свои силы против предприятий Хасмонейских князей. Один из них, а именно Скифополь, уже описанный в описании Самарии, был расположен к западу от Иордана; но остальные девять были все к востоку от этой реки, а именно: Гадара, или Кедар, сильное место на холме, столица Переи во времена Иосифа Флавия, примерно в шестидесяти стадиях к востоку от Тивериадского моря, часто посещаемая из-за своих горячих ванн; Гиппос, иногда называемый Сусита, в тридцати стадиях к северо-западу от Гадары; Диум, или Дион, местоположение которого неизвестно, но д’Анвиль предполагает, что он находился примерно в семи лье к востоку от Пеллы, значительного города, снабжаемого обильными источниками, на реке Иавок, в четырнадцати милях к юго-востоку от Гадары, прославленного как место, куда христиане удалились по божественному внушению перед разрушением Иерусалима; Канафа, к юго-востоку от Кесарии, между Иорданом и горой Ермон; Гараса, впоследствии Джарас, в трех лье к северо-востоку от верхней оконечности Тивериадского моря, очень известная во время крестовых походов; Раббат-Аммон, столица аммонитян, к юго-востоку от Рамофа и недалеко от истока Иавока, на границе Аравии, впоследствии названная Филадельфией Птолемеем Филадельфом, от которого она получила значительные улучшения, руины которых видны до сих пор; Авила, в четырех лье к востоку от Гадары, в плодородной местности между рекой Иеромакс и горой Галаад; и Капитолиада, город в Батанее, в пяти или шести лье к востоку-северо-востоку от Гадары.

ИУДЕЯ, Пустыня — дикая и пустынная страна вдоль южного течения реки Иордан, к востоку от Иерусалима; то, что у святого Матфея называется пустыней Иудейской, описывается святым Лукой как «вся окрестная страна Иорданская»; откуда эта пустыня простиралась на юг вдоль западной стороны Мертвого моря. Это каменистый и безлюдный регион, безнадежно бесплодный и самого дикого вида; состоящий почти полностью из беспорядочных нагромождений скал и скалистых гор. Это была та пустыня, в которой Иоанн впервые проповедовал и крестил и в которую наш Господь после Своего крещения был веден Духом для искушения (Матфея 4; Луки 4). Здесь же была расположена гора, которая послужила местом действия одной из самых поразительных частей этого искушения. Моундрелл описывает этот регион как самое жалкое, сухое и бесплодное место; состоящее из высоких скалистых гор, настолько изорванных и беспорядочных, как будто земля здесь претерпела какое-то великое потрясение. Мистер Бакингем, посетивший ту же часть в 1816 году, говорит: «По мере того как мы продвигались к северу, у нас слева была высокая вершина хребта холмов, которые граничат с Иорданской равниной на западе и заканчивают в этом направлении горы Иудейские. Эта вершина считается той, на которую Иисус был перенесен дьяволом во время Своего сорокадневного поста в пустыне; 'после чего взалкал'. Ничто не может быть более отталкивающим, чем вид этих холмов; ни травинки зелени не видно на всей их поверхности, и ни звука какого-либо живого существа не слышно на всем их протяжении. Они действительно образуют наиболее подходящую сцену для той пустыни, в которой, как сказано, Сын Божий пребывал с дикими зверями, 'и Ангелы служили Ему'.

СУДЬИ — это название применяется к определенным выдающимся лицам, избранным самим Богом для управления иудеями со времени Иисуса Навина до установления царской власти. О характере и продолжительности их должности, а также о полномочиях, которыми они были наделены, см. ИУДЕИ. Судьи не были обычными магистратами, но назначались Богом по чрезвычайным случаям: чтобы возглавлять армии, избавлять народ от врагов и т. д. Салиан заметил, что они не только председательствовали в судах, но и стояли во главе советов, армий и всего, что касалось управления государством; хотя они никогда не принимали титула ни князей, ни правителей, ни тому подобного.

Салиан отмечает семь пунктов, в которых они отличались от царей: 1. Они не были наследственными. 2. Они не имели абсолютной власти жизни и смерти, а только в соответствии с законами и в зависимости от них. 3. Они никогда не предпринимали войну по своему собственному желанию, а только когда им повелевал Бог или призывал к этому народ. 4. Они не взимали дани. 5. Они не сменяли друг друга непосредственно, но после смерти одного часто проходил интервал в несколько лет, прежде чем назначался преемник. 6. Они не использовали знаки суверенитета, скипетр или диадему. 7. Они не имели полномочий издавать какие-либо законы, а должны были лишь заботиться о соблюдении законов Моисея. Годвин в своем труде «Моисей и Аарон» сравнивает их с римскими диктаторами, которые назначались только в чрезвычайных ситуациях, как в случае войны за границей или заговоров внутри страны, и чья власть, пока они оставались в должности, была великой и даже абсолютной. Таким образом, еврейские судьи, по-видимому, назначались только в случаях национальных бедствий и опасностей. Это было особенно верно в отношении Гофониила, Аода и Гедеона. Власть судей, пока они находились в должности, была очень велика; и она, по-видимому, не была ограничена определенным временем, как власть римских диктаторов, которая длилась полгода; тем не менее, разумно предположить, что, когда они выполняли дело, для которого были назначены, они удалялись к частной жизни. Это Годвин выводит из отказа Гедеона принять на себя постоянное управление Израилем, как несовместимое с теократией.

Помимо этих высших судей, в каждом городе содружества были свои старейшины, которые образовывали судебный орган с правом решать менее важные дела в своих соответствующих округах. Раввины говорят, что в каждом меньшем городе было три таких старейшины или судьи, а в больших — двадцать три. Но Иосиф Флавий, чей авторитет имеет больший вес, говорит о семи судьях в каждом, без такого различия на большие и меньшие. Сигоний предполагает, что эти старейшины и судьи городов были первоначальным устройством, установленным в пустыне Моисеем по совету, данному ему Иофором (Исход 18:21, 22), и продолженным по божественному назначению после поселения в земле Ханаанской; тогда как другие полагают, что иофоровы префектуры были особым устройством, подходящим для их состояния во время стоянки в пустыне, но отмененным после того, как они пришли в Ханаан. Однако несомненно, что по закону Моисея в каждом городе был назначен суд судей и надзирателей (Второзаконие 16:18). Насколько и в каком отношении эти судьи отличались от старейшин города, установить нелегко; и были ли они одними и теми же или разными лицами. Возможно, титул «старейшины» может означать их старшинство и достоинство, а «судьи» — должность, которую они занимали. Низшие суды в их городах проводились у ворот (Второзаконие 16:15). Каждое колено имело своего князя, чья должность относилась главным образом, если не исключительно, к военным делам. Мы также читаем о князьях общества, которые председательствовали в судебных делах. Они называются старейшинами и были числом семьдесят (Числа 11:16, 17, 24, 25). Но неясно, был ли этот консисторий из семидесяти старейшин постоянным или только временным установлением. Некоторые предполагали, что это был тот самый орган, который впоследствии стал знаменитым под названием синедрион; но другие полагают, что установление семидесяти старейшин было лишь временным, для помощи Моисею в управлении до поселения в земле Ханаанской; и что синедрион был впервые создан во времена Маккавеев. См. СИНЕДРИОН.

СУДЕЙ, Книга — каноническая книга Ветхого Завета, содержащая историю израильских судей, о которых мы говорили в предыдущей статье. Автор неизвестен. Вероятно, работа не вышла из-под чьей-то одной руки, будучи скорее собранием нескольких небольших историй, которые сначала были отдельными, но впоследствии были собраны Ездрой или Самуилом в один том; и, по всей вероятности, были взяты из древних журналов, анналов или мемуаров, составленных различными судьями. Древность этой книги несомненна, так как она должна была быть написана до времени Давида, поскольку описание в Книге Судей 1:21 перестало быть верным для Иерусалима после того, как он овладел им и ввел третий класс жителей из колена Иудина. Эйхорн признает, что она не несет следов позднейшей интерполяции. Доктор Патрик придерживается мнения, что пять последних глав являются отдельной историей, в которой автор дает отчет о нескольких памятных событиях, произошедших во время или около времени судей; историю которых он не хотел прерывать, смешивая эти вопросы с ней, и поэтому приберег их, чтобы изложить отдельно во второй части, или приложении.

СУД, День — это тот важный период, который положит конец нынешнему домостроительству благодати по отношению к падшему роду Адама, положит конец времени и введет вечные судьбы людей и ангелов (Деяния 16:31; 1 Коринфянам 15:24–26; 1 Фессалоникийцам 4:14–17; Матфея 25:31–46). Именно в отношении этого торжественного периода апостол Петр говорит: «А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» (2 Петра 3:7). Некоторые выдающиеся комментаторы понимают это пророчество как предсказание разрушения Иерусалима. В поддержку своей интерпретации они ссылаются на древние иудейские пророчества, где, как они утверждают, революции в политическом состоянии империй и наций предсказаны в тех же формах выражения, что и те, которые введены в предсказании Петра. Ниже приведены пророчества, на которые они ссылаются: Исаия 34:4, где разрушение Идумеи предсказано под образами истления небесного воинства, сворачивания небес как свитка и падения всего их воинства, как падает лист с виноградной лозы. Иезекииль 32:7, где разрушение Египта описано образами покрытия небес, потемнения их звезд, покрытия солнца облаком и препятствования луне давать свой свет. В Иоиле 2:10 вторжение иностранных армий в Иудею предсказано так: «Перед ними потрясется земля, поколеблются небеса; солнце и луна помрачатся, и звезды потеряют свой блеск». А в стихах 30, 31 разрушение Иерусалима римлянами предсказано так: «И покажу чудеса на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный». Бог, угрожая иудеям, говорит: «И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня» (Амос 8:9). Ниспровержение иудаизма и язычества предсказано так: «Еще раз, — это будет скоро, — Я потрясу небо и землю, море и сушу» (Аггей 2:6). Наконец, наш Господь в своем пророчестве о разрушении Иерусалима использует следующие выражения: «Вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (Матфея 24:29).

Примечательно, что в этих пророчествах никто из пророков не говорил, как Петр, о полном разрушении этой земной системы или разрушении какой-либо ее части. Они упоминают только сворачивание небес как свитка, затмение света солнца и луны, сотрясение небес и земли и падение звезд: тогда как Петр говорит о полном разрушении всех частей этой земной системы огнем. Эта разница дает основания полагать, что события, предсказанные пророками, отличаются по своей природе от тех, что предсказаны Апостолом; и что их следует понимать фигурально, тогда как предсказанное Апостолом следует понимать буквально. К этому выводу, несомненно, ведет и фразеология пророков в сравнении с фразеологией Апостола: ибо пророческая фразеология, истолкованная буквально, представляет собой невозможности, такие как сворачивание небес как свитка, превращение луны в кровь и падение звезд с неба, как листа с дерева. Не такова апостольская фразеология: ибо сгорание небес, или атмосферы, и их исчезновение с великим шумом; и сгорание земли и дел на ней, вместе с горением и таянием стихий, то есть составных частей, из которых состоит этот земной шар, — все это вещи возможные, и поэтому могут быть поняты буквально; в то время как вещи, упомянутые пророками, могут быть приняты только фигурально. Однако это еще не все. В пророчестве Апостола есть вещи, которые показывают, что он намеревался, чтобы оно было принято буквально. Так, 1. Он начинает с описания гибели старого мира, чтобы продемонстрировать насмешникам возможность гибели нынешних небес и земли. Но этот пример не подошел бы для его цели, если бы под горением нынешних небес и земли он не имел в виду разрушение материальной ткани. Поэтому противопоставление, изложенное в этом пророчестве между гибелью старого мира водой и гибелью нынешнего мира огнем, показывает, что последнее должно быть таким же реальным разрушением материальной ткани, как и первое. 2. Обстоятельство того, что нынешние небеса и земля сберегаются и хранятся со времени первого потопа от всех последующих потопов, чтобы быть уничтоженными огнем в день суда, показывает, мы думаем, что Апостол говорит о реальном, а не метафорическом разрушении небес и земли. 3. Это также видно из того, что Апостол предсказывает, что после того, как нынешние небеса и земля сгорят, появятся новые небеса и новая земля, в которых праведные будут жить вечно. 4. Время, установленное Апостолом для горения небес и земли, а именно день суда и наказания нечестивых людей, показывает, что Апостол говорит не о разрушении одного города или нации во время существования мира, а о самой земле со всеми нечестивцами, которые жили на ней. Эти обстоятельства убеждают нас в том, что это пророчество, как и то, что записано во 2 Фессалоникийцам 1:9, не должно толковаться метафорически как разрушение Иерусалима, но должно пониматься буквально как всеобщий суд и разрушение нашей земной системы.

Но «человекам положено однажды умереть, а потом суд». Эти два события неразрывно связаны в божественном указе, и они взаимно отражают важность друг друга. Смерть — это, действительно, ужас нашей природы. Люди могут пытаться не думать о ней, но они не могут думать о ней без страшных опасений о ее последствиях. Она справедливо должна была внушать страх человеку в его состоянии невинности; и для необновленного человека она всегда была и всегда будет справедливым объектом отвращения. Евангелие Иисуса Христа, которое явило жизнь и нетление, является единственным верным противоядием против этого всеобщего зла. Для верующего во Христа ее суровый вид смягчается, и ее ужасы перестают пугать. Для него она — вестник мира; ее жало вырвано; ее темная долина — это путь к совершенному блаженству и жизни вечной. Для него «жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Филиппийцам 1:21). Умереть! Говоря правильно, он не может умереть. Он уже умер во Христе и с Ним: его «жизнь сокрыта со Христом в Боге» (Римлянам 6:8; Колоссянам 3:3).

С этой победой над страхом смерти тесно связана другая славная привилегия, вытекающая из союза с Искупителем: чтобы, когда Он явится, мы имели дерзновение и «не постыдились пред Ним в пришествие Его» (1 Иоанна 2:28). Если бы смерть была всем, чего нам следует бояться, смерти можно было бы бросить вызов. Но после смерти — суд; суд, сопровождаемый обстоятельствами настолько ужасными, что они потрясут сердца самых смелых сынов природы. Тогда «люди будут искать смерти, но не найдут ее; и пожелают умереть, но смерть убежит от них» (Откровение 9:6). Тогда действительно наступит страшный день; день, которому предназначено быть подчиненным всему, что ему предшествовало; когда Господь явится в соединенном великолепии творящего, правящего и судебного величия, чтобы завершить Свои цели в отношении человека и земли и произнести окончательный, необратимый приговор: «Совершилось!» (Откровение 21:6). Ничто из ужаса или величия, виденного до сих пор — никакая слава восходящего солнца после ночи тьмы и бури, никакие потрясения земли, никакое широкое извержение вод, никакая пылающая комета, волочащая свой огненный хвост через половину неба, — не может дать нам адекватного представления об этом дне ужасного блеска и неотвратимого опустошения. Творение тогда будет рассоздано. «Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся; земля и все дела на ней сгорят» (2 Петра 3:10). Господь откроется с неба в пламенном огне (2 Фессалоникийцам 1:7, 8), облаченный во всю славу Своего Божества и сопровождаемый Своими могущественными ангелами (Матфея 16:27; 25:31). Все, кто в гробах, услышат голос Его и выйдут (Иоанна 5:28, 29). Земля и море отдадут мертвых, которые в них. Все, кто когда-либо жил, предстанут пред Ним (Откровение 20:12, 13). Суд сядет, и книги будут раскрыты (Даниил 7:10). Око Всеведения обнаружит каждое сокрытие, которым они хотели бы скрыть от наблюдения себя или свое нечестие. Последний нераскаявшийся грешник будет окончательно отделен от собрания праведных (Псалом 1:5), и непреклонная справедливость, столь часто игнорируемая, высмеиваемая и презираемая, вынесет их вечный приговор! Но для святых это будет день славы и чести. Они будут публично признаны Богом как Его народ; публично оправданы от клеветы мира; облечены в бессмертные тела; представлены Христом Отцу и допущены к высшему блаженству в непосредственном присутствии Бога навеки. Это те возвышающие, те восхищающие взгляды, которые заставляли апостола Павла говорить с таким желанием и ревностным ожиданием о «дне Христовом».

СПРАВЕДЛИВОСТЬ в Писании принимается за то существенное совершенство в Боге, благодаря которому Он бесконечно праведен и справедлив как в Самом Себе, так и во всех Своих действиях по отношению к Своим творениям (Псалом 88:15). 2. Та политическая добродетель, которая воздает каждому человеку должное; и она, во-первых, распределительная, которая касается князей, магистратов и т. д. (Иов 29:14); во-вторых, коммуникативная, которая касается всех лиц в их сделках друг с другом (Бытие 18:19).

Справедливость, Отправление — согласно закону Моисея, во всех городах должны были быть судьи, в чью обязанность входило также осуществлять судебную власть в соседних деревнях; но важные дела и апелляции поступали к верховному судье или правителю содружества, а в случае неудачи здесь — к первосвященнику (Второзаконие 17:8, 9). Во времена монархии важные дела и апелляции, конечно, поступали к царю, который в очень трудных случаях, по-видимому, советовался с первосвященником, как это принято в настоящее время у персов и османов. Судебное устройство было реорганизовано после плена, и были назначены два класса судей, низшие и высшие (Ездра 7:25). Тем не менее, более трудные дела и апелляции либо приносились правителю государства, называемому פחה, либо первосвященнику; пока в эпоху Маккавеев не был учрежден верховный судебный трибунал, который впервые упоминается при Гиркане II. Этот трибунал не следует путать с семьюдесятью двумя советниками, которые были назначены помогать Моисею в гражданском управлении правительством, но которые никогда не исполняли должность судей. См. СИНЕДРИОН.

Иосиф Флавий утверждает, что в каждом городе существовал трибунал из семи судей с двумя левитами в качестве служителей и что это было установление Моисея. Нет оснований сомневаться в том, что такое учреждение существовало в его время, но он, вероятно, ошибался, относя его возникновение к столь раннему периоду, как дни Моисея. (См. Судьи). Этот трибунал, который рассматривал дела меньшей важности, в Новом Завете именуется κρίσις, или «суд», Мф. 5:22. Талмудисты упоминают трибунал из двадцати трех судей и другой — из трех судей; но Иосиф Флавий умалчивает о них. Суды из двадцати трех судей были теми же синагогальными судами, о которых упоминается в Ин. 16:2; они рассматривали исключительно вопросы религиозного характера и выносили наказание не более чем в «сорок ударов без одного», 2 Кор. 11:24. Суд из трех судей был просто собранием третейских судей, что было разрешено евреям римскими законами; ибо сами талмудисты, описывая этот суд, отмечают, что один судья выбирался обвинителем, другой — обвиняемым, а третий — обеими сторонами совместно; что сразу же показывает характер этого трибунала.

Время, когда проводились судебные заседания и дела передавались на рассмотрение, было утренним, Иер. 21:12; Пс. 100:8. Согласно талмудистам, не дозволялось рассматривать дела, караемые смертью, в ночное время; также было незаконно рассматривать дело, выносить приговор и приводить его в исполнение в один и тот же день. На последнем обстоятельстве настаивали весьма решительно. Примечательно, что все эти правила, соблюдавшиеся в других процессах, были проигнорированы во время шумного суда над Иисусом, Мф. 26:57; Ин. 18:13–18. Местами для судебных разбирательств в глубокой древности служили городские ворота, которые были хорошо приспособлены для этой цели. (См. Ворота). Первоначально судебные процессы везде были очень краткими, за исключением Египта, где обвинитель излагал обвинение письменно, обвиняемый отвечал письменно, обвинитель повторял обвинение, обвиняемый снова отвечал и т. д., Иов 14:17. В Египте было принято, чтобы перед судьей лежал свод законов — практика, которая до сих пор преобладает на Востоке. Моисей самым решительным и недвусмысленным образом запретил дары или взятки, которые предназначались для подкупа судей, Исх. 22:20, 21; 23:1–9; Лев. 19:15; Втор. 24:14, 15. Моисей также с помощью правовых мер предосторожности предотвратил распространение смертных и телесных наказаний, не являвшихся смертными, на родителей и их детей, как это делалось у других народов, тем самым вовлекая невиновных и виновных в те страдания, которые по справедливости причитались только последним, Исх. 23:7; Втор. 24:16; Дан. 6:24.

Церемонии, соблюдавшиеся при проведении судебного разбирательства, были следующими: 1. Обвинитель и обвиняемый представали перед судьей или судьями, Втор. 25:1, которые сидели со скрещенными ногами на полу, устланном для их удобства коврами и подушками. Присутствовал секретарь, по крайней мере в более поздние времена, который записывал приговор и, собственно, все, что касалось процесса; например, условия соглашения, которые могли быть заключены до начала судебного разбирательства, Ис. 10:1, 2; Иер. 32:1–14. Евреи утверждают, что было два секретаря: один сидел справа от судьи и записывал оправдательный приговор, другой — слева, записывая обвинительный приговор, Мф. 25:33–46. О том, что присутствовал служитель или судебный исполнитель, свидетельствуют другие источники. 2. Обвинитель на иврите назывался שטן, или «противник», Зах. 3:1–3; Пс. 108:6. Судья или судьи сидели, но обе вовлеченные стороны стояли, причем обвинитель стоял по правую руку от обвиняемого: последний, по крайней мере после плена, когда дело было большой важности, представал с распущенными волосами и в траурной одежде. 3. Свидетели приносили присягу, а в делах, караемых смертью, и заинтересованные стороны, 1 Цар. 14:37–40; Мф. 26:63. Для подтверждения выдвинутых обвинений требовалось два свидетеля, а включая обвинителя — три. Свидетелей допрашивали отдельно, но обвиняемый имел право присутствовать при даче ими показаний, Чис. 35:30; Втор. 17:1–15; Мф. 26:59. Доказательства могли быть представлены из других источников; например, из письменных контрактов или документов, подтверждающих покупку или продажу чего-либо, которых обычно составлялось два экземпляра: один запечатывался, другой оставлялся открытым, как это было принято во времена Иеронима, Иер. 32:10–13. 4. Стороны иногда, как можно заключить из Прит. 18:18, прибегали к жребию для разрешения спорных моментов, но не иначе как по взаимному согласию. К священному жребию Урим и Туммим в древности прибегали для выявления виновных, Иис. Нав. 7:14–24; 1 Цар. 14; однако определение правоты или виновности таким способом не было заповедано Моисеем. 5. Приговор выносился вскоре после завершения допроса; и преступника без промедления, даже если преступление было смертным, поспешно отправляли к месту наказания, Иис. Нав. 7:22 и сл.; 1 Цар. 22:18; 3 Цар. 2:23.

Несколько дополнительных замечаний прольют свет на некоторые отрывки Писания: место обвиняемого находилось на возвышении в суде, чтобы народ мог видеть его и слышать, что против него выдвигается, а также доказательства этого и защиту, представленную преступниками. Это объясняет причину замечания евангелиста Матфея относительно положения нашего Господа на суде: «Иисус стал пред правителем»; и то, что в суде-пародии, состоявшемся за много веков до рождения Христа, где также уделялось некоторое внимание публичным формам, Навуфей был посажен высоко среди народа, 3 Цар. 21:9. Обвинители и свидетели также стояли, если только судьи не разрешали им сесть, когда они излагали обвинение или давали показания. На этот обычай обвинителей вставать со своих мест, когда их вызывал суд для зачтения обвинительного заключения, наш Господь намекает в своем ответе книжникам и фарисеям, выразившим желание увидеть, как он совершит какое-либо чудо: «Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его», Мф. 12:42. Согласно этому правилу, которое, по-видимому, соблюдалось неизменно, евреи, обвинявшие апостола Павла перед римским правителем Фестом, «стали кругом», излагая преступления, которые они вменяли ему в вину, Деян. 25:7. Они были обязаны стоять, как и заключенный, согласно установленному обычаю восточных судов. Римляне часто подвергали преступников допросу или пытались вырвать у них признание с помощью пыток. В соответствии с этим жестоким и несправедливым обычаем «тысяченачальник приказал ввести Павла в крепость и велел бичеванием допрашивать его», Деян. 22:24. Было принято, особенно у римлян, когда человека обвиняли в тяжком преступлении, во время его привлечения к суду распускать волосы, отращивать длинную бороду, носить грязные, рваные одежды и выглядеть крайне неопрятно; из-за чего их называли sordidati. Когда обвиняемого приводили в суд для разбирательства, даже его близкие родственники, друзья и знакомые перед голосованием суда появлялись с распущенными волосами, одетые в грязные и вышедшие из моды одежды, плача, крича и умоляя о смягчении наказания. Обвиняемый иногда представал перед судьями в черном, с головой, покрытой пылью. Намекая на этот древний обычай, пророк Захария изображает Иисуса, первосвященника, когда тот предстал перед Господом, а сатана стоял по правую руку его, чтобы обвинять его, одетым в грязные одежды, Зах. 3:3. После того как дело было тщательно изучено и все стороны беспристрастно выслушаны, глашатай по приказу председательствующего магистрата приказывал судьям вынести вердикт. Древнейшим способом вынесения приговора были белые и черные морские раковины или камешки. Этот обычай упоминается Овидием в следующих строках:

Mos erat antiquis, niveis atrisque lapillis,

His damnare reos, illis absolvere culpa.

«У древних был обычай подавать голоса белыми или черными камнями; первыми они осуждали виновных, вторыми оправдывали невиновных». Намекая на этот древний обычай, наш Господь обещает дать духовному победителю «белый камень», Откр. 2:17; белый камень отпущения или одобрения. Когда выносился обвинительный приговор, если дело было смертным, свидетели возлагали руки на голову преступника и говорили: «Кровь твоя на голове твоей». На этот обычай намекали евреи, когда кричали на суде над Христом: «Кровь Его на нас и на детях наших». Затем злодея вели на казнь, и никому не дозволялось открыто оплакивать его участь. Его руки были скованы веревками, а ноги — оковами; обычай, который дал Давиду повод для трогательного намека в его плаче над прахом Авенира: «Руки твои не были связаны, и ноги твои не были в оковах», 2 Цар. 3:34; то есть он был вероломно предан смерти без соблюдения формы правосудия.

2. Казни на Востоке часто бывают очень быстрыми и произвольными, когда они совершаются по воле монарха. Во многих случаях подозрение едва возникает, или повод для преступления дан, как уже отдается роковой приказ; вестник смерти спешит к ничего не подозревающей жертве, предъявляет свой ордер и исполняет приказ в тот же миг в тишине и уединении. Случаи такого рода постоянно встречаются в турецкой и персидской истории. Когда враги знатного человека у турок приобретают достаточно влияния при дворе, чтобы получить ордер на его смерть, к нему посылают капыджи — так называют офицера, исполняющего эти приказы, — который показывает ему полученный приказ принести его голову; тот берет ордер великого султана, целует его, кладет на голову в знак уважения, а затем, совершив омовения и прочитав молитвы, добровольно расстается с жизнью. Капыджи, задушив его, отсекает голову и доставляет ее в Константинополь. Приказ великого султана исполняется беспрекословно; слуги жертвы никогда не пытаются помешать палачу, хотя эти капыджи очень часто приходят с немногими сопровождающими или вовсе без них. Из сочинений Шардена видно, что знать и вельможи Персии предаются смерти столь же безмолвно, поспешно и беспрепятственно. Такие казни были нередки среди евреев при правлении их царей. Соломон послал Ванею в качестве своего капыджи, или палача, чтобы предать смерти Адонию, принца из его собственной семьи, и Иоава, главнокомандующего войсками в царствование его отца. Капыджи также обезглавил Иоанна Крестителя в темнице и принес его голову ко двору Ирода. На таких безмолвных и поспешных палачей, по-видимому, ссылается царственный проповедник в притче: «Царский гнев — вестники смерти; но мудрый человек умилостивит его», Прит. 16:14: его недовольство подвергает несчастного преступника немедленной смерти и может наполнить ничего не подозревающую душу ужасом и смятением, подобно появлению капыджи; но мудрым и благоразумным поведением человек иногда может избежать опасности. Из той ужасной быстроты, с которой Ванея исполнил повеления Соломона в отношении Адонии и Иоава, можно сделать вывод, что придворный палач был столь же мало церемонен, а древние евреи при своих царях были почти столь же пассивны, как турки или персы. Пророк Елисей — единственный человек в богодухновенном Писании, который осмелился сопротивляться кровавому указу государя; этот случай записан в следующих выражениях: «Елисей же сидел в доме своем, и старейшины сидели с ним; и послал царь человека от себя; прежде нежели пришел посланник к нему, он сказал старейшинам: видите ли, этот сын убийцы послал отнять у меня голову? Смотрите, когда придет посланник, затворите дверь и прижмите его дверью; не слышно ли шума ног господина его за ним?» 4 Цар. 6:32. Но если бы такие указы не были слишком обычны среди евреев и в целом не принимались без сопротивления, Иорам едва ли осмелился бы послать одного гонца, чтобы лишить жизни столь выдающуюся личность, как Елисей.

В другое время преступников казнили публично; и тогда, как правило, за пределами города. На такие казни за воротами несомненно ссылается псалмопевец в этой жалобе: «Трупы рабов Твоих отдали на съедение птицам небесным, тела преподобных Твоих — зверям земным; пролили кровь их, как воду, вокруг Иерусалима, и некому было похоронить их», Пс. 78:2, 3. Последняя фраза допускает два смысла: 1. Не осталось ни друга, ни родственника, чтобы похоронить их. 2. Никому не было позволено исполнить этот последний долг. Деспотизм восточных правителей часто доходит до степени экстравагантности, которая способна наполнить ум изумлением и ужасом. С незапамятных времен считалось величайшим преступлением хоронить тех, кто лишился жизни от руки палача, без разрешения. В Марокко никто не смеет хоронить тело преступника без приказа императора; и Уиндус, посетивший эту страну, рассказывая о человеке, которого распилили пополам, сообщает нам, что его тело должно было оставаться на съедение собакам, если бы император не помиловал его; экстравагантный обычай — помиловать человека после того, как он мертв; но если он этого не сделает, никто не смеет хоронить тело. Вероятно, до такой степени дикой жестокости доходили враги Божьего народа в своем противостоянии, что никто не смел хоронить мертвые тела их невинных жертв.

В древние времена для исполнения приговора закона привлекались лица самого высокого ранга и положения. У них тогда не было, как у нас сейчас, государственных палачей; но государь возлагал свои повеления на любого из своих придворных, кого выбирал, и, вероятно, выбирал того, к кому питал наибольшее расположение. Гедеон приказал Иеферу, своему старшему сыну, исполнить приговор над царями Мадиамскими; царь Израилев приказал пехотинцам, стоявшим вокруг него, которые, вероятно, были отборным отрядом воинов для защиты его особы, предать смерти священников Господних; а когда они отказались, Доику Идумеянину, одному из своих главных начальников. Спустя долгое время после дней Саула правящий монарх приказал Ванее, главнокомандующему своими армиями, исполнить этот долг. Иногда верховный правитель исполнял приговор закона собственными руками; ибо когда Иефер уклонился от долга, которого требовал его отец, Гедеон, бывший в то время верховным правителем в Израиле, не колеблясь, сделал это сам. В наши времена такой приказ считался бы столь же варварским и непристойным; но представления, которые существовали в те первобытные века о чести и приличии, во многих отношениях были крайне отличны от наших. У Гомера разгневанный Одиссей приказал своему сыну Телемаху предать смерти женихов Пенелопы, что было немедленно исполнено. Обычай привлекать лиц высокого ранга для исполнения приговора закона до сих пор сохраняется в княжестве Сенаар, где государственный палач является одним из главных вельмож; и в силу своей должности проживает в королевском дворце.

ОПРАВДАНИЕ в обычном языке означает оправдание от любого обвинения, затрагивающего моральный облик; но в богословии оно используется для принятия Богом того, кто является и признает себя виновным. Оправдать грешника, говорит г-н Бантинг в искусной проповеди на эту важную тему, — значит считать и рассматривать его относительно праведным; и поступать с ним как с таковым, несмотря на его прошлую фактическую неправедность, очищая, отпуская, освобождая и избавляя его от различных карательных зол, и особенно от гнева Божьего и ответственности за вечную смерть, которую он заслужил этой прошлой неправедностью; и принимая его так, как если бы он был праведен, и допуская его к состоянию, привилегиям и наградам праведности. Отсюда следует, что оправдание и отпущение или прощение грехов — это, по сути, одно и то же. Эти выражения относятся к одному и тому же действию Бога, к одной и той же привилегии Его верующего народа. Соответственно, апостол Павел ясно использует оправдание и прощение как синонимы, когда говорит: «Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий», Деян. 13:38, 39. Также в следующем отрывке: «А тому, кто не делает, но верует в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха», Рим. 4:5–8. Здесь оправдание нечестивого, вменение праведности, прощение беззакония, покрытие и невменение греха — это фразы, которые все, возможно, имеют свои различные оттенки значения, но выражают одно и то же благословение под разными углами зрения. Но (1.) оправдание грешника ни в малейшей степени не изменяет и не уменьшает злую природу и заслуженное наказание за грех. Ибо мы знаем, что «Бог», святой Бог, «оправдывает». И Он никогда не может рассматривать грех, по какой-либо причине или при каких-либо обстоятельствах, иначе как с совершенной и бесконечной ненавистью. Поэтому грех не меняется в своей природе, чтобы стать менее «чрезвычайно грешным» или менее достойным гнева, через прощение грешника. Наказание отменяется, и обязательство понести это наказание растворяется; но оно все еще по своей природе причитается, хотя и милостиво отменено. Отсюда видна уместность и долг продолжать исповедовать и оплакивать даже прощенный грех с кротким и сокрушенным сердцем. Хотя мы и освобождены от его карательных последствий актом божественного милосердия, мы все же должны помнить, что прах самоуничижения — наше подобающее место перед Богом, и должны смягчать наше ликование в Его милосердии смиренным воспоминанием о нашей естественной подверженности Его гневу. «Я восстановлю завет Мой с тобою, и узнаешь, что Я — Господь, чтобы ты помнила и стыдилась, и чтобы не открывала более рта твоего от стыда, когда Я прощу тебе все, что ты делала, говорит Господь Бог», Иез. 16:62, 63. (2.) Описание оправдания, которое было дано, если оно верно, достаточно указывает на ошибку многих римско-католических богословов и некоторых мистических теологов, которые, по-видимому, полагают, что быть оправданным — значит не быть признанным праведным, а быть фактически сделанным праведным через вливание освящающего влияния, производящего положительное и внутреннее соответствие моральному образу Бога. Это понятие смешивает два различных, хотя и родственных благословения: оправдание и возрождение. Первое, в его библейском смысле, есть действие Бога, не в человеке или над ним, а для него и в его пользу; действие, которое, абстрактно рассматриваемое, по словам д-ра Барроу, «относится к человеку только как к своему объекту и переводит его в другое относительное состояние. Внутренний принцип праведности есть следствие этого действия Бога; связанный с ним, но формально не являющийся его частью». (3.) Оправдание распространяется на все прошлые грехи; то есть на всю вину, накопленную до того времени, когда происходит акт оправдания. В отношении этого оно является, пока остается в силе, самым полным, совершенным и полным отпущением от гнева. «Всякий грех» тогда прощается. Прощение, которое даруется, есть «оправдание» не просто от некоторых вещей, от многих вещей, от большинства вещей, но «от всего», Деян. 13:39. Бог не оправдывает нас, или не прощает наши бесчисленные преступления, постепенно, но сразу. Как по закону дел проклят тот, кто «не пребывает во всем», что предписывал этот закон, так и тот, кто истинно оправдан Евангелием, очищен от всего и всякого, что прежде стояло против него; и «нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе». Поистине, то Евангелие, которое открывает и предлагает такое благо, может быть названо «великим спасением»! (4.) Еще одно замечание, которое, возможно, не будет лишним сделать, заключается в том, что оправдание, как бы эффективно оно ни было для нашего освобождения от прошлой вины, не прекращает нашего испытательного срока. Оно не является необратимым, так же как и вечным. Как тот, кто сейчас оправдан, был однажды осужден, так он может в будущем снова подпасть под осуждение, впав в грех и неверие, хотя в настоящее время «принят в Возлюбленном». Так Адам до грехопадения был в состоянии благоволения; но так как он тогда не исполнил до конца своего испытания праведность того закона, под которым был поставлен, его окончательное и конечное принятие не было абсолютно достоверным. Его привилегия, как принятого Богом, могла быть утрачена и была фактически утрачена из-за его последующего греха. Теперь наше собственное оправдание или прощение только ставит нас, в этом отношении, в подобные обстоятельства. Хотя мы прощены сколь угодно ясно и полно, мы все еще находимся на испытании для вечности и должны «наблюдать за собою, чтобы не потерять того, что мы приобрели». Что оправдание может быть отменено из-за нашего греха, видно из притчи нашего Господа о двух должниках, в которой тот, кто получил благословение прощения, представлен как утрачивающий его из-за потворства непрощающему духу по отношению к своему сослужителю, Мф. 18:23–35. Поэтому будем «бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в искушение».

2. Непосредственными результатами оправдания являются (1.) Восстановление дружбы и общения между прощенным грешником и прощающим Богом. Ибо, «оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом» и, следовательно, невозбранный доступ к Нему. Предмет и основание спора Бога с нами тогда устраняются Его актом милостивого отпущения, и мы становимся объектами Его дружбы. «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность; и он был» немедленно «назван другом Божиим», Иак. 2:23; и таковы все те, кто подобным образом оправдан. Это примирение, однако, не распространяется на их мгновенное и абсолютное избавление от всех тех зол, которые грехопадение повлекло за собой для человека. Они все еще подвержены, на некоторое время, скорбям и боли, временным страданиям и смертности. Это части первоначального проклятия, от которого их оправдание их еще не освобождает. Но оно дает им право на такую поддержку во всех оставшихся бедах и на такие обетования освящающего влияния вместе с ними, которые, если их принять, «превратят проклятие в благословение». Кого Господь любит, того Он может все еще наказывать и по верности Своей поражать их. Но это акты спасительной дисциплины, а не карающего недовольства. Его дружба, а не Его праведная враждебность, есть принцип, из которого все они исходят; и спасение, а не уничтожение страждущего есть цель, к которой все они направлены. (2.) Другим непосредственным результатом оправдания является усыновление оправданных лиц в семью Божью и их вытекающее отсюда право на вечную жизнь тела и души. Бог снисходит до того, чтобы стать не только их Другом, но и их Отцом; они являются объектами не просто Его дружеского расположения, но Его отеческой нежности. И, допущенные к родству детей, они получают право на наследство детей; ибо, «если дети, то и наследники; наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться», Рим. 8:17. (3.) С этими результатами оправдания неразрывно связано другое, величайшей ценности и важности; а именно, постоянное обитание Святого Духа. «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою; дабы благословение Авраамово через Иисуса Христа распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою», Гал. 3:13, 14. «А как вы — сыны, Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего», Гал. 4:6. С прощением грехов св. Петр также связывает, как непосредственный результат, как отдельное, но в то же время одновременное благословение, «дар Святого Духа», Деян. 2:38. И в пятом стихе этой главы говорится, что Святой Дух дается тем, кто оправдан верою. Непосредственными эффектами этого обитания являются: (i.) Спокойствие совести. Ибо Он свидетельствует и являет тем, в ком обитает, их свободное оправдание и милостивое усыновление. Дух, который такие лица получили, есть «не дух рабства, чтобы опять жить в страхе, но Дух усыновления, которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии», Рим. 8:15, 16. (ii.) Власть над грехом; преобладающее желание и способность ходить перед Богом в святом послушании. Как только Святой Дух воцаряется в сердце, Он начинает творить все новое. В Его подлинной работе чистота всегда связана с утешением. Тем, кому Он свидетельствует об их свободе от осуждения, Он также дает способность «ходить не по плоти, но по духу», Рим. 8:1. (iii.) Радостная надежда на небеса. Их право на это проистекает из факта их усыновления; их способность радоваться в надежде — из свидетельства Духа об этом факте. «Мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры» и «обогащаемся надеждою силою Духа Святого», Гал. 5:5; Рим. 15:13.

3. Чтобы иметь полное представление о методе, с помощью которого достигаются оправдание и все вытекающие из него благословения, мы должны рассмотреть первопричину, заслуженную причину и инструментальную причину оправдания. (1.) Первопричина — это благодать, свободная, незаслуженная и спонтанная любовь Бога к падшему человеку. Он вспомнил и пожалел нас в нашем униженном состоянии; ибо милость Его пребывает вовек. «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости. Благодать Божия приносит спасение», Тит. 2:11; 3:4, 5. Мы «оправдываемся даром, по благодати Его», Рим. 3:24. Но Бог мудр, свят и праведен, так же как милостив и благодатен. И Его мудрость определила, что для того, чтобы примирить замыслы Его милосердия к грешникам с требованиями Его чистоты и справедливости, эти замыслы должны быть осуществлены только через посредничество божественного Искупителя. Мы оправданы «через Господа нашего Иисуса Христа», Рим. 1:5. (2.) Господь наш Иисус Христос является единственной заслуженной причиной нашего оправдания. Все, что Он сделал, и все, что Он претерпел в Своем посредническом характере, можно сказать, способствовало этой великой цели. Ибо то, что Он сделал в послушании предписаниям закона, и то, что Он претерпел в удовлетворение его наказания, вместе взятые, составляют ту посредническую праведность, ради которой Отец всегда благоволит к Нему. Теперь, в этой посреднической праведности все, кто оправдан, имеют спасительную долю. Не имеется в виду, что она лично вменяется им в своей формальной природе или отдельных актах; ибо против любого такого вменения существуют непреодолимые возражения как со стороны разума, так и со стороны Писания. Но совокупная заслуга и моральные последствия всего, что Посредник сделал и претерпел, настолько вменяются нам в счет, когда мы оправданы, что ради Христа и в силу Его послушания до смерти мы освобождаемся от вины и принимаемся Богом. Из этого изложения заслуженной причины оправдания видно, что, хотя наше прощение по своему происхождению является актом высочайшей благодати, оно также по своему способу является актом, наиболее совершенно согласующимся с существенной праведностью Бога и демонстрирующим Его нерушимую справедливость. Оно исходит не из принципа отмены закона или его наказания; ибо это означало бы, что закон был чрезмерно строг, либо в своих предписаниях, либо в своих санкциях. Но оно покоится на том основании, что закон был возвеличен и оправдан, и что его наказание, или страдания, которые были полностью эквивалентны этому наказанию в моральном отношении, когда учитывается достоинство Страдальца, были понесены нашим добровольным Заместителем. Таким образом, «благодать воцарилась через праведность», а не за счет праведности. «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса», Рим. 3:21–26. (3.) Что касается инструментальной причины оправдания, заслуга крови Иисуса действует не обязательно так, чтобы произвести наше прощение как непосредственный и неизбежный эффект, но через посредство веры. Вера, которой мы оправдываемся, — это настоящая вера, вера, фактически существующая и осуществляемая. Мы не оправдываемся верой завтрашнего дня, предвиденной; ибо это привело бы к антиномианскому понятию оправдания от вечности, понятию, которое достаточно упомянуть, чтобы опровергнуть. Мы не оправдываемся вчерашней верой, записанной или запомненной; ибо это означало бы мнение, что оправдание необратимо. Оправдание, предлагаемое в Писании, — это оправдание по вере, в котором мы никогда не имеем спасительной доли, пока не уверуем, и которое остается в силе только до тех пор, пока мы продолжаем верить. На всех неверующих пребывает гнев Божий. Искупление Иисуса было действительно принято, как от Него, в то время, когда оно было предложено; но оно не принимается, как за нас, для нашего индивидуального оправдания, пока мы индивидуально не уверуем, и не после того, как мы перестаем верить. ОБЪЕКТ оправдывающей веры можно вывести из того, что было сказано ранее относительно первопричины и заслуженной причины оправдания. Она имеет отношение, в общем, ко всему, что Христос, как открыто в Евангелии, сделал или претерпел по милостивому назначению Отца ради нашего искупления и прощения. Но она имеет отношение, в частности, к искупительной жертве Христа, как она представлена божественным авторитетом в Писании и как засвидетельствовано, что она приемлема и достаточна Его воскресением из мертвых и Его посредническим возвышением одесную Бога. Акты или упражнения этой веры, по-видимому, являются тремя; или, скорее, та вера, которая требуется для нашего оправдания, есть сложный акт ума, который включает три различных, но совпадающих проявления его сил. Она включает: (1.) Согласие разума с истинностью свидетельства Бога в Евангелии; и особенно с той его частью, которая касается замысла и эффективности смерти Иисуса как жертвы за грех. (2.) Согласие воли и чувств с этим планом спасения; такое одобрение и выбор его, которые подразумевают отречение от всякого другого прибежища и твердое и решительное предпочтение этого. Неверие называется отвержением основания, положенного на Сионе; тогда как вера включает сердечное принятие его и благодарное согласие с явленным Богом методом прощения. (3.) Из этого согласия просвещенного разума и согласия исправленной воли с евангельским свидетельством о Христе распятом вытекает третье, что, как предполагается, подразумевается в оправдывающей вере; а именно, действительное упование на Спасителя и личное усвоение Его заслуг. Когда под обещанным водительством и влиянием Святого Духа кающийся грешник таким образом уверенно полагается и индивидуально держится за Христа, тогда дело оправдывающей веры завершено; тогда, и не раньше, он немедленно оправдывается. В целом можно сказать, что вера, к которой присоединена привилегия оправдания, есть такая вера в Евангелие, силой Духа Божьего, которая ведет нас прийти ко Христу, принять Христа, уповать на Христа и предать хранение наших душ в Его руки, в смиренной уверенности в Его способности и Его желании спасти нас.

Великим доктриной Реформации была доктрина оправдания верою, и поэтому она придерживалась всеми лютеранскими и реформатскими церквами. Паписты утверждают, что внутренняя праведность человека является заслуженной причиной его оправдания; многие протестантские богословы пытались объединить эти два понятия и придерживались мнения, что люди оправдываются верою и добрыми делами; а другие в равной степени отошли от мнений первых реформаторов по вопросу оправдания, представляя его как результат вменения деятельной и страдательной праведности Христа тем, кто верует, вместо того чтобы ограничивать вменение моральным следствием и эффектом обоих. Другими словами, то, что вменяется нам при оправдании в праведность, есть наша вера в заслуги Христа, и это не из-за какой-либо внутренней ценности веры, а только ради этих заслуг. В чисто моральном смысле грех или праведность человека вменяются ему, когда он рассматривается как фактически совершитель греховных или праведных поступков. Грех или праведность человека вменяются ему в их юридическом последствии, при правлении наград и наказаний; и тогда вменять грех или праведность означает, в юридическом смысле, засчитывать и учитывать, оправдывать или осуждать и немедленно наказывать или освобождать от наказания. Так Семей умоляет Давида, чтобы тот «не вменял ему беззакония», то есть чтобы он не наказывал его за его беззаконие. В этом смысле Давид также говорит о блаженстве человека, чье «беззаконие прощено» и которому Господь «не вменит греха», то есть которого Он прощает, так что юридическое последствие его греха не падет на него. Это невменение греха грешнику прямо называется «вменением праведности независимо от дел»; вменение праведности есть, следовательно, ненаказание, или прощение греха; и если прочитать этот отрывок в его связи, то будет также видно, что под «вменением» веры в праведность Апостол подразумевает в точности то же самое: «А тому, кто не делает, но верует в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность; так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха». Эта цитата из Давида не имела бы никакого отношения к цели Апостола, если бы он не понимал прощение грехов, вменение праведности и невменение греха как означающие одно и то же, что и «вменение веры в праведность», с той лишь разницей, что введение термина «вера» отмечает способ, которым достигается прощение греха. Иметь веру, вмененную в праведность, — это не что иное, как быть оправданным верою, что также называется св. Павлом «быть сделанным праведным», то есть быть поставленным актом свободного прощения, через веру во Христа, в состояние праведных людей, в том отношении, что наказание закона не тяготеет над ними и что они являются признанными объектами божественного благоволения. См. Вера.

КАДЕШ-ВАРНЕ, стан израильтян, в который они вернулись снова спустя тридцать восемь лет, как говорят, находился в пустыне Син, Чис. 13:21; 20:1; Втор. 32:51; но в пустыне Фаран, Чис. 12:16. В Итинерарии он просто называется Рифма, «пустыня». Д-р Хейлс отмечает, что Уэллс, Шоу, авторы «Всемирной истории» и др. сильно запутали и затемнили географию этого Итинерария, предполагая, что существовало два места с этим названием, отличных друг от друга. Они считают последнее из них расположенным на западной стороне горы Ор, по направлению к земле Ханаанской, и таким образом смешивают его с тем Кадешем в земле Филистимской, где жил Авраам, Быт. 16:13; 20:1. Но то, что он лежал на восточной стороне горы Ор, очевидно; ибо зачем Моисею было посылать гонцов из Кадеша к царю Едомскому с просьбой разрешить пройти через его территории по пути в Ханаан, если они уже были на краю Палестины, Чис. 20:14? Это обращение, однако, было необходимо, если его территории были расположены между Ханааном и израильтянами. Истинное положение Кадеша установлено вне всякого сомнения, исходя из того, что он лежит между горой Ор и Ецион-Гевером, на Еланитском заливе, Чис. 33:35–37.

КАДМОНЕИ, древние жители земли Ханаанской, чье жилище было за Иорданом, к востоку от Финикии, Быт. 15:19. Кадмонеи были потомками Ханаана, сына Хамова. Высказывалось предположение, что знаменитый Кадм, основатель Фив в Беотии, был первоначально кадмонеем; и что его жена, Гермиона, была так названа в честь горы Ермон.

КЕДАР. Это имя означает «черный» в оригинале; и отсюда Бохарт заключает, что оно относится к народу или племени арабов, которые были более других обожжены солнцем; но никто из арабов не является черным. Имя также, как предполагается, относится к черным палаткам, сделанным из войлока, которые до сих пор используются; и Песн. 1:5 цитируется в поддержку этого употребления слова: «Черна я, но красива, как шатры Кидарские». Но арабский корень, по мнению некоторых, означает силу и достоинство. Кедар был вторым сыном Измаила, чья семья, вероятно, стала более многочисленной или более воинственной, чем семьи его братьев, и поэтому получила первенство в названии. Это последнее предположение кажется вероятным, исходя из того, как они упоминаются Исаией, 21:16, 17, который говорит о «славе Кидара» и «лучниках и сильных мужах Кидара». Об их стадах также говорит тот же пророк, Ис. 60:7, вместе со стадами Наваиофа, чье племя или семья разделили и пережили славу Кедара.

КЕДРОН, небольшой поток, который, беря начало близ Иерусалима, протекает через долину к востоку от города, между ним и Елеонской горой. Спускаясь в долину от ворот св. Стефана, путешественник выходит к руслу потока Кедрон, которое имеет всего несколько шагов в ширину. Покок утверждает, что этот поток берет начало немного дальше на север, но его источник, по-видимому, не был установлен. Подобно Илиссу, он пересыхает по крайней мере на девять месяцев в году; его русло узкое и глубокое, что указывает на то, что оно должно было в прошлом быть каналом для вод, которые нашли какой-то другой и, вероятно, подземный путь. Сейчас в нем нет воды, кроме как после сильных дождей. Через него перекинут мост немного ниже ворот св. Стефана; и говорят, что когда есть вода, если только поток не сильно разливается, что случается крайне редко, она вся уходит под землю к северу от этого моста. Течение потока идет вдоль долины Иосафата к юго-западному углу города, а затем, поворачивая на юг, он течет к Мертвому морю.

КЕНЕИ, народ, который обитал к западу от Мертвого моря и распространился довольно далеко в Аравию Петрейскую; ибо Иофор, священник Мадиамский и тесть Моисея, был кенеем, Суд. 1:16; 1 Пар. 2:55; 1 Цар. 15:6. Когда Саул был послан уничтожить амаликитян, кенеям, которые присоединились к ним, возможно, по принуждению, было приказано удалиться от них, чтобы они не разделили их участь; и причина, указанная в этом, заключалась в том, что они «оказали благосклонность сынам Израилевым, когда они выходили из Египта», 1 Цар. 15:6. Что, согласно примечанию на полях нашей Библии, следует понимать как относящееся к тестю Моисея и его семье. Из истории Иофора, о котором прямо говорится, что он мадианитянин, видно, что они сохранили среди себя поклонение истинному Богу; за что, и за их доброту к израильтянам, проходившим через их страну, они были пощажены при общем уничтожении народов, граничащих с Ханааном. Из этих кенеев происходили рехавиты, тиратяне, шимеатяне и сухатяне, упомянутые в 1 Пар. 2:55, чьей главной обязанностью было быть писцами. (См. Рехавиты). Валаам, когда был приглашен Валаком, царем Моавитским, проклясть Израиля, стоял на горе, откуда он обратился к кенеям и сказал: «Крепко жилище твое, и на скале положено гнездо твое; но разорится кенеянин, доколе Ассур не уведет его в плен», Чис. 24:21, 22. Кенеи жили в горах и скалах, почти недоступных. Они были завоеваны и уведены в плен Навуходоносором. После Саула кенеи не упоминаются; но они продолжали существовать, смешавшись с идумеянами и другими народами Аравии Петрейской.

КЕНЕЗЕИ, древний народ Ханаана, чью землю Бог обещал потомкам Авраама, Быт. 15:19. Считается, что этот народ обитал в горах к югу от Иудеи.

ХЕТТУРА, имя второй жены Авраама. Авраам женился на Хеттуре, когда ему было сто сорок лет, и от нее у него было шесть сыновей: Зимран, Иокшан, Медан, Мадиан, Ишбак и Шуах. Некоторые хронологи, такие как епископ Клейтон, Халлет и др., считая невероятным, чтобы Авраам женился снова в столь преклонном возрасте, нарушили хронологию этого периода, предположив, что Авраам взял Хеттуру в качестве наложницы вследствие бесплодия своей жены Сарры еще до того, как покинул Харран; и что дети Хеттуры были среди душ, родившихся у него и Лота во время их проживания в той стране. Но из всего хода истории кажется очевидным, что Авраам был бездетен до рождения Измаила, Быт. 15:2, 3; что у него не было другого сына, кроме Измаила, когда он получил обетование об Исааке, Быт. 17:18; и что Исаак и Измаил совместно, как его старшие сыновья, совершили его погребение, Быт. 25:9. Его второй брак в возрасте ста сорока лет показывает его веру в божественное обетование, что он будет «отцом многих народов»; для чего его организм мог быть чудесным образом обновлен, как и организм Сарры. Кроме того, сам Авраам родился, когда его отцу Фарре было сто тридцать лет. Авраам поселил сыновей Хеттуры в восточной стране Аравии, недалеко от места жительства Измаила.

КЛЮЧ часто упоминается в Писании как в буквальном, так и в переносном смысле. Ключи у древних сильно отличались от наших, поскольку их двери и сундуки обычно запирались на завязки, и ключ служил лишь для того, чтобы определенным образом развязать или затянуть эти завязки. В нравственном смысле слово «ключ» имеет множество значений: «И ключ дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не затворит; затворит он, и никто не отворит» (Исаия 22:22) — то есть он будет главным управляющим и основным должностным лицом в доме своего господина. Христос обещает апостолу Петру, что тот первым откроет врата Его Царства как иудеям, так и язычникам, обратив первых из них (Матфея 16:19). Примечательно, что здесь апостолу Петру не дается никакого главенства, поскольку власть вязать и решить в равной степени принадлежала всем апостолам (Матфея 18:18). Термин «вязать и решить» обычно применялся иудеями к решениям относительно доктрин или обрядов, устанавливающим, что является законным, а что незаконным. (См. Вязать). Это также может означать «связать болезнью» и «разрешить, вернув здоровье». Иисус Христос говорит, что имеет ключи ада и смерти (Откровение 1:18), то есть в Его власти предать погребению или избавить от него, назначить жизнь или смерть.

КИБРОТ-ГАТТААВА, одно из мест стоянок израильтян в пустыне (Числа 11:34, 35).

КОЗЛЕНОК, גדי, детеныш козы. У евреев козленок считался большим деликатесом и, по-видимому, подавался к столу предпочтительнее ягненка. (См. Коза). Он и по сей день остается изысканным блюдом в соседних странах. «После того как мы выпили café à la Sultane, как называют его французские писатели, — говорит Солт, — нам предложили кальяны; и вскоре после этого, к моему великому удивлению, был объявлен обед. Мы удалились вместе с долой Адена в другую комнату, где нам, согласно местному обычаю, подали жареного козленка, нарезанного на мелкие кусочки, с порцией риса-пилау. Ни один народ в мире не испытывает таких лишений в отношении предметов первой необходимости, как абиссинцы: немного хлеба из джугары, небольшое количество рыбы, адекватный запас козьего и верблюжьего молока и козленок по самым особым случаям составляют весь их рацион. Как только мы прибыли в деревню Ховакил, для меня приготовили очень опрятную хижину; и поскольку вечер был уже поздний, я согласился остаться на ночь. Доброта этих добрых людей была безгранична: они закололи козленка, принесли свежего молока и подали его в соломенных корзинах, сплетенных из листьев дум-пальмы и пропитанных воском — изделие, в котором туземцы этих островов особенно искусны». Деревня Ен-Геди, расположенная в окрестностях Иерихона, получила свое название от еврейских слов עין, «источник», и גדי, «козленок». Это название объясняется ее расположением среди высоких скал, которые, нависая над долинами, очень круты. Близ вершины бьет источник чистой воды, который жители называют Ен-Геди, «источник козленка», потому что он почти недоступен для любого другого существа.

ЦАРСТВО в Писании — термин, встречающийся часто и применяемый по-разному. Так, мы читаем о Царстве Божьем (Псалом 102:19; Даниил 4:3), то есть о Его вселенской империи и владычестве над всеми творениями; в связи с этим сказано: «Ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами» (Псалом 94:3). «Престол Его на небесах, и царство Его всем обладает». Далее: мы часто читаем в Евангелиях о Царстве Небесном; фраза, которая, по словам доктора Кэмпбелла, содержит явный намек на пророчества, в которых домостроительство Мессии было открыто пророками Ветхого Завета, в частности Даниилом, который упоминает его как «царство, которое Бог небесный воздвигнет, и которое вовеки не разрушится» (Даниил 2:44). Тот же пророк говорит о нем как о царстве, которое будет дано со славой и владычеством над всеми народами, племенами и языками Тому, Кто подобен Сыну Человеческому (Даниил 7:13, 14). А пророк Михей, говоря о той же эпохе, представляет ее как время, когда Иегова, устранив все скорби Своего народа, будет царствовать над ними на горе Сион отныне и вовеки (Михей 4:6, 7). Согласно пророчеству Даниила, это Царство должно было утвердиться во время существования Римской империи, последней из четырех великих монархий, сменявших друг друга (Даниил 2:44). И поскольку оно было воздвигнуто Богом небесным, в Новом Завете оно называется «Царством Божьим» или «Царством Небесным». Оно было прообразом иудейской теократии, и о его приближении возвещали Иоанн Креститель, а также Христос и Его апостолы во дни плоти Его; но оно не пришло в силе, пока Иисус не воскрес из мертвых и не воссел одесную Величия на высоте (Деяния 2:32–37). Тогда Он был торжественно инаугурирован и провозглашен Царем новозаветной Церкви среди поклоняющихся мириад ангелов и «духов праведников, достигших совершенства». Тогда исполнились слова Иеговы, сказанные через псалмопевца Давида: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею» (Псалом 2:6). Это та духовная империя, о которой Он Сам говорил, отвечая Понтию Пилату, и в связи с которой сказал: «Царство Мое не от мира сего» (Иоанн 18:36, 37). Его империя, несомненно, распространяется на каждое творение, ибо «дана Мне всякая власть на небе и на земле», и Он есть «глава всего для Церкви»; но Его Царство в первую очередь означает Церковь Евангелия, которая является предметом Его законов, престолом Его правления и объектом Его заботы; и, будучи окруженным могущественными противниками, Он представлен как правящий посреди Своих врагов. Это Царство не имеет мирского происхождения или природы, и этот мир не является его целью или объектом. Оно не может быть ни продвинуто, ни защищено мирской силой, влиянием или плотским оружием, но только свидетельством истины или проповедью Евангелия при содействии Святого Духа, посланного с небес. Его истинные подданные — только те, кто от истины и слышат голос Христа; ибо никто не может войти в него, кроме рожденных свыше (Иоанн 3:3–5); и никто не может быть его видимым подданным, кроме тех, кто кажется возрожденным через достоверное исповедание веры и послушание. Его привилегии и иммунитеты не от мира сего, но духовны и небесны; это все духовные благословения в небесах во Христе Иисусе (Ефесянам 1:3).

ЦАРИ. Это слово не всегда подразумевает одинаковую степень власти или одинаковую степень значимости; оно также не подразумевает величину владений или территории этих правителей. В Писании многих людей называют царями, которых мы скорее назвали бы вождями или предводителями; и говорится, что многие отдельные города, или, в крайнем случае, вместе с прилегающими к ним деревнями, имели своих царей. Не зная об этом более низком значении слова «царь» или не желая его принимать, многие люди приходили в замешательство от следующего отрывка: «Моисей дал нам закон — он был царь в Иешуруне» (Второзаконие 33:4, 5), или царь среди израильтян; то есть он был главным в собрании начальников израильских. Некоторые относят это к Иегове. Моисей был главой, предводителем, руководителем своего народа, исполняющим обязанности царя; но он не был царем в том же смысле, в каком впоследствии были Давид или Соломон. Это замечание примиряет следующее наблюдение: «Сии цари царствовали в земле Едомской, прежде нежели воцарился царь над сынами Израилевыми» (Бытие 36:31); ибо Моисей, хотя и был царем в низшем смысле, не царствовал в более сильном смысле над сынами Израилевыми, так как их устройство при нем не было монархическим. Кроме того, мы находим у Иисуса Навина, что почти каждый город в Ханаане имел своего царя; и мы знаем, что территории этих городов должны были быть весьма незначительными (Иисус Навин 12:9–24). Адони-Весек, сам не очень могущественный царь, упоминает семьдесят царей, которых он победил и изувечил.

КАРТА ИУДЕИ И ИЗРАИЛЯ. Иллюстрирующая КНИГИ ЦАРСТВ.

ЦАРСТВ, КНИГИ. Первая книга Царств начинается с описания смерти Давида и охватывает период в сто двадцать шесть лет, до смерти Иосафата; а вторая книга Царств продолжает историю царей Израиля и Иудеи на протяжении трехсот лет, до разрушения города и храма Иерусалима Навуходоносором. Эти две книги составляли одну в еврейском каноне, и, вероятно, были составлены Ездрой на основе записей, которые регулярно велись как в Иерусалиме, так и в Самарии обо всех общественных делах. По-видимому, эти записи велись современными им пророками и часто получали свои названия от имен царей, чью историю они содержали. Они упоминаются во многих частях Писания; так, в 3-й Царств 11:41 мы читаем о книге деяний Соломоновых, которая, как предполагается, была написана Нафаном, Ахией и Аддою (2 Паралипоменон 9:29). В другом месте мы читаем, что пророк Самей и провидец Адда написали деяния Ровоама (2 Паралипоменон 12:15); что Ииуй написал деяния Иосафата (2 Паралипоменон 20:34); а Исаия — деяния Озии и Езекии (2 Паралипоменон 26:22; 32:32). Мы можем поэтому заключить, что из этих общественных записей и других достоверных документов были составлены две книги Царств; а единообразие их стиля подтверждает мнение о том, что они были приведены в их нынешний вид одним и тем же лицом.

КИСОН. «Тот древний поток, поток Кисон» впадает в залив Акко и берет свое начало в холмах к востоку от Изреельской долины, которую он пересекает. Увеличиваясь за счет нескольких небольших ручьев, он проходит между горой Кармил и холмами на севере, а затем впадает в море в этой точке. В том состоянии, в котором мы его видели, говорит Мондрелл, его воды были низкими и незначительными; но, проходя вдоль края долины, мы заметили следы многих меньших потоков, стекающих в него с гор, которые неизбежно должны заставлять его сильно разливаться во время внезапных дождей, как, несомненно, и произошло при уничтожении войска Сисары.

ПОЦЕЛУЙ, способ приветствия и знак уважения, который практиковался у всех народов. Он также был в обычном употреблении у евреев; поэтому Иуда таким образом приветствовал своего Учителя. Но существовал также поцелуй почтения, как одна из церемоний, совершаемых при инаугурации царей Израиля. Евреи называли его поцелуем величия. Псалом 2:12, по-видимому, содержит намек на это. Апостол Павел часто говорит о лобзании святом, которое было в употреблении среди верующих и давалось ими друг другу как знак любви и единения публично в их религиозных собраниях (Евреям 13:24). Целование ног в восточных странах выражает чрезмерную благодарность или благоговение.

КОРШУН, איה, Левит 11:14; Второзаконие 14:14; Иов 28:7. Бохарт предполагает, что это птица, которую арабы называют ja-jao из-за ее крика; и которую древние называли æsalon, «дербник», птица, прославленная своей зоркостью. Эта способность упоминается в Иове 28:7, где слово переведено как «стервятник». Бохарт говорит, что под существительным мужского рода множественного числа איים в Исаии 13:22; 34:14 и Иеремии 50:39 подразумеваются шакалы; но, судя по различным контекстам, особенно последнему, это вполне может означать вид нечистой птицы, и, таким образом, быть той же самой, что упоминалась выше.

КААТ, второй сын Левия и отец Амрама, Ицгара, Хеврона и Озиила (Бытие 46:11; Исход 6:18). Семья Каата была назначена переносить ковчег и священные сосуды скинии, пока израильтяне шли через пустыню (Числа 4 и далее).

КОРЕЙ был сыном Ицгара, из рода Левия, и отцом Асира, Елканы и Авиасафа, главой Кореевых сынов, прославленной семьи среди левитов. Корей, будучи недоволен своим положением среди сынов Левия и завидуя власти Моисея и Аарона, сформировал против них партию, в которую вовлек Дафана, Авирона и Она, а также двести пятьдесят главных левитов (Числа 16:1–3 и далее). Корей во главе мятежников пришел к Моисею и Аарону и пожаловался, что они одни присвоили себе всю власть над народом Господним. Моисей, пав лицом на землю, ответил им следующее: «Завтра утром покажет Господь, кто Его. Возьмите каждый из вас свою кадильницу, и завтра положите в них курения и принесите их пред Господа; и тот, кого изберет и одобрит Господь, будет священником». На следующий день Корей с двумястами пятьюдесятью своими сторонниками, представ с кадильницами пред Господом, увидели славу Господню, явившуюся над скинией, и голос сказал: «Отделитесь от общества сего, и Я истреблю их в одно мгновение». После этого Моисей и Аарон, пав лицами на землю, сказали: «Боже, Боже духов всякой плоти! один человек согрешил, и Ты гневаешься на все общество?» И сказал Господь Моисею: «Скажи всему народу, чтобы они отошли от жилищ Корея, Дафана и Авирона». Когда же народ отошел, Моисей сказал: «Если они умрут, как умирают все люди, то не Господь послал меня; но если Господь сотворит необычайное, и земля разверзнет уста свои и поглотит их живыми, то знайте, что они хулили Господа». Как только он произнес это, земля разверзлась под их ногами и поглотила их со всем, что им принадлежало. Было одно обстоятельство, которое добавилось к этому удивительному чуду, а именно то, что когда Корей был таким образом поглощен землей, его сыновья были спасены от его несчастий. Мы не знаем точного года, в который произошла смерть Корея и его сподвижников. Сыновья Корея продолжали, как и прежде, служить в скинии Господней. Давид назначил им должность в храме — охранять двери и воспевать хвалу Богу. Им приписывается несколько псалмов, которые обозначены именем Корея; например, сорок второй, с сорок четвертого по сорок девятый, с восемьдесят четвертого по восемьдесят седьмой; всего одиннадцать псалмов.

ЛАВАН, сын Вафуила, внук Нахора, брат Ревекки и отец Рахили и Лии (Бытие 28:2 и далее). Первое, что мы слышим об этом человеке, — это то, как он принял слугу Авраама, когда тот пришел с поручением к Ревекке. Гостеприимство было добродетелью его века и страны. В его случае, однако, оно, по-видимому, было немало стимулировано видом «серьги и запястий на руках сестры его», которые слуга уже дал ей (Бытие 24:30); поэтому он поспешно освободил место для верблюдов. Затем он предстает перед нами как человек, обманувший сына этой сестры, который искал убежища в его доме и чьи обстоятельства поставили его в зависимость от него, заставив служить четырнадцать лет, хотя он договорился с ним только о семи; пытаясь удержать его труд, когда он не хотел платить ему по достоинству, сам пожирая долю, которую должен был дать своим дочерям, считая их чужими (Бытие 31:15). Вынужденный, наконец, платить Иакову жалованье, он меняет его десять раз и, в духе хитрого, алчного мирского человека, заставляет его отвечать за все, что было растерзано зверями или украдено, днем или ночью. Когда Иаков бежит от этой несправедливой службы со своей семьей и скотом, Лаван все еще преследует и преследует его, намереваясь, если бы его намерения не были пресечены более могущественной рукой, отослать его ни с чем, даже после того, как он так долго извлекал из него такую ростовщическую прибыль.

ЛАХИС, город в Палестине (Иисус Навин 10:23; 15:39). Сеннахирим осадил Лахис, но не смог овладеть им. Оттуда он послал Рабсака против Иерусалима (4-я Царств 18:17; 19:8; 2 Паралипоменон 32:9).

ЛАМАИЗМ, религия народа Тибета. Далай-лама, «Великий Лама», является одновременно первосвященником и видимым объектом поклонения для этой нации, для орд кочующих татар и для огромного населения Китая. Он проживает в Патоли, обширном дворце на горе недалеко от берегов Брахмапутры, примерно в семи милях от Лхасы. Подножие горы окружено двадцатью тысячами лам, или священников, состоящих при своем верховном понтифике, который считается наместником Божества на земле; и говорят, что отдаленные татары почитают его абсолютно как само Божество и называют его Богом, вечным Отцом небесным. Они верят, что он бессмертен и наделен всем знанием и добродетелью. Каждый год они приходят из разных мест, чтобы поклониться и принести богатые дары к его святилищу. Даже император Китая, который является маньчжурским татарином, не упускает возможности выразить ему свое почтение в его религиозном качестве; и содержит во дворце в Пекине младшего ламу, назначенного его нунцием из Тибета. Великого ламу можно увидеть только в тайном месте его дворца, среди множества ламп, сидящим со скрещенными ногами на подушке, украшенным золотом и драгоценными камнями; в то время как на расстоянии люди простираются перед ним, ибо никому не позволено даже целовать его ноги. Он не выказывает ни малейшего знака уважения и никогда не говорит даже с величайшими принцами; но только возлагает руку на их головы, и они полностью убеждены, что тем самым получают полное прощение своих грехов. Саньяси, или индийские паломники, часто посещают Тибет как святое место; и лама содержит на своем жалованье группу из двух или трех сотен человек. Помимо своего религиозного влияния и авторитета, он обладает неограниченной властью во всех своих владениях, которые весьма обширны. Младшие ламы, составляющие самый многочисленный, а также самый могущественный орган в государстве, держат священство полностью в своих руках, а кроме того, заполняют многие монашеские ордена, которые пользуются у них большим почитанием. Вся страна, подобно Италии, изобилует священниками; и они полностью существуют за счет богатых подарков, посылаемых им из самых отдаленных пределов Татарии, из империи великого могола и почти со всех частей Индии. Мнение ортодоксальных тибетцев заключается в том, что когда великий лама, по-видимому, умирает от старости или немощей, его душа, на самом деле, лишь покидает ветхое жилище, чтобы войти в другое, более молодое и лучшее; и вновь обнаруживается в теле какого-нибудь ребенка по определенным признакам, известным только ламам, или священникам, в чьем ордене он всегда появляется. Почти все народы востока, за исключением магометан, верят в метемпсихоз, или переселение душ, как в самую важную статью своей веры; особенно жители Тибета и Авы, пегуанцы, сиамцы, большая часть китайцев и японцев, а также монголы и калмыки. Согласно их доктрине, душа, едва покинув свое старое жилище, входит в новое. Далай-лама, или, скорее, бог Фо или Фу, пребывающий в далай-ламе, переходит к своему преемнику; и поскольку он является богом, которому все известно, великий лама, следовательно, осведомлен обо всем, что происходило во время его пребывания в его прежних телах. Эта религия, которая была рано принята на большой части земного шара, как говорят, существует уже три тысячи лет; и ни время, ни влияние людей не имели силы поколебать авторитет великого ламы. Эта теократия, которая в равной степени распространяется как на светские, так и на духовные дела, исповедуется по всему Тибету и Монголии; почти универсальна в Большой и Малой Бухарии и нескольких провинциях Татарии; имеет некоторых последователей в королевстве Кашмир, в Индии; и является преобладающей религией Китая.

Было замечено, что религия Тибета является аналогом римско-католической, поскольку жители этой страны используют святую воду и пение во время службы. Они также приносят милостыню, молитвы и жертвы за умерших. У них огромное количество монастырей, заполненных монахами и монахинями, число которых достигает тридцати тысяч, и исповедники, выбираемые их настоятелями. Они используют четки, носят митру, подобно епископам; и их далай-лама почти то же самое среди них, чем был некогда верховный понтифик в зените своего могущества среди римских католиков. Сходство настолько полное, что, когда один из первых римских миссионеров проник в Тибет, он пришел к выводу, что дьявол установил там подражание обрядам католической церкви, чтобы более эффективно губить души людей. Капитан Тернер, говоря о религии Тибета, пишет: «По-видимому, это раскольническое порождение религии индусов, ведущее свое происхождение от одного из последователей этой веры, ученика Будды, который первым проповедовал доктрину, ныне преобладающую на широких просторах Татарии. Сообщается, что она получила свое первое признание в той части Тибета, граничащей с Индией, которая отсюда стала резиденцией верховных лам, прошла через Маньчжурскую Татарию и была в конечном итоге распространена по Китаю и Японии. Хотя она отличается от индуистской во многих своих внешних формах, она все же сохраняет очень близкое родство с религией Брахмы во многих важных деталях. Главный идол в храмах Тибета — Муха-Муни, Будда Бенгалии, которому поклоняются под этими и различными другими эпитетами на всем огромном пространстве Татарии и среди всех народов к востоку от Брахмапутры. На широком пространстве, где преобладает эта вера, один и тот же объект почитания признается под многочисленными титулами: среди прочих, он именуется Годуму, или Готуму, в Ассаме и Аве, Шумуну в Сиаме, Амида Бут в Японии, Фохи в Китае» и т. д.

ЛАМБЕТСКИЕ СТАТЬИ. См. Предопределение.

ЛАМЕХ, потомок Каина, сын Мафусаила и отец Иавала, Иувала, Тувалкаина и Ноемы (Бытие 4:18–20 и далее). Он заклеймен как отец многоженства, первый, кто осмелился нарушить священную заповедь (Бытие 2:24); поддавшись своей необузданной страсти и тем самым перешагнув через божественную преграду, воздвигнутую мудростью нашего великого Творца; это ограничение подкрепляется законами самой природы, которая населяет землю равным числом мужчин и женщин, и тем самым учит неразумного человека, что многоженство несовместимо с ее мудрыми установлениями. Он взял в жены Аду и Циллу: первая была матерью Иавала и Иувала, а вторая — Тувалкаина и Ноемы, его сестры.

2. ЛАМЕХ, сын Мафусаила и отец Ноя. Он жил сто восемьдесят два года до рождения Ноя (Бытие 5:25, 31); после чего он жил еще пятьсот девяносто пять лет: таким образом, весь срок его жизни составил семьсот семьдесят семь лет.

ПЛАЧ ИЕРЕМИИ. Эта книга ранее была присоединена к его пророчествам, хотя сейчас она составляет отдельную книгу. Иосиф Флавий и несколько других ученых мужей относили их к смерти Иосии; но более распространенное мнение заключается в том, что они были применимы только к какому-то периоду после разрушения Иерусалима Навуходоносором. Но хотя и допускается, что Плач был первоначально задуман как патетическое описание нынешних бедствий, все же, пока Иеремия оплакивает запустение Иудеи и Иерусалима во время вавилонского плена, его можно рассматривать как пророчески рисующего еще большие страдания, которые им предстояло перенести в будущем: это, по-видимому, ясно указывается его ссылкой на время, когда «наказание за беззаконие твое» будет совершено, и они «не будут более отводить тебя в плен» (Плач 4:22). Плач написан метрически и состоит из ряда жалобных излияний, составленных на манер погребальных плачей. По-видимому, они были первоначально написаны их автором по мере того, как они возникали в его уме, и были впоследствии объединены в одну поэму. Нет никакого регулярного расположения предмета или распределения частей: одна и та же мысль часто повторяется с разными образами или выражается разными словами. Однако нет никакой дикой бессвязности или резкого перехода; все, кажется, было продиктовано чувствами истинного горя. Нежность и печаль составляют общий характер этих элегий; и внимательный читатель найдет большую красоту во многих образах и большую энергию в некоторых выражениях. Эта книга Плач разделена на пять глав; в первой, второй и четвертой пророк говорит от своего собственного лица или посредством изящной и интересной персонификации представляет город Иерусалим, оплакивающий свои бедствия и исповедующий свои грехи; в третьей главе один еврей, говорящий от имени хора своих соотечественников, подобно корифею греков, описывает наказание, наложенное на него Богом, но все же признает Его милосердие и выражает некоторую надежду на избавление; а в пятой главе весь народ иудейский изливает свои общие жалобы и мольбы к всемогущему Богу.

Каждая глава, за исключением третьей, содержит двадцать два стиха, соответствующих по количеству буквам еврейского алфавита; и каждый стих начинается с другой буквы: первый с алеф, второй с бет, третий с гимел и т. д. Третья глава, состоящая из шестидесяти шести стихов, имеет по три стиха подряд, начинающихся с одной и той же буквы, следующие три — со следующей буквы и т. д. Эту особенность можно увидеть в Псалме 118; первые восемь стихов которого начинаются с алеф, следующие восемь — с бет и т. д., пока весь алфавит не будет последовательно пройден. Этот способ стихосложения, который имеет некоторое отдаленное сходство с современным акростихом, по-видимому, использовался евреями в некоторых их элегических поэмах, возможно, для облегчения запоминания.

ЛАМПА, λαμπας. В Писании часто упоминаются лампы, и это слово часто используется в переносном смысле. Дома на востоке с глубокой древности освещались лампами; и поэтому в Писании так часто называют все, что просвещает тело или разум, что направляет или освежает, именем лампы. Эти лампы поддерживались большим подсвечником, поставленным на землю. Дома в Египте в наше время никогда не остаются без света: они жгут лампы всю ночь напролет и в каждой жилой комнате. Этот обычай считается настолько необходимым для комфорта семьи, или настолько властна сила, которую он осуществляет, что беднейшие люди предпочли бы сократить часть своей пищи, чем пренебречь им. Поскольку этот обычай, несомненно, преобладал в Египте и прилегающих регионах Аравии и Палестины в прежние времена, он придает красоту и силу некоторым отрывкам Писания, которые мало замечались. Так, на языке Иеремии погасить свет в комнате — это фраза, равнозначная полному разрушению; и ничто не может более правильно и выразительно представить полное разрушение города, чем погашение огней: «И удалю от них голос радости и голос веселия... и не будет света от светильника, и вся земля сия будет пустынею и ужасом». Иов описывает разрушение семьи у арабов и запустение их жилищ на языке самого пророка: «Как часто угасает светильник у беззаконных, и находит на них беда» (Иов 21:17). Вилдад выражает ту же мысль в следующем прекрасном отрывке: «Да, свет у беззаконных потухнет, и не останется искры от огня его. Свет померкнет в шатре его, и светильник его угаснет над ним» (Иов 18:5, 6). Горящая лампа, с другой стороны, является избранным символом процветания, прекрасный пример чего встречается в жалобе Иова: «О, если бы я был, как в прежние месяцы, как в те дни, когда Бог хранил меня, когда светильник Его светил над головою моею, и я при свете Его ходил среди тьмы!» (Иов 29:2, 3). Когда десять колен были отняты у Ровоама и отданы его сопернику, Иегова обещал сохранить одно колено и называет эту причину: «Дабы был светильник у Давида, раба Моего, во все дни пред лицем Моим в Иерусалиме» (3-я Царств 11:36). Во многих частях востока, и в частности в Индии, вместо факелов и светильников они носят горшок с маслом в одной руке и лампу, полную промасленных тряпок, в другой.

ЯЗЫК, способность человеческой речи, относительно происхождения которой среди философов и ученых мужей существовали различные мнения. История Моисея, которая дает нам отчет о формировании и первых занятиях человека, представляет его как непосредственно способного беседовать со своим Творцом; давать имена различным племенам и классам животных; и рассуждать последовательно и в совершенно подходящих терминах о своей собственной ситуации и отношениях, в которых он находился к другим существам. Поскольку в первой попытке человека говорить, согласно этому отчету, не обнаруживается никакой незрелости концепции, никакой скудости идей и никаких невыразительных или неподходящих терминов, мы должны, безусловно, сделать вывод, что Бог, Который создал и наделил его телесными и умственными способностями, идеально подходящими для его состояния и условий жизни, наделил его также не только способностью речи, но и самой речью или языком; последнее было столь же необходимо для его комфорта и для совершенства и цели его бытия, как и любая другая сила или способность, которую Его Творец счел нужным даровать ему.

Среди допотопных людей был только один язык; и даже сейчас указания на то, что различные языки земли имели один общий источник, очень убедительны. Был ли этот первобытный язык тем же самым, что и любой из языков, от которых у нас еще остались какие-то следы, было предметом многих споров. В том, что первобытный язык сохранялся по крайней мере до рассеяния человечества, последовавшего за строительством Вавилона, кажется, нет оснований сомневаться. Когда в результате непосредственного вмешательства божественной силы язык людей был смешан, мы не информированы о том, до какой степени это смешение языков преобладало. В статье «Смешение языков» приведены некоторые доводы, показывающие, что первобытный язык не был утрачен при том событии, а сохранился в форме еврейского.

Существуют, однако, другие мнения по часто обсуждаемому вопросу о первобытном языке. Армяне утверждают, что, поскольку ковчег остановился в их стране, Ной и его дети должны были оставаться там значительное время, прежде чем низменная и болотистая страна Халдеи могла стать пригодной для их принятия; и поэтому разумно предположить, что они оставили свой язык там, который, вероятно, был тем самым, на котором говорил Адам. Некоторые воображали греческий язык самым древним из-за его широты и богатства. Тевтонский, или тот его диалект, на котором говорят в Нижней Германии и Брабанте, нашел решительного покровителя в лице Геропия Бекана, который пытается вывести даже сам еврейский язык из этого наречия. Претензии китайцев на эту честь были признаны несколькими европейцами. Покровители этого мнения пытаются поддержать его, отчасти, великой древностью китайцев и тем, что они сохраняли себя столько веков от какого-либо значительного смешения или общения с другими народами. Доктор Алликс выдвинул, а мистер Уистон с присущим ему упорством и пылом поддержал мнение, что китайцы являются потомками Ноя от его детей, родившихся после потопа; и что Фохи, первый царь Китая, был Ноем. Что касается тех, которые называются восточными языками, то у каждого из них есть свои сторонники. Большинство восточных писателей отдают предпочтение сирийскому, за исключением евреев, которые с величайшим жаром утверждают древность еврейского; и с ними соглашаются несколько христианских писателей, в частности Иоанн Златоуст, Августин, Ориген и Иероним среди древних; а среди современных — Бохарт, Хайдеггер, Селден и Буксторф. Санскрит также предъявил свои претензии; и некоторые полагали, что пали несет в себе характер высочайшей древности. Все это, однако, бесполезные спекуляции. Единственный момент, за который стоит бороться, заключается в том, что язык был передан сразу первой паре в достаточной степени для интеллектуального общения друг с другом и молитвенного общения с Богом; и что человек не был оставлен, как угодно было сказать неверующим писателям, формировать его для себя из грубых и инстинктивных звуков. По этому предмету замечания Делани являются окончательными: «То, что Бог сделал человека существом общительным, не нуждается в доказательстве; и что, сделав его таковым, Он не удержал от него ничего, что было хоть сколько-нибудь необходимо для его благополучия в обществе, является ясным следствием мудрости и благости Божьей; и если Он не удержал ничего, необходимого для его благополучия, тем более Он не удержал бы от него то, что является инструментом величайшего счастья, на которое способно разумное существо в этом мире. Если Господь Бог создал Адаму «помощника, соответственного ему», потому что «нехорошо быть человеку одному», можем ли мы представить, что Он оставил бы его без средств сделать эту помощь полезной и восхитительной для него? Если ему было нехорошо быть одному, конечно, не было хорошо и иметь спутника, которому он не мог бы легко передать свои мысли, с которым он не мог бы ни облегчить свои тревоги, ни разделить или удвоить свои радости посредством доброй, дружеской, разумной, религиозной беседы; и как он мог бы делать это в какой-либо степени совершенства или до какой-либо высоты разумного счастья, совершенно немыслимо без использования речи».

«Если сказать, что человеческие органы, будучи удивительно приспособленными для формирования членораздельных звуков, могли со временем привести людей к использованию языка с помощью разума. Я признаю, что это вообразимо: но все же, пока эта цель не была достигнута в совершенстве, что, возможно, могло не произойти в течение многих поколений, должно быть признано, что с животными обошлись лучше, и они могли лучше достичь всех целей своего творения. И если абсурдно предполагать это, конечно, не менее абсурдно верить в другое. Более того, я считаю справедливо сомнительным, мог ли человек когда-либо достичь истинных целей своего бытия без вдохновения от Бога в этом вопросе; по крайней мере, если мы можем судить в этом случае по примеру тех народов, которые, будучи лишенными преимуществ совершенного языка, по всей вероятности, из-за несчастья этого единственного недостатка, погрузились в низшее состояние варварства и жестокости. А что касается совершенства, в котором человеческие органы созданы и приспособлены для формирования членораздельных звуков, это является ясным аргументом в пользу веры в то, что Бог непосредственно благословил человека использованием речи и дал ему средства для использования этих органов по их надлежащему назначению; ибо это, безусловно, так же достоверно, как и то, что когда Он дал ему аппетит к пище и надлежащие органы, чтобы есть и переваривать ее, Он не оставил его мучительно искать необходимые запасы (пока его проступок не сделал такой поиск его проклятием и наказанием), но поместил его сразу посреди обильного изобилия. Следствие из всего этого заключается в том, что совершенство и счастье человека, а также мудрость и благость Божья, обязательно требовали, чтобы Адам был сверхъестественно наделен знанием и использованием языка. И поэтому, насколько можно быть уверенным в том, что человек был создан совершенным и счастливым, и что Бог мудр и благ; настолько же можно быть уверенным в том, что, когда Адам и Ева были созданы, они были немедленно наделены Богом способностью беседовать и передавать свои мысли во всем совершенстве языка, необходимом для всех целей их творения. И поскольку это было поведение, наиболее подобающее благости Божьей, мы уверены от Моисея, что именно к этому Его бесконечная мудрость определила Его; ибо мы находим, что Адам дал имена всем существам до того, как была создана Ева; и, следовательно, до того, как необходимость научила его использованию речи».

Правда, многие языки несут на себе следы того, что они были подняты до своего улучшенного состояния из грубых и несовершенных элементов, и что все они способны быть обогащены и сделаны более точными; и именно это придало некоторый оттенок тем теориям, которые прослеживают весь язык от элементарных звуков, по мере того как потребности людей, их растущие знания и их воображение приводили к изобретению новых слов и комбинаций. Все это, однако, согласуется с фактом Писания, что язык был впервые преподан Богом нашим прародителям. Рассеяние человечества унесло многие племена на большие расстояния, а войны еще дальше рассеяли их, и часто в обширные регионы, где они были еще более рассеяны, чтобы жить главным образом охотой, рыболовством или, в лучшем случае, лишь несовершенным земледелием. В разной степени мы знаем, что они утратили полезные искусства; и по тем же причинам они утратили бы многое из своего первоначального языка; сохранялись главным образом те термины, которые поддерживались в употреблении их непосредственными потребностями и общими делами грубой жизни. Но когда цивилизация снова настигла эти части человечества, и среди них были основаны королевства и империи, или они стали неотъемлемыми частями старых империй, тогда их общение друг с другом стало более быстрым, искусственным и интеллектуальным, их язык был поставлен в новый процесс улучшения, и глазу критика представил бы различные стадии продвижения; и во многих он был бы продвинут за пределы того совершенства, которое он имел, когда впервые начал портиться. См. Письмена.

ФОНАРЬ. Слово встречается в Иоанна 18:3: μετὰ φανῶν καὶ λαμπάδων: «с факелами и фонарями»: но оба термина, по-видимому, означают факелы; первый — более грубого вида, чем второй, будучи сформирован из расщепленных планок, связанных в пучки, бросающих вокруг сильный отблеск света. Они пришли таким образом вооруженными, чтобы схватить нашего Господа, чтобы Он не ускользнул через тьму ночи.

ЛАОДИКИЯ. Было несколько городов с таким названием, но Писание говорит только о том, что во Фригии, на реке Лик, недалеко от Колосс. Его древнее название было Диосполис: впоследствии он назывался Роас. Наконец, Антиох, сын Стратоники, перестроил его и назвал Лаодикией, по имени своей жены Лаодики. Он стал материнской церковью шестнадцати епископств. Его три театра и огромный цирк, который мог вместить более тридцати тысяч зрителей, просторные остатки которого (вместе с другими руинами, погребенными под руинами) можно увидеть до сих пор, свидетельствуют о величии его древнего богатства и населения; и указывают слишком сильно на то, что в том городе, где христиан упрекали, без исключения, за их теплохладность, было множество тех, кто был любителем удовольствий больше, чем любителем Бога. Амфитеатр был построен после того, как был написан Апокалипсис и было дано предупреждение Духа церкви Лаодикийской быть ревностными и покаяться. Сейчас вокруг него нет ни зрелищ величия, ни сцен искушения. Его собственная трагедия может быть рассказана кратко. Он был теплохладен, и ни холоден, ни горяч; и поэтому он был отвратителен в очах Божьих. И он был стерт с лица земли. Сейчас он так же пустынен, как его жители были лишены страха и любви к Богу. Он, как описано в его «Путешествиях» доктором Смитом, совершенно опустошен и не имеет никаких жителей, кроме волков, шакалов и лисиц. Он не может похвастаться никакими человеческими обитателями, кроме случаев, когда кочующие туркмены разбивают свои палатки в его просторном амфитеатре. Самые прекрасные скульптурные фрагменты можно увидеть на значительной глубине, в раскопках, которые были сделаны среди руин. И полковник Лейк отмечает: «Мало найдется древних городов, которые с большей вероятностью, чем Лаодикия, сохранили бы много любопытных остатков древности под поверхностью почвы. Его богатство и землетрясения, которым он был подвержен, делают вероятным, что ценные произведения искусства часто бывали там погребены под руинами общественных и частных зданий».

УДОД, דוכיפת, Левит 11:19; Второзаконие 14:18. Птица, подразумеваемая еврейским именем в этих местах, несомненно, удод; очень красивая, но самая нечистая и грязная разновидность птиц. Септуагинта переводит ее как ἔποπα; а Вульгата — upupa; что совпадает с арабскими переводчиками. Египетское название птицы — kukuphah; а сирийское — kikuphah; которые близки к еврейскому dukiphath. Она может иметь свое название от шума или крика, который она издает, который очень примечателен и может быть услышан на большом расстоянии.

ЛАТИТУДИНАРИИ, термин, применяемый к тем богословам, которые в семнадцатом веке пытались объединить епископалов, пресвитериан и индепендентов в одно общение, компрометируя различия между ними. Главными лидерами этой партии были великие Чиллингворт и Джон Хейлс; к которым можно добавить Мора, Кедворта, Гейла, Тиллотсона и Уитчкота. Они были ревностно привязаны к церкви Англии, но не считали епископат обязательным для устройства христианской церкви. Отсюда они утверждали, что те, кто принял другие формы правления и поклонения, не должны по этой причине исключаться из общения или терять титул братьев. Они свели фундаментальные доктрины христианства к нескольким пунктам. Этим способом действий они пытались показать, что ни епископалы, которые, вообще говоря, были тогда арминианами, ни пресвитериане и индепенденты, которые столь же общепринято принимали доктрины Кальвина, не имели причин противостоять друг другу с такой враждебностью и горечью; поскольку предметы их споров были вопросами, не существенными для спасения, и могли быть по-разному объяснены и поняты без ущерба для их вечных интересов. Этот план провалился из-за насилия епископов с одной стороны (хотя и санкционированного лордом-канцлером Кларендоном) и из-за ревности более жестких с другой, имя «латитудинарий» стало термином порицания, подразумевающим безразличие ко всем религиям, и с тех пор обычно так и использовалось.

УМЫВАЛЬНИЦА. Между жертвенником и скинией, немного южнее, стояла круглая умывальница, которая вместе со своим основанием была изготовлена из медных украшений, пожертвованных женщинами для нужд скинии, и поэтому называлась כור נחשת (Исх. 30:18; 40:7). Священники, приступая к исполнению своих обязанностей, омывали руки в этой умывальнице.

ЗАКОН — правило действия; предписание или повеление, исходящее от высшей власти, которое низший обязан исполнять. То, каким образом Бог управляет разумными существами, осуществляется посредством закона как правила их послушания Ему, и это мы называем Божественным нравственным управлением миром. Однако этот термин используется в Писании с довольно широким значением; и чтобы установить его точный смысл в каждом конкретном случае, необходимо учитывать контекст и связь того отрывка, в котором он встречается. Так, например, иногда он обозначает всю явленную волю Божью, сообщенную нам в Его слове. В этом смысле он обычно используется в книге Псалтирь (1:2; 19:7; 119), у Исаии (8:20; 42:21). Иногда он понимается как Моисеево установление в отличие от Евангелия (Ин. 1:17; Мф. 11:13; 12:5; Деян. 25:8). Отсюда мы часто читаем о «законе Моисеевом» как выражении всей религии иудеев (Евр. 9:19; 10:28). Иногда, в более узком смысле, — как ритуальные или обрядовые предписания иудейской религии. В этом смысле Апостол говорит о «законе заповедей учением» (Еф. 2:15; Евр. 10:1), который, будучи лишь «тенью будущих благ», Христос Иисус упразднил Своей смертью, тем самым фактически уничтожив древнее различие между иудеем и язычником (Гал. 3:17). Очень часто он используется для обозначения Декалога, или десяти заповедей, которые были даны израильтянам на горе Синай. Именно в этом значении термина Господь Иисус провозглашает, что пришел «не нарушить закон, но исполнить» (Мф. 5:17); и Он объясняет его смысл как требующий совершенной любви к Богу и ближнему (Лк. 10:27). Именно в связи с этим взглядом Апостол Павел утверждает: «Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Рим. 3:20). Язык этого закона гласит: «Душа согрешающая, та умрет», и «Проклят всякий, кто не исполняет постоянно всего, что написано» — или требуется — «в книге закона» (Гал. 3:10). Чтобы избавить человека от этого наказания, «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал. 3:13). Закон в этом смысле был дан не для того, чтобы люди могли получить через него праведность или оправдание, но чтобы убедить их в грехе, показать им нужду в Спасителе, заключить их, так сказать, в невозможность надеяться на спасение из этого источника и побудить принять Евангелие Божественной благодати (Гал. 3:19–25). Далее, закон часто обозначает правило добра и зла, или правого и неправого, явленное Творцом и начертанное на совести человека еще при его сотворении, и, следовательно, обязательное для него по Божественному авторитету; и в этом отношении он по существу тождественен Декалогу. Что такой закон был врожденным и, так сказать, внедренным в человека, видно из его следов, которые, подобно руинам какого-то величественного здания, до сих пор существуют в каждом человеке. Именно из этих общих понятий, передаваемых по традиции, хотя часто несовершенных и искаженных, сами язычники отличали правое от неправого, благодаря чему они были «сами себе закон», показывая, что «дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их» (Рим. 2:12–15), хотя у них и не было прямого откровения.

Термин «закон», однако, преимущественно относится к закону Моисееву; относительно принципов и духа которого можно сделать несколько общих замечаний. Правильное рассмотрение этого Божественного установления, говорит доктор Грейвс, окружит его славой истины и святости, достойной не только его притязаний, но и той, что продолжает оставаться светом мира в теологических и нравственных вопросах, а зачастую и в великих политических принципах, по сей день. Если мы исследуем иудейский закон, чтобы обнаружить принцип, от которого зависит вся система, ту первичную истину, внушение и разъяснение которой является его главной целью, мы находим, что это великое основание всей религии, как естественной, так и явленной, — самобытность, сущностное единство, совершенства и провидение верховного Иеговы, Творца неба и земли. Первая строка Моисеевых писаний внушает эту великую истину: «В начале сотворил Бог небо и землю». Когда законодатель начинает подводить итог уставам и судам, которые он заповедал своему народу, он делает это с таким провозглашением: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь единый есть» (Втор. 6:4); или, как это можно выразить точнее, Иегова наш Элохим, или Бог, есть один Иегова. И в начале того возвышенного гимна, произнесенного Моисеем непосредственно перед смертью, в котором этот прославленный пророк подытоживает учения, которым он учил, чудеса, которыми они были подтверждены, и обличения, которыми они подкреплялись, он провозглашает этот великий догмат с возвышенностью восточной поэзии, но в то же время с точностью философской истины: «Внимай, небо, — говорит он, — я буду говорить; и слушай, земля, слова уст моих. Польется как дождь учение мое, как роса речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву» (Втор. 32:1 и сл.). Что же это за учение, столь грозное, что вся вселенная призывается внимать ему? столь благотворное, что сравнивается с принципом, действие которого распространяет красоту и плодородие на растительный мир? Слушайте ответ: «Имя Господа прославляю; воздайте славу Богу нашему. Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен».

Это, следовательно, одно из великих ведущих учений иудейского кодекса. Но то, каким образом это учение преподается, демонстрирует столь мудрое приспособление к способностям и характеру народа, к которому оно обращено, что заслуживает внимательного рассмотрения. Тот характер, которым верховное Существо наиболее ясно отличается от любого другого, как бы возвышенного ни было; тот характер, из которого тончайшие мыслители пытались дедуктивно вывести, как из источника, все Божественные атрибуты, — это самобытность. Не является ли в таком случае в высшей степени примечательным, что именно под этим характером Божество описывается при Своем первом явлении иудейскому законодателю? Божество сначала открывается ему как Бог Авраама, Исаака и Иакова; и, следовательно, как особый национальный и покровительствующий Бог иудейского рода. Моисей, осознавая вырождение израильтян, их незнание истинного Бога или невнимание к Нему, а также трудность и опасность любой попытки вернуть их к Его исключительному поклонению и вывести из Египта, по-видимому, отклоняет эту задачу; но когда ему было прямо повелено взяться за нее, он сказал Богу: «Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь, Который есмь. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Я есмь] послал меня к вам» (Исх. 3:13, 14). Здесь мы наблюдаем, согласно постоянному методу Божественной мудрости, когда она снисходит к предрассудкам людей, как в самом примере снисхождения она исправляет их суеверия. Религия имен возникла из идолопоклоннического многобожия; и данное здесь имя прямо противостоит этому заблуждению и в невежестве того темного и развращенного периода утверждает ту великую истину, которой самая просвещенная философия не может придать нового блеска и на которой в конечном счете покоятся все самые утонченные спекуляции о Божественной природе, — самобытность и, как следствие, вечность и неизменность одного великого Иеговы.

Но хотя самобытность Божества была фактом, слишком абстрактным, чтобы требовать частого внушения, Его сущностное единство было практическим принципом, верным основанием, на котором можно воздвигнуть структуру истинной религии и создать барьер против посягательств идолопоклонства: ибо оно начиналось не столько с отрицания существования или даже верховенства одного истинного Бога, сколько с ассоциирования с Ним в качестве объектов поклонения низших промежуточных существ, которые, как предполагалось, более непосредственно заняты управлением человеческими делами. Опровергнуть и противостоять этому ложному принципу было, следовательно, одной из великих целей иудейской системы. Отсюда единство Бога внушается с постоянной заботой; оно стоит во главе системы нравственного закона, провозглашенного иудеям с Синая Божественным голосом, услышанным собранным народом и исходящим из Божественной славы, со всеми обстоятельствами, которые могли внушить глубочайший трепет даже самым тупым умам: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:2, 3). И в повторении Божественных законов во Второзаконии оно неоднократно подкрепляется с самой торжественной серьезностью: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь единый есть» (Втор. 6:4). И снова: «Тебе дано видеть это, чтобы ты знал, что Господь есть Бог, и нет еще кроме Его. Итак, познай ныне и положи в сердце твое, что Господь есть Бог на небе вверху и на земле внизу, и нет еще кроме Его» (Втор. 4:35, 39).

Этот самобытный, верховный и единственный Бог, более того, описывается как обладающий каждым совершенством, которое может быть приписано Божеству: «Святы будьте, — говорит Господь народу иудейскому, — ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:2). «Воздайте славу Богу нашему, — говорит законодатель, — Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен» (Втор. 32:3, 4). И в гимне благодарения по случаю чудесного спасения израильтян у Чермного моря это является его лейтмотивом: «Кто как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, творец чудес?» (Исх. 15:11). И когда Господь передал Моисею две скрижали нравственного закона, Он описывается как сходящий в облаке и провозглашающий имя Господне: «И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания» (Исх. 34:6, 7).

Но учить о самобытности, единстве, мудрости и силе Божества, более того, даже о Его нравственных совершенствах милосердия, справедливости и истины, было бы недостаточно, чтобы привлечь внимание и добиться послушания народа, большинство которого не смотрело дальше чисто настоящих объектов и в тот ранний период почти не питало надежд, превышающих надежды временного характера, — если бы, в дополнение ко всему этому, не было проявлено заботы о том, чтобы представить провидение Божье не только направляющим управление вселенной посредством общих законов, но и постоянно наблюдающим за поведением и определяющим судьбу каждого народа, каждой семьи, более того, каждого индивидуума. Именно неверие в эту великую истину или пренебрежение ею придавали дух и энергию, правдоподобие и привлекательность всей системе идолопоклонства. Пока люди верили, что верховный Бог и Господь всего слишком возвышен в Своем достоинстве, слишком далек от этой подлунной сцены, чтобы взирать на ее превратности внимательным оком, и слишком постоянно занят созерцанием Своих собственных совершенств и наслаждением Своим собственным независимым и всесовершенным счастьем, чтобы вмешиваться в регулирование человеческих дел, они относились с безразличием к тому верховному Божеству, которое, казалось, не проявляло заботы об их поведении и не вмешивалось в их счастье. Как бы возвышенно и совершенно ни казалось такое Существо в абстрактных рассуждениях, для большинства человечества оно было как бы несуществующим; поскольку предполагалось, что на их счастье или несчастье не влияет Его сила, они не соотносили свое поведение с Его руководством. Если Он делегировал низшим существам регулирование этого низшего мира; если все его дела велись их непосредственным воздействием, а все его благословения или бедствия распределялись их непосредственным определением, казалось разумным и даже необходимым умолять об их благосклонности и подчиняться их власти; и ни неразумным, ни небезопасным пренебрегать тем Существом, которое, будучи всесовершенным и верховным, при таком предположении казалось бы по отношению к человечеству совершенно бездействующим. По правде говоря, этот факт постоянного провидения Божьего, распространяющегося даже на мельчайшие события, неразрывно связан с каждым мотивом, который предлагается для управления поведением иудеев, и принудительно внушается каждым событием их истории. Это проявилось в назначении земли Ханаанской для будущего поселения избранного народа по первому завету, который Бог заключил с патриархом Авраамом; в пророчестве о том, что четыреста лет они будут угнетены в Египте, а затем будут избавлены оттуда; в умножении их народа в условиях крайнего угнетения и их сверхъестественном избавлении от этого угнетения. То же провидение проявилось в уничтожении египтян в Чермном море; в странствиях тысяч Израиля по пустыне, поддерживаемых пищей с небес; и в их последующем поселении в обетованной земле средствами, совершенно отличными от их собственной силы. Упование на то же провидение было основанием их гражданского управления, духом и принципом их конституции. Только на этом основании им могло быть повелено соблюдать субботний год, не возделывая свою землю и даже не собирая ее самопроизвольных плодов; полагаясь на обещание, что Бог пошлет Свое благословение на шестой год, так что он принесет плоды на три года (Лев. 25:21). Только та же вера в Божественное провидение могла побудить их оставить свои владения и семьи беззащитными перед нападением окружающих врагов, в то время как все мужчины народа собирались в Иерусалиме для празднования трех великих праздников, предписанных Божественным повелением, с заверением, что никто не пожелает земли их, когда они будут приходить пред лице Господа Бога их трижды в год (Исх. 34:24). И, наконец, совершенно очевидно, что, в отличие от всех других законодателей, иудейский законодатель делает свои гражданские установления полностью подчиненными религиозным; и возвещает своему народу, что их временные невзгоды или процветание будут полностью зависеть не от соблюдения ими политических регламентов, не от сохранения ими военного духа, или приобретения коммерческого богатства, или укрепления себя могущественными союзами, но от того, будут ли они продолжать поклоняться одному истинному Богу согласно религиозным обрядам и церемониям, Им предписанным, и сохранять свое благочестие и нравы незапятнанными пороками и развращением, которые идолопоклонство стремилось привнести.

Такова была теология иудейской религии в период, когда весь мир был глубоко заражен идолопоклонством; когда всякое знание об одном истинном Боге, всякое благоговение перед Его священным именем, всякое упование на Его провидение, всякое послушание Его законам были почти изгнаны с земли; когда самые суровые наказания были испробованы напрасно; когда не было надежды на исправление от утонченности цивилизации или исследований философии; ибо самые цивилизованные и просвещенные народы с величайшим рвением принимали и с величайшей активностью распространяли абсурдности, нечестие и осквернения идолопоклонства. Тогда был провозглашен иудейский закон народу, который, по чисто человеческому суждению, мог показаться неспособным изобрести или принять столь высокую степень интеллектуального и нравственного совершенства; ибо они долгое время были порабощены египтянами, авторами и сторонниками грубейшего идолопоклонства; они были обременены тяжелейшим рабством, постоянно изнуряемы самыми непрерывными ручными работами; ибо египтяне «делали жизнь их горькою от тяжкой работы над глиною и кирпичами и от всякой работы полевой» (Исх. 1:14). В это время и в этом народе был провозглашен закон Моисеев, учащий великим принципам истинной религии, самобытности, единству, совершенствам и провидению одного великого Иеговы; порицающий всех ложных богов, всякое поклонение изображениям, все абсурдности и осквернения идолопоклонства. В это время и в этом народе была создана система управления, которая имела своим основанием принятие этой системы истинной религии и твердую приверженность ей; и устанавливающая многие правила, которые были бы в высшей степени иррациональными и никогда не могли бы надеяться быть принятыми, если бы не общее и полное упование на руководство Божественного провидения, управляющего ходом природы и направляющего каждое событие так, чтобы соразмерять процветание еврейского народа в соответствии с их послушанием тому закону, который они получили как Божественный.

Очевидным, но оттого не менее важным замечанием является то, что иудейской религии мы обязаны тем замечательным кратким изложением нравственного долга, которое содержится в десяти заповедях. Все беспристрастные мыслители признают, что каждая из них должна пониматься как осуждающая не только крайнее преступление, которое она прямо запрещает, но и всякое менее тяжкое нарушение того же рода, и всякий образ поведения, ведущий к такому прегрешению; и, напротив, как предписывающая противоположное поведение и воспитание противоположных склонностей. Так, заповедь «Не убивай» осуждает не только единичный акт преднамеренного убийства, но и всякий вид насилия, и всякое потакание страсти и негодованию, которые стремятся либо возбудить такое насилие, либо породить ту злобную склонность ума, в которой главным образом и состоит вина убийства: и аналогично с остальными. В этом широком толковании заповедей мы оправданы не только дедукциями разума, но и буквой самого закона. Ибо добавление последней, «Не пожелай», ясно доказывает, что во всех них склонности сердца, в такой же мере, как и непосредственный внешний акт, являются объектом Божественного Законодателя; и таким образом она образует комментарий к смыслу, а также стражу для соблюдения всех предыдущих заповедей. Истолкованное в этой естественной и разумной широте, как всеобъемлюще и важно это краткое изложение нравственного долга! Оно внушает поклонение одному истинному Богу, Который «сотворил небо и землю, море и все, что в них»; Который, следовательно, должен быть бесконечным в силе, мудрости и благости; объектом исключительного поклонения; благодарности за каждое благословение, которым мы наслаждаемся; страха, ибо Он есть Бог ревнитель; надежды, ибо Он милосерден. Оно запрещает всякий вид идолопоклонства; будь то путем ассоциирования ложных богов с истинным или поклонения истинному посредством символов и изображений. Повелевая не произносить имени Божьего напрасно, оно предписывает соблюдение всякого внешнего уважения к Божественному авторитету, а также воспитание внутренних чувств и настроений, соответствующих этому внешнему благоговению; и оно устанавливает обязательность клятв и, как следствие, всех договоров и обдуманных обещаний; принцип, без которого отправление законов было бы непрактичным, а узы общества должны были бы распасться. Повелевая святить субботу как памятник творения, оно устанавливает необходимость публичного поклонения и установленного и внешнего исповедания истин религии, а также воспитания соответствующих чувств; и оно подкрепляет это мотивом, который в равной степени применим ко всему человечеству и который должен был научить иудея тому, что он должен рассматривать все народы как в равной степени творения того Иеговы, Которому он сам поклонялся; в равной степени подвластными Его правлению и, если они искренне послушны, имеющими право на все привилегии, которые может даровать Его благосклонность. Также примечательно, что эта заповедь, требующая, чтобы покой субботы включал раба, рабыню, пришельца, который в их вратах, более того, даже их скот, доказывала, что Творец вселенной распространяет Свое внимание на все Свои творения; что самые смиренные из людей были объектами Его отеческой любви; что никакие случайные различия, которые так часто создают отчуждение между разными народами, не отчуждали бы никого от Божественного внимания; и что даже животный мир разделял благосклонность своего Творца и должен был рассматриваться людьми с кротостью и человечностью.

Когда мы переходим ко второй скрижали, более прямо охватывающей наши социальные обязанности, мы находим все важнейшие принципы, от которых они зависят, ясно подкрепленными. Заповедь, которая предписывает: «Почитай отца твоего и мать твою», санкционирует принципы не только сыновнего послушания, но и всех тех обязанностей, которые возникают из наших семейных отношений; и, хотя она требует не столько какого-то одного конкретного акта, сколько общего расположения, которое должно регулировать весь наш ход поведения в этом случае, она внушает важное убеждение, что весь закон исходит от Законодателя, способного исследовать и судить сердце человека. Последующие заповеди совпадают с ясными велениями разума и запрещают преступления, которые человеческие законы в целом запрещали как явно разрушительные для социального счастья. Но было бесконечно важно основывать запреты «Не убивай», «Не прелюбодействуй», «Не кради», «Не произноси ложного свидетельства» не только на дедукциях разума, но и на весомости Божественного авторитета. Как часто ложные идеи об общественном благе в одних местах, развращенные страсти в других и заблуждения идолопоклонства еще в большем числе мест устанавливали закон репутации, противоречащий велениям разума и реальным интересам общества. В одной стране мы видим, что кража разрешена, если совершена с ловкостью; в других — пиратство и грабеж почитаются, если проводятся с бесстрашием. Иногда мы видим, что прелюбодеяние разрешено, самые неестественные преступления совершаются без раскаяния или стыда; более того, всякий вид нечистоты предписан и освящен как часть Божественного поклонения. В других мы находим, что месть почитается как проявление духа, а смерть наносится по ее побуждению с свирепым торжеством. Далее, мы видим, что всякое чувство природы попирается, и родители подвергают своих беспомощных детей гибели из-за деформации тела или слабости ума; или, что еще ужаснее, из корыстных или политических соображений; и эта бесчеловечная практика становится привычной благодаря обычаю и узаконенной законом. И, чтобы завершить этот ужасный каталог, мы видим, что ложные религии ведут своих обманутых последователей нагромождать алтари своих идолов человеческими жертвами; господин режет своего раба, завоеватель — своего пленника; более того, страшно сказать, родитель приносит в жертву своих детей, и, пока они кричат среди мучений пламени или в агонии смерти, он заглушает их крики звоном кимвалов и воплями фанатизма. И все же эти мерзости, по отдельности или вместе, позорили века и народы, которыми мы привыкли восхищаться и прославлять как цивилизованные и просвещенные, — Вавилон и Египет, Финикию и Карфаген, Грецию и Рим. Многие из этих преступлений законодатели предписывали, а философы защищали. Чего, в самом деле, можно было ожидать от законодателей и философов, когда мы вспоминаем установления Ликурга, особенно в отношении чистоты нравов, и правила Платона на ту же тему в его модели идеальной республики; когда мы рассматриваем чувственность эпикурейцев и бесстыдство киников; когда мы находим, что самоубийство одобряется стоиками, а убийственные бои гладиаторов защищаются Цицероном и устраиваются Траяном? Такое разнообразие и непостоянство в правилах и практике нравственного долга, установленных слабой или изменчивой властью человеческого мнения, демонстрирует полезность ясного Божественного вмешательства для внушения этих важных запретов; и любому проницательному уму трудно вычислить, насколько такое вмешательство было необходимо и какой эффект оно могло произвести, влияя на человеческие мнения и регулируя человеческое поведение, когда мы вспоминаем, что Моисеев кодекс был, вероятно, первым письменным законом, когда-либо переданным какому-либо народу; и что он должен был быть широко известен в тех восточных странах, из которых самые древние и прославленные законодатели и мудрецы заимствовали модели своих законов и принципы своей философии.

Но иудейская религия способствовала интересам нравственной добродетели не только позитивными предписаниями Декалога; она также ясно и авторитетно внушала два великих принципа, от которых зависят всякое благочестие и добродетель и которые наш благословенный Господь признал заповедями, на которых «утверждается весь закон и пророки», — принципы любви к Богу и любви к нашему ближнему. Любовь к Богу повсюду предписывается в законе Моисеевом как господствующая склонность сердца, из которой должно исходить всякое послушание и в которой оно должно завершаться. С какой торжественностью иудейский законодатель внушает это в начале своего повторения Божественного закона: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь единый есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6:4, 5). И снова: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему от всего сердца твоего и от всей души твоей» (Втор. 10:12). И любовь к нашему ближнему предписывается не менее ясно: «Не мсти, — говорит закон, — и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь» (Лев. 19:18). Действие этой благожелательности, столь торжественно требуемой, не должно было ограничиваться их собственными соотечественниками; оно должно было распространяться на пришельца, которому, после того как он отрекся от идолопоклонства, было позволено жить среди них, поклоняясь истинному Богу, хотя и без подчинения обрезанию или другим церемониальным частям закона Моисеева: «Если поселится пришелец с тобою в земле вашей, — говорит закон, — не притесняйте его. Пришлец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:33, 34).

Таким образом, при обзоре тем, которые мы обсудили, оказывается, что иудейский закон провозгласил великие принципы нравственного долга в Декалоге с торжественностью, соответствующей их высокому превосходству; что он предписывал любовь к Богу с самой непрестанной заботой, а любовь к нашему ближнему — так широко и принудительно, как только позволяли особый замысел иудейской экономики и особый характер иудейского народа; что он внушил глубочайшее убеждение в том, что Бог требует не просто внешних обрядов, но сердечного благочестия, хорошо регулируемых желаний и активной благожелательности; что он учил, что жертва не может получить прощения без покаяния, или покаяние без исправления и возмещения; что он описывал само обрезание и, как следствие, всякий другой законный обряд как предназначенные для того, чтобы прообразовывать и внушать внутреннюю святость, которая одна могла сделать людей угодными Богу; что он представлял любовь к Богу как предназначенную действовать как практический принцип, стимулирующий к постоянному и искреннему воспитанию чистоты, милосердия и истины; и что он подкреплял все эти принципы и предписания санкциями, наиболее вероятными для того, чтобы мощно воздействовать на умы, не привыкшие к абстрактным спекуляциям и отдаленным взглядам, даже временными наградами и наказаниями; уверенность в которых подтверждалась непосредственным опытом подобных наград и наказаний, распределяемых их врагам и им самим той сверхъестественной Силой, которая избавила еврейский народ из Египта, провела их через пустыню, насадила их в земле Ханаанской, регулировала их управление, распределяла их владения и к которой одной они могли взирать, чтобы получить новые благословения или обеспечить уже обретенные. Из всего этого мы выводим еще один предположительный аргумент в пользу Божественного авторитета Моисеева кодекса; и можно утверждать, что нравственная система, столь совершенная, провозглашенная в столь ранний период такому народу и подкрепленная такими санкциями, которые никакая человеческая власть не могла бы взять на себя исполнить, решительно свидетельствует о Божественном происхождении.

2. Нравственный закон иногда называют законом Моисеевым, потому что он был одной великой ветвью тех предписаний, которые под Божественным авторитетом Моисей заповедал израильтянам, когда они были собраны в политическое сообщество под теократией. Но он существовал ранее как закон всего человечества; и он был включен в христианскую систему и там более полно разъяснен. Поскольку обязательность нравственного закона для христиан, однако, оспаривалась некоторыми извратителями христианской веры или удерживалась другими на шатких и ошибочных основаниях, этот предмет должен быть ясно понят. Тем не менее следует заметить, что нравственность Нового Завета не предлагается нам в форме регулярного кодекса. Даже в книгах Моисея, которые в значительной степени имеют законодательную форму, не все принципы и обязанности, составлявшие полный характер «благочестия» при том устроении, сделаны предметами формального предписания посредством конкретных заповедей. Они частично заключены в общих принципах, или часто принимают форму предписания в явно случайной манере, или являются предметами очевидного вывода. Предшествующий кодекс традиционного нравственного закона все время предполагается в писаниях Моисея и пророков, так же как и обычный ритуал и доктринальная теология, переданные от патриархов. Это также в высшей степени относится к христианству. Оно предполагает, что все, кто верил во Христа, признавали Божественный авторитет Ветхого Завета; и оно предполагает постоянный авторитет его нравственности, так же как и истинность его фундаментальной теологии. Постоянные аллюзии в Новом Завете на нравственные правила иудеев и патриархов, либо прямо как заповеди, либо как данные аргументации, достаточно предостерегают нас от мысли, что то, что не было «так же словами переиздано» Христом и Его Апостолами, не имеет авторитета среди христиан. В большом числе случаев, однако, форма предписания является прямо повелительной, так что имеет всю явность и силу регулярного кодекса закона, и является, насколько это мог бы быть регулярный кодекс, декларацией суверенной воли Христа, подкрепленной санкциями вечной жизни и смерти. Это, однако, пункт, по которому можно полезно привести несколько подтверждающих наблюдений. Никакая часть предыдущего устроения, обозначаемого в целом названием «закон», не отменяется в Новом Завете, кроме того, что является явно церемониальным, типическим и неспособным сосуществовать с христианством. Наш Господь в Своей беседе с самарянкой провозглашает, что час отмены храмового поклонения настал; Апостол Павел в Послании к Евреям учит нас, что левитские служения были лишь тенями, сущностью и целью которых является Христос; и древняя видимая церковь, как основанная на почве естественного происхождения от Авраама, была упразднена установлением духовного тела верующих, чтобы занять ее место. Никакие предписания чисто политического характера, то есть которые касаются гражданского подчинения иудеев их теократии, не имеют, следовательно, никакой силы для нас как законы, хотя они могут иметь во многих случаях величайший авторитет как принципы. Никакие церемониальные предписания не могут быть обязательными, поскольку они были ограничены периодом, заканчивающимся смертью и воскресением Христа; не являются обязательными для христиан даже патриархальные обряды обрезания и пасхи, поскольку у нас есть достаточно доказательств того, что они имели прообразовательный характер и были отложены первыми вдохновенными учителями христианства.

С нравственными предписаниями, которыми изобилует Ветхий Завет, дело обстоит совсем иначе, что достаточно видно из различного и даже противоположного образа, в котором о них всегда говорят Христос и Его Апостолы. Когда наш Господь в Своей Нагорной проповеди говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить»; то есть подтвердить или установить его; весь объем Его беседы показывает, что Он говорит исключительно о нравственных предписаниях «закона», преимущественно так называемого, и о нравственных предписаниях пророков, основанных на них, которым Он тем самым придает равный авторитет. И столь торжественным образом Он подкрепляет это, что добавляет, несомненно, как предвидя, что будут предприняты попытки обманывающими или обманутыми людьми, исповедующими Его религию, уменьшить авторитет нравственного закона: «Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном»; то есть, как толкует св. Иоанн Златоуст: «Он будет дальше всех от достижения неба и счастья, что означает, что он не достигнет его вовсе». Подобным образом св. Павел, после того как решительно поддержал доктрину оправдания одной лишь верой, предвосхищает возражение, спрашивая: «Итак, мы уничтожаем закон верою?» и добавляет: «Никак; но закон утверждаем»; подразумевая под «законом», как ясно показывают контекст и его аргументация, нравственный, а не церемониальный закон.

После таких деклараций хуже чем пустяк для кого-либо утверждать, что для установления авторитета нравственного закона иудеев над христианами он должен был быть формально переиздан. На это мы можем, однако, далее ответить не только тем, что многие важные нравственные принципы и правила, найденные в Ветхом Завете, никогда не были формально изданы среди иудеев; были традиционными с более раннего возраста; и получали в разное время более косвенный авторитет вдохновенного признания; но, чтобы поставить дело в более сильном свете, тем, что все ведущие нравственные предписания иудейских Писаний, по сути дела, предложены в Новом Завете в манере, которая имеет полную силу формального переиздания как законов христианской церкви. Этот аргумент об отсутствии формального переиздания, следовательно, не будет иметь никакого веса. Краткое изложение закона и пророков, которое состоит в том, чтобы любить Бога всем нашим сердцем и служить Ему всеми нашими силами и любить нашего ближнего как самих себя, несомненно, предписано и даже переиздано христианским законодателем. Когда наш Господь прямо спрашивается тем, кто пришел к Нему и сказал: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?», ответ, данный Им, показывает, что нравственный закон, содержащийся в Декалоге, настолько в силе при христианском устроении, что послушание ему необходимо для окончательного спасения: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». И что под этим термином не подразумевается ничего церемониального, очевидно из того, что следует: «Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради» и т. д. (Мф. 19:17–19). Здесь также мы имеем всю силу формального переиздания Декалога, часть которого очевидно поставлена вместо целого. Не было бы трудно привести отрывки из бесед Христа и писаний Апостолов, которые предписывают все предписания этого закона, взятые отдельно, их авторитетом, как незаменимые части христианского долга, и притом под их первоначальными санкциями жизни и смерти; так что два обстоятельства, которые образуют истинный характер закона в его высшем смысле, Божественный авторитет и карательные санкции, находятся столь же истинно в Новом Завете, как и в Ветхом. Не будет, например, утверждаться, что Новый Завет не предписывает признание и поклонение одному Богу; или что он не запрещает идолопоклонство; или что он не направляет свои проклятия против ложных и кощунственных клятв; или что Апостол Павел не использует самые слова пятой заповеди повелительно, когда говорит: «Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием» (Еф. 6:2); или что убийство, прелюбодеяние, кража, лжесвидетельство и алчность не запрещены под страхом исключения из Царства Божьего. Таким образом, мы имеем весь Декалог, внесенный в христианский кодекс нравственности посредством отдельного предписания его отдельных заповедей и их признания как имеющих постоянную и неизменную обязательность; четвертая заповедь, касающаяся субботы, лишь настолько исключена, что ее предписание не так прямо отмечено. Это, однако, не является исключением по факту; ибо помимо того, что ее первоначальное место в двух скрижалях достаточно отличает ее от всех позитивных, церемониальных и типических предписаний и придает ей нравственный характер в отношении ее целей, которыми являются, во-первых, милосердие к слугам и скоту, и, во-вторых, поклонение всемогущему Богу, не нарушаемое мирскими прерываниями и заботами, она необходимо включена в тот «закон», который, как провозглашает наш Господь, Он пришел не нарушить или отменить; в тот «закон», который, как провозглашает св. Павел, «утверждается верою», и среди тех «заповедей», которые, как провозглашает наш Господь, должны быть «соблюдены», если кто-либо хочет «войти в жизнь». К этому также следует добавить практику Апостолов, которые сами не переставали святить один день из семи, ни учили других так делать; но придали «дню Господню» ту значимость и святость в христианской церкви, которую седьмой день имел в иудейской, посвятив его святым целям; изменение, не затрагивающее предписание вовсе, кроме как в несущественном обстоятельстве (если вообще в нем), и в котором мы можем предположить, что они действовали по Божественному внушению.

Таким образом, мы имеем обязательность всего Декалога, столь же полно установленную в Новом Завете, как и в Ветхом, как если бы он был формально переиздан; и то, что формального переиздания его не произошло, само по себе является предположительным доказательством того, что он никогда не рассматривался Законодателем как временный, что могла бы предполагать формальность переиздания. Важно заметить, однако, что, хотя нравственные законы Моисеева устроения переходят в христианский кодекс, они стоят там в других и более высоких обстоятельствах; так что Новый Завет является более совершенным устроением знания нравственной воли Божьей, чем Ветхий. В частности, (1) Они более прямо распространены на сердце, как нашим Господом в Его Нагорной проповеди, Который учит нас, что мысль и внутреннее намерение любого преступления является нарушением закона, запрещающего его внешнее и видимое совершение. (2) Принципы, на которых они основаны, развиты в Новом Завете в большее разнообразие обязанностей, которые, охватывая более совершенно социальные и гражданские отношения жизни, имеют более универсальный характер. (3) Существует гораздо более расширенное предписание позитивных и конкретных добродетелей, особенно тех, которые составляют христианский нрав. (4) Тем, что все явные акты неразрывно связаны с соответствующими принципами в сердце, чтобы составить приемлемое послушание, каковые принципы предполагают возрождение души Святым Духом. Это нравственное обновление, следовательно, выставляется как необходимое для нашего спасения и обещается как часть благодати нашего искупления Христом. (5) Тем, что они связаны с обещаниями Божественной помощи, что свойственно закону, связанному с евангельскими положениями. (6) Тем, что они имеют живую иллюстрацию в совершенном и практическом примере Христа. (7) Тем, что они имеют более высокие санкции, происходящие из более ясного откровения будущего состояния и более явных обещаний вечной жизни и угроз вечного наказания. Из этого следует, что мы имеем в Евангелии самое полное и совершенное откровение нравственного закона, когда-либо данное людям; и более точное проявление яркости, совершенства и славы того закона, под которым были поставлены ангелы и наши прародители в раю и которому одновременно является восторгом и интересом самых совершенных и счастливых существ повиноваться.

ЛАЗАРЬ, брат Марфы и Марии. Он жил в Вифании со своими сестрами, недалеко от Иерусалима; и Господь Иисус оказывал ему честь, иногда останавливаясь в его доме, когда посещал город. См. отчет о его воскресении, подробно изложенный в Ин. 11:5 и сл.

СВИНЕЦ, עפרת (Исх. 15:10; Чис. 31:22; Иов 19:24; Иер. 6:29; Иез. 22:18; 27:12; Зах. 5:7, 8); минерал голубовато-белого цвета. Это самый мягкий металл после золота, но не обладает большой прочностью и нисколько не звучен. Он упоминается вместе с пятью другими видами металлов (Чис. 31:22); и нет сомнения, что именно это и есть значение слова; так его повсюду передает Септуагинта: μόλιϐδος или μόλιϐος.

ЗАКВАСКА. Евреям законом было запрещено есть квасной хлеб или пищу с закваской в ней в течение семи дней пасхи (Исх. 12:15–19; Лев. 2:11). Они были очень осторожны в очищении своих домов от всякой закваски до начала этого праздника. Бог запретил приносить Ему в жертву в Своем храме как закваску, так и мед; то есть в лепешках или в любых печеных изделиях. Но в других случаях они могли приносить квасной хлеб или мед. Св. Павел (1 Кор. 5:7, 8) выражает свое желание, чтобы верующие праздновали христианскую пасху с опресноками; что фигурально означает искренность и истину. В этом он учит нас двум вещам: во-первых, что закон, обязывавший иудеев к буквальному соблюдению пасхи, более не в силе; и, во-вторых, что под опресноками подразумевались истина и чистота сердца. Тот же Апостол ссылается на церемонию, использовавшуюся на пасхе, когда говорит: «Малая закваска квасит все смешение»; то есть малая часть закваски в количестве хлеба или теста портит все и делает его нечистым. Наш Спаситель в Евангелии (Мф. 16:11) предостерегает Своих Апостолов остерегаться закваски иродианской и фарисейской; подразумевая их учения.

ЛИВАН, или ЛИВАНУС, означающий «белый» из-за своих снегов, — самая высокая гора или горная цепь в Сирии, прославленная во все века своими кедрами, которые, как хорошо известно, поставляли древесину для храма Соломона. Эта гора является центром, или ядром, всех горных хребтов, которые с севера, юга и востока сходятся к этой точке; но она возвышается над ними всеми. Эта конфигурация гор и превосходство Ливана особенно поразительны для путешественника, приближающегося как со стороны Средиземного моря на западе, так и со стороны пустыни на востоке. С любой стороны он сначала обнаруживает на большом расстоянии облачный хребет, простирающийся с севера на юг, насколько видит глаз; центральные вершины которого покрыты облаками или увенчаны снегом. Это Ливан, который часто упоминается в Священном Писании из-за своих потоков, своей древесины и своих вин; и в настоящее время является местом пребывания той единственной части свободы, которой может похвастаться Сирия.

Высота Ливана столь значительна, что, согласно свидетельствам путешественников, на его высочайших вершинах круглый год лежит снег. Вольней утверждает, что так происходит на северо-востоке, где горы защищены от морских ветров и солнечных лучей. Мондрелл обнаружил, что та часть горы, которую он пересек — и которая, по всей вероятности, отнюдь не была самой высокой, — в мае была покрыта глубоким снегом. Доктор Э. Д. Кларк в июле видел некоторые восточные вершины Ливана, или Антиливана, близ Дамаска, покрытые снегом, который лежал не пятнами, как это обычно бывает в летний сезон на горах, граничащих с линией вечного оледенения, но не достигающих ее, а имел тот совершенный белый, гладкий и бархатистый вид, который снег приобретает только тогда, когда он очень глубок, — поразительное зрелище в таком климате, где наблюдатель, ищущий защиты от палящего солнца, почти готов счесть небосвод объятым пламенем. В то время, когда проводилось это наблюдение, термометр в возвышенной местности близ Тивериадского озера показывал 102½° по Фаренгейту в тени. Сэр Фредерик Хенникер проходил по снегу в июле, а Али-бей описывает тот же восточный хребет как покрытый снегом в сентябре. От величественных кедров, некогда украшавших верхние части этой горы, ныне осталось лишь немного, и те сильно повреждены. Буркхардт, пересекший гору Ливан в 1810 году, насчитал около тридцати шести крупных деревьев, пятьдесят среднего размера и около трехсот более мелких и молодых, однако в других частях горы их могло быть больше. Вино, особенно производимое в окрестностях монастыря Канобин, до сих пор сохраняет свою древнюю славу; путешественники, в особенности Раувольф, Ле Брен и Де ла Рок, отмечают его исключительный вкус и аромат. Дожди, выпадающие в нижних областях Ливана, и таяние снега в верхних обеспечивают обилие неиссякаемых потоков, о которых упоминает Соломон, Песн. 4:15. На склонах горы росли виноградные лозы, дававшие богатое и ароматное вино, которое воспевал Осия, 14:7, и которое при надлежащем возделывании можно получить и по сей день.

Кедр ливанский во все века считался объектом непревзойденного величия и красоты в растительном мире. Соответственно, это один из природных образов, часто встречающихся в поэтическом стиле еврейских пророков; он используется для обозначения царей, князей и властителей самого высокого ранга. Так, пророк Исаия, чьи писания изобилуют подобными метафорами и аллегориями, возвещая суды Божьи над гордыми и высокомерными, провозглашает, что «день Господа Саваофа на всех кедров Ливанских, высоких и превозносящихся, и на всех дубов Васанских» (Исаия 2:13). Царь Израильский использовал тот же образ в своем ответе на вызов царя Иудейского: «Терновник, который на Ливане, послал к кедру, который на Ливане, говоря: отдай дочь твою в жену сыну моему; но прошли дикие звери, которые на Ливане, и потоптали терновник» (4 Царств 14:9). Духовное процветание праведника псалмопевец сравнивает с тем же благородным растением: «Праведник цветет, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане». Сломать кедры и потрясти огромный массив, на котором они растут, — это образы, которые Давид выбирает для выражения грозного величия и силы Иеговы: «Глас Господа силен; глас Господа величествен. Глас Господа сокрушает кедры; Господь сокрушает кедры Ливанские. И заставляет их скакать, как тельца; Ливан и Сирион, как молодого единорога» (Псалом 28:4–6). Это описание божественного величия и силы обладает характером внушающей трепет возвышенности.

Исполинские размеры, обширный ареал и большая высота Ливана; его возвышающиеся вершины, покрытые вечными снегами или увенчанные ароматными кедрами; его оливковые плантации; его виноградники, дающие вкуснейшие вина; его чистые источники и холодные ручьи; его плодородные долины и благоухающие заросли — все это в библейском языке составляет «славу Ливана». Но эта слава, подверженная переменам, по единодушному мнению современных путешественников, заметно померкла. Обширные кедровые леса, которые украшали и наполняли благоуханием вершины и склоны этих гор, почти исчезли. Лишь небольшое число этих «кедров Божиих, которые Он насадил» (Пс. 103:16), что, согласно обычному значению фразы, знаменательно являло божественную силу, мудрость и благость, осталось доныне. Их бесчисленное множество во дни Соломона и их чудовищные размеры необходимо помнить, чтобы ощутить силу того возвышенного провозглашения пророка: «И Ливана недостаточно для жертвенного огня, и животных на нем недостаточно для всесожжения» (Исаия 40:16). Даже если бы трепещущий грешник выбрал Ливан в качестве алтаря; если бы он вырубил все его леса, чтобы сложить костер; если бы благоухание этого топлива со всеми его ароматическими смолами стало фимиамом; вино Ливана, выжатое из всех его виноградников, — возлиянием; а все его звери — искупительной жертвой; — все это оказалось бы недостаточным, чтобы совершить искупление за грехи людей; все это было бы сочтено ничем в очах верховного Судии для искупления даже одного прегрешения. Справедливый и святой закон Божий требует более благородного алтаря, более дорогой жертвы и более сладкого благоухания — послушания и смерти божественной Личности, чтобы искупить наши грехи, и фимиама Его непрестанного ходатайства, чтобы обеспечить наше принятие Отцом милосердия и допуск в обители вечного покоя. Обращение языческих народов от поклонения идолам и рабства тления к служению истинному Богу и наслаждению Им предсказано в этих прекрасных и поразительных словах: «Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна безлюдная и расцветет как нарцисс. Великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать; слава Ливана дастся ей, великолепие Кармила и Сарона; они увидят славу Господа, величие Бога нашего» (Исаия 35:1–2).

ЛУК, חציר, в Числах 11:5 переведено как «лук»; в 3 Царств 18:5, 4 Царств 19:26, Иов 40:15, Псалом 36:2, 89:5, 102:15, 103:14, 128:6, 146:8, Исаия 35:7, 37:27, 40:6 оно передано как «трава»; в Иов 8:12 — «зелень»; в Притчи 27:25, Исаия 15:6 — «сено»; а в Исаия 34:13 — «двор». Он во многом схож с луком репчатым. Вид, называемый арабами «каррат», allium porrum Линнея, по словам Хассельквиста, несомненно, должен был быть одним из тех, что желали сыны Израилевы, поскольку его возделывали и ценили в Египте с древнейших времен до наших дней. Жители очень любят есть его сырым в качестве приправы к жареному мясу, а бедняки едят его сырым с хлебом, особенно на завтрак. Однако есть основания сомневаться, что в Числах 11:5 имеется в виду именно это растение, которое в других местах переведено столь по-разному: скорее, здесь должны подразумеваться овощи, растущие вперемешку с травой. Лудольф предполагает, что это могут быть латук и салаты в целом; а Майе считает, что цикорий и эндивий едят с большим удовольствием жители Египта: возможно, имеются в виду некоторые или все из них.

ЛЕГИОН. Римские легионы состояли каждый из десяти когорт; когорта — из пятидесяти манипул; манипула — из пятнадцати человек; следовательно, полный легион насчитывал шесть тысяч солдат. Иисус исцелил человека, который называл себя «легион», как будто одержимого легионом бесов (Марка 5:9). Он также сказал Петру, который обнажил меч, чтобы защитить Его в оливковом саду: «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» (Матфея 26:53).

ЛЕМУИЛ. См. Агур.

ЧЕЧЕВИЦА, עדשים, Бытие 25:34; 2 Царств 17:28; 23:11; Иезекииль 4:9, род бобовых; в Септуагинте φακὸς, в Вульгате lens. Чечевицу из Египта очень ценили среди древних. Св. Августин говорит, что она в изобилии растет в Египте, там ее широко используют в пищу, а александрийскую считают особенно ценной. Доктор Шоу отмечает, что бобы, чечевица, фасоль и нут — основные виды бобовых. Бобы, сваренные и тушенные с маслом и чесноком, являются основной пищей людей всех сословий. Чечевицу готовят так же, как бобы: она легко разваривается в массу, образуя похлебку шоколадного цвета. Это, как мы видим, и была та «красная похлебка», за которую Исав, отчего и прозванный Едомом, отдал свое первородство.

ЛЕОПАРД, נמר, Песн. 4:8; Исаия 11:6; Иеремия 5:6; 13:23; Осия 13:7; Аввакум 1:8; Даниил 7:6; ϖάρδαλις, Откровение 13:2; Сирах 28:23. Нет сомнений, что в этих местах упоминается барс или леопард. Бохарт показывает, что это название схоже в халдейском, сирийском, арабском и эфиопском языках. Септуагинта единообразно переводит его как ϖάρδαλις, а Иероним — как pardus. Вероятно, эти животные были многочисленны в Палестине, поскольку мы находим места с названиями, указывающими на то, что они были логовищами леопардов: Нимра (Числа 32:3), Виф-Нимра (Числа 32:36; Иисус Навин 13:27), «воды Нимрима» (Исаия 15:6; Иеремия 48:34) и «горы леопардов» (Песн. 4:8). Нимрод мог получить свое имя от этого животного: «Он был сильный зверолов пред Господом; потому и говорится: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом» (Бытие 10:9). Однако предполагается, что его хищничество не ограничивалось миром животных. Доктор Геддес отмечает, что слово «зверолов» выражает слишком мало. Он был разбойником в худшем смысле этого слова, беззаконным деспотом.

Proud Nimrod first the bloody chase began,

A mighty hunter, and his prey was man.

Исаия, описывая счастливое состояние правления Мессии, говорит: «Тогда леопард будет лежать вместе с козленком» (Исаия 11:6). Даже животные утратят свою свирепость и жестокость и станут кроткими и ручными. Иеремия (5:6) упоминает коварные засады этого животного, а в 13:23 намекает на его пятна: «Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс — пятна свои? так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать зло?»; а Аввакум (1:8) указывает на его быстроту.

ПРОКАЗА. См. Болезни.

БУКВЫ, знаки для выражения звуков, используемые при письме. Немногие темы вызывали столько дискуссий, как происхождение алфавитных знаков. Если они являются человеческим изобретением, их следует считать одним из самых удивительных достижений человеческой изобретательности. Столь чудесна легкость, которую они предоставляют для записи человеческой мысли; столь остроумен и в то же время прост анализ, который они дают для звуков членораздельной речи и для всего возможного разнообразия слов, что мы могли бы ожидать, что автор этого счастливого изобретения был бы увековечен благодарным почтением грядущих поколений, а его имя передавалось бы потомкам с теми великими почестями, которых оно по праву заслуживало. Но автор и эпоха этого открытия, если таковое имело место, затеряны во тьме глубокой древности. Даже народ, которому принадлежит это изобретение, сегодня установить невозможно. Египтяне, ассирийцы, финикийцы, персы, индийцы — все претендовали на эту честь, и каждый называл своего изобретателя среди отдаленных и, вероятно, баснословных персонажей, фигурирующих в ранние века их истории. Вследствие этой неопределенности относительно автора алфавитного письма, а также высокой ценности и крайней трудности самого изобретения, многие были склонны приписывать это искусство непосредственному откровению от Божества, утверждая, что оно было передано вместе с другими бесценными дарами свыше в отдаленные века потомкам Авраама и, вероятно, патриарху Моисею, который был автором древнейших алфавитных сочинений, которыми мы обладаем в настоящее время. Аргументы, приводимые в поддержку божественного откровения алфавита, в основном таковы: 1. Высокая древность использования букв; еврейские знаки существовали в совершенном виде, когда Моисей составлял Пятикнижие, древнейшее из известных ныне писаний. 2. Сходство между различными алфавитами разных народов, которые по большей части совпадают в порядке, силе и даже форме букв с еврейскими. 3. Полное отсутствие алфавитных знаков у тех народов, которые были отрезаны от всякого общения с древним цивилизованным миром, как коренные американцы, или у той части человечества, которая не имела возможности заимствовать систему письменных знаков, открытую евреям, как Китай.

Если бы человек был предоставлен самому себе, первым и наиболее естественным способом сделать свои мысли видимыми для глаза были бы живописные изображения. Вторым шагом, ради удобства, стало бы изобретение сокращенной формы этих рисунков, достаточно разборчивой, чтобы вызвать в памяти исходный рисунок в полном виде, и в то же время настолько упрощенной и смешанной с несколькими легко запоминающимися произвольными знаками или символами, чтобы быть более широко применимой. Следующим и самым трудным шагом стал бы алфавит, сформированный так, чтобы выражать все звуки языка посредством удобных комбинаций. Египетские памятники демонстрируют образцы каждого из них: иероглиф, смешанный и сокращенный, и алфавитный. Величественные руины Персеполя, столицы древней Персии, также демонстрируют чистый живописный стиль и таблички с сокращенными эмблемами. Знаки на кирпичах, выкопанных из руин древнего Вавилона, имеют символы, которые считаются не алфавитными, а сокращенными, и, следовательно, предполагают существование более крупного рисуночного письма, независимо от того, обладал ли народ собственным алфавитом или нет. Все дикие племена Америки имели свои рисуночные письма, и этот стиль был доведен до большого совершенства мексиканцами. Последние также имели сокращенные знаки, которые использовались как символы; и таким образом приблизились к буквам, хотя никогда не достигли этого открытия. Любопытно, что в наши дни вождь чероки действительно изобрел алфавит, и в процессе он начал с живописного изображения животных, которые издавали звуки, несколько похожие на звуки его собственного языка; эта мысль, по-видимому, не приходила в голову в рисуночном письме древних, чьи изображения говорили исключительно глазу, а вовсе не уху. Находя этот метод несовершенным и громоздким, он в конце концов пришел к идее произвольных знаков, которые он постепенно сократил в количестве и настолько усовершенствовал, что с несколькими европейскими улучшениями на них теперь печатаются книги для нужд его народа. В Китае язык представляет собой полную систему сокращенных рисунков, эмблем или символов; и по сей день там нет настоящего алфавита.

Эти факты приводятся как прямые доказательства или сильные предположения того, что всем алфавитным знакам предшествовали рисуночные или имитационные знаки; и что, поскольку все это находится в пределах человеческой изобретательности, идея божественного внушения букв или важного искусства алфавитного письма является привлечением божественного вмешательства без необходимости. Но предположение, что алфавиты во всех случаях формировались через этот процесс, является полностью гипотетическим. Несомненно, что мы можем доказать из Писания, что буквальное письмо использовалось в более ранний период, чем тот, который можно приписать любому рисуночному письму вообще. Письмо и чтение были знакомы Моисею и израильтянам, когда был дан закон, и должны были существовать среди них задолго до этого, и, вероятно, среди египтян той же эпохи; что гораздо раньше, чем любые памятники, несущие иероглифические знаки. Мы привели достаточные основания, чтобы заключить, что Иов жил еще в более ранний период, и, поскольку он выражает желание, чтобы его слова были записаны в книгу и вырезаны на скале, знание чтения, как и письма, должно было быть довольно распространенным в его стране, иначе книга и надпись не могли бы быть свидетельством его веры и надежды для его соотечественников, как он страстно желал. Здесь также следует заметить, что в ранней истории Моисея у нас нет ни малейшего намека на письмо рисунками или символами, ни на то, что искусство письма было открыто с небес во дни Моисея в качестве подготовки к дарованию письменного закона и введению вдохновенных книг для религиозного наставления народа. Мы должны проследить его выше; хотя, является ли оно божественным откровением или человеческим изобретением, с уверенностью определить нельзя. Его важность, безусловно, была достойна первого; и если это не было сделано особым откровением, несомненно, мы можем разумно и благочестиво приписать это божественному внушению.

Действительно, можно спросить: как же тогда получается, что в других народах мы можем столь точно проследить прогресс от рисунка к символу, а оттуда к алфавиту, как, например, в Египте? Мы ответим, что если бы это было допущено, все равно это могло быть, и, вероятно, было частью божественного порядка в отношении сохранения истинной религии, чтобы знание букв было рано дано семье Авраама или, по крайней мере, сохранено среди них, в то время как многие другие из более рассеянных ветвей человеческого рода, становясь варварами, как указано в статье «Язык», могли утратить его; потому что рисуночное письмо легко поддавалось идолопоклонническим целям и в действительности сильно поощрялось из этого источника. Та же забота проявлялась бы для предотвращения живописных изображений духовных существ и вещей, как и создания образов; и раса истинных поклонников Бога поэтому никогда не ставилась перед необходимостью выражать свои мысли такими изображениями. Но на самом деле далеко не доказано, что иероглифическое или рисуночное письмо Египта, например, было более древним среди этого народа, чем алфавитное письмо. Одним из самых недавних авторов, придерживающихся этой стороны, является маркиз Спинето в своих «Лекциях по египетским иероглифам». Его теория, по сути, является теорией Уорбертона, и он считает, что недавние открытия относительно иероглифов Египта полностью подтверждают ее. Мнение этого ученого прелата заключалось в том, что первоначальным способом письма у египтян были фигуративные изображения или иероглифы; что это, становясь слишком утомительным и объемным, постепенно усовершенствовалось в другой знак, который он называет скорописью иероглифов, напоминающей китайские знаки; которые, будучи сначала сформированы только контурами фигур, в конце концов стали своего рода знаками; и в конечном итоге привели к краткому использованию букв посредством алфавита. Его аргумент против знания букв непосредственными потомками Ноя таков: «Ибо, если бы изобретение алфавита предшествовало рассеянию, мы бы обнаружили его использование повсеместно установленным среди человечества, а иероглифы и рисуночное письмо — полностью отброшенными. Но это не так. Мексиканцы и перуанцы вплоть до пятнадцатого века, а китайцы и по сей день не имеют знаний об алфавите. Все они, подобно египтянам, использовали иероглифы, более или менее сокращенные, более или менее символические, или, если угодно, более или менее произвольные; но они не имели знаний об алфавите. Изобретение букв, следовательно, должно было произойти после рассеяния, в то время, когда рисуночное или иероглифическое письмо использовалось повсеместно; оно было таким образом привнесено в соответствующие страны первобытными жителями, когда они отделялись от общего общества, неся в своих миграциях те отчасти истинные, отчасти ложные представления о Божестве и о великом событии, которое затопило мир; представления, которые, по сути, можно найти в теологии и ритуалах всех народов во вселенной, хотя и более или менее обезображенные и измененные».

Но поскольку скорописные иероглифы, о которых говорит Уорбертон, были не более алфавитными, чем сами иероглифы, нам все еще остается задаться вопросом: кто был изобретателем египетского алфавита? Маркиз, опираясь на отрывок из Платона, предполагает, что это был секретарь одного из царей Египта. Этого царя зовут Тамус; он запретил своему изобретательному секретарю, Тоту или Теуту, делать изобретение публичным, чтобы народ не перестал обращать внимание на иероглифы, которые тогда были бы вскоре забыты. Секрет, однако, вскоре раскрылся; и поскольку он в колоссальной степени уменьшил трудность письма, он был повсеместно принят египтянами и от них перешел к другим народам. «Первыми, — говорит маркиз, — кто, по-видимому, получил знание этой системы, были финикийцы; они передали его арабам, евреям и принесли в Грецию. Из этой страны оно было экспортировано на различные острова, перенесено на континент и достигло северных народов. Одни лишь китайцы отказались принять ценное открытие; гордясь древностью своего общественного устройства, считая себя выше остального человечества, они продолжали придерживаться своего древнего способа письма. Это, как я уже отмечал, хотя изначально было тем же самым, что использовалось египтянами, со временем стало существенно иным, состоящим из произвольных знаков, которые по большей части являются идеографическими. Однако с открытием алфавита произошло очень существенное изменение в отношении иероглифов. Изначально, как мы видели, они были обычным, более того, единственным способом письма, используемым нацией в целом во всех сделках жизни, и благодаря политике царя Тамуса алфавитные буквы держались в секрете: но как только это открытие стало известно, произошло обратное; алфавитное письмо стало обычным, а иероглифы — таинственными, не потому, что они намеренно скрывались в тайне, а просто потому, что они требовали большего усердия и больших усилий. Они, действительно, продолжали использоваться в делах религии, похорон, общественных памятников и тому подобного; но во всех делах и обычных сделках использовалось алфавитное письмо. Это было необходимым следствием общего использования иероглифов в их первоначальном состоянии; ибо, хотя египтяне могли и, по сути, отдавали предпочтение алфавиту, они не считали необходимым стирать старые иероглифические знаки со своих храмов, обелисков, гробниц и религиозных сосудов. Жрецы, следовательно, продолжали изучать и сохранять знание иероглифов; и они, отчасти из-за своей эффектной природы, отчасти из-за продолжения старого обычая, продолжали использоваться в общественных памятниках вотивного и погребального характера. Чтобы отличить их, таким образом, от недавно изобретенных алфавитных букв, они получили название священных, на том основании, что они использовались только в делах религии. Жрецы, однако, которые уже изобрели новый набор произвольных знаков как более короткий способ иероглифического письма, который они использовали исключительно в сделках, касающихся их корпуса и их занятий, после изобретения алфавита превратили эти знаки в буквы, и таким образом они сформировали другой набор знаков или способ письма, которому они дали название иератического, как принадлежащего исключительно их ордену. На этих знаках они записывали все исторические, политические и религиозные сделки. И поскольку обычные или демотические буквы использовались во всех обычных делах жизни, а иероглифы ограничивались общественными памятниками и погребальными и вотивными церемониями, египтяне стали обладать по крайней мере тремя различными способами письма или наборами знаков, которые были иероглифическими, демотическими и иератическими. Изобрели ли жрецы другой набор знаков, неизвестный народу, и в котором они скрывали свое учение и свои знания, — вопрос, который в настоящее время не может быть решен. Отсутствие памятников лишает нас возможности сказать что-либо решительное по этому предмету. Одно лишь мы можем предположить с уверенностью: что если такой способ письма когда-либо существовал, и для той цели, для которой он, как предполагается, существовал, знание о нем должно было быть ограничено только жрецами, а записи, написанные таким образом, скрыты с величайшей осторожностью от глаз нации. Если, следовательно, такие записи существуют, их следует искать в жилище иерофанта, в самых сокровенных местах храмов; возможно, в тех подземных ходах, которые ныне лежат скрытыми под горами песка и в которые никому, кроме жрецов, никогда не было позволено входить».

Весь этот отчет, однако, мы можем заметить, далеко не удовлетворителен. Писали ли ранние египтяне иероглифы вообще, ни один из обнаруженных памятников не является настолько древним, чтобы доказать это; поскольку все такие знаки, известные ныне, должны были быть написаны после возвышения царства до великой власти и после того, как был достигнут значительный прогресс в архитектуре и других искусствах. Отрывок из Платона, на котором строится аргумент, может с таким же успехом относиться к скорописным или сокращенным иероглифическим знакам, как и к алфавитному письму; и предположение, что жрецы дали алфавитный характер этому виду сокращенного рисуночного письма после открытия настоящего алфавита (а Акерблад и доктор Юнг доказали, что это так), является совершенно гипотетическим. Мы считаем более вероятным, что алфавитное письмо гораздо старше иероглифов; что фонетические иероглифы были причудливыми изображениями алфавитных знаков, перемешанными с теми символами, которые подсказывали идолопоклонство и природные особенности Египта; что все это изначально было легко расшифровать тем, кто вообще знал буквы; и что главным мотивом закрепления их на общественных памятниках в предпочтение буквальным надписям был вкус того времени, который обычай, древность и суеверие в конце концов освятили. У нас таким образом есть простой способ объяснить алфавитный, хотя и неясный, характер иероглифической скорописи или иератического письма, столь часто используемого в рукописях. Как сокращенная форма иероглифического контура, оно по крайней мере было бы фонетическим везде, где иероглиф был таковым; а там, где он был символическим, это естественно представляло бы большую трудность в расшифровке, что, по сути, было доказано современными исследователями этого искусства. Действительно, признается теми, кто отстаивает приоритет иероглифических знаков перед алфавитными, что количество идей, которые можно было таким образом выразить, невелико; и это маркиз Спинето считает косвенным доказательством своей теории. «В эти ранние века, — отмечает он, — положение человечества после потопа было таковым, что исключало возможность предположения, что у них было много идей и много потребностей; поэтому мы можем разумно заключить, что их язык состоял только из слов, которые предназначались для выражения вещей, наиболее необходимых для жизни, и, следовательно, содержал небольшое количество слов». Мы знаем, действительно, что это мнение многих писателей-неверующих, что первоначальная раса или расы человечества были своего рода дикарями; и что состояние общества постепенно увеличивало идеи и обогащало язык тех, кто поначалу был способен произносить лишь несколько простых членораздельных звуков; но чтобы кто-либо говорил в подобном духе, кто исповедует принятие истории Моисея, абсурдно. У допотопных людей, безусловно, было много знаний. Многие искусства были изобретены до потопа; и сам ковчег — это огромный памятник механического мастерства. Искусства, наука, мораль, законодательство, теология — все было известно до потопа; и все было передано из старого мира в новый Ноем и его сыновьями. Это не были люди «с немногими идеями», и пастушеский образ жизни не был несовместим с глубокими моральными знаниями, красноречием и самой высокой и богатой поэзией, как мы видим в книге Иова. Люди тогда не были, как полагали многие современники, расой младенцев, способных только просить о том, что им нужно есть и пить, или по-детски играть; и поэтому мы можем быть уверены, что у них был язык столь богатый и выражения идей столь разнообразные в их соответствующих наречиях, что рисуночное письмо ни было, ни могло быть адекватным для их полного выражения. Истинное происхождение иероглифического письма до сих пор не объяснено; и, в конце концов, вероятно, останется необъяснимым: но оно имеет мало прав считаться первым способом выражения звуков языка. Что касается китайского языка, очевидно, что его нельзя приводить в доказательство того, что алфавитное письмо во всех случаях проходило через вышеупомянутый процесс; ибо по сей день у китайцев нет алфавита. Как язык он действительно своеобразен, будучи полностью односложным; и мы должны быть лучше знакомы с ранними обстоятельствами этого народа, прежде чем сможем объяснить то или другое. См. Письмо.

ЛЕВИАФАН, לויתן, Иов 3:8; 41:1; Псалом 73:14; 103:26; Исаия 27:1. Старые комментаторы сходились во мнении, что под этим животным подразумевается кит. Беза и Диодати были одними из первых, кто истолковал его как крокодила: и Бохарт с тех пор поддержал это последнее толкование рядом аргументов, которые почти подавили всякое сопротивление и склонили почти каждого комментатора к его мнению. Совершенно очевидно, что это не мог быть кит, который не обитает в Средиземном море, тем более в реках, впадающих в него; характеристики также вовсе не применимы к киту. Крокодил, напротив, является естественным обитателем Нила и других азиатских и африканских рек; обладает огромной прожорливостью и силой, а также быстротой в плавании; атакует людей и крупнейших животных с самой дерзкой стремительностью; будучи пойманным с помощью мощной сети, часто переворачивает лодки, которые окружают его; имеет, пропорционально, самый большой рот из всех чудовищ; двигает обеими челюстями одинаково, верхняя из которых имеет не менее сорока, а нижняя — тридцать восемь острых, но сильных и массивных зубов; и снабжен панцирем, настолько чешуйчатым и твердым, что он сопротивляется силе мушкетной пули в любой части, кроме нижней части живота. Действительно, к этому животному общий характер левиафана кажется настолько хорошо применимым, что нет необходимости искать дальше.

ЛЕВИТЫ. Под этим именем могут быть объединены все потомки Левия; но в основном оно обозначает тех, кто был занят в низших служениях храма, чем они отличались от священников, которые, будучи потомками Аарона, также были из рода Левия через Каафа, но были заняты в более высоких должностях. Левиты были потомками Левия через Гирсона, Каафа и Мерари, за исключением семьи Аарона; ибо дети Моисея не имели части в священстве и были лишь обычными левитами. Бог избрал левитов вместо первенцев всего Израиля для служения Своей скинии и храму (Числа 3:6 и сл.). Они подчинялись священникам в служениях храма и приносили им дрова, воду и другие вещи, необходимые для жертвоприношений. Они пели и играли на инструментах в храме и т. д.; они изучали закон и были обычными судьями страны, но подчинялись священникам. Бог обеспечил пропитание левитов, дав им десятину от зерна, плодов и скота; но они платили священникам десятую часть от своих десятин; и поскольку левиты не владели землей, десятины, которые священники получали от них, рассматривались как начатки, которые они должны были приносить Господу (Числа 18:21–24). Бог выделил им для жительства сорок восемь городов с полями, пастбищами и садами (Числа 35). Из них тринадцать были отданы священникам, шесть из которых были городами убежища (Иисус Навин 20:7; 21:19, 20 и сл.). Пока левиты были фактически заняты в храме, они содержались из запасов, хранившихся там, и из ежедневных приношений, совершаемых там; и если какой-либо левит покидал место своего жительства, чтобы служить в храме, даже вне времени своего полугодового или еженедельного дежурства, он принимался там, содержался и обеспечивался так же, как и его другие братья, которые регулярно находились на дежурстве (Второзаконие 18:6–8). Посвящение левитов проходило без особых церемоний. Они не носили никакой особой одежды, чтобы отличиться от других израильтян, и Бог не установил ничего особенного для их траура (2 Паралипоменон 29:34). Порядок их посвящения можно увидеть в Числах 8:5–7 и сл.

Иосиф Флавий говорит, что в правление Агриппы, царя иудейского, около 62 г. по Р. Х., за шесть лет до разрушения храма римлянами, левиты просили разрешения у этого правителя носить льняную тунику, как священники; и это было даровано. Это нововведение было неприятно священникам; и еврейский историк отмечает, что древние обычаи страны никогда не нарушались безнаказанно. Он добавляет, что Агриппа разрешил также семьям левитов, в чью обязанность входило охранять двери и выполнять другие обременительные обязанности, учиться петь и играть на инструментах, чтобы они могли быть квалифицированы для храмового служения в качестве музыкантов. Левиты были разделены на разные классы: гирсониты, каафиты, мерариты и аарониты или священники (Числа 3 и сл.). Гирсониты, числом семь тысяч пятьсот, были заняты во время походов через пустыню переноской завес и покрывал скинии; каафиты, числом восемь тысяч шестьсот, — переноской ковчега и священных сосудов скинии; мерариты, числом шесть тысяч двести, — переноской различных частей скинии, которые нельзя было поместить на колесницы; а аарониты были священниками, которые служили в святилище. Когда евреи располагались лагерем в пустыне, левиты размещались вокруг скинии: Моисей и Аарон на востоке, Гирсон на западе, Кааф на юге и Мерари на севере. Моисей постановил, что левиты не должны начинать служение в скинии, пока им не исполнится двадцать пять лет (Числа 8:24–26); или, как он говорит в другом месте, от тридцати до пятидесяти лет (Числа 4:3). Но Давид, обнаружив, что они больше не заняты в этих более грубых обязанностях по транспортировке сосудов скинии, назначил им вступать на службу в храм в двадцать лет. Священники и левиты дежурили по очереди, еженедельно, в храме. Они начинали свои недели в один субботний день, а в субботний день следующей недели уходили с дежурства (1 Паралипоменон 23:24; 2 Паралипоменон 21:17; Ездра 3:8). Когда израильтянин устраивал религиозное угощение в храме, Бог требовал, чтобы левиты были приглашены на него (Второзаконие 12:18, 19).

ЛЕВИТ, каноническая книга Писания, являющаяся третьей книгой Пятикнижия Моисея; так названа потому, что содержит в основном законы и постановления, касающиеся левитов, священников и жертвоприношений; по этой причине евреи называют ее законом священников, так как она включает многие постановления относительно их служения. См. Пятикнижие.

ВОЗЛИЯНИЕ. Это слово используется в языке жертвоприношений для обозначения излияния жидкостей, выливаемых на жертвы, приносимые Господу. Количество вина для возлияния составляло четверть гина, чуть более двух пинт. Возлияния у евреев совершались на жертву после того, как она была убита, и ее различные части были возложены на алтарь, готовые к сожжению пламенем (Левит 6:20; 8:25, 26; 9:4; 16:12, 20). Эти возлияния состояли из приношений хлеба, вина и соли. Греки и латиняне совершали возлияния вместе с жертвоприношениями, но их выливали на голову жертвы, пока она была жива. Так Синон, рассказывая о том, как его должны были принести в жертву, говорит, что он был в руках жреца, готовый к закланию, был обременен оковами и гирляндами; что они готовились вылить на него возлияния из зерна и соленой муки:--

Jamque dies infanda aderat, mihi sacra parari,

Et salsæ fruges, et circum tempora vittæ.

Æneid ii, 130, 131.

[И вот, когда настал ужасный день, они начали готовить для меня священные обряды.]

The salted barley on my front was spread,

The sacred fillets bound my destined head.”

Pitt.

А Дидона, начиная жертвоприношение, льет вино между рогов жертвы:--

Ipsa tenens dextra pateram pulcherrima Dido,

Candentsi vaccæ media inter cornua fudit.

Æneid iv.

The queen before the snowy heifer stands,

Amid the shrines, a goblet in her hands;

Between the horns she sheds the sacred wine,

And pays due honours to the powers divine.”

Pitt.

Апостол Павел описывает себя как жертву, готовую к закланию, и что привычные возлияния из муки и вина уже, в некотором смысле, были вылиты на него: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало» (2 Тимофею 4:6). Тот же выразительный термин жертвоприношения встречается в Филиппийцам 2:17, где Апостол представляет веру филиппийцев как жертву, а свою собственную кровь — как возлияние, пролитое, чтобы освятить и посвятить ее: «Но если я и становлюсь жертвою (σπένδομαι) за жертву и служение (ἐπῖ τῆ θυσίᾳ καὶ λειτουργίᾳ) веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам».

ЛИБЕРТИНЫ. Упоминается синагога Либертинов (Деяния 6:9); относительно которых существуют разные мнения, два из которых наиболее близки к истине. Первое — это мнение Гроция и Витринги, что это были итальянские евреи или прозелиты. Древние римляне различали libertus и libertinus. Libertus был тем, кто был рабом и получил свободу; libertinus был сыном libertus. Но это различие в более поздние века строго не соблюдалось; и libertinus также стало использоваться для обозначения того, кто не родился свободным, а был освобожден, в противоположность ingenuus, или рожденному свободным. Были ли libertini, упомянутые в этом отрывке из Деяний, язычниками, ставшими прозелитами иудаизма, или коренными евреями, которые, будучи рабами римлян, были впоследствии освобождены и в память о своем пленении называли себя libertini и сформировали синагогу сами по себе, — по-разному предполагается учеными. Вероятно, евреи из Кирены, Александрии и т. д. строили синагоги в Иерусалиме на свой счет для использования своими братьями, которые приезжали из тех стран; как датчане, шведы и т. д. строят церкви для использования своими соотечественниками в Лондоне; и что итальянские евреи делали то же самое; и поскольку наибольшее число их были libertini, их синагога поэтому называлась синагогой Либертинов. Другое мнение, на которое намекает Экумений в Деяниях и которое упоминает доктор Ларднер как более недавно выдвинутое г-ном Даниэлем Гердесом, профессором богословия в университете Гронингена, таково: что Либертины названы так от города или страны под названием Либертус или Либертина в Африке, близ Карфагена. Суида в своем Лексиконе на слово λιβερτινος говорит, что это было ονομα εθνους, nomen gentis. [Имя народа.] А glossa interlinearis, которую Николай де Лира широко использовал в своих заметках, имеет над словом libertini e regione, обозначая, что они были так названы от страны. В актах знаменитой конференции с донатистами в Карфагене в 411 г. по Р. Х. упоминается некий Виктор, епископ церкви Либертины: а в актах Латеранского собора, который состоялся в 649 г., есть упоминание Januarius gratiâ Dei episcopus sanctæ ecclesiæ Libertinensis; [Януарий, милостью Божьей епископ святой церкви Либертины;] и поэтому Фабриций в своем «Географическом указателе христианских епископств» поместил Либертину в то, что называлось Africa Propria, или проконсульская провинция Африки. Теперь, поскольку все другие люди различных синагог, упомянутых в этом отрывке из Деяний, названы от мест, откуда они пришли, вероятно, что Либертины были таковыми тоже; и поскольку киринеяне и александрийцы, которые пришли из Африки, помещены рядом с Либертинами в этом каталоге, вероятно, они также принадлежали к той же стране. Так что, в целом, мало оснований сомневаться в том, что Либертины были названы так от места, откуда они пришли; и порядок имен в каталоге мог бы навести нас на мысль, что они были дальше от Иерусалима, чем Александрия и Кирена, что приведет нас к проконсульской провинции в Африке близ Карфагена.

ЛИВНА, город в южной части колена Иудина (Иисус Навин 15:42), который был уступлен священникам для жительства и был объявлен городом убежища (1 Паралипоменон 6:57).

ЛИВИЯ. Это имя в самом широком смысле использовалось греками для обозначения всей Африки. Но Ливия Собственная, или Ливия Нового Завета, страна Лубимов Ветхого Завета, была большой страной, лежащей вдоль Средиземного моря, к западу от Египта. Плиний называл ее Pentapolitana Regio от пяти ее главных городов: Береники, Арсинои, Птолемаиды, Аполлонии и Кирены; а Птолемей — Ливией Киренаикой от Кирены, ее столицы. Предполагается, что Ливия была впервые заселена Легабимами или Лубимами и получила от них свое название. Эти ее ранние жители, по-видимому, во времена Ветхого Завета состояли из кочевых племен, которые иногда были в союзе с Египтом, а иногда с эфиопами Аравии; так как говорится, что они помогали и Сусакиму, и Зараю в их походах в Иудею (2 Паралипоменон 12, 14, 16). Они были некоторое время достаточно сильны, чтобы вести войну с карфагенянами, которыми в конце концов были полностью побеждены. С того периода Ливия, вместе с остальным Востоком, последовательно переходила в руки греков, римлян, сарацинов и турок. Город Кирена, построенный греческой колонией, был столицей этой страны, в которой и других частях жили многие евреи, приходившие в Иерусалим на праздник пятидесятницы вместе с теми, кто был рассеян среди других народов, и которых св. Лука называет «живущими в Ливийских местах, прилежащих к Киринее» (Деяния 2:10).

ВШИ. Нашествие вшей было третьей казнью, которой Бог наказал египтян (Исход 8:16). Еврейское слово כנים, которое Септуагинта переводит как σκνίφες, некоторые переводят как «мухи» и считают их теми же, что и мошки. Ориген говорит, что sciniphe — это такая маленькая муха, что она едва заметна глазу, но вызывает острую жалящую боль. Однако оригинал, согласно сирийскому переводу и нескольким хорошим толкователям, означает «вши».

Однако Иосиф Флавий, иудейские раввины и большинство современных переводчиков передают это еврейское слово в широком смысле как «вши»; Бохарт и Брайант поддерживают такую интерпретацию. Первый аргументирует, что под «мошками» не могли подразумеваться данные существа. 1. Потому что упомянутые здесь существа возникли из земной пыли, а не из воды. 2. Потому что они были как на людях, так и на скоте, чего нельзя сказать о мошках. 3. Потому что их название происходит от корня כון, который означает «делать твердым, фиксировать, устанавливать», что никак не может относиться к мошкам, мухам и т. д., которые постоянно меняют свое местоположение и почти непрерывно находятся в полете. 4. Потому что כנה — это термин, которым талмудисты обозначают вошь и т. д. К этому можно добавить, что если бы это были крылатые и жалящие насекомые, как полагали Иероним, Ориген и другие, то казнь мухами была бы преждевременно предвосхищена, и следующее чудо стало бы лишь повторением предыдущего. Г-н Брайант, иллюстрируя уместность этого чуда, делает следующие замечания: «Египтяне придавали большое значение внешней чистоте и были очень щепетильны как в отношении своего тела, так и одежды; они постоянно купались и совершали омовения. Прилагались необычайные усилия, чтобы не завести никаких паразитов. Они были особенно озабочены этим вопросом, полагая, что осквернят храм, в который входят, если в их одеждах скроется хоть какое-то подобное микроскопическое существо». Жрецы, говорит Геродот, бреют головы и тела каждые три дня, чтобы предотвратить появление вшей или любых других отвратительных существ на них, когда они исполняют свой долг перед богами. То же самое упоминает другой автор, добавляя, что вся шерстяная одежда считалась нечистой, как происходящая от тленного животного; лен же является продуктом бессмертной земли, обеспечивает деликатное и чистое покрытие и не подвержен накоплению вшей. Отсюда мы можем видеть, какое отвращение египтяне испытывали к такого рода паразитам и какую заботу проявляли жрецы, чтобы обезопасить себя от них. Таким образом, суды, совершенные руками Моисея, были приспособлены к их предрассудкам. Следовательно, для народа в целом это было не только крайне неприятно, но и стало немалым позором для самого священного сословия в Египте, что они оказались поражены этими грязными и отвратительными паразитами.

СВЕТ, φῶς, используется в физическом смысле (Мф. 17:2; Деян. 9:3; 12:7; 2 Кор. 4:6); для обозначения огня, дающего свет (Мк. 14:54; Лк. 22:56); для обозначения факела, свечи или лампы (Деян. 16:29); и для обозначения материального небесного света, такого как солнце, луна или звезды (Пс. 135:7; Иак. 1:17). В переносном смысле он означает явное или открытое состояние вещей (Мф. 10:27; Лк. 12:3), а также процветание, истину и радость.

Говорится, что Бог обитает в неприступном свете (1 Тим. 6:16). По-видимому, это содержит отсылку к славе и великолепию, которые сияли в Святая Святых, где Иегова являлся в светящемся облаке над крышкой ковчега, и к которому никому, кроме первосвященника, и тому лишь раз в год, не дозволялось приближаться (Лев. 16:2; Иез. 1:22, 26, 28); однако это было прообразом славы небесного мира. Это также означает наставление, как через учение, так и через пример (Мф. 5:16; Ин. 5:35), или лиц, рассматриваемых как дающие такой свет (Мф. 5:14; Рим. 2:19). Это фигурально применяется ко Христу, истинному Свету, Солнцу Правды, Который является тем же в духовном мире, чем материальный свет является в мире естественном; Который есть великий Источник не только просвещения и знания, но и духовной жизни, здоровья и радости для душ человеческих.

Образы света и тьмы, говорит епископ Лоут, обычно используются во всех языках для обозначения процветания и невзгод, в соответствии с общим смыслом и восприятием, которое все люди имеют об этих объектах. Но евреи используют эти метафоры чаще и с меньшими вариациями, чем другие народы: действительно, они редко воздерживаются от них, когда предмет требует или даже допускает их введение. Эти выражения, следовательно, можно отнести к тем формам речи, которые в параболическом стиле являются устоявшимися и определенными; поскольку они демонстрируют наиболее известные и привычные образы, а их применение в данном случае оправдано признанной аналогией и одобрено постоянным и неизменным обычаем. В использовании образов, столь заметных и привычных среди евреев, допустима некоторая смелость. Латиняне вводят их более экономно и поэтому более осторожны в их применении. Но евреи, по предмету, более возвышенному по своей сути, и иллюстрируя его идеей, которая была для них более привычной, более дерзко возвышают свой слог и дают волю духу поэзии. Они отображают, например, не образ весны, Авроры, унылой ночи, а солнце и звезды, восходящие с возросшим великолепием в новом творении, или вновь погружающиеся в хаос и первобытную тьму. Обещает ли священный бард своему народу обновление божественной милости и возобновление всеобщего процветания? В каких великолепных красках он это изображает! Таких, действительно, которые никакой перевод не может проиллюстрировать, но которые никто не может затмить:--

The light of the moon shall be as the light of the sun,

And the light of the sun shall be sevenfold.”

Isaiah xxx, 26.

Но даже этого недостаточно:--

No longer shalt thou have the sun for thy light by day;

Nor by night shall the brightness of the moon enlighten thee:

For Jehovah shall be to thee an everlasting light,

And thy God shall be thy glory.

Thy sun shall no more decline;

Neither shall thy moon wane;

For Jehovah shall be thine everlasting light;

And the days of thy mourning shall cease.”

Isaiah lx, 19, 20.

В другом месте он восхитительно разнообразил то же самое чувство:--

And the moon shall be confounded, and the sun shall be ashamed;

For Jehovah, God of Hosts, shall reign

On Mount Sion, and in Jerusalem:

And before his ancients shall he be glorified.”

Isaiah xxiv, 25.

С другой стороны, провозглашая гибель гордому царю Египта:--

And when I shall put thee out, I will cover the heavens,

And the stars thereof will I make dark:

I will involve the sun in a cloud,

Nor shall the moon give out her light.

All the bright lights of heaven will I make dark over thee,

And I will set darkness upon thy land, saith the Lord Jehovah.”

Ezekiel xxvii, 7, 8.

Эти выражения смелы и дерзки; но образность хорошо известна, использование ее обычно, значение определенно: поэтому они ясны, понятны и поистине великолепны.

АЛОЭ (дерево). См. Алоэ.

ЛИГИРИЙ, לשם, Исх. 28:19; 39:12, драгоценный камень глубокого красного цвета с заметным желтым оттенком. Теофраст и Плиний описывают его как напоминающий карбункул, с блеском, сверкающим подобно огню.

ЛИЛИЯ, שישן, 3 Цар. 7:19, 22, 26; 2 Пар. 4:5; Песн. 2:2, 16; 4:5; 5:13; 6:2, 3; 7:2; Ос. 14:5; κρίνον, Мф. 6:28; Лк. 12:27; хорошо известный ароматный и красивый цветок, который доставил Соломону множество очаровательных образов в его Песни и изящные украшения в конструкции и убранстве храма. Заголовок некоторых Псалмов «на Шошанним» (Пс. 45; 60; 69; 80), вероятно, означает не что иное, как то, что музыка этих священных сочинений должна была регулироваться музыкой некоторых од, которые были известны под этими именами или названиями. Под «лилией долин» (Песн. 2:2) мы должны понимать не скромный цветок, обычно так называемый у нас, lilium convallium, а благородный цветок, который украшает наши сады и который в Палестине растет диким в полях, и особенно в долинах. Плиний считает лилию вторым по превосходству растением после розы; а веселый Анакреон сравнивает Венеру с этим цветком. На востоке, как и у нас, это эмблема чистоты и морального совершенства. Так, персидский поэт Саади сравнивает любезного юношу с «белой лилией на клумбе нарциссов», потому что он превосходил всех молодых пастухов в доброте. Поскольку в Песн. 5:13 губы сравниваются с лилией, епископ Патрик предполагает, что лилия, упомянутая здесь, — это та же самая, которая из-за своего глубокого красного цвета особо называется Плинием rubens lilium и которая, как он говорит нам, была очень почитаема в Сирии. Такой могла быть лилия, упомянутая в Мф. 6:28–30; ибо царские одежды были пурпурными: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (также в Лк. 12:27). Нехватка топлива на востоке вынуждает жителей использовать по очереди любой вид горючего материала. Засохшие стебли трав и цветов, усики виноградной лозы, небольшие ветви розмарина и другие растения — все это используется для отопления их печей и бань. Мы можем легко распознать эту практику в том замечании нашего Господа: «Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» (Мф. 6:30). Трава полевая в этом отрывке, очевидно, включает лилии, о которых Он только что говорил, и, как следствие, травы в целом; и в этом широком смысле слово χόρτος используется нередко. Те прекрасные произведения природы, столь богато украшенные и столь изысканно благоухающие, что великолепие даже Соломона не идет ни в какое сравнение с их, скоро увянут и придут в упадок, и будут использованы в качестве топлива. Бог так украсил эти цветы и растения полевые, которые сохраняют свою красоту и силу лишь несколько дней, а затем применяются для самых низменных целей жизни: не позаботится ли Он гораздо больше о Своих слугах, которые столь драгоценны в Его очах и предназначены для столь важных служений в мире? Этот отрывок — один из тех, о которых сэр Томас Браун говорит: «Разнообразно вкрапленные выражения из растений и цветов элегантно усиливают значимость текста».

Г-н Солт в своем «Путешествии в Абиссинию» говорит: «В нескольких милях от Адовы мы обнаружили новый и красивый вид амариллиса, который нес от десяти до двенадцати цветоносов на каждом стебле, таких же крупных, как у белладонны, исходящих из одного общего вместилища. Общий цвет венчика был белым, и каждый лепесток был отмечен одной полоской ярко-пурпурного цвета посередине. Цветок был ароматным, и его запах, хотя и гораздо более сильный, напоминал запах ландыша. Это превосходное растение вызвало восхищение всей группы; и оно немедленно напомнило мне прекрасное сравнение, использованное по особому случаю нашим Спасителем: «Говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них»». А сэр Джеймс Э. Смит отмечает: «Естественно предположить, что Божественный Учитель, согласно Своему обычному обычаю, привлек внимание Своих слушателей к какому-то объекту под рукой; и поскольку поля Леванта изобилуют Amaryllis lutea, чьи золотистые лилиеподобные цветы осенью представляют собой один из самых блестящих и великолепных объектов в природе, выражение «Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» является особенно уместным. Я считаю чувство, с которым это было выражено, величайшей честью, когда-либо оказанной изучению растений; и если мое ботаническое предположение верно, мы узнаем хронологический факт относительно времени года, когда была произнесена Нагорная проповедь».

ИЗВЕСТЬ, שיד, Втор. 27:2, 4; Ис. 33:12; Ам. 2:1; мягкое рассыпчатое вещество, получаемое путем прокаливания или обжига камней, ракушек или тому подобного. Из Ис. 33:12 следует, что ее изготавливали в печи, разжигаемой терновником; а из Ам. 2:1 — что кости иногда прокаливали для получения извести. Ее использовали для штукатурки или цемента, первое упоминание о чем содержится во Втор. 27, где Моисей наставлял старейшин народа, говоря: «Соблюдайте все заповеди, которые я заповедую вам сегодня. И в день, когда перейдете Иордан в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, поставьте себе большие камни, и обштукатурьте их штукатуркою, и напишите на них все слова закона сего» и т. д. Книга закона, чтобы сделать ее более священной, была помещена рядом с ковчегом завета. Хранителями закона, которым было поручено исполнение обязанности делать его верные списки, были священники. Но Моисей не считал даже эту предосторожность достаточной для надлежащего сохранения своего закона в его первоначальной чистоте; ибо он повелел, чтобы он был дополнительно высечен на камнях, и эти камни хранились на горе близ Сихема, чтобы подлинный экземпляр его мог быть передан даже самым поздним поколениям.

ЛЕВ, ארי или ארה, Быт. 49:9; Втор. 33:22; Пс. 7:2; 22:13; Ос. 13:8; Мих. 5:8; крупный хищный зверь, за свою храбрость и силу называемый царем зверей. Это животное обитает в Африке и самых жарких частях Азии. В наибольшем количестве он встречается в выжженных и пустынных регионах жаркого пояса, в пустынях Сахара и Билдульгерид, а также во всех внутренних частях огромного африканского континента. В этих пустынных регионах, откуда человечество изгнано суровой жарой климата, это животное царит единоличным хозяином. Его нрав, по-видимому, разделяет пыл его родной почвы. Воспламененный влиянием палящего солнца, его ярость огромна, а храбрость непоколебима. К счастью, вид этот не многочислен и, как говорят, значительно сократился; ибо, если верить свидетельству тех, кто пересекал эти огромные пустыни, число львов не так велико, как прежде. Г-н Шо отмечает, что римляне вывозили из Ливии за один год больше львов для своих публичных зрелищ, чем можно найти во всей этой стране в настоящее время. Лев также встречался в Палестине и соседних странах. Длина самого крупного льва составляет от восьми до девяти футов, хвост около четырех, а высота около четырех с половиной футов. Самка примерно на четверть меньше и без гривы. По мере того как лев взрослеет, его грива становится длиннее и гуще. Шерсть на остальной части тела короткая и гладкая, рыжеватого цвета, но белесая на брюхе. Его рык громкий и страшный. Когда его слышат ночью, он напоминает отдаленный гром. Его крик гнева гораздо громче и короче. Привязанность львицы к своим детенышам удивительно сильна. Ради их пропитания она более свирепа, чем сам лев; совершает свои набеги с большей смелостью; уничтожает без разбора каждое животное, которое попадается ей на пути, и приносит его, дымящееся, своим львятам. Она обычно рожает в самых уединенных и труднодоступных местах; и когда боится, что ее убежище будет обнаружено, старается скрыть свой след, заметая землю хвостом. Когда она сильно встревожена или напугана, она иногда переносит своих детенышей, которых обычно бывает три или четыре, с одного места на другое в пасти; и, если ей препятствуют в пути, защищает их до последней крайности. Повадки льва и львицы дают много ярких, а зачастую и возвышенных метафор священным писателям.

Лев имеет несколько имен в Писании, в зависимости от его возраста или характера: 1. גור, маленький лев, львенок (Втор. 33:22; Иер. 51:38; Иез. 19:2; Наум 2:13). 2. כפיר, молодой лев, который перестал сосать львицу и, покидая логово, начинает искать добычу для себя. Так в Иез. 19:2, 3: «Львица воспитала одного из львят своих; он сделался chephir; он научился ловить добычу; он пожирал людей». См. Пс. 90:13; Прит. 19:12. 3. ארי, взрослый и сильный лев, имеющий львят, жаждущий добычи для них (Наум 2:12); доблестный (2 Цар. 17:10); высокомерно противостоящий (Чис. 23:24). Это, по сути, общее имя, и оно встречается часто. 4. שחל, лев в полном расцвете сил; черный лев (Иов 4:10; 10:16; Пс. 90:13; Прит. 26:13; Ос. 5:14; 13:7). 5. ליש, свирепый или разъяренный лев (Иов 4:11; Прит. 30:30; Ис. 25:6). Внимание к этим характеристикам и различиям очень важно для иллюстрации отрывков Писания, где говорится об этом животном, и для обнаружения уместности аллюзий и метафор, которые он так часто предоставляет еврейским поэтам. Лев от колена Иудина, упомянутый в Откр. 5:5, — это Иисус Христос, Который произошел от колена Иудина и победил смерть, мир и дьявола. Лев, выходящий из разлива Иордана (Иер. 50:44), — это Навуходоносор, идущий против Иудеи с силой и свирепостью льва. Исаия, описывая счастливое время Мессии, говорит, что тогда «вол и молодой лев и вол будут вместе; и малое дитя будет водить их»; и что «лев, как вол, будет есть солому» (Ис. 11:6, 7), что является гиперболическим и означает мир и счастье, которыми должна наслаждаться церковь Христова. «Лев начал рыкать, — кто не содрогнется?» (Ам. 3:8). «Гнев царя — как рев льва: кто раздражает его, тот грешит против души своей» (Прит. 19:12; 20:2); то есть он ищет собственной смерти. Соломон говорит: «Живой пес лучше мертвого льва» (Еккл. 9:4), показывая, что смерть делает презренными тех, кто в противном случае являются величайшими, самыми могущественными и самыми страшными.

«И пошел Самсон... и вот, молодой лев рыкает, идя навстречу ему. И сошел на него Дух Господень, и он растерзал льва как козленка, а в руке у него ничего не было» (Суд. 14:5, 6). Случай в совсем недавние времена, когда безоружный человек пытался сразиться со львом, описан Пуаре: «В дуаре, или лагере бедуинских арабов, недалеко от Ла-Каль, французской фактории, молодой лев схватил корову. Молодой мавр бросился на дикого зверя, чтобы вырвать у него добычу и как бы задушить его в своих объятиях, но тот не выпускал свою добычу. Отец молодого человека поспешил к нему, вооруженный своего рода мотыгой; и, целясь во льва, ударил руку своего сына и отсек ему три пальца. Стоило большого труда отбить добычу у льва. Я видел этого молодого человека, которого лечил г-н Гей, в то время хирург госпиталя Ла-Каль». Давид, согласно 1 Цар. 17:34, будучи пастухом, однажды сражался со львом, а в другой раз с медведем и отбивал у них добычу. Теллес рассказывает, что абиссинский пастух однажды убил льва необычайных размеров, имея при себе только две палки. «Вот, он поднимется, как лев от разлива Иордана, против жилища сильных» (Иер. 49:19). Сравнение, использованное пророком в этих словах, будет прекрасно понято благодаря описанию, которое г-н Модрелл дает реке Иордан: «Спустившись, — говорит он, — с самой внешней полосы Иордана, вы проходите около фурлонга по ровному берегу, прежде чем дойдете до непосредственного берега реки. Этот второй берег настолько зарос кустарниками и деревьями, такими как тамариск, ива, олеандр и т. д., что вы не можете видеть воды, пока не проложите себе путь сквозь них. В этой чаще в древности, и то же самое сообщается о ней по сей день, имели обыкновение укрываться различные виды диких зверей, чье вымывание из укрытия разливами реки дало повод для этой аллюзии: «Он поднимется, как лев от разлива Иордана»».

«Он будет брошен в львиный ров» (Дан. 6:7). «В Марокко, — говорит Хёст, — у царя есть львиный ров, в который иногда бросают людей, особенно евреев; но последние обычно выходят невредимыми, потому что смотрители этих животных — евреи, которые могут безопасно находиться с ними, имея в руке прут, если только они позаботятся выходить пятясь, так как лев не позволяет никому поворачиваться к нему спиной. Другие евреи не позволяют своим братьям оставаться дольше ночи среди львов, так как иначе они могут стать слишком голодными; но выкупают их деньгами, что, по сути, и является целью царя». В другом месте той же работы мы находим следующее описание устройства этого львиного рва: «В одном конце царского дворца есть место для страусов и их птенцов; а за другим концом, в сторону гор, есть большой львиный ров, который состоит из большой квадратной ямы в земле, с перегородкой, посередине которой есть дверь, которую евреи, обязанные содержать и кормить их бесплатно, могут открывать и закрывать сверху, и таким образом могут заманивать львов с помощью пищи из одного отделения в другое, чтобы тем временем очистить другое. Все это под открытым небом, и человек может заглянуть вниз через стену, которая имеет высоту в ярд с четвертью».

ЛИТАНИЯ, торжественная форма моления к Богу. Слово происходит от λιτανεία, «моление». Поначалу использование литаний не было привязано к какому-либо установленному времени; но они применялись только по мере возникновения необходимости. Они соблюдались в подражание ниневитянам с горячими мольбами и постами, чтобы отвратить угрожающие суды огня, землетрясения, наводнений или вражеских вторжений. Дни, в которые они использовались, назывались рогационными днями. Несколько таких дней было назначено канонами различных соборов, пока семнадцатый Толедский собор не постановил, что литании должны использоваться каждый месяц. Таким образом, постепенно эти торжественные моления стали использоваться еженедельно, по средам и пятницам, в древние стационарные дни во всех церквях. Что касается формы, в которой составляются литании, а именно в виде кратких прошений священника с ответами народа, св. Иоанн Златоуст возводит этот обычай к первобытным векам, когда священник начинал и произносил Духом некоторые вещи, о которых подобало молиться, а народ присоединялся к ходатайствам, говоря: «Господи, помилуй». Когда чудесный дар Духа начал ослабевать, они записали несколько таких форм, которые стали оригиналом наших нынешних литаний. Св. Амвросий оставил нам одну, которая во многих деталях совпадает с литанией нашей собственной церкви. Около 400 года литании начали использоваться в процессиях, люди шли босиком и повторяли их с большим благоговением. Утверждается, что несколько стран были избавлены от великих бедствий этим способом. Около 600 года Григорий Великий из всех существующих литаний составил знаменитую семикратную литанию, с помощью которой, как говорят, Рим был избавлен от тяжкого мора. Она служила образцом для всех западных церквей с тех пор; и наша литания церкви Англии ближе к ней, чем литания римского миссала, в который поздние папы вставили призывание святых, что наши Реформаторы должным образом вычеркнули. Поскольку эти процессионные литании вызывали много соблазна, было постановлено, что в будущем литании должны использоваться только в стенах церкви. До последнего пересмотра Книги общих молитв литания была отдельной службой сама по себе и использовалась некоторое время после окончания утренней молитвы. В настоящее время она составляет одну службу с утренней молитвой, будучи предписанной для чтения после третьей молитвы о благодати, вместо ходатайственных молитв в ежедневной службе.

ЛИТУРГИЯ обозначает все церемонии в целом, относящиеся к божественной службе. Слово происходит от греческого λειτȣργία, «общественное служение» или «общественное служение»; образовано от λεῖτος, «общественный», и ἔργον, «работа». В более ограниченном значении литургия используется среди католиков для обозначения мессы; а среди нас — общих молитв. Все, кто писал о литургиях, согласны с тем, что в первобытные дни божественная служба была чрезвычайно простой, не обремененной почти никакими церемониями и состояла из очень небольшого числа молитв; но постепенно они увеличивали количество церемоний и добавляли новые молитвы, чтобы сделать службу более внушительной и почитаемой для народа. Наконец, дела дошли до такой степени, что потребовалось регулирование; и стало необходимым записать службу и порядок ее совершения; и это было то, что они называли литургией. Литургии были разными в разное время и в разных странах. У нас есть литургия св. Иоанна Златоуста, св. Петра, армянская литургия, галликанская литургия и т. д. «Свойства, требуемые в общественной литургии, — говорит Пейли, — таковы: она должна быть краткой; выражать верные представления о божественных атрибутах; перечислять такие нужды, которые прихожане, вероятно, чувствуют, и никакие другие; и содержать как можно меньше спорных положений». Литургия церкви Англии была составлена в 1547 г. и установлена на второй год правления короля Эдуарда VI. На пятый год правления этого принца она была пересмотрена, потому что в той литургии содержались некоторые вещи, которые показывали уступку суевериям тех времен; и возражения против нее были выдвинуты учеными людьми на родине и Кальвином за рубежом. В нее были внесены некоторые изменения, которые заключались в добавлении общей исповеди и отпущения грехов, а также службы причастия, начинающейся с заповедей. Использование масла при конфирмации и соборовании было исключено, а также молитвы за усопших и то, что относилось к вере в реальное присутствие Христа в евхаристии. Литургия, так реформированная, была установлена актами 5-го и 6-го годов Эдуарда VI, гл. 1. Однако она была отменена королевой Марией, которая постановила, что служба должна оставаться такой, как она обычно использовалась в последний год правления короля Генриха VIII. Литургия Эдуарда VI была восстановлена с некоторыми небольшими изменениями Елизаветой. Некоторые дальнейшие изменения были внесены в результате пересмотра Книги общих молитв по приказу короля Иакова в первый год его правления; в частности, в чине частного крещения, в нескольких рубриках и других отрывках, с добавлением пяти или шести новых молитв и благодарений, и всей той части катехизиса, которая содержит учение о таинствах. Эта Книга общих молитв, так измененная, оставалась в силе с первого года правления короля Иакова до четырнадцатого года правления Карла II. Последний пересмотр литургии был в 1661 году. Это завистливая придирка, говорит д-р Николс, что наша литургия была составлена из папистских книг. Наши реформаторы не взяли из них ничего, кроме того, что было взято ранее из древнейших писателей. У нас много взято из греческих литургий Василия и Златоуста; больше из литаний Амвросия и Григория; очень многое из древних форм церкви, рассеянных в трудах отцов, которые писали задолго до Римского Бревиария и Канона Мессы. Наши Реформаторы добавили много молитв, благодарений и увещеваний, чтобы восполнить недостаток.

ЯЩЕРИЦА, לטאה, Лев. 11:30. Все толкователи согласны с тем, что оригинальное слово здесь означает род ящерицы. Бохарт относит его к тому виду, который имеет красноватый цвет, держится близко к земле и является ядовитым.

САРАНЧА, ארבה. Слово, вероятно, происходит от רבה, что означает «умножаться», «становиться многочисленным» и т. д.; из-за огромных роев этих животных, которыми заражены различные страны, особенно на востоке. См. это обстоятельство, упомянутое в Суд. 6:5; 7:12; Пс. 104:34; Иер. 46:23; 51:14; Иоил. 1:4; Наум 3:15; Иудифь 2:19, 20; где самые многочисленные армии сравниваются с arbeh, или саранчой.

Саранча в энтомологии принадлежит к роду насекомых, известных среди натуралистов под названием grylli. Обычная большая бурая саранча имеет около трех дюймов в длину, два усика длиной около дюйма и две пары крыльев. Голова и рога коричневые; рот и внутренняя сторона больших ног голубоватые; верхняя сторона тела и верхние крылья коричневые; первые в черных пятнах, а вторые — в темных. Спина защищена щитком зеленоватого оттенка; нижние крылья светло-коричневого оттенка, с зеленым отливом, и почти прозрачные. Общая форма и вид насекомого — это кузнечик, столь хорошо известный в этой стране. Эти существа часто упоминаются в Ветхом Завете. Они были использованы как одна из казней для наказания египтян; и их нашествие угрожало израильтянам как знак божественного неудовольствия. Их количество и разрушительная сила очень подходят им для этой цели. Когда они выходят в поле, они всегда следуют за лидером, чьи движения они неизменно наблюдают. Они часто мигрируют из своей родной страны, вероятно, в поисках большего запаса пищи. В этих случаях они появляются такими большими стаями, что затемняют воздух; образуя множество компактных тел или роев, площадью в несколько сотен ярдов. Эти перелеты очень часты в Варварии и обычно происходят в конце марта или начале апреля, после того как ветер дул с юга в течение нескольких дней. В следующем месяце появляется и молодой выводок, обычно следующий по следам старых. В какой бы стране они ни поселились, они пожирают все овощи, зерно и, в конечном счете, все продукты земли; съедая даже кору с деревьев; таким образом, сразу уничтожая надежды земледельца и все труды сельского хозяйства: ибо, хотя их прожорливость велика, они загрязняют гораздо большее количество, чем пожирают; так как их укус ядовит для растений, и следы опустошения можно проследить в течение нескольких последующих сезонов. Существуют различные виды их, которые, следовательно, имеют разные названия; и некоторые из них более прожорливы и разрушительны, чем другие, хотя все они являются самыми разрушительными и ненасытными губителями. Бохарт перечисляет десять различных видов, которые, по его мнению, упомянуты в Писании.

Авторы по естественной истории дают обильные свидетельства библейскому описанию этих существ. Д-р Шо подробно описывает многочисленные рои и чудовищные выводки той саранчи, которую он видел в Варварии. Д-р Рассел говорит: «К вредным видам насекомых вполне можно отнести саранчу, которая иногда прибывает в таких невероятных количествах, что рассказ о них показался бы баснословным; уничтожая всю зелень, где бы они ни проходили». Капитан Вудрофф, который некоторое время был в Астрахани, городе недалеко от Волги, в шестидесяти милях к северо-западу от Каспийского моря, на 47° широты, заверяет нас, что с конца июля до начала октября местность вокруг этого города часто заражена саранчой, которая летает в таких чудовищных количествах, что затемняет воздух и кажется издалека тяжелым облаком. Что касается Моисеева разрешения евреям есть саранчу (Лев. 11:22), как бы странно это ни казалось простому английскому читателю, ничто не является более верным, чем то, что несколько народов, как Азии, так и Африки, в древности использовали этих насекомых в пищу; и что их до сих пор едят на востоке по сей день. Нибур дает некоторое описание нескольких видов саранчи, поедаемых арабами, и их различных способов приготовления в пищу. «Европейцы, — добавляет он, — не понимают, как арабы могут есть саранчу с удовольствием; а те арабы, которые не имели общения с христианами, в свою очередь, не поверят, что последние считают устриц, крабов, креветок, раков и т. д. деликатесами. Эти два факта, однако, одинаково верны». Саранча часто используется пророками в переносном смысле для обозначения вторгающихся армий; и их рои метко представляли численность, опустошительный марш огромных военных орд и их хищных последователей, которых древние завоеватели востока обрушивали на каждую страну, которую они атаковали.

ЛОГ, Лев. 14:12, еврейская мера для жидких веществ, содержащая пять шестых пинты.

ЛОЛЛАРДЫ, предполагаемые последователи Вальтера Лолларда, или, скорее, Вальтера Лолларда, который, по словам д-ра Мосхайма, был голландцем, отличавшимся красноречием и благочестием, хотя и окрашенным мистицизмом, и который за преподавание взглядов, противоречащих церкви Рима и почти соответствующих взглядам Уиклифа, был сожжен заживо в Кельне в 1322 году. Но до этого в разных частях Германии и Фландрии существовали различные общества целлитов, к которым применялся термин «лолларды» и которые находились под защитой магистратов и жителей из-за их полезности для больных и при погребении умерших. Они получили название «лолларды» от старого немецкого или бельгийского слова lullen (лат. lallo) — «петь тихим голосом», «убаюкивать» (отсюда lullaby), потому что, когда они несли к могиле, на смертный одр, тех, кто умер от чумы, которая в тот период опустошала всю Европу, они пели заупокойную песню или гимн, вероятно, мягким и скорбным тоном. Эти лолларды получили много папских грантов, которыми их институт был подтвержден, их лица освобождены от ведения инквизиторов и подчинены полностью юрисдикции епископов; и, наконец, для их дальнейшей безопасности Карл, герцог Бургундский, в 1472 году получил буллу от Папы Сикста IV, по которой они были причислены к религиозным орденам и освобождены от юрисдикции своих епископов; эти привилегии были еще более расширены Папой Юлием II в 1506 году.

В Англии последователей Уиклифа называли лоллардами в упрек, либо из-за скромных обязанностей первоначальных лоллардов (целлитов), либо из-за привязанности уиклифитов к пению гимнов. Их враги, вероятно, имели в виду описать их как бедных меланхоличных существ, пригодных только для пения псалмов на похоронах.

ЗЕРКАЛО. Моисей утверждает, что женщины, которые дежурили всю ночь у дверей скинии, с радостью пожертвовали свои зеркала, чтобы их использовали для изготовления медного умывальника для очищения священников (Исх. 38:8). Эти зеркала, несомненно, были из меди, так как упомянутый здесь бассейн и его основание были сделаны из них. Древние зеркала были зеркалами, сделанными не из стекла, как наши, а из меди, олова, серебра и смеси меди и серебра, последние из которых были лучшими и наиболее ценными.

ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ. См. Суббота.

ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ, установление, учрежденное нашим Спасителем в память о Его смерти и страданиях. Установление этого таинства записано первыми тремя евангелистами и Апостолом Павлом, чьи слова очень мало отличаются от слов его спутника св. Луки; и единственное различие между св. Матфеем и св. Марком заключается в том, что последний опускает слова «во оставление грехов». Между ними всеми существует такое общее согласие, что будет необходимо лишь процитировать слова одного из них: «Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью» (Мф. 26:20), чтобы съесть пасху, которая была приготовлена по Его указанию; «и когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26–28). Таинство Вечери Господней, будучи таким образом установлено, было принято всеми ранними христианами, за очень немногими исключениями; и ни одна современная секта не отвергает его, кроме квакеров и некоторых мистиков, которые сводят всю религию к созерцательной любви.

В ранние времена Евангелия празднование Вечери Господней было частым и многочисленным. Добровольное отсутствие считалось предосудительной небрежностью; а исключение из него по приговору церкви — суровым наказанием. Каждый приносил приношение, соразмерное своим способностям; эти приношения состояли главным образом из хлеба и вина; и священники выделяли столько, сколько было необходимо для совершения евхаристии. Духовенство получало часть того, что оставалось, на свое содержание; а остальное шло на трапезу, называемую ἀγάπη, или «вечеря любви», которая следовала непосредственно за празднованием Вечери Господней и в которой участвовали все причастники, как богатые, так и бедные. Таинство Вечери Господней во многом напоминало религиозные праздники, к которым привыкли евреи. На этих праздниках они вкушали хлеб и вино серьезно и благоговейно, после торжественного благословения или благодарения Богу за Его многообразные милости. Это было особенно характерно для праздника пасхи, который наш Спаситель праздновал со Своими Апостолами, когда Он установил это святое таинство. На этом празднике они вспоминали избавление своего собственного особого народа от рабства в Египте; и не могло быть более подходящего случая для установления таинства, которое должно было ознаменовать бесконечно более важное избавление всего человечества от рабства греха. Прежнее избавление было прообразом последнего; и вместо соблюдения иудейской пасхи, которая теперь должна была быть отменена, они должны были поминать Христа, их пасху, Который был принесен в жертву за них; преломленный хлеб должен был представлять Его Тело, принесенное в жертву на кресте; а пролитое вино должно было представлять Его Кровь, которая была пролита для спасения людей. Питание, которое эти элементы дают нашим телам, является образным выражением спасительных эффектов, которые означаемое имеет для наших душ. И как празднование пасхи было не только постоянным напоминанием об избавлении израильтян из земли Египетской, но и символическим действием, посредством которого они имели право на благословения старого завета; так и празднование Вечери Господней является не только постоянным напоминанием о смерти Христа, но и залогом или задатком для причастника благ, обещанных новым заветом. Как пасха была установлена в ночь перед фактическим избавлением израильтян, так и Вечеря Господня была установлена в ночь перед тем, как искупление человека было совершено распятием благословенного Иисуса. В ней должны участвовать все, кто ищет прощения грехов через смерть Христа; мы должны не только лелеять это доверие в своих умах и выражать его в своих молитвах, но мы должны дать внешнее доказательство нашего упования на заслуги Его страстей как средства нашего спасения, вкушая тот хлеб и пия то вино, которые являются типическими представлениями Тела и Крови Христа, Который «одним приношением Себя, однажды принесенным, совершил полную, совершенную и достаточную жертву, приношение и удовлетворение за грехи всего мира». См. Таинства.

ЛОТ, сын Арана и племянник Авраама. Он сопровождал своего дядю из Ура в Аран, а оттуда в Ханаан; доказательство их взаимной привязанности и сходства принципов в отношении истинной религии. С Авраамом он спустился в Египет, а впоследствии вернулся с ним в Ханаан: но многочисленность их стад, и еще более ссоры их слуг, сделали дружественное разделение необходимым. Когда Бог уничтожил города равнины огнем и серой, Он избавил «праведного Лота» от пожара, согласно рассказу божественного историка. Все время, которое Лот прожил там, составило двадцать три года. В течение всего этого периода он был проповедником праведности среди этого выродившегося народа. В нем они имели перед своими глазами яркий пример осуществления подлинного благочестия, подкрепленного незапятнанной справедливостью и благожелательными действиями. И, несомненно, именно для этих целей Божественное Провидение поместило его на время в этот город. Потери, которые Лот понес по этому печальному случаю, были очень велики; его жена, имущество и все перспективы будущего устройства его семьи были разрушены. Жалость должна поэтому набросить дружественную вуаль на заключительную сцену этого человека скорби; и пусть тот, кто думает, что он стоит, бережется, чтобы не впасть в дела более предосудительные, чем дела Лота, не имея равных испытаний и страданий, чтобы оправдать себя. Относительно его жены, скорбела ли она о потере своего имущества, или внутренне осуждала суровость божественного провидения, или была движима неверием или любопытством, теперь узнать невозможно; но, оглянувшись назад, она стала соляным столпом (Быт. 19:26). Было бы бесконечно представлять читателю все мнения по этому вопросу. Некоторые утверждают, что не имеется в виду ничего иного, кроме того, что она задохнулась: другие — что на ее могиле был воздвигнут столп или памятник из металлической соли: другие утверждают, что она покрылась серой, так что стала похожа на египетскую мумию, которая забальзамирована солью. Наш Господь предостерегает Своих учеников помнить жену Лотову в их бегстве из Иерусалима и не подражать ее медлительности (Лк. 17:32).

2. ЖРЕБИЙ, что-либо брошенное или вытянутое для того, чтобы решить какой-либо вопрос (Прит. 18:18). Мы видим использование жребиев среди евреев во многих местах Писания: Бог повелевает, например, чтобы жребии были брошены на двух козлов, которые приносились в жертву за грехи народа, в торжественный день искупления, чтобы узнать, какой из двух должен быть принесен в жертву, а какой отпущен (Лев. 16:8–10). Он также требовал, чтобы земля обетованная была разделена по жребию, как только она будет завоевана; какое повеление Иисус Навин соответственно исполнил (Чис. 26:55, 56; 33:54; 34:13 и т. д.; Иис. Нав. 14–16); отсюда термин «жребий» используется для обозначения наследства: «Ты поддерживаешь жребий мой»; и фигурально для счастливого состояния или положения. Священники и левиты имели свои города, назначенные по жребию. Наконец, во времена Давида двадцать четыре класса священников и левитов были распределены по жребию, чтобы определить, в каком порядке они должны служить в храме (1 Пар. 6:54, 61; 24:5; 25:8). При разделе добычи после победы жребии также бросались, чтобы дать каждому человеку его долю (Авд. 11; Наум 3:10 и т. д.). В Новом Завете, после смерти Иуды, жребии были брошены, чтобы решить, кто должен занять место предателя (Деян. 1:26). Из вышеприведенных примеров ясно, что когда люди прибегают к этому методу, дело должно быть величайшей важности, и не должно оставаться никакого другого очевидного способа решить его; и способ обращения должен быть торжественным и серьезным, если мы хотим избежать вины произнесения имени Бога всуе. Это несомненно подразумевает торжественное обращение к Всевышнему с просьбой вмешаться Своим решением; и поэтому каждый думающий человек будет очень осторожен, чтобы иметь истинное и религиозное основание для столь серьезного разбирательства; и мало, если вообще какие-либо случаи могут теперь возникнуть, в которых это может иметь какое-либо оправдание. Древний способ бросания жребиев заключался либо в «полы» одежды, либо в шлем, или урну, или другой сосуд, в котором их можно было встряхнуть, прежде чем они были вытянуты или брошены.

ВЕЧЕРИ ЛЮБВИ (АГАПЫ). По мнению Годвина, агапы, или вечери любви, у первохристиан произошли от חגים, или жертвенных пиров, на которых иудеи угощали своих друзей и кормили бедных (Втор. 12:18; 26:12). Подобные пиры существовали также у греков и римлян. Первые имели обыкновение приносить определенные жертвы своим богам, которые затем раздавались бедным. У них также проводились общественные трапезы для определенных округов, например, для города или поселения, в которые все, кто мог себе это позволить, вносили вклад соразмерно своим возможностям, и все участвовали в них сообща. К такого рода трапезам относились συσσίτια (сисситии) у критян и φιδιτία (фидитии) у лакедемонян, установленные Ликургом и названные так от ϖαρὰ τῆς φιλίας (где λ заменено на δ согласно их обычному правописанию), что означало ту любовь и дружбу, которые они были призваны укреплять между соседями и согражданами. У римлян также существовал пир подобного рода, называвшийся charistia; это было собрание только кровных родственников, и его целью было примирение в случае, если между кем-либо из них возникали ссоры или недопонимания. На это Овидий ссылается во второй книге своих «Фастов»:

Proxima cognati dixere charistia cari,

Et venit ad socios turba propinqua deos.     v. 617.

[Затем следуют пиры, на которых любящие родственники, называемые charistia, собирались вместе под покровительством своих семейных домашних богов.]

Подражая этим иудейским или языческим вечерям любви, или, вероятно, и тем и другим, первохристиане в каждой отдельной церкви также устраивали свои вечери любви, которые обеспечивались взносами членов общины согласно их возможностям и в которых все участвовали сообща. И независимо от того, были ли они обращенными из иудеев или язычников, они сохраняли свой старый обычай с очень небольшими изменениями, и подобно тому, как их ἀγάπαι (агапы) обычно сопровождали жертвоприношения, теперь они стали сопровождать воспоминание о жертве Христа за Вечерей Господней; и поэтому проводились в день Господень до или после совершения этого таинства. По-видимому, в Коринфе во времена апостолов они обычно проводились до; ибо когда коринфян порицают за недостойное принятие Вечери Господней, это отчасти ставится им в вину, поскольку некоторые из них приходили на это таинство пьяными, предавшись излишествам на предшествующей вечери любви: «каждый спешит прежде (ϖρολαμϐανει) есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается» (1 Кор. 11:21). Это показывает, говорит д-р Уитби, что этот банкет, а именно вечеря любви, совершался до Вечери Господней. Однако Иоанн Златоуст описывает его как совершавшийся в его время после нее. Обычно считается, что когда св. Иуда упоминает неких лиц, которые «были соблазном на ваших вечерях любви» (ἐν ταῖς ἀγάπαις, ст. 12), он имеет в виду христианские вечери любви; хотя д-р Лайтфут и д-р Уитби полагают, что в этом отрывке скорее содержится отсылка к обычаю иудеев, которые в вечер субботы имели свою κοινωνία, или общение, когда жители одного города собирались в общем месте, чтобы вместе поесть. Как бы то ни было, вся древность свидетельствует о реальности христианских ἀγάπαι, или вечерей любви.

Наиболее подробный отчет, говорит д-р Таунли, о том, как совершались древние агапы, дает Тертуллиан в своей «Апологии», написанной во втором веке: «Наша вечеря, — говорит он, — которую вы обвиняете в роскоши, оправдывает свое название самим именем, ибо она называется ἀγάπη, то есть любовь. Каковы бы ни были наши расходы, это приобретение — тратить ради благочестия. Ибо мы тем самым облегчаем и подкрепляем бедных. В ней нет ничего низкого или непристойного. Ибо мы не садимся за стол, не вознеся прежде молитву Богу. Мы едим лишь для утоления голода и пьем лишь столько, сколько подобает скромным людям. Мы насыщаемся так, чтобы помнить, что нам предстоит поклоняться Богу и ночью. Мы беседуем, как в присутствии Бога, зная, что Он слышит нас. Затем, после омовения рук и внесения светильников, каждого побуждают воспеть какой-либо гимн Богу — либо из Писания, либо, по мере сил, собственного сочинения, и по этому мы судим, соблюдал ли он правила воздержания в питье. Молитва вновь завершает наш пир; и оттуда мы расходимся не для того, чтобы драться и ссориться; не для того, чтобы бегать и оскорблять всех встречных; не для того, чтобы предаваться распутным развлечениям; но чтобы продолжать ту же заботу о скромности и целомудрии, как люди, которые вкусили ужин философии и дисциплины, а не телесный пир». Игнатий в своем послании к Смирнской церкви в первом веке дает нам дополнительную информацию о том, что «непозволительно без епископа или служителя ни крестить, ни совершать вечери любви». Лукиан Эпикуреец также имеет отрывок, который, по-видимому, относится к агапам. Он рассказывает нам, что когда Перегрин, христианин, был в тюрьме, можно было видеть рано утром старух, некоторых вдов и сирот, ожидающих у тюрьмы. Их предстоятели подкупали стражу и ночевали в тюрьме вместе с ним. Впоследствии (то есть вечером) приносились различные ужины (то есть ужины, состоящие из различных блюд и различных видов мяса, принесенных туда разными лицами из числа собравшихся), и они проводили свои священные беседы (ἴεροι λογοι), или же произносились их священные поучения». Плиний в своем знаменитом письме к Траяну упоминает «cibus promiscuus et innoxius» — «общую и безвредную трапезу» христиан, которую они вкушали вместе после совершения Евхаристии. Эта первоначальная практика, хотя и в более простой форме и более явно религиозная, в современную эпоху сохраняется только моравскими братьями и уэслианскими методистами.

ЛЮБОВЬ К БОГУ. Служить Богу и повиноваться Ему, исходя из убеждения, что служить Ему и повиноваться — правильно, в христианстве соединяется с той любовью к Богу, которая дает жизнь и одушевление служению и делает его средством возвышения наших удовольствий, в то же время согласуясь с нашими убеждениями. Высшая любовь к Богу является, таким образом, главной из того, что иногда называли нашими теопатическими чувствами. Это сумма и цель закона; и хотя она была утрачена нами в Адаме, она восстановлена для нас Христом. Когда она обращена к Богу абсолютно, в Самом Себе, как к Существу бесконечных и гармоничных совершенств и нравственных красот, она является тем движением души к Нему, которое порождается восхищением, одобрением и восторгом. Когда она обращена к Нему относительно, она сосредоточивается на непрестанных излияниях Его благости ко всем нам в продолжении того бытия, которое Он даровал нам вначале; на обстоятельствах, делающих это бытие счастливым; и, прежде всего, на той «великой любви, которою возлюбил нас» (Еф. 2:4), явленной в даре Своего Сына для нашего искупления и в спасении нас Своей благодатью; или, выражаясь сильными словами апостола Павла, на «преизобильном богатстве благодати Его в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2:7). При всех этих взглядах безграничная благодарность переполняет сердце, на которое влияет это духовное чувство. Но любовь к Богу — это нечто большее, чем чувство благодарности: она радуется Его совершенствам и славе и благоговейно созерцает их как высшие и наиболее интересные предметы мысли; она постоянно удерживает в уме идею этого высшего возлюбленного объекта; она обращается к нему с обожающим пылом от дел и суеты жизни; она связывает его с каждой сценой величия и красоты в природе и с каждым событием общего и частного провидения; она приводит душу в общение с Богом, реальное и ощутимое, потому что жизненное; она формирует другие чувства в соответствии с тем, что Сам Бог желает или запрещает, любит или ненавидит; она порождает безграничное желание угодить Ему и быть принятым Им во всем; она ревнива к Его чести, неутомима в Его служении, готова побуждать к любой жертве ради Его истины и Его церкви; и она делает все такие жертвы, даже доведенные до степени страдания и смерти, добровольными и радостными. Она избирает Бога как высшее благо души, наслаждение которым обеспечивает ее совершенный и вечный интерес и счастье: «Кто мне на небе? и с Тобою чего мне желать на земле?» (Пс. 72:25) — таков язык каждого сердца, когда его любовь к Богу истинна по принципу и высшая по степени.

Если, таким образом, воля Божья есть совершенное правило морали; и если высшая и совершенная любовь к Богу должна порождать быстрое и неутомимое, восхитительное подчинение Его воле, или, скорее, полный и самый свободный выбор ее в качестве правила всех наших принципов, чувств и действий; то важность этого чувства в обеспечении того послушания закону Божьему, в котором состоит истинная мораль, очевидна; и мы ясно понимаем причину, по которой вдохновенный писатель утверждает, что «любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:10). Необходимость удерживать этот предмет перед нами в тех аспектах, в которых он представлен в христианской системе, и не уступать его чистой философии, является, однако, важным соображением. Для философа любовь к Богу может быть лишь одобрением интеллекта или чувством, возникающим из созерцания бесконечного совершенства, проявляющего себя в актах силы и благости. В Писании это нечто гораздо большее, чем то и другое, и оно порождается и поддерживается иным процессом. Нас там учат, что «плотские помышления суть вражда против Бога» (Рим. 8:7) и, конечно, не способны любить Бога. Однако эти плотские помышления могут сочетаться с глубокими достижениями в философии и с сильно страстными поэтическими чувствами. Простое одобрение разума и восприимчивость к чувствам восхищения, благоговения и даже удовольствия, когда характер Бога проявляется в Его делах, — поскольку и то и другое может быть найдено в плотском уме, который есть вражда против Бога, — не являются поэтому любовью к Богу. Это принципы, которые входят в эту любовь, поскольку она не может существовать без них; но они могут существовать без самого этого чувства и быть найдены в порочной и неизмененной природе. Любовь к Богу есть плод Святого Духа; то есть она вселяется Им только в души, которые Он возродил; и поскольку то, что возбуждает ее упражнение, есть главным образом, и в первую очередь, чувство благ, дарованных благодатью Божьей в нашем искуплении, и твердое убеждение в нашей личной причастности к этим благам, она необходимо предполагает наше примирение с Богом через веру в искупление Христа и свидетельство об этом в сердце Духом усыновления. Мы видим здесь, таким образом, еще одно доказательство необходимой связи христианской морали с христианским вероучением и того, насколько несовершенной и обманчивой должна быть любая система, которая их разделяет. Любовь существенна для истинного послушания; ибо когда Апостол провозглашает любовь «исполнением закона», он фактически заявляет, что закон не может быть исполнен без любви; и что каждое действие, которое не имеет этого своим принципом, как бы добродетельно оно ни выглядело, не достигает выполнения заповедей, которые обязательны для нас. Но эта любовь к Богу не может ощущаться до тех пор, пока мы чувствуем Его гнев и страшимся Его судов. Эти чувства несовместимы друг с другом, и мы должны быть уверены в Его примирении с нами, прежде чем будем способны любить Его. Таким образом, само существование любви к Богу предполагает доктрины искупления, покаяния, веры и дара Духа усыновления верующим; и если она не преподается в этой связи и через этот процесс опыта, она будет представлена лишь как светлый и прекрасный объект, к которому человек не имеет доступа; или же фиктивный и подражательный сентиментализм будет подставлен вместо нее, к обольщению душ человеческих.

ЛУКИАН, философ и острослов, который выступил как один из ранних противников христианской религии и ее последователей. Враждебные чувства язычников по отношению к христианству, говорит д-р Неандер, были различны в зависимости от различия их философских и религиозных взглядов. Тогда в борьбу вступили два класса людей, которые с тех пор никогда не переставали преследовать христианство. Это были суеверные, для которых почитание Бога в духе и истине было камнем преткновения, и беспечные неверующие, которые, будучи незнакомы со всеми чувствами религиозных потребностей, привыкли смеяться и насмехаться над всем, что из них исходило, понимали они это или нет, и над всем, что предполагало такие чувства и предлагало их удовлетворить. Таким был Лукиан. Для него христианство, как и всякое другое примечательное религиозное явление, представлялось лишь подходящим объектом для его саркастического остроумия. Не утруждая себя исследованием и различением, он свалил христианство, суеверие и фанатизм в одну кучу. Достаточно легко в любой системе, которая глубоко затрагивает природу человека, найти какую-то сторону, открытую для насмешек, если человек выдвигает на первый план только то, что является внешним в системе, абстрагируясь от всей ее внутренней силы и значения, и не понимая, или не пытаясь понять, эту силу. Поэтому тот, кто смотрел на христианство с холодным безразличием и мирскими чувствами повседневной житейской осторожности, мог легко здесь и там найти объекты для своей сатиры. Христианин мог бы, конечно, извлечь пользу из этой насмешки и научиться у сынов тьмы соединять мудрость змеи с кротостью голубя. В конце концов насмешник сам становится посмешищем, потому что осмеливается выносить суждение о явлениях мира, о котором не имеет ни малейшего представления и который для его глаз, погребенных в земной пелене, полностью закрыт. Таким был Лукиан. Он стремился выдвинуть на первый план все поразительное и примечательное во внешнем поведении и обстоятельствах христиан, что могло бы послужить объектом его саркастической насмешки, без какого-либо более глубокого исследования того, чем на самом деле была религия христиан. И все же даже в том, над чем он насмехался, было много такого, что могло бы научить его заметить в христианстве недюжинную силу над сердцами людей, если бы он был способен к таким серьезным впечатлениям. Твердая надежда на вечную жизнь, которая учила их встречать смерть со спокойствием, их братская любовь друг к другу могли бы указать ему на некий высший дух, который одушевлял этих людей; но вместо этого он трактует все это как заблуждение, потому что многие предавались смерти с чем-то вроде фанатического энтузиазма. Он насмехается над представлением о том, что распятый человек научил их считать всех людей своими братьями, как только они отрекутся от богов Греции; как будто не самое примечательное во всем этом то, что безвестный человек в Иерусалиме, который был всеми оставлен и казнен как преступник, смог, добрый век спустя после своей смерти, вызвать такие последствия, которые Лукиан в свое время видел распространяющимися во всех направлениях, вопреки всякого рода преследованиям. Насколько же он должен был быть ослеплен, чтобы так легко пройти мимо такого явления! Но люди его бойкого ума склонны проявлять его с чрезмерной готовностью по всем предметам. Они способны объяснить все из ничего; со своим жалким «nil admirari» («ничему не удивляться») они могут закрыть свои сердца для всех возвышенных впечатлений. При всем своем остроумии и проницательности, при всех своих несомненно прекрасных способностях к наблюдению во всем, что не касается более глубоких импульсов человеческого духа, он был человеком очень ограниченного ума. Но послушайте его собственные слова: «Несчастные люди убедили себя, что они совершенно бессмертны и будут жить вечно; поэтому они презирают смерть, и многие из них идут на нее добровольно. Их первый законодатель убедил их также считать всех людей своими братьями, как только они отрекутся от греческих богов и, почитая своего распятого Учителя, начнут жить по Его законам. Они презирают все языческое в равной степени и считают все, кроме своих собственных представлений, нечестием, хотя они приняли эти представления без достаточного исследования». У него нет здесь других обвинений против них, кроме той легкости, с которой они позволяли злоупотреблять своей доброжелательностью по отношению к своим собратьям-христианам самозванцам, в чем может быть много правды, но, тем не менее, есть некоторое преувеличение.

ЛУДИМ. Было два Луда; один — сын Сима, от которого, как полагают, произошли лидийцы Малой Азии, а другой — сын Мицраима, чье местопребывание было в Африке. В Писании упоминаются только потомки последнего: они соединены Исаией (66:19) с Фулом, поселение которого, как полагают, находилось около острова Филы, близ первого порога Нила; Иеремией (46:9) — с эфиопами и ливийцами; Иезекиилем (27:10) — с Футом как наемные солдаты Тира, и (30:5) — с эфиопами и ливийцами; все это ясно указывает на их африканское положение; но в какой именно части этого континента находилось это положение, неизвестно.

ЛУКА. Новый Завет сообщает нам очень мало подробностей о св. Луке. Он не назван ни в одном из Евангелий. В Деяниях Апостолов, которые, как будет показано далее, были написаны им, он использует первое лицо множественного числа, когда повествует о некоторых путешествиях св. Павла; и отсюда делается вывод, что в те времена он сам был с этим Апостолом. Первый пример такого рода находится в одиннадцатом стихе шестнадцатой главы; он говорит там: «Отправившись из Троады, мы прямо пришли в Самофракию». Таким образом, мы узнаем, что св. Лука сопровождал св. Павла в этом его первом путешествии в Македонию. Из Самофракии они отправились в Неаполь, а оттуда в Филиппы. В этом последнем месте мы заключаем, что св. Павел и св. Лука расстались, потому что, продолжая историю св. Павла после того, как он покинул Филиппы, св. Лука использует третье лицо, говоря: «Пройдя через Амфиполь» и т. д. (Деян. 17:1); и он не возобновляет первое лицо, пока св. Павел не оказывается в Греции во второй раз. У нас нет сведений о св. Луке в течение этого интервала; лишь кажется, что он не был со св. Павлом. Когда св. Павел собирался отправиться в Иерусалим из Греции после своего второго посещения этой страны, св. Лука, упоминая некоторых лиц, говорит: «Они, отправившись вперед, ожидали нас в Троаде. А мы, отплыв из Филипп» (Деян. 20:5, 6). Таким образом, мы снова узнаем, что св. Лука сопровождал св. Павла из Греции через Македонию в Троаду; и продолжение истории св. Павла в Деяниях, а также некоторые отрывки в его посланиях (2 Тим. 4:11; Кол. 4:14; Флм. 24), написанных, когда он был узником в Риме, сообщают нам, что св. Лука оставался с того времени с Павлом, пока тот не был освобожден из своего заключения в Риме; что составило промежуток около пяти лет и включало очень интересную часть жизни св. Павла (Деян. 20–28).

Здесь заканчиваются достоверные сведения о св. Луке. Однако кажется вероятным, что он отправился из Рима в Ахайю; и некоторые авторы утверждали, что впоследствии он проповедовал Евангелие в Африке. Поскольку никто из древнейших отцов не упоминал, что св. Лука принял мученическую смерть, мы можем предположить, что он умер естественной смертью; но в какое время или в каком месте — неизвестно. Нам говорят некоторые, что св. Лука был художником, а Гроций и Ветштейн полагали, что в ранний период своей жизни он был рабом; но я не нахожу, говорит епископ Томлайн, оснований для того или иного мнения ни у одного древнего писателя. Вероятно, он был по рождению иудеем и уроженцем Антиохии в Сирии; и я не вижу причин сомневаться в том, что Лука, «врач возлюбленный», упомянутый в Послании к Колоссянам (4:14), был Лука-евангелист.

Ларднер полагает, что в трудах некоторых апостольских отцов, особенно у Ерма и Поликарпа, есть несколько аллюзий на это Евангелие; а у Иустина Мученика есть отрывки, явно взятые из него; но самый ранний автор, который фактически упоминает Евангелие от св. Луки, — это Ириней; и он цитирует в нем так много особенностей, которые все согласуются с Евангелием, которое мы имеем сейчас, что его одного достаточно, чтобы доказать его подлинность. Мы можем, однако, заметить, что его свидетельство поддерживается Климентом Александрийским, Тертуллианом, Оригеном, Евсевием, Иеронимом, Иоанном Златоустом и многими другими. Д-р Оуэн и д-р Таунсон сравнили многие параллельные отрывки Евангелий от св. Марка и св. Луки; и д-р Таунсон пришел к выводу, что св. Лука видел Евангелие от св. Марка, а д-р Оуэн — что св. Марк видел Евангелие от св. Луки; но не представляется достаточного сходства выражений, чтобы оправдать любой из этих выводов. Среди древних существовало расхождение во мнениях относительно приоритета этих двух Евангелий; и должно быть признано, что это весьма сомнительный момент.

Существует также большое сомнение относительно места, где было опубликовано это Евангелие. Кажется наиболее вероятным, что оно было опубликовано в Греции и для использования обращенными из язычников. Д-р Таунсон отмечает, что евангелист вставил много пояснений, особенно касающихся книжников и фарисеев, которые он опустил бы, если бы писал для тех, кто был знаком с обычаями и сектами иудеев. Мы должны заключить, что истории о нашем Спасителе, на которые ссылаются в предисловии к этому Евангелию, были неточными и неполными, иначе св. Лука не предпринял бы эту работу. Однако не похоже, чтобы они были написаны с каким-либо злым умыслом; но, будучи просто человеческими сочинениями и, возможно, составленными в большой спешке, они были полны ошибок. Сейчас они полностью утрачены, и имена их авторов неизвестны. Когда были опубликованы четыре подлинных Евангелия и вошли в общее употребление, все остальные были быстро забыты и преданы забвению.

Евангелие от св. Луки адресовано Феофилу; но существовало сомнение, даже во времена Епифания, имелось ли в виду под этим именем конкретное лицо или любой добрый христианин вообще. Феофил, вероятно, был реальным лицом, поскольку это мнение более соответствует простоте священных писаний. Мы видели, что св. Лука в течение нескольких лет был спутником св. Павла; и многие древние писатели считают, что это Евангелие имеет санкцию св. Павла, подобно тому как Евангелие от св. Марка имело санкцию св. Петра. Тот, кто исследует описание Евхаристии евангелистом и Апостолом в их соответствующих оригинальных трудах, заметит большое совпадение выражений (Луки 22; 1 Кор. 11). Св. Лука, по-видимому, обладал большими познаниями, чем любой другой из евангелистов, и его язык более разнообразен, богат и чист. Это превосходство в стиле может быть связано с его более долгим пребыванием в Греции и большим знакомством с язычниками, получившими хорошее образование, чем это выпало на долю авторов других трех Евангелий. Это Евангелие содержит много вещей, которые не встречаются в других Евангелиях; среди них следующие: рождение Иоанна Крестителя; римская перепись в Иудее; обстоятельства, сопровождавшие рождение Христа в Вифлееме; видение, дарованное пастухам; раннее свидетельство Симеона и Анны; беседа Христа с учителями в храме, когда Ему было двенадцать лет; притчи о добром самарянине, о блудном сыне, о богаче и Лазаре, о неправедном судье и о мытаре и фарисее; чудесное исцеление женщины, согбенной болезнью в течение восемнадцати лет; очищение десяти прокаженных; и воскрешение сына вдовы в Наине; рассказ о Закхее и о покаявшемся разбойнике; и подробности путешествия в Эммаус. Очень отрадно, что такой ранний писатель, как Ириней, заметил большинство этих особенностей; что доказывает, что не только Евангелие от св. Луки, но и другие Евангелия являются сейчас такими же, какими они были во втором веке.

ЛУНАТИКИ, σεληνιαζομένους, lunatici, Мф. 4:24. Так называли тех больных, которые, как считалось, наиболее тяжело страдали при изменениях луны; например, эпилептиков, или тех, у кого падучая болезнь, душевнобольных, или тех, кто мучился приступами болезненной меланхолии. Безумных людей до сих пор называют лунатиками, исходя из древнего, но ныне почти отвергнутого мнения, что они сильно подвержены влиянию этой планеты. Более здравая философия научила нас, что если в этом что-то и есть, то это должно объясняться не так, как представляли себе древние, а не иначе, как тем, что Луна имеет общего с другими небесными телами, вызывая различные изменения в гравитации нашей атмосферы и тем самым воздействуя на человеческие тела. Однако есть значительные основания сомневаться в этом факте; и несомненно, что Луна не оказывает заметного влияния на наши самые точные барометры. Стало модным порицать и высмеивать доктрину беснования и представлять пациентов просто как лунатиков или сумасшедших. И некоторые думают, что это подтверждается клеветой неверующих иудеев относительно Христа: «Он одержим бесом и безумствует» (Ин. 10:20); причем и одержимость, и безумие часто вызывают одни и те же симптомы судорог, паралича и т. д. (Мф. 17:15–18). Но что это были различные болезни, можно заключить из следующих соображений: 1. Евангелисты, перечисляя различные описания пациентов, различают δαιμονιζόμενοι (бесноватых), σεληνιαζόμενοι (лунатиков) и ϖαραλυτικοί (паралитиков) от лиц, страдающих другими видами болезней (Мф. 4:24; Мк. 1:34; Лк. 6:17, 18). 2. Что происходило реальное изгнание, по-видимому, следует из числа этих нечистых обитателей. Мария из Магдалы, или Магдалина, была одержима семью бесами (Мк. 16:9). «Легион» просил разрешения Христа войти в многочисленное стадо из двух тысяч свиней; что они и сделали, и погнали все стадо с крутизны в море, где они все утонули. Этот примечательный случай наиболее подробно описан тремя евангелистами (Мф. 8:28; Мк. 5:1; Лк. 8:26). 3. Свидетельство бесноватых о Христе не было свидетельством сумасшедших или идиотов. Оно обнаруживало глубокое знание как Его личности, так и Его характера, которое было скрыто от «мудрых и разумных» народа — первосвященников, книжников и фарисеев. Их слова были: «Оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас!» (Мк. 1:24). «Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» (Лк. 4:34). «Ты Христос, Сын Божий, Сын Бога Всевышнего» (Мк. 5:7). И они неоднократно просили Его не мучить их, не приказывать им уходить в бездну (Лк. 8:28–31). См. Бесноватые.

ЛЮТЕРАНЕ, или ЛЮТЕРАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ, ученики и последователи Мартина Лютера, августинского монаха, который родился в Айслебене, в Верхней Саксонии, в 1483 году. Он обладал непобедимым великодушием и необычайной силой и остротой ума. Он впервые выразил недовольство индульгенциями, которые были дарованы в 1517 году папой Львом X тем, кто вносил вклад в завершение строительства собора св. Петра в Риме, будучи в то время профессором богословия в Виттенберге. Эти индульгенции обещали отпущение всех грехов, прошлых, настоящих и будущих, какими бы огромными они ни были, всем, кто был достаточно богат, чтобы их купить. Против этого Лютер возвысил свой предостерегающий голос; и в девяноста пяти тезисах, которые он публично защищал в Виттенберге 30 сентября 1517 года, разоблачил доктрину индульгенций, что привело его к тому, чтобы атаковать также авторитет папы. Это было началом той памятной революции в церкви, которая называется Реформацией; хотя Мосхейм относит эру Реформации к 1520 году, когда Лютер был отлучен папой от церкви.

В 1523 году Лютер составил литургию, которая во многом мало чем отличалась от Мессала; но он предоставил своим последователям проводить дальнейшие реформы, по мере того как они считали их необходимыми; и, как следствие, формы богослужения в лютеранских церквях различаются в вопросах второстепенной важности: но они согласны в публичном чтении Писания, в вознесении молитв и хвалений Богу через Посредника на своем родном языке, в популярных обращениях к собранию и благоговейном совершении таинств.

Аугсбургское исповедание (см. Исповедания) составляет установленный символ веры лютеранской церкви. Ниже приведены некоторые из основных положений вероучения, поддерживаемых этим великим реформатором, и некоторые места Писания, которыми он их подтверждал.

1. Что Священное Писание является единственным источником, из которого мы должны черпать наши религиозные убеждения, касаются ли они веры или практики (Ин. 5:39; 1 Кор. 4:16; 2 Тим. 3:15–17). Разум также подтверждает достаточность Писания; ибо если письменное слово признается правилом в одном случае, как можно отрицать, что оно является правилом в другом?

2. Что оправдание есть следствие веры, исключающее добрые дела; и что вера должна производить добрые дела чисто из послушания Богу, а не ради нашего оправдания; ибо св. Павел в своем Послании к Галатам решительно противостоял тем, кто приписывал наше оправдание, пусть даже частично, делам: «Если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 2:21). Поэтому очевидно, что мы оправдываемся не законом и не нашими делами; но верующему прощается грех и вменяется праведность Христа. Эту статью об оправдании одной верой Лютер часто называл articulus stantis vel cadentis ecclesiæ — то, на чем церковь должна стоять или пасть.

3. Что никакой человек не способен удовлетворить за свои грехи; ибо наш Господь учит нас говорить, когда мы исполним все, что нам повелено: «Мы рабы ничего не стоящие» (Лк. 17:10). Жертва Христа одна достаточна для удовлетворения за грех, и к бесконечной ценности Его искупления ничего не нужно добавлять.

Лютер также отверг предание, чистилище, покаяние, аурикулярную исповедь, мессы, призывание святых, монашеские обеты и другие доктрины Римской церкви. Лютер сильно расходился с Кальвином в вопросах церковной дисциплины и о присутствии тела Христа в таинстве. Его последователи также отклонились от него в некоторых вещах; но следующее можно считать справедливым изложением их принципов и различий между ними и кальвинистами: 1. Лютеране в Германии отвергают как епископальное, так и пресвитерианское устройство, но назначают суперинтендантов для управления церковью, которые председательствуют в их консисториях, когда эта должность не замещается делегатом от гражданского правительства; и они проводят собрания в различных городах и деревнях, чтобы узнать о состоянии приходов и школ. Назначение суперинтендантов и представление к приходам обычно принадлежит князю или церковным судам. Шведы и датчане имеют церковную иерархию, подобную английской. 2. Они различаются в своих взглядах на таинство Вечери Господней. Все лютеране отвергают пресуществление, но утверждают, что тело и кровь Христа материально присутствуют в таинстве, хотя и непостижимым образом: это они называли консубстанциацией. Кальвинисты, напротив, считают, что Иисус Христос присутствует в таинстве только духовно, через внешние знаки хлеба и вина. 3. Они различаются в отношении доктрины вечных определений Бога относительно спасения человека. Современные лютеране утверждают, что божественные определения относительно спасения и погибели людей основаны на божественном предведении. Кальвинисты, напротив, рассматривают эти определения как абсолютные и безусловные.

Лютеране обычно делятся на умеренных и строгих. Умеренные лютеране — это те, кто подчинился «Интериму», опубликованному императором Карлом V. Меланхтон был главой этой партии, и их называли адиафористами. Строгие лютеране — это те, кто не хотел терпеть никаких изменений в убеждениях своего учителя, главой которых был М. Флациус. Лютеране благосклонны к использованию инструментальной музыки в своих церквях и допускают статуи и картины, как и церковь Англии, не воздавая им никакого религиозного почитания; но строгие кальвинисты отвергают их и допускают только простейшие формы псалмопения. Современные лютеране, к концу XVII века, расширили свою терпимость по отношению к другим сектам и отказались от предполагаемого права преследования; исповедуя, что христиане ответственны перед Богом только за свою религиозную веру. Они также допускают в свой священный канон Послание св. Иакова, которое Лютер опрометчиво отверг, потому что не мог примирить его с доктриной оправдания св. Павла; и Откровение св. Иоанна, которое Лютер также отверг, потому что не мог его объяснить.

О некоторых доктринах ранних немецких реформаторов следующие замечания архиепископа Лоуренса заслуживают высокого внимания: — Против Римской церкви, которая всегда, когда на нее нападали, бежала за защитой под щит схоластической софистики, Лютер вел бесстрашную, неутомимую и эффективную борьбу. Он вступил на поле битвы без недоверия или опасения, под твердым убеждением, что победа над суеверием окажется легкой в эпоху, когда знания уже начали распространяться во всех направлениях и стали тесно связаны с богословскими достижениями. Когда появился свет дня, подлинные доктрины Писания и первоначальные мнения древности стали более отчетливо восприниматься и более точно исследоваться. С привязанностью к классическим занятиям возникло рвение к библейским исследованиям. Вкус и истина шли рука об руку. Лютер, более чем кто-либо способный вдохнуть энергию в дело, в которое он вступил, был меньше всего приспособлен вести его с умеренностью: он был создан, чтобы начать, но не завершить Реформацию. Быстрый, решительный и стремительный, он трудился с выдающимся успехом в разрушении давно укоренившегося заблуждения; он также поспешно собрал вместе грубые и громоздкие материалы лучшей системы. Но обязанность отбирать, моделировать и упорядочивать их была возложена на более точную руку. Меланхтон был характером, прямо противоположным характеру Лютера, обладая всем необходимым, чтобы сделать истину привлекательной, а Реформацию — респектабельной; и поэтому именно ему, в предпочтение другим, князья Германии даровали честь составления публичного исповедания их веры. Но не следует скрывать, что до того времени, когда лютеранство впервые утвердилось на постоянной основе и добавило общественное уважение к общественному вниманию, выдвигались положения, которые замедляли прогресс истины больше, чем все тонкости схоластических аргументов или ужасы папской анафемы. В начале Реформации, как откровенно заметил Меланхтон Кранмеру, среди ее сторонников существовали стоические диспуты относительно судьбы, оскорбительные по своей природе и вредные по своей направленности. Продолжительность этих стоических диспутов, однако, была недолгой; и замена их более рациональной, а также практической системой, за более чем двадцать лет до появления наших Статей, предотвратила основателей нашей церкви от того, чтобы принять за доктрины лютеран те, которые они сами хотели забыть и стремились изгладить. Переходя к частностям, необходимо будет следить за одной выдающейся доктриной, которая была исключительно заметна во всех спорах лютеран, — доктриной полного искупления ХРИСТОМ, которую, по их мнению, игнорировали их противники (паписты), отрицавшие, по сути, испорченность нашей природы, верившие, что милость Небес в этой жизни достижима тем, что называлось «заслугой соответствия» (merit of congruity), а в будущей жизни — тем, что называлось «заслугой достоинства» (merit of condignity), и основывавшие предопределение на заслугах такого рода; таким образом, во всех случаях, сохраняя имя христиан, они делали само христианство излишним. В противовес мнениям, столь отталкивающим во многих отношениях для разума и почти во всех подрывающим Писание, лютеране постоянно настаивали на безыскусной доктрине искупления, не в узкокальвинистском, а в исчерпывающем христианском смысле — в том, в котором и кальвинисты, и арминиане одинаково принимают ее.

О первородном грехе доктрина схоластов была не менее причудливой и далекой от всякой библейской идеи, чем льстивой для человеческой гордости. Они утверждали, что заражение нашей природы является не умственным, а чисто телесным пятном; что только тело получает и передает заразу, в то время как душа во всех случаях исходит незапятнанной из рук своего Творца. Эта склонность к болезни, как они ее признавали, рассматривалась некоторыми из них как следствие особого качества в запретном плоде; другими — как приобретенная от ядовитого дыхания адского духа, который обитал в теле змея. В одном пункте они были едины: сохраняя за душой светлые следы ее божественного происхождения неповрежденными, они основывали на обманчивом фундаменте высокомерное вероучение, которое, провозглашая мир и прощение грешнику, опиралось больше на личную заслугу, чем на удовлетворение Спасителя. Комментируя знаменитую «Книгу сентенций», труд, некогда почитавшийся не намного меньше, чем само Писание, ученики Ломбарда никогда не упускали случая развить любой намек, который стремился принизить благодать Божью и возвысить гордость человека. Первородный грех римские схоласты прямо противопоставляли первородной праведности; и это они рассматривали не как нечто соприродное человеку, а как привнесенную привычку или случайное украшение, удаление которого не могло оказаться пагубным для природных сил его ума. Поэтому, когда они созерцали последствия грехопадения, ограничивая зло телесным пятном и не распространяя его на более благородные способности души, они рассматривали человека как объект божественного неудовольствия не потому, что он обладал тем, что было оскорбительно, а потому, что он был лишен того, что было угодно Всевышнему. Адам, говорили они, получил для себя и своего потомства дар праведности, который он впоследствии утратил; в его чреслах мы были включены и им были виртуально представлены: его воля была нашей, и поэтому последствия его падения справедливо вменяются нам, его потомкам. По нашему естественному рождению, следовательно, согласно этой идее, мы отчуждены от Бога, «невинны» в наших индивидуальных лицах, но «виновны» в лице того, от кого мы получили наше существование; вина, которая, хотя и приобретена по вине другого, все же так тесно прилипает к нам, что эффективно преграждает нам вход в ворота вечной жизни до принятия нового рождения в крещении. Таким образом, они утверждали, что грех Адама передает нам исключительно вмененную вину; телесное заражение, которое они признавали, не будучи самим грехом, а только его предметом — не peccatum, а, согласно их фразеологии, fomes peccati, своего рода топливо, которое человеческая воля разжигает или нет по своему усмотрению. Таков был контур доктрины, поддерживаемой в Римской церкви. Доктрина лютеран, с другой стороны, примечательна своей простотой и ясностью. Избегая всех запутанных вопросов по этому предмету, они учили, что первородный грех есть порча нашей природы в общем смысле, извращение умственных способностей и телесных аппетитов; что сияющий образ Божества, который человек получил при сотворении мира, хотя и не уничтожен, тем не менее сильно поврежден; и что, как следствие, яркие знаки незапятнанной святости, некогда глубоко запечатленные в его уме рукой живого Бога, стали стертыми, причем повреждение распространяется на его интеллект и затрагивает как его разум и волю, так и его чувства и страсти. Полагать, что склонность к злу сама по себе не навлекает неодобрения Небес, казалось им немногим лучше, чем оправдание преступления, или, по крайней мере, опасное смягчение того, что долг христианина обязывает его не только подавлять, но и ненавидеть.

Случай Корнилия, чьи молитвы и милостыни, как сказано, вознеслись на память пред Богом, часто приводился защитниками Римской церкви для доказательства заслуги дел до получения благодати; для доказательства того, что человеческая воля способна, благодаря своей собственной присущей ей праведности, заслужить благоволение и одобрение Небес. Лютеране, с другой стороны, утверждали, что этот довод не подтверждает сделанный из него вывод и поэтому является неуместным; что дела Корнилия были не причинами, а следствиями благодати; и что это достаточно ясно из контекста, в котором он описан как благочестивый муж, боящийся Бога и молящийся постоянно. Ученики Ломбардского, как бы они ни были склонны извращать разум и уничтожать Писание, повсеместно придерживались мнения, что ни до, ни после грехопадения человек сам по себе не был способен заслужить небеса; что благодаря безвозмездным дарам своего творения, даже в раю, он был лишь способен сохранить свою невинность и не грешить; и что он был совершенно неспособен продвинуться хоть на шаг дальше, чтобы действенно желать вознаграждаемого блага и своими естественными усилиями получить награду выше своей природы; при этом первозданная праведность считалась не врожденным качеством, а сверхъестественным навыком. Таким образом, он мог сопротивляться злу, но не мог довести добро до совершенства; мог в некотором смысле жить хорошо, живя без греха, но не мог без божественной помощи жить так, чтобы заслужить вечную жизнь. Для такой цели, утверждали они, была необходима благодать, чтобы воздействовать на его волю в ее первичных определениях и содействовать ей в ее конечных актах. Поэтому именно в утрате этой небесной помощи, этого сверхъестественного дара, а не в какой-либо испорченности его ума, они полагали основное зло, проистекающее из его падения; утрату, однако, которую, по их мнению, можно было восполнить должным проявлением его врожденных способностей; и отсюда возникло то оскорбительное учение о человеческой достаточности, которое в глазах лютеран полностью затмевало славу Евангелия и которое, будучи примененным к совести грешника, учило гордых самонадеянности, а смиренных — отчаянию. Таким образом, согласно рассматриваемой системе, благоволение Божие в этой жизни и Его блаженное видение в жизни грядущей достижимы личными заслугами; первое — через так называемую «соответствующую» (congruous) заслугу, второе — через «достойную» (condign); первое — без помощи благодати, второе — с ее помощью. Говорилось, что своими естественными силами мы можем исполнять заповеди Божии в той мере, в какой простирается их обязательность; однако добавлялось, что мы не можем исполнить их в соответствии с намерением Божественного Законодателя; намерением вознаграждать только тех, кто повинуется им в силу добродетели, сформированной милосердием, под влиянием качества, скорее регулирующего стремление, чем увеличивающего чистоту действия. Они заявляли, что мы можем подготовить себя к благодати так, чтобы стать достойными ее «соответствующим» образом, не как долга, который Бог обязан уплатить по строгой справедливости, а как дара, который Ему подобает дать и который было бы несообразно с Его атрибутами удерживать. Это излюбленное учение поддерживалось каждой деноминацией схоластов и каждым членом Римской церкви. «Соответствующая» заслуга повсеместно почиталась жемчужиной дороже всякой цены, внутренняя ценность которой привлекала внимание и снискивала благоволение Всевышнего. Согласно их представлению, мы наделены врожденной склонностью к добру, которую даже порок никогда не может изгладить, и способны не только почитать и обожать Верховное Существо, но и любить Его превыше других объектов. Они полагали, что человек способен не менее к действенной практике, чем к бесплодному восхищению святостью; способен как повиноваться законам, так и любить благость Всевышнего; и, если не заслужить награды, то, по крайней мере, исполнить обязательства религии. Впечатленные, таким образом, столь возвышенными представлениями о человеческих способностях и забывшие о христианском умилостивлении за грех, софисты школ утверждали, что душа человека обладает в свободе, или, скорее, в способности своей ВОЛИ, почти божественной силой. Стимулируемая самыми праведными склонностями и неиспорченная в своих благороднейших силах, она направляет свой прогресс на пути истины и дороге к блаженству чистым и неугасимым светом неискаженного разума. Хотя она изменчива в своих решениях, тем не менее, будучи полным контролером своего поведения, она по своему желанию становится либо слугой праведности, либо рабом греха; и, презирая предупреждение со стороны самого Бога, она предваряет Его в Его сверхъестественных дарах предварительным проявлением своих собственных заслуженных дел, требуя как «соответствующего» права то, что иначе могло бы быть даровано только как незаслуженная милость. «Простым соблюдением моего святого устава, — восклицал уединенный подвижник, — я способен не только получить благодать для себя, но, делами, которые я тогда могу совершить, могу накопить заслуг, достаточных как для удовлетворения моих собственных нужд, так и нужд других; так что я могу продавать избыток своего приобретенного сокровища». Можем ли мы удивляться тому, что реформатор с мужественным характером Лютера, который писал без оговорок и рассуждал без контроля, обращаясь к мнениям столь пагубной направленности, должен иногда, из избытка рвения, упускать из виду умеренность в своих порицаниях? Лютеране начали атаку на эти небиблейские догматы, будучи убеждены, что позиция их противников противоречит основным принципам христианства. «Если человек, — говорили они, — способен угодить Богу своими собственными делами, рассматриваемыми абстрактно, без божественной помощи, то в чем необходимость и в чем польза этой помощи?» Они доказывали, что если бы моральные добродетели ума могли своей собственной эффективностью сделать наши личности приемлемыми для Бога и получить Его утраченное благоволение, то не было бы нужды ни в каком другом удовлетворении за грех, и, таким образом, вся схема евангельского искупления была бы бесплодной, а Христос умер бы напрасно. Поэтому, в то время как учение об искуплении не представляло ничего, кроме облака и тьмы для их противников, оно давало свет ночью для них; на них оно сияло, среди окружающей тьмы, с незатемненным блеском. Лютер выдвинул положение, которое оказалось весьма оскорбительным для папистов и которое они не переставали осуждать и клеветать. Его утверждение заключалось в том, что тот, кто напрягает все свои силы, все равно продолжает грешить. С другой стороны, считалось, что человек без помощи свыше неспособен совершить действие, вознаграждаемо доброе, или, как обычно называлось, «достойно» (condignly) заслуженное, даже до своего падения; и что, следовательно, в его падшем состоянии все, к чему он считался способным своей врожденной силой, было «не грешить». Когда Лютер составлял свой тезис для публичного диспута против догмата о «соответствующих» делах, требовались, если не особая деликатность, то некоторая осторожность и большая проницательность. Если бы он заявил, что они хороши в схоластическом смысле, он полностью упустил бы из виду свою цель и позволил бы больше, чем даже сами его противники. Если бы он описал их как не заслуживающие осуждения, или, другими словами, не греховные, он точно поддержал бы противоположную позицию и, следовательно, мог бы сэкономить свой труд, в то же время молчаливо признав, что они обладают тем, что он не мог последовательно с истиной приписать им, — всяким естественным совершенством добродетели и святости. Под каким же названием он мог классифицировать их, кроме как «греховные»? Название, которое он тем охотнее принял, поскольку, как он заметил, даже среди самих его противников слова «ГРЕХ» и «БЛАГОДАТЬ», как правило, были непосредственно противопоставлены друг другу. Стремясь спасти христианское богословие из рук тех, кто принимал его только для того, чтобы предать, лютеране трудились над тем, чтобы вернуть учению об искуплении ту важность, которой наделяет его Писание, но которой оно было лишено в силу тонкой извращенности. Поэтому главной целью в их представлении, очевидно, было христианизировать спекуляции школ; и главный смысл их аргументации состоит в том, чтобы доказать, что человеческая добродетель, как бы экстравагантно ее ни превозносила суетная философия, совершенно недостаточна (потому что несовершенна), чтобы заслужить благоволение Небес. Не допуская никакой середины между праведностью и неправедностью, одобрением и неодобрением Всевышнего, характеризуя как греховное то, что заведомо не является святым, и таким образом уничтожая всякое основание для самонадеянности, они внушали необходимость созерцать оком веры те средства примирения, которые дает только христианство. Но было высказано предположение, что лютеранское учение доказывает полную неспособность человека освободиться от преступления до наступления некоего неопределенного момента, который приносит с собой возрождение свыше, внезапное переливание нового света и новых добродетелей. Но те, кто так понимает его, вероятно, не знают, что Меланхтон, достопочтенный автор Аугсбургского исповедания, горячо порицает эту конкретную идею, которую он называет «манихейским вымыслом и ужасной ложью». Что касается абстрактного вопроса о свободе воли, то действительно верно, что Меланхтон, как и Лютер, поначалу придерживался мнений, от которых он был рад отказаться. Но когда это признается, следует добавить, что он в полной мере загладил свою неосторожность, не только вычеркнув оскорбительные отрывки из единственного произведения, которое их содержало, но и введя другие, диаметрально противоположные по своей природе. И хотя более непреклонный соратник Меланхтона был слишком горд, чтобы исправлять то, что он однажды сделал достоянием гласности, и слишком великодушен, чтобы обращать внимание на обвинение в непоследовательности, которое выдвигали против него его противники; однако то, что одобрял его лучший рассудок, ясно видно из предисловия, написанного незадолго до его смерти; в котором, выражая беспокойство о том, чтобы его собственные хаотические труды, как он их называл, были преданы вечному забвению, он настоятельно рекомендовал, как работу, превосходно приспособленную для формирования христианского богослова, именно то произведение своего друга, которое было примечательно чем-то большим, чем просто отречение от упомянутых мнений. Они спорили не против какой-либо предполагаемой недостаточности в качестве нашей добродетели, а против ее предполагаемой компетентности, будь то совершенной в благодати или вне ее, с большей или меньшей степенью чистоты, совершить то, что совершает только жертва Христа. По обоим пунктам Лютер рассматривал учение своих противников как совершенно легкомысленное и неспособное к подтверждению ни одним фактом. Однако, каким бы тщетным ни казался схоластический догмат, хотя и лишенный доказательств и не подкрепленный примерами, на нем, как он заметил с негодованием и скорбью, была основана вся система папского заблуждения.

Оправдание (оправдание верой) с обеих сторон считалось состоящим исключительно в отпущении грехов. Папистские схоласты в этом вопросе были удивительно четкими в своих идеях и выразительными в своем языке. Они представляли его как эффект, произведенный вливанием божественной благодати в ум; не как следствие хорошо проведенной жизни, а как предшествующее всякому вознаграждаемому послушанию, как промежуточную точку между ночью и днем, мраком виновной и светом самоодобряющей совести; или, другими словами, и принимая их собственную фразеологию, как точную границу, где заканчивается заслуга «соответствия» и начинается заслуга «достоинства», безошибочный результат предварительного расположения с нашей стороны, которое никогда не перестает привлекать свыше то сверхъестественное качество, которое, будучи само по себе любовью, делает душу любимой. В то время как лютеране, однако, придерживались общего значения термина, как он понимался в школах, они вели непрекращающуюся войну по другому пункту; признавая, что оправдание состоит в отпущении греха, они отрицали, что это отпущение приобретается заслугой индивида. Их схоластические противники утверждали, что человек оправдывается пред Богом вследствие своей собственной подготовки и по причине своих личных качеств. Они же, с другой стороны, спорили с непреклонностью, которая не допускала компромисса, что, не имея собственных заслуг, на которые можно было бы сослаться, человек свободно получал прощение по милости Божией исключительно по причине заслуг Христа. Эффективный принцип, или «заслуженная причина оправдания», был главным пунктом спора. Учение папистских богословов, объясненное более подробно, было таковым: когда грешник, осознающий свои прошлые прегрешения, спрашивал, где ему искать искупления своего преступления и избавления от ужасных последствий его, общим ответом было: «В заслуге покаяния»; заслуге, способной уничтожить вину и умилостивить гнев разгневанного Всемогущества. Тот, утверждали они, кто, ослушавшись законов Небес, желает вернуться в то состояние принятия, из которого он пал, не должен ожидать свободного прощения; но предварительно искренней скорбью сердца заслужить восстановление благодати и вместе с ней изглаждение своих прегрешений. Чтобы достичь этой желаемой цели, он обязан строго осмотреть и возненавидеть свое прежнее поведение, точно перечислить свои прегрешения и глубоко почувствовать их; и, проникнувшись должным чувством их величины, нечистоты и последствий, осудить свою глупость и оплакать свою вину, которые сделали его изгоем Небес и подвергли вечному страданию. До этого момента он может дойти тем действием ума, которое они называли «АТТРИЦИЕЙ» (сокрушением), и которое, находясь в сфере его естественных сил, они рассматривали как «соответствующее благочестие», заслуживающее оправдания, как подготовку души, более или менее необходимую для получения и заслужения оправдывающей благодати. Поэтому, когда он достигает этой точки, АТТРИЦИЯ прекращается и начинается КОНТРИЦИЯ (истинное сокрушение); навык греха изгоняется, в то время как навык святости вводится вместо него, и с вливанием милосердия, пластического принципа нового послушания, оправдание становится полным. Но даже здесь не предполагалось, что происходит полное избавление; достигается освобождение от вины и вечного наказания, но не от временного, которое никогда не прощается, если только не путем наложения некоторого личного страдания или удовлетворительной компенсации, требуемой от того, кто уже оправдан и одобрен Небесами. Однако для достижения этой оставшейся цели не требуется ничего, кроме продолжения, до достаточной интенсивности, того сокрушения сердца, которое теперь называется КОНТРИЦИЕЙ, когда благодать восполняет недостатки природы и позволяет покаянной заслуге не только оправдать, но и получить освобождение от наказания любого вида. Но столь великой казалась папистским схоластам немощь человека и строгость Бога, что возникала немалая трудность в должном применении этого излюбленного учения к индивидам; ибо средства искупления, полагали они, всегда должны быть соразмерны величине прегрешений. «Как, — рассуждали они, — мы можем быть уверены, что наше сокрушение было достаточным или искренним, и было ли оно таковым в изглаждении не только одного преступления, но всех; искупило ли оно прошлые прегрешения всякого рода, число которых может смущать, так же как их вина может приводить в замешательство?» Поэтому, вместо покаяния в его строжайшем понимании как совершенной добродетели, Бог, говорили они, в снисхождении к человеческой немощи, заменил для всеобщей практики «таинство покаяния», которое для достижения полного отпущения требует лишь умеренного сокрушения души, с исповедью священнику и исполнением такого удовлетворения, которое он может наложить. И, еще более снижая условия принятия, они даже утверждали, что кающемуся не обязательно испытывать полное обращение сердца, а только не препятствовать препятствием смертного греха, чувствовать некоторое неудовольствие по поводу своего прошлого поведения и выразить решимость исправить его в будущем. Но, в конце концов, и вопреки хваленому авторитету ключей, полная уверенность в божественном прощении никогда не внушалась; ибо ни в интересах, ни в склонности Римской церкви не было учить простому учению христианской веры, а скорее окутывать его метафизической неясностью. Под предлогом облегчения бьющейся груди от ее опасений, они прибегали к многочисленным изобретениям для подпирания ненадежной структуры покаянной надежды; утверждая, среди прочих экстравагантностей, что таинства сами по себе эффективны в силу своего собственного действия, исключая всякую заслугу в получателе; и что таинство алтаря, в частности, действует настолько мощно в этом отношении, что передает благодать не только тем, кто причащается им, но и другим, от кого оно принимается путем замещения, при условии, что его действию не препятствует заведомо вопиющая безнравственность. Столь глубоко укоренилось в умах папистов убеждение в том, что оно таким образом достигает лучших целей, и что даже без необходимости фактического участия в нем того, кому оказывается благо, что совершение мессы повсеместно рассматривалось как средство умилостивления гнева Небес и получения прощения и мира, получения божественной помощи для живых и, для мертвых, избавления от горьких мук чистилища. И не только таинствами, но и всяким добрым внешним делом, а также внутренним расположением, оправдывающая благодать, как предполагалось, заслуживалась «соответствующим» образом, а удовлетворение за грех совершалось «достойно». В монашеских институтах, подобным образом, были найдены немалые материалы для подобных целей; ибо в тех «притворных религиях», как описывает их гомилия «О добрых делах», подвижники хвастались тем, что имеют светильники, которые всегда переполнялись, способные «удовлетворить» не только за свои собственные грехи, но также за все другие грехи своих благодетелей, братьев и сестер по религии, как они самым нечестивым и хитрым образом убеждали множество невежественных людей; держа в разных местах торги или рынки заслуг, будучи полными своих святых реликвий, изображений, святынь и дел избыточного изобилия, готовых к продаже. Однако, наставляли ли сомневающегося кающегося черпать утешение из эффективности таинств, из своих собственных личных качеств или из чего-либо, что Кранмер метко назвал «фантастическими делами человеческого изобретения», следует заметить, что его не учили прямо рассматривать их как полностью заменяющие добродетель покаяния, а как восполняющие его недостатки в исполнении оного; несообразная система искупления, сфабрикованная алчностью Рима и угодливостью схоластической философии, чтобы увеличить сокровища и расширить влияние церкви, погасить свет евангельской истины и, держа мир в невежестве, держать совесть индивида в рабстве. В целом, таким образом, схоласты утверждали, что оправдание недостижимо без покаяния, по крайней мере, без некоторой степени сокрушения с нашей стороны; но в общем понимании учения даже это, кажется, было забыто, и заслуга «соответствия» рассматривалась в общем плане как единственно эффективная. Таким образом, добрые дела всякого рода, предшествующие благодати, назывались заслуживающими ее, и, заслуживая благодать, заслуживающими оправдывающий принцип. И всегда они были осторожны, чтобы приписать причину прощения не милосердию Божию во Христе, а исключительному изменению в индивиде, его превращению из состояния неправедности в состояние праведности, его обладанию качеством, которое делает его достойным объектом божественного одобрения. Ибо в каждом случае личная заслуга считалась прочным основанием, на котором покоится полное отпущение греха. Пожалуй, ни по одному пункту мнение Лютера не было искажено больше, чем по этому. Некоторые приписывали ему «солифидианскую» (только верой) тенденцию, если не самого энтузиастического, то, по крайней мере, самого неквалифицированного описания. Но кажется действительно невозможным точно понять позицию, которую он отстаивал, если мы рассматриваем ее в изолированном виде, если мы не свяжем ее с тем, частью чего она должным образом формировалась в Римской церкви, и от чего он никогда не намеревался отделять ее, — учением о покаянии. Противопоставляя абсурдность папских индульгенций (первое нечестие, против которого восстал его мужественный ум), луч света, ранее не замеченный, пронзил его и открыл совершенно новую сцену, которая, стимулируя его усилия как реформатора, оживляла его надежды как христианина. Отсюда, с презрением отворачиваясь от спекуляций софистов и обращаясь к священной странице откровения, он увидел там упование, сильно отличающееся от того, что внушали школы; и таким образом, в то время как их «суетный язык был: „Покайся и доверься эффективности своего сокрушения, с внешними делами или без них, в зависимости от степени его интенсивности, для искупления своих прегрешений“», его, более библейское и более утешительное, стало просто таким: «Покайся и не доверяй для искупления своим собственным заслугам любого рода, а исключительно заслугам своего Искупителя». Отвергая мечты своих противников относительно природы и последствий этого важного долга, они представляли его состоящим из двух существенных частей, СОКРУШЕНИЯ и ВЕРЫ, причем последняя всегда ассоциировалась с первой. Поэтому в Апологии своего Исповедания они неоднократно заявляли об отречении от всякой веры, кроме той, которая существует в сокрушенном сердце. Далеко было от их намерения поощрять самонадеянного или фанатичного грешника в ложной безопасности; их цель была совсем иной и похвальной — они трудились над тем, чтобы зафиксировать взор того, кто и оплакивает, и ненавидит свои прегрешения, на единственном достойном объекте человеческого доверия и божественного благоволения. Должным образом, таким образом, как они часто замечали, их учение об оправдании было предназначено для встревоженных совестей, в любой период истинного покаяния, и особенно в страшный час смерти, когда время для привычных доказательств исправления истекло, и когда прошлое кажется полным вины, а будущее — ужаса. В такие моменты они учили не, как школы, упованию на человеческую заслугу, а на безвозмездное милосердие Божие через Христа: к сокрушению, как подготовительной квалификации или предварительному требованию, они добавляли веру; и из веры они считали неотделимым всякий принцип истинного благочестия и добродетели. Добрые дела, или внешние плоды внутреннего обновления ума, как говорили, «следуют» за отпущением грехов; внутреннее необходимо предшествует внешнему исправлению. Ибо индивид, доказывали они, должен сам быть добрым, прежде чем действие может быть так названо, быть оправданным, прежде чем оно может считаться справедливым, и принятым, прежде чем оно может оказаться приемлемым, — различая между первичным допущением в благоволение Божие и последующим сохранением этого благоволения.

Непостижимые глубины божественного предопределения и предрешения человеческий разум тщетно пытается измерить, конечные способности — охватить бесконечное, или ограниченный интеллект человека — понять необъятность Божества. Эразм, особый любимец реформаторов нашей собственной страны, созерцая этот необъяснимый предмет, заметил, что в Священном Писании есть определенные тайные ниши, которые Бог не желает, чтобы мы слишком детально исследовали; и которые, если мы пытаемся исследовать, то по мере того, как мы проникаем дальше, наши умы становятся все более и более подавленными тьмой и оцепенением; чтобы таким образом мы могли признать непостижимое величие божественной мудрости и немощь человеческого ума. Созвучными чувствам и настроениям Эразма по этому пункту были и чувства Лютера. «Приобрести какое-либо знание, — заметил он, — о божестве, не открытом в Писании, знать, каково его существование, его действия и расположения, не принадлежит мне. Мой долг только таков: знать, каковы его заповеди, его обещания и его угрозы. Пагубна и ядовита мысль об исследовании причин, и она приносит с собой неизбежную гибель, особенно когда мы поднимаемся слишком высоко и хотим философствовать о предопределении». Как иначе чувствовал Кальвин по тому же предмету и с какими малыми оговорками, или, скорее, с какой смелой дерзостью он трудился над тем, чтобы исследовать неоткрытое Божество, слишком хорошо известно, чтобы требовать чего-либо, кроме простого намека на это обстоятельство. Его настроения, однако, ценились гораздо меньше, чем некоторые склонны допускать; и по этому конкретному вопросу, настолько они были далеки от того, чтобы достичь своей полной знаменитости в период, когда составлялись статьи церкви Англии, что им не учили без оппозиции даже на его собственной маловажной территории Женевы. Ибо в ту самую эпоху он был публично обвинен (Себастьяном Кастеллио) в том, что сделал Бога автором греха; и хотя, не довольствуясь тем, что заставил замолчать, он сначала заключил в тюрьму, а затем изгнал своего обвинителя, он не мог изгнать мнения своего противника. В то время как Римская церковь поддерживала предопределение к жизни одного человека в предпочтение другому индивидуально «по причине личной заслуги», лютеране учили безвозмездному предопределению христиан коллективно, тех, кого Бог избрал во Христе из человечества; и именно этим единственным пунктом различия contending мнения были главным образом разграничены. У нас система Кальвина до сих пор сохраняет так много ревностных защитников, что современному уху сам термин ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ кажется передающим смысл, соответствующий только его конкретной системе. Следует, однако, заметить, что это слово было в привычном употреблении за столетия до Реформации, в смысле, сильно отличающемся от того, что приписывал ему Кальвин, не как предшествующее божественному предвидению, а как вытекающее из него, во многом в том же смысле, в каком оно с тех пор поддерживалось арминианами. Однако, как бы очевидно это ни казалось, писатели, пользующиеся уважением, странным образом убеждают себя, что непосредственно перед Реформацией доктрины Римской церкви были полностью кальвинистскими; вывод, с которым, безусловно, никто не может согласиться, кто достаточно знаком с любимыми произведениями того времени. Настолько, действительно, это было далеко от факта, что Кальвин особенно гордился тем, что отходит от общего определения термина, которое долгое время принималось приверженцами школ и сохранялось с тщательной точностью. Ибо в то время как они держались того, что выражение «predestinati» исключительно применимо к избранным, которых Бог, предвидя как заслуженные объекты Своего милосердия, предопределяет к жизни; и в то время как они присваивали выражение «præsciti» не-избранным, чье упорство в прегрешении просто предвидится; Кальвин, с другой стороны, рассматривая это различие как легкомысленную уловку, утверждал, что Бог, постановляя окончательную судьбу избранных и не-избранных без различия, предопределяет обоих, не впоследствии, а предварительно всякому предвидению их индивидуальных расположений, особенно обрекает последних на разрушение через посредство преступления и создает их по роковой судьбе на погибель. Что бы, следовательно, современные догадки ни приписывали папистским схоластам, несомненно, что, питая отвращение ко всякой спекуляции, которая стремится в самой отдаленной степени сделать Бога автором греха, они верили, что предопределено только спасительное благо; благодать тем, кто заслуживает ее «соответствующим» образом, и слава тем, кто заслуживает ее «достойно». Они утверждали, что всемогущий Бог, прежде чем были заложены основания мира, обозревая в своей всеобъемлющей идее, или, как они выражались, в своем предвидении простого интеллекта, возможности всех вещей, прежде чем Он определил их фактическое существование, предвидел, что если человечество будет создано (хотя Он желал спасения всех и был склонен помогать всем безразлично), то некоторые заслужат вечное счастье, а другие — вечное несчастье; и что поэтому Он одобрил и избрал первых, но не одобрил или отверг последних. Таким образом, основывая избрание на предвидении, они созерцали его не как произвольный принцип, отделяющий одного индивида от другого под влиянием слепого случая или иррационального каприза; но, напротив, как мудрый и справедливый принцип, который предполагает разнообразие между теми, кто принят, и теми, кто отвергнут. Отсюда было то, что для систематизации на этом принципе избрания и для показа того, насколько он согласуется как со справедливостью, так и с благожелательностью Божества, воля Бога рассматривалась в двойном плане, как «абсолютная» и «условная», или, на техническом языке школ, как «антецедентная» (предшествующая) и «консеквентная» (последующая). В первом случае, по Его абсолютной или антецедентной воле, говорилось, что Он желает спасения каждого человека; в последнем, по Его условной или консеквентной воле, только тех, кого Он предвидел воздерживающимися от греха и повинующимися Его заповедям: первое выражало Его общую склонность, второе — Его частное решение при взгляде на индивидуальные обстоятельства и условия. На вопрос, почему некоторые не наделены благодатью, их ответ был: «Потому что некоторые не желают принять ее, а не потому, что Бог не желает дать ее». «Он, — говорили они, — предлагает Свой свет всем. Он не отсутствует ни у кого; но человек удаляется от присутствующего Божества, как тот, кто закрывает глаза от полуденного блеска». К вышесказанному следует добавить, что они держались избрания, или, скорее, ординации, к благодати (которую они прямо утверждали как дефектную, т.е. могущую быть утраченной), отличной от избрания к славе; что согласно им, имя может быть написано в книге жизни в один период, который в другой может быть стерт из нее; и что предопределение к вечному счастью исключительно зависит от окончательного упорства в делании добра. В целом очевидно, что они рассматривали достоинство или ценность индивида как заслуженное основание предопределения; заслугу «соответствия» как основание предопределения к благодати, а заслугу «достоинства» как основание предопределения к славе. Таким образом, не более разборчивые в выборе своих терминов, чем точные в их использовании, в то время как они отрицали, что предвидение человеческой добродетели, правильно говоря, может быть первичной причиной божественной воли, потому что ничто во времени не может должным образом дать рождение тому, что существовало из вечности, они решительно утверждали, что это вторичная причина, «ratio» или правило в уме Божества, которое регулировало Его волю в формировании ее окончательных решений. Хотя в установленном исповедании своей веры лютеране избегали всякого намека на предмет предопределения, он тем не менее был введен в другую работу важности и значительного общественного авторитета, «Loci Theologici» Меланхтона, произведение, которое повсюду принималось как стандарт лютеранского богословия. И Лютер, и Меланхтон после Аугсбургского сейма держали одну цель постоянно в поле зрения — внушать только то, что является ясным и практическим, и никогда не пытаться философствовать. Но против чего, можно спросить, возражали лютеране в теории своих противников, когда они сами отказались от догмата необходимости? Конечно, не против трезвости и умеренности той ее части, которая оправдывала справедливость и демонстрировала благожелательность Всевышнего; но, в общем, против принципов, на которых она основывалась; против «самонадеянности» в перепрыгивании границы, которую Небеса предписали нашим ограниченным способностям, и которую мы не можем перейти, не погрузившись во тьму и заблуждение; и против ее «нечестия» в игнорировании, если не презрении, самых важных истин христианства. Систему такого рода они не колебались отвергнуть, стремясь руководствоваться светом одного Писания, не дерзая быть мудрыми сверх того, что Богу было угодно открыть. Поддерживая не частное избрание личных любимцев, ни абсолютной волей, ни даже условной, зависящей от «ratio» заслуги, а общее избрание всех, кто через крещение в младенчестве или через веру и послушание в зрелые годы становятся усыновленными наследниками Небес; они полагали это единственным избранием, на которое намекает Евангелие, и, следовательно, единственным, о котором мы можем говорить с уверенностью или рассуждать без самонадеянности. Если заметить, что выбор целостного тела обязательно подразумевает выбор его составных частей, ответ очевиден: Последнее, хотя действительно оно обязательно подразумевается первым, тем не менее не является предварительным требованием, а последующим результатом божественной ординации. Что они считали абсолютным со стороны Бога, так это Его вечное намерение спасти Своих избранных во Христе, или реальных христиан, рассматриваемых как целое, и противопоставленных остальной части человеческого рода; завершение этого намерения регулируется особыми обстоятельствами, действующими как низшие причины частной сегрегации. Ибо, будучи убеждены в Его доброй воле ко всем людям без различия, в Его неразборчивой склонности содействовать спасению всех и в Его серьезном (не «фиктивном», как учил Кальвин) включении всех в универсальное обещание христианства, они не приписывали Ему ничего похожего на частичный выбор, никакого ограничения благосклонности, никакого безразличного исключения лиц; но принимая христианский характер как единственное основание индивидуального предпочтения, они верили, что каждый крещеный младенец, становясь членом Христа, не путем включения в предыдущий произвольный декрет, является истинно избранным Богом, и, умирая в младенчестве, уверен в вечном счастье; что тот, кто в более зрелые годы становится оскверненным умышленным преступлением, теряет то состояние спасения, которым обладал прежде; что, тем не менее, через истинное покаяние и обращение к Отцу милосердия и Богу всякого утешения, он снова восстанавливается в нем; и что, окончательно упорствуя в нем, он в конце концов получает царство, приготовленное для каждого искреннего христианина прежде основания мира. Может ли какой-либо человек, которого не ослепило предубеждение, поставить эти настроения в один ряд с настроениями Кальвина? Может показаться почти излишним добавлять, что лютеране придерживались дефектности (утрачиваемости) благодати; ее недефектность — позиция, поддерживаемая только теми, кто думает, что Искупитель умер только за избранных немногих. В целом, таким образом, кажется, что лютеране, не стремясь каким-либо образом философствовать, а вверяя себя исключительно руководству Писания, отличались от Римской церкви в нескольких важных деталях. Ибо, хотя по некоторым пунктам они совпадали с ней, хотя они внушали с равным рвением и на лучшем принципе как универсальность, так и дефектность благодати, а также условное допущение в число избранных, они тем не менее были полностью в разногласии с ней по самому основанию системы. Таким образом, в то время как их противники учили, что предопределение состоит в перспективной дискриминации индивидов божественной благосклонностью, согласно предвиденному «ratio» заслуги каждого человека — дела «соответствия», заслуживающие благодати здесь, и дела «достоинства», вечной жизни впоследствии, и что таким образом оно главным образом покоится на человеческом достоинстве; лютеране, отказываясь от всякой идеи такой дискриминации, поместили его на то же основание, которое они предполагали в случае оправдания — основание эффективного искупления Христом. Поэтому, вместо того чтобы держать избрание индивидов как людей «по причине личного достоинства или ценности», они поддерживали избрание общей массы как христиан «по причине одного Христа»; добавляя, что мы допускаемся в это число или исключаемся из него, в глазах Небес, соразмерно тому, как мы принимаем или отвергаем спасение, предложенное всем, принимая его с верой, неотделимой от подлинной добродетели, или отвергая его неверием и преступлением. Ибо ни в этом, ни в случае оправдания они не исключали покаяние и истинное обращение сердца и жизни как «необходимые требования», но только как «заслуженные причины», из созерцания всеведущего интеллекта Бога. «Пусть те, — сказал Лютер, — кто желает быть избранным, избегают злой совести и не преступают божественных заповедей». Наставленные, таким образом, безошибочной страницей истины, они не утверждали никакого другого предопределения, кроме того, которое там прямо открыто; того доброго и милостивого Отца человечества, который из вечности был склонен содействовать счастью и благополучию всех людей, предназначил Христа быть Спасителем всего мира и не удержал ни от кого возвышенную надежду христианского призвания. Убежденные, что это единственное предопределение, которое раскрывает христианство, и, следовательно, единственное, которое мы можем принять с безопасностью или уверенностью, они препятствовали всякой попытке исследования воли вне слова Божьего; всякой попытке совершения невозможного, раскрытия тайных советов Того, кто окутывает Свои божественные совершенства тьмой, непроницаемой для смертных глаз. С такими исследованиями, действительно, мир уже был достаточно сбит с толку схоластами, которые, наделенные готовым талантом к запутыванию того, что было ясно прежде, и к приданию запутанности еще большей запутанности, сделали предмет совершенно необъяснимым, тщетно трудясь над тем, чтобы с точностью развить ту таинственную волю, о которой мудрые всегда должны думать как о глупости, а добрые — как о нечестии, чтобы спекулировать. Дискуссии такого самонадеянного характера, из личного опыта их пагубной направленности, Лютер отрекся сам и порицал в других. «Неужели мы, жалкие люди, — воскликнул он, — которые до сих пор неспособны понять лучи Божьих обещаний, мерцания Его заповедей и Его дел, хотя и подтвержденных словами и чудесами, неужели мы, немощные и нечистые, стремимся понять все, что есть великого и славного в самом солнечном свете, в непостижимом свете чудесного Божества? Разве мы не знаем, что Бог обитает в неприступном сиянии? И все же мы приближаемся, или, скорее, мы дерзаем приближаться к нему? Разве мы не осознаем, что Его суды непостижимы? И все же мы пытаемся исследовать их? И эти вещи мы делаем, прежде чем привыкнем даже к слабому блеску Его обещаний и заповедей, со зрением все еще несовершенным, слепо бросаясь в величие того света, который, тайный и невидимый, никогда не был явлен словами или чудесами. Что удивительного, тогда, если, исследуя его величие, мы оказываемся подавленными его славой?» Для дальнейшего отчета о лютеранских взглядах на предопределение см. последние страницы статьи «Кальвинизм».

После этого весьма обширного изложения настроений немецких реформаторов по главным пунктам христианского учения, необходимо лишь привести несколько дополнительных подробностей в подтверждение некоторых частей предыдущего заявления. Высокая оценка, в которой Лютер держал произведения рассудительного Меланхтона, очевидна из отрывка в предисловии к первому тому трудов Лютера, датированном 1545 годом. В том же году появилось последнее исправленное издание «Общих мест» Меланхтона, на которое он ссылается. «Долго и искренне, — говорит он, — я сопротивлялся настойчивости тех, кто желал, чтобы я опубликовал свои труды, или, говоря более правильно, свои запутанные и беспорядочные размышления; не только потому, что я не желал, чтобы труды древних были отведены в сторону моими новинками, и чтобы читатель был удержан от их прочтения, но также потому, что теперь, по благодати Божией, существует большое количество методических книг; среди которых «Общие места» нашего Филиппа претендуют на предпочтение, ибо ими богослов и епископ могут быть обильно и удовлетворительно утверждены, чтобы стать сильными в слове учения благочестия, особенно когда сама Святая Библия теперь может быть получена почти на каждом языке. Но недостаток порядка в вопросах, подлежащих обсуждению в моих книгах, побудил, даже принудил меня превратить их в своего рода грубый и непереваренный хаос, который теперь потребовал бы даже с моей стороны немалого усилия, чтобы переварить в методическую форму. Под влиянием таких мотивов, как эти, я желал, чтобы все мои произведения были преданы вечному забвению, чтобы они могли уступить место другим, лучшего описания». В этом предисловии Лютер также дает следующее свидетельство общей полезности трудов Меланхтона: «В том же году Филипп Меланхтон был призван в этот университет принцем Фридрихом, чтобы занять кафедру профессора греческого языка, но, несомненно, с намерением, чтобы я имел его в качестве коллеги в трудах богословской профессуры. Ибо его труды достаточно доказывают то, что Господь совершил этим Своим избранным инструментом, не только в изящной литературе, но и в богословии, хотя сатана разъярен и вся его партия». Хотя ранние мнения Лютера о доктрине философской необходимости, по-видимому, иногда выражались в резкой и отталкивающей манере, тем не менее его последователи упорно утверждают, что даже самые резкие из них не могут, с должным основанием, быть истолкованы в смысле, благоприятном для кальвинистской системы. Мнения Меланхтона в первом издании его «Loci Theologici», хотя и встречающиеся лишь в одном или двух случаях, были, тем не менее, еще более оскорбительными и менее способными к смягченному толкованию. Настолько, действительно, он довел доктрину божественного предрешения, что низвел человека до уровня скотов, что будет очевидно из следующего отрывка в издании 1525 года. «Наконец, божественное предопределение отнимает человеческую свободу. Ибо все вещи происходят согласно божественному предопределению, не только внешние дела, но также внутренние мысли во всех существах». После Аугсбургского сейма в 1530 году мы больше не слышим об этом нежелательном догмате. Действительно, уже в 1527 году эти реформаторы, по-видимому, отказались от него. По крайней мере, когда в том году была составлена форма учения для церквей Саксонии, свобода воли в актах морали внушалась так: «Человеческая воля настолько свободна, что способна в некотором роде исполнять праведность плоти, или гражданскую справедливость, когда она обязана законом и силой не красть, не убивать, не совершать прелюбодеяния и т. д. Поэтому пусть служители учат, что в некоторой мере в наших собственных руках сдерживать плотские привязанности и исполнять гражданскую справедливость; и пусть они усердно увещевают людей к строгому и надлежащему образу жизни, потому что Бог также требует этого вида праведности и будет тяжко наказывать тех людей, которые живут так небрежно по отношению к своему долгу. Ибо как мы обязаны делать хорошее использование других даров Божьих, так же является нашим долгом использовать для доброй цели те силы, которые Бог даровал природе». Ибо Бог не находит удовольствия в том свирепом образе жизни, который принят некоторыми людьми, которые, услышав, что мы не оправдываемся нашими собственными силами и делами, глупо мечтают, что они будут ждать, пока они не будут привлечены Богом, и в то же время их образ жизни является самым нечистым. Таких лиц Бог будет наказывать самым суровым образом; и поэтому они должны быть серьезно порицаемы и увещеваемы теми, чья обязанность — учить в церквях». Эта работа, которая обычно называется «Libellus Visitationis Saxonic», была впервые составлена на немецком языке Меланхтоном в 1527 году, а затем переиздана Лютером с предисловием, в котором он так выражает себя: «Мы не публикуем их как строгие заповеди, и мы не занимаемся снова составлением понтификальных декретов, но мы рассказываем дела истории и общественные деяния, и представляем исповедание и символ нашей веры». Предыдущий спор между Лютером и Эразмом на тему свободы воли, вероятно, имел тенденцию к улучшению доктринальной системы лютеранской церкви. В этом свете не без причины Эразм сделал следующие размышления в письме, датированном 1528 годом, вскоре после того, как он увидел это произведение: «Лютеранская лихорадка с каждым последующим днем принимает более мягкую форму; так что сам Лютер теперь пишет отречения почти на все, и по этой причине он считается остальными еретиком и сумасшедшим». Подобные язвительные замечания встречаются в других письмах Эразма; и так как в те дни высокого религиозного возбуждения насмешки такого рода считались слишком хорошими, чтобы ограничиваться секретами в груди корреспондентов, которым они были адресованы, не исключено, что Лютер мог быть удержан ими, среди других причин, от дальнейших доктринальных уступок; будучи не редким обстоятельством в истории человеческого ума, чтобы лица с иначе сильным пониманием находились под влиянием этой жалкой слабости. Что Меланхтон не только отказался, но и порицал доктрину в 1529 году, мы не можем сомневаться, потому что его собственное прямое свидетельство в доказательство этого остается в записи. В письме к Кристоферу Статмио, датированном 20 марта 1559 года, которое было незадолго до его смерти, он замечает предмет в этих словах: «Тридцать лет назад, не из желания спора, а по причине славы Божьей и ради дисциплины, я резко порицал стоические парадоксы относительно необходимости, потому что они укоризненны по отношению к Богу и вредны для морали. В это время легионы стоиков ведут войну против меня; но в ответе, который я написал в оппозиции к баварской инквизиции, я еще раз указал в скромной манере то мнение (о судьбе или предопределении), в котором встревоженные умы могут успокоиться и быть в покое». Консультируясь с трактатом, на который ссылается его письмо, мы находим его использующим этот сильный и недвусмысленный язык: «Я также открыто отвергаю и питаю отвращение к тем стоическим и манихейским яростям, которые утверждают, что все вещи «необходимо» происходят, злые, так же как и добрые действия. Но относительно них я воздерживаюсь в настоящее время от любого длительного обсуждения; только я умоляю молодых людей избегать этих чудовищных мнений, которые являются оскорбительными по отношению к Богу и пагубными для морали». Из «Loci Theologici», в который Меланхтон впервые ввел этот нежелательный догмат, он вычеркнул «необходимость» в издании 1533 года и вставил на ее место противоположную — «случайность». Ниже приведены выдержки из этой исправленной работы: «Дискуссия о «причине греха» и дискуссия о «случайности» иногда сильно волновали церковь и вызывали могучие трагедии. Люди острого ума собирают множества неразрешимых и абсурдных вещей об обоих этих предметах. Поскольку в них есть некоторая опасность, молодых людей нужно предупредить, чтобы они воздерживались от этих бесконечных споров и, в предпочтение, искали простое и благочестивое мнение, полезное для религии и морали, в котором они могут пребывать, и не позволять себе быть отведенными от него теми обманчивыми трюками диспутов. Но это благочестивое и истинное чувство, которое нужно принять обеими руками и удерживать скорее всем сердцем, — что Бог не является причиной греха и что Он не желает греха. Но причинами греха являются воля дьявола и воля человека». Но это чувство, будучи однажды положенным, что Бог не является причиной греха, из него очевидно следует, что случайность должна быть допущена. Свобода воли является причиной случайности наших действий». «Также не должны бредящие домыслы о стоической судьбе или о необходимости быть привнесены в церковь, потому что они неразрешимы и иногда вредны для благочестия и морали». «От этих мнений подобает благочестивым быть отвращающимися в своих ушах и в своих сердцах». Эти выдержки служат доказательством того, что Меланхтон порицал идею введения в церковь доктрины стоической судьбы до того, как Кальвин отличился либо как автор, либо как реформатор. В свои последующие произведения почти всякого описания Меланхтон ввел доктрину случайности и решительно защищал ее, особенно в исправленном издании своих «Loci Theologici» в 1545 году. Лютер никогда формально не отзывал ни одного из своих собственных писаний; но на это последнее исправленное произведение своего друга, как мы показали, он возложил высочайшие похвалы. Однако он не стеснялся публично утверждать, что в начале Реформации он не полностью установил свое вероучение. В седьмом томе его трудов находится это предложение: «Я также опубликовал исповедание своей веры; в котором я открыто засвидетельствовал, что и как я верю, и в каких статьях я думаю, что наконец нахожусь в покое». Он, действительно, по-видимому, в целом избегал предмета, с периода своего спора с Эразмом до публикации своего Комментария на Бытие — своей последней работы какой-либо важности. Но в этом, после долгого аргумента, чтобы доказать, что, поскольку у нас нет знания о неоткрытом Божестве, мы не имеем ничего общего с теми вещами, которые выше нашего понимания; и что мы не должны рассуждать о предопределении вне христианства; он таким образом извиняется за свои прежние мнения: «Было моим желанием усердно и точно доставить эти обвинения и увещевания; потому что после моей смерти многие лица опубликуют мои книги миру и этим курсом подтвердят заблуждения всякого рода и свои собственные бредящие разглагольствования. Но среди прочих дел я написал, что все вещи абсолютны и необходимы; но в то же время я добавил, что мы должны созерцать Бога, как Он открыт нам, как мы поем в Псалме: «Иисус Христос есть Господь Саваоф, и нет другого Бога». В нескольких других отрывках я использовал подобные выражения. Но эти люди пройдут мимо всех таких отрывков и будут хвататься только за те, что касаются скрытого Божества. Вы, поэтому, кто теперь слышит меня, вспомните, что я учил этому: — Мы не должны спрашивать о предопределении скрытого Бога, но мы должны пребывать и успокаиваться в тех вещах, которые открыты призванием и служением слова». Но в других отрывках моих различных работ я внушал те же настроения, и я теперь доставляю их снова громким голосом; поэтому я оправдан». Для более современного состояния лютеранской церкви см. «Неология».

Следующее описание союза между лютеранской и кальвинистской церквями, приведенное в предисловии к «Переписке барона фон Вессенберга с Римским двором», возможно, будет небезынтересно читателю: «Немцы только что подали благородный пример формирования союза между этими двумя ветвями протестантской веры. Этот союз, который, как мы полагаем, зародился в великом герцогстве Нассау, распространился почти повсеместно по всей Германии; и раздельные наименования лютеранской и кальвинистской церквей слились в общее наименование Евангелической церкви. Лютеранская и Реформатская церкви Пруссии по приглашению своего монарха собрались вместе на синод первого октября 1817 года и вскоре пришли к соглашению; союз был отпразднован в день трехсотлетнего юбилея Реформации. Подобный синод лютеран и кальвинистов в Гессен-Касселе состоялся в Ханау в мае и июне 1818 года и привел к такому же результату. Королевское утверждение баварского союза было дано первого октября того же года. Саксен-Веймар и большинство других малых государств последовали этому примеру. Таким образом, у протестантских немцев теперь только одно Евангелие, один храм, один божественный Наставник и один способ причастия; и, что примечательно и весьма почетно для их широты взглядов, этот союз повсюду был достигнут с величайшей легкостью, без единого голоса, поднятого против него». Насколько же этот результат отличается от итогов синодов и соборов других времен; и какую перемену в состоянии общественного мнения он знаменует! И все же приходится опасаться, что широта взглядов, из которой возник этот союз, является скорее безразличием к великим особенностям христианской веры, нежели взаимным милосердием.

ЛИКАОНИЯ, провинция Малой Азии, считавшаяся частью Каппадокии, граничившая на западе с Писидией, а на юге — с Киликией. В ней находились города Иконий, Листра и Дервия, упоминаемые в путешествиях Апостола Павла. Первый был столицей, а сама страна в то время являлась римской провинцией. «Ликаонское наречие», упомянутое в Деян. 14:11, как полагают, было испорченным греческим языком, смешанным со многими восточными словами.

ЛИКИЯ, страна в Малой Азии, граничившая на севере с Фригией, на востоке — с Памфилией, на юге — со Средиземным морем, а на западе — с Карией. Однако большая часть страны представляет собой полуостров, вдающийся в Средиземное море. Ликия получила свое название от Лика, сына Пандиона, который поселился здесь. Она была завоевана Крезом, царем Лидии, и вместе с его царством перешла в руки персов. Впоследствии, наряду с соседними странами Малой Азии, она стала частью Македонской империи при Александре; затем — империи Селевкидов, его преемников в этих странах; а во времена Апостолов была низведена до состояния римской провинции.

ЛИДДА, греками называемая Диосполь. Она лежала на пути из Иерусалима в Кесарию, в четырех или пяти лье к востоку от Иоппии. Лидда принадлежала колену Ефремову. По-видимому, она была заселена вениаминитянами по возвращении иудеев из Вавилонского плена, Неем. 11:35. Апостол Петр, придя в Лидду, исцелил больного параличом по имени Эней, Деян. 9:33, 34.

ЛИДИЯ, женщина из Фиатир, торговавшая багряницей, которая жила в городе Филиппы в Македонии. Она была обращена в веру Апостолом Павлом, и крестилась как она сама, так и ее семейство. Она предложила Апостолу свой дом и так настойчиво просила его остановиться там, что он уступил ее просьбам. Она не была иудейкой по рождению, но была прозелиткой, Деян. 16:14, 15, 40.

2. Лидия, древнее прославленное царство Малой Азии, которое во времена Апостолов было низведено до римской провинции. Сарды были столицей.

ЛИСТРА, город в Ликаонии, родина Тимофея. Апостол Павел и Варнава, проповедовавшие здесь и исцелившие хромого, были приняты за богов. Но столь непостоянны человеческая хвала и народные восхваления, что в течение нескольких часов те, кого считали богами, стали восприниматься как существа ниже смертных и были побиты камнями теми самыми людьми, которые незадолго до этого обожествили их. См. Деян. 14.

МААТ, или БЕТ-МААТ, небольшая провинция в Сирии к востоку и северу от истоков реки Иордан, на дороге в Дамаск. Авель или Авела находились в этой стране, откуда она и называлась Авел-Бет-Мааха. Из Нав. 13:13 мы узнаем, что израильтяне не истребили маахатян, но позволили им жить в земле среди них. Удел полуколена Манассии за Иорданом простирался до этой страны, Втор. 3:14; Нав. 12:5.

МАККАВЕЙСКИЕ КНИГИ, две апокрифические книги Писания, содержащие историю Иуды и его братьев, а также их войн против сирийских царей в защиту своей религии и свободы. Название происходит от Иуды, сына Маттафии, по прозвищу Маккавей, что, как говорят некоторые авторы, происходит от слова מכבי, образованного из начальных букв фразы מי-כמכה באלים יהוה, «Кто как Ты между богами, Господи?» Исх. 15:11, которая была девизом его знамени; поэтому тех, кто сражался под его знаменем, называли Маккавеями, и это имя в целом применялось ко всем, кто пострадал за дело истинной религии при египетских или сирийских царях. Это имя, образованное путем сокращения согласно общепринятой у иудеев практике, выделяло Иуду Маккавея как выдающегося деятеля, поскольку он наследовал своему отцу в 166 г. до н. э. в командовании теми силами, которые были у него при смерти; и, объединившись со своими братьями и всеми остальными, кто был ревностен к закону, он поднял свое знамя, на котором начертал вышеупомянутый девиз. Те, кто пострадал при Птолемее Филопаторе Александрийском за пятьдесят лет до этого периода, также впоследствии назывались Маккавеями; так же называли Елеазара, мать и ее семерых сыновей, хотя они пострадали до того, как Иуда поднял свое знамя с девизом, от которого произошло это наименование. И поэтому, поскольку эти книги, содержащие историю Иуды и его братьев и их войн против сирийских царей в защиту своей религии и свободы, называются первой и второй книгами Маккавейскими, то книга, которая дает нам историю тех, кто в подобном деле при Птолемее Филопаторе был отдан на растерзание его слонам в Александрии, называется третьей книгой Маккавейской; а та, что написана Иосифом Флавием о мученичестве Елеазара, семи братьев и их матери, называется четвертой книгой Маккавейской.

Первая книга Маккавейская — это превосходная история, которая из всех существующих наиболее близка к стилю и манере священных историков. Она была написана первоначально на халдейском языке иерусалимского наречия и существовала на этом языке во времена Иеронима, который ее видел. С халдейского она была переведена на греческий, а с греческого — на латынь. Предполагают, что Феодотион перевел ее на греческий язык; но эта версия, вероятно, была более древней, как можно заключить из ее использования древними авторами, такими как Тертуллиан, Ориген и другие. Предполагается, что она была написана Иоанном Гирканом, сыном Симона, который был князем и первосвященником иудеев около тридцати лет и начал свое правление в то время, на котором заканчивается эта история. Она содержит историю сорока лет, от правления Антиоха Епифана до смерти Симона, первосвященника; то есть от 3829 года от сотворения мира до 3869 года, или 131 г. до н. э. Вторая книга Маккавейская начинается с двух посланий, отправленных иудеями Иерусалима иудеям Египта и Александрии с призывом соблюдать праздник освящения нового жертвенника, воздвигнутого Иудой при очищении храма. Первое было написано в 169 году эры Селевкидов, то есть в 144 г. до н. э.; а второе — в 188 году той же эры, или в 125 г. до н. э.; и оба они представляются подложными. После этих посланий следует предисловие автора к его истории, которая является сокращением более обширного труда, составленного неким Иасоном, иудеем из Кирены, который написал на греческом языке историю Иуды Маккавея, его братьев и войн против Антиоха Епифана и его сына Евпатора. Две последние главы содержат события времен правления Димитрия Сотера, преемника Антиоха Евпатора, и содержат такие различия в стиле, что вызывает сомнение, принадлежат ли они тому же автору, что и остальная часть работы. Эта вторая книга ни в коем случае не достигает точности и совершенства первой. Она содержит историю около пятнадцати лет, от исполнения поручения Илиодора, посланного Селевком для изъятия сокровищ храма, до победы, одержанной Иудой Маккавеем над Никанором; то есть от 3828 года от сотворения мира до 3843 года, или 157 г. до н. э.

В Парижской и Лондонской Полиглоттах имеются сирийские версии обеих этих книг; но они, как и английские версии, которые мы имеем среди апокрифических писаний в наших Библиях, происходят из греческого текста. За дальнейшими сведениями об Иуде Маккавее и его братьях, чья история записана в первой и второй книгах Маккавейских, а также у Иосифа Флавия, мы отсылаем к статье ИУДЕИ. Третья книга Маккавейская содержит историю гонений Птолемея Филопатора на иудеев в Египте и их страданий под его властью; по-видимому, она была написана неким александрийским иудеем на греческом языке вскоре после времени Сирацида. Эту книгу по предмету ее изложения следовало бы назвать первой, поскольку события, описанные в ней, произошли до Маккавеев, чья история записана в первой и второй книгах; но, поскольку она имеет меньший авторитет и известность, чем две другие, она числится после них. Она существует на сирийском языке, хотя переводчик, по-видимому, не очень хорошо понимал греческий язык. Она присутствует в большинстве древних рукописных копий греческой Септуагинты, в частности в Александрийском и Ватиканском кодексах, но никогда не была включена в Вульгату, латинский перевод Библии, и, следовательно, ни в одну из наших английских копий. Первое достоверное упоминание об этой книге содержится в «Хронике» Евсевия. Она также названа вместе с двумя другими книгами Маккавейскими в восемьдесят пятом из апостольских канонов. Однако неясно, когда был добавлен этот канон. Гроций полагает, что эта книга была написана после двух первых книг и вскоре после книги Екклесиастика, из-за чего она и была названа третьей книгой Маккавейской. Более того, история Иосифа Флавия о мучениках, пострадавших при Антиохе Епифане, встречается в некоторых рукописных греческих Библиях под названием четвертой книги Маккавейской. Эта книга, приписываемая Иосифу Флавию, встречается под заглавием «О владычестве разума»; но ученые мужи выражали сомнение, была ли это та самая книга, которая была известна древним как четвертая книга Маккавейская.

МАКЕДОНИЯ, царство в Греции, граничившее на севере с Фракией, на юге — с Фессалией, на западе — с Эпиром, а на востоке — с Эгейским морем. Александр Великий, сын Филиппа, царя Македонии, завоевав Азию и сокрушив Персидскую империю, сделал имя македонян весьма знаменитым на всем Востоке; и оно часто дается грекам, преемникам Александра в монархии. Подобным образом имя греков часто употребляется вместо македонян, 2 Мак. 4:36. Когда Римская империя была разделена, Македония отошла к императору Востока. После того как она долгое время оставалась под властью римлян, она попала под власть османских турок, которые являются ее нынешними хозяевами.

Апостол Павел был призван Ангелом Господним, явившимся ему в Троаде, прийти и проповедовать Евангелие в Македонии, Деян. 16:9. После этого видения Апостол более не сомневался в своем божественном призвании проповедовать Евангелие в Македонии; и успех, сопровождавший его служение, укрепил его в этой уверенности. Здесь он заложил основание церквей в Фессалониках и Филиппах.

МАГДАЛА, город на западном берегу Галилейского моря, недалеко от Далмануфы; Иисус, после чуда с семью хлебами, как сказано у св. Матфея, отправился на корабле в пределы Магдалинские, Мф. 15:39; а по словам св. Марка, «в пределы Далмануфские», Мк. 8:10. Г-н Бэкингем посетил небольшую деревню в этом месте под названием Мигдал, расположенную вплотную к краю озера, под грядой высоких скал, в которых видны небольшие гроты, с остатками старой квадратной башни и некоторыми более крупными зданиями грубой постройки, по-видимому, весьма древними. Мигдол означает башню или крепость; и это место, поскольку данное название было применено именно к нему, несомненно, подобно египетскому Мигдолу, было местом значительным; и его можно считать местоположением Мигдала Нафталимова, а также Магдалы Нового Завета.

МАГИ, или МАГИАНЕ, титул, который древние персы давали своим мудрецам или философам. Маги у персов соответствуют σόφοι или φιλόσοφοι у греков; sapientes у латинян; друидам у галлов; гимнософистам у индийцев; и жрецам у египтян.

Древние маги, согласно Аристотелю и Лаэрцию, были единственными авторами и хранителями персидской философии; и философией, которую они культивировали преимущественно, были теология и политика; их всегда почитали как толкователей всякого закона, как божественного, так и человеческого; по этой причине они вызывали величайшее почтение у народа. Отсюда Цицерон замечает, что к персидскому престолу допускались только те, кто был хорошо обучен дисциплине магов, которые преподавали τὰ βασιλικὰ и показывали царям, как управлять. Платон, Апулей, Лаэрций и другие соглашаются, что философия магов относилась преимущественно к поклонению богам: они были теми лицами, которые должны были возносить молитвы, прошения и жертвы, как если бы боги внимали только им одним. Но, согласно Лукиану, Суде и др., эта теология, или поклонение богам, как ее называют, которой занимались маги, была немногим более чем дьявольским искусством гадания; так что μαγεία, в строгом смысле, была искусством гадания. Эти люди пользовались таким почтением среди персов, что Дарий, сын Гистаспа, среди прочего, велел высечь на своем памятнике, что он был учителем магов. Филон Иудей описывает магов как прилежных исследователей природы из любви к истине; тех, кто, отделяя себя от прочего, созерцает божественные добродетели более ясно и посвящает других в те же таинства. Маги, или магиане, составляли одну из двух великих сект, на которые был разделен идолопоклоннический мир за 500–600 лет до Христа. Они гнушались всеми теми изображениями, которым поклонялась другая секта, называемая сабиями, и воздавали поклонение Божеству под эмблемой огня. Их главное учение состояло в том, что существуют два начала, одно из которых является причиной всего доброго, а другое — причиной всего злого. Первое представлялось светом, а второе — тьмой, как их истиннейшими символами; и из сочетания этих двух, как они полагали, было создано все в мире. Секта магиан была возрождена и реформирована Зороастром. Этот знаменитый философ, называемый персами Зердушт или Заратуш, начал около тридцать шестого года правления Дария восстанавливать и реформировать магианскую систему религии. Он был не только превосходно искушен во всей учености Востока, господствовавшей в его время, но также был глубоко сведущ в иудейской религии и во всех священных писаниях Ветхого Завета, которые тогда существовали: откуда некоторые сделали вывод, что он был иудеем по рождению и исповеданию; и что он был слугой одного из пророков, вероятно, Иезекииля или Даниила. Он впервые появился в Мидии, в городе Ксикс, ныне называемом Адербиджан, как говорят некоторые; или, по словам других, в Экбатанах, ныне называемых Тавриз. Вместо того чтобы признавать существование двух первопричин, как магиане, он утверждал существование одного верховного Бога, который создал обе эти причины и из них двоих произвел, по Своему суверенному произволению, все остальное. Согласно его учению, существовало одно верховное Существо, независимое и самосущее от вечности. Под Ним находятся два ангела: один — ангел света, автор и управитель всего доброго; а другой — ангел тьмы, который является автором и управителем всего злого. Эти двое, вероятно, говоря фигурально, из смеси света и тьмы создали все, что есть; и они находятся в состоянии постоянного конфликта; так что там, где преобладает ангел света, там больше всего добра; а где преобладает ангел тьмы, там больше всего зла. Эта борьба будет продолжаться до конца мира; и тогда будет всеобщее воскресение и день суда: после чего ангел тьмы и его последователи отправятся в свой собственный мир, где будут страдать в вечной тьме наказание за свои злые дела; а ангел света и его последователи отправятся в свой собственный мир, где получат в вечном свете награду, причитающуюся за их добрые дела: и с этого момента они навсегда останутся разделенными.

О споре относительно Зороастра, Зератушта или Зертушта и священных книг, якобы написанных им, называемых Зенд или Зендавеста, который разделил самых выдающихся критиков, не было бы смысла давать краткое изложение. Тех, кто желает получить информацию по этому предмету, отсылаем к «Religio Veterum Persarum» Хайда; «Связям» Придо; «Божественному посольству» Уорбертона; «Мифологии» Брайанта; «Всемирной истории»; «Сочинениям сэра У. Джонса», том III, стр. 115; М. Дю Перрону и «Диссертации» Ричардсона, предпосланной его Персидско-арабскому словарю. Но что бы ни стало с авторитетом всей Зендавесты или ее части, и какими бы баснями ни была смешана история реформатора магианской религии, ученые в целом согласны, что такая реформация произошла при его содействии. «Зератушт, — говорит сэр У. Джонс, — реформировал старую религию добавлением гениев или ангелов, новых церемоний в почитании огня, новой работы, которую он якобы получил с небес, и, прежде всего, установлением действительного поклонения верховному Существу»; и он далее добавляет: «Реформированная религия Персии продолжала действовать до тех пор, пока эта страна не была завоевана мусульманами; и, не изучая Зенд, мы имеем обширную информацию о ней в современных персидских сочинениях многих, кто ее исповедует. Бахман всегда называл Зератушта с почтением; он был, по правде, чистым теистом и решительно отрицал какое-либо поклонение огню или другим стихиям; и он отрицал, что учение о двух совечных началах, высшем добром и высшем злом, составляло какую-либо часть его веры». «Зератушт Персии, или Зороастр греков, — говорит Ричардсон, — был высоко почитаем самыми проницательными людьми древних времен; и его догматы, как нам говорят, были весьма охотно и быстро приняты высшими по рангу и мудрейшими людьми Персидской империи». Он отличился тем, что отрицал, будто добро и зло, представленные светом и тьмой, являются совечными, независимыми началами; и утверждал верховенство истинного Бога, в точном соответствии с учением, содержащимся в части того знаменитого пророчества Исаии, в котором Кир упоминается по имени: «Я Господь, и нет иного, нет Бога кроме Меня», — никакой совечной силы. «Я образую свет и творю тьму, делаю мир» (или добро), «и творю зло: Я, Господь, делаю все сие». Огонь, по Зердуште, по-видимому, использовался только эмблематически; а церемонии его сохранения и передачи, введенные им, были явно заимствованы у иудеев, а также от священного огня их скинии и храма.

Старая религия персов была испорчена сабиизмом, или поклонением небесному воинству, с сопутствующим ему суеверием. Магианское учение, каким бы оно ни было вначале, выродилось; и были введены два вечных начала, добра и зла. Поэтому оно было неизбежно идолопоклонническим, и, как все другие ложные системы, льстило порочным привычкам народа. Столь значительное улучшение морального характера и влияния религии целого народа, какое было осуществлено Зороастром, — перемена, которой, безусловно, нет параллелей в древней истории религии человечества, — вряд ли может считаться возможной, если мы не предположим божественного вмешательства, либо прямого, либо посредством возникновения каких-то очень впечатляющих событий. Теперь, поскольку существует так много авторитетов для установления времени Зороастра или Зератушта не многими годами позже смерти великого Кира, события, связанные с завоеванием Вавилона, могут объяснить его успех в той реформации религии, автором которой он был. Ибо, если бы умы людей не были подготовлены к этой перемене чем-то необычайным, немыслимо, чтобы они приняли от него более чистую веру. Что он дал им лучшее учение, ясно из признания даже декана Придо, который весьма несправедливо заклеймил его как самозванца. Вспомним же, что, поскольку «Всевышний владычествует над царством человеческим», Он часто направляет великие политические события в моральных целях. Иудеи были отправлены в плен в Вавилон, чтобы исправиться от своих идолопоклоннических наклонностей, и их реформация началась с их бедствия. Там было совершено чудо в пользу трех еврейских исповедников существования одного только Бога, и притом в обстоятельствах, посрамивших популярного идола в присутствии царя и всех правителей областей, чтобы исход этого спора между Иеговой и идолопоклонством мог стать известным во всей этой огромной империи. Поклонение идолу было отказано несколькими еврейскими пленниками, и идол не имел силы наказать публичное оскорбление: слуги Иеговы были брошены в печь, и Он избавил их невредимыми; и царский указ провозгласил, что «нет иного бога, который мог бы так спасать». Гордый монарх сам также поражен необычной болезнью; он остается подверженным ей, пока не признает истинного Бога; и, после своего выздоровления, он публично приписывает Ему как справедливость, так и милосердие наказания. Это событие происходит также при исполнении сна, который никто из мудрецов Вавилона не мог истолковать. Он был истолкован Даниилом, который сделал так, что исполнение послужило к чести истинного Бога, приписав Ему совершенство знания будущего, которым не обладал ни один из ложных богов, к которым взывали халдейские мудрецы, что достаточно доказала неспособность их слуг истолковать сон. После этих необычайных событий Кир берет Вавилон и находит там мудреца и государственного деятеля Даниила, поклоняющегося истинному Богу, Который «создает как добро, так и зло», Который «делает свет и образует тьму». Мало сомнений в том, что ему и главным персам по всей империи было указано на пророчество Исаии о Кире, произнесенное более чем за сто лет до его рождения и в котором его имя было записано вместе с предсказанными обстоятельствами взятия Вавилона. Всякая причина, религиозная и политическая, побуждала иудеев сделать это предсказание предметом известности; и из указа Кира в книге Ездры достоверно, что он был знаком с ним; потому что в указе есть очевидная ссылка на пророчество. Это пророчество, столь странно исполнившееся, придало бы мощную силу учению, связанному с ним и которое оно провозглашает с таким величием:

I am Jehovah, and none else,

Forming LIGHT, and creating DARKNESS,

Making PEACE, and creating EVIL;

I Jehovah am the author of all these things.”

Здесь великий принцип испорченного магианства был прямо атакован; и по мере того, как исполнение пророчества ощущалось как необычное и поразительное, учение, смешанное с ним, привлекало внимание. Его сила была как ощутима, так и признана, как мы видели, в указе Кира о восстановлении храма. В нем Кир признал истинного Бога верховным и тем самым отрекся от своей прежней веры; и пример, публичный пример государя, столь любимого и чье правление было столь продолжительным, не мог не повлиять на религиозные взгляды его народа. Что эффект не ограничился Киром, мы знаем; ибо из книги Ездры видно, что как Дарий, так и Артаксеркс издавали указы в пользу иудеев, в которых Иегове неоднократно дается выразительное наименование «Бог небесный» — те самые термины, которые использовал сам Кир. Не следует также полагать, что впечатление ограничилось двором; ибо история трех еврейских юношей, сна Навуходоносора, его болезни и исправления от идолопоклонства, истолкования надписи на стене Даниилом, слугой Бога живого, его избавления от львов и публичность пророчества Исаии о Кире были слишком недавними, слишком публичными и слишком поразительными по своей природе, чтобы о них не говорили часто и много. Кроме того, в пророчестве о Кире намерение всемогущего Бога записать имя этого монарха в богодухновенной книге и показать заранее, что Он избрал его для сокрушения Вавилонской империи, прямо упоминается как имеющее отношение к двум великим целям: во-первых, к избавлению Израиля, и, во-вторых, к провозглашению Его верховного божества среди народов земли. Мы снова цитируем перевод Лоута:

For the sake of my servant Jacob,

And of Israel my chosen,

I have even called thee by thy name,

I have surnamed thee, though thou knewest me not.

I am Jehovah, and none else,

Beside me there is no God;

I will gird thee, though thou hast not known me,

That they may know, from the rising of the sun,

And from the west, that there is NONE BESIDE ME.”

Таким образом, этим действием со стороны Провидения предполагалось научить не только Кира, но и народ его огромной империи, а также окружающие народы: 1. Что Бог иудеев был Иегова, самосущий, вечный Бог; 2. Что Он был единственным Богом, и нет божества кроме Него; и 3. Что добро и зло, представленные светом и тьмой, не являются ни независимыми, ни вечными сущностями, но Его великими орудиями, находящимися под Его контролем.

Персы, которые столь значительно расширили свою империю завоеванием стран, ранее принадлежавших монархам Вавилона, были таким образом подготовлены к такой реформации своей религии, какую осуществил Зороастр. Принципы, которые он отстаивал, были ранее приняты Киром и другими персидскими монархами, и, вероятно, многими из главных лиц этой нации. Сам Зороастр таким образом познакомился с великими истинами, содержащимися в этом знаменитом пророчестве, которое атаковало самые основы всякой идолопоклоннической и манихейской системы. Из других священных книг иудеев, которые смешивались с персами в каждой части империи, он, очевидно, узнал больше. Это достаточно доказано многими точками сходства между его религией и иудаизмом, хотя и не следует допускать, что он говорил в таком стиле Священного Писания, как могли бы указывать некоторые отрывки в Зендавесте. Он нашел народ, однако, «подготовленным Господом» к тому, чтобы принять его реформы, и он их осуществил. Это нельзя не рассматривать как один из нескольких примеров милосердных проявлений Бога к языческому миру через Его собственный избранный народ, иудеев, благодаря которым идолопоклонство язычников часто сдерживалось, а свет истины вновь разжигался среди них. В этом свете древние иудеи, очевидно, рассматривали иудейскую церковь как назначенную не только сохранять, но и распространять истинную религию. «Боже, будь милостив к нам и благослови нас; да будет познан на земле путь Твой, во всех народах спасение Твое». Это делает языческие народы более явно «не имеющими оправдания». Что это проявление милосердия было впоследствии забыто среди персов, несомненно. Как долго продолжался этот эффект, мы не знаем, как и то, насколько широко он распространился; возможно, дольше и шире, чем может сейчас отчетливо представляться. Если маги, пришедшие с востока искать Христа, были персами, то некоторые истинные поклонники Бога, по-видимому, оставались в Персии до того дня; и если, как вероятно, пророчества Исаии и Даниила сохранялись среди них, они могли быть среди тех, кто «ожидал избавления», не в Иерусалиме, а в отдаленной части мира. Парсы, которые были почти истреблены магометанским фанатизмом, обвинялись своими угнетателями в идолопоклонстве огню, и это, вероятно, было верно в отношении множества. Некоторые из их писателей, однако, горячо защищались от этого обвинения. Значительное их число остается в Индии по сей день и утверждает, что у них есть книги Зороастра.

2. Термин «маги» также в древности использовался повсеместно на Востоке для обозначения философов, и особенно астрономов. Плиний и Птолемей упоминают арабов как синоним магов; и мнение многих ученых мужей в первые века христианства состояло в том, что маги, поднесшие дары младенцу Спасителю, Мф. 2:1, пришли из южной Аравии; ибо несомненно, что золото, ладан и смирна были продуктами этой страны. Они были философами, среди которых, вероятно, сохранились лучшие части реформированной магианской системы, которая была широко распространена. Они были также благочестивыми людьми, которые имели некоторое знакомство, возможно, с еврейскими пророчествами и сами были удостоены божественных откровений. Их следует рассматривать как членов старой патриархальной церкви, никогда не угасавшей полностью среди язычников; и они имели особую честь принести дань языческого мира младенцу Спасителю.

МАГ встречается в Писании нередко. В общем смысле это означает прорицателя, гадателя и т. д. Моисей запрещает обращаться к таковым под страхом смерти: «Если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее», Лев. 19:31; 20:6. На иврите это אל-האבת ואל-הידענים, что буквально означает: первое — те, кто одержим духом Пифона, или демоном, предсказывающим будущие события; второе — знающие, те, кто хвастается знанием тайных вещей. Именно таких людей Саул истребил из земли Израилевой, 1 Цар. 28:3. Даниил также говорит о магах и прорицателях в Халдее при Навуходоносоре, Дан. 1:20 и сл., לחרטמים ולאשׁפים ולמכשׁפים ולכשדים. Он называет четыре вида: Хартумим, Ашафим, Мекашфим и Касдим, Дан. 2:2. Первое, Хартумим, согласно Феодотиону, означает «заклинатели»; согласно LXX — «софисты»; согласно Иерониму — hariolas, «прорицатели, гадатели, составители гороскопов». Второе слово, Ашафим, имеет большое сходство с греческим словом σοφὸς, «мудрец»; взяли ли греки это слово у вавилонян или наоборот. Феодотион и Иероним перевели его как «маги»; LXX — «философы». Третье слово, Мекашфим, Иеронимом и греками переводится как malefici, «заклинатели»; те, кто использовал вредоносные травы и снадобья, кровь жертв и кости мертвых для своих суеверных операций. Четвертое слово, Касдим, или халдеи, имеет два значения: во-первых, халдейский народ, над которым Навуходоносор был монархом; во-вторых, род философов, которые жили в отдельной части города и были освобождены от всех общественных должностей и занятий. Их занятиями были физика, астрология, гадание, предсказание будущих событий по звездам, толкование снов, авгурия, поклонение богам и т. д. Все эти любопытные и суеверные искусства были запрещены среди израильтян как основанные на обмане или дьявольщине и как несовместимые с верой в Божье провидение и упованием на Его верховенство.

МАГОГ. См. Гог.

МАХАНАИМ, город левитов из семейства Мерари, в колене Гадовом, при потоке Иавок, Нав. 21:38; 13:26. Название Маханаим означает «два стана» или «два поля». Патриарх дал ему это имя, потому что в этом месте он имел видение ангелов, идущих ему навстречу, Быт. 32:2. Маханаим был столицей царства Иевосфея после смерти Саула, 2 Цар. 2:9, 12. Именно в это место удалился Давид во время узурпации Авессалома, 2 Цар. 17:24; и этот мятежный сын был побежден и принял смерть недалеко от этого города.

МАГОМЕТАНСТВО. Магомет, его выдающийся основатель, родился в Аравии к концу шестого века. Хотя он был низведен до бедности, он происходил из предков, которые долгое время были заметны своим положением и влиянием; но, будучи лишен преимуществ образования, которое в его особом случае могло бы скорее стеснить, чем укрепить поразительные способности его ума, он был вынужден искать себе пропитание, посвятив себя низкому занятию. Тем не менее, хотя и находясь в столь неблагоприятном положении, он был приведен, ведя коммерческие сделки, которые он был нанят устраивать на службе у Кадиджи, женщины огромного богатства, к изучению состояния нескольких соседних народов; познакомился с самыми яркими чертами характеров тех, кто его окружал; и он смог извлечь выгоду из информации, которую таким образом получил, благодаря тому, что к грации личной элегантности и красоты он добавил самые пленительные манеры и самое располагающее обращение. Возвышенный благосклонностью Кадиджи, которая даровала ему свою руку и свои обширные владения, он, по-видимому, рано сформировал план объявить себя автором новой религии и, в силу этого священного сана, взойти к тому верховенству политического влияния, которого ему, по его единственной удаче, вскоре после того, как он раскрыл свои притязания, удалось достичь. Пользуясь той бесчувственностью, в которую он временами впадал из-за приступов эпилепсии, он притворялся, что погружен в божественное созерцание или фактически поддерживает общение с высшими порядками существ, которые вверяли ему божественные наставления, которые он должен был распространять по всему миру.

Когда время, которое он считал благоприятным для великой цели своего честолюбия, настало, он открыто объявил, что является пророком Бога Всевышнего; но магистраты Мекки, презирая его притязания или опасаясь зол, которые могли возникнуть из религиозных новшеств, энергично воспротивились ему, и он оказался вынужден, чтобы избежать наказания, которое они готовились на него наложить, прибегнуть к бегству. Он, однако, не отказался от плана, над которым так долго размышлял и который, как он был убежден, был способен привести в исполнение. После его отъезда из Мекки, с которого начинается магометанская эра хиджры, к нему присоединилось несколько последователей, решивших разделить его судьбу; и, торжественно освятив знамя, под которым он должен был расширить свою власть и распространять свои догматы, он начал военные действия против тех, кем был отвергнут. Его первые усилия, однако, не увенчались успехом, но он вселил в своих приверженцев дух, который несчастья не могли подавить: они возобновили свое предприятие, и Мекка в конце концов подчинилась его оружию. С этого периода его возвышение было очень быстрым; его почитали как благословенного посланника Небес, и его соотечественники склонились перед государем, защищаемым, как они верили, Всемогущим и уполномоченным открыть Его волю. Было много причин, которые удовлетворительно объясняют его успех. Христианская религия в той испорченной форме, в которой она существовала в регионах, прилегающих к стране пророка, не была переплетена с чувствами ее исповедников; они были разделены на фракции, спорящие о самых пустяковых различиях и самых нелепых догматах; и меч преследования взаимно обнажался ими всеми, чтобы сеять страдания там, где должны были быть узы милосердия и любви. Таким образом разделенные, они не представляли устойчивого сопротивления попытке вырвать у них их религию; и, действительно, поскольку многие из них приняли эту религию не по убеждению, а из страха перед тиранией, которой она была им навязана, они лишь сделали то, что делали ранее, когда, съеживаясь перед свирепым рвением эмиссаров пророка, они подчинялись его учению. С удивительным искусством он также выстроил свою религиозную систему так, чтобы угодить тем, кому она была возвещена. Излагая возвышенное и неоспоримое учение о единстве Бога, он исповедовал почитание патриархов, память о которых арабы чтили; он признавал, что Моисей был посланником от Бога; он признавал Иисуса как возвышенного пророка; и он основывал свои собственные притязания на намеке, который наш Спаситель дал о том, что Параклет, или Утешитель, должен быть послан, чтобы наставить мир на всякую истину. Таким образом, каждая сторона находила в Коране многое из того, во что привыкла верить; и переход таким образом был облегчен к допущению, что было даровано новое откровение.

Этот эффект был облегчен невежеством, которое преобладало в Аравии. Привыкшие к кочевой жизни, арабы не уделяли времени приобретению знаний; большинство из них были даже неспособны прочитать Коран, возвышенность и красота которого выставлялись им как неоспоримые доказательства вдохновения его автора. Если бы Магомет действительно основывал свое учение на чудесах, могло бы случиться, что самозванство некоторыми было бы обнаружено; но, со своей обычной политикой, он избегал того, что, как он знал, было столь рискованным; и, за исключением своей ссылки на Коран как превосходящий способности человека, он прямо отрицал, что был уполномочен совершать такие великие дела, какие были совершены для утверждения предыдущих откровений Всемогущего. Пленительное представление, которое он дал о радостях рая, которые он приспособил к представлениям и желаниям восточных народов, также произвело глубокое и благоприятное впечатление; необузданность воображения была удовлетворена предвкушением состояния, изобилующего чувственным наслаждением, возведенным в высшую степень изысканности; в то время как мрачная участь, уготованная в вечности всем, кто отверг послание, которое он принес, встревожила страхи легковерного и суеверного множества, которое он стремился привлечь. Когда к этим причинам добавляются энергия его управления и неизбежность страданий или смерти в случае противостояния его учению, этого достаточно, чтобы объяснить успех его религии; и в этом успехе нет ничего, что могло бы, с тенью разума, быть использовано, как, при странном извращении аргумента, это иногда делалось, чтобы обесценить доказательство истинности христианства, выведенное из его быстрого распространения. Это доказательство не основывается на простом обстоятельстве, что религия Иисуса была широко и быстро распространена; в этом, при определенных обстоятельствах, не могло быть ничего удивительного; но на фактах, что она была так распространена, когда все человеческие средства, к которым могли прибегнуть те, кто проповедовал ее, скорее замедлили бы, чем способствовали тому, что произошло на самом деле; что она не применяла силы; что она не предлагала никаких земных преимуществ; что она не приспосабливалась ни к каким предыдущим религиозным предрассудкам; и что она противостояла и порицала все, и не потакала ни одному из пороков и похотей человеческой природы.

Но Магомет не ограничивал свои взгляды суверенитетом Аравии: он был возвышен надеждой на всемирную империю; и он сформировал свою систему так, чтобы способствовать тому, чего он стремился достичь. С этой целью он обещал всем, кто записался под его знамя, полную свободу грабить народы, против которых они были направлены; и он сделал фундаментальным догматом своей веры то, что те, кто пал в воинственных предприятиях, предназначенных для увеличения числа верующих, сразу избавлялись от вины и страданий своих грехов и допускались к счастливым сценам, приготовленным для верных. Он таким образом собрал вокруг себя армию, полностью преданную, готовую встретить любую опасность, стимулированную к самым трудоемким усилиям надеждой на добычу и закаленную против всего, что может ослабить мужество или истощить решимость, энтузиазмом надежды; какова бы ни была их судьба, им нечего было бояться; если они избегали оружия своих врагов, они были нагружены добычей и приглашены к наслаждению; а если они падали, они были канонизированы теми, кто выжил, и обменивали превратности и беды этого мира на восторги чувственного рая. Армия, так устроенная и так побуждаемая, должна была при любых обстоятельствах быть грозной; против них обычные методы отражения вторжения и предотвращения завоевания потерпели бы неудачу; с ними могли успешно столкнуться только люди, которые впитали подобный дух и которые отождествляли терпение и мужество на поле боя с самым священным долгом, требуемым религией. О преимуществах, которые, после того как Аравия признала его власть и приветствовала его как пророка Господня, он мог уверенно ожидать, Магомет был вполне осведомлен; но в то время как он готовился привести в действие могучую машину, которую он воздвиг, его земной путь был завершен, и он оставил другим исполнять планы, которые он так нежно вынашивал.

Энергия системы осталась после того, как ее автор был удален из мира; и его преемники не теряли времени в расширении своих владений далеко за пределы Аравии. Препятствия, противопоставленные им, мгновенно уступали; слабая и выродившаяся империя, тонущая под собственным весом и неспособная сопротивляться любой силе, действующей против нее, сразу подчинилась полчищам фанатичных грабителей, которые сеяли опустошение по мере своего продвижения; богатейшие провинции вскоре были вырваны из нее; и самые плодородные регионы Азии попали под завоевательную ярость халифов. Персия, которая долгое время преследовала христианство, была добавлена к их растущим территориям; Сирия подчинилась их игу; и, что наполнило ужасом и тоской верующих в Евангелие, Палестина, та святая земля, из которой свет божественной истины сиял на народы, которая была сценой тех ужасных или интересных событий, записанных в богодухновенных Писаниях, которая была свидетельницей жизни, служения, смерти, воскресения и вознесения Искупителя человечества, согнулась под железным скипетром неверного государя, номинально, правда, почитающего Основателя своей религии, но исполненного фанатичной и непримиримой ненависти против самых преданных и добросовестных его учеников. Но халифы не достигли своей главной цели, когда они подчинили страны, которые они разоряли: для них было бесконечно важнее распространять мусульманскую веру; и, соответственно, хотя в начале этой веры некоторая снисходительность была, из политических соображений, дарована христианам, вскоре не осталось никакой альтернативы для дрожащих пленников, кроме как принять учение пророка или подчиниться рабству или смерти. Мы не можем удивляться, что догматы, так навязываемые, быстро распространялись; они вытеснили во многих обширных регионах религию Иисуса; и, объединившись с гражданскими правительствами, или, скорее, основывая все правительства на Коране, они продолжают, спустя одиннадцать сотен лет, быть верой через большую часть мира.

Последствия этого значительного переворота первыми ощутили христиане, населявшие восточные части империи; однако весть о нем должна была быстро распространиться по всему христианскому миру, и грандиозные предприятия сарацин вскоре стали угрожать всем народам рабством и суеверием. Преемники пророка в VIII веке направили свои стопы в сторону Европы; и, наконец, переправившись через узкое море, отделяющее Африку от Испании, они рассеяли войска Родериха, короля готов, овладели большей частью его владений, сокрушили империю вестготов, которая существовала в Испании более трех столетий, и обосновались вдоль побережья Галлии, от Пиренейских гор до Рейна. Карл Великий, встревоженный их успехами, предпринял огромные усилия, чтобы сокрушить их, но не достиг своей цели, и они совершили в различных частях Европы, где побывали, самые ужасные опустошения.

Когда большая часть жизни Мухаммеда была проведена в подготовительных размышлениях о системе, которую он собирался основать, главы Аль-Корана, или Корана, который должен был содержать правила веры и практики его последователей, выдавались медленно и по отдельности в течение долгого периода в двадцать три года. Он доверил своей любимой жене Хафсе, дочери Омара, хранение сундука своего апостольства, в котором были сложены все оригиналы откровений, которые он якобы получил через посредничество ангела Гавриила, и из которого после его смерти был составлен Коран, состоящий из ста четырнадцати сур, или глав, весьма неравных по длине. И все же труд, который он таким образом передал своим последователям как изречения Бога, был несовершенен по своей структуре и не менее предосудителен по своим доктринам и предписаниям. Мы не будем умалять реальных достоинств Корана; мы признаем, что он в целом изящен, а зачастую и возвышен; но в то же время мы с презрением отвергаем его высокомерные претензии на что-либо сверхъестественное. Более того, если, переходя к детальному исследованию, мы рассмотрим его постоянную непоследовательность и абсурдность, у нас действительно будет повод для изумления перед той слабостью человечества, которая могла когда-либо принять такие сочинения за творение Божества и которая до сих пор питает к нему столь высокое восхищение, какое питают последователи Мухаммеда по сей день. Далекий от того, чтобы подтвердить свое высокомерное притязание на сверхъестественный труд, он опускается ниже уровня многих сочинений, признанно имеющих человеческое происхождение; и еще ниже он падает при сравнении с тем чистым и совершенным образцом, которым мы справедливо восхищаемся в Писаниях истины. Первой похвалой всех произведений гения является изобретательность; но Коран несет мало отпечатков этого выдающегося качества. Он не содержит ни одного учения, которое нельзя было бы справедливо вывести либо из иудейских и христианских Писаний, из ложных и апокрифических Евангелий, бытовавших тогда на востоке, из талмудических легенд, либо из преданий, обычаев и мнений арабов. И материалы, собранные из этих различных источников, нагромождены здесь с постоянными и ненужными повторениями, без какого-либо твердого принципа или видимой связи. Самая заметная черта Корана, та точка совершенства, в которой пристрастие его почитателей всегда любило его рассматривать, — это возвышенное представление, которое он обычно внушает о природе и атрибутах Бога. Но если бы его автор действительно почерпнул эти справедливые концепции из вдохновения того Существа, которое они пытаются описать, они не были бы окружены, как сейчас, со всех сторон ошибками и абсурдом. Пытаясь объяснить то, что непостижимо, описать то, что невыразимо, и материализовать то, что само по себе духовно, он абсурдно и нечестиво стремился сенсуализировать чистоту божественной сущности. Но можно легко доказать, что все, что Коран справедливо определяет в божественных атрибутах, было заимствовано из наших Священных Писаний, которые даже с момента своего первого провозглашения, а особенно с завершением Нового Завета, расширили взгляды и просветили умы человечества.

Коран, действительно, повсюду внушает то великое и фундаментальное учение о единстве верховного Существа, установление которого постоянно приводилось самозванцем в качестве основной цели его мнимой миссии; но по вопросу о христианской Троице его автор, по-видимому, придерживался весьма грубых и ошибочных идей и был совершенно невежественен относительно полной согласованности этого мнения с единством Божества. Что касается великого учения о будущей жизни и состоянии души после ее отхода от тела, то следует признать, что пророк Аравии представил нам более близкую перспективу невидимого мира и раскрыл нам тысячу подробностей о нем, которые Священные Писания окутали самым глубоким и таинственным молчанием. Но в своих различных представлениях об иной жизни он обычно опускается до ненужной мелочности и детализации, которые вызывают отвращение и насмешку, а не благоговение. Он постоянно притворялся, что получил эти поразительные тайны через служение ангела Гавриила из той вечной книги, в которой божественные указы были написаны перстом Всемогущего от основания мира; но ученый исследователь обнаружит более доступный и гораздо более вероятный источник, откуда они могли быть заимствованы, отчасти в диких и причудливых мнениях древних арабов, а главным образом в тех неисчерпаемых хранилищах чудесного и невероятного вымысла — трудах раввинов. Отсюда та романтическая басня об ангеле смерти, чья особая обязанность — в назначенный час расторгнуть союз между душой и телом и освободить отходящий дух из его темницы плоти. Отсюда также различные описания всеобщего воскресения и окончательного суда, которыми изобилует Коран; и отсюда те огромные, но идеальные весы, на которых действия всего человечества будут тогда беспристрастно взвешены и их вечная участь будет назначена им, либо в обителях блаженства, либо в муках, в зависимости от того, перевесят ли их добрые или злые дела. Здесь также можно проследить великие и оригинальные очертания того чувственного рая и тех роскошных наслаждений, которые с таким успехом были использованы в Коране, чтобы удовлетворить пылкий гений арабов и привлечь их к знамени пророка.

То же наблюдение, которое было применено в отношении источников, откуда были почерпнуты доктрины, может, с некоторыми небольшими оговорками, быть распространено и на предписания, которые установил аравийский законодатель. То, что Коран, среди разнообразной и беспорядочной кучи нелепых и даже аморальных предписаний, содержит много интересных и поучительных уроков морали, нельзя отрицать. Однако заслуга в этом должна быть приписана не слабому подражанию, а великому и совершенному оригиналу, из которого они были явно почерпнуты. Вместо того чтобы улучшить христианские предписания высшей степенью утонченности; вместо того чтобы представить более чистую и совершенную систему морали, чем та, что в Евангелии, пророк Аравии жалко принизил и ослабил даже то, что он заимствовал из этой системы. Нам сказано нашим Спасителем, что человек должен быть мужем одной жены и что между ними должен быть неразрывный союз. По признанию Мухаммеда, Иисус Христос был пророком истинного Бога, и Святой Дух был с ним. И все же в Коране мы находим разрешение любому человеку иметь четырех жен и столько наложниц, сколько он может содержать. Далее: наш Спаситель прямо говорит нам, что при воскресении «ни женятся, ни выходят замуж, но будут как Ангелы Божии на небесах». Мы также узнаем от апостола Павла, что мы изменимся и будем иметь духовное и прославленное тело; ибо «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». Но Мухаммед дает совсем другой отчет: ясно из его собственного признания, что счастье, обещанное в Коране, состоит в низменных и телесных наслаждениях. По словам его автора, в ином мире будут не только брак, но и рабство. У самого ничтожного в раю будет восемьдесят тысяч слуг и семьдесят две жены из райских дев, помимо жен, которые были у него в этом мире; у него также будет воздвигнута для него палатка из жемчуга, гиацинтов и изумрудов. И так как брак будет иметь место, то на небесах будет введена новая раса; ибо, говорит Коран, «если кто из верных в раю пожелает потомства, оно будет зачато, рождено и вырастет в течение часа». Но на противоречиях в вопросах доктрины, хотя они сами по себе достаточны, чтобы опровергнуть претензии Мухаммеда, мы воздержимся настаивать.

Нечистые замыслы, породившие всю систему, можно проследить почти в каждой второстепенной части; даже самые возвышенные описания Божества, даже самые высокие моральные предписания нередко либо заканчиваются, либо переплетаются с каким-либо положением, призванным удовлетворить непомерные амбиции или дать лицензию на потакание развращенным страстям человеческого сердца. Он разрешил частную месть в случае убийства; он санкционировал блуд; и, если пример его автора имеет хоть какой-то вес, он оправдал прелюбодеяние. Он сделал войну, грабеж и кровопролитие, при условии, что они совершаются против неверных, не только достойными похвалы действиями, но даже существенными обязанностями для доброго мусульманина; обязанностями, исполнением которых он может обеспечить постоянное благоволение и защиту Бога и Его пророка в этой жизни, а в следующей — удостоить себя безграничных радостей рая. В Коране выдвигаются следующие утверждения, среди прочих, уже отмеченных: что и иудеи, и христиане являются идолопоклонниками; что патриархи и апостолы были мусульманами; что ангелы поклонились Адаму и что падшие ангелы были изгнаны с небес за то, что не сделали этого; что наш благословенный Спаситель не был ни Богом, ни Сыном Божьим; и что он заверил Мухаммеда в этом в беседе с Всемогущим и им; однако что он был и Словом, и Духом Божьим: не говоря уже о бесчисленных абсурдах относительно сотворения, потопа, конца света, воскресения, дня суда, слишком грубых, чтобы быть принятыми кем-либо, кроме самых примитивных умов.

Триумфальной гордостью апостола Павла часто было то, что Евангелие Иисуса Христа навсегда освободило человечество от невыносимого бремени обрядовых предписаний. Но Коран возобновляет и увековечивает это рабство, предписывая своим последователям ритуал, еще более гнетущий, и снова запутывая их в иге рабства, еще более суровом, чем закон. К такого рода вещам, среди множества примеров, относится тот великий и достойный похвалы акт мусульманского благочестия — паломничество в священный город Мекку; акт, который Коран предписал и который благочестивый мусульманин беспрекословно исполняет как необходимый для получения прощения своих грехов и подготовки себя к тому, чтобы стать участником манящих удовольствий и изысканных наслаждений рая. К нескольким статьям веры, которых должны были придерживаться все его последователи, Мухаммед добавил четыре фундаментальных пункта религиозной практики; а именно: молитву пять раз в день, пост, милостыню и паломничество в Мекку. Под первым из них подразумеваются те частые омовения или очищения, которые он предписал как необходимые приготовления к обязанности молитвы. Настолько необходимыми он их считал, что, как говорят, он провозгласил, что практика религии основана на чистоте, которая есть половина веры и ключ к молитве. Второе из них он считал обязанностью столь важной, что имел обыкновение говорить, что это врата религии и что запах изо рта постящегося более приятен Богу, чем запах мускуса. Третье рассматривается как столь угодное в очах Божьих, что халиф Омар ибн Абд аль-Азиз имел обыкновение говорить: «Молитва несет нас на полпути к Богу; пост приводит нас к дверям Его дворца; а милостыня обеспечивает нам допуск». Последняя из этих практических религиозных обязанностей считается столь необходимой, что, согласно преданию о Мухаммеде, «тот, кто умирает, не совершив его, может с таким же успехом умереть иудеем или христианином». Что касается отрицательных предписаний и установлений этой религии, то мусульманам запрещено употребление вина, а также запрещены азартные игры, ростовщичество и употребление в пищу крови и свинины, а также всего, что умерло само по себе, или было задушено, или убито ударом, или другим зверем. Говорят, однако, что они соблюдают запрет на азартные игры (из которых, по-видимому, исключены шахматы) гораздо лучше, чем запрет на вино, под который подпадают все крепкие и опьяняющие напитки; ибо и персы, и турки имеют привычку пить свободно.

Какими бы успешными и триумфальными ни были внешние успехи, прогресс последователей Мухаммеда получил значительный отпор из-за гражданских разногласий, возникших среди них вскоре после его смерти. Абу Бакр и Али, первый — тесть, второй — зять этого мнимого пророка, оба стремились сменить его в империи, которую он воздвиг. Из-за этого возник жестокий и утомительный спор, пламя которого породило тот раскол, который разделил мусульман на две великие фракции; и это разделение не только породило множество мнений и обрядов, но и возбудило самую непримиримую ненависть и самые смертельные вражды, которые продолжаются и по сей день. С таким яростным рвением эта борьба до сих пор ведется между этими двумя фракциями, которые различаются по названию суннитов и шиитов, что каждая сторона ненавидит и предает анафеме другую как отвратительных еретиков, стоящих дальше от истины, чем христиане или иудеи. Основные пункты, в которых они расходятся: 1. Шииты отвергают Абу Бакра, Омара и Османа, первых трех халифов, как узурпаторов и самозванцев; но сунниты признают и уважают их как законных халифов или имамов. 2. Шииты предпочитают Али Мухаммеду или, по крайней мере, считают их обоих равными; но сунниты не признают ни Али, ни кого-либо из пророков равными Мухаммеду. 3. Сунниты обвиняют шиитов в искажении Корана и пренебрежении его предписаниями; а шииты отвечают тем же обвинением суннитам.

4. Сунниты принимают Сунну, или книгу преданий своего пророка, как имеющую канонический авторитет; но шииты отвергают ее как апокрифическую и не заслуживающую доверия. Сунниты подразделяются на четыре основные секты, из которых первая — это секта ханифитов, которые в основном преобладают среди турок и татар; вторая — секта маликитов, чье учение в основном соблюдается в Варварии и других частях Африки; третья — секта шафиитов, которые в основном ограничены Аравией и Персией; и четвертая ортодоксальная секта — это ханбалиты, которые не очень многочисленны и редко встречаются за пределами Аравии. Еретические секты среди мусульман — это те, которые, как считается, придерживаются гетеродоксальных мнений в фундаментальных вопросах или вопросах веры; и они по-разному составлены и разложены из мнений четырех основных сект: мутазилитов, сафатитов, хариджитов и шиитов.

С тех пор как доблесть Яна Собеского отбросила полчища исламизма из восточной и центральной Европы, гражданское господство лжепророка скорее отступало, чем продвигалось. Свободная философия во многих местах разрушает влияние этой системы среди более просвещенных; а варварство и нищета, которые плохое правительство навлекает на народ, ослабляют его власть и готовят путь для больших перемен. Сбрасывание турецкого ига греками и растущее величие России являются симптомами приближающегося краха магометанства как силы; и таким образом падение этого восточного антихриста не может быть долго отсрочено. Оно, действительно, даже сейчас поддерживается только соперничающими интересами христианских держав; и новое объединение между ними внезапно лишило бы его единственной поддержки.

МАЛАХИЯ, последний из двенадцати малых пророков. Малахия пророчествовал около 400 г. до н. э.; и некоторые предания гласят, что он был уроженцем Сафы и происходил из колена Завулонова. Он обличает народ за нечестие, а священников — за небрежность в исполнении своих обязанностей; он угрожает непокорным судами Божьими и обещает великие награды кающимся и благочестивым; он предсказывает пришествие Христа и проповедь Иоанна Крестителя; и с торжественностью, подобающей последнему из пророков, он завершает священный канон призывом к строгому соблюдению закона Моисеева, пока предтеча, уже обещанный, не явится в духе Илии, чтобы представить Мессию, который должен был установить новый и вечный завет.

МАММОНА, сирийское слово, означающее «богатство», Мф. 6:24.

МАМРИЙ, аморрей, брат Анера и Есхола, друг Авраама, Быт. 14:13. Именно с этими тремя лицами, вместе со своими и их слугами, Авраам преследовал и победил царей после их завоевания Содома и Гоморры.

2. Мамрий, то же, что Хеврон. В Быт. 23:19 сказано, что «Авраам похоронил Сарру, жену свою, в пещере поля в Махпеле, против Мамре, что ныне Хеврон, в земле Ханаанской». А в Быт. 35:27 сказано, что «Иаков пришел к Исааку, отцу своему, в Мамре, в Кириаф-Арбу, то есть Хеврон». Город, вероятно, получил свое название от того Мамрия, который присоединился к Аврааму в преследовании Кедорлаомера и спасении Лота, Быт. 14.

Мамрий, дубрава — равнина близ Мамре, или Хеврона, как говорят, примерно в двух милях к югу от города. Здесь Авраам жил после своего отделения от Лота; здесь он получил от самого Бога обещание земли, в которой он тогда был странником, для своего потомства; здесь он угощал ангелов под дубом и получил второе обещание сына; и здесь он купил место для погребения Сарры, которое послужило также гробницей для него самого и остальной части его семьи.

МЕНАИМ был шестнадцатым царем Израиля, сыном Гадия. Он отомстил за смерть своего господина Захарии, убив Селлума, сына Иависа, который узурпировал престол Израиля, в 3232 году от сотворения мира, 4 Цар. 15:13 и сл. Менаим воцарился вместо него.

МАНАССИЯ, старший сын Иосифа и внук патриарха Иакова, Быт. 41:50 (в тексте опечатка: xii, 50), родился в 2290 году от сотворения мира, 1714 г. до н. э. Имя Манассия означает «забвение», потому что Иосиф сказал: «Бог дал мне забыть все горе мое и весь дом отца моего». Когда Иаков умирал, Иосиф привел к нему двух своих сыновей, чтобы отец дал им свое последнее благословение, Быт. 48. Иаков, увидев их, усыновил их. Колено Манассии вышло из Египта в числе тридцати двух тысяч двухсот мужчин старше двадцати лет под предводительством Гамалиила, сына Педацурова, Чис. 2:20, 21. Это колено было разделено в земле обетованной. Одно полуколено Манассии поселилось за рекой Иордан и владело страной Васан, от реки Иавок до горы Ливан; а другое полуколено Манассии поселилось на этой стороне Иордана и владело страной между коленом Ефремовым на юге и коленом Иссахаровым на севере, имея реку Иордан на востоке и Средиземное море на западе, Нав. 16; 17.

2. Манассия, пятнадцатый царь Иудеи, сын и преемник Езекии, начал царствовать в двенадцатилетнем возрасте и царствовал пятьдесят пять лет, 4 Цар. 20:21; 21:1, 2; 2 Пар. 33:1, 2 и сл. Имя его матери было Ефцива. Он делал зло в очах Господних; поклонялся идолам земли Ханаанской; восстановил высоты, которые разрушил его отец Езекия; воздвиг жертвенники Ваалу и насадил рощи для ложных богов. Он воздвиг жертвенники всему воинству небесному во дворах дома Божьего; проводил своего сына через огонь в честь Молоха; предавался магии, гаданиям, прорицаниям и другим суевериям; установил идола Астарту в доме Божьем; наконец, он вовлек свой народ во все мерзости идолопоклоннических народов до такой степени, что Израиль совершил больше нечестия, чем хананеи, которых Господь изгнал перед ними. Ко всем этим преступлениям Манассия добавил жестокость; и он пролил реки невинной крови в Иерусалиме. Господь, будучи раздражен столькими преступлениями, угрожал ему через Своих пророков: «Изглажу Иерусалим так, как изглаживают письмо на доске». Бедствия, которыми угрожал Бог, начались около двадцать второго года правления этого нечестивого князя. Царь Ассирийский послал свое войско против него, которое, схватив его среди терновника и колючек, где он скрывался, сковало его руки и ноги и отвело в Вавилон, 2 Пар. 33:11, 12 и сл. Вероятно, это был Саргон или Асархаддон, царь Ассирийский, который послал Тартана в Палестину и, взяв Азот, напал на Манассию, закол его в железа и увел не в Ниневию, а в Вавилон, которым Асархаддон стал владеть и воссоединил империи ассирийцев и халдеев. Манассия, в оковах в Вавилоне, смирился перед Богом, который услышал его молитвы и вернул его в Иерусалим; и Манассия признал руку Господню. Манассия, вероятно, был освобожден из тюрьмы Саосдухином, преемником Асархаддона, 2 Пар. 33:13, 14 и сл. Вернувшись в Иерусалим, он восстановил поклонение Господу; разрушил жертвенники ложных богов; уничтожил все следы их идолопоклоннического культа; но он не разрушил высоты: это единственное, в чем Писание упрекает его после возвращения из Вавилона. Он укрепил Иерусалим; и обнес стеной другой город, который в его время был воздвигнут к западу от Иерусалима и который носил название «второго города», 2 Пар. 33:14. Он поставил гарнизоны во всех укрепленных местах Иудеи. Манассия умер в Иерусалиме и был похоронен в саду своего дома, в саду Озы, 4 Цар. 21:18. Ему наследовал его сын Амон.

МАНДРАГОРА, דודאים, Быт. 30:14–16; Песн. 7:13. Толкователи потратили много времени и сил, пытаясь установить, что имеется в виду под еврейским словом dudaim. Некоторые переводят его как «фиалки», другие — «лилии», «жасмин», «трюфель или гриб», а некоторые думают, что слово означает «цветы» или «прекрасные цветы» в целом. Бохарт, Кальме и сэр Томас Браун предполагают, что имеется в виду цитрон; Цельсий убежден, что это плод лотосового дерева; Хиллер — что речь идет о вишнях; а Лудольф утверждает, что это плод, который сирийцы называют «мауз», напоминающий по форме и вкусу индийский инжир; но большинство толкователей и комментаторов понимают под dudaim мандрагоры, вид дыни; и так оно переведено в Септуагинте и в обоих Таргумах к Быт. 30:14. Из Писания видно, что они были в самом соку ко времени жатвы пшеницы, имеют приятный запах, могут сохраняться и помещаются вместе с гранатами. Хассельквист, ученик и близкий друг Линнея, который путешествовал в Святую Землю для открытий в естественной истории, предполагает, что имеется в виду растение, обычно называемое мандрагорой. Говоря о Назарете в Галилее, он пишет: «Что я нашел наиболее примечательным в этой деревне, так это большое количество мандрагор, которые росли в долине под ней. У меня не было удовольствия видеть это растение в цвету, плоды сейчас (5 мая по ст. ст.) висели спелыми на стебле, который лежал увядшим на земле. По сезону, в который эта мандрагора цветет и созревает плоды, можно сделать предположение, что это были dudaim Рахили. Они были принесены ей во время жатвы пшеницы, которая в Галилее бывает в месяце мае, около этого времени, и мандрагора была сейчас с плодами».

МАНИХЕИ — деноминация, основанная в конце III века Мани, Манесом или Манихеем. Будучи персом или халдеем по рождению и воспитанным среди магов, он попытался объединить их учение с христианской системой, или, скорее, объяснить одно через другое. Д-р Ларднер, будучи далеким от того, чтобы считать Мани и его последователей энтузиастами, как это делали некоторые, полагает, что они ошибались в другую сторону и были скорее сектой рассуждающих и философов, чем визионеров и энтузиастов. Так Фауст, один из их лидеров, говорит, что учение Мани научило его не принимать все, что рекомендуется как сказанное нашим Спасителем, а сначала исследовать и рассмотреть, является ли оно истинным, здравым, правильным, подлинным; в то время как католики, по его словам, проглатывали все и действовали так, будто презирали пользу человеческого разума и боялись исследовать и различать истину и ложь. Св. Августин, как известно, некоторое время был в этой секте; но не претензии на вдохновение, а показные и заманчивые обещания рациональных открытий были тем, чем Августин был введен в заблуждение, как он особо отмечает в своем письме к своему другу Гонорату. Так Бозобр замечает: «Эти еретики были философами, которые, сформировав определенные системы, приспособили к ним откровение, которое было слугой их разума, а не госпожой».

Мани, согласно д-ру Ларднеру, верил в вечное самосущее Существо, полностью счастливое и совершенное в благости, которое одно он называл Богом в строгом и собственном смысле; но он верил также в злое начало или существо, которое он называл hyle, или дьявол, которого он считал богом этого мира, ослепляющим умы неверующих, 2 Кор. 4:4. Бога, верховного и благого, они считали Автором вселенной; и, согласно св. Августину, они верили также в единосущную Троицу, хотя странно предполагали, что Отец обитает в неприступном свете, Сын имеет свое пребывание в солнечном диске, а Святой Дух рассеян по всей атмосфере; по этой причине они воздавали суеверное, а возможно, и идолопоклонническое почтение солнцу и луне. Их вера в злое начало, несомненно, была принята для решения таинственного вопроса о происхождении зла, который, говорит д-р Ларднер, был гибелью этих людей и многих других. Что касается hyle, или дьявола, хотя они не осмеливались считать его творением Божьим, они также не верили в его вечность; ибо они утверждали, на основании греческого текста Ин. 8:44, что у него был отец. Но они допускали вечность материи, которую называли тьмой; и предполагали, что hyle является результатом некоего удивительного и необъяснимого волнения в царстве тьмы, каковая идея, по-видимому, заимствована из хаоса Моисея. В этом волнении тьма смешалась со светом, и таким образом они объясняют, почему добро и зло так смешаны в мире. Таким образом, приведя hyle, или Сатану, в бытие, они затем нашли для него империю и занятие. Все, что они считали недостойным источника благости, они приписывали злому существу; в частности, материальный мир, Моисеево устроение и Писания, на которых оно было основано. Это объясняет, почему они отвергали Ветхий Завет. Д-р Ларднер утверждает, однако, что они принимали в целом книги Нового Завета, хотя возражали против отдельных отрывков как испорченных, которые они не могли примирить со своей системой. На основании Рим. 7 Мани основал учение о двух душах в человеке, двух активных принципах; один — источник и причина порочных страстей, берущий свое начало от материи; другой — причина идей о справедливом и правильном и склонностей следовать этим идеям, берущий свое начало от Бога. Считая все чувственные наслаждения в некоторой степени преступными, они были врагами брака; хотя в то же время, зная, что не все могут вместить это слово, они разрешали его второму классу своих учеников, называемых аудиторами; но ни в коем случае не совершенным или утвержденным верующим. Другим абсурдным следствием веры в моральное зло материи было то, что они отрицали реальное существование человеческой природы Христа и предполагали, что он страдал и умер только по видимости. Согласно им, он принял только образ человека; понятие, которое впоследствии было принято Мухаммедом и которое неизбежно исключает всякую веру в искупление. Слишком буквально толкуя утверждение, что плоть и кровь не могут наследовать Царствие Божие, они отрицали учение о воскресении. Христос пришел, говорили они, чтобы спасти души людей, а не тела. Никакая часть материи, согласно им, не могла быть достойна спасения. Во многих ведущих принципах они, таким образом, явно соглашались с гностиками, ветвью которых их, действительно, можно считать.

МАННА, מן, Исх. 16:15, 33, 35; Чис. 11:6, 7, 9; Нав. 5:12; Неем. 9:20; Пс. 77:24; μάννα, Ин. 6:31, 49, 58; Евр. 9:4; Откр. 2:17; пища, которую Бог давал детям Израилевым во время их пребывания в пустынях Аравийских, начиная с восьмого стана в пустыне Син. Моисей описывает ее как белую, как иней, круглую и величиной с кориандровое семя. Она падала каждое утро на росу; и когда роса испарялась от жары солнца, манна появлялась одна, лежащая на скалах или песке. Она падала каждый день, кроме субботы, и только вокруг стана израильтян. Каждый шестой день падало двойное количество; и хотя она портилась и кишела червями, когда ее хранили в любой другой день, в субботу такого изменения не происходило. То же вещество, которое таяло от жары солнца, когда его оставляли на открытом воздухе, имело столь твердую консистенцию, когда его приносили в палатку, что его толки в ступах и оно даже выдерживало огонь, будучи сделанным в лепешки и испеченным на сковородах. Она падала в таких больших количествах в течение всех сорока лет их странствия, что ее хватало, чтобы прокормить все множество из более чем миллиона душ. Каждый человек, то есть каждый мужчина или глава семьи, должен был собирать каждый день количество омера, около трех кварт английской меры; и замечено, что «кто собрал много, у того не было лишнего, и кто собрал мало, у того не было недостатка», потому что его сбор был пропорционален количеству людей, для которых он должен был обеспечить пропитание. Или каждый человек собирал столько, сколько мог; а затем, когда приносил домой и измерял омером, если у него был излишек, он шел на удовлетворение нужд другой семьи, которая не смогла собрать достаточно, так как семья была большой, а времени, в которое можно было собрать манну до дневной жары, не хватало, чтобы собрать достаточно для столь многочисленного домохозяйства, многие из которых могли быть настолько ограничены, что не могли собирать сами. Таким образом, было равенство; и в этом свете слова апостола Павла побуждают нас рассматривать этот отрывок, 2 Кор. 8:15. Чтобы увековечить память об их жизни на манне, израильтянам было велено положить один омер ее в золотой сосуд; и она хранилась многие поколения рядом с ковчегом.

Наши переводчики и другие создают явное противоречие в изложении этого рассказа о манне, переводя его так: «И когда увидели сыны Израилевы, сказали друг другу: что это? (в тексте: это манна); ибо не знали, что это»; тогда как Септуагинта и несколько авторов, как древних, так и современных, перевели текст в соответствии с оригиналом: «Израильтяне, увидев это, сказали друг другу: Что это? מן הוא; ибо они не знали, что это», и поэтому они не могли дать этому имя. Моисей немедленно отвечает на вопрос и говорит: «Это хлеб, который Господь дал вам в пищу». Из Исх. 16:31 мы узнаем, что это вещество впоследствии называлось מן, вероятно, в память о вопросе, который они задали при его первом появлении. Что это было за вещество, мы не знаем. Это не было ничем обычным в пустыне. Очевидно, что израильтяне никогда не видели его раньше; ибо Моисей говорит: «Он питал тебя манною, которой не знали ни ты, ни отцы твои», Втор. 8:3, 16; и очень вероятно, что ничего подобного никогда не видели раньше; и по тому, что сосуд с ней был положен в ковчег, так же вероятно, что ничего подобного никогда не появлялось после того, как чудесное снабжение в пустыне прекратилось. Автор книги Премудрости Соломона, 16:20, 21, говорит, что манна настолько приспосабливалась к вкусу каждого, что оказывалась приятной и вкусной для всех. Было замечено, что в наши дни то, что называют манной, встречается в нескольких местах: в Аравии, на горе Ливан, в Калабрии и других местах. Самая известная — это аравийская, которая представляет собой вид сгущенного меда, вытекающего из листьев деревьев, откуда его собирают, когда он затвердевает. Салмазий считает, что это тот же вид, который питал детей Израилевых; и что чудо заключалось не в создании какого-либо нового вещества, а в том, чтобы заставить его падать должным образом в установленное время каждый день в течение всего года, и притом в таком изобилии, чтобы хватило на столь великое множество. Но для этого нужно предположить, что израильтяне каждый день находились по соседству с деревьями, на которых образуется это вещество; чего не было, да и эти деревья не растут в тех пустынях. Кроме того, этот вид манны является слабительным, и желудок не мог бы вынести его в таком количестве, какое подразумевается тем, что его ели как пищу. Вся история дарования манны, очевидно, чудесна; и манна была поистине «хлебом с небес», как посланная особым вмешательством Бога.

МАНОЙ, отец Самсона, был из колена Данова и уроженцем города Цоры, Суд. 13:6–23. См. Самсон.

МАРРА, или МАРА, слово, означающее «горечь». Когда израильтяне вышли из Египта и прибыли в пустыню Етам, они нашли воду настолько горькой, что ни они сами, ни их скот не могли ее пить, Исх. 15:23. По этой причине они дали название Марра этому стану. И здесь начался их ропот против Моисея; ибо они спрашивали: «Что нам пить?». Моисей помолился Господу, который научил его взять определенный вид дерева и бросить его в воду, что он и сделал; и немедленно вода стала пригодной для питья. По словам восточных народов, это дерево называлось Алнах.

МАРАНАФА. См. Анафема.

МРАМОР, שיש, 1 Пар. 29:2; Есф. 1:6; Песн. 5:15; ценный вид камня, текстура которого настолько тверда и компактна, а зерно настолько тонкое, что он легко поддается красивой полировке. Его добывают из карьеров большими глыбами и широко используют в зданиях, декоративных колоннах и т. д. Мрамор бывает разных цветов: черный, белый и т. д.; и иногда элегантно облачный и пестрый. Камень, упомянутый в вышеуказанных местах, называется камнем sis или sish: LXX и Вульгата переводят его как «паросский камень», который был примечателен своим ярко-белым цветом. Вероятно, утес Циц, 2 Пар. 20:16, был так назван из-за того, что был мраморным утесом: место это впоследствии называлось Петра. Разнообразие камней, בהט, שיש, דר, סחרת, упомянутых в мощении Артаксеркса, могло быть мрамором разных цветов. Древние иногда делали мостовые, в которые вставлялись очень ценные камни.

МАРК был племянником Варнавы, будучи сыном его сестры; и предполагается, что он был обращен к Евангелию апостолом Петром, который называет его своим сыном, 1 Пет. 5:13; но обстоятельства его обращения не записаны. Первый исторический факт, упомянутый о нем в Новом Завете, заключается в том, что он отправился в 44 году из Иерусалима в Антиохию с Павлом и Варнавой. Вскоре после этого он отправился из Антиохии с этими апостолами в путешествие, которое они предприняли по указанию Святого Духа с целью проповеди Евангелия в разных странах: но он вскоре оставил их, вероятно, без достаточной причины, в Пергии Памфилийской и отправился в Иерусалим, Деян. 13. Впоследствии, когда Павел и Варнава решили посетить различные церкви, которые они основали, Варнава предложил взять Марка с собой; на что Павел возразил, потому что Марк оставил их в их прежнем путешествии. Это вызвало острую размолвку между Павлом и Варнавой, которая закончилась их разделением. Марк сопровождал своего дядю Варнаву на Кипр, но не упоминается, куда они направились, когда покинули этот остров. Мы можем заключить, что св. Павел впоследствии примирился со св. Марком, исходя из того, как он упоминает его в своих посланиях, написанных после этого спора; и в частности из указания, которое он дает Тимофею: «Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения», 2 Тим. 4:11. Никаких дальнейших обстоятельств о св. Марке в Новом Завете не записано; но считается, на основании авторитета древних писателей, что вскоре после своего путешествия с Варнавой он встретил Петра в Азии и что он продолжал оставаться с ним некоторое время; возможно, до тех пор, пока Петр не принял мученическую смерть в Риме. Епифаний, Евсевий и Иероним — все утверждают, что Марк проповедовал Евангелие в Египте; и двое последних называют его епископом Александрийским.

Д-р Ларднер полагает, что на Евангелие св. Марка ссылается Климент Римский; но самым ранним церковным писателем, который прямо упоминает его, является Папий. Оно упоминается также Иринеем, Климентом Александрийским, Тертуллианом, Оригеном, Евсевием, Епифанием, Иеронимом, Августином, Иоанном Златоустом и многими другими. Труды этих отцов содержат многочисленные цитаты из этого Евангелия; и, поскольку их свидетельство не опровергается ни одним древним писателем, мы можем с уверенностью заключить, что Евангелие от св. Марка является подлинным. Авторитет этого Евангелия не затрагивается вопросом о тождестве Марка-евангелиста и Марка, племянника Варнавы; поскольку все согласны с тем, что писателем этого Евангелия был близкий спутник св. Петра и что он был квалифицирован для работы, которую предпринял, слышав в течение многих лет публичные проповеди и частные беседы этого апостола.

Некоторые писатели утверждали, что св. Петр пересмотрел и одобрил это Евангелие, а другие не стеснялись называть его Евангелием от св. Петра; под этим названием они не имели в виду ставить под сомнение право св. Марка считаться автором этого Евангелия, а лишь придать ему санкцию имени св. Петра. Следующий отрывок у Евсевия представляется содержащим столь вероятный отчет о поводе к написанию этого Евангелия и подкреплен столь высоким авторитетом, что мы считаем правильным переписать его: «Блеск благочестия так озарил умы слушателей Петра в Риме, что они не довольствовались простым слушанием и неписаным наставлением его божественной проповеди, но настоятельно просили св. Марка, чье Евангелие мы имеем, будучи спутником св. Петра, оставить им письменный отчет о наставлениях, которые были переданы им на словах; и они не отступали, пока не склонили его; и таким образом они стали причиной написания того Евангелия, которое называется по св. Марку; и говорят, что апостол, будучи извещен о том, что было сделано, откровением Святого Духа, был доволен рвением людей и санкционировал введение этого писания в церкви. Климент дает этот отчет в шестой книге своих Институций; и Папий, епископ Иерапольский, свидетельствует об этом». Иероним также говорит, что св. Марк написал краткое Евангелие из того, что слышал от св. Петра, по просьбе братьев в Риме, которое, когда св. Петр узнал, он одобрил и опубликовал в церкви, повелев читать его своей властью.

Разные лица приписывали разные даты этому Евангелию; но поскольку существует почти единодушное согласие в том, что оно было написано, когда св. Марк был со св. Петром в Риме, и не находя никакого древнего авторитета для предположения, что св. Петр был в этом городе до 64 г. н. э., мы склонны отнести публикацию этого Евангелия примерно к 65 г. н. э. Поскольку св. Марк написал это Евангелие для использования христианами в Риме, который был в то время великим мегаполисом и общим центром всех цивилизованных народов, мы, соответственно, находим его свободным от всех особенностей и в равной степени приспособленным для каждого описания лиц. Цитаты из древних пророков и аллюзии на иудейские обычаи, насколько это возможно, избегаются; и добавлены такие объяснения, которые могли быть необходимы для читателей-язычников в Риме; так, когда Иордан впервые упоминается в этом Евангелии, добавлено слово «река», Мк. 1:5; восточное слово «корван» сказано означающим дар, Мк. 7:11; «приготовление» сказано означающим день перед субботой, Мк. 15:42; и оскверненные руки сказано означающими немытые руки, Мк. 7:2; и суеверие иудеев по этому вопросу изложено более подробно, чем это было бы сделано человеком, пишущим в Иерусалиме.

Некоторые ученые люди, сопоставив Евангелия св. Матфея и св. Марка, указали на использование одних и тех же слов и выражений во многих случаях, так что предполагалось, что св. Марк писал, имея перед собой Евангелие св. Матфея; но сходство недостаточно сильно, чтобы оправдать такой вывод; и кажется не большим, чем могло возникнуть по другим причинам. Св. Петр естественно повторял бы в своей проповеди те же события и беседы, которые св. Матфей записал в своем Евангелии; и те же обстоятельства могли быть упомянуты таким же образом людьми, которые не искали «превосходства речи», но чьи умы сохраняли память о фактах или беседах, которые сильно впечатлили их, даже без учета идеи сверхъестественного руководства. Мы можем далее заметить, что идея о том, что св. Марк писал на основе Евангелия св. Матфея, не соответствует отчету, данному Евсевием и Иеронимом, как указано выше.

ЗНАК НА ЧЕЛЕ. См. Чело.

МАРОНИТЫ — секта восточных христиан, которые следуют сирийскому обряду и подчиняются папе; их основное местопребывание находится на горе Ливан, или между ансариями на севере и друзами на юге. Мосхейм сообщает нам, что монофелиты, осужденные и отвергнутые Константинопольским собором, нашли убежище среди мардаитов, что на сирийском означает «мятежники» — народа, который захватил Ливан в 676 г. по Р. Х. и стал пристанищем для бродяг, рабов и всякого рода сброда; к концу седьмого века их стали называть маронитами в честь Марона, их первого епископа; это имя они сохраняют до сих пор. Никто, говорит он, из древних авторов не дает достоверных сведений о том, кто первым наставил этих горцев в учении монофелитов; однако, судя по ряду обстоятельств, вероятно, это был Иоанн Марон, чье имя они приняли; и что этот священнослужитель получил имя Марон, поскольку жил в сане монаха в знаменитом монастыре святого Марона на границе с Оронтом, прежде чем поселиться среди мардаитов на горе Ливан. Одно можно сказать наверняка, исходя из свидетельств Тирия и других безупречных свидетелей, а также из самых достоверных записей, а именно: марониты придерживались взглядов монофелитов вплоть до двенадцатого века, когда, оставив и отрекшись от учения об одной воле во Христе, они были вновь приняты в общение с Римской церковью. Самые ученые из современных маронитов не упустили ни одного способа защитить свою церковь от этого обвинения; они пытались доказать с помощью множества свидетельств, что их предки всегда пребывали в католической вере и в своей приверженности римскому понтифику, никогда не принимая учения монофизитов или монофелитов. Но всех их усилий недостаточно, чтобы доказать истинность этих утверждений, а приводимые ими свидетельства представляются совершенно вымышленными и лишенными авторитета.

Народ можно считать разделенным на два класса: простой народ и шейхов, под которыми следует понимать наиболее выдающихся жителей, которые благодаря древности своих семей и богатству своего состояния стоят выше обычного класса. Все они живут рассеянно в горах, в деревнях, деревушках и даже в отдельных домах, чего никогда не бывает на равнинах. Весь народ состоит из земледельцев. Каждый человек возделывает небольшой участок, которым владеет или который арендует, своими собственными руками. Даже шейхи живут таким же образом и отличаются от остальных лишь плохой пелиссой, лошадью и несколькими незначительными преимуществами в еде и жилье; все они живут экономно, без особых удовольствий, но и с немногими потребностями, поскольку мало знакомы с изобретениями роскоши. В целом народ беден, но никто не нуждается в самом необходимом; и если иногда встречаются нищие, то они приходят скорее с морского побережья, чем из самой сельской местности. Собственность у них так же священна, как и в Европе; и мы не видим там тех грабежей и вымогательств, которые так часты у турок. Путешественники могут ездить там как ночью, так и днем с безопасностью, неизвестной в любой другой части империи, и странника принимают с гостеприимством, как у арабов: однако следует признать, что марониты менее щедры и скорее склонны к пороку скупости. В соответствии с доктринами христианства, у них только одна жена, на которой они часто женятся, не видя ее, и всегда, не проводя с ней много времени. Однако, вопреки предписаниям той же религии, они приняли или сохранили арабский обычай возмездия, и ближайший родственник убитого обязан отомстить за него. Из привычки, основанной на недоверии и политическом состоянии страны, каждый, будь то шейх или крестьянин, постоянно ходит вооруженным мушкетом и кинжалами. Это, возможно, неудобство, но из него проистекает то преимущество, что среди них нет новичков в обращении с оружием, когда необходимо применить его против турок. Поскольку страна не содержит регулярных войск, каждый человек обязан вступить в армию в военное время; и если бы это ополчение хорошо управлялось, оно превосходило бы многие европейские армии. Согласно отчетам, составленным в последние годы, число мужчин, способных носить оружие, составляет тридцать пять тысяч.

В религиозных вопросах марониты зависят от Рима. Хотя они признают верховенство папы, их духовенство продолжает, как и прежде, избирать главу с титулом батрак, или патриарх Антиохийский. Их священники женятся, как в первые века церкви; но их жены должны быть девицами, а не вдовами; они также не могут жениться во второй раз. Они совершают мессу на сирийском языке, из которого большая часть из них не понимает ни слова. Только Евангелие читается вслух на арабском языке, чтобы оно было понятно народу. Причастие совершается под обоими видами. В небольшой стране маронитов насчитывается более двухсот монастырей для мужчин и женщин. Эти монашествующие принадлежат к ордену святого Антония, правила которого они соблюдают с точностью, напоминающей о более ранних временах. Римский двор, принимая маронитов, предоставил им странноприимный дом в Риме, куда они могут посылать часть своей молодежи для получения бесплатного образования. Казалось бы, это учреждение могло бы привить им идеи и искусства Европы; но ученики этой школы, ограниченные чисто монашеским образованием, привозят домой лишь итальянский язык, который бесполезен, и запас богословских знаний, от которых также мало пользы; соответственно, они вскоре ассимилируются с остальными. Не принесли больших перемен и три или четыре миссионера, содержащиеся французскими капуцинами в Газире, Триполи и Бейруте. Их труд заключается в проповедовании в своей церкви, обучении детей катехизису, Фоме Кемпийскому и Псалтири, а также обучении их чтению и письму. Раньше иезуиты имели двух миссионеров в своем доме в Антуре, а теперь их сменили лазариты. Самое ценное преимущество, которое принесли эти труды, заключается в том, что искусство письма стало более распространенным среди маронитов и сделало их в этой стране тем же, чем являются копты в Египте, то есть они занимают все должности писцов, управляющих и кайи у турок, и особенно у их союзников и соседей, друзов.

Мосхейм отмечает, что подчинение маронитов духовной юрисдикции римского понтифика было согласовано с тем прямым условием, что ни папы, ни их эмиссары не должны претендовать на изменение или отмену чего-либо, что касалось древних обрядов, моральных предписаний или религиозных мнений этого народа; так что в действительности среди маронитов нет ничего, что отдавало бы папизмом, если не считать их привязанности к римскому понтифику. Также несомненно, что в Сирии есть марониты, которые до сих пор смотрят на Римскую церковь с величайшим отвращением и неприязнью; более того, что еще более примечательно, большое число представителей этого народа, проживавших в Италии, даже на глазах у понтифика, противостояли его власти в течение семнадцатого века и привели римский двор в большое замешательство. Одна группа этих несогласных маронитов удалилась в долины Пьемонта, где присоединилась к вальденсам; другая, численностью более шестисот человек, во главе с епископом и несколькими священнослужителями, бежала на Корсику и умоляла республику Генуя о защите от насилия инквизиторов.

БРАК — гражданский и религиозный договор, посредством которого мужчина соединяется и объединяется с женщиной для целей деторождения. Сущность брака заключается во взаимном согласии сторон. Брак является частью права народов и существует у всех людей. Публичная польза брачных институтов, согласно архидиакону Пейли, заключается в содействии следующим благотворным результатам: 1. Частный комфорт отдельных лиц. 2. Рождение наибольшего числа здоровых детей, их лучшее воспитание и обеспечение надлежащих условий для их устройства в жизни. 3. Мир человеческого общества, устраняющий главный источник раздоров путем закрепления одной или нескольких женщин за одним мужчиной и защиты его исключительного права санкциями морали и закона. 4. Лучшее управление обществом путем распределения сообщества на отдельные семьи и назначения над каждой властью главы семьи, что имеет большее фактическое влияние, чем вся гражданская власть вместе взятая. 5. Дополнительная гарантия, которую государство получает для хорошего поведения своих граждан, благодаря заботе, которую они испытывают о благополучии своих детей, и благодаря их пребыванию в постоянных жилищах. 6. Поощрение трудолюбия.

Является ли брак гражданским или религиозным договором — предмет спора. Истина, по-видимому, заключается в том, что он является и тем, и другим. У него есть обязательства перед людьми и обеты перед Богом. Христианское государство признает брак отраслью общественной морали и источником гражданского мира и силы. Он связан с миром общества путем закрепления одной женщины за одним мужчиной, и поэтому государство защищает его в ее исключительном владении. Христианство, допуская развод в случае прелюбодеяния, также предполагает, что преступление должно быть доказано надлежащими доказательствами перед гражданским магистратом; и чтобы развод не стал результатом необоснованных подозрений или прикрытием для распущенности, решение по делу не могло быть безопасно возложено ни на кого другого. Брак также, как ставящий одного человека в более полную зависимость от другого, чем любые другие отношения, требует законов для защиты тех, кто подвергается такой опасности. Распределение общества на семьи также может быть инструментом содействия порядку в сообществе через признание законом главы семьи и возложение на него ответственности в определенной степени за поведение тех, кто находится под его влиянием. Вопросы собственности также вовлечены в брак и его последствия. Поэтому закон должен, по этим и многим другим веским причинам, признавать брак; должен предписывать различные правила в отношении него; требовать публичности договора; и охранять некоторые великие религиозные предписания в этом вопросе с помощью наказаний. В каждом благоустроенном обществе брак должен быть поставлен под надзор и контроль государства. Но тогда те, кто хотел бы, чтобы все дело оставалось только между самими сторонами и гражданским магистратом, по-видимому, совершенно забывают, что брак — это также торжественный религиозный акт, в котором обеими сторонами приносятся обеты Богу, которые, когда обряд правильно понят, обязуются соблюдать все те законы, которыми Он оградил этот институт; любить и лелеять друг друга; и оставаться верными друг другу до смерти. Ибо если они, по крайней мере, исповедуют веру в христианство, то любые обязанности, возложенные на мужей и жен в Священном Писании, они обязуются исполнять самим актом заключения брака. Вопрос, следовательно, заключается в том, должны ли такие обеты Богу, которые неизбежно вовлечены в брак, оставаться частным делом между сторонами и Богом, или же они должны быть публично принесены перед Его служителями и церковью. Об этом Писание молчит; но хотя Михаэлис показал, что священники по закону не были назначены для совершения брака, однако в практике современных евреев это религиозная церемония, на которой присутствует главный раввин синагоги и для которой назначены молитвы. Это делает вероятным, что характер церемонии по закону с самых древних времен был религиозным. Более прямая связь брака с религией в христианских государствах путем возложения его совершения на служителей религии представляется очень полезным обычаем, который государство имеет право предписывать. Ибо поскольку благополучие и мораль общества так сильно заинтересованы в исполнении взаимных обязанностей супружеской жизни; и поскольку эти обязанности имеют как религиозный, так и гражданский характер, наиболее правильно, чтобы было сделано некоторое положение для объяснения этих обязанностей; и для этого лучше всего подходит установленная форма брака. Посредством религиозных актов они также более торжественно запечатлеваются в сознании сторон. Когда это предписано в каком-либо государстве, христианину подобает радостно и даже с благодарностью соблюдать обычай столь важной направленности, как дело добросовестного подчинения законной власти, хотя за него нельзя привести никакого библейского предписания. То, что церемония должна быть ограничена духовенством установленной церкви, — это другой вопрос. Мы считаем, что религиозный эффект был бы больше, если бы служители каждого религиозного объединения были уполномочены государством совершать браки среди своих прихожан, при условии предварительного принятия гражданским магистратом надлежащих мер для регулярной и надежной их регистрации и предотвращения уклонения от законов, касающихся брака; что, собственно, и является его делом. Религиозные обряды тогда вступали бы в силу как санкция и моральное принуждение.

Когда этот важный договор заключен, стороны приобретают определенные права и связываются взаимными обязанностями, в исполнении которых заключается практическая добродетель каждого. И здесь иллюстрируется превосходный характер морали Нового Завета, а также ее высший авторитет. Может быть, в компетенции простых моралистов показать, что верность, привязанность и все любезности, необходимые для поддержания привязанности, рационально обязательны для тех, кто связан брачными узами; но в христианстве супружеская верность охраняется прямым законом: «Не прелюбодействуй»; и толкованием нашего Господа духа этого закона, который запрещает потакание распущенным мыслям и желаниям и ставит чистоту сердца под охрану того святого страха, который стремится внушить Его авторитет. Привязанность также становится предметом усердного воспитания на основе соображений и по стандарту, присущему нашей религии. Мужья поставлены в отношение к своим женам, подобное тому, которое Христос имеет к Своей церкви, и Его пример таким образом становится их правилом. Как Христос возлюбил церковь, так и мужья должны любить своих жен; как Христос «предал Себя» — Свою жизнь — «за церковь» (Еф. 5:25), так и они должны рисковать жизнью ради своих жен; как Христос спасает Свою церковь, так и обязанностью мужей является стараться всеми возможными средствами содействовать религиозному назиданию и спасению своих жен. Таким образом, связь возвышается до религиозной; и когда любовь, не знающая ослабления, защита с риском для жизни, а также нежная и постоянная забота о спасении жены предписаны таким образом, устанавливается величайшая возможная гарантия для проявления доброты и верности. Единство этого союза также более убедительно изложено в Писании, чем где-либо еще. «И будут два одною плотью». «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь церковь». Предписание и иллюстрация не могут быть выше этого; и очевидно, что не требуется ни руководства, ни авторитета, чтобы возвести состояние брака в высшее, самое дорогое и освященное отношение, в котором два человеческих существа могут находиться друг к другу.

2. Мы находим лишь немногие законы в книгах Моисея, касающиеся института брака. Хотя закон Моисея нигде не обязывает людей вступать в брак, евреи всегда рассматривали это как неотъемлемый долг, подразумеваемый в словах «плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1:28); так что человек, который не выдал свою дочь замуж до двадцати лет, считался соучастником любых беспорядочных связей, в которых молодая женщина могла быть виновна из-за того, что не вышла замуж вовремя. Моисей запретил израильтянам вступать в брак в определенных степенях родства; что до тех пор было разрешено, чтобы предотвратить взятие жен из числа идолопоклоннических народов, среди которых они жили. Авраам привел это как причину для выбора жены для Исаака из числа своих сородичей (Быт. 24:3 и сл.). Но когда его потомки чрезвычайно умножились, эта причина отпала; и великий законодатель запретил под страхом смерти определенные степени родства как кровосмесительные. Многоженство, хотя и не разрешено прямо, тем не менее молчаливо подразумевается в законах Моисея (Быт. 31; Исх. 21:10). Эта практика также была санкционирована примером патриархов. Так, Иаков женился на обеих дочерях Лавана. В отношении этого обычая Моисей предписывает, что при вступлении в брак со второй женой человек обязан продолжать предоставлять первой пищу, одежду и супружеский долг. Евреи не всегда довольствовались разрешением на двух жен, как можно видеть на примерах Давида, Соломона и многих других. Однако они делали различие между женами первого ранга и женами второго ранга. Первых они называли нашим, а других — пилгашим; последнее, хотя большинство переводов передают словами «наложницы», «блудницы» и «проститутки», нигде в Писании не имеет такого дурного смысла. Существует особый закон, называемый левиратным, который обязывал человека, чей брат умер бездетным, жениться на его вдове и восстановить семя своему брату (Втор. 25:5 и сл.). Но Моисей в некоторой степени оставил на усмотрение человека, соблюдать этот закон или нет; ибо в случае отказа вдова могла лишь вызвать его перед судей города, и если он упорствовал, она развязывала его сандалию, плевала ему в лицо и говорила: «Так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему». Человек был волен жениться не только внутри двенадцати колен, но даже вне их, при условии, что это было среди народов, практикующих обрезание; таковыми были мадианитяне, измаильтяне, едомитяне, моавитяне и египтяне. Соответственно, мы находим, что сам Моисей был женат на мадианитянке, а Вооз — на моавитянке. Амасса был сыном Иефера, измаильтянина, от Авигеи, сестры Давида; а Соломон в начале своего правления женился на дочери фараона. Всякий раз, когда мы находим, что его и других царей порицают за женитьбу на чужеземках, мы должны понимать это как относящееся к тем народам, которые были идолопоклонническими и необрезанными.

Европейцам кажется почти невозможным, говорит г-н Хартли, что обман, подобный обману Лавана, мог быть осуществлен. Но следующая выдержка из дневника, который я вел в Смирне, представляет параллельный случай: «Армянские невесты закрыты вуалью во время брачной церемонии; и отсюда возникали обманы в отношении лица, выбранного в жены. Мне сообщили, что однажды молодой армянин в Смирне просил руки младшей дочери, которой он восхищался. Родители девушки согласились на просьбу, и все предварительные приготовления были сделаны. Когда пришло время для совершения брака, старшая дочь, которая была не так красива, была проведена родителями к алтарю, и молодой человек неосознанно женился на ней. И «утром оказалось, что это старшая дочь». Обман не был обнаружен, пока его нельзя было исправить; и способ, которым родители оправдывались, был в точности таким же, как у Лавана: «В нашем краю не делается так, чтобы младшую выдавать прежде старшей». Это действительно правило среди армян, что ни младший сын, ни дочь не могут вступить в брак, пока их старший брат или сестра не опередят их». Я однажды присутствовал при совершении брака среди армян; и некоторые воспоминания об этом могут помочь пролить свет на этот и другие отрывки Писания. Различные празднества, сопровождающие эти события, продолжаются три дня; и в течение последней ночи совершается брак. Меня проводили в дом невесты, где я обнаружил очень большое собрание людей. Общество было рассредоточено по разным комнатам; напоминая мне наставления нашего Спасителя относительно выбора нижних мест на пирах. На первом этаже я действительно заметил, что собравшиеся люди были низшего порядка сообщества, в то время как в верхних комнатах собрались люди более высокого ранга. Большое число присутствовавших молодых женщин естественно напомнило мне о мудрых и неразумных девах в притче нашего Спасителя. Будучи подругами невесты, девы, ее спутницы, пришли встретить жениха (Пс. 44:15). Обычно жених приходит в полночь; так что буквально в полночь раздается крик: «Вот, жених идет! выходите навстречу ему» (Мф. 25:6). Но в этом случае жених задержался: было два часа ночи, прежде чем он прибыл. Вся группа затем направилась в армянскую церковь, где епископ ждал, чтобы принять их; и там церемония была завершена. См. Развод и Невеста.

МАРФА была сестрой Лазаря и Марии и хозяйкой дома, где принимали нашего Спасителя, в селении Вифания. Марфа всегда упоминается перед Марией, вероятно, потому, что она была старшей сестрой.

МАРИЯ, мать Иисуса и жена Иосифа. Иудеи называют ее дочерью Илия, а ранние христианские писатели — дочерью Иоакима и Анны: но Иоаким и Елиаким иногда взаимозаменяемы (2 Пар. 36:4); и Илий, или Гели, является, таким образом, сокращением от Елиакима (Лк. 3:23). Она была из царского рода Давида, как и Иосиф, ее муж; и она также была родственницей Елисаветы, жены Захарии священника (Лк. 1:5, 36). Когда Мария была обручена с Иосифом, ей явился Ангел Гавриил, чтобы возвестить ей, что она будет матерью Мессии (Лк. 1:26, 27 и сл.). Чтобы подтвердить свое послание и показать, что для Бога нет ничего невозможного, он добавил, что ее родственница Елисавета, которая была стара и до сих пор была бесплодна, находится на шестом месяце беременности. Мария ответила: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему»; и тотчас она зачала. Она отправилась в Хеврон, город в горах Иудиных, чтобы навестить свою родственницу Елисавету. Как только Елисавета услышала приветствие Марии, ее ребенок, Иоанн Креститель, взыграл во чреве ее; и она исполнилась Святого Духа, и воскликнула громким голосом, говоря: «Благословенна Ты между женами» и т. д. Тогда Мария прославила Бога, говоря: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» и т. д. Мария пробыла с Елисаветой около трех месяцев, а затем вернулась в свой дом. Поскольку указ Цезаря Августа повелевал, чтобы все подданные империи отправились в свои города для регистрации своих имен по своим семьям, Иосиф и Мария, которые оба были из рода Давидова, отправились в Вифлеем, откуда происходила их семья. Но пока они были там, наступило время, когда Мария должна была родить, и она родила своего первенца. Она спеленала Его и положила в ясли хлева или пещеры, куда они удалились, потому что не было места в гостинице. Ангелы возвестили об этом событии пастухам, которые были в поле близ Вифлеема, и они пришли ночью к Иосифу и Марии, увидели Младенца, лежащего в яслях, и поклонились Ему. Сретение Христа в храме, бегство в Египет, избиение младенцев и другие события, связанные с рождением и младенчеством нашего Господа, ясно изложены в Евангелиях.

Мария и Иосиф каждый год ходили в Иерусалим на праздник Пасхи; и когда Иисусу было двенадцать лет, они взяли Его с собой. Когда они возвращались, отрок остался в Иерусалиме, не заметив того. Три дня спустя они нашли Его в храме, сидящего среди учителей, слушающего их и задающего им вопросы. Впоследствии Он вернулся с ними в Назарет и жил в сыновнем послушании им. Но Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем (Лк. 2:51 и сл.). Евангелие больше ничего не говорит о Деве Марии до брака в Кане Галилейской, на котором она присутствовала со своим сыном Иисусом. Она была в Иерусалиме на последней Пасхе, которую праздновал там наш Спаситель. Там она видела все, что происходило; следовала за Ним на Голгофу; и стояла у подножия Его креста с удивительной стойкостью и мужеством. Иисус, увидев Матерь Свою и ученика, которого любил, стоящих рядом, сказал Матери Своей: «Жено! се, сын Твой»; и ученику: «Се, Матерь твоя! И с этого часа ученик взял Ее к себе». Никаких дальнейших подробностей об этой благословенной женщине не упоминается, кроме того, что она была свидетельницей воскресения Христа. Завеса опущена над ее характером и историей; как будто с целью обличить то жалкое идолопоклонство, предметом которого она стала, когда христианство развратилось и стало языческим.

2. Мария, мать Иоанна Марка, ученика Апостолов. У нее был дом в Иерусалиме, куда, как полагают, удалились Апостолы после вознесения нашего Господа и где они приняли Святого Духа. После заключения в темницу святого Петра верующие собрались в этом доме и молились там, когда Петр, освобожденный служением ангела, постучал в дверь дома (Деян. 12:12).

3. Мария Клеопова. Св. Иероним говорит, что она носила имя Клеопова либо из-за своего отца, либо по какой-то другой причине, которую теперь невозможно узнать. Другие полагают, с большей вероятностью, что она была женой Клеопы, как ее называет наша версия Нового Завета, добавляя слово «жена» (Ин. 19:25), и матерью Иакова Младшего и Симона, братьев нашего Господа. Эти последние авторы считают Марию, мать Иакова, и Марию, жену Клеопы, одним и тем же лицом (Мф. 27:56; Мк. 15:40, 41; Лк. 24:10; Ин. 19:25). Св. Иоанн дает ей имя Марии Клеоповой; а другие евангелисты — имя Марии, матери Иакова. Клеопа и Алфей — одно и то же лицо; как Иаков, сын Марии, жены Клеопы, — то же самое, что Иаков, сын Алфея. Считается, что она была сестрой Девы Марии и что она была матерью Иакова Младшего, Иосии, Симона и Иуды, которые в Евангелии названы братьями Иисуса Христа (Мф. 13:55; 27:56; Мк. 6:3); то есть Его двоюродными братьями. Она рано уверовала в Иисуса Христа и сопровождала Его в Его путешествиях, чтобы служить Ему. Она присутствовала на последней Пасхе, и при смерти нашего Спасителя она следовала за Ним на Голгофу; и во время Его страстей она была с Матерью Иисуса у подножия креста. Она также присутствовала при Его погребении; и в пятницу накануне она, вместе с другими, приготовила благовония, чтобы помазать Его (Лк. 23:56). Но придя к Его гробнице очень рано в воскресное утро с другими женщинами, они узнали там из уст ангела, что Он воскрес; и принесли эту весть Апостолам (Лк. 24:1–5; Мф. 28:9). По пути Иисус явился им; и они обняли Его ноги, поклоняясь Ему. Это все, что мы знаем с уверенностью о Марии, жене Клеопы.

4. Мария, сестра Лазаря, которую нелепо смешивали с той грешницей, о которой говорится в Лк. 7:37–39. Она жила со своим братом и своей сестрой Марфой в Вифании; и Иисус Христос, питая особую привязанность к этой семье, часто удалялся в их дом со Своими учениками. За шесть дней до Пасхи, воскресив Лазаря из мертвых, Он пришел в Вифанию со Своими учениками и был приглашен на ужин к Симону прокаженному (Ин. 12:1 и сл.; Мф. 26:6 и сл.; Мк. 14:3 и сл.). Марфа прислуживала за столом, а Лазарь был одним из гостей. По этому случаю Мария, взяв фунт нардового масла, которое является самым драгоценным благовонием в своем роде, возлила его на голову и ноги Иисуса. Она отерла Его ноги своими волосами, и весь дом наполнился благоуханием масла. Иуда Искариот роптал на это; но Иисус оправдал Марию в том, что она сделала, сказав, что этим действием она предупредила Его погребение и в некотором роде возвестила о Его смерти и погребении, которые были близки. С этого периода Писание не упоминает ни Марию, ни Марфу.

5. Мария Магдалина, так называемая, вероятно, от Магдалы, города в Галилее, уроженкой которого она была или где она проживала в ранний период своей жизни. Из нее, говорит нам св. Лука, Иисус изгнал семь бесов (Лк. 8:2). Он также сообщает нам в том же месте, что Иисус в компании со Своими Апостолами проповедовал Евангелие из города в город; и что с ними было несколько женщин, которых Он избавил от злых духов и исцелил от их немощей; среди которых была эта Мария, которую некоторые, без тени доказательств, предполагали быть той грешной женщиной, о которой говорится в Лк. 7:37–39; как другие столь же ошибочно воображали ее Марией, сестрой Лазаря. Мария Магдалина упоминается евангелистами как одна из тех женщин, которые следовали за нашим Спасителем, чтобы служить Ему, согласно обычаю иудеев. Она сопровождала Его в последнем путешествии, которое Он совершил из Галилеи в Иерусалим, и была у подножия креста со святой девой (Ин. 19:25; Мк. 15:47); после чего она вернулась в Иерусалим, чтобы купить и приготовить с другими определенные благовония, чтобы она могла помазать Его после окончания субботы, которая тогда должна была начаться. Весь субботний день она оставалась в городе; а на следующий день, рано утром, отправилась к гробнице вместе с Марией, матерью Иакова, и Саломией (Мк. 16:1, 2; Лк. 24:1, 2). О других подробностях, касающихся ее, см. также Мф. 28:1–5; Ин. 20:11–17. В «Очерках» д-ра Таунли есть один, основанный на значительных исследованиях, о Марии Магдалине; и его вывод заключается в том, что вероятно, женщина, упомянутая св. Лукой и названная в английском переводе «грешницей», была ранее язычницей; но была ли она впоследствии прозелитом иудаизма или нет, неизвестно; и что, будучи приведенной к познанию христианской истины и обретя милость у Искупителя, она вошла в дом Симона и дала сильнейшие доказательства своей благодарности и почитания, помазав ноги Спасителя, омыв их своими слезами и отерев их волосами своей головы: — что путем преднамеренного и злонамеренного искажения фактов иудеи смешали Марию Магдалину с Марией, матерью Иисуса, и представили ее как позорную личность: — и что из-за богохульной клеветы иудеев клеймо позора было приложено к имени Марии Магдалины и заставило ее рассматривать в ложном свете кающейся проститутки. Нет сомнения, что Мария Магдалина, как по характеру, так и по обстоятельствам, была женщиной с хорошей репутацией.

МАСКИЛ — заголовок, или надпись, в начале нескольких псалмов Давида и других в книге Псалтирь. Так, Псалом 31 озаглавлен: «Псалом Давида, Маскил»; а Псалом 41: «Начальнику хора, Маскил, сынов Кореевых». Слово «Маскил» на иврите означает «тот, кто наставляет»; хотя некоторые толкователи принимают его за название музыкального инструмента. Некоторые раввины полагают, что при повторении псалмов, имеющих эту надпись, было принято добавлять к ним толкование или объяснение. Другие, напротив, думают, что это показывает ясность и прозрачность таких псалмов и что они не нуждались в особом объяснении. Наиболее вероятное мнение заключается в том, что Маскил означает поучительную песнь.

МЕССА, MISSA, в Римской церкви — чин молитв, используемый при совершении евхаристии; или, другими словами, освящение хлеба и вина, так что они пресуществляются в тело и кровь Христа, и принесение их в качестве искупительной жертвы за живых и мертвых. Нико, вслед за Баронием, отмечает, что слово происходит от еврейского missach (oblatum) или от латинского missa missorum; потому что в прежние времена оглашенные и отлученные высылались из церкви, когда диаконы говорили: «Ite, missa est», после проповеди и чтения послания и Евангелия; им не разрешалось присутствовать при освящении. Менаж производит это слово от missio, «отпускание»; другие — от missa, «посылание»; потому что в мессе молитвы людей на земле посылаются на небо.

Поскольку месса в целом считается представлением страстей нашего благословенного Спасителя, то предполагается, что каждое действие священника и каждая отдельная часть службы намекают на конкретные обстоятельства Его страстей и смерти. Общее деление месс — на высокую и низкую мессу. Первая — та, что поется хористами и совершается с помощью диакона и иподиакона: низкие мессы — те, в которых молитвы просто читаются без пения. В Римской церкви существует большое количество различных или случайных месс, многие из которых не имеют ничего особенного, кроме названия. Таковы мессы святых: месса святой Марии Снежной, совершаемая пятого августа; месса святой Маргариты, покровительницы рожениц; месса в праздник святого Иоанна Крестителя, на которой читаются три мессы; месса Невинных, на которой опускаются Gloria in excelsis и Аллилуйя, и, поскольку это день траура, алтарь имеет фиолетовый цвет. Что касается обычных месс, некоторые читаются за умерших и, как предполагается, способствуют избавлению души из чистилища. На этих мессах алтарь облачается в траур, и единственными украшениями являются крест посреди шести желтых восковых свечей; облачение совершающего и сам служебник — черные; многие части службы опускаются, и народ отпускается без благословения. Если месса читается за человека, отличающегося своим рангом или добродетелями, за ней следует надгробная речь; они воздвигают chapelle ardente, то есть изображение усопшего, с ветвями и свечами из желтого воска, либо посреди церкви, либо возле гробницы усопшего, где священник произносит торжественное отпущение грехов усопшего. Существуют также частные мессы, читаемые за украденные или заблудшие товары или скот, за здоровье, за путешественников и т. д., которые идут под названием обетных месс. Существует еще дальнейшее различие месс, названных по странам, в которых они использовались: так, готическая месса, или missa mosarabum, — это та, что использовалась среди готов, когда они были хозяевами Испании, и которая до сих пор соблюдается в Толедо и Саламанке; амвросианская месса — та, что составлена святым Амвросием и используется только в Милане, епископом которого он был; галльская месса, используемая древними галлами; и римская месса, используемая почти всеми церквями в римском общении.

МАТЕРИАЛИЗМ — доктрина, которая сводит мыслящий принцип в человеке, или нематериальную и бессмертную душу, которой Богу было угодно наделить Адама при его сотворении, к простой материи или к способности, вытекающей из ее организации. Много было написано в последние годы против этой доктрины и различных модификаций, которые она приняла; но по существу ничего нового не было сказано ни с той, ни с другой стороны; и убедительный и сжатый аргумент Волластона в его «Описанной религии природы», если его хорошо обдумать, предоставит каждому самое ясное и удовлетворительное опровержение этого антибиблейского и иррационального заблуждения: — Душа не может быть простой материей: ибо если это так, то либо вся материя должна мыслить; либо различие должно возникать из различной модификации, величины, фигуры или движения одних частиц материи по отношению к другим; либо способность мыслить должна быть добавлена к некоторым системам материи, чего нет в других. Но, во-первых, то положение, которое делает всю материю мыслящей, противоречит всем представлениям и знаниям, которые мы имеем о ее природе; и оно не может быть истинным, если только наши чувства и способности не созданы лишь для того, чтобы обманывать нас. Мы не воспринимаем ни малейшего признака мышления или чувства в наших столах, стульях и т. д. Почему сцена мышления находится в наших головах, и все органы чувств докладывают чему-то там, если вся материя обладает способностью восприятия и мышления? Ибо в таком случае в наших пятках и везде было бы столько же мысли и понимания, сколько в наших головах. Если вся материя обладает способностью мышления, то она должна обладать ею quatenus [постольку, поскольку] она материя, и мышление должно быть ее сущностью и определением; тогда как под материей не подразумевается ничего, кроме субстанции, протяженной и непроницаемой для другой материи. И поскольку по этой причине материи не обязательно мыслить (потому что она может быть материей без этого свойства), она не может мыслить только как материя; если бы она это делала, мы не только продолжали бы мыслить всегда, пока материя, из которой мы состоим, не будет уничтожена, и таким образом сторонник этой доктрины случайно наткнулся бы на бессмертие; но мы должны были бы мыслить всегда и в прошлом, с тех пор как эта материя существует; и не могло бы быть ни малейшего перерыва в действительном мышлении; что, по-видимому, не является нашим случаем. Если мышление, самосознание и т. д. были бы существенны для материи, каждая ее часть должна была бы обладать ими; и тогда ни одна система не могла бы обладать ими. Ибо система материальных частей была бы системой сознательных вещей, каждая сама по себе осознающая свое существование и индивидуальность, и, следовательно, мыслящая сама по себе; но не могло бы быть ни одного акта самосознания или мысли, общего для целого. Соседство в этом случае ничего бы не значило; различие и индивидуализация отдельных частиц сохранялись бы в их близости так же, как если бы они были разделены милями.

Во-вторых, способности мышления и т. д. не могут возникать из ее размера, фигуры, текстуры или движения; потому что тела путем изменения только этого становятся больше или меньше, круглыми или квадратными и т. д., редкими или плотными, перемещенными из одного места в другое с тем или иным новым направлением или скоростью, или тому подобным; все эти идеи совершенно отличны от идеи мышления; между ними не может быть никакой связи. Эти модификации и состояния материи настолько далеки от того, чтобы быть принципами или причинами мышления и действия, что они сами являются лишь следствиями, проистекающими из действия какой-то другой материи или вещи на нее, и являются доказательствами ее пассивности, мертвости и полной неспособности стать мыслящей: это очевидно для чувств. Те, кто помещает сущность души в определенное движение, приданное некоторой материи (если такие люди действительно существуют), должны были бы рассмотреть, среди многих других вещей, что спонтанное движение тела является одной из способностей души; и что это, которое тождественно силе начала движения, не может исходить от движения, уже начатого и впечатленного ab extra. Пусть материалист хорошо проверит, не чувствует ли он внутри себя чего-то, что действует из внутреннего принципа; не испытывает ли он некоторой свободы, некоторой силы управлять собой и выбирать; не наслаждается ли он своего рода невидимой империей, в которой он командует своими собственными мыслями, посылает их в то или иное место, занимает их тем или иным делом, формирует те или иные замыслы и схемы; и есть ли что-то подобное этому в голой материи, как бы она ни была оформлена или пропорциональна; которая, если бы ничто не толкало ее или не сообщало ей движение, навсегда осталась бы привязанной к месту, где она находится, вечным памятником своей собственной мертвости. Может ли такое активное существо, как душа, субъект столь многих сил, быть само по себе лишь случайностью? Когда я начинаю двигаться, я делаю это по какой-то причине и в отношении какой-то цели, средства для осуществления которой я, если есть необходимость, согласовал внутри себя; и это совсем не похоже на движение чисто материальное, или в котором замешана только материя, что является чисто механическим. Кто может представить, чтобы материя двигалась аргументами, или когда-либо помещал силлогизмы и доказательства среди рычагов и блоков? Мы не только движемся по причинам, которые находим в себе, но и по причинам, переданным словами или письменами от других, или, возможно, просто по их желанию или голому предложению: в этом случае, опять же, никто, конечно, не может представить, что произнесенные или написанные слова, звук в воздухе или штрихи на бумаге могут посредством какой-либо естественной или механической эффективности заставить читателя или слушателя двигаться каким-либо определенным образом или вообще двигаться. Причина, просьба или дружеское увещевание, которые являются истинным мотивом, не могут произвести никакого впечатления на материю. Это должно быть какое-то другое существо, которое постигает их силу и смысл. Разве мы не видим в разговоре, как сказанная приятная вещь заставляет людей разразиться смехом, грубая — гневом и так далее? Эти аффекты не могут быть физическими следствиями произнесенных слов; потому что тогда они имели бы тот же эффект, независимо от того, были они поняты или нет. И это далее доказуемо из того, что, хотя слова действительно не содержат ничего, что было бы приятным или грубым, или, возможно, думают, что произнесены слова, которые не были произнесены; однако, если они восприняты как таковые, или звук воспринят иначе, чем он был, эффект будет тем же самым. Поэтому именно смысл слов, который является нематериальной вещью, проходя через понимание и заставляя то, что является субъектом интеллектуальных способностей, влиять на тело, производит эти движения в духах, крови и мышцах.

Те, кто может вообразить, что материя может начать жить, мыслить и действовать спонтанно, будучи сведенной к определенной величине, или имея свои части, расположенные определенным образом, или будучи наделенной такой фигурой, или возбужденной таким особым движением; они, я говорю, сделали бы хорошо, если бы открыли нам ту степень тонкости, то изменение в расположении ее частей и т. д., при которой материя может начать чувствовать себя живой и мыслящей; и которая является тем критическим моментом, который вводит эти важные свойства. Если они не могут сделать этого, или не имеют в виду никакого особого кризиса, это знак того, что у них нет веской причины для того, что они говорят. Ибо если у них нет причины приписывать это изменение какой-либо конкретной степени или различию, одной больше, чем другой, у них нет причины приписывать его какой-либо степени или различию вообще; и тогда у них нет причины, с помощью которой они могли бы доказать, что такое изменение вообще происходит. Помимо всего этого, поскольку величина, фигура и движение являются лишь акциденциями материи, а не материей, и только субстанция является истинно материей; и поскольку субстанция любой одной части материи не отличается от субстанции другой, если какая-либо материя может быть по природе мыслящей, то вся она должна быть таковой: но мы видели, что это не может быть. Итак, в заключение, если существует такая вещь, как материя, которая мыслит и т. д., это должно быть особой привилегией, дарованной ей; то есть способность мыслить должна быть добавлена к определенным частям или частицам ее; что, кстати, должно подразумевать существование некоторого существа, способного даровать эту способность; которое, когда неспособность материи была хорошо рассмотрена, не может казаться никем иным, как всемогущим, или Богом. Но правда в том, что материя, по-видимому, не способна к такому совершенствованию, к тому, чтобы ее заставили мыслить. Ибо, поскольку это не сущность материи, она не может быть сделана таковой, не превращая материю в другой вид субстанции, чем она есть. Она также не может возникнуть из каких-либо модификаций или акциденций материи; и в отношении чего еще какая-либо материя может быть сделана отличной от другой материи.

Случайные свойства материи настолько далеки от того, чтобы быть созданными какой-либо силой для порождения мышления, что некоторые из них даже указывают на ее неспособность к восприятию способности мыслить как дополнительного свойства. Сама делимость материи свидетельствует об этом. Ибо то, что создано для мышления, должно быть либо одной частью, либо несколькими частями, соединенными вместе. Но мы не знаем ничего подобного части материи, которая была бы чисто единой или неделимой. Возможно, действительно, было угодно Автору природы, чтобы существовали атомы, части которых фактически неразделимы и которые могут быть началами других тел; но все же они состоят из частей, хотя и прочно скрепленных друг с другом. И если вместилище мышления находится более чем в одной части, независимо от того, лежат ли они близко друг к другу, или они свободны, или находятся в состоянии текучести, это одно и то же; как можно избежать того, что либо должно существовать столько же отдельных умов или мыслящих субстанций, сколько существует частей, и тогда следствие, о котором упоминалось, вернется к нам снова; либо же должно быть нечто иное, привнесенное извне, чтобы они могли сосредоточиться в нем, объединить свои действия и сделать свои мысли едиными? И тогда чем это может быть, как не какой-то другой субстанцией, которая является чисто единой?

Материя сама по себе никогда не может содержать абстрактные и общие идеи, подобные тем, что есть во многих наших умах. Ибо, если бы она могла размышлять о том, что происходит внутри нее самой, она могла бы найти там только материальные и частные впечатления; абстракции и метафизические идеи не могли бы быть запечатлены на ней. Как может абстрагировать от материи тот, кто сам является лишь материей?

Если бы душа была просто материей, внешние видимые объекты могли бы восприниматься внутри нас только в соответствии с впечатлениями, которые они производят на материю, и никак иначе. Например: образ куба в моем уме, или мое представление о кубе, всегда должно быть под определенным углом зрения и соответствовать правилам перспективы; иначе я не смог бы представить его себе; тогда как сейчас я могу сформировать представление о нем таким, каков он есть сам по себе, и почти увидеть все его грани сразу, как бы охватывая его своим умом. Я могу внутри себя исправлять внешние проявления и впечатления от объектов и, основываясь на сообщениях и намеках, полученных моими чувствами, формировать идеи о вещах, которые не существуют в материи. Видя материальный круг, я могу научиться формировать идею круга или фигуры, порожденной вращением луча вокруг своего центра; но затем, вспоминая то, что я знаю о материи в других случаях, я могу заключить, что точного материального круга не существует. Таким образом, у меня есть идея, которая, возможно, возникла из намеков, полученных извне, но на самом деле там не находится. Если я вижу башню на большом расстоянии, которая, согласно впечатлениям, произведенным на мои материальные органы, кажется маленькой и круглой, я не делаю из этого вывод, что она такова; есть нечто внутри, что рассуждает об обстоятельствах явления и как бы управляет моим чувством и исправляет впечатление; и это должно быть нечто высшее, чем материя, поскольку материальная душа сама по себе не может быть впечатлена иначе, чем материальные органы: примеры такого рода бесконечны. Если мы что-то знаем о материи, мы знаем, что сама по себе она является безжизненной вещью, инертной и пассивной; и действует по необходимости, или, скорее, на нее воздействуют в соответствии с законами движения и гравитации. Эта пассивность кажется ей присущей. И если мы что-то знаем о себе, мы знаем, что осознаем свое собственное существование и действия, то есть что мы живем; что у нас есть степень свободы; что мы можем двигаться спонтанно; и, короче говоря, что мы можем во многих случаях устранять эффект гравитации и придавать новые движения нашим духам или давать им новые направления, только лишь мыслью. Поэтому заставить простую материю делать все это — значит изменить ее природу; превратить смерть в жизнь, неспособность мыслить в способность к мышлению, необходимость в свободу. И сказать, что Бог может добавить способность мыслить, двигаться и т. д. к материи, если под этим подразумевается, что он может сделать материю субстратом этих способностей, той субстанцией, в которой они пребывают, — это по сути то же самое, что сказать, что Бог может добавить способность мыслить к неспособности мыслить, действовать свободно к необходимости и так далее. Какой смысл в этом? И все же так оно и должно быть, пока материя остается материей.

Эта способность мыслить, о которой так много говорят некоторые как о добавленной к определенным системам материи, должным образом расположенным, в силу всемогущества Божьего, хотя она так и называется, в действительности должна сводиться к тому же самому, что и другая субстанция со способностью мыслить. Ибо одна лишь способность мыслить не составит идеи человеческой души, которая наделена многими способностями: постижением, размышлением, сравнением, суждением, деланием выводов и рассуждением, волей, приведением тела в движение, поддержанием жизненных функций своим присутствием и дарованием жизни; и поэтому, что бы ни было добавлено, это должно быть нечто, наделенное всеми этими другими способностями. И может ли это быть способностью мыслить, и тогда эти другие способности являются лишь способностями способности, или же они все должны быть скорее способностями какой-то субстанции, которая, будучи по их собственному признанию добавленной к материи, должна отличаться от нее, — мы оставляем решать непредвзятым. Если бы люди серьезно заглянули в себя, душа не показалась бы им способностью тела или своего рода придатком к нему, а скорее какой-то субстанцией, должным образом помещенной в него, не только чтобы использовать его как инструмент и действовать через него, но также чтобы управлять им или его частями, такими как язык, руки, ноги и т. д., в соответствии с собственным разумом. Ибо я думаю, что достаточно ясно, что ум, хотя он действует в рамках больших ограничений, тем не менее во многих случаях управляет телом произвольно; и чудовищно предполагать, что этот правитель — не что иное, как некое подходящее расположение или случайное свойство, добавленное к той материи, которой он управляет. Корабль, правда, не был бы пригоден для плавания, если бы он не был построен и оснащен надлежащим образом; но затем, когда он имеет свою надлежащую форму и стал системой материалов, должным образом расположенных, не это расположение управляет им: это человек, та другая субстанция, которая сидит у руля, и те, кто управляет парусами и снастями, делают это. Так и наши сосуды без надлежащей организации и соответствия частей не были бы способны действовать так, как они действуют; но все же не форма, или модификация, или любое другое случайное свойство могут управлять ими. Способность быть управляемым или используемым никогда не может быть правителем, применяющим и использующим эту способность. Нет, у руля должно быть нечто отличное, что командует телом и без чего судно дрейфовало бы или, скорее, утонуло.

По вышеуказанным причинам ясно, что материя не может мыслить, ее нельзя заставить мыслить. Но если способность мыслить может быть добавлена к системе материи без объединения с ней нематериальной субстанции, то человеческое тело не является такой системой, будучи явно лишенным мысли и организованным таким образом, чтобы передавать впечатления от чувственных объектов в мозг, где, безусловно, находится воспринимающий и тот, кто размышляет о них; и поэтому то, что там постигает, мыслит и желает, должно быть той системой материи, к которой добавлена способность мыслить. Итак, хорошо обдумав все предпосылки, судите, не разумнее ли было бы, вместо того чтобы говорить, что этот обитатель наших голов (душа) есть система материи, к которой добавлена способность мыслить, сказать, что это мыслящая субстанция, тесно соединенная с неким тонким материальным носителем, который имеет свое местопребывание в мозге. Хотя я не понимаю в совершенстве, каким образом мыслящая и духовная субстанция может быть так тесно соединена с таким материальным носителем, я могу понять этот союз так же хорошо, как и то, как она может быть соединена с телом в целом, возможно, как частицы самого тела сцепляются друг с другом, и гораздо лучше, чем то, как способность мыслить может быть добавлена к материи; и, кроме того, многие явления могут быть легче объяснены этой гипотезой; которая, вкратце, такова: человеческая душа есть мыслящая субстанция, соединенная с материальным носителем; они действуют совместно, и то, что влияет на одно, влияет на другое; душа удерживается в теле, пока жилище не испортится и их взаимная склонность не прервется каким-либо повреждением или болезнью, или распадом и разрушением от старости, или тому подобным.

Но многие люди, говорит г-н Реннелл, утверждали, что мозг обладает силой мысли, исходя из выводов, которые позволили им сделать их собственный опыт и, возможно, их обширные знания о человеческом строении. Он наблюдал действие мозга, следил за ходом его болезней и видел тесную связь, существующую между многими его недугами и силой мысли. Но в этом, как и в большинстве других случаев, частичное знание приводит его к более ошибочному взгляду на предмет, чем полное невежество. Удовлетворенный правильностью своих наблюдений, он поспешно формирует свое мнение, забывая, что он должен основывать свое решение не только на истине, но и на всей истине. От случайного удара череп вдавливается, мозг сдавливается, и пациент лежит без чувств и ощущений. Как только давление снимается, сила мысли немедленно возвращается. Известно также, что явления обморока возникают из-за временного недостатка крови в мозге; сосуды спадаются, и немедленно наступает потеря чувств. Восстановите кровообращение, и чувства так же мгновенно восстанавливаются. Напротив, когда кровообращение в мозге слишком быстрое и наступает воспаление органа, мы обнаруживаем, что бред, безумие и другие расстройства ума возникают пропорционально воспалительному процессу, которым они, по-видимому, вызваны. Замечено также, что когда желудок расстроен избытком вина или крепких спиртных напитков, мозг также затрагивается через сильные симпатии нервной системы, интеллект расстраивается, и человек больше не имеет разумного контроля над собой или своими действиями. Из этих и других обстоятельств подобного рода делается вывод, что мысль есть качество или функция мозга, что она неотделима от органа, в котором она пребывает, и, как г-н Лоуренс, вслед за французскими физиологами, представляет это, что «мозговое вещество мыслит».

Теперь, безусловно, из всех этих обстоятельств следует сделать вывод, что существует тесная связь между силой мышления и мозгом; но из этого отнюдь не следует, что они поэтому являются одним и тем же. Допуская, однако, на мгновение справедливость вывода из изложенных предпосылок, мы должны помнить, что мы еще не учли все обстоятельства дела. Мы наблюдали скорее тело, чем ум, и то только в болезненном состоянии; и из этого частичного и несовершенного взгляда на предмет были сделаны наши выводы. Давайте возьмем здорового человека в глубоком сне. Он лежит без чувств и ощущений, однако ни одна часть его организма не поражена болезнью, и ни одна сила его растительной жизни не приостановлена. Все внутри его тела так же активно, как и всегда. Кровь циркулирует так же регулярно и почти так же быстро у спящего, как и у бодрствующего субъекта. Пищеварение, секреция, питание и все функции растительной жизни продолжаются, и все же понимание отсутствует. Сон, следовательно, является состоянием ума, а не тела; и освежение, которое последнее получает от него, происходит от приостановки его активного и возбуждающего принципа. Теперь, если бы мысль отождествлялась с мозгом, то, когда первая приостанавливалась, последний претерпевал бы пропорциональное изменение. Память, воображение, восприятие и все изумительные силы человеческого интеллекта отсутствуют; и все же мозг остается точно таким же, тем же самым в каждой частице материи, тем же самым в каждой животной функции. Ни у одного органа действие не приостановлено. Когда, опять же, человек просыпается и его чувства возвращаются, восстановление не производит никаких изменений; мозг, органы чувств и все материальные части его организма остаются точно в том же состоянии. Сновидения, возможно, могут быть приведены в качестве исключения из этого утверждения. Но прежде всего следует заметить, что это состояние отнюдь не является общим. Есть тысячи людей, которые никогда не видят снов, и тысячи, которые видят их лишь изредка. Сновидения, следовательно, даже если бы их допустили в качестве исключения, не могли бы быть признаны опровергающими правило. И если есть обстоятельство, которое для любого философского ума ясно укажет на независимость мысли от материи, то это явление сновидений. Восприятие, та способность души, которая соединяет ее с внешним миром, тогда приостановлена, и пути чувств закрыты. Всякая связь с внешними объектами таким образом устранена, и душа переносится, так сказать, в мир своего собственного творения. По-видимому, существует активность в движениях и совершенство в способностях ума, когда он освобожден от тела и избавлен от его материальных органов. Дремота его внешнего восприятия кажется лишь пробуждением всех других сил. Память гораздо острее, воображение гораздо ярче у спящего, чем у бодрствующего человека. Идеи возникают в быстрой последовательности и варьируются в бесконечных комбинациях; так что суждение, которое, наряду с восприятием, больше всего зависит от внешних объектов, не способно следовать за воображением во всех его диких и неутомимых полетах. Лучшего представления о раздельном и независимом существовании души нельзя составить, чем то, которое мы получаем из наших наблюдений над явлениями сновидений. Далее: когда ум напряженно занят каким-либо ходом мыслей, будь то в компании или в одиночестве, он часто пренебрегает впечатлениями, произведенными на внешние органы. Когда человек глубоко погружен в размышления или увлеченно участвует в дискуссии, он часто не слышит третьего лица, когда тот говорит, не замечает, что он делает, и даже когда его слегка касаются, он не чувствует давления. Тем не менее, нет никакого дефекта ни в ухе, ни в глазу, ни в нервной системе; мозг не расстроен, ибо если бы его ум не был так сильно занят, он воспринял бы каждое из тех впечатлений, которыми он сейчас пренебрегает. В этом случае, следовательно, как и во сне, ясно показана независимость ума от внешнего органа.

Но давайте рассмотрим дело с другой точки зрения. Мы наблюдали действие мозга на мысль и видели, что когда первый неестественно сжат, последняя немедленно расстраивается или теряется. Давайте теперь обратим наше внимание на действие мысли на мозг. Человеку приносят письмо, содержащее какое-то печальное известие. Он бросает взгляд на его содержание и падает без чувств и движения. Какова причина этого внезапного состояния? Можно сказать, что сосуды спались, что мозг вследствие этого расстроен и что потеря чувств является естественным следствием. Но давайте сделаем один шаг назад и спросим, какова причина самого расстройства, последствия которого так видны. Оно вызвано листом белой бумаги, на котором выделяются несколько черных знаков. Но никто не был бы настолько абсурден, чтобы предположить, что это было следствием только бумаги или начертанных на ней знаков, если бы эти знаки не передавали какого-то смысла пониманию. Значит, это мысль так внезапно волнует и беспокоит мозг и заставляет его сосуды спадаться. Из одного этого обстоятельства мы обнаруживаем поразительное влияние мысли на внешний орган; той мысли, которую мы не можем ни слышать, ни видеть, ни осязать, которая, однако, производит состояние мозга, вполне равное удару, давлению или любому другому ощутимому повреждению. Теперь это самое действие мысли на мозг ясно показывает, что мозг не производит ее, в то время как взаимное влияние, которое они имеют друг на друга, так же ясно показывает, что между ними существует сильная связь. Но следует тщательно помнить, что связь — это не тождество. Признавая, следовательно, с одной стороны, взаимную связь понимания и мозга, мы должны признать, с другой стороны, их взаимную независимость. Явления, которые мы наблюдаем ежедневно, неизбежно ведут нас к признанию этих двух важных принципов. Если затем из наблюдений, которые мы можем сделать над явлениями понимания и мозга, мы приходим к выводу о взаимной независимости, мы найдем наши выводы еще более подкрепленными рассмотрением субстанции и состава последнего. Мозг не только является материальной субстанцией, наделенной всеми теми свойствами материи, которые, как мы показали ранее, несовместимы с мыслью, но это субстанция, которая, наряду с остальным нашим телом, претерпевает постоянное изменение. Действительно, эксперименты и наблюдения дают нам веские основания для заключения, что мозг претерпевает внутри себя точно такие же изменения, как и остальная часть тела. Человек упадет в апоплексическом ударе и будет спасен; через несколько лет он будет атакован другим, который окажется фатальным. При вскрытии будет обнаружено, что образовалась полость от крови, излившейся из разорванного сосуда, и что происходило определенное действие, которое постепенно поглощало свернувшуюся кровь. Если, следовательно, в мозге существует абсорбирующая система, и орган тем самым претерпевает, в течение определенного времени, полное изменение, невозможно, чтобы эта текучая и изменчивая субстанция была наделена сознанием или мыслью. Если бы частицы мозга, отдельно или в массе, были способны к сознанию, то после их удаления сознание, которое они производили, должно было бы навсегда прекратиться. Следствием чего было бы то, что личная идентичность должна была бы быть разрушена, и что никакой человек не мог бы быть тем же самым индивидуальным существом, которым он был десять лет назад. Но наш здравый смысл говорит нам, что, насколько затронуты наше понимание и наша моральная ответственность, мы являемся теми же самыми индивидуальными существами, которыми были всегда. Если бы было затронуто только тело или любая субстанция, подчиняющаяся законам тела, личная идентичность могла бы быть обоснованно поставлена под сомнение: но есть нечто за пределами мозга, что делает человека в каждый период его жизни тем же самым: это сознание, которое, среди постоянного изменения наших материальных частиц, объединяет каждое звено последовательного бытия в одну неразрывную цепь. Тело может постепенно изменяться, и все же путем отложения новых частиц, подобных тем, которые удалила абсорбция, оно может сохранять видимость идентичности. Но в сознании есть реальная, а не кажущаяся индивидуальность, не допускающая изменения или замены.

Настолько несовместима с разумом каждая попытка, которая была сделана, чтобы свести наши мысли к материальному происхождению и отождествить наше понимание с какой-либо частью нашего телесного строения! Чем внимательнее мы наблюдаем работу как ума, так и мозга, тем яснее мы будем различать и тем сильнее будем чувствовать независимость одного от другого. Мы знаем, что мозг — это орган или инструмент, с помощью которого ум воздействует на материю, и мы знаем, что мозг, в свою очередь, является цепью связи между умом и материальным миром. Что определенные расстройства в этой цепи должны либо предотвращать, либо нарушать эту связь, вполне ожидаемо; но из этого не доказывается ничего больше того, что мы знали раньше, а именно, что звено несовершенно. И когда это звено снова восстанавливается, ум заявляет о своей идентичности своей памятью о вещах, которые предшествовали травме или болезни; и там, где восстановление происходит быстро, пациент просыпается, как будто от тревожного сна. Как именно мозг и мыслящий принцип связаны и каким образом они взаимно влияют друг на друга, находится за пределами досягаемости наших способностей. Мы должны, на данный момент, довольствоваться нашим невежеством относительно причины, в то время как из следствий мы убеждены как в их связи, с одной стороны, так и в их независимости, с другой.

МАТФЕЙ, называемый также Левием, был сыном Алфея, но, вероятно, не того Алфея, который был отцом Апостола Иакова Младшего. Он был уроженцем Галилеи; но неизвестно, в каком городе этой страны он родился и к какому колену народа Израилева он принадлежал. Хотя он был иудеем, он был мытарем или сборщиком налогов у римлян; и его должность, по-видимому, состояла в сборе пошлин, причитающихся с товаров, которые перевозились, и с лиц, которые проходили через озеро Геннисаретское. Наш Спаситель повелел ему, когда он сидел на месте, где получал эти пошлины, следовать за ним. Он немедленно повиновался; и с того времени он стал постоянным спутником нашего Спасителя и был назначен одним из двенадцати Апостолов. Св. Матфей вскоре после своего призвания устроил угощение в своем доме, на котором присутствовали Христос и некоторые из его учеников, а также несколько мытарей. После вознесения нашего Спасителя он продолжал вместе с другими Апостолами проповедовать Евангелие некоторое время в Иудее; но так как нет дальнейших сведений о нем ни у одного писателя первых четырех веков, мы должны считать неопределенным, в какую страну он впоследствии отправился, а также каким образом и в какое время он умер.

В немногих писаниях, которые остались от апостольских мужей, Варнавы, Климента Римского, Ерма, Игнатия и Поликарпа, есть явные аллюзии на несколько отрывков в Евангелии от Св. Матфея; но само Евангелие не упоминается ни в одном из них. Папий, спутник Поликарпа, является самым ранним автором в истории, который прямо назвал Св. Матфея автором Евангелия; и мы обязаны Евсевию за то, что он передал нам это ценное свидетельство. Сама работа Папия утеряна; но цитата у Евсевия такова, что убеждает нас в том, что во времена Папия не было сомнений в подлинности Евангелия от Св. Матфея. Это Евангелие неоднократно цитируется Иустином Мучеником, но без упоминания имени Св. Матфея. Оно часто цитируется, и Св. Матфей упоминается как его автор, Иринеем, Оригеном, Афанасием, Кириллом, Епифанием, Иеронимом, Иоанном Златоустом и длинным рядом последующих писателей. Оно было, действительно, повсеместно принято христианской церковью; и мы не находим, чтобы его подлинность оспаривалась каким-либо ранним светским писателем. Мы можем, следовательно, заключить, на основании согласного свидетельства древности, что это Евангелие справедливо приписывается Св. Матфею. Общепризнано, на основании самых удовлетворительных доказательств, что Евангелие от Св. Матфея было первым, которое было написано; но хотя это утверждается многими древними авторами, никто из них, кроме Иринея и Евсевия, не сказал ничего относительно точного времени, когда оно было написано. Единственный отрывок, в котором первый из этих отцов упоминает этот предмет, настолько неясен, что из него нельзя сделать никакого положительного вывода; д-р Ларднер и д-р Таунсон понимают его в очень разных смыслах; и Евсевий, который жил через сто пятьдесят лет после Иринея, едва говорит, что Матфей написал свое Евангелие как раз перед тем, как покинул Иудею, чтобы проповедовать религию Христа в других странах; но когда это было, ни он, ни какой-либо другой древний автор не сообщает нам с уверенностью. Невозможность урегулировать этот вопрос на основании древнего авторитета породила множество мнений среди современников. Из нескольких дат, приписываемых этому Евангелию, которые заслуживают какого-либо внимания, самая ранняя — 38 г. н. э., а самая поздняя — 64 г. н. э.

Представляется очень маловероятным, чтобы христиане были оставлены на значительное количество лет без письменной истории служения нашего Спасителя. Несомненно, что Апостолы, сразу после сошествия Святого Духа, которое произошло всего через десять дней после вознесения нашего Спасителя на небо, проповедовали Евангелие иудеям с большим успехом; и, конечно, разумно предположить, что достоверный отчет о доктринах и чудесах нашего Спасителя был бы очень скоро изложен в письменном виде для утверждения тех, кто верил в его божественную миссию, и для обращения других; и, в частности, чтобы дать возможность иудеям сравнить обстоятельства рождения, смерти и воскресения Иисуса с их древними пророчествами относительно Мессии; и мы можем предположить, что Апостолы желали не терять времени в написании отчета о чудесах, которые совершил Иисус, и о беседах, которые он вел, потому что чем скорее такой отчет был бы опубликован, тем легче было бы исследовать его истинность и точность; и, следовательно, когда эти пункты были бы удовлетворительно установлены, тем больше был бы его вес и авторитет. Мы должны признать, что эти аргументы настолько сильны в пользу ранней публикации какой-либо истории служения нашего Спасителя, что мы не можем не согласиться с мнением Джонса, Ветштейна и д-ра Оуэна, что Евангелие от Св. Матфея было написано в 38 г. н. э.

В последнее время также существовало большое расхождение во мнениях относительно языка, на котором это Евангелие было первоначально написано. Среди древних отцов Папий, как цитирует Евсевий, Ириней, Ориген, Кирилл, Епифаний, Иоанн Златоуст и Иероним положительно утверждают, что оно было написано Св. Матфеем на еврейском языке, то есть на языке, на котором тогда говорили в Палестине; и действительно, д-р Кэмпбелл говорит, что этот пункт не оспаривался ни одним автором в течение четырнадцати сотен лет. Эразм был одним из первых, кто утверждал, что нынешний греческий текст является оригиналом; и за ним последовали Ле Клерк, Ветштейн, Баснаж, Уитби, Джортин, Хуг и многие другие ученые люди. С другой стороны, Гроций, Дю Пен, Симон, Уолтон, Кейв, Хэммонд, Милл, Михаэлис, Оуэн и Кэмпбелл поддерживали мнение древних. В вопросе такого рода, который является вопросом факта, согласный голос древности является решающим. Хотя отцы единодушны в заявлении, что Св. Матфей написал свое Евангелие на еврейском языке, они не сообщили нам, кем оно было переведено на греческий. Ни один писатель первых трех веков не упоминает вообще переводчика; не делает этого и Евсевий: и Иероним говорит нам, что в его время было неизвестно, кто был переводчиком. Однако повсеместно признано, что греческий перевод был сделан очень рано и что он использовался больше, чем оригинал. Это последнее обстоятельство легко объяснимо. После разрушения Иерусалима язык иудеев и все, что к ним относилось, впали в большое презрение; и ранние отцы, писавшие на греческом языке, естественно, цитировали и ссылались на греческую копию Евангелия от Св. Матфея таким же образом, как они постоянно использовали Септуагинту, перевод Ветхого Завета. Поскольку больше не было страны, в которой язык оригинального Евангелия Св. Матфея был бы общеупотребительным, этот оригинал вскоре был бы забыт; и перевод на греческий, язык, который тогда был общепонятным, был бы подставлен на его место. Это раннее и исключительное использование греческого перевода является сильным доказательством его правильности и оставляет нам мало причин сожалеть об утрате оригинала.

«Как священные писатели, — говорит д-р Кэмпбелл, — особенно евангелисты, имеют много общих качеств, так есть нечто в каждом из них, что, если обратить на это внимание, будет найдено отличающим его от остальных. То, что главным образом отличает Св. Матфея, — это отчетливость и подробность, с которыми он изложил многие беседы и моральные наставления нашего Господа. Примерами этого являются его Нагорная проповедь, его наставление Апостолам, его иллюстрации природы его царства и его пророчество на Елеонской горе. Он также удивительно соединил простоту и энергию в изложении ответов своего Учителя на придирки его противников. Будучи рано призванным к апостольству, он был очевидцем и свидетелем большинства вещей, которые он излагает; и хотя я не думаю, что целью любого из этих историков было приведение своих повествований в точный порядок времени, в которое происходили события, есть некоторые обстоятельства, которые склоняют меня думать, что Св. Матфей приблизился по крайней мере так же близко к этому порядку, как любой из них». И это, мы можем заметить, естественно было бы отличительной характеристикой повествования, написанного очень скоро после того, как события имели место. Самые примечательные вещи, записанные в Евангелии от Св. Матфея и не найденные ни в каком другом, — это следующие: посещение восточных волхвов; бегство нашего Спасителя в Египет; избиение младенцев в Вифлееме; притча о десяти девах; сон жены Пилата; воскресение многих святых при распятии нашего Спасителя; и подкуп римской стражи, назначенной охранять святой гроб, первосвященниками и старейшинами.

МАТФИЙ, Апостол, был первым в ряду учеников нашего Спасителя и одним из тех, кто оставался с ним от его крещения до его вознесения, Деян. i, 21, 22. Очень вероятно, что он был из числа семидесяти, как сообщают нам Климент Александрийский и другие древние авторы. У нас нет подробностей о его юности или образовании, ибо мы можем считать ничем то, что читается у Абдия, или Авдия, относительно этого предмета. После вознесения нашего Господа, когда Апостолы удалились в Иерусалим в ожидании излияния Святого Духа, как было обещано, Петр предложил восполнить место Иуды: на это ученики согласились. Затем они представили двух человек, Иосифа Варсаву, прозванного Иустом, и Матфия. Жребий пал на Матфия, и с того времени он был присоединен к одиннадцати Апостолам. Греки верят, что Матфий проповедовал и умер в Колхиде.

МЕРА, то, чем что-либо измеряется, или приводится в соответствие, или соразмеряется, Притч. xx, 10; Мих. vi, 10. Таблицы библейских мер длины и вместимости находятся в конце этого тома.

ПИЩА. У евреев было несколько видов животных, которых они отказывались есть. Среди домашних животных они ели только корову, овцу и козу; курицу и голубя среди домашних птиц; помимо нескольких видов диких животных. Есть мясо с кровью было им запрещено, тем более есть кровь без мяса. Мы можем составить суждение об их вкусе по тому, что Писание упоминает о столе Соломона, 3 Цар. iv, 22, 23. Тридцать мер тончайшей пшеничной муки доставлялось для него каждый день, и вдвое больше обычного сорта; двадцать волов, откормленных в стойлах, двадцать пастбищных волов, сто овец, помимо дичи из оленей и серн, и диких птиц. Не похоже, чтобы древние евреи были очень привередливы в приправах и приготовлении своей пищи. Мы находим у них жареное мясо, вареное мясо и рагу. Они жарили пасхального агнца.

При первом устроении христианской церкви возникли очень большие споры относительно употребления в пищу мяса, предложенного идолам. Некоторые новообращенные христиане, убежденные, что идол — ничто и что различие между чистыми и нечистыми тварями было отменено нашим Спасителем, ели без разбора все, что им подавали, даже среди язычников, не спрашивая, было ли это мясо сначала предложено идолам. Они проявляли ту же свободу при покупке мяса, продаваемого на рынках, не обращая внимания на то, было ли оно чистым или нечистым согласно иудеям, или было ли оно тем, что было предложено идолам. Но другие христиане, более слабые или менее наставленные, были соблазнены этой свободой; и думали, что есть мясо, которое было однажды предложено идолам, — это своего рода участие в этом нечестивом и святотатственном приношении. Это разногласие во мнениях породило некоторый соблазн, против которого, как счел Апостол Павел, он должен был предоставить подходящее средство, Рим. xiv, 20; Тит. i, 15. Он определил, следовательно, что все чисто для тех, кто чист, и что идол — это вообще ничто; что человек может безопасно есть все, что продается на мясных рядах, и хотя это может быть частью того, что было предварительно предложено в храме и там выставлено на продажу, ему не нужно щепетильно спрашивать, откуда оно пришло; что если неверующий пригласит верующего поесть с ним, верующий может есть все, что перед ним поставлено, и т. д., 1 Кор. x, 25–27. Но в то же время он предписывает, чтобы соблюдался закон милосердия и благоразумия; чтобы люди были осторожны, чтобы не соблазнить или не оскорбить слабые умы; что хотя все вещи могут быть законны, не все вещи всегда полезны; что никто не должен искать своего собственного удобства или удовлетворения, но удобства своего ближнего; что если кто-либо скажет нам: «Это было предложено идолам», мы не должны тогда есть этого, ради того, кто дает информацию; не столько из страха ранить свою собственную совесть, сколько его; одним словом, что тот, кто слаб и думает, что не может без разбора употреблять все виды пищи, должен воздержаться и есть овощи, а не соблазнять брата, Рим. xiv, 1, 2. Тем не менее, несомненно, что в целом христиане воздерживались от употребления в пищу мяса, которое было предложено идолам.

МИДИЯ. Обычно считалось, что Мидия была заселена потомками Мадая, сына Иафета, Быт. x, 2. Греки утверждают, что эта страна получила свое название от Меда, сына Медеи. Если, однако, Мадай и его непосредственные потомки не заселяли эту страну, некоторые из его потомков могли принести его имя туда, поскольку мы находим, что оно так часто давалось Мидии со времен пророков Исаии и Иеремии, и с момента переселения десяти колен и разрушения Самарии при Салманасаре, 3283 г. от сотворения мира. Собственно Мидия граничила с Арменией и собственно Ассирией на западе, с Персией на востоке, с Каспийскими провинциями на севере и с Сузианой на юге. Это была возвышенная и гористая страна, и она образовывала своего рода проход между возделанными частями восточной и западной Азии. Отсюда, благодаря своему географическому положению, а также температуре, зелени и плодородию климата, Мидия была одним из самых важных и интересных регионов Азии. В эту страну десять колен, составлявших царство Израилево, были переселены в ассирийском плену Тиглатпаласаром и Салманасаром. Первый правитель увел колена Рувимово, Гадово и половину колена Манассиина, на восточной стороне Иордана, в Халах, Хавор, Ару и к реке Гозан. Его преемник увел оставшиеся семь с половиной колен в те же места, которые называются «городами Мидийскими, у реки Гозан», 1 Пар. v, 26; 4 Цар. xvii, 6. Географическое положение Мидии было мудро выбрано для распределения большой массы пленников; ибо она была настолько отдаленной, настолько затрудненной и пересеченной большими горами и многочисленными и глубокими реками, что им было бы чрезвычайно трудно сбежать из этой естественной тюрьмы и вернуться в свою собственную страну. Они также встретили бы сопротивление при проходе через Кир, или собственно Ассирию, не только со стороны коренных ассирийцев, но также со стороны своих врагов, сирийцев, переселенных туда до них. Высшая цивилизация израильтян и их навыки в сельском хозяйстве и ремеслах способствовали бы цивилизации и улучшению этих диких и варварских регионов.

ПОСРЕДНИК, тот, кто занимает среднее положение или должность между двумя различающимися сторонами и имеет власть совершать все между ними и примирять их друг с другом. Отсюда посредник между Богом и человеком — это тот, чья должность должным образом состоит в том, чтобы посредничать и совершать дела между ними, касающиеся благоволения всемогущего Бога, а также долга и счастья человека. Как только Адам преступил закон Божий в раю и стал грешным творением, Всемогущему было угодно по милосердию назначить Посредника или Искупителя, который в должное время должен был родиться в мир, чтобы совершить искупление как за его преступление, так и за все грехи людей. Это то, что справедливо считается подразумеваемым в обещании, что «семя жены поразит змея в голову»; то есть, что когда-нибудь родится от потомства Евы Искупитель, который, совершив удовлетворение за грехи людей и примирив их с милосердием всемогущего Бога, тем самым поразит голову того древнего змия, дьявола, который соблазнил наших прародителей на грех, и разрушит его империю и владычество среди людей. Таким образом, стало необходимой частью религии Адама после грехопадения, так же как и религии его потомства после него, поклоняться Богу через надежду на этого Посредника. Чтобы сохранить память об этом, Богу было угодно в это время назначить жертвы искупления или умилостивления за грех, которые должны были соблюдаться во всех последующих поколениях, до тех пор, пока не придет сам Искупитель, который должен был совершить истинное и единственное надлежащее удовлетворение и искупление.

Особый образ, которым Христос вмешался в искупление мира, или его должность как Посредника между Богом и человеком, таким образом представлен нам в Писании. Он есть свет мира, Иоан. i; viii, 12; открыватель воли Божьей в самом выдающемся смысле. Он есть умилостивительная жертва, Рим. iii, 25; v, 11; 1 Кор. v, 7; Еф. v, 2; 1 Иоан. ii, 2; Матф. xxvi, 28; Иоан. i, 29, 36; и, поскольку из-за его особого приношения, имеющего заслугу, превосходящую все другие, он называется нашим Первосвященником. Он был также описан заранее в Ветхом Завете под тем же характером священника и искупительной жертвы, Ис. liii; Дан. ix, 24; Пс. cix, 4. И тогда как возражается, что все это лишь аллюзия на жертвы Моисеева закона, Апостол, напротив, утверждает, что закон был «тенью будущих благ, а не самым образом вещей», Евр. x, 1; и что священники, которые приносят дары по закону, «служат образу и тени небесных вещей, как было сказано Богом Моисею, когда он приступал к совершению скинии: ибо смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе», Евр. viii, 4, 5; то есть левитское священство было тенью священства Христа; подобно тому, как скиния, сделанная Моисеем, была согласно той, что была показана ему на горе. Священство Христа и скиния на горе были оригиналами; из первых из которых левитское священство было прообразом; а из последней скиния, сделанная Моисеем, была копией. Доктрина этого послания, следовательно, ясно состоит в том, что законные жертвы были аллюзиями на великое искупление, которое должно было быть совершено кровью Христа; а не то, что оно было аллюзией на них. И ничто не может быть более ясным или определенным, чем следующий отрывок: «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему, входя в мир, Он [Христос] говорит: жертвы и приношения», то есть тельцов и козлов, «Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Тогда Я сказал: вот, иду исполнить волю Твою, Боже! По которой воле мы освящены чрез единократное принесение тела Иисуса Христа», Евр. x, 4, 5, 7, 9, 10. И чтобы добавить еще один отрывок такого же рода: «Христос однажды принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, а во второй раз явится не для очищения греха», то есть не для несения греха, как он делал при своем первом пришествии, будучи жертвой за него; без того, чтобы наши беззакония снова были возложены на него; без того, чтобы быть еще раз жертвой за грех: — «а для тех, кто ожидает Его, во спасение», Евр. ix, 28. И вдохновенные писатели вовсе не ограничивают себя этим образом выражения относительно удовлетворения Христа; но объявляют, что в том, что он сделал и претерпел за нас, была действенность, дополнительная и выходящая за пределы простого наставления и примера. Это они объявляют с большим разнообразием выражений: что «он пострадал за грехи, праведник за неправедных», 1 Пет. iii, 18; что «он отдал жизнь свою для искупления», Матф. xx, 28; Марк. x, 45; 1 Тим. ii, 6; что «мы куплены дорогою ценою», 2 Пет. ii, 1; Откр. xiv, 4; 1 Кор. vi, 20; что «он искупил нас своей кровью», искупил нас от клятвы закона, «сделавшись за нас клятвою», 1 Пет. i, 19; Откр. v, 9; Гал. iii, 13; что он есть наш «ходатай, заступник и умилостивление», Евр. vii, 25; 1 Иоан. ii, 1, 2; что «он был совершен через страдания; и, будучи таким образом усовершенствован, он стал автором спасения», Евр. ii, 10; v, 9; что «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их», 2 Кор. v, 19; Рим. v, 10; Еф. ii, 16; и что «смертью он уничтожил того, кто имел державу смерти», Евр. ii, 14. Христос, следовательно, смирив себя таким образом и став послушным до смерти, и смерти крестной; Бог также «превознес его и дал ему имя выше всякого имени»; повелел нам молиться во имя его; поставил его ходатаем и заступником человека; распределяет свою благодать только через него и в честь его смерти; отдал все в его руки; и предал весь суд ему; чтобы «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено», и чтобы «все люди почитали Сына, как почитают Отца», Фил. ii, 8–10; Иоан. iii, 35; v, 22, 23.

Все должности Христа, следовательно, возникают из его милостивого назначения и добровольного обязательства быть «Посредником между Богом и человеком»; между Богом оскорбленным и человеком оскорбляющим; и, следовательно, под наказанием нарушенного закона Божьего, который провозглашает смерть каждому преступнику. Он есть Пророк, который пришел научить нас мере и опасности наших преступлений и средствам, которые Бог назначил для их прощения. Он есть великий Первосвященник нашего исповедания, который, «принеся себя без пятна Богу», вошел во Святая Святых, чтобы ходатайствовать за нас и представлять наши молитвы и служения Богу, обеспечивая им принятие в силу своих собственных заслуг. Он есть Царь, правящий всей землей для поддержания, установления и расширения своей церкви и для наказания тех, кто отвергает его власть; и он есть окончательный Судья живых и мертвых, которому дана власть распределять награды и наказания вечности. См. Искупление и Иисус Христос.

Существует существенная связь между посредничеством нашего Господа и заветом благодати. (См. Завет.) Поэтому он называется «Посредником лучшего завета» и «нового завета». Слово μεσίτης буквально означает «лицо посередине», между двумя сторонами; и уместность существования Посредника завета благодати возникает из того, что природа завета подразумевает, что две стороны были в раздоре. Те, кто придерживается социнианских принципов, понимают посредника не более чем как посланника, посланного от Бога, чтобы дать заверение в прощении своим согрешающим творениям. Те, кто придерживается доктрины искупления, понимают, что Иисус называется Посредником нового завета, потому что он примиряет две стороны, утолив гнев Божий, который заслужил человек, и подавив ту вражду к Богу, которой их сердца были отчуждены от него. Ясно, что это значит быть посредником в строгом и собственном смысле слова; и, по-видимому, нет причин останавливаться на значении менее собственном и выразительном. Этот смысл термина «посредник» совпадает со значением другой фразы, примененной к нему, Евр. vii, 22, где он называется κρείττονος διαθήκης ἔγγυος. Если он Посредник в последнем смысле, то он также ἔγγυος, спонсор, поручитель завета. Он взял на себя, от имени верховного Законодателя, что грехи тех, кто кается, будут прощены; и он выполнил это обязательство, предложив, вместо них, удовлетворение божественной справедливости. Он взял на себя, с их стороны, что они будут соблюдать условия завета; и он выполняет это обязательство влиянием своего Духа на их сердца.

Если посредник необходим для завета благодати, и если все, кто был спасен со времени первого прегрешения, были спасены этим заветом, то из этого следует, что Посредник нового завета действовал в этом качестве до Своего воплощения во плоти. Отсюда важность того учения, которое касается личности Христа; что все общения, в которые Всемогущий снизошел вступить с человеческим родом, осуществлялись от начала этим Лицом; что именно Он говорил с патриархами, что Он дал закон через Моисея и что Он назван в Ветхом Завете «Ангелом завета». Эти взгляды открывают нам всю важность учения, которое явным образом объединяет в одной вере всех, кто получает избавление от этого состояния; ибо, согласно этому учению, не только сила крови, которую Он пролил как священник, распространялась на прошлые века до Его явления, но и все указания на новый завет, утвержденный в Его крови, были даны Им как великим Пророком, а благословения завета применялись в каждую эпоху Духом, Которого Он, как Царь Своего народа, посылает. Социниане, которые считают Иисуса простым человеком, не имевшим бытия до рождения от Марии, неизбежно отвергают изложенное учение: и церковь Рима, хотя и признает божественность нашего Спасителя, все же, в силу системы, которой они придерживаются в отношении посредничества Христа, соглашается с социнианами в том, что исключает из домостроительства благодати Божией то прекрасное и полное единство, которое проистекает из того, что все это было совершено одним Лицом. Церковь Рима рассматривает Христа как Посредника только в отношении Его человеческой природы. Поскольку эта природа не существовала до Его рождения от Марии, они не считают возможным, чтобы Он мог исполнять обязанности Посредника в эпоху Ветхого Завета; и, поскольку они признают, что посредник необходим для завета благодати, они верят, что те, кто жил в эпоху Ветхого Завета, не пользуясь преимуществом Его посредничества, не получили полного отпущения грехов. Поэтому они полагают, что люди прежних времен, которые верили в грядущего Спасителя и которые получили оправдание перед Богом через эту веру, после смерти удерживались в месте преисподней, которое получило название limbus patrum; своего рода темнице, где они не претерпевали наказания, но оставались, не приобщаясь к радостям небес, в ревностном ожидании пришествия Христа, Который после страданий на кресте сошел в ад, чтобы освободить их. Эта причудливая система не имеет иного основания, кроме слабого подтверждения, которое она, по-видимому, получает из некоторых неясных мест Писания, допускающих иное толкование. Но если Христос действовал как Посредник завета благодати со времени первого прегрешения, эта система становится совершенно ненужной; и мы можем верить, согласно общему духу Писания и тому, что мы считаем аналогией веры, что все, кто «умер в вере» с начала мира, вошли сразу после смерти в ту «небесную страну», к которой стремились.

Хотя члены церкви Рима принимают язык Писания, в котором Иисус назван Посредником нового завета, они отличаются от всех протестантов тем, что признают других посредников; и то использование, которое они делают из учения о том, что Христос является Посредником только в Своей человеческой природе, служит для оправдания того, что они допускают тех, кто не имел иной природы, разделить с Ним это служение. Святые, мученики и особенно Дева Мария называются mediatores secundarii, потому что считается, что они занимают это положение под началом Христа и что в силу Его посредничества избыток их заслуг может быть применен для получения благоволения Бога к нашим несовершенным служениям. В этом качестве им приносятся мольбы и торжественные обращения; и mediatores secundarii получают в церкви Рима не только честь, подобающую выдающейся добродетели, но и поклонение и почитание, которые эта церковь стремится защитить от обвинения в идолопоклонстве, называя это тем же видом низшего и вторичного поклонения, которое воздается человеку Иисусу Христу, действовавшему в Своей человеческой природе как Посредник. В противовес всему этому мы утверждаем, что Иисус Христос был квалифицирован для исполнения обязанностей Посредника благодаря союзу между Его божественной и человеческой природой; что Его божественная природа придала бесконечную ценность всему, что Он совершил, сделав это действенным для цели примирения нас с Богом, в то время как снисхождение, с которым Он приблизился к человеку, приняв плоть и кровь, исполнило благодатное намерение, ради которого был назначен Посредник; что введение любого другого посредника является ненужным, не имеет под собой никаких оснований в Писании и умаляет честь Того, Кто назван там «единым Посредником между Богом и человеками»; и что, поскольку союз божественной природы с человеческой является основанием того поклонения, которое в Писании часто воздается Посреднику нового завета, это поклонение не дает ни малейшего повода для идолопоклонства и самовольного служения тех, кто приписывает божественные почести любому смертному.

Мегиддо, город колена Манассии, знаменитый битвой, произошедшей там между фараоном Нехао и царем Иосией, в которой последний был разбит и смертельно ранен, Нав. 17:11; Суд. 1:27; 4 Цар. 23:29.

Мелхиседек. Когда Аврам возвращался после поражения ассирийцев, по пути в Хеврон, в долине Шаве, или Царской долине, впоследствии долине Иосафата, между Иерусалимом и Елеонской горой, его встретил Мелхиседек, царь Салима, древнейшей части Иерусалима, священник Бога Всевышнего, который вынес ему хлеб и вино и благословил его именем Бога Всевышнего, Творца неба и земли; которому Аврам в ответ благочестиво дал десятину, или десятую часть всей добычи, как приношение Богу, Евр. 7:2. Этот ханаанский князь рано стал рассматриваться в иудейской церкви как прообраз Христа: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека», Пс. 109:4. Он уподоблялся Христу в следующих деталях: 1. В своем имени, Мелхиседек, «Царь правды»; 2. В своем городе, Салим, «Мир»; 3. В своих должностях царя и священника Бога Всевышнего; и 4. В опущении имен его родителей и родословной, времени его рождения и продолжительности жизни, что указывает на неопределенное царствование и священство, согласно толкованию Апостола, Евр. 7:5. Смысл этого в том, что он пришел к своей должности не по праву первородства (что предполагает родословную) или путем преемственности, но был воздвигнут и непосредственно призван к ней Богом. В этом отношении говорится, что Христос является священником «по чину его». Далее, у него не было преемника, да и не могло быть; ибо не было закона, устанавливающего порядок преемственности, так что он был священником только по чрезвычайному призванию. В этом отношении священство нашего Господа соответствует его, потому что оно всецело пребывает в Нем Самом, у Которого нет преемника. В разное время высказывалось бесконечное множество нелепых мнений относительно этой мистической личности, например, что он был Сим или Хам; или, среди тех, кто считает его кем-то большим, чем человек, что он был Святым Духом или самим Сыном Божиим; нелепости, которые настолько устарели, что не нуждаются в опровержении.

Мелита, ныне называемая Мальта, остров в Африканском или Средиземном море, между Африкой и Сицилией, двадцать миль в длину и двенадцать в ширину, ранее считавшийся частью Африки, но ныне принадлежащий Европе. Апостол Павел потерпел кораблекрушение у берегов Мальты, Деян. 28:1–3. По мнению доктора Хейлса, островом, где это произошло, была не Мальта, а Меледа. Его слова таковы: «Что этот остров был Меледа, близ иллирийского побережья, а не Мальта, на южном побережье Сицилии, может быть видно из следующих соображений: 1. Он общепризнанно лежит в Адриатическом море, а Мальта находится на значительном расстоянии от него. 2. Он лежит ближе к устью Адриатики, чем любой другой остров этого моря; и, следовательно, скорее мог принять обломки любого судна, гонимого бурями в ту сторону. И он лежит к северо-западу от юго-западного мыса Крита; и оказался почти на пути шторма с юго-востока. 3. Малоизвестный остров под названием Мелита, чьи жители были «варварами», не соответствовал знаменитости Мальты того времени, которую Цицерон описывает как изобилующую диковинами и богатствами и обладающую замечательным производством тончайшего полотна; а Диодор Сицилийский еще полнее: «Мальта снабжена многими и очень хорошими гаванями, и жители очень богаты; ибо она полна всякого рода ремесленников, среди которых есть отличные ткачи тонкого полотна. Их дома очень величественны и красивы, украшены изящными карнизами и оштукатурены белым гипсом. Жители — колония финикийцев, которые, торгуя как купцы вплоть до западного океана, прибегали к этому месту из-за его удобных портов и выгодного расположения для морской торговли; и благодаря преимуществу этого места жители часто становились знаменитыми как своим богатством, так и своей торговлей». 4. Обстоятельство с гадюкой, или ядовитой змеей, которая прицепилась к руке апостола Павла, согласуется с влажным и лесистым островом Меледа, предоставляющим убежище и надлежащую пищу для таких, но не с сухим и скалистым островом Мальта, на котором нет змей сейчас, и не было во времена Плиния. 5. Болезнь, которой страдал отец Публия, дизентерия в сочетании с лихорадкой, вероятно, перемежающейся, вполне могла соответствовать стране лесистой и влажной, и, вероятно, из-за отсутствия дренажа подверженной гнилостным испарениям застоявшейся влаги; но вряд ли могла поразить сухой, скалистый и удивительно здоровый остров, подобный Мальте».

Дыня, אבטחים, Числа 11:5, сочный плод, настолько хорошо известный, что его описание было бы излишним. Он растет в большом изобилии и высоко ценится в Египте, особенно среди низших слоев населения, в жаркие месяцы. Сок его особенно освежает и приятен в этом знойном климате, где он по праву признан одним из самых восхитительных освежающих средств, которые природа, среди своей постоянной заботы о нуждах человека, предоставляет в сезон сильной жары. Существуют разновидности этого плода; но тот, о котором более конкретно говорится в тексте, должен быть арбузом. Он культивируется, говорит Хассельквист, на берегах Нила, в богатой глинистой почве, которая оседает во время разлива. Это служит египтянам пищей, питьем и лекарством. Его едят в изобилии в сезон, даже более богатые люди; но простой народ, которому Провидение не даровало ничего, кроме бедности и терпения, едва ли ест что-либо, кроме этого, и считает это лучшим временем года, так как они вынуждены довольствоваться худшей пищей в другие сезоны. Этот плод иногда служит им питьем, сок освежает этих бедных существ, и у них меньше потребности в воде, чем если бы они жили на более существенной пище в этом палящем климате. Это хорошо объясняет сожаление, выраженное израильтянами по поводу потери этого плода, чей приятный сок так часто утолял их жажду и облегчал их усталость во время рабства, и который был бы чрезвычайно приятен в сухой палящей пустыне.

Мемфис. См. Ноф.

Меннониты, общество баптистов в Голландии, названное так по имени Менно Симонса из Фрисландии, жившего в XVI веке. Он был изначально римско-католическим священником, но присоединился к группе анабаптистов и, став их лидером, излечил их от многих крайностей и привел систему к последовательности и умеренности. Меннониты утверждают, что практическое благочестие является сущностью религии и что самый верный признак истинной церкви — это святость ее членов. Они выступают за всеобщую веротерпимость и никого не отлучают от своих обществ, кто ведет благочестивую жизнь и признает Писание словом Божьим. Они учат, что младенцы не являются надлежащими субъектами крещения; что служители Евангелия не должны получать жалование. Они также возражают против терминов «личность» и «троица» как не соответствующих простоте Писания. Они, подобно Обществу Друзей, совершенно не приемлют клятвы, войну и смертную казнь как противоречащие духу христианского домостроительства. На их частных собраниях каждый имеет свободу говорить, толковать Писание и молиться. Они собираются, или собирались, дважды в год со всех частей Голландии в Рейнсбурге, деревне в двух лье от Лейдена, в это время они принимают причастие, сидя за столом по примеру индепендентов; но по форме дисциплины они, как говорят, больше напоминают пресвитериан. Древние меннониты выражали презрение к эрудиции и науке и исключали из своего общения всех, кто хоть немного отклонялся от самых строгих правил простоты и серьезности: но эта первоначальная суровость значительно уменьшилась в их наиболее значительных обществах. Те, кто придерживается их древней дисциплины, называются фламандцами или фландрийцами. Вся секта ранее называлась ватерландцами, по названию округа, в котором они жили. Меннониты в Пенсильвании не крестят через погружение, хотя они совершают это таинство только над взрослыми людьми. Их обычный метод таков: человек, подлежащий крещению, становится на колени, служитель держит руки над ним, в которые дьякон наливает воду, так что она стекает на голову крещаемого; после чего следуют возложение рук и молитва.

Божественное поклонение проводится среди меннонитов почти так же, как среди реформатских церквей или среди диссентеров в Англии, только с той особенностью, что сборы совершаются каждое воскресенье, иногда посреди проповеди, в два мешочка: один для бедных, а другой для расходов на общественное богослужение. У них есть меннонитский колледж в Амстердаме, а служители выбираются в одних местах общиной, а в других — только старейшинами. Поскольку они отвергают крещение младенцев, они отказываются причащаться за столом Господним с теми, кто совершает это таинство над детьми, если они не были перекрещены. Они обучают оглашенных под руководством своих служителей и примерно в возрасте шестнадцати лет крестят их, принимая от кандидата перед служителем и старейшинами отчет о его покаянии и вере. В некоторых частях Северной Голландии молодых людей крестят в день их свадьбы. Они крестят через обливание или окропление трижды.

Что касается их исповедания веры, как оно изложено одним из их служителей, г-ном Ганом из Рейсвейка, они верят, что при падении человек потерял свою невинность и что все его потомство рождается с естественной склонностью ко злу и плотскими наклонностями, и подвержено болезням и смерти. Потомство Адама не наследует моральной вины от его падения: грех личен, и заслуга наказания не может быть унаследована. Воплощенный Сын Божий представлен нам как низший по отношению к Отцу не только в состоянии Своего уничижения, но и в состоянии Своего прославления, и как подчиненный Отцу: тем не менее Он является объектом религиозного доверия и упования точно так же, как Отец. Что касается числа меннонитов в Голландии, то оно оценивается всего в тридцать тысяч человек, включая детей, и составляет около ста тридцати церквей. В Соединенных Штатах Америки, по-видимому, насчитывается более двухсот меннонитских церквей, некоторые из которых насчитывают до трехсот членов каждая. В основном они являются потомками меннонитов, которые в большом количестве эмигрировали из Пфальца.

Очистилище, ἱλαϛήριον, умилостивление. Это слово является прилагательным, согласующимся с ἐπίθεμα, «крышка», подразумеваемым, что выражено в Септуагинте, Исх. 25:17. В этой версии ἱλαϛήριον обычно соответствует еврейскому כפרת, от глагола כפר, «покрывать», «искуплять», и было крышкой или покрытием ковчега завета, сделанным из чистого золота, на которую и перед которой первосвященник должен был кропить кровью искупительных жертв в великий день искупления, и где Бог обещал встречаться со Своим народом, Исх. 25:17, 22; 29:42; 30:36; Лев. 16:2, 14. Апостол Павел, применяя это имя к Христу, Рим. 3:25, заверяет нас, что Он есть истинное очистилище, реальность того, что כפרת представляло древним верующим; через Него наши грехи покрываются или искупаются, и через Него Бог общается с нами в милосердии. Очистилище также представляет наш подход к Богу через Христа; мы приходим к «престолу благодати», что является лишь вариацией термина «очистилище».

Мером, воды, или lacus Samechonitis: самое северное и самое маленькое из трех озер, питаемых водами Иордана. Действительно, многочисленные притоки этой реки, спускающиеся с гор, соединяются в этом небольшом водоеме; из которого выходит единственный поток, который можно считать собственно Иорданом. В настоящее время он называется озером Хуле; и расположен в низине или долине шириной около двенадцати миль, называемой Ард-Хуле, образованной Джебель-Хейш на западе и Джебель-Сафат на востоке, двумя ветвями, на которые горы Хасбея, или Джебель-эш-Шейх, древний Ермон, разделяются примерно в пятнадцати милях к северу.

Мероз, место в окрестностях потока Киссон, жители которого, отказавшись прийти на помощь своим братьям, когда те сражались с Сисарой, были преданы анафеме, Суд. 5:23.

Мешех, страна. Мешех был шестым сыном Иафета и обычно упоминается в сочетании со своим братом Фувалом; оба они впервые поселились в северо-восточном углу Малой Азии, от берегов Эвксинского Понта вдоль к югу от Кавказа; где находились Мосхийские горы и где в более поздние времена жили иверы, тибарены и мосхи; рядом с которыми также, или смешиваясь с ними, были халибы, которые, вероятно, получили свое греческое название от общего занятия семей Фувала и Мешеха — обработки меди и железа, как жители тех же стран были во все века для снабжения Тира, Персии, Греции и Армении. По-видимому, в том же районе, а именно в Армении, была река и страна под названием Рош: ибо так, говорит Бохарт, река Аракс называется арабами; и что в прилегающей стране был народ, называемый россами. Тот отрывок в Иезекииле 38, который в наших Библиях переведен как «князь Роша, Мешеха и Фувала», в Септуагинте звучит как «князь Роша, Мешеха и Фувала». Эти россы и мосхи, которые были соседями в Азии, совместно рассеяли свои колонии по огромной империи России; и сохраняют свои имена до сих пор в названиях русских и московитов.

Месопотамия, обширная провинция Азии, греческое название которой означает «между реками», и по этой причине Страбон говорит: ὅτι κεῖται μεταξὺ τοῦ Εὐφράτου καὶ τοῦ Τίγρος, что она «была расположена между Евфратом и Тигром». В Писании эта страна называется Арам и Арамея. Но поскольку Арам также означает Сирию, она именуется Арам-Нахараим, или Сирия речная. Эта провинция, которая наклонена с юго-востока на северо-запад, начиналась на 33° 20´ с. ш. и заканчивалась около 37° 30´ с. ш. К югу она простиралась до изгиба, образованного Евфратом у Кунаксы, и до стены Семирамиды, которая отделяла ее от Мессены. К северу она включала часть Тавра и Масия, которые лежали между Евфратом и Тигром. Современное название, данное арабами этой части, имеет то же значение, что и древнее название; они называют ее «остров», или, на их языке, Аль-Джезира. В этой северной части находится Осроена, которая, по-видимому, была тем же местом, что и Антемусия. Северная часть Месопотамии занята цепями гор, проходящими с северо-запада на юго-восток, в направлении рек. Центральные части этих гор назывались Сингарскими горами. Основными реками были Хабор (Аль-Хабур), который начинался у Карр (Харран), к востоку от гор, и впадал в Евфрат у Цирцезия (Киркисия); Мигдоний (Ханалы), исток которого был близ Низибии, и его окончание в Хаборе. Основные города в восточной части вдоль Тигра и рядом с ним — Низибия (Низибин), Безабда (Забда), Сингара (Синджа), Лаббана на Тигре (Мосул), Хатру (Хардер) и Апамея-Месене. На некотором расстоянии к югу, на Тигре и на границах Месопотамии, находился город Антиохия, близ которого начиналась стена, проходившая от Тигра к Евфрату под названием Murus Mediae, или Семирамиды. В западной части находились Эдесса, называемая также Каллин-Рэ (Орфа), Карры (Харран), Никифориум (Ракка), Цирцезий в устье Хабора, Анафо (Ана), Нехарда (Хадит-ун-Нур) на правом берегу Евфрата. Есть несколько других городов меньшего значения. Согласно Страбону, эта страна была плодородной виноградниками и давала обилие хорошего вина. Согласно Птолемею, Месопотамия имела на севере часть Армении, на западе Евфрат со стороны Сирии, на востоке Тигр на границах Ассирии и на юге Евфрат, который соединялся с Тигром. Месопотамия была сатрапией при царях Сирии.

В самых ранних сведениях, которые мы имеем об этой стране после времени Авраама, она была подчинена царю по имени Хусарсафеим, тогда, возможно, самому могущественному властителю востока и первому, кем израильтяне были взяты в плен, что произошло вскоре после смерти Иисуса Навина, около 1400 г. до н. э., Суд. 3:8. Имя этого царя выдает в нем потомка Нимрода; и, вероятно, он был сувереном только Нижней Месопотамии, или Вавилонии; северные части находились во владении арамеев. Это подразумевается в истории Авраама, который, получив приказ уйти из своей страны, а именно Халдеи, в южной части Месопотамии, переселился в Харран, все еще в Месопотамии, но за пределами границы халдеев и на территории Арама. Примерно через четыреста лет после Хусарсафеима мы находим северные части Месопотамии в руках сирийцев из Сувы; как нам сказано во 2 Цар. 10, что Адраазар, царь Сувы, после своего поражения от Иоава, послал и вывел сирийцев, которые были «за рекою» Евфрат. Вся страна была впоследствии захвачена ассирийцами; которым она принадлежала до распада их империи, когда она была разделена между мидянами и вавилонянами. Впоследствии она составляла часть Мидо-Персидской, второй Сирийской или Македонской и Парфянской империй, как и в настоящее время — современной Персидской. Южная часть Месопотамии почти соответствует стране, древне называемой землей Сеннаар; на которую ссылаются пророк Даниил 1:2 и Захария 5:11.

«На пятый или шестой день после выезда из Алеппо, — говорит Кэмпбелл в своем «Наземном путешествии в Индию», — мы прибыли в город Диарбекир, столицу провинции с тем же названием; проехав по территории протяженностью от трехсот до четырехсот миль, большая часть которой благословлена величайшим плодородием и изобилует такими богатыми пастбищами, каких я никогда не видел, покрытыми многочисленными стадами и отарами. Воздух был удивительно умеренным в дневное время, но, по моим ощущениям, чрезвычайно холодным ночью. Однако, несмотря на крайнее плодородие этой страны, плохое управление правительством, в сочетании с ленью жителей, оставляет ее безлюдной и необработанной. Собственно Диарбекир, называемый также Месопотамией из-за его расположения между двумя знаменитыми реками, и Моисеем называемый Падан-Арам, то есть «плодородная Сирия», изобилует зерном, вином, маслом, фруктами и всеми предметами первой необходимости. Считается, что здесь было место земного рая; и все географы согласны с тем, что здесь поселились потомки Ноя сразу после потопа. Ступать по той земле, по которой ступал Авраам, где жил Нахор, отец Ревекки, где святой Иов вдыхал чистый воздух благочестия и простоты, и где жил Лаван, тесть Иакова, было для меня обстоятельством, вызывающим восхитительные ощущения. Едя верхом, я часто размышлял о жалких уловках, к которым я был вынужден прибегать, чтобы пройти через эту страну, только по той причине, что я был христианином; и я не мог не размышлять с печалью о печальных последствиях суеверия и сожалеть, что этот прекрасный участок земли, который должен считаться выше всех других как всеобщее наследие человечества, должен быть теперь отрезан от всех, кроме орды бессмысленных фанатиков, варварских изуверов и непреклонных тиранов».

Мессия. Греческое слово Χριϛὸς, от которого происходят «Христос» и «христианин», точно соответствует еврейскому «Мессия», что означает «тот, кто получил помазание», пророк, царь или священник. См. Иисус Христос.

Наш Господь предупреждал Своих учеников, что восстанут лжемессии, Мф. 24:24; и событие подтвердило предсказание. Не менее двадцати четырех лжехристов появлялись в разных местах и в разное время: Казиба был первым из сколько-нибудь значимых, кто наделал шума в мире. Будучи недоволен положением дел при Адриане, он провозгласил себя главой иудейского народа и объявил себя их долгожданным мессией. Он был одним из тех бандитов, которые наводнили Иудею и совершали всякого рода насилия против римлян; и стал настолько могущественным, что был избран царем иудеев и признан ими своим мессией. Однако, чтобы облегчить успех этого смелого предприятия, он изменил свое имя с Казиба, которое было у него сначала, на Бар-Кохба, намекая на звезду, предсказанную Валаамом; ибо он притворялся звездой, посланной с небес, чтобы вернуть своему народу его древнюю свободу и славу. Он выбрал предтечу, собрал армию, был помазан на царство, чеканил монету с собственным именем и провозгласил себя мессией и князем иудейского народа. Адриан собрал армию и послал ее против него; он отступил в город под названием Бетер, где был осажден. Бар-Кохба был убит при осаде, город был взят, и последовала страшная резня. Сами иудеи признают, что во время этой короткой войны против римлян в защиту этого лжемессии они потеряли пять или шестьсот тысяч душ. Это было в первой половине второго века. В правление Феодосия Младшего, в 434 г. по Р. Х., появился другой самозванец, называемый Моисей Критский. Он притворялся вторым Моисеем, посланным избавить иудеев, живших на Крите, и обещал разделить море и дать им безопасный проход через него. Их заблуждение оказалось настолько сильным и всеобщим, что они забросили свои земли, дома и другие дела и взяли с собой только то, что могли удобно нести. И в назначенный день этот лже-Моисей, приведя их на вершину скалы, мужчины, женщины и дети бросались вниз в море, без малейшего колебания или сопротивления, до тех пор, пока такое большое их число не утонуло, что открыло глаза остальным и заставило их осознать обман. Тогда они начали искать своего мнимого лидера; но он исчез и ускользнул из их рук. В правление Юстина, около 520 г. по Р. Х., появился другой самозванец, который называл себя сыном Моисея. Его звали Дунаан. Он вошел в город в Аравии Счастливой и там сильно притеснял христиан; но был взят в плен и казнен Элесбаном, эфиопским полководцем. Иудеи и самаряне восстали против императора Юстиниана в 529 г. по Р. Х. и провозгласили некоего Юлиана своим царем, считая его мессией. Император послал против них армию, перебил огромное их число, взял их мнимого мессию в плен и немедленно казнил его. Во времена Льва Исавра, около 721 г. по Р. Х., появился другой лжемессия в Испании; его звали Серенус. Он увлек за собой огромное число людей, к их немалому ущербу и разочарованию; но все его притязания ни к чему не привели. Двенадцатый век был богат на мессий. Около 1137 г. по Р. Х. один появился во Франции, который был казнен, как и многие из тех, кто следовал за ним. В 1138 г. по Р. Х. персов беспокоил иудей, называвший себя мессией. Он собрал огромную армию; но и он был казнен, а с его последователями обошлись с большой жестокостью. Лжемессия взбунтовал иудеев в Кордове в Испании в 1157 г. по Р. Х. Более мудрые и лучшие люди смотрели на него как на сумасшедшего, но большая часть иудеев в стране верила в него. По этому случаю почти все иудеи в Испании были уничтожены. Другой лжемессия появился в королевстве Фес в 1167 г. по Р. Х., что принесло большие беды и преследования иудеям, рассеянным по всей той стране. В том же году аравитянин объявил себя мессией и притворялся, что творит чудеса. Когда его начали искать, его последователи бежали, а он был приведен к арабскому царю. Будучи допрошен им, он ответил, что он пророк, посланный от Бога. Тогда царь спросил его, какой знак он может показать, чтобы подтвердить свою миссию. «Отсеките мне голову, — сказал он, — и я снова вернусь к жизни». Царь поймал его на слове, пообещав поверить ему, если его предсказание исполнится. Бедняга, однако, так и не ожил, и обман был достаточно раскрыт. Те, кто был введен им в заблуждение, были сурово наказаны, а народ приговорен к очень тяжелому штрафу. Вскоре после этого иудей, живший за Евфратом, назвал себя мессией и увлек за собой огромные толпы людей. Он дал такой знак: что он был прокаженным и исцелился в течение одной ночи. Он, как и остальные, погиб и навлек большие преследования на своих соотечественников. Маг и лжехристос появился в Персии в 1174 г. по Р. Х., который соблазнил многих из простого народа и привел иудеев в великую скорбь. Другой из этих самозванцев появился в 1176 г. по Р. Х. в Моравии, которого звали Давид Алмуссер. Он притворялся, что может сделать себя невидимым; но вскоре был схвачен и казнен, а на иудеев был наложен тяжелый штраф. Знаменитый обманщик и мятежник действовал в Персии в 1199 г. по Р. Х., называемый Давид эль-Давид. Он был человеком ученым, великим магом и притворялся мессией. Он собрал армию против царя, но был схвачен и заключен в тюрьму; а совершив побег, был впоследствии снова пойман и обезглавлен. Огромное число иудеев было вырезано за участие в делах этого самозванца. Раввин Лемлем, немецкий иудей из Австрии, объявил себя предтечей мессии в 1500 г. по Р. Х. и разобрал свою собственную печь, обещая братьям, что в следующем году они будут печь свой хлеб на святой земле. Лжехристос появился в Ост-Индии в 1615 г. по Р. Х. и был очень почитаем португальскими иудеями, рассеянными по той стране. Другой в Нидерландах объявил себя мессией из семьи Давида и линии Нафана в 1624 г. по Р. Х. Он обещал разрушить Рим и свергнуть царство антихриста и Турецкую империю. В 1666 г. по Р. Х. появился лжемессия Саббатай Цеви, который наделал много шума и приобрел большое число прозелитов. Он родился в Алеппо и обманывал иудеев в течение значительного времени; но впоследствии, ради спасения жизни, принял магометанство и в конце концов был обезглавлен. Последним лжехристом, который приобрел сколько-нибудь значительное число последователей, был некий раввин Мордехай, иудей из Германии: он появился в 1682 г. по Р. Х. Вскоре выяснилось, что он самозванец, и он был вынужден бежать из Италии в Польшу, чтобы спасти свою жизнь: что стало с ним впоследствии, по-видимому, не записано.

Метемпсихоз, учение о переселении душ в другие тела. Это положение приписывалось секте фарисеев. Иосиф Флавий, который сам был фарисеем, дает такой отчет об их учении по этим пунктам: «Всякая душа бессмертна; души добрых только переходят в другое тело, а души злых наказываются вечными мучениями». Отсюда было довольно общепринято сделано заключение, что воскресение, которого они придерживались, было только пифагорейским, а именно переселение души в другое тело; из которого они исключали всех, кто был заведомо нечестив, кто был обречен сразу на вечное наказание; но их мнение состояло в том, что те, кто был виновен только в меньших преступлениях, наказывались за них в телах, в которые их души посылались в следующий раз. Также предполагается, что именно на основании этого понятия ученики спросили нашего Господа: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Иоан. 9:2; и что некоторые говорили: «Христос — это Иоанн Креститель, другие — Илия, иные — Иеремия или один из пророков», Мф. 16:14. Переселение душ в другие тела, несомненно, было мнением пифагорейцев и платоников и было принято некоторыми среди иудеев; как автором Книги Премудрости, который говорит, что, будучи добрым, он «вошел в тело неоскверненное», 8:20. Тем не менее, некоторыми лицами ставится под сомнение, являются ли слова Иосифа Флавия, процитированные выше, достаточным доказательством того, что это учение о метемпсихозе было принято всей сектой фарисеев; ибо «переход в другое или иное тело» может означать только получение тела при воскресении; которое будет другим не по существу, а по качеству; как сказано о Христе при Его преображении: το ειδος του προσωπου αυτου ἑτερον, «вид лица Его» был другим, или, как мы переводим, «изменился», Лук. 9:29. Что касается мнения, которое некоторые питали относительно нашего Спасителя, что Он был либо Иоанном Крестителем, либо Илией, либо Иеремией, либо одним из пророков, Мф. 16:14, то оно не приписывается фарисеям в частности, и если бы это было так, нельзя понять, как оно могло быть основано на учении о метемпсихозе; поскольку душа Илии, теперь населяющая тело Иисуса, не сделала бы Его Илией больше, чем многие другие, в телах которых душа Илии, согласно этому учению, как предполагается, пребывала со времени смерти того древнего пророка, почти тысячу лет назад. Кроме того, как возможно, чтобы любой человек, видевший Христа, который, казалось, был не моложе тридцати лет, мог, согласно понятию метемпсихоза, считать Его Иоанном Крестителем, который был так недавно обезглавлен? Конечно, это опасение должно быть основано на предположении о надлежащем воскресении. Вероятно, поэтому по той же причине другие принимали Его за Илию, а другие за Иеремию. Соответственно, святой Лука выражает это так: «Другие говорят, что один из древних пророков воскрес», Лук. 9:19. Можно далее заметить, что учение о воскресении, которое проповедовал святой Павел, было не нынешним метемпсихозом, а реальным будущим воскресением, которое он называет «надеждой и воскресением мертвых», Деян. 23:6. Это он исповедовал как фарисей, и за это исповедание сторонники этой секты защищали его против саддукеев, Деян. 23:7–9. В целом, поэтому, представляется наиболее разумным принять мнение Реланда, хотя и в противовес мнениям многих других ученых мужей, что фарисеи придерживались учения о воскресении в собственном смысле.

Методисты, имя, данное в насмешку в разное время религиозным лицам и партиям, которые появлялись в этой стране; но которое теперь главным образом обозначает последователей преподобного Джона Уэсли. Общества, возникшие благодаря деятельности преподобного Джорджа Уайтфилда, также назывались методистами, и в Уэльсе, особенно, до сих пор известны под этим названием. Поэтому для различия, а также потому, что ряд меньших сект отделился от методистских обществ после смерти г-на Уэсли, религиозный орган, который он создал и оставил организованным по своим правилам, в последнее время обычно называют уэслианскими методистами. В 1729 году г-н Джон Уэсли, будучи тогда членом Линкольн-колледжа, начал проводить некоторые вечера за чтением греческого Нового Завета с Чарльзом Уэсли, студентом, г-ном Морганом, пансионером Крайст-Черч, и г-ном Киркхэмом из Мертон-колледжа. Вскоре после этого двое или трое учеников г-на Джона Уэсли и один ученик г-на Чарльза Уэсли получили разрешение посещать эти собрания. Затем они начали посещать больных в разных частях города, а также заключенных, которые содержались в замке. Два года спустя к ним присоединились г-н Ингам из Куинз-колледжа, г-н Броутон и г-н Херви; а в 1735 году — знаменитый г-н Джордж Уайтфилд, которому тогда было восемнадцать лет. В это время их число в Оксфорде составляло около четырнадцати. Они получили имя методистов из-за точной регулярности своей жизни и способа проведения времени. В октябре 1735 года Джон и Чарльз Уэсли, г-н Ингам и г-н Деламот, сын купца из Лондона, отплыли в Джорджию, будучи наняты попечителями той колонии в качестве капелланов; но их конечной целью была проповедь Евангелия индейцам. Поскольку не представилось благоприятной возможности для этой благочестивой работы, а строгая и верная проповедь Уэсли вовлекла их в большие преследования и многие споры с колонистами, они вернулись в Англию: г-н Чарльз Уэсли в 1737 году, г-н Джон Уэсли в 1738 году. На пути в Америку и во время пребывания в Джорджии г-н Джон встречался с несколькими благочестивыми моравскими братьями; чьи учения об оправдании только верой, сознательном прощении грехов и мире с Богом, подтвержденные их собственным спокойствием в опасности и отсутствием страха смерти, сильно впечатлили его. По возвращении в Англию он был более полно наставлен в этих взглядах Бёлером, моравским служителем; и, доказав их истинность на собственном опыте, он начал проповедовать в церквях метрополии и других местах, а затем в комнатах, полях и на улицах учение о спасении верой. В этом его брат Чарльз был его ревностным помощником; и результатом стало пробуждение огромных масс к религиозной заботе и начало великого возрождения религии по всей стране, которое по своим последствиям распространилось на самые отдаленные части мира. Ко времени смерти г-на Уэсли общества в связи с ним в Европе, Америке и Вест-Индии насчитывали восемьдесят тысяч членов; сейчас [1831] их более трехсот тысяч, не считая около полумиллиона в Соединенных Штатах Америки, которые после обретения независимости этой страной образовали отдельную церковь. Правила этого религиозного общества были составлены г-нами Джоном и Чарльзом Уэсли в 1743 году и продолжают действовать. Они определяют природу и цель методистского общества следующими словами: «Такое общество есть не что иное, как собрание людей, имеющих форму и ищущих силу благочестия: объединенных для того, чтобы молиться вместе, принимать слово увещевания и наблюдать друг за другом в любви, чтобы они могли помогать друг другу совершать свое спасение. Чтобы легче было распознать, действительно ли они совершают свое спасение, каждое общество разделено на меньшие компании, называемые классами, в соответствии с их местами жительства. В каждом классе около двенадцати человек, иногда пятнадцать, двадцать или даже больше; один из которых называется лидером. Его дело: 1. Видеть каждого человека в своем классе по крайней мере раз в неделю, чтобы узнать, как преуспевают их души; советовать, упрекать, утешать или увещевать, как того требует случай; принимать то, что они готовы дать бедным или на поддержку Евангелия. 2. Встречаться со служителем и распорядителями общества раз в неделю, чтобы информировать служителя о тех, кто болен, или о тех, кто ведет себя беспорядочно и не хочет быть упрекнутым; выплачивать распорядителям то, что они получили от своих классов за прошедшую неделю; и показывать свой отчет о том, что каждый человек внес. Есть только одно условие, предварительно требуемое от тех, кто желает вступления в эти общества, а именно: желание бежать от грядущего гнева; быть спасенным от своих грехов: но где бы это ни было действительно утверждено в душе, это будет показано плодами. Поэтому от всех, кто продолжает пребывать в них, ожидается, что они должны продолжать доказывать свое желание спасения: 1. Не делая вреда; избегая зла во всяком виде, особенно того, что наиболее общепринято, такого как произнесение имени Божьего всуе; осквернение дня Господня, либо выполнением обычной работы в этот день, либо покупкой или продажей; пьянство; покупка и продажа спиртных напитков или их употребление, кроме случаев крайней необходимости; драки, ссоры, брань; брат, идущий судиться с братом; воздаяние злом за зло или бранью за брань; использование многих слов при покупке или продаже; покупка или продажа нерастаможенных товаров; дача или взятие вещей в рост, то есть незаконный процент; немилосердная или бесполезная беседа, особенно злословие о магистратах или служителях; поступать с другими так, как мы не хотели бы, чтобы они поступали с нами; делать то, что, как мы знаем, не для славы Божьей, как ношение золота или дорогой одежды; принятие таких развлечений, которые нельзя использовать во имя Господа Иисуса; пение тех песен или чтение тех книг, которые не ведут к познанию или любви к Богу; мягкость или ненужное потакание себе; собирание сокровищ на земле; заимствование без вероятности выплаты; или взятие товаров без вероятности оплаты за них. От всех, кто продолжает пребывать в этих обществах, ожидается, что они должны продолжать доказывать свое желание спасения: 2. Делая добро; будучи во всяком роде милосердными по мере своих сил, как есть возможность; делая добро всякого возможного рода и, насколько возможно, всем людям; их телам, от способности, которую дает Бог, давая пищу голодным, одевая нагих, посещая или помогая тем, кто болен или в тюрьме; их душам, наставляя, упрекая или увещевая всех, с кем мы имеем какое-либо общение; попирая ногами то энтузиастическое учение дьяволов — что мы не должны делать добро, если наши сердца не свободны для этого: делая добро, особенно тем, кто принадлежит к семейству веры, или стонущим о том, чтобы быть таковыми; нанимая их предпочтительнее других; покупая друг у друга; помогая друг другу в бизнесе, и тем более, что мир будет любить свое и только их; со всей возможной прилежностью и бережливостью, чтобы Евангелие не хулилось; с терпением пробегая предлежащее им поприще, отвергая себя и ежедневно беря свой крест; подчиняясь несению поношения Христова; быть как сор и отбросы мира, и ожидая, что люди будут говорить всякое зло о них ложно ради Господа. От всех, кто продолжает пребывать в этих обществах, ожидается, что они должны продолжать доказывать свое желание спасения: 3. Посещая все установления Божьи: таковы общественное богослужение Божье; служение слова, прочитанного или истолкованного; вечеря Господня; семейная и частная молитва; исследование Писания, а также пост и воздержание. Таковы общие правила наших обществ, все из которых мы научены Богом соблюдать, даже в Его писаном слове, единственном правиле и достаточном правиле как нашей веры, так и практики; и все это, мы знаем, Его Дух пишет на каждом истинно пробужденном сердце. Если есть среди нас те, кто не соблюдает их, кто привычно нарушает любое из них, пусть это будет сделано известным тем, кто бодрствует над этой душой, как те, кто должен дать отчет. Мы будем увещевать его об ошибке его путей; мы будем терпеть его некоторое время; но затем, если он не покается, он не имеет более места среди нас: мы избавили свои собственные души».

Результат, достигнутый проповедью двух братьев в различных частях королевства, зачастую в самых густонаселенных и грубых, сделал необходимым призвать проповедников им на помощь, особенно учитывая, что духовенство в целом оставалось небрежным и скорее противодействовало и преследовало, нежели поощряло Уэсли в их усилиях по осуществлению национального преобразования. Объединение проповедников с ними в этой работе привело к ежегодной встрече служителей, которая тогда и с тех пор называется конференцией. Первая конференция состоялась в июне 1744 года, на которой мистер Уэсли встретился со своим братом, двумя или тремя другими священнослужителями и несколькими проповедниками, которых он назначил прибыть из разных мест, чтобы посовещаться с ними о делах обществ. «Понедельник, 25 июня, — отмечает мистер Уэсли, — и пять последующих дней мы провели в совещании с нашими проповедниками, серьезно обдумывая, какими средствами мы могли бы наиболее эффективно спасти свои души и души тех, кто нас слушал; и результат наших совещаний мы записали как правило нашей будущей практики». С того времени конференция проводится ежегодно; сам мистер Уэсли председательствовал на сорока семи из них. Предметы их обсуждений предлагались в форме вопросов, которые всесторонне рассматривались; а вопросы вместе с согласованными ответами впоследствии печатались под названием «Протоколы нескольких бесед между преподобным мистером Уэсли и другими», обычно называемые «Протоколами конференции».

Поскольку королевство было разделено на округа, в каждый из которых на один или два года назначалось несколько проповедников, частью работы каждой конференции было распределение этих назначений и перемещений. На ранних конференциях обсуждались различные доктринальные вопросы с целью приведения всех к общему стандарту; и когда это было урегулировано, а доктринальные дискуссии прекращены, продолжали приниматься новые правила, по мере того как того требовало состояние обществ и расширяющиеся возможности для совершения добра. Характер всех тех, кто был занят в служении, также ежегодно проверялся; и те, кто прошел установленный испытательный срок, торжественно принимались в служение. Все проповедники были странствующими и, воодушевленные примером мистера Уэсли, переносили великие труды, многие лишения и преследования, но с таким успехом, что за несколько лет общества и общины возникли почти в каждой части Англии, а также в очень значительном числе мест в Ирландии, Уэльсе и Шотландии. Учение, которого придерживались методисты, мистер Уэсли неоднократно объявлял в своих трудах тем, что содержится в Статьях церкви Англии; ибо он понимал статью о предопределении, как и многие другие, в смысле, не противоречащем учению об искуплении и возможном спасении всего человеческого рода. Поэтому будет необходимо лишь изложить те взгляды на определенные доктрины, которые, как считается, Уэслианские методисты придерживаются несколько своеобразным образом или по которым они наиболее подвержены неверному истолкованию.

Они поддерживают учение о полном падении человека в Адаме и его полной неспособности восстановить себя или сделать хотя бы один шаг к своему восстановлению без благодати Божьей, предваряющей его, чтобы он мог иметь добрую волю, и содействующей ему, когда он имеет эту добрую волю. Они утверждают, что Христос по благодати Божьей «вкусил смерть за всех». Эту благодать они называют свободной, поскольку она свободно распространяется на всех. Они говорят, что Христос есть «Спаситель всех человеков, а наипаче верных»; и что, следовательно, они уполномочены предлагать спасение всем и «проповедовать Евангелие всей твари». Они придерживаются оправдания верой. «Оправдание, — говорит мистер Уэсли, — иногда означает наше оправдание в последний день, Мф. xii, 37: но это совершенно выходит за рамки настоящего вопроса; ибо то оправдание, о котором говорят наши Статьи и Гомилии, означает нынешнее прощение, отпущение грехов и, следовательно, принятие Богом, который в этом являет Свою праведность, или справедливость, и милосердие через или ради прощения грехов, совершенных прежде, Рим. iii, 25, говоря: “Я буду милостив к неправдам их, и грехов их не воспомяну более”. Я верю, что условием этого является вера, Рим. iv, 5 и сл.; я имею в виду не только то, что без веры мы не можем быть оправданы, но также и то, что как только кто-либо обретает истинную веру, в тот же момент он оправдывается. Вера в общем — это божественное сверхъестественное свидетельство, или убеждение, в вещах невидимых, не обнаруживаемых нашими телесными чувствами, будучи либо прошлыми, либо будущими, либо духовными. Оправдывающая вера подразумевает не только божественное свидетельство, или убеждение, что “Бог во Христе примирил с Собою мир”, но и полное упование на заслуги Его смерти, твердую уверенность в том, что Христос умер за мои грехи; что Он возлюбил меня и предал Себя за меня: и в тот момент, когда кающийся грешник верит в это, Бог прощает и освобождает его». Эту веру, утверждает мистер Уэсли, «есть дар Божий. Ни один человек не способен произвести ее в себе. Это дело Всемогущества. Требуется не меньшая сила, чтобы оживить мертвую душу, чем воскресить тело, лежащее в могиле. Это новое творение; и никто не может сотворить душу заново, кроме Того, Кто вначале сотворил небеса и землю. Это свободный дар Божий, который Он дарует не тем, кто достоин Его благоволения, не тем, кто предварительно свят и, таким образом, достоин быть увенчанным всеми благословениями Его благости; но нечестивым и нечестивым, тем, кто до того часа был достоин только вечной погибели; тем, в ком нет ничего доброго и чьим единственным оправданием было: “Боже, будь милостив ко мне, грешнику!” Никакая заслуга, никакая доброта в человеке не предшествует прощающей любви Божьей. Его прощающее милосердие не предполагает в нас ничего, кроме чувства чистого греха и нищеты; и всем, кто видит, чувствует и признает свои нужды и свою полную неспособность устранить их, Бог свободно дает веру ради Того, в Ком Он всегда благоволит. Добрые дела следуют за этой верой, Лк. vi, 43, но не могут предшествовать ей; тем более не может освящение, которое подразумевает непрерывный ход добрых дел, проистекающих из святости сердца». Что касается покаяния, он настаивал на том, что это убеждение в грехе и что покаяние и дела, достойные покаяния, предшествуют оправдывающей вере; но он придерживался, вместе с церковью Англии, того, что «все дела до оправдания имеют природу греха»; и что, поскольку они не имеют корня в любви к Богу, которая может возникнуть только из убеждения в Его примирении с нами, они не могут составлять моральное достоинство, подготавливающее к прощению. То, что истинное покаяние проистекает из благодати Божьей, несомненно; но, какие бы плоды оно ни приносило, оно не меняет отношения человека к Богу. Он грешник и оправдывается как таковой; ибо прощается не святой, а грешник, и под понятием грешника». Бог оправдывает нечестивого, а не благочестивого. Покаяние, согласно его утверждению, необходимо для истинной веры; но вера одна является прямым и непосредственным инструментом прощения. Они также придерживаются прямого внутреннего свидетельства Святого Духа об усыновлении верующего; для разъяснения которого см. Святой Дух.

Они также поддерживают то, что в силу крови Иисуса Христа и действий Святого Духа их привилегией является достижение той зрелости в благодати и причастия божественной природе, которая исключает грех из сердца и наполняет его совершенной любовью к Богу и человеку. Это они называют христианским совершенством. Об этом учении мистер Уэсли замечает: «Христианское совершенство не подразумевает освобождения от невежества или ошибок, немощей или искушений; но оно подразумевает быть настолько распятым со Христом, чтобы быть способным свидетельствовать: “уже не я живу, но живет во мне Христос”, Гал. ii, 23, и “очистил сердца их верою”, Деян. xv, 9». Далее: «Чтобы объяснить себя немного подробнее по этому пункту: 1. Не только грех, собственно так называемый, то есть добровольное нарушение известного закона; но и грех, несобственно так называемый, то есть невольное нарушение божественного закона, известного или неизвестного, нуждается в искупительной крови. 2. Я верю, что в этой жизни нет такого совершенства, которое исключало бы эти невольные нарушения, которые, как я полагаю, являются естественным следствием невежества и ошибок, неотделимых от смертности. 3. Поэтому безгрешное совершенство — это фраза, которую я никогда не использую, чтобы не показаться противоречащим самому себе. 4. Я верю, что человек, наполненный любовью к Богу, все еще подвержен этим невольным нарушениям. 5. Такие нарушения вы можете называть грехами, если хотите; я — нет, по причинам, упомянутым выше».

Правила методистских обществ уже были приведены; но для получения общего представления об их церковной экономии необходимо отметить, что ряд этих обществ, объединенных вместе, образует то, что называется округом. Округ обычно включает большой рыночный город и окрестные деревни в радиусе десяти или пятнадцати миль. В один округ назначаются два или три, а иногда и четыре проповедника, один из которых именуется суперинтендантом; и это сфера их труда по крайней мере на один год или не более чем на три года. Раз в квартал проповедники встречаются со всеми классами и беседуют лично с каждым членом. Те, кто вел себя благопристойно в предыдущем квартале, получают билет. Эти билеты в некотором отношении аналогичны tesseræ древних и выполняют все цели рекомендательных писем, о которых говорит Апостол. Их главное назначение — предотвращение самозванства. После посещения классов проводится собрание, состоящее из всех проповедников, руководителей и стюардов округа. На этом собрании стюарды передают свои сборы окружному стюарду, и все, что касается временных дел, публично урегулируется. На этом собрании предлагаются кандидаты в служение, а стюарды после исполнения своих обязанностей в течение определенного периода меняются. Ряд округов, от пяти до десяти, больше или меньше, в зависимости от их размера, образует район, проповедники которого встречаются ежегодно. Каждый район имеет председателя, который назначает время встречи. Эти собрания имеют полномочия: 1. Экзаменовать кандидатов в служение и испытуемых, а также судить и отстранять проповедников, которые признаны аморальными, заблуждающимися в доктрине или неспособными. 2. Принимать решения относительно строительства молитвенных домов. 3. Рассматривать требования от более бедных округов относительно поддержки проповедников и их семей из общественных фондов. 4. Избирать представителя для участия и формирования комитета, который заседает до начала конференции, чтобы подготовить проект распределения всех проповедников на предстоящий год. Решение этого собрания является окончательным до конференции, в которую допускается апелляция во всех случаях.

Конференция, строго говоря, состоит только из ста старших проповедников, согласно договоренностям, предписанным в акте о декларации, составленном мистером Уэсли и зарегистрированном в канцелярии. Но проповедники, избранные на предыдущих районных собраниях в качестве представителей, суперинтенданты округов и такие проповедники, которым районы разрешают присутствовать, заседают и голосуют обычно как один орган. На конференции характер каждого проповедника подвергается строжайшей проверке; и если против него доказано какое-либо обвинение, с ним поступают соответствующим образом. Проповедники также распределяются, рассматриваются действия подчиненных собраний и учитывается состояние связи в целом. Конференция обычно проводится в Лондоне, Лидсе, Бристоле, Манчестере, Ливерпуле и Шеффилде по очереди, в конце июля.

Согласно протоколам последней конференции 1831 года, этот религиозный орган имел триста шестьдесят три округа в Англии, Уэльсе и Шотландии; сорок пять в Ирландии; и сто пятьдесят шесть миссионерских станций, большинство из которых также являются округами, в Швеции, Франции, Средиземноморье, Континентальной Индии, Цейлоне, Южных морях, Африке, Вест-Индии и Британской Америке. Число членов в обществах составляло: в Великобритании — двести сорок девять тысяч сто девятнадцать; в Ирландии — двадцать две тысячи четыреста семьдесят; на иностранных станциях — сорок две тысячи семьсот сорок три. Их регулярных проповедников было восемьсот сорок шесть в Великобритании; в Ирландии — сто сорок шесть; на иностранных станциях, исключая катехизаторов, — сто восемьдесят семь.

[Предыдущий отчет, насколько он касается первоначальной истории, доктрин и моральной дисциплины Уэслианских методистов, в равной степени применим к таковым в Америке и Европе. Методистская Епископальная Церковь в Соединенных Штатах, однако, которая стала отдельной и независимой церковью в 1784 году, значительно отличается по своей организации и деталям церковной экономии от британской Уэслианской связи. Округа, на которые разделено все поле деятельности странствующего служения, в целом намного больше, и ни одному проповеднику не разрешается оставаться на них более двух лет подряд. Из этих округов от пяти-шести до пятнадцати и более, в зависимости от обстоятельств, составляют район. Из районов от четырех-пяти до шести-восьми, обычно, составляют участок страны, охваченный границами ежегодной конференции; а ежегодных конференций, согласно протоколам прошлого года (1831), во всех Соединенных Штатах и Территориях было девятнадцать. От всех этих ежегодных конференций делегаты в определенном предписанном соотношении направляются раз в четыре года для формирования генеральной конференции, высшего церковного собрания среди американских Уэслианских методистов. Служитель или проповедник, первым названный из назначенных в каждый округ или станцию, тем самым наделяется пастырским попечением о нем и обычно именуется ответственным проповедником. Каждый район вверяется заботе старейшины, именуемого председательствующим старейшиной, который назначается ежегодно и может оставаться четыре года подряд в районе, но не дольше; и все районы, составляющие весь объем церкви, находятся под общим надзором епископов. Их в настоящее время (апрель 1832 г.) четверо, и, как и все другие из нашего постоянного служения, они должны быть странствующими. Если они перестают путешествовать повсюду без согласия генеральной конференции, они теряют право на осуществление своих епископальных функций. Их визитации ежегодны и чередуются по заранее согласованному плану по границам всей работы. Они председательствуют на ежегодных и генеральных конференциях, распределяют проповедников с (по установившемуся обычаю) советом председательствующих старейшин и совместно и по отдельности несут ответственность перед генеральной конференцией за свое управление и поведение. (См. также статьи «Епископалы» и «Возложение рук».)]

Для более подробного изложения церковной экономии, духовной и светской, американских Уэслианских методистов (что завело бы нас слишком далеко для работы такого рода) можно обратиться к небольшому тому, изданному в Конференц-офисе под названием «Доктрины и дисциплина Методистской Епископальной Церкви».

Согласно протоколам ежегодных конференций за прошлый год (1831), в общении Методистской Епископальной Церкви в Соединенных Штатах было пятьсот тринадцать тысяч сто двадцать четыре члена; из которых четыреста тридцать семь тысяч двадцать четыре были белыми, семьдесят одна тысяча пятьсот восемьдесят девять цветными и четыре тысячи пятьсот один индейцем. Число странствующих служителей составляло две тысячи десять, из которых сто тридцать четыре были заштатными или изнуренными. В дополнение к ним существует также несколько тысяч местных служителей и проповедников, многие из которых когда-то были странствующими; и которые, хотя и не посвящены постоянно работе министерского служения, как странствующие служители, тем не менее, своими ценными услугами в субботу или в другое время время от времени в своих соответствующих окрестностях составляют важную вспомогательную ветвь системы и вносят большой вклад в ее компактность и эффективность.

Помимо вышеуказанного, в Соединенных Штатах есть несколько меньших ассоциаций лиц, носящих имя методистов, которые в целом придерживаются и преподают доктрины Уэслианских методистов, но не находятся в связи с Методистской Епископальной Церковью и отличаются от нее по различным пунктам церковной экономии и дисциплины.

Уэслианские методисты в Верхней Канаде, которые ранее были в связи с церковью в Соединенных Штатах, недавно, с согласия генеральной конференции последней, были образованы в отдельную церковь под епископальной формой. Ее организация, однако, еще не была завершена посвящением епископа, хотя мы понимаем, что был выбран преподобный человек, который, вероятно, вскоре будет отделен для этого святого служения. Эта ветвь американских Уэслианских методистов, согласно их протоколам за 1831 год, состояла из шестидесяти пяти странствующих служителей и двенадцати тысяч пятисот шестидесяти трех членов; из которых одна тысяча двести тридцать три были индейцами.]

МАФУСАИЛ, сын Еноха и отец Ламеха, Быт. v, 21. Он родился в 687 г. от сотворения мира и умер в 1656 г. от сотворения мира, в самый год потопа, в возрасте девятисот шестидесяти девяти лет, величайшем возрасте, которого когда-либо достигал смертный человек.

МИХЕЙ, седьмой в порядке двенадцати малых пророков, как предполагается, пророчествовал около 750 г. до н. э. Он был уполномочен возвестить суды Божьи против обоих царств, Иуды и Израиля, за их идолопоклонство и нечестие. Основные предсказания, содержащиеся в этой книге, — это нашествия Салманассара и Сеннахирима; разрушение Самарии и Иерусалима, смешанные с утешительными обещаниями избавления иудеев из вавилонского плена и падения власти их ассирийских и вавилонских угнетателей; прекращение пророчества вследствие их постоянного лукавства и лицемерия; и запустение в тогда еще отдаленном периоде, еще большее, чем то, которое было объявлено как предстоящее. Рождение Мессии в Вифлееме также прямо предсказано; и иудеям предписано взирать на установление и распространение Его царства как на неиссякаемый источник утешения среди всеобщего бедствия. Стиль Михея энергичен, краток и элегантен, часто возвышен и поэтичен, но иногда неясен из-за внезапных переходов темы; и контраст пренебрегаемых обязанностей справедливости, милосердия, смирения и благочестия с пунктуальным соблюдением церемониальных жертв дает прекрасный пример гармонии, существующей между Моисеевым и Христианским устроениями, и показывает, что закон был причастен той духовной природе, которая более непосредственно характеризует религию Иисуса.

Пророчество Михея, содержащееся в пятой главе, является, пожалуй, самым важным отдельным пророчеством во всем Ветхом Завете и наиболее всеобъемлющим в отношении личного характера Мессии и Его последовательных явлений миру. Оно венчает всю цепь предсказаний относительно различных ограничений обетованного семени: к линии Сима; к семье Авраама, Исаака и Иакова; к колену Иудину; и к царскому дому Давидову, завершаясь Его рождением в Вифлееме, «городе Давидовом». Оно тщательно отличает Его человеческое рождение от Его божественной природы и вечного существования; предсказывает отвержение израильтян и иудеев на время; их окончательное восстановление; и всеобщий мир, который должен воцариться в царстве и под правлением Мессии. Это пророчество, следовательно, составляет основу Новозаветного откровения, которое начинается с рождения Мессии в Вифлееме, чудесные обстоятельства которого записаны св. Матфеем и св. Лукой во введении к их соответствующим историям; вечное существование Христа как «Слова» в возвышенном введении к Евангелию от св. Иоанна; Его пророческий характер и второе пришествие, проиллюстрированные в четырех Евангелиях и в апостольских посланиях.

МИХАИЛ. См. Архангел.

МАДИАМ, Земля, страна мадианитян, получила свое название и своих жителей от Мадиама, сына Авраама от Хеттуры. Эта страна простиралась от востока земли Моавитской, на востоке Мертвого моря, к югу, вдоль Еланитского залива Красного моря, простираясь в некоторой степени в Аравию. Далее она проходила к югу от земли Едомской, на полуостров горы Синай, где Моисей встретил дочь Иофора, священника Мадиамского, на которой женился. Мадианитяне, вместе со своими соседями, измаильтянами, рано занялись торговлей между востоком и западом, как мы находим партию, которой был продан Иосиф, несущую благовония, продукт востока, в Египет; и, проходя через Галаад, чтобы добавить знаменитый и высоко ценимый бальзам той страны к своему товару. По-видимому, во время прохода израильтян через страну аморреев мадианитяне были покорены этим народом, так как вожди или цари их пяти главных племен называются князьями Сигона и жили в его стране, Иисус Навин xiii, 21. Именно в это время мадианитяне, встревоженные численностью и успехами израильтян, объединились с моавитянами, отправив в Сирию за Валаамом, прорицателем; думая сделать заклинанием то, чего они отчаялись достичь силой. Результат этой меры, принуждение, наложенное на Валаама благословлять вместо того, чтобы проклинать, и последующее поражение и избиение мадианитян, образуют одно из самых интересных повествований в ранней истории иудеев, Числ. xxii-xxv, xxxi. Примерно через двести лет после этого мадианитянам, восстановившим свою численность и силу, было позволено Богом притеснять израильтян в течение семи лет в качестве наказания за их возвращение к идолопоклонству. Но в конце концов их армии, «как саранча по множеству», с верблюдами «без числа, как песок на берегу морском по множеству», которые расположились лагерем в долине Изреель, были чудесным образом разбиты Гедеоном, Суд. vi-viii. Мадианитяне, по-видимому, не пережили этого второго поражения как нация; но их остатки постепенно слились с моавитянами и арабами.

МИГДОЛ. Моисей пишет, что когда израильтяне вышли из Египта, Господь повелел им расположиться станом пред Пи-Гахирофом, между Мигдолом и морем, пред Баал-Цефоном, Исх. xiv, 2. Неизвестно, был ли этот Мигдол городом или только крепостью: вероятно, последнее, в которой был размещен гарнизон.

МИЛЯ, мера длины, содержащая тысячу шагов. Восемь стадий или фарлонгов составляют милю. Римляне обычно измеряли милями, а греки — фарлонгами. Фарлонг составлял сто двадцать пять шагов; шаг — пять футов. Древние евреи не имели ни миль, ни фарлонгов, ни футов, а только локоть, трость и вервь. Раввины считают, что миля состоит из двух тысяч локтей, а четыре мили составляют парасанг.

МИЛЕТ, город на континенте Малой Азии, в провинции Кария, памятный тем, что был родиной Фалеса, одного из семи мудрецов Греции, Анаксимандра и Анаксимена, философов, и Тимофея, музыканта. Он находился примерно в тридцати шести милях к югу от Эфеса и был столицей как Карии, так и Ионии. Милетяне были покорены персами, и страна последовательно переходила во власть греков и римлян. В настоящее время турки называют его Молас, и он недалеко от настоящего Меандра, который окружает всю равнину множеством лабиринтов и бесчисленными извилинами. Именно в это место св. Павел призвал пресвитеров Эфесской церкви, чтобы дать им свое последнее наставление, Деян. xx, 15 и сл. Был еще один Милет на Крите, упомянутый во 2 Тим. iv, 20.

МЕЛЬНИЦА. В первые века они сушили или жарили свое зерно; практика, которую народ Израиля, как мы узнаем из Писания, долго продолжал: впоследствии они толокли его в ступе, на что Соломон так намекает: «Если ты и истолчешь глупого в ступе пестом вместе с зерном, не отделится от него глупость его», Прит. xxvii, 22. На смену этому пришли мельницы, подобные ручным мельницам, ранее использовавшимся в этой стране, которых было два вида: первые были большими и вращались силой лошадей или ослов; вторые были меньше и приводились в действие людьми, обычно рабами, осужденными на этот тяжелый труд в качестве наказания за свои преступления. Шарден отмечает в своей рукописи, что лица, занятые этим, обычно являются рабынями, которые меньше всего ценятся или меньше всего пригодны для чего-либо другого; ибо работа чрезвычайно утомительна и считается самой низкой работой по дому. Большая часть их зерна размалывается этими маленькими мельницами, хотя иногда они используют большие мельницы, приводимые в действие волами или верблюдами. Около Исфахана и некоторых других больших городов Персии он видел водяные мельницы; но он не встретил ни одной ветряной мельницы на востоке. Почти каждая семья мелет свою пшеницу и ячмень дома, имея для этой цели два переносных жернова; из которых верхний вращается маленькой ручкой из дерева или железа, помещенной в обод. Когда этот камень большой или требуется быстрота, приглашается второй человек для помощи; и поскольку обычно только женщины занимаются этим делом, которые садятся друг против друга, с жерновом между ними, мы можем видеть уместность выражения в заявлении Моисея: «И умрут все первенцы в земле Египетской, от первенца фараонова, который сидит на престоле своем, до первенца рабыни, которая при жерновах», Исх. xi, 5. То, как работают ручные мельницы, хорошо описано доктором Э. Д. Кларком в его «Путешествиях»: «Едва мы достигли помещения, подготовленного для нашего приема, как, глядя из окна во двор, принадлежащий дому, мы увидели двух женщин, мелющих на мельнице, что самым убедительным образом иллюстрирует слова нашего Спасителя: “Две будут молоть на жерновах: одна возьмется, а другая оставится”. Они готовили муку, чтобы сделать нам хлеб, как это всегда принято в стране, когда прибывают незнакомцы. Две женщины, сидя на земле друг против друга, держали между собой два круглых плоских камня, таких, какие можно увидеть в Лапландии, и таких, какие в Шотландии называют жерновами. В центре верхнего камня было углубление для засыпания зерна, а сбоку от него — вертикальная деревянная ручка для перемещения камня. Когда эта операция начиналась, одна из женщин напротив принимала его от своей спутницы, которая толкала его к ней, та снова посылала его своей спутнице; таким образом сообщая вращательное движение верхнему камню, их левые руки все это время были заняты подачей свежего зерна, по мере того как отруби и мука выходили из сторон машины». Когда они не побуждаются, как в этом случае, к преждевременным усилиям прибытием незнакомцев, они мелют свое зерно утром на рассвете: шум мельницы слышен тогда повсюду и часто бывает настолько велик, что будит жителей городов от их сна; ибо хорошо известно, что они пекут хлеб каждый день и обычно мелют зерно по мере необходимости. Шум жернова поэтому с большой уместностью выбран пророком как один из признаков густонаселенной и процветающей страны: «И удалю от них голос радости и голос веселия, голос жениха и голос невесты, звук жерновов и свет светильника, и вся земля эта будет в запустении», Иер. xxv, 10. Утро больше не будет радовать радостным звуком мельницы, а тени вечера — светом светильника; утро будет безмолвным, а вечер — темным и печальным, где царит запустение. «На самой заре утра, — говорит мистер Форбс, — во всех индусских городах и деревнях работают ручные мельницы, когда слуги и вдовы мелют муку для ежедневного потребления семьи: эта работа всегда выполняется женщинами, которые возобновляют свою задачу каждое утро, особенно покинутые индусские вдовы, лишенные всякого украшения, с обритыми головами, униженные почти до состояния рабства». Как трогателен тогда призыв к дочери Вавилона! — «Сойди и садись в прах, девственная дочь Вавилона, сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев; ибо не будут больше называть тебя нежною и роскошною. Возьми жернова и мели муку; открой кудри твои, подними подол, открой голени, переходи реки», Исаия xlvii, 1, 2.

Обычай ежедневного помола зерна для семьи показывает уместность закона: «Никто не должен брать в залог ни нижнего, ни верхнего жернова, ибо он берет в залог жизнь человека»; потому что если он возьмет либо верхний, либо нижний жернов, он лишает его ежедневного пропитания, которое нельзя приготовить без них. То полное и вечное запустение, которое по справедливому определению Небес вскоре должно постичь мистический Вавилон, ясно обозначено тем же предписанием: «И голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет», Откр. xviii, 22. Средства к существованию будучи полностью уничтожены, ни одно человеческое существо никогда больше не займет разрушенные жилища. В книге Судей священный историк с характерной точностью намекает на несколько обстоятельств, подразумеваемых в этом обычае, где он описывает падение Авимелеха. Женщина из Фивецы, доведенная до отчаяния его яростной атакой на башню, вскочила с мельницы, на которой молола, схватила верхний жернов, פלח רכב, и, бросившись на вершину ворот, бросила его на его голову и проломила ему череп. Это был подвиг женщины, ибо мельница работает только женщинами; это был не кусок жернова, а «всадник», отличительное название верхнего жернова, который буквально «едет» на другом и является частью или делением мельницы: это был камень шириной в два фута и, следовательно, вполне достаточный, будучи брошенным с такой высоты, чтобы произвести эффект, упомянутый в повествовании. Это также демонстрирует мстительное презрение, которое внушило наказание Самсона, плененного правителя Израиля, что филистимляне с варварским глумлением заставили его выполнять самую низкую службу рабыни; они послали его молоть в тюрьму, Суд. xvi, 21, но не для него одного; это, хотя и крайне унизительно для героя, было бы более терпимым; они сделали его мелющим для тюрьмы, возможно, в то время как самый гнусный преступник мог смотреть и участвовать в насмешке. Самсон, правитель и мститель Израиля, трудится, как Исайя предсказал, что должна трудиться девственная дочь Вавилона: «Сойди и садись в прах, девственная дочь Вавилона: престола нет», нет места для тебя, «дочь Халдеев. Возьми жернова и мели муку», но не с привычной песней; «сиди молча и войди во тьму», там, чтобы скрыть свою досаду и позор, Исаия xlvii, 1, 2, 5. Женщины, занятые в этой операции, старались скоротать долгие часы утомительного труда песней. Мы узнаем из выражения Аристофана, сохраненного Афинеем, что греческие девушки сопровождали звук жерновов своими голосами. Это обстоятельство придает силу описанию пророка: свет светильника больше не был виден вечером; звук жерновов, признак изобилия, и песня мелющих, естественное выражение радости и счастья, больше не были слышны на рассвете. Помол зерна в столь ранний час проливает свет на отрывок значительной неясности: «И сыновья Риммона Бееротянина, Рехав и Баана, пошли и пришли в зной дня в дом Иевосфея, который отдыхал на постели в полдень; и они вошли туда в середину дома, как будто хотели взять пшеницу, и поразили его под пятую ребро; и Рехав и Баана, брат его, спаслись», 2 Цар. iv, 5–7. На востоке, согласно доктору Перри, до сих пор существует обычай позволять своим солдатам определенное количество зерна, вместе с другими предметами продовольствия, а также некоторое жалованье; и поскольку было принято также носить свое зерно на мельницу на рассвете, эти два капитана очень естественно пошли во дворец накануне, чтобы взять пшеницу, чтобы раздать ее солдатам, чтобы ее можно было отправить на мельницу в привычный час утром. Князья востока в те дни, как показывает история Давида, бездельничали в своем диване или отдыхали на своей кушетке, пока не начинала приближаться прохлада вечера. Рехав и Баана, следовательно, пришли в зной дня, когда они знали, что Иевосфей, их господин, будет отдыхать на своей постели; и поскольку было необходимо, по только что приведенной причине, иметь зерно за день до того, как оно понадобится, их приход в это время, хотя он мог быть немного раньше обычного, не вызвал никаких подозрений и не привлек никакого внимания.

МИЛЛЕНАРИИ — это те, кто верит, согласно древнему преданию в церкви, основанному на некоторых сомнительных текстах в книге Откровения и других писаниях, что наш Спаситель будет царствовать тысячу лет с верными на земле после первого воскресения, до полного завершения окончательного счастья; и их имя, взятое от латинского слова mille, «тысяча», имеет прямое указание на продолжительность этой духовной империи, которая называется тысячелетним царством. Тысячелетнее царство, или будущее райское состояние земли, рассматривается некоторыми как доктрина не христианского, а иудейского происхождения. Предание, которое фиксирует продолжительность мира в его нынешнем несовершенном состоянии в шесть тысяч лет и возвещает приближение субботы в одну тысячу лет всеобщего мира и изобилия, которая должна быть введена славным пришествием Мессии, было прослежено до Илии, раввинистического писателя, который процветал примерно за два столетия до рождения Христа. Оно, безусловно, существовало среди халдеев с самых ранних времен; и оно поддерживается Варнавой, Иринеем и другими первоначальными писателями, а также иудеями в настоящее время. Но хотя теория может быть не очень невероятной, все же, поскольку она не имеет санкции Писания для своей поддержки, мы не обязаны уважать ее далее, чем как сомнительное предание. Иудеи понимали несколько отрывков пророков, как Захария xiv, 16 и сл., о тысячелетнем царстве; в котором, согласно их плотским представлениям, Мессия должен царствовать на земле и привести все народы в лоно и под подчинение постановлениям иудейской церкви.

Иустин Мученик, самый древний из отцов, был великим сторонником доктрины тысячелетнего царства, или того, что наш Спаситель будет царствовать с верными на земле после воскресения в течение тысячи лет; что, как он заявляет, было верой всех православных христиан. Но это мнение не является общепринятым; ибо, хотя, возможно, не было века церкви, в котором эта доктрина не допускалась бы одним или несколькими богословами первой величины, все же из трудов Евсевия, Иринея и других среди древних, а также из историй Дюпена, Мосхайма и других современных авторов видно, что она никогда не принималась всей церковью и не составляла статьи установленного символа веры ни в одной нации. Ориген, самый ученый из отцов, и Дионисий, епископ Александрийский, обычно за свою огромную эрудицию прозванный Великим, оба противостояли доктрине, которая преобладала по этому вопросу в их дни; и доктор Уитби в своем ученом трактате по этому вопросу доказывает, во-первых, что тысячелетнее царство никогда не было общепринятым в церкви Христа; и, во-вторых, что нет никаких оснований думать, что оно произошло от Апостолов.

С другой стороны, доктор Т. Бернет и другие утверждают, что оно было очень общепринятым до Никейского собора в 325 году или до четвертого века. Доктор предполагает, что Дионисий Александрийский, который писал против Непота, египетского епископа, до середины третьего века, был первым, кто атаковал эту доктрину; но Ориген ранее нападал на нее во многих своих вымышленных дополнениях. Истина, кажется, заключается в том, как хорошо замечает один автор, что в духовное царство Христа верили все, кто внимательно изучал Писание, хотя популярные представления о тысячелетнем царстве часто отвергались; и древние, как и современные писатели, нападали на экстравагантную надстройку, а не на библейское основание доктрины». Во время междуцарствия в Англии, во времена Кромвеля, возникла группа энтузиастов, иногда называемых милленариями, но чаще «людьми пятой монархии», которые ожидали внезапного появления Христа, чтобы установить на земле новую монархию или царство. Вследствие этого некоторые из них стремились к ниспровержению всего человеческого правления. В древней истории мы читаем о четырех великих монархиях: ассирийской, персидской, греческой и римской; и эти люди, веря, что это новое духовное царство Христа должно быть пятым, получили имя, которым их называли. Они претендовали на то, чтобы быть святыми Божьими и иметь владычество святых, Дан. vii, 27; ожидая, что, когда Христос придет в это царство, чтобы начать Свое правление на земле, они, как Его заместители, будут управлять всем под Его началом. Они зашли так далеко, что отказались от своих собственных христианских имен и приняли другие из Писания, подобно манихеям древности.

Мнения современных авторов по этому вопросу можно свести к двум: 1. Некоторые верят, что Христос будет царствовать лично на земле и что пророчества о тысячелетнем царстве указывают на воскресение мучеников и других праведников, чтобы царствовать с Ним тысячу лет в видимом царстве. 2. Другие склонны верить, что под правлением Христа и святых в течение тысячи лет на земле не подразумевается ничего иного, кроме того, что до всеобщего суда иудеи будут обращены, истинное христианство распространится среди всех народов, и человечество будет наслаждаться тем миром и счастьем, которые вера и заповеди Евангелия призваны даровать всем, кем они искренне приняты». Состояние христианской церкви, говорят они, будет в течение тысячи лет до всеобщего суда настолько чистым и настолько широко распространенным, что при сравнении с состоянием мира в предшествующие века его можно, на языке Писания, назвать воскресением из мертвых. В поддержку этой интерпретации они цитируют два отрывка из св. Павла, в которых обращение из язычества в христианство и исправление жизни называется «воскресением из мертвых», Рим. vi, 13; Ефесянам v, 14. Существует, действительно, порядок в воскресении, 1 Кор. xv, 24; но мы нигде не наблюдаем упоминания о первом и втором воскресении на расстоянии тысячи лет друг от друга: однако, если бы милленаристская гипотеза была хорошо обоснована, слова должны были бы звучать скорее так: «Христос, первенец, затем мученики при Его пришествии, и тысячу лет спустя остальная часть человечества — затем конец» и т. д.

Мистер Джозеф Мед, доктор Гилл, епископ Ньютон, мистер Винчестер, мистер Эйр, мистер Кетт и множество писателей в последнее время являются сторонниками первого из этих мнений и настаивают на личном правлении Христа на земле. «Когда эти великие события свершатся, — говорит епископ Ньютон, — о которых мы заключаем из пророчеств, что это правильный порядок, — протестантские свидетели будут сильно возвеличены, и тысяча двести шестьдесят лет их пророчествования во вретище и тирании зверя закончатся вместе; обращение и восстановление иудеев последуют; затем последует крах Османской империи; а затем полное разрушение Рима и антихриста. Когда эти великие события, говорю я, свершатся, тогда начнется царство Христа или правление святых на земле. Так Даниил прямо сообщает нам, что царство Христа и святых будет воздвигнуто на руинах царства антихриста, Даниил vii, 26, 27. Так же и св. Иоанн говорит, что после окончательного разрушения зверя и лжепророка “сатана связан” и т. д., Откр. xx, 2–6. Именно к этим великим событиям, падению антихриста, восстановлению иудеев и началу славного тысячелетнего царства, я полагаю, следует относить три разные даты у Даниила: тысяча двести шестьдесят лет, тысяча двести девяносто лет и тысяча триста тридцать пять лет. И, как говорит Даниил: “Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней”, Даниил xii, 12: так св. Иоанн говорит: “Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом”, Откр. xx, 6. Блаженным и счастливым, действительно, будет этот период; и очень примечательно, что мученики и исповедники Иисуса, как в папистские, так и в языческие времена, будут воскрешены, чтобы принять участие в этом блаженстве. Тогда исполнятся все те милостивые обетования в Ветхом Завете о широте и распространении мира и процветания, славы и счастья церкви в последние дни. Тогда, в полном смысле слов, “царства мира соделались царствами Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков”, Откр. xi, 15. Согласно преданию, эти тысяча лет правления Христа и святых будут седьмым тысячелетием мира; ибо, как Бог сотворил мир за шесть дней и почил в седьмой, так мир, аргументируется, будет продолжаться шесть тысяч лет, а седьмая тысяча будет великим субботством, или святым покоем народа Божьего; “у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день”, 2 Пет. iii, 8. Согласно преданию также, эти тысяча лет правления Христа и святых — это великий день суда, утром или в начале которого будет пришествие Христа в пламенеющем огне, частный суд над антихристом и первое воскресение; а вечером или в заключении которого будет всеобщее воскресение мертвых, малых и великих; “и судимы были каждый по делам своим”».

Таково представление о тысячелетнем царстве, данное теми, кто принимает мнение о личном правлении Христа на земле в течение периода в одну тысячу лет. Но доктор Уитби, мистер Лоуман и др. выступают против буквальной интерпретации тысячелетнего царства, как по его природе, так и по продолжительности. Мистер Фабер замечает, что «относительно еще будущего и таинственного тысячелетнего царства, чем меньше сказано по этому вопросу, тем лучше. Не будучи в состоянии сам составить малейшее представление о его специфической природе, я не буду утомлять ни свое, ни терпение моего читателя преждевременными замечаниями о нем. Что это будет время великого блаженства, несомненно; далее этого мы ничего определенного не знаем». Милленарии не образуют секту, отличную от других; но их отличительный догмат, в том или ином виде, преобладает в большей или меньшей степени среди большинства деноминаций, на которые разделен христианский мир.

Следующие замечания из «Библейской энциклопедии» Джонса заслуживают большого внимания ввиду их рассудительности: некоторые полагали, что отрывок из Откр. xx, 4 следует понимать буквально, как указание на то, что в то время Иисус Христос придет в своей человеческой природе с небес на землю, установит здесь свое царство и будет царствовать видимо и лично, с выдающейся славой на земле; что тела мучеников и других выдающихся христиан будут тогда воскрешены из мертвых, и в них они будут жить и царствовать со Христом здесь, на земле, тысячу лет. Некоторые также полагают, что все святые, истинные друзья Бога и Христа, жившие до того времени, будут тогда воскрешены из мертвых и будут жить на земле в совершенной святости в течение этих тысячи лет. И они полагают, что именно это имеется в виду под первым воскресением. Те, кто в целом согласен с этим представлением о тысячелетнем царстве, расходятся во многих обстоятельствах, упоминать о которых здесь нет нужды. Другие понимали этот параграф Писания в переносном смысле: что под этим царствованием Христа на земле подразумевается не его пришествие с небес на землю в его человеческой видимой природе, а принятие им своей власти, полное сокрушение царства сатаны и установление собственного царства по всему миру, которое до этого было ограничено очень узкими пределами; покорение всех сердец добровольному подчинению и, таким образом, царствование в целом над людьми, которые будут тогда в мире и будут жить в течение этой тысячи лет. И под душами тех, «которые были обезглавлены за свидетельство Иисуса и за слово Божие, и которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое, или на руку свою», живущими снова и царствующими со Христом тысячу лет, они, как полагают, имеют в виду не буквальное воскресение или воскресение их тел, что здесь не утверждается, поскольку ничего не говорится об их телах или о том, что они были воскрешены к жизни; но что они будут жить снова и царствовать со Христом в возрождении, процветании, господстве и торжестве того дела и интереса, в котором они жили и ради продвижения которого они умерли, и в чьей смерти это дело, казалось, угасало и становилось вымершим. Таким образом, они будут жить снова в своих преемниках, которые восстанут и выступят с тем же духом и в том же деле, в котором они жили и умерли, согласно древним пророчествам. «Кроткие наследуют землю». «Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему». И они полагают, что это возрождение дела Христа через многочисленных обитателей земли, восстающих к новой и святой жизни, и есть то, что здесь называется первым воскресением, в отличие от второго, которое будет состоять в воскресении тела; тогда как это есть духовное воскресение; воскресение дела Христа, которое было в значительной степени мертво и утрачено; воскресение душ человеческих через обновление Святого Духа. То, что этот важный отрывок Писания следует понимать в последнем, переносном смысле, вероятно, и следующие соображения считаются достаточными для его подтверждения:

1. Большинство, если не все пророчества в этой книге, изложены образным языком, отсылающим к прообразам и событиям, записанным в Ветхом Завете, и в подражание языку древних пророков. И это было уместно и даже необходимо, чтобы наилучшим образом достичь целей пророчества, что легко было бы показать, если бы это было необходимо. Первая часть этого отрывка, все должны признать, является образной. Сатана не может быть скован буквальной, материальной цепью. Ключ, великая цепь и печать не могут быть поняты буквально. Все это — образ, и не может означать ничего иного, кроме того, что когда наступит время тысячелетнего царства, или, скорее, до него, Иисус Христос наложит действенные ограничения на сатану, так что его мощное и преобладающее влияние, посредством которого он прежде обольщал и губил большую часть человечества, будет полностью отнято у него на тысячу лет. И наиболее естественно понимать другую часть описания этого примечательного события как представленную на том же образном языке, поскольку все это является представлением одной сцены; тем более, что нельзя привести никаких причин, почему это не должно быть понято именно так.

2. Предположение, что Христос придет в своей человеческой природе на эту землю и будет жить здесь во всей своей полноте, видимый, тысячу лет до дня суда, представляется противоречащим нескольким отрывкам Писания. Пришествие Христа и его явление в день суда в его человеческой природе называется его вторым явлением, соответствующим его первому явлению в его человеческой природе на земле, от его рождения до вознесения на небеса, которое уже прошло. «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр. ix, 27, 28). Явление, о котором здесь говорится, — это явление Христа в день суда для завершения спасения его церкви. Это не могло бы быть его вторым явлением, если бы он должен был явиться таким образом и телесно присутствовать в своей человеческой природе на земле во время тысячелетнего царства, которое должно произойти до дня суда. Пришествие Христа не всегда означает его пришествие в видимом виде в его человеческой природе; но говорится, что он приходит, когда он разрушил храм и народ иудейский и явился в пользу своей церкви. Так, его разрушение языческого Рима и избавление своей церкви от этой преследующей власти было примером его пришествия. И он таким же образом придет, чтобы уничтожить антихриста и царство сатаны в мире и ввести тысячелетнее царство; и в этих случаях, и в других, можно сказать, что он является. Но его пришествие на суд и явление для завершения окончательного уничтожения всех его врагов и для совершенствования спасения своей церкви — это его последнее пришествие и явление. Но если бы он был здесь, на земле, видимый в своей человеческой природе и царствующий в своем прославленном теле во время тысячелетнего царства, он был бы уже здесь, чтобы присутствовать на последнем суде, и нельзя было бы должным образом сказать, что он пришел с небес и открылся с небес, потому что это было сделано за тысячу лет до того. Кроме того, то, что Христос должен прийти с небес, явиться и царствовать в своей человеческой природе и присутствии до дня суда, кажется противоречащим следующим писаниям: «Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде». «Когда Господь Иисус явится с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога» и т. д. «Когда Он придет прославиться в святых Своих» (1 Фес. iv, 16; 2 Фес. i, 7, 8, 10). Это, очевидно, его второе явление для спасения всех тех, кто ожидает его; но если бы он был на земле до этого, в человеческой природе, во время тысячелетнего царства, как можно было бы сказать, что он открылся, сошел и пришел с небес, чтобы судить мир?

3. В этом отрывке нет ничего прямо сказанного о воскресении тела. Апостол Иоанн видел души тех, которые были обезглавлены за свидетельство Иисуса и т. д., и они жили и царствовали со Христом. Воскресение тела нигде в Писании не выражается через жизнь души. И поскольку ничего не говорится о теле, и он видел только, как живут их души, это не представляется подходящим выражением для обозначения воскресения тела и их жизни в нем. Поскольку, следовательно, это не кажется естественным значением слов и, безусловно, не является необходимым значением, мы вправе искать другое значение и согласиться с ним, если можно найти такое, которое является более легким и естественным и более согласующимся со всем отрывком и Писанием в целом. Поэтому,

4. Наиболее легкое и вероятное значение состоит в том, что души мучеников и всех верных последователей Христа, которые жили в мире и умерли до начала тысячелетнего царства, оживут и будут жить снова в своих преемниках, которые восстанут в том же духе и с тем же характером, в котором они жили и умерли; и в возрождении и процветании того дела, которое они поддерживали и продвижению которого посвятили свои жизни. Это, следовательно, духовное воскресение, означающее, что все люди Христа явятся в духе и силе тех мучеников и святых мужей, которые прежде жили в мире и которые будут жить снова в этих своих преемниках, и в возрождении их дела, или в воскресении церкви из того крайне низкого состояния, в котором она находилась до тысячелетнего царства, к состоянию великого процветания и славы. Это согласуется со способом представления вещей в Писании в других случаях. Иоанн Креститель был Илией, потому что он восстал в духе Илии и продвигал то же дело, в котором Илия жил и умер; и Илия возродился и жил в Иоанне Крестителе, потому что он шел перед Христом в духе и силе Илии (Луки i, 17). Поэтому Христос говорит об Иоанне: «Он есть Илия, которому должно прийти» (Матф. xi, 14).

Что касается природы тысячелетнего состояния или благословений, которыми будут особенно наслаждаться в этот период, то в пророчестве, по-видимому, отмечены следующие вещи:

1. О тех, кто примет участие в этом первом воскресении, прямо сказано, что они будут «блаженны и святы»; чем вдохновенный писатель, по-видимому, обозначает, что это будет время выдающейся святости. Это составит особую славу и источник счастья тысячелетнего состояния (Зах. xiv, 20, 21). И что это будет так, мы можем заключить также из того соображения, что,

2. Есть основания ожидать замечательного излияния Духа около начала этого счастливого периода, точно так же, как это было при первом установлении царства Христа в мире. Помимо обетований Духа, которые исполнились в апостольский век, есть и другие, которые, исходя из контекста, по-видимому, относятся к времени, о котором мы сейчас говорим. Так, Исаия, описав царство Христа, которое было установлено при его первом пришествии, а затем последующее запустение иудеев, представляет это как продолжающееся до тех пор, «доколе не излиется на нас Дух свыше, и пустыня не сделается садом, а сад не будут считать лесом» (Ис. xxxii, 15–19). Апостол Павел, говоря об обращении иудеев в этот период, ссылается на отрывок из Исаии, где им дается обетование Духа: «Я — завет Мой с ними, говорит Господь: Дух Мой, Который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих и от уст потомков твоих, и от уст потомков потомков твоих, говорит Господь, отныне и до века» (Ис. lix, 20, 21; Рим. xi, 26, 27). Господь, упомянув о жалком рассеянном состоянии Израиля среди народов, среди которых они осквернили Его имя, обещает собрать их, очистить их и дать им новое сердце и дух, и добавляет: «Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иез. xxxvi, 27; xxxix, 28, 29). Обетование излить на них дух благодати и моления также имеет в виду этот период (Зах. xii, 10). Хотя мы не должны ожидать чудесных даров апостольского века, тем не менее работа Духа будет обильно проявляться в подготовке людей для распространения Евангелия по всему миру, наполняя их светом, рвением, мужеством и активностью в этой работе; в придании успеха и силы Евангелию через обращение множества людей к вере, оживотворение мертвых по преступлениям и грехам и перевод их в царство Христа; и в просвещении, оживотворении, очищении и утешении детей Божиих, побуждая их к большей живости, любви, рвению, активности и плодотворности в служении Ему.

3. Всемирное распространение Евангелия, распространяющее знание о Господе по всему миру более обширным и действенным образом, чем когда-либо прежде. Это неоднократно обещано: «Земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море»; и это произойдет в тот день, когда язычники будут обращаться к корню Иессееву, который будет стоять как знамя для народов, — и покой его будет слава, и когда Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить остаток народа Своего, и поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» (Исаия xi, 9–12). То же обетование о всеобщем знании славы Господней повторяется в пророчестве Аввакума, ii, 14. Это будет сопровождаться соответствующими последствиями: «Вспомнят, и обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред Тобою все племена язычников» (Псалом xxii, 27); «и поклонятся ему все цари; все народы будут служить Ему» (Псалом lxxii, 11). И хотя мы не можем вообразить, что все обитатели земного шара будут иметь истинное и спасительное знание о Господе; тем не менее мы можем ожидать такого всеобщего распространения света и религиозного знания, которое искоренит языческие, магометанские и антихристианские заблуждения и произведет много добрых последствий для тех, кто не является по-настоящему возрожденным, внушая благоговение их умам, укрощая их свирепость, улучшая их нравы и делая их миролюбивыми и гуманными.

4. Иудеи тогда обратятся к вере в Мессию и будут участвовать вместе с язычниками в благословениях его царства. Апостол Павел в одиннадцатой главе своего Послания к Римлянам подробно рассматривает это и подтверждает пророчествами Ветхого Завета. Он говорит об Израиле в буквальном смысле, о естественном потомстве Авраама; ибо он отличает их как от верующих язычников, так и от иудейских новообращенных своего времени, и описывает их как остаток, который ожесточился, преткнулся и пал, и поэтому не получил, но был отломлен и отвергнут (Рим. xi, 7, 11, 12, 15, 17). Тем не менее он отрицает, что они преткнулись, чтобы окончательно упасть, то есть безвозвратно, так чтобы в будущем не быть восстановленными; но показывает, что замысел Бога в допущении этого состоял в том, чтобы через их падение спасение пришло к язычникам, и чтобы это, в свою очередь, могло возбудить в них ревность или соревнование (стих 11). Он утверждает, что если их падение и оскудение было богатством для язычников, и отвержение их было примирением мира, то их полнота будет тем более, и принятие их будет жизнью из мертвых (стихи 12, 15). Он далее утверждает, что если язычники были привиты вопреки природе к доброй маслине, «тем более сии природные ветви привьются к своей собственной маслине» (стих 24). И он не считал это событие просто вероятным, но абсолютно несомненным; ибо он показывает, что нынешнее ослепление и будущее обращение этого народа есть тайна или скрытый смысл пророчеств о них; и он цитирует два из этих пророчеств, где контекст предсказывает как их отвержение, так и восстановление (Исаия lix, 20, 21; xxvii, 9).

5. Чистота видимого церковного общения, поклонения и дисциплины будет тогда восстановлена в соответствии с первоначальным апостольским образцом. Во время царствования антихриста испорченная форма христианства была навязана народам и установлена в политических конституциях королевств, которые были подчинены этой чудовищной власти. Таким образом, дети Божии были либо смешаны в видимом религиозном общении с нечестивым миром, в прямом противоречии со словом Божиим, либо преследуемы за свое несоответствие. В отношении этого положения дел ангел повелевает св. Иоанну оставить внешний двор храма и не измерять его, по той причине, что он отдан язычникам; «и они будут попирать святый город сорок два месяца» (Откр. xi, 2); то есть они будут осквернять и попирать поклонение и общение церкви в течение тысячи двухсот шестидесяти лет царствования антихриста, так что это не может быть измерено правилом слова Божия. Но когда наступит период, о котором мы говорим, «святилище очистится» (Дан. viii, 14); видимое общение, поклонение, порядок и дисциплина дома Божия будут тогда восстановлены до своей первоначальной чистоты и будут соответствовать правилу Нового Завета. Так обещано Сиону: «Ибо не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый» (Исаия lii, 1). «И народ твой весь будет праведный, на веки наследуют землю, отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему» (Исаия lx, 21). «И не будет более Хананея в доме Господа Саваофа» (Зах. xiv, 21).

6. Особое присутствие и пребывание Господа будет тогда посреди народа Его. Христос обещал быть со своим народом в каждый период церкви, даже до скончания века (Матф. xxviii, 20), и что он будет посреди даже двух или трех из них, когда они собраны во имя его (Матф. xviii, 20). Он также призывает их к чистоте общения и личной святости и обещает вселиться в них и ходить в них (2 Кор. vi, 16, 17); но это исполнится выдающимся и замечательным образом в течение тысячелетнего периода. Господь, обещав поднять Израиль из гробов их, собрать их из среды язычников и привести их в церковь и царство Христа, как одно стадо, имеющее одного пастыря, добавляет: «И поставлю святилище Мое посреди них навеки; и будет у них скиния Моя, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иез. xxxvii, 11–27). Это намекает на его пребывание среди Израиля в скинии и святилище в древности (Лев. xxvi, 11, 12); и означает его проявление себя им, допущение их к самому интимному общению и связи с самим собой в своих установлениях, сообщение им света, жизни и утешения через свой Дух; а также его защиту и заботу о них как о своем особенном народе. Подразумевается, что будут такие видимые знаки божественного присутствия и пребывания среди них, которые будут замечены миром и вызовут убеждение и благоговение, как это было в некоторой мере в первых церквях (Деяния ii, 47; v, 11, 13; 1 Кор. xiv, 24, 25); ибо добавлено: «И узнают народы, что Я Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет посреди них вовеки» (Иез. xxxvii, 28). Действительно, это то самое обетование, которое представлено св. Иоанну как исполненное: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр. xxi, 3).

7. Это будет время всеобщего мира, спокойствия и безопасности. Люди, естественно, самого дикого, свирепого и жестокого нрава, будут тогда кроткими и безобидными; так обещано (Исаия xi, 6–10). Считаем ли мы лиц, представленных этими вредными животными, обращенными или нет, несомненно, что они будут тогда действенно удержаны от причинения вреда или преследования святых. В этот счастливый период не будет ни войн, ни кровопролития среди народов; ибо нам сказано, что в последние дни, когда гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и все народы потекут к ней, «и будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Исаия ii, 4). То же обетование повторяется слово в слово в пророчествах Михея, iv, 3. Почти к той же цели относится обетование в Осии ii, 18. Хотя война до сих пор заливала мир человеческой кровью и была источником сложных бедствий для человечества, однако, когда сатана будет скован, его влияние на нечестивых людей ограничено, а святые будут править, она неизбежно должна прекратиться.

8. Гражданские правители и судьи будут тогда все поддерживать мир и праведность. Хотя Христос низложит всякое начальство, всякую власть и силу, которые противятся миру и процветанию его царства; однако, поскольку правители являются установлением Божиим и его служителями во благо; поскольку некоторая форма правления кажется абсолютно необходимой для порядка и счастья общества в этом мире; считается, что когда царства мира сего станут царствами Господа нашего и Христа Его, исполнится обетование: «И поставлю правителем твоим мир и надзирателями твоими — правду»; и вследствие этого «не слышно будет более насилия в земле твоей, о опустошения и разорения в пределах твоих; и будешь называть стены твои спасением и ворота твои — славою» (Исаия lx, 17, 18). Мир и праведность — две великие цели правления: Христос сам есть царь праведности и царь мира, и гражданские правители в течение этого счастливого периода будут уподобляться ему в своем характере и управлении; ибо тогда исполнится обетование: «Ты утвердишься правдою, будешь далека от угнетения, ибо бояться не будешь, и от ужаса, ибо он не приблизится к тебе» (Исаия liv, 14).

9. Святые будут тогда иметь владычество, а нечестивые будут в подчинении. Это ясно из единогласного голоса пророчества: «Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего» (Дан. vii, 27). «Примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и вовеки веков» (Дан. vii, 18). «Кроткие наследуют землю» (Матф. v, 5); «будут царствовать на земле» (Откр. v, 10); «будут царствовать со Христом тысячу лет» (Откр. xx, 4); «они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. xx, 6). Святые в настоящее время сделаны царями и священниками Богу, царственным священством (1 Петра ii, 9); но тогда они будут таковыми в более выдающейся степени, когда, благодаря святости их жизни, чистоте их веры и поклонения, и их усердию в продвижении чистой и непорочной религии, земля наполнится знанием Господа. Тогда полностью исполнится обетование: «А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас» (Исаия lxi, 6). Что касается природы их царствования, то оно, несомненно, будет во всех отношениях соответствовать духовному и небесному характеру царства Христа, продвижению которого будет подчинена вся их власть. Те, кто не может представить себе никакого царствования на земле, кроме того, которое состоит во властном и угнетательском господстве, поддерживаемом политикой и силой и подчиненном целям гордости, амбиций, алчности и других мирских похотей, не могут иметь никакого представления об этом царствовании святых со Христом, которое есть царство мира на земле и доброй воли к людям; царство истины и праведности, истинного благочестия и всеобщей человечности. Короче говоря, это преобладание и торжество дела Христа в этом мире над делом сатаны и всех его орудий. Как восхитительны тогда перспективы, которые открываются взору веры в пророческом видении! Христианство преобладает повсеместно, и последствия этого — самые блаженные. Наш род принимает облик одной огромной добродетельной и мирной семьи. Наш мир становится местом одного великого торжествующего поклоняющегося собрания. Наконец, сцена сливается с небесами и, поднимаясь в яркости, смешивается со славой в вышних. Тайны Божии на земле завершены, времена возрождения исполнены. Сын Божий сходит. Сцена закрывается с божественным величием: «И услышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум многих вод, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его. И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их».

ПРОСО, דחן, Иез. iv, 9, вид растения, названного так из-за того, что оно выбрасывает такое количество зерен. Так, на латыни оно называется millium, как будто один стебель приносит тысячу семян. Предполагалось, что dochan означает то, что сейчас на востоке называют durra; которая, по словам Нибура, является своего рода просом, и когда из нее делают плохой хлеб с верблюжьим молоком, маслом, сливочным маслом или жиром, это почти единственная пища, которую едят простые люди в Счастливой Аравии. «Я нашел его настолько неприятным, — говорит он, — что охотно предпочел бы ему простой ячменный хлеб». Это иллюстрирует назначение его пророку Иезекиилю как части его скудной пищи. Durra также используется в Палестине и Сирии, и общепризнано, что она дает гораздо больше, чем любой другой вид зерна. Хиллер и Цельсий настаивают, что dochan — это panic; но Форскаль прямо упомянул dokn, holcus dochna, как вид маиса, имеющий значительное применение в пище; а Браун в своих «Путешествиях» описывает способ его культивирования.

МИЛЛО, часть или пригород Иерусалима. «Давид обстроил кругом от Милло и внутрь» (2 Цар. v, 9); то есть он обстроил кругом от места, где Милло было впоследствии воздвигнуто Соломоном, или где, более вероятно, стоял сенат, или Милло иевусеев, который был снесен, чтобы освободить место для более роскошного здания Соломона, до его собственного дома; так что Давид строил от горы Сион, вплоть до противоположной точки. Отсюда резиденция Давида, даже в правление этого прославленного монарха, начала приобретать размер и великолепие города.

СЛУЖИТЕЛЬ, тот, кто прислуживает или ожидает другого; так мы находим, что Елисей был служителем Илии и оказывал ему услуги разного рода (2 Цар. iii, 11). Так Иисус Навин был слугой Моисея (Исх. xxiv, 13; xxxiii, 11). И эти люди ни в коем случае не чувствовали себя униженными своим положением, но в должное время они унаследовали должности своих господ. Подобным образом Иоанн Марк был служителем Павла и Варнавы (Деяния xiii, 5). Христос называется служителем истинного, то есть небесного, святилища. Служитель синагоги был назначен хранить книгу закона, следить за тем, чтобы те, кто читает ее, читали ее правильно и т. д. (Луки iv, 20). Раввины говорят, что он был тем же, что и ангел церкви, или надзиратель. Лайтфут говорит, что Баал Арух объясняет chazan, или служителя собрания, через sheliach hatzibbor, или ангела собрания; и из этой общей платформы и устройства синагоги мы можем заметить выражение Апостола о некоторых старейшинах, начальствующих и трудящихся в слове и учении, других — в общих делах синагоги. Служители были слугами, но слугами не низкими, а почетными; те, кто объясняет слово и ведет служение Божие; те, кто распространяет законы и содействует благополучию общества; святые ангелы, которые в послушании божественным повелениям защищают, сохраняют, помогают и приносят пользу благочестивым, — все они являются служителями, полезными служителями для тех, кто находится под их опекой (Евр. viii, 2; Исх. xxx, 10; Лев. xvi, 15; 1 Кор. iv, 1; Римлянам xiii, 6; Псалом civ, 4).

МЯТА, Матф. xxiii, 23; Луки xi, 42; садовая трава, хорошо известная. Закон не обязывал иудеев давать десятину с этого вида трав; он требовал ее только с тех вещей, которые могли быть охвачены названием дохода или выручки. Но фарисеи, желая отличиться более щепетильным и буквальным соблюдением закона, чем другие, давали «десятину с мяты, аниса и тмина» (Матф. xxiii, 23). Христос упрекнул их, потому что, будучи столь точными в этих меньших делах, они пренебрегали более существенными заповедями закона и подменяли соблюдения, легкомысленные и незначительные, на место суда, милости и истины.

ЧУДЕСА. Чудо, в популярном смысле, — это диво или необычайное событие, которое удивляет нас своей новизной. В более точном и философском смысле чудо — это действие, которое не следует ни из каких регулярных законов природы, или которое несовместимо с каким-либо известным законом природы, или противоречит установленному устройству и ходу вещей. Соответственно, все чудеса предполагают установленную систему природы, в пределах которой они действуют и с порядком которой они не согласуются. О чуде в теологическом смысле было дано много определений. Определение д-ра Сэмюэля Кларка таково: «Чудо — это действие, совершенное необычным образом, или отличным от обычного и регулярного метода провидения, посредством вмешательства самого Бога или некоторого разумного агента, превосходящего человека, для доказательства или свидетельства некоторого конкретного учения, или в подтверждение авторитета некоторого конкретного лица». Г-н Юм коварно или ошибочно утверждал, что чудо противоречит опыту; но в действительности оно лишь отличается от опыта. Опыт информирует нас о том, что одно событие происходило часто; свидетельство информирует нас о том, что другое событие произошло один или несколько раз. То, что болезни должны обычно излечиваться применением внешних причин, а иногда по одному слову пророка и без видимого применения причин, — это факты, не противоречащие друг другу по природе самих вещей, ни непримиримые согласно нашим идеям. Каждый факт может возникать из своей собственной надлежащей причины; каждый может существовать независимо от другого; и каждый известен по своему собственному надлежащему доказательству, будь то чувство или свидетельство. Поскольку тайные причины часто производят события, противоречащие тем, которые мы ожидаем по опыту, столь же мыслимо, что иногда могут происходить события, которых мы не ожидаем. Поэтому объявлять чудо ложным, потому что оно отличается от опыта, — значит лишь делать вывод против его общего существования из того самого обстоятельства, которое составляет его частную природу; ибо если бы оно не отличалось от опыта, где была бы его уникальность? или какое конкретное доказательство можно было бы извлечь из него, если бы оно происходило согласно обычному ходу человеческих событий или было включено в действие общих законов природы? Мы признаем, что оно действительно отличается от опыта; но мы не беремся делать наш опыт стандартом божественного поведения. Тот, кто признает Бога, должен, по крайней мере, допустить возможность чуда. Атеист, который делает его неотделимым от того, что называется природой, и связывает его с ее законами непреодолимой необходимостью; который лишает его воли, мудрости и силы как отдельного и независимого Существа; может отрицать даже саму возможность чудесного вмешательства, которое может в любом случае приостановить или противодействовать тем общим законам, которыми управляется мир. Но тот, кто допускает Первопричину, саму по себе совершенную и разумную, абстрактно от тех следствий, которые произвели его мудрость и сила, должен в то же время допустить, что эта причина не может быть под такими ограничениями, чтобы быть лишенной свободы контролировать свои законы так часто, как она сочтет нужным. Конечно, Существо, которое создало мир, может управлять им или любой его частью так, как ему угодно; и тот, кто установил самые законы, по которым он в целом управляется, может приостановить действие этих законов в любом данном случае или придать новые силы материи, чтобы произвести новые и необычайные эффекты.

При суждении о чудесах существуют определенные критерии, специфичные для предмета, достаточные для проведения наших исследований и обоснования нашего определения. Безусловно, они не апеллируют к нашему невежеству, ибо они предполагают не только существование общего порядка вещей, но и наше фактическое знание о явлении, которое этот порядок демонстрирует, и о вторичных материальных причинах, из которых он в большинстве случаев проистекает. Если бы чудесное событие было совершено непосредственной рукой Бога и при этом не несло бы никакого знака отличия от обычных эффектов его действия, оно не произвело бы никакого убеждения и, вероятно, не вызвало бы никакого внимания. Наше знание об обычном ходе вещей, хотя и ограничено, реально; и поэтому для чуда существенно, чтобы оно как отличалось от этого хода, так и сопровождалось особыми и недвусмысленными знаками такого отличия. Нам говорили, что ход природы фиксирован и неизменен, и поэтому несовместимо с неизменностью Бога совершать чудеса. Но, конечно, те, кто рассуждает таким образом, предрешают вопрос. Мы не имеем права предполагать, что Божество установило такие общие законы, которые исключат его вмешательство; и мы не можем предположить, что он воздержался бы от вмешательства там, где могла бы быть достигнута какая-либо важная цель. Это вмешательство, хотя и контролирует в частных случаях энергию, не уменьшает полезности этих законов. Оно оставляет их выполнять свои собственные надлежащие цели и осуществляет лишь отдельную цель, для которой они не были рассчитаны. Если ход природы подразумевает общие законы материи и движения, к которым могут быть сведены самые противоположные явления, несомненно, что мы еще не знаем их в полной мере; и, следовательно, что события, которые рассказываются рассудительными и незаинтересованными лицами и в то же время не подразумевают грубого противоречия, возможны сами по себе и способны к определенной степени доказательства. Если ход природы подразумевает весь порядок событий, которые Бог установил для управления миром, он включает как его обычные, так и необычайные устроения, и среди них чудеса могут иметь свое место как часть универсального плана. Действительно, согласуется со здравой философией и не противоречит чистой религии признать, что они могли быть расположены верховным Существом в то же время, что и более обычные эффекты его силы; что их причины и поводы могли быть устроены с той же регулярностью; и что, в отношении главным образом их сопутствующих обстоятельств лиц и времен, специфических целей, для которых они использовались, и нашей идеи о непосредственной необходимости божественного агента, чудеса отличались бы от обычных событий, в которых рука Бога действует столь же эффективно, хотя и менее заметно. При таком рассмотрении предмета чудеса, вместо того чтобы противоречить природе, могли бы составлять ее часть. Но то, что наш ограниченный разум и скудный опыт могут постичь, никогда не должно представляться как полный и точный взгляд на возможные или фактические разновидности, которые существуют в делах Бога.

2. Если нас спросят, достоверны ли чудеса, мы ответим, что, абстрактно рассматриваемые, они не являются недостоверными; что они способны к косвенному доказательству по аналогии и прямому — по свидетельству; что в обычном и повседневном ходе мирских дел события, невероятность которых до всякого свидетельства была очень велика, доказываются как произошедшие авторитетом компетентных и честных свидетелей; что христианские чудеса были объектами реального и надлежащего опыта для тех, кто их видел; и что все, что могут воспринимать чувства человечества, их отчет может обосновать. Если спросить, были ли необходимы чудеса и могла ли цель, предложенная для осуществления ими, оправдать столь непосредственное и необычайное вмешательство Всемогущего, как предполагают такие необычайные операции; на это мы могли бы ответить, что если факт установлен, все рассуждения à priori относительно их необходимости должны быть легкомысленными и могут быть ложными. Мы не способны решать вопрос, который, как бы прост он ни казался, все же слишком сложен в своих частях и слишком обширен в своем объекте, чтобы быть полностью постигнутым человеческим разумением. Мог или не мог Бог осуществить все цели, предназначенные для продвижения Евангелия, не отклоняясь от обычного хода своего провидения и не вмешиваясь в его общие законы, — это спекуляция, которой скромный исследователь тщательно избегал бы; ибо она несет на самом своем лице степень самонадеянности, совершенно неподобающую состоянию смертного существа. Бесконечно безопаснее для нас согласиться с тем, что сделал Всемогущий, чем обременять наш ум спекуляциями о том, что он мог бы сделать. Исследования такого рода обычно безрезультатны и всегда бесполезны. Они не опираются на твердые принципы, не проводятся по фиксированным правилам и не ведут к ясному убеждению. Они начинаются из любопытства или тщеславия, ведутся среди невежества и заблуждений и часто заканчиваются нечестивой самонадеянностью или всеобщим скептицизмом. Бог — лучший и, действительно, единственный судья того, насколько чудеса подходят для продвижения какого-либо конкретного замысла его провидения и насколько этот замысел остался бы невыполненным, если бы преследовались только обычные и повседневные методы. Так, из отсутствия чудес мы можем заключить в любом предполагаемом случае, что они не были необходимы; из их существования, подкрепленного честным свидетельством, в любом данном случае мы можем с уверенностью сделать вывод, что они уместны. Взгляд на состояние мира в целом и иудейского народа в частности, а также исследование природы и тенденции христианской религии очень ясно укажут на большую целесообразность чудесного вмешательства; и когда мы размышляем о милостивых и важных целях, которые должны были быть достигнуты им, мы убедимся, что это не было праздной и бесполезной демонстрацией божественной силы; но что, в то время как средства осуществляли и подтверждали цель, цель полностью оправдывала и иллюстрировала средства. Если мы размышляем о почти непреодолимой силе предрассудков и сильном сопротивлении, которое они повсеместно оказывали установлению новой религии при разрушении обрядов и церемоний, которые власть сделала священными, а обычай — привычными; если мы размышляем о масштабах и важности, а также уникальности христианского плана; какова была его заявленная цель и с какими трудностями он неизбежно был призван бороться, прежде чем эта цель могла быть достигнута; насколько ему противостояли мнения и практика большинства человечества, философия, суеверия, порочные страсти и укоренившиеся привычки, гордость и чувственность, короче говоря, каждый двигатель человеческого влияния, сформированный ли хитростью или подкрепленный силой; — если мы серьезно размышляем об этих вещах и придаем им должную силу (а опыт показывает нам, что мы едва ли можем придать им слишком много), мы будем побуждены признать даже необходимость чудесного вмешательства в то время, когда обычные средства неизбежно, по нашим представлениям, потерпели бы неудачу.

Откровение божественной воли вдохновенными лицами является, как таковое, чудесным; и поэтому, прежде чем противники Евангелия смогут с уместностью использовать свои возражения против конкретных чудес, на которых основана его достоверность, они должны показать невозможность какого-либо откровения. В какой бы век ни было дано откровение, последующие века могут знать о нем только из свидетельств; и если они признают, по сообщению своих ближних, что Бог вдохновил какое-либо существо сверхъестественным знанием своей воли, почему они должны отрицать, что он дал возможность тому же существу исцелять больных или очищать прокаженных? Как, можно спросить, божественный Учитель мог бы дать более прямое и последовательное доказательство своей сверхъестественной миссии, чем демонстрируя те знамения и чудеса, которые отмечают перст Божий? То, что Апостолы не могли быть обмануты и что у них не было искушения обманывать, было неоднократно продемонстрировано. Столь мощным, действительно, является доказательство, приведенное в поддержку их свидетельства, что неверующие этих поздних дней были вынуждены оставить почву, на которой стояли их предшественники; отказаться от всех моральных доказательств, вытекающих из характера и отношений очевидцев; и утверждать, на метафизических, а не исторических принципах, что чудеса совершенно неспособны, по своей собственной природе, существовать при каких-либо обстоятельствах или быть подкрепленными какими-либо доказательствами.

Чудеса можно разделить на две группы: те, которые состоят в ряде или комбинации событий, отличающих себя от обычных устроений Провидения; и те частные операции, которые выполняются инструментами и агентами, некомпетентными осуществить их без сверхъестественной силы. В ведении Провидения в отношении иудейского народа, с самых ранних периодов их существования как отдельного класса общества до настоящего времени, мы наблюдаем уникальность обстоятельств и процедур, которые мы не можем объяснить на обычных принципах. Сравнивая их состояние и ситуацию с положением других народов, мы не можем встретить ничего подобного в истории человечества. Столь заметная разница, заметная в каждом повороте их истории, не могла существовать из-за простой случайности. Должна была быть причина, адекватная столь необычайному эффекту. Теперь, чем должна быть эта причина, как не вмешательством Провидения образом, отличным от хода его общего управления? Ибо явление не может быть объяснено применением тех общих причин и следствий, которые действуют в других случаях. Первоначальное распространение христианства было также событием, которое ясно обнаружило чудесное вмешательство. Обстоятельства, которые сопровождали его, были таковыми, что их нельзя рационально объяснить на каком-либо другом постулате. (См. статью Христианство.) Теперь можно заметить, что установления закона и Евангелия могут апеллировать для своего подтверждения не только к ряду событий, которые, взятые в общем и комбинированном виде, указывают на необычайное предназначение и оправдывают их претензию на божественный авторитет; но также к ряду частных операций, которые, рассматриваемые отдельно или в отдельном и обособленном свете, явно демонстрируют сверхъестественную силу, непосредственно проявленную по случаю.

Поскольку Христос сам постоянно апеллировал к этим делам как к доказательствам своей божественной миссии и характера, мы можем кратко рассмотреть, насколько они оправдывали и подтверждали его притязания. То, что наш Господь придавал величайшее значение доказательствам, которые они предоставляли; более того, что он считал это доказательство достаточным для подтверждения своих притязаний на должность Мессии у всех разумных и хорошо расположенных исследователей, очевидно не только из его собственных слов (Иоанна x, 25), но также из большого разнообразия других отрывков у евангелистов. Так, когда ученики Иоанна были посланы к Христу, чтобы получить из его собственных уст самые удовлетворительные доказательства его божественной миссии, он отослал их к своим чудесам. «Идите, — сказал он, — скажите Иоанну, что вы слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают» (Матф. xi, 4, 5). Опять: «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим» (Иоанна x, 37). Это обращение к чудесам было основано на следующих справедливых и очевидных основаниях:--

Во-первых: они являются наглядными доказательствами божественного одобрения, равно как и божественной силы: ибо было бы совершенно неубедительно основывать призыв на свидетельстве последней, если бы оно в то же время не включало в себя доказательство первого; и, действительно, было естественным выводом, что совершение чудес в защиту определенного дела является небесной печатью истинности этого дела. Предположить обратное — значило бы предположить, что Бог не только позволил Своим творениям быть обманутыми, но и что Он намеренно отклонился от обычного хода Своего провидения с целью ввести их в заблуждение. Вывод, который сделал человек, которому наш Спаситель вернул зрение, был чрезвычайно справедлив и основан на общих чувствах и впечатлениях человеческого сердца. «Мы знаем, — говорит он, — что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Иоанна 9:31–33). Если бы дело, которым занимался наш Спаситель, не было одобрено Богом, оно не было бы удостоено печати чудес: ибо нельзя полагать, что божественная сила может противодействовать божественной воле. Это означало бы противопоставить Его природу самой себе и, разрушив Его простоту, разрушить Его блаженство, что привело бы к смятению и страданию. Отсюда мы можем справедливо отвергнуть как невероятные те чудеса, которые приписывались вмешательству злых духов. Возможность их вмешательства — это лишь гипотеза, зависящая от необоснованного допущения и ведущая к весьма опасным последствиям; а конкретные случаи, в которых легковерное суеверие или извращенная философия предполагали их вмешательство, как факты, лишены каких-либо ясных и твердых доказательств или, как следствия, часто объяснимы естественными причинами.

Во-вторых: когда наш Господь ссылался на Свои чудеса как на доказательства Своей божественной миссии, это подразумевало, что эти чудеса были такого рода, что выдержали бы строжайшую проверку; что они обладали всеми теми критериями, которые могли бы отличить их от заблуждений энтузиазма и уловок обмана; иначе этот призыв был бы ложным и двусмысленным. Он взывал к ним со всей уверенностью праведного ума, полностью охваченного сознанием их истинности и реальности. Этот призыв не был облечен в какие-либо пространные аргументы и не был украшен никакими прикрасами языка. Он был кратким, простым и решительным. Он не рассуждал и не разглагольствовал об их природе или их замысле: Он просто указывал на них как на ясные и несомненные факты, которые говорили сами за себя и несли в себе свой собственный авторитет. Чудеса, которые совершал наш Господь, были слишком публичными, чтобы их можно было заподозрить в обмане; и, будучи объектами чувственного восприятия, они были защищены от обвинения в энтузиазме. Самозванец не поступил бы так нелепо, чтобы рисковать своей репутацией, совершая то, что, как он должен был знать, было не в его силах; и хотя энтузиаст, под влиянием пылкого воображения, мог льстить себя полной уверенностью в своей способности совершить какое-либо чудотворное деяние, все же, когда испытание переносилось на объект чувственного восприятия, событие вскоре должно было разоблачить заблуждение. Самозванец не осмелился бы сказать слепому: «Прозри»; глухому: «Слышь»; немому: «Говори»; мертвому: «Восстань»; бушующему морю: «Умолкни»; чтобы не повредить репутации своего дела, взявшись за то, что он не мог выполнить; и хотя энтузиаст, под влиянием своих страстей, мог бы уверенно приказывать болезни отступить, а силам природы — подчиниться его контролю, их повиновение не последовало бы за его приказом.

Таким образом, чудеса Христа были такими, которые самозванец не попытался бы совершить, а энтузиаст не смог бы осуществить. Они не имели никакой маскировки и во множестве случаев были таковы, что исключали саму возможность сговора. Они совершались посреди Его злейших врагов и были настолько очевидны и достоверны, что вынудили даже тех, кто был наиболее рьяным противником Его учения и стремился дискредитировать Его притязания, признать следующее: «Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него» (Иоанна 11:47, 48). Чудеса, совершенные Христом, действительно были достаточны, чтобы вызвать страх у тех, чье падение было связано с Его успехом. И для них было невозможно отрицать факты, которые многие тысячи людей были готовы засвидетельствовать на основании доказательств, слишком достоверных, чтобы допустить даже возможность ошибки, заблуждения или обмана. Но Его враги, которые признавали их реальность и все же противились их цели, не признавая Того, Кто их совершал, Мессией, прибегали к самым нечестивым и абсурдным предположениям, чтобы уклониться от их свидетельства. Язычники приписывали их некой оккультной силе магии: и таким образом применяли то, что не существует в природе, чтобы объяснить явление, которое существовало вне ее обычного хода. Рассказы иудеев, которые признавали чудеса, но отрицали то, что они должны были утвердить, слишком нелепы, чтобы их упоминать. Мы не должны, однако, упустить из виду нечестивый и богохульный придирки фарисеев и достойный ответ, который дал на них наш Господь. Они не могли отрицать факт, но приписывали его действию адского духа: «Он, — говорили они, — изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского. Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Матфея 12:24–26). Чистота учения, которому учил наш благословенный Господь, была полностью враждебна царству тьмы. Оно стремилось низвергнуть его путем введения принципов, весьма отличных от тех, которые внушил бы сатана, и путем преследования целей, совершенно противоположных тем, к которым этот нечестивый и злобный дух искушал бы нас стремиться: так что по мере распространения Царства Христа царство сатаны, естественно, должно было уменьшаться. Теперь, допуская, что чудеса находятся во власти адского духа, можно ли вообразить, что он наделил бы способностью совершать их лиц, которые противодействовали его замыслам? Стал бы он ими придавать авторитет делу, которое стремилось привести его собственное к позору? Таким образом, как наш Спаситель ссылался на чудеса как на доказательства Своей силы, так Он ссылался на внутреннюю ценность и чистоту учений, свидетельствовать о которых они были призваны, как на доказательство того, что эта сила была от Бога. Таким образом, внешние и внутренние свидетельства дают и получают взаимное подтверждение и взаимный блеск.

Истина христианской религии, однако, не зависит целиком от чудес, совершенных ее божественным Основателем, хотя они сами по себе достаточны для утверждения Его притязаний: но, чтобы придать свидетельству чудес самую большую силу, какую они только могли приобрести, это свидетельство было расширено еще дальше; и та же сила, которой обладал наш Господь, была передана Его ученикам и их ближайшим преемникам. Еще находясь на земле, Он наделил их этим необычайным даром как печатью их полномочий, когда посылал их проповедовать Евангелие: а после Его славного воскресения и вознесения на небо они были наделены еще более поразительными силами. Осознавая значимость этого рода доказательств, Апостолы нашего Господа, с той же безыскусной простотой и той же смелостью сознательной честности, которые отличали их великого Учителя, постоянно настаивали на чудесах, которые они совершали, как на сильных и неоспоримых доказательствах истинности их учений. Таким образом, чудеса нашего благословенного Господа могут быть справедливо рассмотрены как доказательство Его божественной миссии и характера. Если мы рассмотрим их природу, их величие и их количество; и если к этому рассмотрению мы добавим то, что касается их цели и замысла, мы должны признать, что никто не мог бы совершить их, если бы Бог не был с Ним. Они были слишком публичными, чтобы быть уловками обмана; слишком существенными и слишком многочисленными, чтобы допустить малейшее подозрение в непреднамеренном и случайном совпадении. Одним словом, предполагая, что Всевышний должен был бы в каком-либо случае настолько противодействовать общим законам природы, чтобы совершить чудо; и должен был бы задумать это чудо как памятник для будущих времен об истинности какого-либо особого учения, мы не можем представить себе способа передачи этого более эффективного, чем тот, который Он избрал. Более сильные доказательства не могли быть предоставлены в соответствии с замыслом Евангелия, который состоит не в том, чтобы подавить наш разум непреодолимым и принудительным светом, а в том, чтобы предоставить нам такие рациональные доказательства, которые достаточны для удовлетворения моральных исследователей, наделенных способностями воспринимать истину; но в то же время, которые также имеют силу полностью сопротивляться ей и, в конечном счете, лишиться всех ее благословений. Эти чудеса были по своей природе слишком очевидными, чтобы ошибиться. Они были объектами чувственного восприятия, а не ненадежными умозрениями разума относительно того, что Бог мог бы сделать; или химерическими предположениями фантазии относительно того, что Он сделал. Факты были записаны теми, кто должен был знать, были ли они истинными или ложными. Лица, которые записывали их, не имели никаких возможных искушений обмануть мир. Мы можем объяснить их поведение только исходя из предположения об их совершеннейшем убеждении и бескорыстном рвении. То, что они должны были утверждать то, что знали как ложное; что они должны были публиковать это с таким пылом; что они должны были рисковать всем, что дорого человечеству, чтобы поддерживать это; и, наконец, подчиниться смерти, чтобы засвидетельствовать свою уверенность в его истинности в те моменты, когда обман обычно сбрасывает маску, а энтузиазм теряет свою уверенность; что они должны были действовать так вопреки всякому велению здравого смысла и всякому принципу честности, всякому ограничению стыда и всякому импульсу эгоизма, является явлением, не менее непримиримым с моральным состоянием вещей, чем чудеса с естественным устройством мира. Ложь естественно запутывает людей в противоречиях и приводит их в замешательство от страха: но любовь к истине укрепляет ум; сознание честности предвосхищает одобрение Бога; и совесть создает стойкость, с которой простая неподкрепленная природа часто не знакома.

3. Как долго чудеса продолжались в церкви, было предметом острого спора и исследовалось с таким беспокойством, как если бы истина Евангелия зависела от того, каким образом это было решено. Предполагая, как мы здесь имеем право сделать, что реальная чудотворная сила передавалась способом, подробно описанным вдохновенными авторами, ясно, что она могла проявляться в разных странах и могла сохраняться, без какого-либо нового ее сообщения, на протяжении первого и значительной части второго века. Апостолы, куда бы они ни направлялись для исполнения своей миссии, пользовались поразительным даром, который был им дарован; и ясно не только то, что им было позволено и дано право передавать его другим, но и то, что духовные дары, включая силу совершения чудес, были действительно дарованы многим из первоначальных учеников. Намеки на это мы находим в посланиях Апостола Павла; такие намеки, в которые совершенно немыслимо, чтобы поверил какой-либо человек здравого суждения, если бы он не знал, что ссылается на очевидный факт, относительно которого не могло быть никаких сомнений. О времени, когда умерли некоторые из Апостолов, у нас нет точных сведений. Апостол Петр и Апостол Павел пострадали в Риме около 66 или 67 года по Р. Х.; и полностью установлено, что жизнь Иоанна была гораздо более продолжительной, он умер естественной смертью в 100 или 101 году по Р. Х. Предполагая, что двое первых из этих Апостолов передавали духовные дары до времени своего мученичества, лица, которым они были переданы, могли, в ходе природы, прожить до начала второй половины второго века; и если Иоанн делал то же самое до конца своей жизни, такие дары, которые были получены от него, могли сохраняться до тех пор, пока не прошло более половины этого века. Что это было так, утверждают древние церковные писатели. Была ли после того, как поколение, непосредственно следовавшее за Апостолами, ушло, сила совершения чудес сообщена заново — это вопрос, решение которого не может быть столь же удовлетворительным. Вероятность заключается в том, что такого возобновления не было; и это мнение основывается на том, что естественных причин было теперь достаточно для достижения цели, для которой чудеса были первоначально предназначены; и не представляется, чтобы входило в план благословенного Автора нашей религии, чтобы исключительно с целью ускорения того обращения народов, которое могло постепенно совершиться, совершались чудеса, когда они не могли быть полезны в утверждении последующих веков в вере.

ЧУДЕСНОЕ ЗАЧАТИЕ. Под этим подразумевается, что человеческая природа Иисуса Христа была сформирована не обычным способом рождения, а из субстанции Девы Марии, непосредственным действием Святого Духа. Свидетельство, на котором основывается этот артикул христианской веры, находится в Евангелии от Матфея 1:18–23 и в более подробном повествовании, которое Апостол Лука дал в первой главе своего Евангелия. Если мы признаем это свидетельство факта, мы можем различить эмфатическое значение наименования, данного нашему Спасителю, когда Он называется «семенем жены» (Бытие 3:15); мы можем понять значение фразы, которую Апостол Лука ввел в родословие Иисуса (Луки 3:23) и о которой иначе невозможно дать хорошее объяснение: ων, ὡς ενομιζετο, ὑιος Ιωσηφ [будучи, как полагали, сыном Иосифа]; и мы можем обнаружить особое значение в выражении Апостола Павла (Галатам 4:4): «Бог послал Сына Своего, Который родился от жены». Зачатие Иисуса — это момент, с которого мы датируем союз между Его божественной и человеческой природой; и, поскольку это зачатие было чудесным, существование Личности, в Которой они соединены, не было физически произведено от Адама. Но, как говорит д-р Хорсли в своей проповеди о воплощении, союз с несотворенным Словом является самим принципом личности и индивидуального существования Сына Марии. Согласно этому взгляду на дело, чудесное зачатие придает полноту и последовательность откровению об Иисусе Христе. Он не только Сын Божий, но, как Сын человеческий, Он возвышен над Своими братьями, будучи сделан подобным им. Он сохранен от осквернения, присущего роду, чью природу Он принял; и когда единородный Сын, Который в лоне Отца, стал плотью, общение, которое Он, как человек, имел с Богом, отличается не только по степени, но и по роду от того, которым когда-либо наслаждался какой-либо пророк, и оно бесконечно более интимно, потому что оно не состояло в сообщениях, время от времени делаемых Ему, а проистекало из того способа, каким Его человеческая природа имела свое существование.

МАРИАМЬ, сестра Моисея и Аарона, дочь Амрама и Иохаведы, родилась около 2424 года от сотворения мира. Ей могло быть десять или двенадцать лет, когда ее брат Моисей был оставлен на берегах Нила, поскольку Мариамь наблюдала там и предложила дочери фараона найти для него кормилицу. Принцесса приняла предложение, и Мариамь привела свою собственную мать, которой юный Моисей был отдан на воспитание (Исход 2:4, 5 и далее). Считается, что Мариамь вышла замуж за Ора из колена Иудина; но не представляется, что у нее были от него дети (Исход 17:10, 11). Мариамь обладала даром пророчества, как она намекает (Числа 12:2): «Один ли только чрез Моисея говорил Господь? не говорил ли Он и чрез нас?». После перехода через Чермное море Мариамь возглавила хоры и танцы женщин и пела с ними песнь: «Пойте Господу, ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его ввергнул в море», в то время как Моисей возглавлял хор мужчин (Исход 15:21). Когда Сепфора, жена Моисея, прибыла в стан Израилев, Мариамь и Аарон спорили с ней, говоря против Моисея из-за нее (Числа 12). Это поведение Господь наказал, поразив Мариамь проказой. Аарон заступился перед Моисеем за ее исцеление и молил Господа, Который повелел ей быть удаленной из стана на семь дней. Нам не известны последующие подробности жизни Мариамь. Ее смерть произошла в первом месяце сорокового года после исхода, в стане Кадес в пустыне Син (Числа 20:1). Народ оплакивал ее, и она была там погребена.

ЗЕРКАЛА, обычно, но неправильно, переводимые как «стеклянные зеркала». Восточные зеркала были сделаны из полированного металла и по большей части были выпуклыми. Так Каллимах описывает Венеру, берущую «сияющую медь», то есть, чтобы поправить свои волосы. Если они были так сделаны в стране Елиуя, то образ, использованный им, покажется очень живым: «Ты ли с Ним распростер небеса, твердые, как литое зеркало?» (Иов 37:18). Шо сообщает нам, что «на Леванте зеркала являются частью женского наряда. Мавританские женщины в Варварии так любят свои украшения, и особенно свои зеркала, которые они вешают на грудь, что не расстаются с ними, даже когда после дневной работы они вынуждены идти две или три мили с кувшином или козьей шкурой, чтобы принести воды». Израильские женщины имели обыкновение носить свои зеркала с собой, даже в самое свое священное место поклонения. Слово «зеркало» должно использоваться в отрывках, на которые здесь ссылаются. Говорить о «зеркалах, сделанных из стали» и «литых стеклах» — явно абсурдно; тогда как термин «зеркало» устраняет всякую трудность и выражает истинное значение оригинала.

МИШНА, или МИСНА, משנה, означает «повторение» и является, собственно, кодексом еврейского гражданского права. Мишна содержит текст; а Гемара, которая является второй частью Талмуда, содержит комментарии: так что Гемара является, как бы, глоссарием к Мишне. Мишна состоит из различных преданий иудеев и объяснений нескольких отрывков Писания. Эти предания, служащие толкованием письменного закона и дополнением к нему, как говорят, были переданы Моисею во время его пребывания на горе; которые он впоследствии сообщил Аарону, Елеазару и своему служителю Иисусу Навину. Через них они были переданы семидесяти старейшинам; ими — пророкам, которые сообщили их мужам великого синедриона, от которых их получили мудрецы Иерусалима и Вавилона. Согласно д-ру Придо, они перешли от Иеремии к Варуху, от него к Ездре, а от Ездры к мужам великой синагоги, последним из которых был Симон Праведный, который передал их Антигону из Сохо. От него они перешли в регулярной последовательности к Симеону, который взял нашего Спасителя на свои руки; к Гамалиилу, у ног которого воспитывался Апостол Павел; и, наконец, к рабби Иуде Святому, который предал их письму в Мишне. Д-р Придо, отвергая этот иудейский вымысел, отмечает, что после смерти Симона Праведного, около 299 г. до Р. Х., возникли таннаи, или мишнические учители, которые своими комментариями и выводами добавили к числу тех преданий, которые были получены и допущены Ездрой и мужами великой синагоги. Отсюда к середине второго века после Христа, при правлении римского императора Антонина Пия, было найдено необходимым предать эти предания письму. Это было необходимо, потому что предания настолько увеличились, что они больше не могли сохраняться памятью человека; а также потому, что их страна значительно пострадала при правлении императора Адриана, и многие из их школ были распущены, а их ученые мужи истреблены, обычный метод сохранения их преданий потерпел неудачу. Чтобы, следовательно, предания не были забыты и потеряны, было решено, что они должны быть собраны и преданы письму. Рабби Иуда, который был в то время ректором школы в Тивериаде в Галилее и президентом синедриона в том месте, предпринял эту работу. Он составил ее в шести книгах, каждая из которых состоит из нескольких трактатов, которые в совокупности составляют число шестьдесят три. Д-р Придо вычисляет, что Мишна была составлена около 150 г. по Р. Х. Д-р Лайтфут, однако, говорит, что рабби Иуда составил Мишну около 190 г. по Р. Х., в конце правления Коммода; или, как некоторые вычисляют, 220 г. по Р. Х. Д-р Ларднер придерживается мнения, что эта работа не могла быть закончена до 190 г. по Р. Х. или позже. Таким образом была сформирована книга, называемая Мишной; книга, которая была принята иудеями с великим почтением и которая всегда была в высоком уважении среди них. Их мнение о ней состоит в том, что все подробности, которые она содержит, были продиктованы самим Богом Моисею на горе Синай, так же как и само письменное слово; и, следовательно, что она должна быть того же божественного авторитета и должна соблюдаться столь же религиозно. См. Каббала, Гемара, Иудеи.

ЛЕПТА. См. Деньги.

МИТИЛЕНА, столица острова Лесбос, через которую Апостол Павел проезжал, направляясь из Коринфа в Иерусалим (Деяния 20:14).

МАССИФА, или МИЦПА, город колена Вениаминова, расположенный на равнине, примерно в восемнадцати милях к западу от Иерусалима. Здесь жил Самуил; и здесь он созвал Израиль, чтобы соблюсти торжественный пост за свои грехи и молить Бога о Его помощи против Филистимлян; после чего они выступили против своих врагов, уже пораженных небесными громами, и нанесли им полное поражение (1 Царств 7). Здесь также Саул был помазан на царство (1 Царств 10:17–25). Представляется, что между этим временем и временем Асы, царя Иудейского, Массифа пострадала, вероятно, в некоторых из промежуточных войн, так как нам сказано, что Аса построил ее из камней и дерева Рамы (3 Царств 15:22). Была другая Мицпа в Галааде; на том месте, где Иаков поставил столб или груду камней, чтобы увековечить завет, заключенный там между ним и Лаваном (Бытие 31:49). (См. Галаад.) Была также третья Мицпа, в земле Моавитской, где Давид поместил своего отца и мать, пока оставался в своем убежище в Одолламе (1 Царств 22:3). Следует заметить, что Мицпа означает маяк или сторожевую башню, столб или груду для воспоминания; и во всех местах, носящих это имя, вероятно, был воздвигнут один столб или грубая груда как свидетель и запись какого-либо особого события. Они впоследствии стали жертвенниками и местами собраний по общественным случаям, религиозным и гражданским.

МИЦРАИМ, или МЕСРАИМ, сын Хама и отец Лудима, Анамима, Легавима, Нафтухима, Патрусима и Каслухима (Бытие 10:6). Месер или Мисор был отцом Мицраима, египтян; и он сам обычно называется Мицраим, хотя есть очень сильная вероятность того, что Мицраим, будучи во множественном числе, означает скорее самих египтян, чем отца этого народа. Мицраим также употребляется для обозначения страны Египет: таким образом, он имеет три значения, которые постоянно смешиваются и используются без разбора, иногда обозначая землю Египет, иногда того, кто первым заселил Египет, а иногда самих жителей. Каир, столица Египта, и даже сам Египет по сей день называются Мецер арабами. Но туземцы называют Египет Хеми, то есть земля Хама, как она также иногда называется в Писании (Псалом 77:12; 104:23; 105:22). Пророк Михей (7:15) дает Египту имя Мезор или Мацор; и рабби Кимхи, за которым в этом следуют несколько ученых комментаторов, объясняет Египтом то, что сказано о реках Мезора (4 Царств 19:24; Исаия 19:6; 37:25).

МОАВ был сыном Лота и его старшей дочери (Бытие 19:31 и далее). Он родился примерно в то же время, что и Исаак, в 2108 году от сотворения мира, и был отцом Моавитян, чье жилище лежало за Иорданом и Мертвым морем, по обе стороны реки Арнон. Их столичный город был расположен на той реке и назывался Ар, или Ареополис, или Ариол Моавитский, или Равва Моавитская, то есть столица Моава, или Кир-Харешет, то есть город с кирпичными стенами. Эта страна была первоначально заселена расой гигантов, называемых Эмимами (Второзаконие 2:11, 12). Моавитяне завоевали их, а впоследствии Аморреи отняли часть у Моавитян (Судей 11:13). Моисей завоевал ту часть, которая принадлежала Аморреям, и отдал ее колену Рувимову. Моавитяне были пощажены Моисеем, ибо Бог ограничил его (Второзаконие 2:9). Но всегда существовала большая антипатия между Моавитянами и Израильтянами, что вызывало много войн между ними. Валаам соблазнил Евреев к идолопоклонству и нечистоте посредством дочерей Моавитских (Числа 25:1, 2); и Валак, царь этого народа, пытался склонить Валаама проклясть Израиль. Бог постановил, чтобы Моавитяне не входили в общество Его народа, потому что они имели бесчеловечность отказать Израильтянам в проходе через свою страну, и не снабдили их хлебом и водой в их нужде. Еглон, царь Моавитский, был одним из первых, кто угнетал Израиль после смерти Иисуса Навина. Аод убил Еглона, и Израиль изгнал Моавитян (Судей 3:12 и далее). Аннон, царь Аммонитский, оскорбив послов Давида, Давид начал войну против него и покорил Моав и Аммон; под властью которых они оставались до разделения десяти колен. Аммонитяне и Моавитяне продолжали оставаться в подчинении у царей Израильских до смерти Ахава. Вскоре после смерти Ахава Моавитяне начали восставать (4 Царств 3:4, 5). Меса, царь Моавитский, отказался от дани в сто тысяч ягнят и столько же овнов, которая до тех пор обычно платилась либо ежегодно, либо в начале каждого царствования; что из этих двух — в Писании ясно не выражено. Царствование Охозии было слишком коротким, чтобы вести с ними войну; но Иорам, сын Ахава и брат Охозии, взойдя на престол, задумал привести их к повиновению. Он пригласил Иосафата, царя Иудейского, который вместе с царем Едомским, тогда его вассалом, вошел в Моав, где они были близки к гибели от жажды, но были чудесно спасены (4 Царств 3:16 и далее).

Нелегко установить, каковы были обстоятельства Моавитян с этого времени; но Исаия, в начале правления царя Езекии, угрожает им бедствием, которое должно было произойти через три года после его предсказания и которое, вероятно, относилось к войне, которую Салманассар, царь Ассирийский, вел с десятью коленами и другими народами за Иорданом. Амос (1:13 и далее) также предсказал им великие бедствия, которые, вероятно, они претерпели при Озии и Иоафаме, царях Иудейских, или при Салманассаре (2 Паралипоменон 26:7, 8; 27:5); или, наконец, в войне Навуходоносора, через пять лет после разрушения Иерусалима. Этот царь увел их в плен за Евфрат, как угрожали пророки (Иеремия 9:26; 12:14, 15; 25:11, 12; 48:47 и далее; 49:3, 6, 39; 50:16); и Кир отправил их домой, как и остальных пленников. После возвращения из плена они умножились и укрепились, как и иудеи и другие соседние народы, оставаясь в подчинении у царей Персидских. Впоследствии они были завоеваны Александром Македонским и находились в повиновении у царей Сирии и Египта последовательно, а в конечном итоге у Римлян. Существует также вероятность того, что в более поздние времена иудейской республики они подчинялись царям Асмонейским, а впоследствии Ироду Великому. Главными божествами Моавитян были Хамос и Ваал-Фегор.

Пророчества относительно Моава многочисленны и примечательны. Существуют, говорит Кит, обильные предсказания, которые относятся столь ясно к его современному состоянию, что едва ли найдется хоть одна черта, свойственная земле Моавитской, как она существует ныне, которая не была бы отмечена пророками в их описании низкого состояния, к которому, с высоты своего нечестия и высокомерия, она должна была быть в конечном итоге низвергнута.

Земля Моавитская лежала к востоку и юго-востоку от Иудеи и граничила на востоке, северо-востоке и частично на юге с Мертвым морем. Ее ранняя история почти аналогична истории Аммона; и почва, хотя, возможно, более разнообразная, во многих местах, где пустыня и соляные равнины не посягнули на ее границы, обладает равным плодородием. Существуют явные и обильные следы ее древнего величия: вся равнина покрыта местами городов, на каждой возвышенности или месте, удобном для строительства одного из них; и поскольку земля способна к богатому возделыванию, не может быть сомнения, что страна, ныне столь пустынная, некогда представляла собой непрерывную картину изобилия и плодородия. Форма полей все еще видна; и существуют остатки римских дорог, которые в некоторых местах полностью вымощены и на которых есть мильные столбы времен Траяна, Марка Аврелия и Севера, с числом миль, читаемым на них. Везде, где какой-либо участок возделан, хлеб роскошен; и богатство почвы не может быть, пожалуй, более ясно проиллюстрировано, чем тем фактом, что одно зерно есевонской пшеницы превосходит по размерам два обычного сорта, и более чем вдвое большее число зерен растет на стебле. Частота и почти, во многих случаях, близкое соседство мест древних городов доказывают, что население страны было прежде соразмерно ее естественному плодородию. Такого свидетельства, безусловно, может быть достаточно, чтобы доказать, что страна была хорошо возделана и заселена в период, столь долго отстоящий от даты предсказаний, что никакая причина, кроме сверхъестественной, не могла существовать в то время, когда они были произнесены, которая могла бы санкционировать утверждение с малейшей вероятностью или кажущейся возможностью его истинности, что Моав когда-либо был бы низведен до того состояния великого и постоянного запустения, в котором он пребывал в течение столь многих веков и которое оправдывает и подтверждает до сего часа истинность библейских пророчеств. «Города Моавитские будут пустынны, и некому будет жить в них»; ни один город не должен был избежать: «Моав должен бежать». И города Моавитские все исчезли. Их место, вместе с прилегающей частью Идумеи, охарактеризовано на карте путешествий Вольнея руинами городов. Его информация относительно этих руин была получена от некоторых странствующих арабов; и ее точность была полностью подтверждена свидетельством различных европейских путешественников высокого уважения и несомненной правдивости, которые с тех пор посетили этот опустошенный регион. Вся страна изобилует руинами; и Буркхардт, который столкнулся со многими трудностями в столь пустынной и опасной земле, так записывает краткую историю нескольких из них: «Руины Елеалы, Есевона, Меона, Медевы, Дивона, Ароера все еще существуют, чтобы проиллюстрировать историю сынов Израилевых». И можно было бы с равной правдой добавить, что они все еще существуют, чтобы подтвердить богодухновенность еврейского Писания, или доказать, что провидцы Израиля были пророками Божьими; ибо запустение каждого из этих самых городов было темой предсказания. Все, заслуживающее внимания относительно них, было подробно изложено не только в «Путешествиях по Сирии» Буркхардта, но также Сетценом и, более недавно, капитанами Ирби и Манглсом, которые вместе с г-ном Бэнксом и г-ном Ли посетили этот пустынный округ. Предсказанный суд пал с такой истинностью на эти города и на все города земли Моавитской, далеко и близко, и они настолько «совершенно разрушены», что даже пытливое любопытство таких неутомимых путешественников могло обнаружить среди множества руин лишь несколько остатков, столь целых, чтобы быть достойными особого внимания. Нижеприведенное описание составлено из их объединенного свидетельства: Среди руин Эль-Аал (Елеала) находится ряд больших цистерн, фрагментов зданий и фундаментов домов. В Хешбане (Есевоне) находятся руины большого древнего города, вместе с остатками храма и некоторых зданий. Несколько сломанных стволов колонн все еще стоят; и есть ряд глубоких колодцев, высеченных в скале. Руины Медевы имеют около двух миль в окружности. Есть много остатков стен частных домов, построенных из блоков кремня, но ни одно здание не стоит. Главным объектом интереса является огромный резервуар или цистерна из тесаных камней, которая, «поскольку в Медеве нет потока», отмечает Буркхардт, «могла бы все еще быть полезна бедуинам, если бы окружающая земля была очищена от мусора, чтобы позволить воде течь в нее; но такое предприятие далеко за пределами взглядов странствующих арабов». Есть также фундамент храма, построенного из больших камней и, по-видимому, большой древности, с двумя колоннами рядом с ним. Руины Дибана (Дивона), расположенные посреди прекрасной равнины, имеют значительный размер, но не представляют ничего интересного. Соседние горячие источники и сходство названия идентифицируют руины Миуна с Меоном, или Беф-Меоном Писания. Об этом древнем городе, как и об Араайре (Ароере), теперь не примечательно ничего, кроме того, что является общим для них со всеми городами Моавитскими, их полное запустение. Размер руин Раббы (Раввы Моавитской), некогда резиденции царей Моавитских, достаточно доказывает ее древнюю важность; хотя никакой другой объект не может быть детализирован среди руин, кроме остатков дворца или храма, некоторые из стен которых все еще стоят, ворот, принадлежащих другому зданию, и изолированного жертвенника. Есть много остатков частных зданий, но ни одно из них не цело. Поскольку на месте нет источников, город имел два биркета, самый большой из которых высечен полностью из скалистого грунта, вместе со многими цистернами. Гора Нево была совершенно бесплодна, когда Буркхардт проезжал по ней, и место древнего города не было установлено. «Нево разорен».

В то время как руины всех этих городов все еще сохраняют свои древние названия и являются наиболее заметными посреди широкой сцены общего запустения, и в то время как каждый из них был подобным образом детализирован в видениях пророка, они все же составляли лишь небольшое число городов Моавитских; и остальные также, в подобном подтверждении пророчеств, «пустынны, и некому жить в них». Ни один из древних городов Моавитских теперь не остается обитаемым людьми. Керек, который не имеет никакого сходства в названии ни с одним из городов Моавитских, которые упоминаются как существующие во времена Израильтян, ни обладает какими-либо памятниками, которые обозначают очень отдаленную древность, является единственным номинальным городом во всей стране, и, по словам Сетцена, который посетил его, «в его нынешнем разрушенном состоянии он может быть назван только деревушкой; и дома имеют только один этаж». Но самая густонаселенная и плодородная провинция в Европе, особенно любая, расположенная во внутренних районах такой страны, как Моав, не покрыта так густо городами, как Моав изобилует руинами, пустынными и заброшенными, хотя теперь он таковым и является. Буркхардт перечисляет около пятидесяти разрушенных мест в его границах, многие из них обширны. В общем, они представляют собой разрушенную и неразличимую массу руин; и многие из них не были внимательно осмотрены. Но в некоторых случаях есть остатки храмов, погребальных памятников; руины зданий, построенных из очень больших камней, в одном из которых зданий некоторые из камней имеют двадцать футов в длину и настолько широки, что один составляет толщину стены; следы висячих садов; целые колонны, лежащие на земле, три фута в диаметре, и фрагменты меньших колонн; и многие цистерны из скалы. Когда города Моавитские существовали в своем расцвете и были в покое; когда высокомерие, и надменность, и гордость преобладали среди них; запустение, и полное оставление и заброшенность их всех должны были совершенно превзойти всякое человеческое воображение. И то, что такие многочисленные города, которые существовали в течение многих веков, некоторые из них будучи построены на возвышенностях и естественно сильные; другие на равнинах и окруженные богатейшей почвой; некоторые расположенные в долинах у потока, и другие, где искусство восполняло недостатки природы, и где огромные цистерны были высечены из скалы, и которые демонстрируют в своих руинах многие памятники древнего процветания и многие остатки, легко превращаемые в нынешнюю полезность; должны были все бежать, все встретить ту же неизбирательную судьбу и быть все «пустынны, и некому жить в них», несмотря на все эти древние признаки постоянной долговечности и их существующие удобства и побуждения для того, чтобы стать жилищами людей, является делом справедливого удивления в нынешний день. «Будут кричать о Моаве: как он сокрушен!»

Сильный контраст между древним и фактическим состоянием Моава проиллюстрирован в состоянии жителей, так же как и земли; и совпадение между предсказанием и фактом столь же поразительно в одном случае, как и в другом. «Придут дни, говорит Господь, что Я пришлю к нему (Моаву) странников, которые переселят его, и опорожнят сосуды его». Бедуинские (странствующие) арабы теперь являются главными и почти единственными жителями страны, некогда усеянной городами. Пересекая страну и устанавливая свои палатки на короткое время в одном месте, а затем снимаясь с места в другое, выпасая каждую часть последовательно и лишая всю землю ее естественного продукта, они являются странниками, которые пришли против нее и которые держат ее в состоянии постоянного запустения. Они ведут странствующий образ жизни; и единственная регулярность, которую они знают или практикуют, — это действовать по систематической схеме грабежа. Они препятствуют любому формировать постоянное поселение, кто склонен попытаться это сделать; ибо хотя плодородие почвы обильно вознаградило бы труд поселенцев и сделало бы миграцию совершенно ненужной, даже если бы население увеличилось более чем в десять раз; все же бедуины насильственно лишают их средств к существованию, заставляют их искать их в другом месте и, словами предсказания, буквально «заставляют их странствовать». «Можно заметить вообще о бедуинах», — говорит Буркхардт, описывая их вымогательства в этой самой стране, — «что везде, где они являются хозяевами земледельцев, последние вскоре доводятся до нищенства их непрестанными требованиями». «О вы, жители Моава, оставьте города и живите в скалах, и будьте как голубь, который гнездится в краях отверстия». В общем описании состояния жителей той обширной пустыни, которая теперь занимает место этих древних процветающих государств, Вольней, в простой, но непреднамеренной иллюстрации этого предсказания, отмечает, что «несчастные крестьяне живут в постоянном страхе потерять плоды своих трудов; и как только они собрали свой урожай, они спешат спрятать его в тайных местах и удаляются среди скал, которые граничат с Мертвым морем». К противоположной оконечности земли Моавитской и на небольшом расстоянии от ее границ Сетцен сообщает, что «есть много семей, живущих в пещерах»; и он фактически называет их «жителями скал». И на расстоянии нескольких миль от разрушенного места Есевона, согласно капитанам Ирби и Манглсу, «есть много искусственных пещер в большом ряду отвесных скал, в некоторых из которых есть камеры и небольшие спальные помещения». В то время как города пустынны, и некому жить в них, скалы заселены. Но лежит ли стадо в городе, и некому устрашить его, или люди находятся, живущие в скалах, и «как голубь, который гнездится в краях отверстия», чудесный переход, в любом случае, и близкое соответствие, в обоих, факта предсказанию, несомненно отмечают его знаками, которые могут быть видимы для близорукого ума, как слово того Бога, перед Которым тьма будущего как свет, и без Которого воробей не может упасть на землю.

КРОТ. Это слово в нашей версии Левит 11:30 соответствует слову תנשמת, которое, как показал Бохарт, является хамелеоном; но он предполагает, с большой уместностью, что חלד, переведенное как «ласка» в предыдущем стихе, является истинным словом для крота. Нынешнее название крота на востоке — khuld, которое, несомненно, является тем же словом, что и еврейское choled. Значение еврейского слова — «вползать в», и то же сирийское слово подразумевает «вползать под», «вползать внутрь путем рытья»; что является хорошо известными характеристиками крота.

МОЛОХ, מלך, означает «царь». Молох, Молех, Милхом или Мелхом был богом Аммонитян. Слово «Молох» означает «царь», а «Мелхом» означает «их царь». Моисей в нескольких местах запрещает Израильтянам под страхом смерти посвящать своих детей Молоху, заставляя их проходить через огонь в честь этого бога (Левит 18:21; 20:2–5). Бог Сам угрожает излить Свой гнев на таких преступников. Существует большая вероятность того, что Евреи были привержены поклонению этому божеству еще до своего исхода из Египта; поскольку пророк Амос (5:26), а после него Апостол Стефан, упрекают их в том, что они носили в пустыне скинию своего бога Молоха (Деяния 7:43). Соломон построил храм Молоху на Масличной горе (3 Царств 11:7); а Манассия долгое время спустя подражал его нечестию, заставив своего сына пройти через огонь в честь Молоха (4 Царств 21:3–6). Главным образом в долине Тофет и Енномовой, к востоку от Иерусалима, совершалось это идолопоклонническое поклонение (Иеремия 19:5, 6 и далее). Некоторые придерживаются мнения, что они довольствовались тем, что заставляли своих детей перепрыгивать через огонь, священный Молоху, посредством чего они посвящали их какому-либо ложному божеству: и этим очищением освящали их; это было обычным обрядом среди язычников в других случаях. Некоторые полагают, что они заставляли их проходить через два огня, противоположных друг другу, с той же целью. Но слово העביר, «заставлять проходить», и фраза «заставлять проходить через огонь» используются в отношении человеческих жертвоприношений во Второзаконии 12:31; 18:10; 4 Царств 16:3; 21:6; 2 Паралипоменон 28:3; 33:6. Эти слова не должны рассматриваться как означающие в этих случаях буквально проходить через, и только это. Они скорее синонимичны с שרף, «сжигать», и זבח, «приносить в жертву», с которыми они взаимозаменяемы, как можно увидеть при изучении Иеремии 7:31; 19:5; Иезекииля 16:20, 21; Псалма 105:38. В более поздние периоды Иудейского царства этот идол был воздвигнут в долине к югу от Иерусалима, а именно в долине Енномовой, и в той части этой долины, которая называлась Тофет, תפת, названной так от барабанов, תפים תף, в которые били, чтобы предотвратить слышимость стонов и криков приносимых в жертву детей (Иеремия 7:31, 32; 19:6–14; Исаия 30:33; 4 Царств 23:10). Место было столь отвратительно для умов более поздних иудеев, что они применили имя ge hinnom или геенна к месту мучений в будущей жизни. Слово «геенна» используется таким образом, а именно для места наказания за гробом, очень часто у восточных писателей, вплоть до Индии. Существуют различные мнения о том, какое отношение Молох имел к другим языческим божествам. Некоторые полагают, что Молох был тем же, что Сатурн, которому, как хорошо известно, приносились человеческие жертвы; другие думают, что это был тот же, что Меркурий; другие — Венера; другие — Марс или Митра. Кальме пытался доказать, что Молох означал солнце или царя небесного.

ДЕНЬГИ. В Писании часто упоминаются золото, серебро, медь, определенные денежные суммы, покупки, совершенные за деньги, ходячая монета, деньги определенного веса; однако мы не встречаем упоминаний о чеканных или клейменых деньгах вплоть до позднего периода. Это позволяет предположить, что древние евреи принимали золото и серебро только на вес, обращая внимание на чистоту металла, а не на клеймо. Древнейшая торговля велась путем бартера, или обмена одного вида товаров на другой. Один человек отдавал то, что мог выделить из своего имущества, а взамен получал часть излишков другого. Впоследствии в торговле стали использоваться более ценные металлы как средство обмена с более общеизвестной и фиксированной стоимостью. Наконец, власти стали придавать этому металлу определенное клеймо, определенный вес и определенную пробу, чтобы зафиксировать его стоимость и избавить покупателей и продавцов от необходимости взвешивать и проверять монеты. В гомеровском описании осады Трои нет упоминаний о золотых или серебряных монетах; стоимость вещей оценивалась количеством быков, которых они стоили. Например, вино покупали, обменивая на него быков, рабов, шкуры, железо и т. д. Когда греки впервые начали использовать деньги, это были лишь небольшие кусочки железа или меди, называемые «оболами» или «вертелами», горсть которых составляла драхму, как пишет Плутарх. Геродот полагает, что лидийцы первыми начали чеканить золотую или серебряную монету и ввели ее в обращение. Другие утверждают, что это был Ишон, царь Фессалии, сын Девкалиона. Иные приписывают эту честь Эрихтонию, воспитанному дочерями Кекропа, царя Афин; другие же — Фидону, царю Аргоса. Считается, что у персов первым начал чеканить золотую монету Дарий, сын Гистаспа. Ликург изгнал золото и серебро из своего Лакедемонского государства, разрешив использовать лишь грубые деньги из железа. Янус, или, вернее, римские цари, создали своего рода крупные медные деньги, на одной стороне которых было изображение двуликого Януса, а на другой — нос корабля. Мы не находим никаких сведений о деньгах египтян, финикийцев, аравитян или сирийцев до Александра Македонского. В Китае до сих пор не чеканят золотых или серебряных монет, а только медные. Золото и серебро обращаются как товар. Если предлагают золото или серебро, их принимают и оплачивают по весу, как и другие товары: поэтому для этой цели их приходится разрезать ножницами на части, а для взвешивания носить с собой безмен на поясе.

Но вернемся к евреям. Авраам отвесил четыреста сиклей серебра, чтобы купить гробницу Сарры (Быт. 23:15, 16), и Писание отмечает, что он уплатил их «ходячей монетой у купцов». Иосиф был продан братьями мадианитянам за двадцать сребреников (на иврите — двадцать сиклей) (Быт. 37:28). Братья Иосифа привозят обратно в Египет деньги, найденные в своих мешках, в том же весе, что и прежде (Быт. 43:21). Браслеты, которые Елиезер дал Ревекке, весили десять сиклей, а серьги — два сикля (Быт. 24:22). Моисей повелел взять пятьсот сиклей смирны и двести пятьдесят сиклей корицы, по весу священному, чтобы приготовить благовоние, которое должно было воскуряться Господу на золотом жертвеннике (Исх. 30:24). Он сообщает нам, что израильтяне принесли на нужды скинии семьдесят два таланта меди (Исх. 38:29). В книгах Царств мы читаем, что вес волос Авессалома составлял двести сиклей по обычному или царскому весу (2 Цар. 14:26). Исаия (46:6) описывает нечестивых, взвешивающих серебро на весах, чтобы сделать из него идола; а Иеремия (32:10) взвешивает семнадцать сребреников на весах, чтобы заплатить за купленное им поле. Исаия говорит: «Придите, покупайте вино и молоко без серебра и без платы». «Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб?». Амос (8:5) изображает купцов, подстрекающих друг друга уменьшать ефу, чтобы продавать, и увеличивать сикль, чтобы покупать, и искажать весы обманом.

Во всех этих отрывках упоминаются только три вещи: 1. Металл, то есть золото или серебро, и никогда медь, поскольку она не использовалась в торговле как деньги. 2. Вес: талант, сикль, гера или обол, вес священный и вес царский. 3. Проба (стандарт) чистого или высокопробного золота и серебра хорошего качества, как принималось купцами. Оттиск чеканки не упоминается; сказано лишь, что серебро или другие товары взвешивали сиклями и талантами. Таким образом, этот сикль и этот талант были не фиксированными и определенными денежными единицами, а мерами веса, применявшимися к товарам, используемым в торговле. Отсюда и те обманные весы купцов, которые стремились увеличить сикль, то есть увеличить вес, по которому они взвешивали золото и серебро, подлежащее получению, чтобы получить больше, чем им причиталось; отсюда и «вес священный», стандарт которого хранился в храме для предотвращения мошенничества; отсюда и запреты в законе: «Не должно быть у тебя в сумке твоей двояких гирь» (на иврите — камней), «больших и меньших» (Втор. 25:13); отсюда и те весы, которые евреи носили на поясе (Ос. 12:7), а хананеи носили в руках, чтобы взвешивать золото и серебро, получаемое в качестве оплаты. Правда, в еврейском тексте мы находим, что Иаков купил поле за сто кесит (Быт. 33:19); и что друзья Иова после его выздоровления дали этому образцу терпения по одной кесите и по золотой серьге (Иов 42:11). Мы также находим там дарики (на иврите — дарконим или адарконим), мины, статеры, оболы; но этот последний вид денег был иностранным и используется вместо других терминов, которые на иврите означают лишь вес металла. Кесита нам не вполне известна: одни принимают ее за овцу или ягненка; другие — за вид денег с изображением ягненка или овцы; но, вероятнее всего, это был кошелек с деньгами. Дарконим или дарики — это деньги персидских царей; общепризнано, что Дарий, сын Гистаспа, первым начал чеканить золотую монету. Иезекииль (45:12) говорит нам, что мина составляет пятьдесят сиклей: он сводит эти иностранные деньги к еврейскому весу. Мина, вероятно, была изначально персидской монетой, принятой греками и евреями. Но под властью персов евреи едва ли имели свободу чеканить собственные деньги, находясь в подчинении у этих правителей и будучи в крайне бедственном положении в своей стране. Еще меньше они могли это делать при халдеях во время Вавилонского плена или впоследствии при греках, которым они были подвластны до времен Симона Маккавея, которому Антиох Сидет, царь Сирии, даровал привилегию чеканить монету в Иудее (1 Мак. 15:6). И это первые еврейские деньги в собственном смысле слова, о которых мы знаем. Существовали серебряные сикли и полусикли, а также третья часть сикля и четверть сикля.

Сикль серебра, или сребреник (Ис. 7:23), первоначально весил триста двадцать ячменных зерен; но впоследствии он был увеличен до трехсот восьмидесяти четырех ячменных зерен, и его стоимость, считавшаяся равной четырем римским денариям, составляла два шиллинга и семь пенсов, или, по мнению епископа Камберленда, два шиллинга и четыре пенса с четвертью. Говорят, что на одной его стороне был изображен жезл Аарона, а на другой — сосуд с манной. Бека была равна половине сикля (Исх. 38:26). Денарий составлял одну четвертую часть сикля, семь пенсов с тремя фартингами в наших деньгах. Гера, или меа (Исх. 30:13), была шестой частью денария, или динера, и двадцать четвертой частью сикля. Ассарий, или ассарион (Мф. 10:29), составлял девяносто шестую часть сикля: его стоимость была чуть больше фартинга. Фартинг (Мф. 5:26) по стоимости равнялся тринадцатой части стерлингового пенни. Лепта была половиной фартинга, или двадцать шестой частью стерлингового пенни. Мина, или мане (Иез. 45:12), была равна шестидесяти сиклям, что при стоимости в два шиллинга и семь пенсов составляло семь фунтов пятнадцать шиллингов. Талант составлял пятьдесят мин; и его стоимость, следовательно, триста восемьдесят семь фунтов десять шиллингов. Золотые монеты были следующими: сикль золота был примерно в четырнадцать с половиной раз дороже серебра, то есть один фунт семнадцать шиллингов и пять с половиной пенсов. Талант золота состоял из трех тысяч сиклей. Драхма была равна римскому денарию, или семи пенсам с тремя фартингами в наших деньгах. Дидрахма, или дидрахма (Мф. 17:24), была равна пятнадцати пенсам с половиной. Говорят, что на ней была отчеканена арфа с одной стороны и виноградная лоза с другой. Статер, или монета, которую Петр нашел во рту рыбы (Мф. 17:27), составлял два полусикля. Дарик, драм (1 Пар. 29:7; Езд. 8:27), был золотой монетой, отчеканенной Дарием Мидянином. Согласно Паркхерсту, его стоимость составляла один фунт пять шиллингов. Лайтфут утверждает, что золотой пенни был равен двадцати пяти серебряным пенсам.

Хуг приводит убедительный аргумент в пользу достоверности Евангелий, основываясь на различных видах денег, упомянутых в них: смешение иностранных обычаев и государственных устройств проникало через бесчисленные жизненные обстоятельства. Возьмем, к примеру, денежное обращение: в одно время это греческая монета, в другое — римская, в третье — древнееврейская. Но как точно это изложено в соответствии с историей и порядком вещей! Древние подати, введенные до римского владычества, оценивались по греческой монетной системе; например, храмовый налог, дидрахма (Мф. 17:24). Пожертвования вносились ими (Мк. 12:42; Лк. 21:2). Платеж, исходивший из храмовой сокровищницы, производился согласно древнему национальному способу оплаты по весу (Мф. 26:15); но в обычных делах, торговле, оплате труда, купле-продаже и т. д. использовались асс, денарий и римская монета (Мф. 10:29; 20:3; Лк. 12:6; Мк. 14:5; Ин. 12:5; 6:7). Более современные государственные налоги также уплачиваются монетой того народа, который в данное время обладает наибольшей властью (Мф. 22:19; Мк. 12:15; Лк. 20:24). Авторы, которые в каждой мелочи, которая в противном случае осталась бы незамеченной, столь точно описывают период времени, несомненно, должны были иметь личное знание о нем.

МЕНЯЛЫ в Евангелиях — это люди, которые обменивали местную монету на иностранную, чтобы позволить тем, кто приходил в Иерусалим из дальних стран, приобрести необходимые жертвы. Во времена нашего Господа они обосновались во дворе храма; осквернение, которое, вероятно, выросло под влиянием римских нравов, позволявших аргентариям [менялам] устанавливать свои ростовщические столы у статуй богов, даже у ног Януса, в самых святых местах, в портиках базилик или в храмах, позади храма Кастора. Следующий отрывок из «Путешествий среди арабов» Бакингема является иллюстративным: «Мечеть во время нашего прохождения через нее была полна людей, хотя это были не молящиеся, и время не было ни одним из обычных часов общественных молитв. Некоторые группы собрались, чтобы покурить, другие — поиграть в шахматы, а некоторые, по-видимому, чтобы заключить торговые сделки, но, конечно, никто не молился. Это была, действительно, живая картина того, чем, как мы можем полагать, был храм в Иерусалиме, когда те, кто продавал волов, овец и голубей, и менялы, сидевшие там, были изгнаны Иисусом с помощью бича из веревок, а их столы опрокинуты. Это было, короче говоря, место общественного сборища и проходной двор, дом торговли, каким стал храм иудеев во дни Мессии».

МОНАХ в древности обозначал человека, который удалился от мира, чтобы полностью посвятить себя Богу и жить в уединении и воздержании. Слово происходит от латинского monachus, а оно — от греческого μοναχὸς, «одинокий». Происхождение монашества, по-видимому, было следующим: гонения, сопровождавшие первые века Евангелия, вынуждали некоторых христиан удаляться от мира и жить в пустынях и местах более уединенных и малопосещаемых, в надежде найти среди зверей тот мир и утешение, в которых им отказывали люди; и поскольку это было уделом некоторых весьма необычных личностей, их пример придал такую репутацию уединению, что практика эта продолжалась и тогда, когда причины ее возникновения исчезли. После того как империя стала христианской, подобные случаи стали многочисленны; и те, чья безопасность вынуждала их жить раздельно и обособленно, впоследствии объединились в общества. Мы можем также добавить, что мистическое богословие, которое стало распространяться к концу третьего века, способствовало тому же эффекту и побуждало людей уходить в уединение ради целей благочестия. Монахи, по крайней мере древние, делились на отшельников, киновитов и сараитов. Первые — это те, кто жил в местах, удаленных от всех городов и человеческих жилищ, как и сейчас живут некоторые отшельники. Киновиты — это те, кто жил в общине с несколькими другими в одном доме и под началом одних и тех же настоятелей. Сараиты были странствующими монахами, не имевшими твердого правила проживания. Те, кого сейчас называют монахами, — это киновиты, которые живут вместе в монастыре или обители, дают обеты жить согласно определенному правилу, установленному основателем, и носят одеяние, отличающее их орден. Те, кто наделен имуществом или имеет фиксированный доход, наиболее правильно называются монахами, monachi; как, например, картезианцы, бенедиктинцы, бернардинцы и т. д. Нищенствующие, или те, кто просит милостыню, как капуцины и францисканцы, более правильно называются религиозными и братьями, хотя эти названия часто смешиваются.

Первыми монахами были последователи святого Антония, который к концу четвертого века сформировал их в регулярный корпус, обязал жить в обществе друг с другом и предписал им твердые правила для руководства их поведением. Эти правила, которые Антоний установил в Египте, вскоре были введены в Палестине и Сирии его учеником Иларионом. Почти в то же время Аоны, или Евгений, со своими спутниками Гадданом и Азизасом, основали монашеский орден в Месопотамии и прилегающих странах; и их пример был встречен с таким быстрым успехом, что в короткое время весь Восток был заполнен ленивым сонмом смертных, которые, отказавшись от всех человеческих связей, преимуществ, удовольствий и забот, влачили жалкое и несчастное существование среди лишений и различных видов страданий, чтобы достичь более тесного и восторженного общения с Богом и ангелами. С Востока этот мрачный институт перешел на Запад, и сначала в Италию и соседние с ней острова, хотя и неизвестно, кто перенес его туда. Святой Мартин, знаменитый епископ Турский, воздвиг первые монастыри в Галлии и рекомендовал это религиозное уединение с такой силой и эффективностью, как своими наставлениями, так и примером, что на его похоронах, как говорят, присутствовало не менее двух тысяч монахов. Отсюда монашеская дисциплина постепенно распространялась по другим провинциям и странам Европы. Кроме того, существовали монахи святого Василия, называемые на Востоке калогерами, от καλος γερων, «добрый старец», и монахи святого Иеронима, отшельники святого Августина, а впоследствии — святого Бенедикта и святого Бернарда: наконец появились последователи святого Франциска и святого Доминика, вместе с легионом других.

К концу пятого века монахи, которые прежде жили только для себя в уединенных обителях и никогда не помышляли о том, чтобы занять какое-либо место среди священнического сословия, постепенно выделились из народной массы и были наделены таким богатством и почетными привилегиями, что оказались в состоянии претендовать на видное положение среди столпов и защитников христианской общины. Слава об их благочестии и святости была столь велика, что епископы и пресвитеры часто избирались из их ордена; и страсть к возведению зданий и монастырей, в которых монахи и святые девы могли бы служить Богу наиболее удобным образом, в это время перешла все границы. Однако их распущенность даже в этом веке стала притчей во языцех; и говорят, что они вызывали самые страшные беспорядки и мятежи в различных местах. Монашеские ордена сначала находились под непосредственной юрисдикцией епископов, от которой они были освобождены римским понтификом около конца седьмого века; и монахи в ответ посвятили себя всецело продвижению интересов и поддержанию достоинства епископа Рима. Этот иммунитет, который они получили, стал плодотворным источником распущенности и беспорядка и послужил причиной большей части пороков, в которых их впоследствии так справедливо обвиняли.

В восьмом веке монашеская дисциплина была крайне ослаблена, как в восточных, так и в западных провинциях, и все усилия восстановить ее были безрезультатны. Тем не менее этот вид института пользовался высочайшим уважением; и ничто не могло сравниться с тем почтением, которое оказывалось к концу девятого века тем, кто посвящал себя священному мраку и праздности монастыря. Это почтение побуждало многих королей и императоров призывать их к своим дворам и использовать в гражданских делах величайшей важности. Их реформа была предпринята Людовиком Благочестивым, но эффект был кратковременным. В одиннадцатом веке они были освобождены папами от власти своих государей, и постоянно основывались новые монашеские ордена, так что на Латеранском соборе, состоявшемся в 1215 году по Р. Х., по совету Иннокентия III был принят декрет, чтобы предотвратить любые новые монашеские институты; и многие были полностью упразднены. В пятнадцатом и шестнадцатом веках, как следует из свидетельств лучших писателей, монахи были в основном ленивыми, невежественными, распутными и развратными эпикурейцами, чьи взгляды на жизнь ограничивались богатством, праздностью и удовольствием. Однако Реформация оказала явное влияние на сдерживание их излишеств и сделала их более осмотрительными и осторожными в своем внешнем поведении.

Монахи различаются по цвету своих одеяний: на черных, белых, серых и т. д. Среди монахов одни называются хорными монахами, другие — профессами, а третьи — мирскими монахами; последние предназначены для службы в монастыре и не имеют ни духовного сана, ни образования. Клаузурные монахи — это те, кто фактически проживает в доме, в отличие от экстра-монахов, которые имеют бенефиции, зависящие от монастыря. Монахи также делятся на реформированных, которых гражданская и церковная власть сделала хозяевами древних монастырей и уполномочила восстановить древнюю дисциплину, которая была ослаблена; и древних, которые остаются в монастыре, чтобы жить в нем согласно его уставу во время принесения ими обетов, не обязывая себя никакой новой реформе. В древности все монахи были мирянами и отличались от остального народа только особым одеянием и необычайным благочестием или преданностью. Не только монахам было запрещено священство, но даже священникам было прямо запрещено становиться монахами, как видно из писем святого Григория. Папа Сириций был первым, кто призвал их к духовному сану из-за некоторой большой нехватки священников, от которой, как предполагалось, страдала церковь; и с того времени священство обычно соединяется с монашеским призванием.

МОНОФИЗИТЫ. См. Ипостасное единство.

МОНОФЕЛИТЫ, деноминация в седьмом веке. См. Ипостасное единство.

МЕСЯЦЫ, ירחים, иногда также называемые חדשים, «новолуния», от того обстоятельства, что они начинались с новолуния, в древности не имели отдельных названий, за исключением первого, который назывался Авив, то есть «месяц молодых колосьев» (Исх. 13:4; 23:15; 34:18; Втор. 16:1). Во время плена евреи приняли вавилонские названия для своих месяцев; которые были следующими, и они исчислялись так:—

1. ניסן, Nisan, from the new moon | of April, Neh. ii, 1.
2. זיו, Zif or Ziv, also called אייר, | of May, 1 Kings vi, 1.
3. סִיוָן, Sivan, | of June, Esther viii, 9.
4. תמוז, Tammuz, | of July.
5. אב, Ab, | of August.
6. אלול, Elul, | of September, Neh. vi, 15.
7. תשרי, Tishri, also ירח האתנים, | of October, 1 Kings viii, 2.
8. בול, Bul, also מרחשון, | of November, 1 Kings vi, 38.
9. כסלו, Kislev, | of December, Neh. i, 1.
10. טבת, Tebeth, | of January, Esther ii, 16.
11. שבט, Shebat, | of February, Zech. i, 7.
12. אדר, Adar, | of March, Esther iii, 7.
The first month here mentioned, Nisan, was originally called Abib. The intercalary month is denominated in Hebrew אדר.

ЛУНА. Моисей предписал совершать особые жертвоприношения в каждое новолуние, каковой день также праздновался как праздник. В Псалме 120:6 обещано: «Днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью». Эффект coup de soleil, или солнечного удара, хорошо известен; и в некоторых климатах лучи луны считаются вредными. Андерсон в своем «Описании Востока» говорит: «Здесь (в Батавии) нужно очень беречься, чтобы не спать под лучами луны с непокрытой головой. Я видел многих людей, чья шея искривилась, так что они смотрят больше в сторону, чем вперед. Я не буду решать, следует ли приписывать это луне, как здесь полагают». В некоторых южных частях Европы придерживаются того же мнения о пагубном влиянии лунных лучей. Английский джентльмен, гулявший вечером в саду португальского дворянина в Лиссабоне, был самым серьезным образом предупрежден владельцем надеть шляпу, чтобы защититься от лунных лучей. Говорят, что рыбаки на Сицилии ночью накрывают рыбу, которую выставляют сушиться на морском берегу, утверждая, что лунные лучи вызывают ее гниение.

МОРАЛЬНОЕ ОБЯЗАТЕЛЬСТВО. Существуют различные мнения относительно основания морального обязательства. Гроций, Балги и доктор Сэмюэл Кларк помещают его в вечную и необходимую целесообразность вещей. Против этого есть два возражения. Первое заключается в том, что оно оставляет различие между добродетелью и пороком в значительной степени произвольным и неопределенным, зависящим от нашего восприятия целесообразности и нецелесообразности, которые у разных индивидуумов будут сильно различаться. Второе заключается в том, что когда целесообразность или нецелесообразность доказана, это не более чем открытие естественного существенного различия или соответствия, которое само по себе не может составлять моральное обязательство выбирать то, что целесообразно, и отвергать то, что нецелесообразно. Когда мы доказали целесообразность определенного образа действий, мы не доказали, что он обязателен. Второй шаг необходим, прежде чем мы сможем прийти к этому выводу. Кадворт, Батлер, Прайс и другие утверждают, что добродетель несет свое обязательство в самой себе; что разум сразу воспринимает определенное действие как правильное, и поэтому оно должно быть выполнено. К этому понятию есть несколько возражений: 1. Оно предполагает, что разум людей определяет точно таким же образом все добродетельные и порочные действия; что противоречит фактам. 2. Оно предполагает наличие предварительного правила, по которому действие определяется как правильное; но если не принимать во внимание открытую волю Бога, какое общее правило существует среди людей? Очевидно, такого правила нет, и поэтому нет средств для точного определения того, что является правильным. 3. Если бы среди людей был известен общий стандарт, и если бы разум людей определял таким же образом соответствие или несоответствие действия этому стандарту; что делает обязательным для кого-либо его выполнение? Правило должно быть доказано как обязательное, иначе основание для обязательства не установлено.

Действие является обязательным, говорят другие, потому что оно согласуется с моральным чувством. Это теория лорда Шефтсбери и доктора Хатчесона. Под моральным чувством, по-видимому, понимается инстинктивное одобрение правильного и отвращение к неправильному, предшествующее всякому размышлению об их природе или их последствиях. Если бы под этим понималось что-то другое, то моральное чувство должно было бы быть тем же самым, что и совесть, которая, как мы знаем, варьируется в зависимости от суждения и поэтому не может быть основой морального обязательства. Если не имеется в виду совесть, то моральное чувство должно рассматриваться как инстинктивное: понятие, безусловно, опровергаемое всей моральной историей человека. Можно, конечно, допустить, что такова конституция человеческой души, что когда те различия между действиями, которым учили религиозная традиция или прямое откровение, известны в их природе, отношениях и последствиях, спокойные и трезвые суждения людей будут одобрять их; и что особенно когда они рассматриваются абстрактно, то есть как не затрагивающие и не контролирующие их собственные интересы и страсти непосредственно, добродетель может вызывать удовлетворение, а порок — отвращение: но что, независимо от размышления об их природе или их последствиях, в человеке существует инстинктивный принцип, который питает отвращение к злу и любит добро, опровергается тем разнообразием мнений и чувств о пороках и добродетелях, которое существует среди всех необразованных народов. Мы аплодируем прощению обиды как великодушию; дикарь презирает его как низость. Мы считаем долгом поддерживать и лелеять престарелых родителей; многие народы, напротив, бросают их как бесполезных и отдают на растерзание зверям полевым. Можно привести бесчисленные примеры этой противоположности, которые все противоречат понятию инстинктивного чувства. Инстинкты действуют единообразно, но это предполагаемое моральное чувство — нет. Кроме того, если это просто вопрос чувства, независимый от суждения, любить добродетель и питать отвращение к пороку, то моральность проявления этого принципа сомнительна; ибо было бы трудно показать, что в привязанностях и отвращениях инстинкта есть больше моральности, собственно говоря, чем в таковых у вкуса. Если включить суждение, знание и сравнение вещей, то этот принцип предполагает единообразное и универсальное индивидуальное откровение относительно природы вещей каждому человеку, или интуитивную способность определять их моральное качество; и то, и другое слишком абсурдно, чтобы его поддерживать.

Единственный удовлетворительный вывод по этому вопросу — тот, который относит моральное обязательство к воле Бога. «Обязательство, — говорит Уорбертон, — обязательно предполагает того, кто обязывает, и тот, кто обязывает, должен быть отличным от того, кто обязан, а не одним и тем же лицом. Моральное обязательство, то есть обязательство свободного агента, далее предполагает закон, который предписывает и запрещает; но закон — это установление разумного начальника, который имеет власть требовать соответствия ему». Этот законодатель — Бог; и каковы бы ни были причины, побудившие Его предписать это и запретить то, ясно, что обязательство повиноваться заключается не просто в целесообразности и уместности того, что творение повинуется бесконечно мудрому и благому Творцу (хотя такая целесообразность существует), а в том, что это повиновение предписано. Ибо, поскольку вопрос касается долга сотворенного существа по отношению к своему Творцу, ничто не может быть более убедительным, чем то, что Творец имеет абсолютное право на повиновение своих творений; и что творение по долгу обязано повиноваться Тому, от Кого оно не только получило бытие, но Кем это бытие постоянно поддерживается. Действительно, говорили, что даже если признать, что я обязан повиноваться воле Бога, вопрос остается открытым: «Почему я обязан повиноваться Его воле?» и что это возвращает нас к прежнему ответу: потому что Он может желать только того, что в целом лучше для Его творений. Но это смешение того, что может быть, и, несомненно, является правилом для Бога в командах, которые Он издает, с тем, что действительно обязывает творение. Теперь, то, что на самом деле обязывает творение, — это не природа команд, издаваемых Богом, а отношение, в котором само творение стоит к Богу. Если творение не может иметь никакого существования, ни какой-либо силы или способности независимо от Бога, оно не может иметь права использовать свои способности независимо от Него; и если оно не имеет права использовать свои способности независимым образом, право управлять его поведением должно принадлежать только Творцу; и из этого вытекает обязательство абсолютного и всеобщего повиновения.

МОРАВЫ, или СОЕДИНЕННЫЕ БРАТЬЯ. Название моравцев, или моравских братьев, в Англии было дано членам иностранной протестантской церкви, называющей себя Unitas Fratrum, или Соединенные Братья. Эта церковь ранее состояла из трех ветвей: богемской, моравской и польской. После ее обновления в 1722 году некоторые из ее членов прибыли в Англию в 1728 году, которые, будучи из моравской ветви, стали известны под этим названием; и все те, кто присоединился к ним и принял их доктрины и дисциплину, с тех пор называются моравцами. Строго говоря, однако, это название к ним неприменимо и не является общепризнанным ни ими самими, ни в каких-либо официальных документах, в которых они называются своими собственными именами: Unitas Fratrum, или Соединенные Братья.

Немногие оставшиеся члены древней церкви Соединенных Братьев в Богемии, Моравии и Польше, будучи сильно преследуемы папистским духовенством, многие из них оставили все свое имущество и бежали со своими семьями в Силезию и Саксонию. В Саксонии они нашли защиту у саксонского дворянина, Николая Людовика, графа Цинцендорфа, который дал им немного пустоши в одном из своих поместий, на которой в 1722 году они построили деревню у подножия холма, называемого Хут-Берг, или Холм Стражи. Это побудило их назвать свое поселение Херрнхут, «стража Господня». Отсюда их враги насмешливо называли их именем херрнхутеров, что совершенно неправильно, но под этим именем они известны в некоторых странах за рубежом. По их собственному утверждению, община ведет свое происхождение от древних богемских и моравских братьев, которые существовали как отдельный народ с 1457 года, когда, отделившись от тех, кто взял в руки оружие в защиту своих протестов против папистских ошибок, они сформировали план церковного общения и дисциплины, согласующийся с их пониманием Писания, и сначала называли себя Fratres Legis Christi, или Братья по Закону Христа; а впоследствии, когда к ним присоединились другие той же веры в других местах, — Unitas Fratrum, или Fratres Unitatis. Постепенно они основывали общины в различных местах и распространились в Моравию и другие соседние государства. Стремясь сохранить среди себя регулярное епископское рукоположение и, на синоде, состоявшемся в Лготе в 1467 году, принимая во внимание нехватку регулярно рукоположенных служителей среди них, они выбрали трех своих священников, рукоположенных каликстинскими епископами, и отправили их к Стефану, епископу вальденсов, проживавшему тогда в Австрии, которым они были посвящены в епископы; со-епископы и консениоры были назначены из числа остальных их пресвитеров. В 1468 году против них начались великие гонения, и многие были преданы смерти. В 1481 году они были изгнаны из Моравии, когда многие из них бежали до горы Кавказ и обосновались там, пока не были изгнаны последующими бедами.

Тем временем споры по пунктам доктрины, вражда папистов и другие причины вызывали постоянные беспорядки и великие гонения в разные периоды, вплоть до Реформации Лютера, когда они открыли переписку с этим выдающимся реформатором и его соратниками и вступили в несколько переговоров, как с ним, так и с Кальвином, относительно расширения протестантского дела. Но их строгое приверженность дисциплине своей собственной церкви, основанной, по их мнению, на дисциплине первобытных церквей, и признанная невозможность ее применения среди смешанного множества, из которого состояли лютеранская и кальвинистская церкви, вызвали прекращение сотрудничества, и, в конечном счете, Братья были снова оставлены на милость своих преследователей, которыми их церкви были разрушены, а их служители изгнаны, до 1575 года, когда они получили эдикт от императора Германии на публичное отправление своей религии. Эта толерантность была возобновлена в 1609 году, и им была предоставлена свобода возводить новые церкви. Но гражданская война, которая вспыхнула в Богемии в 1612 году, и жестокое преследование, которое последовало за ней в 1621 году, снова вызвали рассеяние их служителей и принесли великое бедствие Братьям в целом. Некоторые бежали в Англию, другие в Саксонию и Бранденбург; в то время как многие, сломленные суровостью преследования, подчинились обрядам Римской церкви.

Около 1640 года, в результате непрекращающихся преследований и самых репрессивных мер, эта древняя церковь была доведена до такого низкого состояния, что казалась почти исчезнувшей. Преследования, которые имели место в начале восемнадцатого века, послужили причиной того, что многие из рассеянных потомков богемских и моравских братьев наконец решили покинуть свою родную землю и искать свободы совести в чужих странах. Некоторые эмигрировали в Силезию, а другие в Верхнюю Лузацию, провинцию Саксонии, прилегающую к Богемии. Последние, как отмечалось ранее, нашли защитника в лице Николая графа Цинцендорфа, благочестивого, ревностного человека, лютеранина по воспитанию. Он надеялся, что религиозное состояние лютеран в его окрестностях значительно улучшится благодаря общению и примеру этих благочестивых эмигрантов; и поэтому он стремился убедить последних полностью присоединиться к лютеранской церкви. На это Братья возразили, не желая отказываться от своей древней дисциплины, и предпочли бы искать убежища в другом месте; когда граф, пораженный их твердой приверженностью догматам своих предков, начал более зрело изучать их претензии; и, убедившись в их справедливости, он добился для Братьев обновления их древней конституции и с тех пор оказался самым ревностным поборником их дела. Поэтому он очень справедливо почитается ими как главное орудие в руке Бога в восстановлении угасающей церкви и в целом с благодарностью вспоминается за его бескорыстные и неутомимые труды по продвижению интересов религии, как дома, так и за рубежом. В 1735 году, будучи экзаменованным и принятым в духовный сан богословским факультетом в Тюбингене, в герцогстве Вюртемберг, он был посвящен в епископы церкви Братьев.

После основания регулярной общины Соединенных Братьев в Херрнхуте, множество благочестивых людей из разных мест стекалось туда, многие из которых имели частные мнения по религиозным вопросам, к которым они были сильно привязаны. Это вызвало великие споры, которые даже угрожали разрушением общества; но благодаря неутомимым усилиям графа Цинцендорфа эти споры были улажены, и статуты, будучи составленными и согласованными в 1727 году для лучшего регулирования, братская любовь и союз были восстановлены, и никакой раскол в отношении доктрины с того периода не нарушал мир церкви.

Хотя Братья не признают иного стандарта истины, кроме священного Писания, они в целом исповедуют приверженность Аугсбургскому исповеданию веры. Их церковь епископальна; но хотя они считают епископское рукоположение необходимым для квалификации служителей церкви для их соответствующих функций, они не позволяют своим епископам никакого повышения в ранге или превосходства в авторитете. Моравская церковь с момента своего первого основания управляется синодами, состоящими из депутатов от всех общин, и другими подчиненными органами, которые они называют конференциями. Согласно их правилам, епископское рукоположение само по себе не дает никакой власти председательствовать над одной или несколькими общинами; и епископ не может исполнять никакой должности, кроме как по назначению синода или его делегата, конференции старейшин единства. Пресвитеры среди них могут выполнять любую функцию епископа, кроме рукоположения. Диаконы являются помощниками пресвитеров, почти так же, как в церкви Англии. Диакониссы сохраняются для целей частного увещевания своего собственного пола и посещения их во время болезни; но им не разрешается учить публично, и, тем более, совершать таинства. У них также есть seniores civiles, или мирские старейшины, в отличие от духовных старейшин или епископов, которые назначены следить за конституцией и дисциплиной единства Братьев и т. д. Синоды обычно проводятся раз в семь лет; и помимо всех епископов и депутатов, присланных каждой общиной, те женщины, которые имеют назначения, как описано выше, если они на месте, также допускаются в качестве слушателей и могут быть призваны дать свой совет в том, что касается министерского труда среди их собственного пола; но они не имеют решающего голоса на синоде. Голоса всех остальных членов равны. В вопросах важности, или последствия которых невозможно предвидеть, ни большинство голосов, ни единогласное согласие всех присутствующих не могут решить: но прибегают к жребию, который, однако, никогда не используется, кроме как после зрелого обсуждения и молитвы; и ничто не представляется на его решение, что после тщательного взвешивания не кажется собранию приемлемым само по себе.

МОРДЕХАЙ был сыном Иаира, из рода Саулова, и главой колена Вениаминова. Он был уведен в плен в Вавилон Навуходоносором вместе с Иехонией, царем Иудейским, в 3405 году от сотворения мира (Есф. 2:5, 6). Он поселился в Сузах и жил там до первого года Кира, когда, как полагают, он вернулся в Иерусалим вместе с несколькими другими пленниками; но впоследствии он вернулся в Сузы. Существует большая вероятность того, что Мордехай был очень молод, когда был взят в плен. Книга Есфирь дает всю историю возвышения Мордехая, наказания Амана и чудесного избавления иудеев в ясном и последовательном повествовании. Но можно спросить: по какой причине Мордехай отказался оказать то уважение Аману, пренебрежение которым разозлило его против иудеев? (Есф. 3:1–6). Некоторые думают, что причина была в том, что Аман был амаликитянином; народом, который израильтяне получили повеление от Бога уничтожить из-за обид, которые они ранее причинили им (Втор. 25:17–19). Но это едва ли кажется достаточным объяснением того, почему Мордехай отказал в гражданском уважении Аману, который был первым государственным министром; особенно когда, поступая так, он подвергал весь свой народ неминуемой опасности. Кроме того, если бы Аману предназначалось только гражданское уважение, царю не нужно было бы предписывать это своим слугам после того, как он сделал его своим первым министром и главным фаворитом (Есф. 3:1, 2); они были бы достаточно готовы проявить его во всех случаях. Вероятно, поэтому почтение, которое было приказано оказывать этому великому человеку, было своего рода божественной честью, подобной той, которая иногда воздавалась самим персидским монархам; что, будучи своего рода идолопоклонством, Мордехай отверг ради доброй совести. И, возможно, именно потому, что Аман знал, что его отказ был результатом его иудейских принципов, он решил попытаться уничтожить иудеев в целом, зная, что все они одного мнения. Что касается другого вопроса, почему Аман бросал жребий, чтобы назначить день для резни иудеев (Есф. 3:7); от чего праздник пурим, который является персидским словом и означает «жребии», получил свое название (Есф. 9:26); это, несомненно, было связано с суеверным представлением, которое в древности преобладало о том, что некоторые дни более удачны, чем другие для любого предприятия; короче говоря, он пытался выяснить с помощью этого способа гадания, какой месяц и какой день месяца был наиболее неудачным для иудеев и наиболее удачным для успеха его кровавого замысла против них. Очень примечательно, что в то время как Аман искал руководства в этом деле у персидских идолов, Бог Израилев так распорядился жребием, что назначил предполагаемую резню почти на год вперед, от Нисана, первого месяца, до Адара, последнего месяца года, чтобы дать время и возможность Мордехаю и Есфири сорвать заговор.

МОРИА, гора. Холм на северо-восточной стороне Иерусалима, некогда отделенный от холма Акра широкой долиной, которая, согласно Иосифу Флавию, была засыпана Асмонеями, и два холма были превращены в один. Во времена Давида он стоял отдельно от города и находился под обработкой; ибо здесь было гумно Орны Иевусеянина, которое Давид купил, чтобы воздвигнуть на нем жертвенник Богу (2 Цар. 24:15–25). На том же месте Соломон впоследствии построил храм (2 Пар. 3:1); когда он был включен в стены города. Здесь также, как предполагается, Аврааму было велено принести в жертву своего сына Исаака (Быт. 22:1, 2). Мориа означает «видение»; и «земля Мориа», упомянутая в вышеуказанном отрывке в истории Авраама, вероятно, была так названа, потому что ее было «видно издалека». Она включала всю группу холмов, на которых впоследствии был построен Иерусалим.

МОИСЕЙ. Этот прославленный законодатель израильтян был из колена Левия, из рода Каафа и Амрама, чьим сыном он был, и, следовательно, в четвертом поколении после поселения израильтян в Египте. Время его рождения определяется исходом израильтян, когда Моисею было восемьдесят лет (Исх. 7:7). По особому провидению младенец Моисей, когда был оставлен на реке Нил из-за страха перед царским указом, после того как его мать прятала его три месяца, потому что он был красивым ребенком, был подобран и усыновлен дочерью фараона и вскормлен его собственной матерью, которую она наняла по совету его сестры Мариам. Так он нашел убежище во дворце своего предполагаемого губителя; в то время как его общение со своей собственной семьей и народом все еще поддерживалось самым естественным, хотя и неожиданным образом: так таинственны пути Небес. И в то время как он был «научен всей мудрости египетской» и воспитан посреди роскошного двора, он приобрел дома знание об обещанном искуплении Израиля; и «верою» в Искупителя Христа «отказался называться сыном дочери фараоновой; предпочитая лучше страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение; поношение Христово», или преследование ради Христа, «почел большим для себя богатством, нежели египетские сокровища: ибо он взирал на воздаяние» (Исх. 2:1–10; Деян. 7:20–22; Евр. 11:23–26); или смотрел вперед на будущую жизнь.

Когда Моисей достиг зрелого возраста и ему исполнилось сорок лет, он, по-видимому, был побужден божественным внушением предпринять освобождение своих соотечественников; ибо он полагал, что братья его поймут, что Бог его рукою дарует им избавление, но они не поняли. Ибо когда в порыве своего рвения защитить их от притеснений он убил египтянина, который обидел одного из них, — в чем он, вероятно, вышел за пределы своего поручения, — а впоследствии попытался примирить двух из них, находившихся в ссоре, они отвергли его посредничество; и человек, причинивший зло, сказал: «Кто поставил тебя начальником и судьею над нами? Не думаешь ли убить меня, как убил вчера египтянина?». Тогда Моисей, узнав, что об этом стало известно и что фараон ищет убить его, бежал, спасая свою жизнь, в землю Мадиамскую, в Аравию Петрейскую, где женился на Сепфоре, дочери Иофора, или Рагуила, князя и священника Мадиамского; и в течение сорока лет пас его стада в окрестностях горы Хорив, или Синай (Исх. 2:11–21; 3:1; 18:5; Чис. 10:29; Деян. 7:23–30). В течение этого долгого изгнания Моисей в школе смиренных обстоятельств готовился к той трудной миссии, которую он предвосхитил преждевременно; и вместо необдуманного рвения, которое поначалу двигало им, научился не доверять самому себе. Его нежелание впоследствии взяться за ту миссию, для которой он был предназначен от чрева матери, было не менее примечательным, чем его поспешность ранее (Исх. 4:10–13).

Наконец, когда притеснение израильтян достигло предела и они воззвали к Богу о помощи, а царь и все люди в Египте, искавшие его жизни, умерли, «Бог славы» явился Моисею в пламени огня из среды тернового куста и объявил Себя «Богом Авраама, Богом Исаака и Богом Иакова» под именами Иегова и Эхье, выражающими Его единство и неизменность; и поручил ему сначала возвестить израильтянам божественную волю об их избавлении, а затем пойти со старейшинами Израиля к фараону, требуя от него во имя «Господа, Бога Евреев», отпустить народ в трехдневный путь в пустыню, чтобы принести жертву Господу Богу их, после того как такие жертвоприношения были надолго прерваны во время их рабства; ибо египтяне погрузились в скотоподобный политеизм и побили бы их камнями, если бы они попытались принести в жертву своих главных божеств, быка Аписа и прочих, в самой стране: предсказав также сопротивление, с которым они встретятся со стороны царя, великие знамения и чудеса, которые в конечном итоге вынудят его дать согласие, и их обогащение за счет египтян, путем просьбы или требования (а не заимствования) серебряных и золотых вещей и одежд (в качестве платы или компенсации за их услуги), как изначально было объявлено Аврааму, что они «выйдут оттуда с большим имуществом» (Быт. 15:14; Исх. 2:23–25; 3:2–22; 8:25, 26).

Чтобы подтвердить свое божественное поручение израильтянам, Бог дал Моисею возможность совершить три знаменательных чуда: 1. Превращение жезла в змея и обратное его превращение; 2. Сделав руку прокаженной, как снег, когда он впервые вынул ее из пазухи, и восстановив ее здоровой, как прежде, когда он вынул ее снова; и 3. Превращение воды реки в кровь. И народ поверил знамениям и обещанному избавлению, и поклонился. Чтобы помочь ему в его трудной миссии, когда Моисей заявил, что он «не красноречив, а косноязычен и тяжел на язык», Бог вдохновил Аарона, его старшего брата, пойти и встретить Моисея в пустыне, чтобы быть его представителем перед народом (Исх. 4:1–31) и его пророком перед фараоном; в то время как Моисей должен был быть богом для обоих, говоря с ними от имени или властью Самого Бога (Исх. 7:1, 2). При их первой встрече с фараоном они заявили: «Так говорит Господь, Бог Израилев: отпусти народ Мой, чтоб он совершил Мне праздник в пустыне». Фараон же сказал: «Кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил Израиля? Я не знаю Господа и Израиля не отпущу». В ответ этому высокомерному тирану они назвали Господа более древним титулом, который египтяне должны были знать и уважать со времен Авраама, когда Он поразил их из-за Сарры: «Бог Евреев призвал нас; отпусти нас в пустыню на три дня пути принести жертву Господу Богу нашему, чтобы Он не поразил нас язвою или мечом», ясно давая понять фараону также и то, чтобы он не навлекал на себя Его гнев, отказываясь исполнить Его желание. Но царь не только отказал, но и увеличил бремя народа (Исх. 5:1–19); и народ роптал и не слушал Моисея, когда он повторял от Господа Его заверения в избавлении и защите, по малодушию и из-за жестокого рабства (Исх. 5:20–23; 6:1–9).

При их второй встрече с фараоном, в послушание божественному повелению, вновь требующему отпустить сынов Израилевых из его земли, фараон, как и было предсказано, потребовал от них показать чудо в доказательство их полномочий, когда Аарон бросил свой жезл, и он стал змеем перед фараоном и его слугами, или придворными чиновниками. Тогда царь призвал своих мудрецов и чародеев, чтобы узнать, могут ли они сделать то же самое силой своих богов, «и сделали и они своими чарами; ибо бросили каждый свой жезл, и они сделались змеями; но жезл Ааронов поглотил их жезлы». Здесь оригинальная фраза «и сделали так» может указывать лишь на попытку, а не на само действие; как впоследствии, при казни мошками, когда «сделали и чародеи своими чарами, но не могли» (Исх. 8:18). И действительно, оригинальный термин, переведенный как «их чары», происходящий от корня, означающего «скрывать» или «покрывать», точно выражает тайные обманы ловкости рук, чтобы ввести в заблуждение зрителей: и замечание чародеев, когда они не смогли имитировать появление мошек, что было выше их умения и ловкости из-за их миниатюрности — «Это перст Божий!» — по-видимому, усиливает это предположение; особенно учитывая, что египтяне славились ловкостью рук и заклинанием змей: и чародеи, будучи предупреждены о чуде, которое от них ожидалось имитировать, могли принять соответствующие меры и принести живых змей, которых они могли подменить своими жезлами. И хотя змей Аарона поглотил их змей, показывая превосходство истинного чуда над ложным (2 Фес. 2:9), это могло лишь привести царя к выводу, что Моисей и Аарон были более искусными фокусниками, чем Ианний и Иамврий, которые противились им (2 Тим. 3:8). И сердце фараона ожесточилось, так что он не послушал их, как и говорил, или предсказывал, Господь (Исх. 6:10, 11; 7:8–13). О поведении Моисея как избавителя и законодателя израильтян см. «Казни египетские», «Чермное море» и «Закон».

На горе Синай Господу было угодно сделать Моисея, искупителя Израиля, выдающимся прообразом Искупителя мира. «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему: а кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу», — что Моисей передал народу. «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, — Его слушайте» (Втор. 18:15–19). Этим Пророком, подобным Моисею, был наш Господь Иисус Христос, который по рождению был иудеем, из среднего класса народа, и походил на своего предшественника в личном общении с Богом, чудесах и законодательстве, чего не делал ни один другой пророк (Втор. 34:10–12); и Которого Бог при преображении повелел миру слушать (Мф. 17:5). Отсюда частое увещевание нашего Господа иудейской церкви: «Кто имеет уши слышать, да слышит» (Мф. 13:9 и далее); которое также обращено Духом к христианским церквам Малой Азии (Откр. 3:22).

В деле с золотым тельцом (см. «Телец») поведение Моисея показало величайшее рвение к чести Божьей и святое негодование против греха Аарона и народа. И когда Моисей приблизился и увидел их действия, гнев его возгорелся, и он бросил из рук скрижали завета, или каменные доски, на которых были начертаны десять заповедей перстом Самого Бога, и разбил их под горою в присутствии народа; в знак того, что завет между Богом и ими был теперь расторгнут с Его стороны вследствие их преступления. Затем он взял золотого тельца, сжег его в огне, стер в прах, смешал с водой и дал сынам Израилевым пить. Уничтожив таким образом их идола, он совершил наказание над самими идолопоклонниками; ибо он призвал всех, кто на стороне Господа, подойти к нему; и все левиты, повиновавшись призыву, были посланы им во имя Господа убить всех идолопоклонников, от одного конца стана до другого, без лицеприятия и жалости ни к ближнему, ни к брату; и они убили около трех тысяч человек. Господь также послал тяжкую язву на них за их идолопоклонство (Исх. 32:2–35), по каковому случаю Моисей дал знаменательное доказательство своей любви к своему народу, ходатайствуя за них перед Господом; и своего собственного бескорыстия, отказавшись от предложения Всемогущего усыновить его семью вместо них и «произвести от них великий народ». Он молил, чтобы Бог изгладил его из Своей книги, то есть лишил его жизни, если Он не простит великий грех Его народа; и убедил Бога изменить Свое решение о лишении их Своего присутствия и посылке низшего ангела для сопровождения их в землю обетованную. Столь удивительным было снисхождение Бога к голосу человека и столь могущественной сила молитвы.

Когда Господь простил народ и снова принял их в милость, Он повелел Моисею вытесать две каменные скрижали, подобные прежним, которые были разбиты, и представить их Ему на вершине горы; и на них Господь снова написал десять заповедей для возобновления завета между Ним и Его народом. Чтобы вознаградить и укрепить веру Моисея, Богу было угодно по его просьбе даровать ему более полное видение божественной славы, или присутствия, чем Он делал до сих пор. И чтобы подтвердить его авторитет перед народом по его возвращении, после второго сорокадневного совещания, Он наделил его частью той славы или света, которым проявлялось Его непосредственное присутствие: ибо лицо Моисея сияло так, что Аарон и весь народ боялись подойти к нему, пока он не наложил покрывало на свое лицо, чтобы скрыть его яркость. Это была честь, никогда не дарованная смертному ни до, ни после, вплоть до Христа, Пророка, подобного Моисею, который при Своем преображении также явился облеченным в большую меру того же сияния. Тогда Моисей снова созерцал славу Слова, ставшего плотью, и сам служил ей в прославленном виде (Исх. 34:1–35; Мф. 17:1–8).

В Киброт-Гаттааве, когда народ возгнушался манной и возжелал мяса, Моисей проявил большое нетерпение и пожелал смерти. Он также был упрекнут за неверие. В Кадес-Варни, когда Моисей ободрил народ, говоря: «Вот, Господь Бог твой отдал тебе сию землю, иди, овладей ею, как говорил тебе Господь Бог отцов твоих: не бойся» (Втор. 1:19–21), они проявили большое недоверие и предложили Моисею послать соглядатаев, чтобы разведать землю и указать им путь, которым они должны войти, и направление, которое они должны принять. И «сие слово понравилось» ему, и с согласия Господа он послал двенадцать человек, по одному от каждого колена, чтобы разведать землю (Втор. 1:22, 23; Чис. 13:1–20). Все они, кроме Халева и Иисуса Навина, принесли «худую молву», так обескуражив народ, что они роптали на Моисея и на Аарона и говорили им: «О, если бы мы умерли в земле Египетской, или умерли бы в сей пустыне! И для чего Господь ведет нас в сию землю, чтобы мы пали от меча, и жены наши и дети наши достанутся в добычу? Не лучше ли нам возвратиться в Египет? И сказали друг другу: поставим себе начальника и возвратимся в Египет». Они даже зашли так далеко, что предложили побить камнями Иисуса Навина и Халева, потому что те увещевали народ не восставать против Господа и не бояться народа земли (Чис. 14:1–10; Втор. 1:26–28). Здесь снова проявился благородный патриотизм Моисея. Он снова отказался от божественного предложения лишить израильтян наследства и сделать его и его семью «народом более многочисленным и сильным, нежели они». Он привел самые убедительные доводы перед их оскорбленным Богом, чтобы Он не истребил их угрожаемой язвой, дабы язычники не сказали, что «Господь не мог ввести народ сей в землю, которую Он с клятвою обещал им». Он мощно взывал к долготерпеливым милостям и прощениям, которые они испытали с момента своего исхода из Египта; и его энергичное моление возымело действие; ибо Господь милостиво сказал: «Простил по слову твоему: но истинно живу Я, и славы Господней полна вся земля» — или будет поклоняться Ему за Его праведные суды; «ибо все, которые видели славу Мою и знамения Мои, сделанные Мною в Египте и в пустыне, и искушали Меня уже десять раз, и не слушали гласа Моего, не увидят земли, которую Я с клятвою обещал отцам их: и все, раздражавшие Меня, не увидят ее. Как вы говорили в уши Мои, так и сделаю вам» — праведным возмездием: «в пустыне сей падут тела ваши. А детей ваших, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу, Я введу туда; и они узнают землю, которую вы презрели. А ваши трупы падут в пустыне сей; а сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет и будут нести наказание за блудодейство ваше, доколе не погибнут все тела ваши в пустыне». И сразу после этого приговора, как залог его полного исполнения, все соглядатаи, кроме Халева и Иисуса Навина, были поражены и умерли от язвы пред Господом (Чис. 14:11–37; Втор. 1:34–39).

Народ теперь, чтобы исправить свою вину, вопреки совету Моисея, самонадеянно пошел воевать с амаликитянами и хананеями на горе Сеир, или Ор; которые разбили их и преследовали их, как пчел, до Хормы (Чис. 14:39–45; Втор. 1:41–44). На следующее утро им было приказано отвернуться от земли обетованной и отправиться в путь на юго-запад, в сторону Чермного моря: и они пребывали в пустыне Кадес много дней, или лет (Чис. 14:25; Втор. 1:40–46). Неудача экспедиции против амаликитян, согласно Иосифу Флавию, послужила поводом к мятежу Корея, который вспыхнул вскоре после этого против Моисея и Аарона с большей яростью, чем любой из предыдущих, под предводительством Корея, который вовлек в него Дафана и Авирона, глав старшего колена Рувимова, и двести пятьдесят князей общества, среди которых были даже несколько левитов. (См. «Корей».) Но хотя весь Израиль вокруг бежал от крика обреченных семей Дафана и Авирона, из страха, чтобы «земля не поглотила и их»; однако на следующее утро они вернулись к своему мятежному духу и роптали на Моисея и Аарона, говоря: «Вы умертвили народ Господень». По этому случаю Господь также угрожал истребить их в одно мгновение; но по ходатайству Моисея лишь поразил их язвой, которая была остановлена искуплением, совершенным Аароном, после гибели четырнадцати тысяч семисот душ (Чис. 16:41–50).

По возвращении израильтян, после многих лет скитаний, на ту же злополучную стоянку Кадес-Варни, даже сам Моисей был виновен в проступке, в который был вовлечен его брат Аарон и за который оба были в наказание исключены из входа в землю обетованную. При Мериве Кадесской общество роптало на Моисея за то, что он привел их в бесплодную пустыню без воды; когда Господь повелел Моисею взять свой жезл, который был положен пред Господом, и с Аароном собрать общество вместе и сказать скале на глазах у них; которая должна была дать воду для общества и их скота. Но Моисей сказал обществу, когда они собрались: «Послушайте, мятежники, разве нам из этой скалы извести для вас воду?». И ударил он по скале жезлом своим дважды, и потекло много воды; и пило общество и скот их. И сказал Господь Моисею и Аарону: «За то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему» (Чис. 20:1–13); а впоследствии в более строгих выражениях: «За то, что вы не послушались повеления Моего» и т. д. (Чис. 27:14).

Проступок Моисея, насколько можно заключить из столь краткого описания, по-видимому, заключался в следующем: 1. Он усомнился или не поверил, что воду можно извлечь из скалы, только сказав ей; что было более высоким чудом, чем то, которое он совершил ранее при Рефидиме (Исх. 17:6). 2. Он без необходимости ударил по скале дважды; тем самым проявив неоправданное нетерпение. 3. Он, по крайней мере, в использованной им фразе, не приписал славу чуда полностью Богу, а скорее себе и своему брату: «Разве нам извлечь для вас воду из этой скалы?». И он назвал их «мятежниками» против своего и своего брата авторитета, что, хотя и было подразумеваемым актом мятежа против Бога, должно было быть сформулировано, как в предыдущем случае: «Вы были мятежниками против Господа с того дня, как я узнал вас» (Втор. 9:24), что он сказал без упрека. Из-за недостатка осторожности в этом случае он «согрешил устами своими», «потому что они огорчили дух его» (Пс. 105:33). Так была явлена святость Бога «у вод Меривы» Его беспристрастным правосудием, наказывающим Своих величайших любимцев, когда они поступали неправильно (Чис. 20:13). Как сильно Моисей чувствовал свое лишение, видно из его смиренных, и, по-видимому, неоднократных, молений к Господу отменить приговор: «Владыка Господи! Ты начал показывать рабу Твоему величие Твое и крепкую руку Твою, ибо есть ли какой бог на небе или на земле, который мог бы делать такие дела, как Твои, и с такою могущественною силою? Дай мне перейти и увидеть ту добрую землю, которая за Иорданом, и ту прекрасную гору Ливан» — или всю ширину земли. «Но Господь прогневался на меня за вас и не послушал меня: и сказал мне Господь: полно, не говори Мне более об этом деле. Взойди на вершину Фасги и обрати взоры твои к западу, и к северу, и к югу, и к востоку, и посмотри глазами твоими: ибо ты не перейдешь через Иордан сей» (Втор. 3:23–27).

Способности этого выдающегося законодателя, как ума, так и тела, не были ослаблены в возрасте ста двадцати лет, когда он умер. «Глаз его не притупился, и крепость в нем не истощилась» (Втор. 34:7): и благороднейшим из всех его сочинений была его Песнь, или Божественная Ода, которую епископ Лоут элегантно называет «Cycnea Oratio», «Речь умирающего лебедя». Его смерть произошла после того, как Господь показал ему с вершины Фасги отдаленный вид земли обетованной во всей ее полноте. Затем он похоронил его тело в долине против Беф-Фегора, в земле Моавитской; «но никто не знает погребения его даже до сего дня», — отмечает священный историк, который присоединил обстоятельства его смерти к книге Второзаконие (34:6). Из неясного отрывка в Новом Завете, в котором говорится, что Михаил Архангел спорил с дьяволом о теле Моисея (Иуд. 9), некоторые полагали, что он был похоронен служением ангелов недалеко от места идолопоклонства израильтян; но что место было намеренно скрыто, чтобы его гробница также не была превращена в объект идолопоклоннического поклонения среди израильтян, подобно медному змею. Беф-Фегор находился в уделе Рувимовом (Иисус Навин 13:20). Но на столь неясном отрывке ничего нельзя построить. «Тело Моисея» может фигурально означать иудейскую церковь; или все это может быть аллюзией на принятое предание, которое, не утверждая и не отрицая его истинности, могло быть сделано основой морального урока.

Иосиф Флавий, который часто пытается приукрасить простое повествование Священного Писания, представляет Моисея в сопровождении Иисуса Навина, своего преемника, Елеазара, первосвященника, и всего сената на вершину Фасги; и что после того, как он отпустил сенат, пока он беседовал с Иисусом Навином и Елеазаром и обнимал их, облако внезапно нашло и окутало его; и он исчез из их вида, и был взят в определенную долину. «В священных книгах», — говорит он, — «написано, что он умер; опасаясь сказать, что из-за своей выдающейся добродетели он отошел к Божеству». Иудейский историк здесь, возможно, подражал описанию вознесения нашего Господа, представленному евангелистом (Лк. 24:50; Деян. 1:9); желая возвысить Моисея до уровня Христа. Превосходство характера Моисея кратко описано священным историком, Самуилом или Ездрой: «И не было более у пророка в Израиле такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу, от всех знамений и чудес, которые поручил ему Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и во всей руке сильной и во всем великом устрашении, которое Моисей совершил пред глазами всего Израиля» (Втор. 34:10–12).

Столь отмечен и освящен характер этого, самого выдающегося из простых людей, что он часто успешно становился основой неотразимого аргумента в пользу истинности его божественной миссии. Так, Селлерье отмечает: «У каждого самозванца есть цель, и стремление более или менее эгоистичное. Люди практикуют обман ради денег, ради удовольствия или ради славы. Если, по странному стечению обстоятельств, любовь к человечеству когда-либо входила в разум самозванца, несомненно, даже тогда он ухитрился примирить, по крайней мере, свои собственные эгоистичные интересы с интересами человеческого рода. Если люди обманывают других ради того, чтобы заставить свои собственные мнения или свою собственную партию восторжествовать, они могут иногда, возможно, забывать свои собственные интересы во время борьбы, но они снова вспоминают о них, когда победа достигнута. Это общее правило, что ни один самозванец не забывает себя надолго. Но Моисей забыл себя, и забыл себя до конца. Тем не менее, нет среднего предположения. Если Моисей не был божественно вдохновленным посланником, он был самозванцем в самом сильном смысле этого слова. Это не, как в случае с Нумой, легкий и единичный обман, призванный обеспечить какую-то добрую цель, в чем мы должны его обвинить, но серия обманов, многие из которых были грубыми; глубокое, нечестное, вероломное, кровавое притворство, продолжавшееся в течение сорока лет. Если Моисей не был божественно уполномоченным пророком, он был не спасителем народа, а их тираном и их убийцей. Тем не менее, повторяем, этот варварский самозванец всегда забывал себя; и его бескорыстие в отношении себя лично, своей семьи и своего колена является одной из самых необычайных черт в его управлении. Что касается его самого лично: Он обречен умереть в пустыне; он никогда не вкусит спокойствия, изобилия и наслаждения, обладание которыми он обещает своим соотечественникам; он разделяет с ними только их усталость и лишения; у него больше тревог, чем у них, из-за них, в их актах непослушания и в их постоянных ропотах. Что касается его семьи: Он не назначает своих сыновей своими преемниками; он помещает их, без каких-либо привилегий или различий, среди безвестных сынов Левия; они даже не допущены к священнической власти. В отличие от всех других отцов, Моисей удаляет их из поля зрения общественности и лишает их средств получения славы и благосклонности. Самуил и Илий передают часть своей отцовской власти своим сыновьям и позволяют им даже злоупотреблять ею; но сыновья Моисея в пустыне — лишь простые служители скинии; как и все другие сыновья Каафа, если они даже осмелятся поднять покрывало, которое покрывает священную утварь, бремя которой они несут, смерть провозглашена против них. Где мы можем найти более полное бескорыстие, чем у Моисея? Не является ли его характер характером честного человека, который имеет общее благо, а не свои собственные интересы, в сердце; человека, который покорно соглашается с повелениями Бога, без сопротивления и без возражений? Когда мы рассматриваем эти различные вещи; когда мы размышляем обо всем служении Моисея, о его жизни, о его смерти, о его характере, о его способностях и его успехе; мы мощно убеждаемся, что он был посланником Бога. Если мы рассматриваем его только как способного законодателя, как Ликурга, как Нуму, его действия необъяснимы: мы не находим в нем привязанностей, интересов, взглядов, которые обычно принадлежат человеческому сердцу. Простота, гармония, истинность его естественного характера исчезли; они уступают место бессвязному союзу пыла и самозванства; дерзости и робости, неспособности и гениальности, жестокости и чувствительности. Нет! Моисей был вдохновлен Богом: он получил от Бога закон, который он оставил своим соотечественникам».

Моисею мы обязаны той важной частью Священного Писания, Пятикнижием, которое знакомит нас с сотворением мира, входом греха и смерти, первыми обетованиями искупления, потопом, заселением послепотопной земли и происхождением народов, призванием Авраама и дарованием закона. Мы имеем, действительно, в нем раннюю историю религии и ключ ко всем последующим домостроительствам Бога человеку. Подлинность и достоверность этих самых почтенных и важных книг были установлены различными писателями; но следующие замечания о правдивости писаний Моисея имеют достоинство сжатия многих аргументов в немногих словах: 1. Существует детальность в подробностях Моисеевых писаний, которая свидетельствует об их истинности; ибо она часто свидетельствует об очевидце, как в приключениях в пустыне; и часто кажется предназначенной для предоставления указаний мастеру, как в строительстве скинии. 2. Существуют штрихи природы в повествовании, которые свидетельствуют о его истинности, ибо нелегко рассматривать их иначе, как штрихи из жизни; как где «пришельцы между ними», будь то полукровки или египтяне, первыми вздыхают об огурцах и дынях Египта и распространяют недовольство по всему стану (Чис. 11:4); как жалкое оправдание самого себя, которое пытается сделать Аарон, со всей трусостью осознанной вины: «Я бросил в огонь, и вышло этого тельца»: огонь, конечно, будучи виноватым (Исх. 32:24). 3. Существуют определенные маленькие неудобства, представленные как возникающие неожиданно, которые свидетельствуют об истине в истории; ибо они — именно такие случайности, которые характерны для работы новой системы и неиспытанного механизма. Что делать с человеком, который найден собирающим дрова в день субботний? (Чис. 15:32). (Мог ли самозванец придумать такую мелочь?) Как распорядиться наследством дочерей Салпаадовых, будучи нет наследника мужского пола? (Чис. 36:2). Оба они — незначительные дела сами по себе, но оба дают повод к очень важным законам; один касающийся жизни, а другой собственности. 4. Существует простота в манере Моисея, когда он рассказывает свою историю, которая свидетельствует о ее истинности: никакого парада языка, никакого помпезности обстоятельств даже в его чудесах, скромность и достоинство во всем. Давайте только сравним его в любой трудной сцене с Иосифом Флавием; его описание, например, перехода через Чермное море (Исх. 14), ропота израильтян и снабжения перепелами и манной, с тем же, как дано иудейским историком, или ритором, мы могли бы скорее сказать, и сила наблюдения будет ощущаться. 5. Существует откровенность в обращении с его предметом Моисеем, которая свидетельствует о его истинности; как когда он рассказывает о своем собственном недостатке красноречия, который сделал его непригодным для лидера (Исх. 4:10); своей собственной нехватке веры, которая помешала ему войти в землю обетованную (Чис. 20:12); идолопоклонстве Аарона, его брата (Исх. 32:21); нечестии Надава и Авиуда, его племянников (Лев. 10); недовольстве и наказании Мариам, его сестры (Чис. 12:1). 6. Существует бескорыстие в его поведении, которое свидетельствует о том, что он человек истины; ибо хотя у него были сыновья, он, по-видимому, не принимает никаких мер в течение своей жизни, чтобы дать им должности доверия или прибыли; и при своей смерти он назначает своим преемником того, кто не имел на него никаких претензий, ни союза, ни клановости, ни крови. 7. Существуют определенные пророческие отрывки в писаниях Моисея, которые свидетельствуют об их истинности; как, несколько касающихся будущего Мессии, и очень возвышенный и буквальный касающийся окончательного падения Иерусалима (Втор. 28). 8. Существует простой ключ, предоставленный этими писаниями, к значению многих древних преданий, распространенных среди язычников, хотя и сильно замаскированных, что является еще одним обстоятельством, которое свидетельствует об их истинности: как, золотой век; сад Гесперид; фруктовое дерево посреди сада, которое охранял дракон; уничтожение человечества потопом, все, кроме двух человек, и тех праведных людей,

Innocuos ambos, cultores numinis ambos;

[Both innocent, both worshippers of Deity;]

«радуга, которую Юпитер поместил в облаке, знамение для людей»; седьмой день — священный день; со многими другими, все сговаривающимися установить реальность фактов, которые Моисей излагает, потому что стремясь показать, что следы подобного представляют себя в традиционной истории мира в целом. 9. Согласие, которое найдено между писаниями Моисея и теми из Нового Завета, свидетельствует об их истинности: последние постоянно апеллируют к ним, будучи, действительно, лишь завершением системы, которую другие первыми выдвигают. И это не нелогичный аргумент; ибо, хотя достоверность самого Нового Завета может, конечно, быть обоснована из истинности Пятикнижия, однажды установленной, она все еще очень далека от зависящей от этого обстоятельства исключительно, или даже главным образом. Новый Завет требует принятия на своих собственных достоинствах, на достоинствах, отличных от тех, на которых покоятся книги Моисея, поэтому (насколько он это делает) он может справедливо дать свой голос за их правдивость, valeat quantum valet: [он может быть полезен, насколько это возможно;] и, конечно, это очень невероятная вещь, что два домостроительства, разделенные интервалом в какие-то пятнадцать сотен лет, каждое демонстрирующее пророчества своего собственного, с тех пор исполненные; каждое утверждающее чудеса своего собственного, на сильном свидетельстве своего собственного; что два домостроительства, с такими индивидуальными претензиями быть поверенными, должны также быть найдены стоять в самом тесном отношении друг к другу, и все же оба оказываются самозванствами в конце концов. 10. Прежде всего, существует сравнительная чистота в теологии и морали Пятикнижия, которая аргументирует не только его истинность, но и его высокое происхождение; ибо как еще мы должны объяснить систему, подобную системе Моисея, в такой век и среди такого народа; что доктрина единства, самосуществования, провидения, совершенств великого Бога неба и земли, должна была таким образом вспыхнуть (как гораздо ярче, чем даже в хваленых школах Афин в его самую утонченную эру!) из среды нации, сами по себе всегда погружающейся в грубое и пресмыкающееся идолопоклонство; и что принципы социального долга, благожелательности и самоограничения, распространяющиеся даже на мысли сердца, должны были быть продуктом века, который сами положения левитского закона показывают, что он был полон диких и распутных мерзостей? (Исх. 3:14; 20:3–17; Лев. 19:2, 18; Втор. 6:4; 30:6). Таковы некоторые из внутренних свидетельств правдивости книг Моисея. 11. Затем ситуация, в которой евреи фактически оказались помещенными, как вопрос факта, является не слабым аргументом в пользу истинности Моисеевых описаний; напоминая, как они были, определенными мемориалами, наблюдаемыми из года в год, о великих событиях их ранней истории, точно так же, как они записаны в писаниях Моисея, мемориалы, повсеместно признанные как в их объекте, так и в их авторитете. Пасха, например, празднуемая всеми, никто не сомневающийся в ее значении, никто во всем Израиле не приписывающий ей никакого другого происхождения, кроме одного, а именно: быть современным памятником чуда, проявленного в пользу народа Израиля; по праву которых полномочий, и никаких других, она призывала со всех концов света, с большими затратами, и неудобствами, и опасностью, рассеянных евреев, никто не оспаривающий обязательство подчиниться призыву. 12. Затем героическая преданность, с которой израильтяне продолжали относиться к закону, даже долго после того, как они перестали культивировать лучшую его часть, даже когда этот самый закон служил только для осуждения своих поклонников, так что они предлагали себя тысячами, со своими детьми и женами, как мученики за честь своего храма, в котором никакой образ, даже императора, который мог бичевать их скорпионами за их непослушание, не должен был быть позволен стоять, и они жить: так что скорее, чем нарушить святость субботнего дня, самые храбрые люди в оружии сложили бы свои жизни так же кротко, как овцы, и позволили бы себе быть сожженными в норах, где они нашли убежище от своих жестоких и трусливых преследователей. Все это указывает на их закон, как на первоначально провозглашенный при обстоятельствах, слишком ужасных, чтобы быть забытыми даже после истечения веков. 13. Затем снова, необычайная степень национальной гордости, с которой евреи хвастались, что они являются Божьим особенным народом, как если бы ни одна нация никогда не была и никогда не могла быть так близка к Нему; чувство, которое ранние учителя христианства нашли непреодолимым препятствием для прогресса Евангелия среди них, и которое фактически осуществило его окончательное отвержение, это может вполне казаться основанным на сильном традиционном чувстве необычных знаков Божьего внимания к ним выше всех других наций земли, которые они слышали своими ушами, или их отцы объявили им, даже благородные дела, которые Он совершил в старое время до них. 14. Затем снова, постоянная жажда «знамения», которая осаждала их в последние дни их истории, как живой сертификат пророка; и не после знамения только, но после такого, которое они сами бы предписали: «Какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? Отцы наши ели манну в пустыне» (Ин. 6:31). Это желание, столь часто выражаемое, и которым их так часто упрекают, выглядит как реликт аппетита, порожденного в другие времена, когда они наслаждались привилегией более близкого общения с Богом; это кажется следом, как бы, чудес ушедших. 15. Наконец, сама обременительная природа закона; столь старательно вмешивающегося во все занятия жизни, великие и малые; — это ярмо едва ли было бы вынесено, без сильнейшего заверения, со стороны тех, кто был раздражен им, авторитета, которым оно было наложено. Ибо оно встречало их с тем или иным ограничением на каждом шагу. Хотели бы они пахать? тогда это не должно быть с волом и ослом. Хотели бы они сеять? тогда семя не должно быть смешанным. Хотели бы они жать? тогда они не должны жать чисто. Хотели бы они делать хлеб? тогда они должны отложить достаточно теста для освященного хлеба. Нашли ли они птичье гнездо? тогда они должны позволить старой птице улететь. Охотились ли они? тогда они должны пролить кровь своей дичи и покрыть ее пылью. Сажали ли они фруктовое дерево? в течение трех лет плод должен был быть необрезанным. Брили ли они свои бороды? они не должны были срезать углы. Ткали ли они одежду? тогда она должна быть только с предписанными нитями. Строили ли они дом? они должны были поставить перила и зубцы на крыше. Покупали ли они поместье? в год юбилея, назад оно должно было вернуться к своему владельцу. Все эти (и сколько еще такого же рода можно было бы назвать!) являются постановлениями, которые требовали бы необычайного влияния у законодателя, чтобы предписать, и необычайного почтения к его силам, чтобы увековечить.

Тем не менее, после всего, говорит мистер Блант, неверующие могут начать трудности, — это я не оспариваю; трудности, также, на которые мы не всегда можем быть в состоянии ответить, хотя я думаю, что мы всегда можем быть в состоянии нейтрализовать их. Это может быть частью нашего испытания, что такие трудности должны существовать и быть встречены; ибо не может быть никакой причины, почему искушения не должны быть предоставлены для естественной гордости нашего понимания, так же как и для естественных похотей нашей плоти. Для многих, действительно, они были бы более грозными из двух, возможно, для ангелов, которые не сохранили своего первого состояния, они оказались таковыми. С такими фактами, однако, передо мной, как эти, которые я представил моим читателям, я могу прийти к выводу только одному, — что когда мы читаем писания Моисея, мы читаем не хитроумно придуманные басни, но торжественные и безопасные записи великих и чудесных событий, которые ищут исследования, и выдерживают его; записи такой очевидной правдивости и верности, что я могу понять нашего Господа, говорившего почти без фигуры, когда Он сказал, что тот, кто не верил Моисею, не был бы убежден, даже если бы кто-то воскрес из мертвых.

МОЛЬ, (Иов 4:19; и Иов 13:28; 27:18; Пс. 6:7; 31:9, 10; 39:11; Ис. 50:9; Ос. 5:12). Платяная моль — это tinea argentea; белого, сияющего серебряного или жемчужного цвета. Она покрыта оболочками, четырнадцатью по числу, и они чешуйчатые. Альбин утверждает, что это насекомое, которое ест шерстяные ткани; и говорит, что оно происходит от серой пятнистой моли, которая летает ночью, ползает среди шерстяных изделий и там откладывает свои яйца, которые через некоторое время вылупляются как черви, и в этом состоянии они питаются своим жилищем, пока не превратятся в куколку, а оттуда выходят в моль. Молодая моль, или «червь моли», — говорит аббат Плюш, — покинув яйцо, которое бабочка отложила на куске ткани, удобном для ее цели, находит подходящее место жительства, растет и питается ворсом, а также строит из него квартиру, которая прикреплена к основе ткани несколькими нитями и небольшим количеством клея. Из отверстия в этом жилище червь моли пожирает и разрушает все вокруг себя; и, когда он очистил место, он вытягивает все крепления своей палатки; после чего он переносит ее на некоторое расстояние, а затем фиксирует ее тонкими нитями в новом положении. Таким образом он продолжает жить за наш счет, пока не насытится своей пищей, в какой период он сначала превращается в нимфу, а затем меняется в бабочку.

Аллюзии на это насекомое в священных писаниях очень поразительны: «Не бойтесь поношения от людей, и злословия их не страшитесь. Ибо моль съест их, как одежду, и червь съест их, как шерсть». Они погибнут с таким же малым шумом, как одежда под зубом моли (Ис. 51:7, 8). В пророчествах Осии Сам Бог говорит: «Я как моль для Ефрема, и как лев»; то есть, Я пошлю безмолвные и тайные суды на него, которые незаметно истощат его красоту, разъедят его силу и уменьшат его мощь, и завершат его разрушение открытыми и неотвратимыми бедствиями. Или значение может быть таким: Как моль рассыпается в пыль под малейшим давлением, или нежнейшим прикосновением, так человек растворяется с равной легкостью и исчезает во тьме под перстом Всемогущего. Глубоко осознавая эту волнующую истину, царственный Псалмопевец искренне отвращает суды Божьи, смиренно исповедуя свою собственную слабость и неспособность каждого человека вынести Его хмурый взгляд: «Отклони от меня удар Твой; я исчезаю от поражающей руки Твоей. С наказаниями за беззакония Ты наказываешь человека, и рассыпаешь, как моль, красоту его: так что каждый человек — суета. Села» (Пс. 38:11, 12). Таково, по оценке Иова, увядающее процветание нечестивого человека: «Он строит дом свой, как моль, и как сторож делает шалаш» (Иов 27:18). Его неправедные приобретения будут недолговечны; они будут незаметно истлевать, возвращаясь к законному владельцу, или переходить во владение других. Именно в этом смысле Господь угрожает: «Я буду как моль для Ефрема» (Ос. 5:12). Тайным проклятием Божьим он увянет, и все, что наиболее ценно в его оценке, будет постепенно растворено и поглощено, как одежда, съеденная молью. Та же аллюзия заключена в наставлении нашего Господа Своим ученикам: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф. 6:19, 20). Слово «сокровище» обычно внушает нашим умам идею какого-то долговечного вещества, как драгоценные камни, золото и серебро, на которые упорное трудолюбие моли не может произвести никакого впечатления; но, на языке вдохновения, оно обозначает все собранное вместе, что люди считают ценным. У евреев были сокровища одежды, а также зерна, вина, масла, меда (Иер. 41:8); и золота, серебра и меди (Иез. 33:4; Дан. 11:43). Одежды принцев были частью их сокровища, на которые они часто возлагали особую ценность. Богатые облачения составляли заметную фигуру в казне Улисса. Они были, по своей природе, подвержены хищничеству моли; изготовленные из погибающих материалов, они были подвержены преждевременному потреблению или унесению путем обмана или насилия; но благоволение Божье, и благодати Его Духа, и наслаждение вечным счастьем не подвержены ни внутреннему распаду, ни внешнему насилию, и, следовательно, являются надлежащими объектами нашего высочайшего внимания, главной заботы и постоянного стремления. Также вероятно, что под «молью» наш Господь имел в виду все виды мелких насекомых, которые пожирают или портят различные виды имущества, такие как зерно, мед, фрукты и т. д., которые были собраны для будущего. Эти, в теплых странах, очень многочисленны и разрушительны.

ТРАУР. См. Погребение и Мертвые.

МЫШЬ, עבבר, на халдейском acalbar, вероятно, то же самое, что aliarbui у арабов или тушканчик, Лев. xi, 29; 1 Цар. vi, 4, 5, 11, 18; Ис. xlvi, 17. Все толкователи признают, что еврейское слово achbar означает «мышь», и в особенности «полевую мышь». Моисей объявляет ее нечистой, что подразумевает, что ее иногда употребляли в пищу; и, действительно, утверждается, что евреи во время осады Иерусалима римлянами были настолько истощены голодом, что, несмотря на этот запрет, были вынуждены есть собак, мышей и крыс. Исаия, lxvi, 17, справедливо упрекает евреев в поедании мяса мышей и других нечистых и мерзостных вещей. Известно, какой урон нанесли мыши на полях филистимлян, 1 Цар. vi, 5, 6 и сл., после того как этот народ принес в страну ковчег Господень; так что они были вынуждены принять решение вернуть его, сопроводив золотыми мышами и наростами в качестве искупления за проявленное ими неуважение и чтобы отвратить от своей земли преследовавшее их возмездие. Иудея страдала от этих животных и в другие времена. Вильгельм, архиепископ Тирский, записывает, что в начале XII века в Наблусе был созван покаянный собор, на котором было принято двадцать пять канонов для исправления нравов жителей христианского Иерусалимского королевства, которые, как они опасались, навлекли на себя гнев Божий, приведший к бедствиям землетрясений, войны и голода. Последнее архиепископ приписывает саранче и прожорливым мышам, которые в течение четырех лет подряд уничтожали плоды земные, что, казалось, вызвало почти полный неурожай. Бохарт собрал множество любопытных свидетельств относительно ужасных опустошений, производимых этими животными.

ШЕЛКОВИЦА (тутовое дерево), בכא, 2 Цар. v, 23, 24; 1 Пар. xiv, 14, 15; Пс. lxxxiii, 7. Септуагинта в Паралипоменон переводит это слово как ἀπίων, «грушевые деревья»; так же Акила и Вульгата, как в Самуила, так и в Паралипоменон, — pyrorum. Другие переводят его как «шелковица». Вероятнее всего, это крупный кустарник, который арабы до сих пор называют baca, и который дал название долине, где он произрастал в изобилии. Об этой долине Цельсий отмечает, что она была неровной, заросшей кустарником и усеянной камнями, пройти через которую можно было только с трудом и слезами, ссылаясь на Пс. lxxxiii, 7 и «долину сухую» (в синодальном переводе — «долину плача», в оригинале — «долину бака»), Втор. xxi, 4; он также цитирует из рукописи Абу-ль-Фиды описание дерева, которое там росло, и упоминает, что оно приносило плоды с едким вкусом.

МУЛ, פרד, 2 Цар. xiii, 29; 3 Цар. i, 33; x, 25 и сл. Гибридный вид четвероногих, помесь лошади и осла. По своему виду он значительно напоминает последнего, но по нраву скорее порочен и неукротим; так что его упрямство стало пословицей. С этим существом древние века, вероятно, не были знакомы. Совершенно точно, что евреи не разводили мулов, поскольку им было запрещено скрещивать два существа разных видов, Лев. xix, 19. Но им не было запрещено пользоваться ими: так, мы находим, что во времена Давида они стали очень обычными и составляли значительную часть экипажа князей, 2 Цар. xiii, 29; xviii, 9; 3 Цар. i, 33, 38, 44; x, 25; 2 Пар. ix, 24.

УБИЙСТВО. У евреев убийство всегда каралось смертью; но непредумышленное убийство — только изгнанием. Для непредумышленного убийства были назначены города-убежища, куда убийца мог удалиться и оставаться в безопасности до смерти первосвященника, Чис. xxxv, 28. Затем преступник был волен вернуться в свой дом, если желал. Убийца предавался смерти без помилования, и родственник убитого мог убить его безнаказанно. Деньги не могли выкупить его жизнь: его уводили даже от жертвенника, если он искал там убежища. Когда на поле находили труп человека, убитого неизвестным убийцей, Моисей повелевал, чтобы старейшины и судьи соседних местностей приходили на это место, Втор. xxi, 1–8. Старейшины ближайшего города должны были взять телицу, которая еще не несла ярма, и отвести ее в какое-нибудь грубое и необработанное место, которое не пахали и не засевали, где должны были перерезать ей горло. Священники Господни, вместе со старейшинами и магистратами города, должны были подойти к трупу и, омыв руки над закланной телицей, сказать: «Руки наши не пролили крови сей, и глаза наши не видели. Будь милостив, Господи, к народу Твоему Израилю, и не вмени нам крови сей, которая была пролита посреди страны нашей». Эта церемония может показать нам, какой ужас они испытывали перед преступлением убийства; и она демонстрирует их страх, что Бог может отомстить за него всей стране, которая, как полагали, оскверняется пролитой в ней кровью, если она не будет искуплена и не будет отомщено тому, кто ее вызвал, если его можно было обнаружить.

МУЗЫКА, вероятно, почти ровесница нашего рода, или, по крайней мере, первых попыток сохранить память о событиях. До изобретения письменности история примечательных событий доверялась памяти и передавалась через устную традицию. Знание законов и полезных искусств сохранялось таким же образом. Ритм и песня, вероятно, вскоре были признаны важными подспорьями для памяти; и таким образом музы стали ранними наставниками человечества. И можно предположить, что вскоре танец и песня, объединившись, стали способствовать празднествам или религиозным торжествам. Первые музыкальные инструменты, вероятно, были ударного типа; и ритм, скорее всего, предшествовал наблюдению тех интервалов звука, которые так приятны для слуха. Первое упоминание струнных инструментов, однако, предшествует потопу. Иувал, шестой потомок Каина, был «отцом всех играющих на гуслях и свирели». Примерно через пятьсот пятьдесят лет после потопа, или в 1800 г. до н. э., согласно общепринятой хронологии, как вокальная, так и инструментальная музыка упоминаются как вещи, находящиеся в общем употреблении: «И сказал Лаван: что ты сделал? ты обманул меня, и увел дочерей моих, как пленниц, взятых мечом? Отчего ты убежал тайно, и обманул меня, и не сказал мне? я отпустил бы тебя с веселием и с песнями, с тимпаном и с гуслями» (Быт. xxxi, 26, 27).

Египет называли колыбелью искусств и наук, и нет сомнений в очень ранней цивилизации этой страны. Египетскому Меркурию, или Тоту, которого называют Трисмегистом, или «трижды величайшим», приписывается изобретение лиры, которая сначала имела только три струны. Было бы праздным делом упоминать различные догадки о том, как были настроены эти струны, или пытаться установить хронологию этого изобретения. Одиночная флейта, которую они называли photinx, также приписывается египтянам. Ее форма была формой рога, из которого, несомненно, она первоначально и была сделана. До изобретения этих инструментов, как справедливо замечает доктор Берни, музыка могла быть немногим более чем метрической, так как не были известны никакие другие инструменты, кроме ударных. «Когда было впервые открыто искусство облагораживания и поддержания тонов, власть музыки над человечеством, вероятно, была непреодолимой из-за приятного удивления, которое должны были вызывать мягкие и протяжные звуки». Тот же ученый автор привел рисунок, сделанный под его наблюдением, египетского музыкального инструмента, изображенного на очень древнем обелиске в Риме, привезенном из Египта Августом. Предполагается, что этот обелиск был воздвигнут в Гелиополе Сезострисом почти за четыреста лет до Троянской войны. Самое примечательное в этом инструменте то, что он снабжен грифом, так что его две струны были способны издавать большое количество звуков. Это изобретение, до которого греки, при всей своей изобретательности, никогда не додумались. «Я никогда не мог, — говорит доктор, — обнаружить ни в каких остатках греческой скульптуры инструмент, снабженный грифом; и отец Монфокон говорит, что, изучив изображения почти пятисот древних лир, арф и кифар, он никогда не встречал ни одной, в которой было бы какое-либо приспособление для укорачивания струн во время исполнения, как с помощью грифа и накладки». Из долгого пребывания евреев в Египте можно сделать не лишенное оснований предположение, что их музыка была заимствована из этого источника. Как бы то ни было, музыка, вокальная и инструментальная, составляла важную часть их религиозного служения. Если совершенство музыки соответствовало возвышенности поэзии, которую она сопровождала, то не было бы несправедливостью предположить, что она была неизмеримо выше музыки любого другого народа; и усилия, которые прилагались, чтобы сделать музыку скинии и храма достойной предметов их возвышенных од, почти не оставляют сомнений в том, что так оно и было. Что инструменты были громкими и звучными, станет ясно из того, что следует; но поскольку общественное пение исполнялось в виде чередующихся ответов, или хор всех следовал за теми частями псалма, которые пелись только назначенными руководителями, инструменты такого рода были необходимы, чтобы управлять и контролировать голоса такого большого числа людей, которое обычно собиралось по торжественным случаям.

Евреи настаивали на музыке на свадьбах, в годовщины дней рождения, в дни, напоминавшие им о победах над врагами, при инаугурации своих царей, в своем общественном богослужении и когда они приходили издалека, чтобы посетить великие праздники своего народа, Ис. xxx, 29. В скинии и храме левиты были законными музыкантами; но в других случаях любой желающий мог использовать музыкальные инструменты. Однако было исключение: священные серебряные трубы должны были звучать только в руках священников, которые, трубя в них, провозглашали праздничные дни, собирали предводителей народа и давали сигнал к битве и отступлению, Чис. x, 1–10. Давид, чтобы придать наилучший эффект музыке скинии, разделил четыре тысячи левитов на двадцать четыре класса, которые пели псалмы и сопровождали их музыкой. Каждый из этих классов возглавлялся руководителем, поставленным над ним; и они исполняли возложенные на них обязанности, каждый класс по неделе по очереди, 1 Пар. xvi, 5; xxiii, 4, 5; xxv, 1–31; 2 Пар. v, 12, 13. Классы в совокупности, как единое целое, управлялись тремя директорами. Это устройство впоследствии было продолжено Соломоном после возведения храма и передавалось вплоть до времени падения Иерусалима. Оно, правда, иногда прерывалось во время правления царей-идолопоклонников, но восстанавливалось их преемниками, 2 Пар. v, 12–14; xxix, 27; xxxv, 15. Оно продолжалось даже после плена, Езд. iii, 10; Неем. xii, 45–47; 1 Мак. iv, 54; xiii, 51. Следует, однако, заметить, что ни музыка, ни поэзия не достигли такого совершенства после плена, как до этого периода.

В храмовом хоре были как женщины-певицы, так и мужчины; ибо в книге Ездры, среди тех, кто вернулся из вавилонского плена, говорится, что их было двести, Езд. ii, 65; а в Неемии vii, 67 мы читаем о двухстах сорока пяти певцах и певицах. Еврейские ученые, правда, ни в коем случае не допускают, что в храмовом хоре были женские голоса; а что касается тех משררות, meshoreroth, как их называют на иврите, они полагают, что это жены тех, кто пел. Тем не менее, следующий отрывок делает очевидным, что женщины также были таким образом заняты: «Бог дал Еману четырнадцать сыновей и трех дочерей; и все они были под руководством отца своего при пении в доме Господнем, с кимвалами, псалтирями и гуслями, для служения в доме Божием», 1 Пар. xxv, 5, 6. Инструментальная музыка была впервые введена в еврейское богослужение Моисеем; а впоследствии, по прямому повелению Бога, была значительно улучшена с добавлением нескольких инструментов в царствование Давида. Когда Езекия восстановил храмовое служение, которое было заброшено в правление его предшественника, «поставил он левитов в доме Господнем с кимвалами, псалтирями и гуслями, по установлению Давида и Гада, прозорливца царского, и Нафана пророка; так как от Господа было повеление через пророков Его», 2 Пар. xxix, 25.

Арфа, כנור, kinnor, была самым древним из класса струнных инструментов, Быт. iv, 21. Ее иногда называли שמינית, или «восьмиструнной», 1 Пар. xv, 21; Пс. vi, 1; xii, 1; хотя, как мы можем заключить из монет или медалей эпохи Маккавеев, существовали некоторые арфы, которые были снабжены только тремя струнами. Nablum или псалтирь, ναϐλίον, ναύλα, נבל, впервые упоминается в Псалмах Давида. В Псалмах xxxiii, 2 и cxliv, 9 он называется עשור, «десятиструнный инструмент»; но в Псалме xcii, 3 он отличается от него. Иосиф Флавий приписывает ему двенадцать струн, что в сочетании с вышеуказанным фактом заставляет нас сделать вывод, что он иногда имел десять, а иногда двенадцать струн. На нем играли не смычком или ладами, а пальцами: действие игры на нем выражается на иврите словом מזר. По форме он напоминал прямоугольный треугольник или греческую дельту, ▽, перевернутую. Корпус его был из дерева и полым, и был обтянут куском кожи, туго натянутой. Струны были натянуты с внешней стороны кожи и закреплены одним концом в поперечной части треугольного корпуса инструмента. Такова его форма в наши дни на востоке; но в современном виде он имеет только пять струн, 2 Цар. vi, 5; 3 Цар. x, 12. В Вавилонии использовался другой инструмент этого типа: он был треугольной формы. По-гречески он называется σαμϐύκη; на иврите — סבכא и שבכא. Первоначально он имел только четыре, но впоследствии двадцать струн, Дан. iii, 5, 7, 10, 15. Среди их духовых инструментов был орган, так называемый в английской версии, на иврите — עוגב, Быт. iv, 21. Его можно назвать древней пастушьей свирелью, наиболее соответствующей σύριγξ, или свирели Пана у греков. Он состоял сначала только из одной или двух, но впоследствии из семи трубок, сделанных из тростника и отличающихся друг от друга по длине. Инструмент под названием משרוקיתא, использовавшийся в Вавилоне, Дан. iii, 5, был аналогичной конструкции. חלול, נחילות и נקב, chalil, nechiloth и nekeb — это духовые инструменты, сделанные из различных материалов, таких как дерево, тростник, рога и кости. Насколько мы можем судить по трем видам свирелей, используемых сейчас на востоке, еврейский инструмент под названием nechiloth — это тот, который имеет двойную структуру; chalil — это, возможно, инструмент более простой формы, имеющий один ствол с отверстием; в то время как nekeb соответствует инструменту без отверстия, Ис. v, 12; xxx, 29; Иер. xlviii, 36; Пс. v, 1; Иез. xxviii, 13. סומפוניה, или, согласно чтению на полях, סיפניא, Дан. iii, 5, 10, был духовым инструментом, сделанным из тростника, сирийцами называемым sambonja, греками samponja, а итальянцами zampogna. Согласно Сервию, он был изогнутой формы. קרן, рог или изогнутая труба, был очень древним инструментом. Он был сделан из рогов волов, которые отрезались с более узкого конца, и таким образом представляли отверстие, которое проходило насквозь. С течением времени бараньи рога выдалбливались и использовались для той же цели. Вероятно, что в некоторых случаях он был сделан из меди, приданной так, чтобы напоминать рог. Он широко использовался на войне, и его звук напоминал гром. תץוץרה, chatsoteroth, серебряная труба, была прямой, длиной в локоть, полой внутри, и на более широком конце имела форму, напоминающую раструб небольшого колокола. В мирное время, когда народ или правители должны были собраться вместе, в эту трубу трубили мягко. Когда лагеря должны были двигаться вперед или народ идти на войну, в нее трубили более глубоким звуком.

Существовало несколько видов барабанов. תפים תף, toph, переведенный в английской версии как tabret и timbrel, Быт. xxxi, 27, состоял из круглого обруча, либо деревянного, либо медного, шириной три дюйма и шесть десятых, был покрыт туго натянутой кожей и обвешан маленькими колокольчиками. Его держали в левой руке и били по нему правой в такт музыке. Дамы по всему востоку, даже по сей день, танцуют под звук этого инструмента, Исх. xv, 20; Иов xvii, 6; xxi, 12; 2 Цар. vi, 5. Кимвалы, צלצלים, tseltselim, מצלות, были двух видов в прошлом, как есть и по сей день на востоке. Первый состоял из двух плоских кусков металла или пластин: музыкант держал один из них в правой руке, другой в левой, и ударял ими друг о друга в качестве аккомпанемента к другим инструментам. Этот кимвал и способ его использования часто можно увидеть в современных армиях. Второй вид кимвалов состоял из четырех маленьких пластин, прикрепленных по две к каждой руке, которыми дамы, танцуя, ударяли друг о друга. Но מצלות, Зах. xiv, 20, переведенные в английской версии как «колокольчики», не являются музыкальными инструментами, как некоторые полагают, и даже не колокольчиками, а вогнутыми кусками или пластинами из меди, которые иногда прикреплялись к лошадям для украшения.

ГОРЧИЦА, σίναπι, Мф. xiii, 32; xvii, 20; Мк. iv, 31; Лк. xiii, 19; xvii, 6; хорошо известная садовая трава. Христос сравнивает Царство Небесное с зерном горчичным, которое человек взял и посеял на поле своем, «которое, хотя меньше всех семян, но когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его», Мф. xiii, 31, 32. «Это выражение, — говорит сэр Томас Браун, — не покажется странным, если мы вспомним, что горчичное семя, хотя оно не является просто и само по себе самым маленьким из семян, тем не менее, вполне может считаться самым маленьким из тех, которые способны вырасти в древесную субстанцию и стать своего рода деревом». Выражение также о том, что оно может вырасти до таких размеров, что птицы могут укрываться в его ветвях, может быть понято буквально, если мы допустим пышность растений в Индии по сравнению с нашими северными регионами. И он цитирует по этому случаю то, что записано в еврейском предании о горчичном дереве, на которое можно было взбираться, как на смоковницу. Талмуд также упоминает одно, ветви которого были настолько обширны, что покрывали шатер. Не настаивая на точности этого, мы можем сделать из этого вывод, что нам не следует судить о восточных растениях по тем, которые привычны нам самим. Шейхцер описывает вид горчицы, которая вырастает на несколько футов в высоту, с сужающимся стеблем и разветвляется на множество ветвей. Об этом древовидном растении он дает гравюру; и Линней упоминает вид, ветви которого были настоящим деревом, который он называет sinapi erucoides. Но какой бы вид дерева ни имел в виду наш Господь, ясно из того факта, что он никогда не берет свои иллюстрации из каких-либо объектов, кроме тех, которые были знакомы и часто присутствовали в окружающей его обстановке, что он говорил о том, которое евреи хорошо знали как имеющее мелкие семена, и в то же время настолько крупное, чтобы служить укрытием для птиц небесных.

МИРРА, מור, Исх. xxx, 23; Есф. ii, 12; Пс. xliv, 9; Прит. vii, 17; Песн. i, 12; iii, 6; iv, 6, 14; v, 1, 5, 13; σμύρνα, Сир. xxiv, 15; Мф. ii, 11; Мк. xv, 23; Ин. xix, 39; драгоценный вид камеди, выделяющейся при надрезе, а иногда и самопроизвольно, из ствола и крупных ветвей дерева, растущего в Египте, Аравии и Абиссинии. Ее вкус чрезвычайно горек, но запах, хотя и сильный, не неприятен; и у древних она входила в состав самых дорогих благовоний. Как парфюмерия, она, по-видимому, использовалась для придания приятного аромата одеждам и носилась женщинами в маленьких шкатулках на груди. Волхвы, пришедшие с востока поклониться нашему Спасителю в Вифлееме, преподнесли ему в дар мирру среди прочих вещей, Мф. ii, 11.

МИРТ, הדס, Неем. viii, 15; Ис. xli, 19; lv, 13; Зах. i, 8–10; кустарник, иногда вырастающий в небольшое дерево, очень распространенный в Иудее. Он имеет твердый древесный корень, который выпускает большое количество мелких гибких ветвей, снабженных листьями, похожими на листья самшита, но гораздо меньшими и более заостренными: они мягкие на ощупь, блестящие, гладкие, красивого зеленого цвета и имеют сладкий запах. Цветы растут среди листьев и состоят из пяти белых лепестков, расположенных в форме розы: они имеют приятный аромат и декоративный вид. Савари, описывая сцену в конце леса Платанеа, говорит: «Мирты, перемешанные с лавровыми розами, растут в долинах до высоты десяти футов. Их белоснежные цветы, окаймленные пурпурной каймой, выглядят особенно выигрышно под зеленой листвой. Каждый мирт усыпан ими, и они источают ароматы более изысканные, чем у самой розы. Они очаровывают каждого, и душа наполняется самыми нежными ощущениями». Мирт упоминается в Писании среди высоких деревьев, не как сравнивающийся с ними по размеру, а как способствующий вместе с ними красоте и богатству пейзажа. Так Исаия, xli, 19, намереваясь описать сцену разнообразного великолепия: «Я посажу в пустыне кедр, ситтим и мирт и масличное дерево»; то есть я украшу унылую и бесплодную пустошь деревьями, прославленными своим ростом и величием своего вида, красотой своей формы, а также благоуханием своего аромата. Апокрифический Варух, v, 8, говоря о возвращении из Вавилона, выражает защиту, дарованную Богом народу, тем же образом: «Даже леса и всякое благоухающее дерево будут осенять Израиля по повелению Божию».

МИСИЯ, страна в Малой Азии, имеющая Пропонтиду на севере, Вифинию на северо-востоке и востоке, Фригию на юго-востоке, Лидию (от которой она была отделена рекой Герм) на юге, Эгейское море на западе и узкий пролив, называемый Геллеспонтом, на северо-западе. Мисия была посещена апостолом Павлом во время его путешествия по Малой Азии; но Дух не допустил его остаться там, направив его перейти в Македонию, Деян. xvi, 7–10. В этой стране стоял древний город Троя; а также Пергам, одна из семи церквей Азии. При римлянах она была сделана провинцией империи и названа Геллеспонтом; а ее жители представлены Цицероном как низкие и презренные, что стало пословицей.

ТАЙНА. Греческое слово μυϛηριον означает: 1. Что-то скрытое или не полностью явное. Так, 2 Фес. ii, 7 мы читаем о «тайне беззакония», которая начала действовать тайно, но тогда еще не была полностью раскрыта или проявлена. 2. Нечто священное, скрытое или тайное, что по своей природе неизвестно человеческому разуму и известно только через откровение Божие. Так, «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе» и т. д., 1 Тим. iii, 16. Тайна благочестия, или истинной религии, состояла в нескольких подробностях, упомянутых здесь Апостолом; подробностях, которые, действительно, «не приходили на сердце человеку» (1 Кор. ii, 9), если бы Бог не совершил их на деле и не возвестил их проповедью Своего Евангелия; но которые, будучи таким образом явленными, понятны как факты самому простому разумению. Точно так же термин «тайна» в Рим. xi, 25; 1 Кор. xv, 51 означает то, что было скрыто или неизвестно до тех пор, пока не было открыто; и так Апостол говорит о том, что человек «знает все тайны» (1 Кор. xiii, 2); то есть все открытые истины христианской религии, которая в другом месте называется «тайной веры» (1 Тим. iii, 9). И когда говорится, что тот, кто говорит на незнакомом языке, «говорит тайны» (1 Кор. xiv, 2), ясно, что эти тайны, какими бы непонятными они ни были для других из-за языка, на котором они были произнесены, все же были понятны самому говорящему, потому что он тем самым «назидал самого себя» (1 Кор. xiv, 4; Деян. ii, 11; x, 46). И хотя в 1 Кор. ii, 7, 8 мы читаем о «премудрости Божией, тайной, сокровенной, которую никто из властей века сего не познал»; но, говорит Апостол, мы проповедуем или возвещаем эту премудрость; и он отмечает в 10-м стихе, что Бог открыл подробности, из которых она состояла, им через Своего Духа. Так, когда Апостолы называются «домостроителями тайн Божиих» (1 Кор. iv, 1), эти тайны не могли означать то, что было им неизвестно как факты (потому что им «дано знать тайны Царствия Божия», Мф. xiii, 11); более того, приписываемый им здесь характер подразумевает не только то, что они сами знали эти тайны, но и то, что как верные домостроители они должны были раздавать или делать их известными другим, Лк. xii, 42; 1 Пет. iv, 10. В Кол. ii, 2 св. Павел упоминает, что молится за своих новообращенных, чтобы их сердца были утешены «в познании тайны Бога и Отца и Христа»; ибо именно так следует переводить этот отрывок. Но если, вместе с нашими переводчиками, мы переведем ἐπίγνωσιν как «признание», все же слово μυϛηριον ни в коем случае не может исключать знание; ибо «сия же есть жизнь вечная», говорит наш Господь, Ин. xvii, 3, «да знают Тебя, единого истинного Бога, и Иисуса Христа, Которого Ты послал». И, наконец, каково бы ни было частное значение «тайны Божией», упомянутой в Откр. x, 7, все же это было нечто, что Он возвестил (или, вернее, через) Своим рабам пророкам. 3. Слово «тайна» иногда в писаниях св. Павла применяется в особом смысле к призванию язычников, которое он называет «тайной» (Еф. iii, 3–6); и тайной Христа, которая «в других поколениях не была возвещена сынам человеческим, как ныне открыта святым Его Апостолам и пророкам Духом, чтобы язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе чрез благовествование» (Рим. xvi, 25; Еф. i, 9; iii, 9; vi, 19; Кол. i, 26, 27; iv, 3). 4. Оно обозначает духовную истину, заключенную под внешним представлением или подобием, и скрытую тем самым, если только не дано иного объяснения. Так, Откр. i, 20: «Тайна», то есть духовное значение, семи звезд: «Семь звезд суть Ангелы семи церквей». Так Откр. xvii, 5: «И на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий», то есть Вавилон в духовном смысле, «мать блудницам и мерзостям земным»; и в 7-м стихе: «Я скажу тебе тайну» или духовное значение жены. Сравните Мф. xiii, 11; Мк. iv, 11; Лк. viii, 10; Еф. v, 32 и соответствующие им контексты.

МИСТИКИ, которых иногда также называли квиетистами, — это те, кто исповедует чистое и возвышенное благочестие, сопровождаемое бескорыстной любовью к Богу, свободное от всяких эгоистических соображений; и кто верит, что Писания имеют мистический и скрытый смысл, который необходимо искать, чтобы понять их истинное значение. Под этим именем некоторые понимают всех тех, кто утверждает, что они внутренне научены Богом. Система мистиков исходила из известного учения платонической школы, которое также было принято Оригеном и его учениками, что божественная природа разлита во всех человеческих душах; или что способность разума, из которой проистекают здоровье и бодрость ума, была эманацией от Бога в человеческую душу и заключала в себе принципы и элементы всей истины, человеческой и божественной. Они отрицали, что люди могут трудом или изучением возбудить это небесное пламя в своих грудях; и поэтому они крайне не одобряли попытки тех, кто с помощью определений, абстрактных теорем и глубоких умозрений пытался сформировать отчетливые понятия об истине и обнаружить ее скрытую природу. Напротив, они утверждали, что тишина, спокойствие, покой и уединение, сопровождаемые такими действиями, которые могут способствовать истощению тела, были средствами, с помощью которых скрытое и внутреннее слово возбуждалось для производства своих скрытых добродетелей и для наставления людей в познании божественных вещей. Они рассуждали следующим образом: «Те, кто взирает с благородным презрением на все человеческие дела, кто отвращает свои глаза от земной суеты и закрывает все пути внешних чувств от заразительного влияния материального мира, должны неизбежно вернуться к Богу, когда дух таким образом освобождается от препятствий, которые предотвращали этот счастливый союз. И в этом блаженном состоянии они не только наслаждаются невыразимым восторгом от этого общения с Верховным Существом, но также наделяются бесценной привилегией созерцать истину в ее первозданной чистоте, в то время как другие видят ее в искаженной и обманчивой форме». Число мистиков увеличилось в IV веке под влиянием греческого фанатика, который выдавал себя за Дионисия Ареопагита, ученика св. Павла, и который, вероятно, жил примерно в этот период; и, претендуя на более высокие степени совершенства, чем другие христиане, и практикуя великие аскезы, их дело завоевало позиции, особенно в восточных провинциях, в V веке. Копия мнимых трудов Дионисия была послана Балбусом Людовику Благочестивому в 824 г. н. э., что разожгло святое пламя мистицизма в западных провинциях и наполнило латинян восторженным восхищением этой новой системой. В XII веке эти мистики заняли ведущее положение в своем методе толкования Писания. В XIII веке они были самыми грозными противниками схоластов, а к концу XIV века многие из них проживали и распространяли свои учения почти во всех частях Европы. В XV веке среди них было много лиц, обладающих выдающимися заслугами. В XVI веке, до Реформации, если какие-либо искры истинного благочестия и сохранялись под деспотическим господством суеверий, то их можно было найти главным образом среди мистиков; а в XVII веке радикальный принцип мистицизма был принят бемистами, буриньонистами и квиетистами.

Мистики предлагают бескорыстие любви, без других мотивов, и заявляют, что чувствуют в самом наслаждении этим состоянием обильную награду; и пассивное созерцание в состоянии совершенства, к которому они стремятся. Они придают мало или вовсе не придают значения внешним церемониям и обрядам религии, но останавливаются главным образом на внутренних операциях ума. Для них не редкость аллегоризировать определенные отрывки Писания; в то же время они не отрицают буквальный смысл, как имеющий намек на внутренний опыт верующих. Так, согласно им, слово Иерусалим, которое является названием столицы Иудеи, означает аллегорически — церковь воинствующую; нравственно — верующего; и мистически — небо. Тот возвышенный отрывок также в Бытии: «Да будет свет, и стал свет», который по букве есть телесный свет, означает аллегорически — Мессию; нравственно — благодать; и мистически — блаженство, или свет славы. Все это кажется безобидным; однако мы должны быть осторожны, чтобы не поддаваться порывам живого воображения при толковании Писания. Говорят, что Вулстон был приведен к отвержению Ветхого Завета через спиритуализацию и аллегоризацию Нового.

Мистики не ограничиваются какой-либо конкретной деноминацией христиан, но могут быть найдены в большинстве стран и среди многих описаний верующих. К числу мистиков можно отнести многих своеобразных персонажей, особенно Беме, сапожника в Герлице, в Германии; Молиноса, испанского священника в XVII веке; мадам Гюйон, французскую даму, которая наделала много шума в религиозном мире; и знаменитую мадам Буриньон, которая написала труд под названием «Свет мира», полный мистических экстравагантностей. Фенелон, также ученый и любезный архиепископ Камбре, благоприятствовал тем же настроениям, за что был отчитан папой. Его труд под названием «Разъяснение максим святых», который изобилует мистическими настроениями, был осужден; и приговору папы против него добрый архиепископ тихо подчинился и даже сам прочитал его публично в соборе Камбре. Во всем этом деле его главным противником, как говорят, был знаменитый Боссюэ, епископ Мо. Г-н Уильям Лоу, автор «Серьезного призыва» и т. д., в последней части своей жизни выродился во все своеобразия мистицизма. В лучшем смысле мистицизм следует рассматривать как ошибку, возникающую из частичных взглядов на истину, или истину, ставшую ошибочной из-за того, что она была вырвана из своего надлежащего отношения к другим истинам и связи с ними. Что касается внутренней жизни религии, его тенденция заключается в своего рода фанатизме и в побуждении к презрению к божественно установленным обрядам. У многих, однако, он был счастливо смягчен добрыми принципами; и слишком часто все библейское христианство, в своем внутреннем влиянии, клеймилось именем мистицизма.

НЕЕМАН, военачальник армии Венадада, царя Сирийского, упомянутый во 2 Цар. v. Он, по-видимому, был язычником-идолопоклонником; но, чудесным образом исцелившись от проказы силой Бога Израилева и по указанию Его пророка Елисея, он отрекся от своего идолопоклонства и признал этого Бога единственным истинным Богом: «Вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля», 2 Цар. v, 15, и обещал, что впредь не будет поклоняться никому, кроме Иеговы, стих 17. Он также просил пророка, чтобы ему дали два мула земли, чтобы увезти ее с собой из земли Израильской, вероятнее всего, намереваясь построить из нее жертвенник в своей собственной стране; что, по-видимому, действительно подразумевается в причине, которой он подкрепляет свою просьбу: «Не дай, пожалуйста, рабу твоему земли на ношу двух мулов; ибо раб твой впредь не принесет всесожжения и жертвы другим богам, кроме Иеговы». Он далее говорит: «В том да простит Господь раба твоего, когда господин мой входит в дом Риммона для поклонения там, и опирается на руку мою, и я поклонюсь в доме Риммона; когда я поклонюсь в доме Риммона, да простит Господь раба твоего в сем деле», стих 18; что некоторые понимают как оговорку, означающую, что он отречется от идолопоклонства не далее, чем это совместимо с его мирскими интересами, с благосклонностью его государя и его положением при дворе. Но если так, пророк вряд ли отпустил бы его с благословением, сказав: «Иди с миром», стих 19. Другие, следовательно, полагают, что в этих словах он просит прощения за то, что делал в прошлые времена, а не за то, что должен будет продолжать делать. Они отмечают, что השתחויתי, хотя и переведено в будущем времени Таргумом и всеми древними версиями, на самом деле является прошедшим совершенным; и они, следовательно, понимают это так: «когда я поклонился» или «потому что я поклонился» в доме Риммона, да простит Господь раба твоего. С этим смыслом согласен д-р Лайтфут, и он защищается ученым Бохартом в большой диссертации о случае Неемана. Однако не кажется очень вероятным, что, если бы он имел в виду это как покаянное признание своего прежнего идолопоклонства, он упомянул бы только то, что делал как слуга царя, и опустил бы свое собственное добровольное поклонение идолу. Более вероятное мнение, следовательно, заключается в том, что он советовался с пророком, законно ли для него, отрекшись от идолопоклонства и публично исповедав поклонение истинному Богу, все еще, в силу своей должности, сопровождать своего господина в храме Риммона, чтобы тот мог опираться на него, либо из соображений государственного достоинства, либо, возможно, из-за телесной слабости; потому что, если бы он сопровождал его, как делал это раньше, он не мог бы избежать поклонения, когда тот поклонялся. На это пророк не дает прямого ответа, не делая иного ответа, кроме «Иди с миром»; возлагая это, вероятно, на его совесть действовать так, как она продиктует, и не желая освобождать его от этого испытания его недавней веры.

После этого мы не находим дальнейшего упоминания о Неемане. Но в последующем описании войн между Сирией и Израилем Венадад, по-видимому, командовал своей армией лично; откуда г-н Бедфорд делает вывод, что Нееман был отстранен от командования за отказ поклоняться Риммону. Но предпосылок недостаточно для поддержки этого вывода; ибо оказывается, что Венадад командовал своей армией лично дважды до этого; однажды при осаде Самарии, 3 Цар. xx, 1, и однажды при Афеке, стих 26. Тем не менее, из полного молчания относительно Неемана, вполне вероятно предположение, что он либо умер, либо ушел в отставку, либо был уволен вскоре после своего возвращения.

НАВОФЕЙ, израильтянин из города Изрееля, который жил при Ахаве, царе десяти колен, и имел прекрасный виноградник рядом с царским дворцом. Ахав возжелал его собственность; но Навофей, согласно закону, Лев. xxv, 23, 24, отказался продать его: и, кроме того, было позором для еврея отчуждать наследство своих предков. Ахав, вернувшись в свой дом, лег на постель и отказался есть, когда Иезавель, его жена, взяла на себя обязательство добыть виноградник. Она написала письма от имени Ахава, запечатала их царской печатью и послала их старейшинам Изрееля, приказав им объявить пост, посадить Навофея среди главных людей народа, подговорить против него двух сынов Велиала, или двух лжесвидетелей, которые могли бы показать, что Навофей хулил Бога и царя. Соответственно, Навофей был осужден и побит камнями за предполагаемое преступление, что навлекло на Ахава и Иезавель суровейшие проклятия, 3 Цар. xxi. См. Ахав.

НАДАВ, сын Аарона и брат Авиуда. Он предложил Господу курение с чуждым огнем, то есть с обычным огнем, а не с тем, который был чудесным образом зажжен на жертвеннике всесожжения. Поэтому он был поражен Господом вместе со своим братом Авиудом, Лев. x, 1 и сл.

НАХОР, сын Фарры и брат Авраама, Быт. xi, 26. Ни год его рождения, ни год его смерти точно не известны. Нахор женился на Милке, дочери Арана, от которой у него было несколько сыновей, а именно: Уц, Вуз, Кемуил, Кесед, Хазо, Пилдаш, Идлаф и Вафуил. Нахор обосновался в Аране, который поэтому называется городом Нахора, Быт. xi, 29; xxii, 20–22; xxiv, 10.

НАУМ, как полагают, был уроженцем Елкоша или Елкоши, деревни в Галилее, и был из колена Симеонова. Существует большая неопределенность относительно точного периода, в который он жил; но общепризнано, что он изрек свои пророчества между ассирийским и вавилонским пленениями, и, вероятно, около 715 г. до н. э. Они относятся исключительно к разрушению Ниневии вавилонянами и мидянами и предваряются живым изложением атрибутов Бога. Из всех малых пророков, говорит епископ Лоут, никто, кажется, не равен Науму по возвышенности, пылкости и смелости. Его пророчество образует цельную и правильную поэму. Вступление великолепно и поистине величественно. Подготовка к разрушению Ниневии и описание этого разрушения выражены в самых ярких красках; и в то же время пророк пишет с ясностью и элегантностью, которые по праву заслуживают нашего высочайшего восхищения.

ГВОЗДЬ. Гвоздь шатра Иаили, которым она убила Сисару, называется יתד; он был предназначен для проникновения в землю или другие твердые вещества при приложении достаточной силы, например, ударом молота и т. д.; он заключает в себе понятие силы. Восточные народы при обустройстве своих домов отнюдь не пренебрегали комфортом и удовлетворением, проистекающими из порядка и метода. Их мебель была скудной и простой, но они старались расставить немногие необходимые предметы домашнего обихода так, чтобы не загромождать комнаты, к которым они принадлежали. Их приспособления для этой цели, которые, как и всякая часть строения, носили характер удивительной простоты, возможно, не соответствуют нашим представлениям об опрятности и уместности, но они отвечали их вкусу и в достаточной мере соответствовали своему назначению. Одно из таких приспособлений состояло из набора шипов, гвоздей или больших колышков, вбитых в стены дома, на которые они вешали предметы обихода и утварь повседневного пользования, принадлежавшие комнате. Эти гвозди они не забивали в стены молотком или колотушкой, а закрепляли их там во время строительства дома; ибо если стены кирпичные, они слишком тверды, а если они состоят из глины, то слишком мягки и рыхлы, чтобы выдержать воздействие молота. Шипы, которые были устроены так, чтобы укреплять стены, связывая их части вместе, а также служить для удобства, были большими, с квадратными головками, похожими на игральные кости, и загнутыми на концах, чтобы служить своего рода скобами. Обычно их размещали у окон и дверей, чтобы при желании вешать на них покрывала и занавески, хотя их помещали и в других частях комнаты, чтобы вешать другие вещи самого разного рода. О тщательности, с которой они закрепляли эти гвозди, можно судить как по важным целям, которым они должны были служить, так и по обещанию Господа Елиакиму: «И утвержу его как гвоздь в верном месте» (Ис. 22:23). Из слов пророка очевидно, что в его время было принято подвешивать на них утварь, принадлежащую комнате: «Возьмут ли от него хотя бы колышек, чтобы повесить на него какой-нибудь сосуд?» (Иез. 15:3). Слово, используемое в книге Исаии для обозначения гвоздя такого рода, — это то же самое слово, которое обозначает кол или большой железный колышек, прикреплявший к земле веревки их шатров. Таким образом, эти гвозди были предметом необходимого и повседневного пользования и имели немаловажное значение во всех их помещениях; и если они кажутся нам низкими и незначительными, то это потому, что они нам неизвестны, не соответствуют нашим представлениям о приличиях и потому, что у нас нет для них иного названия, кроме того, которое вызывает в нашем слуху низкое и презренное представление. Из частых упоминаний в Писании об этих инструментах очевидно, что жители Палестины не относились к ним с презрением или безразличием. «Дарована нам милость от Господа Бога нашего», — сказал Ездра, — «оставить нам уцелевших и дать нам гвоздь в месте святом Его» (Езд. 9:8); или, как пояснено на полях, постоянное и верное жилище. Достоинство и уместность этой метафоры видны из того, как использует ее пророк Захария: «Из него выйдет краеугольный камень, из него — гвоздь, из него — боевой лук, из него — всякий притеснитель вместе» (Зах. 10:4). Весь строй управления, как в церкви, так и в государстве, которым пользовался избранный народ Божий, был плодом Его мудрости и даром Его щедрости; основания, на которых он покоился, связи, скреплявшие различные части вместе, средства защиты, должностные лица и исполнители — все это было плодами особой благости: даже притеснители Его народа были жезлом исправления в руке Иеговы, чтобы убедить их в грехе и вернуть к служению Ему.

НАИН, город в Палестине, в котором Иисус Христос воскресил сына вдовы, когда его несли хоронить. Евсевий говорит, что это было в окрестностях Аэндора и Скифополя, в двух милях от Фавора, по направлению к югу.

НАГОТА. Эти термины, помимо своего обычного и буквального значения, иногда означают лишенность помощи, обезоруживание. Так, после поклонения золотому тельцу израильтяне оказались нагими посреди своих врагов. «Нагота ног» была знаком уважения. Моисей снял обувь, чтобы приблизиться к горящему кусту. Большинство комментаторов придерживаются мнения, что священники служили в скинии с обнаженными ногами, а впоследствии и в храме. В перечислении Моисеем облачения и украшений священников нигде не упоминается какая-либо обувь для ног. Также частые омовения, предписанные им в храме, по-видимому, подразумевают, что их ноги были обнажены. Открыть наготу кого-либо обычно означает постыдную и незаконную связь или кровосмесительный брак (Лев. 20:19; Иез. 16:37). Нагота иногда означает частичную раздетость; en déshabillé. Саул оставался нагим среди пророков; то есть будучи только в нижней одежде. Исаия получил повеление от Господа ходить нагим; то есть одетым как раб, полураздетым. Так, рекомендуется одевать нагих; то есть тех, кто плохо одет. Апостол Павел говорит, что он был в холоде, в наготе; то есть в бедности и недостатке одежды. Нагой употребляется в значении обнаруженный, известный, явный. Так, Иов 26:6: «Ад обнажен пред Ним». Гробница, невидимое состояние, открыты очам Божьим. Апостол Павел говорит в том же смысле: «И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет» (Евр. 4:13).

ИМЯ. Имя давалось ребенку мужского пола во время обрезания, но вполне вероятно, что до введения этого обряда имя давалось сразу после рождения. У восточных народов имена всегда значимы. В Ветхом Завете мы находим, что во многих случаях ребенок получал имя в зависимости от обстоятельств его рождения или каких-либо особенностей в истории семьи, к которой он принадлежал (Быт. 16:11; 19:37; 25:25, 26; Исх. 2:10; 18:3, 4). Часто имя было составным, причем одна часть была именем Божества, а у идолопоклоннических народов — именем идола. Среди прочих можно упомянуть следующие примеры, которые могут служить образцами: שְׁמוּאֵל, Самуил, «услышал Бог»; אֲדֹנִיָּה, Адония, «Бог — Господь»; יְהוֹצָדָק, Иоседек, «Бог праведен»; אֶתְבַּעַל, Ефваал, ханаанское имя, где последняя часть составного слова является именем божества-идола Ваала; בֵּלְשַׁאצַּר, Валтасар, «Вал» (вавилонское божество) «правитель и царь». Иногда имя имело пророческое значение (Быт. 17:15; Ис. 7:14; 8:3; Ос. 1:4, 6, 9; Мф. 1:21; Лк. 1:13, 60, 63). В более поздние времена имена выбирались из имен предков семьи; поэтому в Новом Завете встречаются почти исключительно древние имена (Мф. 1:12; Лк. 1:61; 3:23 и др.). Жители Востока очень часто меняют свои имена, иногда по самым незначительным причинам. Это объясняет тот факт, что в Писании так много лиц имеют два имени (Руфь 1:20, 21; 1 Цар. 14:49; 31:2; 1 Пар. 10:2; Суд. 6:32; 7:1; 2 Цар. 23:8). Цари и князья очень часто меняли имена тех, кто занимал должности при них, особенно когда они впервые привлекали их внимание и принимались на службу, а впоследствии возводились на новую должность и увенчивались дополнительными почестями (Быт. 41:45; 17:5; 32:28; 35:10; 4 Цар. 23:34, 35; 24:17; Дан. 1:6; Ин. 1:42; Мк. 3:17). Отсюда имя, новое имя, встречается в переносном смысле как знак или доказательство отличия и чести, среди прочих, в следующих отрывках: Флп. 2:9; Евр. 1:4; Откр. 2:17. Иногда имена умерших менялись; например, имя Авель, הֶבֶל, слово, означающее дыхание или нечто преходящее, как дыхание, данное ему после смерти в аллюзии на краткость его жизни (Быт. 2:8). Иногда собственные имена переводятся на другие языки, теряя свою первоначальную форму, но сохраняя свое значение. По-видимому, так было с собственными именами, которые встречаются в первых одиннадцати главах книги Бытия и которые были переведены на иврит с еще более древнего языка. Восточные народы в некоторых случаях, чтобы отличить себя от других людей с тем же именем, добавляли к своему имени имя отца, деда и даже прадеда. Имя Бога часто означает Самого Бога; иногда Его атрибуты в совокупности; иногда Его силу и власть. О Мессии сказано: «На одежде Его и на бедре Его написано имя: Царь царей и Господь господствующих» (Откр. 19:16). В пояснение к этому можно заметить, что у многих народов существовал древний обычай украшать изображения своих божеств, князей, победителей на публичных играх и других выдающихся лиц надписями, выражающими их имена, характер, титулы или какие-либо обстоятельства, которые могли способствовать их чести. Существует несколько таких изображений, сохранившихся до наших дней, с надписью, сделанной либо на одежде, либо на одном из бедер. Геродот упоминает две фигуры Сесостриса, царя Египта, высеченные на скалах в Ионии после его завоевания этой страны, со следующей надписью поперек груди, простирающейся от одного плеча до другого: «Я завоевал эту страну силой своего оружия». Грутер опубликовал изображение обнаженной мраморной статуи, предположительно представляющей гения либо какого-то римского императора, либо Антиноя, обожествленного Адрианом, с надписью на внутренней стороне правого бедра, написанной перпендикулярно римскими буквами и содержащей имена трех человек. Рядом со статуей, с той же стороны, стоит овальный щит с именами двух других лиц, написанными вокруг края буквами той же формы. В приложении к «Etruria Regalis» Демпстера есть женское изображение из меди, одетое в свободную тунику до пят, с более короткой одеждой поверх нее, на правой стороне которой находится перпендикулярная надпись этрусскими буквами, частично переходящая на нижнюю одежду. Эту фигуру, судя по диадеме на голове и другим обстоятельствам, сопровождающим ее, Филипп Бонарота, редактор этой работы, предполагает предназначенной для какого-то этрусского божества. Монфокон дал нам мужское изображение из того же металла, одетое в тунику, а поверх нее — другое одеяние, похожее на римскую тогу, доходящее до середины ног, на нижней части которого находится этрусская надпись, написанная горизонтально. У обоих этих авторов есть также две мужские фигуры, увенчанные лавром, которых Монфокон называет бойцами, так как лавр был эмблемой победы. Но Бонарота принимает одну из них за изображение Аполлона, у которого на шее цепь, одежда, обернутая вокруг правой руки, и браслет на левой, с полусапогами на ногах; остальная часть тела обнажена, на внутренней стороне левого бедра имеется этрусская надпись, написанная вниз в две строки. Другая фигура имеет нижнюю часть тела, одетую в свободное одеяние, с надписью на нем над правым бедром, написанной перпендикулярно римскими буквами, которую Бонарота выразил более отчетливо, чем они выглядят у Монфокона: POMPONIO VIRIO I. К ним можно добавить из Монфокона мраморную статую обнаженного бойца с повязкой на голове в знак победы. Она изображена в двух видах: один показывает спину, а другой — переднюю часть тела, причем на последней перпендикулярно на внешней стороне левого бедра греческими буквами начертано ΚΑΦΙΣΟΔΟΡΟΣ вместо ΚΑΦΙΣΟΔΩΡΟΣ, а на первом — имя ΑΙΣΧΛΑΜΙΟΥ теми же буквами и в том же положении на правом бедре; вместе они составляют одну надпись, означающую Caphisodorus filius Æschlamii [Кафисодор, сын Эшкламия].

НОЕМИНЬ. См. Руфь.

НЕФФАЛИМ, шестой сын Иакова от Валлы, служанки Рахили. Слово Неффалим означает «борьба» или «состязание». Когда Рахиль дала ему это имя, она сказала: «Борьбою великою боролась я с сестрою моею и превозмогла» (Быт. 30:8). У Неффалима было всего четыре сына, и все же при выходе из Египта его колено составляло пятьдесят три тысячи четыреста человек, способных носить оружие. Моисей в благословении, которое он дал этому же колену, говорит: «Неффалим, пресыщенный благоволением и исполненный благословения Господня, да овладеет морем и югом» (Втор. 33:23). В Вульгате читается «морем и югом», и еврейский текст допускает любое толкование, то есть море Геннисаретское, которое находилось к югу от удела этого колена. Его земля была очень плодородной, богатой зерном и маслом. Его границы простирались в Верхнюю и Нижнюю Галилею, имея Иордан на востоке, колена Асира и Завулона на западе, Ливан на севере и колено Иссахара на юге. Под предводительством своего военачальника Варака они и сыны Завулоновы сражались с выдающейся храбростью против войска Иавина младшего; и по просьбе Гедеона они преследовали Мадианитян (Суд. 4:10; 5:18; 7:23). Тысяча их военачальников с тридцатью семью тысячами их воинов присутствовали при коронации Давида и привезли с собой большое количество провизии (1 Пар. 12:34, 40). Мы не находим среди них ни одного человека, заслуживающего особого внимания, кроме Варака и Хирама-мастера. Подстрекаемый Асой, Венадад старший, царь Сирии, ужасно опустошил землю Неффалимову; и о том, что она претерпела в последующих нашествиях сирийцев, нам частично рассказано в 3 Цар. 15:20. Многие, если не большинство, Неффалимитов были уведены в плен Феглаффелласаром, царем Ассирийским (4 Цар. 15:29). Иосия очистил их страну от идолов. Наш Спаситель и Его ученики во время Его общественного служения много пребывали и часто проповедовали в земле Неффалимовой (Ис. 9:1; Мф. 4:13, 15).

НАФТУХИМ, сын, или, скорее, потомки сына Мицраима, чье собственное имя — Нафтух. Предполагается, что Нафтух дал свое имя Нафу, Нофу или Мемфису и был первым царем этой части Египта. Однако Бохарт помещает его в Ливию; и предполагается, что это Афтух или Аутух, у которого где-то здесь был храм. Далее предполагается, и не без оснований, что он является прообразом языческого бога Нептуна, который представлен как ливиец и чьи храмы обычно строились недалеко от морского побережья. Другие полагают, что он заселил ту часть Эфиопии между Сиеной и Мероэ, столица которой называлась Напата.

НАФАН, пророк Господень, который явился в Израиле во времена царя Давида и пользовался большим доверием этого правителя. Его родина неизвестна, как и время, когда он начал пророчествовать. Впервые мы находим упоминание о нем, когда Давид задумал построить храм (2 Цар. 7:3 и сл.). Мы снова находим его упоминание в деле Давида и Вирсавии, когда он верно обличил царя за его нечестивое поведение (2 Цар. 12:1–14). А когда Адония начал брать на себя государственные дела, присваивать достоинство суверена и формировать партию в оппозицию своему брату Соломону, Нафан отправился к Вирсавии и немедленно послал ее к царю с наставлениями, что сказать; и пока она еще беседовала с царем, вошел Нафан, напомнил Давиду о его обещании, что Соломон будет его преемником, и добился того, чтобы Соломон был немедленно помазан на царство Израилево.

НАФАНАИЛ, ученик нашего Господа. По-видимому, он был благочестивым иудеем, ожидавшим Мессию: и когда Иисус сказал ему: «Прежде нежели Филипп позвал тебя, Я видел тебя под смоковницею», Нафанаил, убежденный каким-то не объясненным обстоятельством в Его всеведении, воскликнул: «Учитель! Ты — Сын Божий, Ты — Царь Израилев». Многие думали, что Нафанаил — это то же лицо, что и Варфоломей. Евангелисты, упоминающие Варфоломея, ничего не говорят о Нафанаиле; а святой Иоанн, упоминающий Нафанаила, не упоминает Варфоломея. В конце Евангелия от Иоанна мы читаем, что наш Спаситель после Своего воскресения явился Петру, Фоме, Нафанаилу и сыновьям Зеведеевым, когда они ловили рыбу в Геннисаретском озере. Нам не известны другие обстоятельства жизни этого святого мужа.

ДУШЕВНЫЙ (natural), ψυχικὸς, — это термин, который часто встречается в апостольских посланиях: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Здесь ясно, что под «душевным человеком» не имеется в виду человек, лишенный естественного суждения, разума или совести, в каком смысле это выражение часто используется среди людей. Также оно не означает того, кто полностью управляется своими плотскими аппетитами, или того, кого мир называет сластолюбцем или чувственным человеком. Также оно не означает просто человека в грубом состоянии природы, чьи способности не были развиты обучением и изучением и отшлифованы общением с обществом. Апостол явно берет своего «душевного человека» из числа тех, кого мир считает наиболее уважаемыми за их природные дарования, их ученость и их религию. Он выбирает его из числа философов Греции, которые искали мудрости, и из числа иудейских книжников, которые были наставлены в открытом законе Божьем (1 Кор. 1:22, 23). Это те лица, которых он называет мудрыми, книжниками, совопросниками века сего — людьми, для которых Евангелие было соблазном и безумием (1 Кор. 1:20, 23). Душевный человек здесь явно противопоставляется ὁ πνευματικὸς, «духовному» (1 Кор. 2:15), точно так же, как душевное тело, которое мы получаем от Адама, противопоставляется духовному телу, которое верующие получат от Христа при воскресении, согласно 1 Кор. 15:44, 45. Итак, духовный человек — это тот, в ком обитает Дух Христов (Рим. 8:9), не просто в виде чудесных даров, как некоторые воображали (ибо они были присущи первому веку христианской церкви, и даже тогда не были общими для всех святых и не были неразрывно связаны со спасением, 1 Кор. 13:1–4; Евр. 6:4–7), но в Его спасительных влияниях света, святости и утешения, посредством которых субъект побуждается различать истину и превосходство духовных вещей и, таким образом, верить, любить и находить в них радость как в своем истинном счастье. Если, следовательно, человек называется «духовным», потому что Дух Христов обитает в нем, давая ему новые взгляды, расположения и наслаждения, то «душевный человек», будучи противопоставлен таковому, должен быть тем, кто лишен Духа и всех Его спасительных и сверхъестественных действий, каковы бы ни были его достижения в человеческой учености и науке. Очевидно, именно на этом принципе наш Господь настаивает на необходимости нового рождения для входа в Царство Небесное (Ин. 3:3, 5).

ПРИРОДА. В Писании слово «природа» выражает упорядоченный и обычный ход вещей, установленный в мире. Апостол Павел говорит, что привить добрую маслину к дикой — «против природы» (Рим. 11:24); обычный порядок природы тем самым в некоторой мере извращается. Природа также употребляется в значении естественного происхождения: «Мы по природе Иудеи, а не из язычников» (Гал. 2:15). «Мы были по природе чадами гнева» (Еф. 2:3). Природа также означает здравый смысл, естественный инстинкт: «Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестие для него?» (1 Кор. 11:14).

НАЗОРЕИ, или НАЗОРЕЯНЕ, имя, первоначально данное христианам в целом из-за того, что Иисус Христос был из города Назарета; но во втором веке оно было ограничено определенными иудействующими христианами, которые смешивали христианство и иудаизм. Они утверждали, что Христос родился от девы и был также определенным образом соединен с божественной природой. Они отказывались оставить обряды, предписанные законом Моисея; но были далеки от того, чтобы пытаться навязать соблюдение этих обрядов христианам из язычников. Они отвергали те дополнения, которые были сделаны к Моисеевым установлениям фарисеями и учителями закона, и принимали Писания как Ветхого, так и Нового Завета. Отцы часто упоминают Евангелие Назореев, которое ничем не отличается от Евангелия от Матфея, но впоследствии было искажено эбионитами. Эти Назореи сохранили это первое Евангелие в его первозданной чистоте. Некоторые из них еще существовали во времена святого Иеронима, который не упрекает их ни в каких заблуждениях.

НАЗАРЕТ, небольшой город в колене Завулоновом, в Нижней Галилее, к западу от Фавора и к востоку от Птолемаиды. Этот город очень прославлен в Писании тем, что был обычным местом жительства Иисуса Христа в течение первых тридцати лет Его жизни (Лк. 2:51). Именно здесь Он жил в послушании Иосифу и Марии, и отсюда Он получил имя Назорей. После того как Он начал исполнять Свою миссию, Он проповедовал здесь иногда в синагоге (Лк. 4:16). Но поскольку Его соотечественники не имели в Него веры и соблазнялись низостью Его происхождения, Он не совершил здесь многих чудес (Мф. 13:54, 58), и не хотел жить в этом городе. Поэтому Он обосновался в Капернауме на последнюю часть Своей жизни (Мф. 4:13). Город Назарет был расположен на возвышенности, и с одной стороны был обрыв, с которого Назореи однажды задумали сбросить Христа вниз головой, потому что Он упрекал их за неверие (Лк. 4:29).

Нынешнее состояние этого прославленного места описывается современными путешественниками следующим образом: Нассара, или Насзера, — один из главных городов в пашалыке Акры. Его жители трудолюбивы, потому что с ними обращаются менее сурово, чем с жителями сельских городов в целом. Население оценивается в три тысячи человек, из которых пятьсот — турки; остальные — христиане. По словам Буркхардта, насчитывается около девяноста латинских семей; но г-н Коннор сообщает, что греки наиболее многочисленны: кроме того, есть община греко-католиков и другая — маронитов. Латинский монастырь — это очень просторное и удобное здание, которое было полностью отремонтировано и значительно расширено в 1730 году. Остатки более древнего здания, приписываемого матери Константина, можно заметить в виде перевернутых колонн, с фрагментами капителей и оснований столбов, лежащих рядом с современным зданием. Покок заметил над дверью старый горельеф Юдифи, отсекающей голову Олоферну. Внутри монастыря находится церковь Благовещения, содержащая дом Иосифа и Марии, длина которого не совсем равна ширине церкви; но он составляет ее основную часть. Колонны и весь интерьер церкви увешаны дамасским шелком, что придает ей теплый и богатый вид. За главным алтарем находится подземная пещера, разделенная на небольшие гроты, где, как говорят, жила дева. Показаны ее кухня, гостиная и спальня, а также узкое отверстие в скале, в котором младенец Иисус однажды спрятался от Своих преследователей. Паломники, посещающие эти святые места, имеют обыкновение отбивать небольшие кусочки камня от стен, которые таким образом значительно увеличиваются. В церкви верующим до сих пор демонстрируют чудо. Перед алтарем стоят две гранитные колонны, каждая диаметром два фута один дюйм и на расстоянии около трех футов друг от друга. Предполагается, что они занимают те самые места, где стояли ангел и дева в точный момент Благовещения. Внутренняя из них, колонна девы, была отломана, некоторые говорят — турками в ожидании найти под ней сокровище; так что, как утверждает Мондрелл, «восемнадцать дюймов ее длины начисто исчезли между столбом и пьедесталом». Тем не менее, она остается стоять, подвешенная к крыше, как будто притянутая магнитом. У нее явно нет опоры внизу; и, хотя она касается крыши, иерофант уверяет, что у нее нет опоры и вверху. «Все христиане Назарета», — говорит Буркхардт, — «с монахами, конечно, во главе, делают вид, что верят в это чудо; хотя совершенно очевидно, что верхняя часть колонны соединена с крышей». «Дело в том», — говорит д-р Э. Д. Кларк, — «что капитель и кусок ствола столба из серого гранита были прикреплены к крыше пещеры; и так неуклюже придуман остальной фокус-покус, что то, что показывают как нижний фрагмент того же столба, покоящийся на земле, не того же вещества, а из мрамора Чиполино». Об этом столбе почти каждый путешественник с тех пор, как был придуман этот трюк, рассказывал разную историю. Мондреллу, а также Эгмонту и Хейману говорили, что он был сломан в поисках спрятанного сокровища пашой, который был поражен слепотой за свое нечестие. Нас уверяли, что он был отделен таким образом, когда ангел возвестил деве весть о ее зачатии. Монахи поставили перила, чтобы предотвратить зараженных чумой людей от соприкосновения с этими столбами: это было их постоянной практикой в течение многих лет, всякий раз, когда они страдали от какой-либо болезни. Репутация сломанного столба, исцеляющего от всякого рода болезней, распространена по всей Галилее.

Буркхардт говорит, что эта церковь, после церкви Гроба Господня, является самой красивой в Сирии и содержит два довольно хороших органа. Внутри стен монастыря находятся два сада и небольшое кладбище: стены очень толстые и служат иногда крепостью для всех христиан в городе. В настоящее время в монастыре одиннадцать монахов: они в основном испанцы. Ежегодные расходы учреждения, как утверждается, составляют более девятисот фунтов стерлингов; небольшая часть которых покрывается арендной платой за несколько домов в городе и продуктами с нескольких акров зерновой земли: остальное пересылается из Иерусалима. Общие ежегодные расходы монастырей Terra Santa составляют около пятнадцати тысяч фунтов стерлингов; из которых паша Дамаска получает около двенадцати тысяч фунтов стерлингов. Греческий монастырь в Иерусалиме, согласно авторитету Буркхардта, платит гораздо больше, как для поддержания своих собственных привилегий, так и с целью посягнуть на привилегии латинян. К северо-западу от монастыря находится небольшая церковь, построенная над мастерской Иосифа. И Мондрелл, и Покок описывают ее как находящуюся в руинах; но д-р Э. Д. Кларк говорит: «Это теперь небольшая часовня, совершенно современная и аккуратно побеленная». К западу от нее находится небольшое сводчатое здание, которое, как говорят, является синагогой, где Христос раздражил иудеев, применив к Себе слова Исаии. Она когда-то принадлежала грекам; но, как говорит Хассельквист, была отобрана у них арабами, которые намеревались превратить ее в мечеть, но впоследствии продали ее латинянам. Это была тогда столь недавняя сделка, что у них не было времени украсить ее. «Гора Преципитации» находится по крайней мере в двух милях отсюда; так что, согласно этому достоверному преданию, иудеи должны были вести нашего Господа удивительно долгим путем. Но упомянутый обрыв показывают как тот, с которого Мессия спрыгнул, чтобы спастись от иудеев; и поскольку монахи не могли выбрать никакого другого места, достаточно страшного для чуда, они утверждают, что Назарет раньше находился к востоку от своего нынешнего местоположения, на более возвышенном месте. Д-р Э. Д. Кларк, однако, отмечает, что расположение современного города в точности соответствует описанию святого Луки. «Побуждаемые словами Евангелия исследовать это место более внимательно, чем мы сделали бы это в противном случае, мы вышли, как написано, из города, «на вершину горы, на которой город был построен», и подошли к обрыву, соответствующему словам евангелиста. Он находится над маронитской церковью и, вероятно, является тем самым местом, на которое намекает текст».

НАЗОРЕИ, те, кто по древнему закону обязались обетом воздерживаться от вина и всех опьяняющих напитков, отращивать волосы, не входить ни в какой дом, оскверненный наличием в нем мертвого тела, и не присутствовать ни на каких похоронах. Если случайно кто-либо умирал в их присутствии, они начинали все свое посвящение и назорейство заново. Этот обет обычно длился восемь дней, иногда месяц, а иногда всю жизнь. Когда время их назорейства истекало, священник приводил человека к дверям храма, который приносил там Господу ягненка мужского пола во всесожжение, ягненка женского пола в искупительную жертву и овна в жертву мирную. Они приносили также хлебы и лепешки с вином для возлияний. После того как все было принесено в жертву и предложено, священник или кто-то другой брил голову назорея у дверей скинии и сжигал его волосы на огне жертвенника. Затем священник вкладывал в руки назорея плечо овна жареное, с хлебом и лепешкой, которые назорей, возвращая в руки священника, тот предлагал их Господу, вознося их в присутствии назорея. И с этого времени он мог снова пить вино, так как его назорейство было завершено.

Пожизненные назореи, такие как Самсон и Иоанн Креститель, были посвящены в свое назорейство родителями и оставались всю свою жизнь в этом состоянии, не употребляя вина и не стригая волос. Те, кто давал обет назорейства вне Палестины и не мог прийти в храм, когда их обет истекал, довольствовались соблюдением воздержания, требуемого законом, и острижением волос в том месте, где они находились: приношения и жертвы, предписанные Моисеем, которые должны были быть принесены в храме ими самими или другими за них, они откладывали до удобного случая. Вот почему святой Павел, находясь в Коринфе и дав обет назорея, остриг волосы в Кенхреях, порту Коринфа, и отложил остальную часть своего обета до прибытия в Иерусалим (Деян. 18:18). Когда человек обнаруживал, что он не в состоянии дать обет назорейства или не имеет досуга полностью его исполнить, он довольствовался тем, что вносил вклад в расходы на жертвы и приношения тех, кто дал и исполнял этот обет; и таким образом он становился участником такого назорейства. Когда святой Павел прибыл в Иерусалим в 58 г. по Р. Х., святой Иаков с другими братьями сказал ему, что для успокоения умов обращенных иудеев ему следует присоединиться к четырем лицам, имевшим обет назорейства, и внести вклад в их расходы и обряды; благодаря чему новые обращенные увидят, что он не полностью пренебрегает законом, как их заставили предполагать (Деян. 21:23, 24). Установление назорейства окутано большой тайной; и никакой удовлетворительной причины для него никогда не было дано. Несомненно то, что оно имело одобрение Божие и может рассматриваться как хороший пример самоотречения ради того, чтобы быть преданным изучению закона и практике точной праведности.

НЕВО, имя идола вавилонян: «Ниспровергнут Вил, пал Нево» (Ис. 46:1). Слово Нево происходит от корня, означающего «пророчествовать», и поэтому может означать оракул. Есть некоторая вероятность в мнении Кальме, что Вил и Нево — это одно и то же божество, и что Исаия использовал эти имена как синонимы. Бог Вил был оракулом вавилонян. Имя Нево, или Набо, встречается в составе имен нескольких князей Вавилона; таких как Набонассар, Набополассар, Навуходоносор, Навузар-адан, Навушазбан и др.

НАВУХОДОНОСОР ВЕЛИКИЙ, сын и преемник Набополассара, вступил на престол Халдеи в 3399 году от сотворения мира. Некоторое время до этого Набополассар сделал его соправителем в царстве и послал его отвоевать Кархемис, который был завоеван у него четырьмя годами ранее Нехао, царем Египта. Навуходоносор, добившись успеха, выступил против правителя Финикии и Иоакима, царя Иудейского, который был данником Нехао, царя Египта. Он взял Иоакима и заключил его в цепи, чтобы увезти в плен в Вавилон; но впоследствии оставил его в Иудее при условии выплаты большой дани. Он увел несколько человек из Иерусалима; среди прочих Даниила, Ананию, Мисаила и Азарию, всех из царского рода, которых царь Вавилонский приказал тщательно обучить языку и наукам халдеев, чтобы они могли быть использованы при дворе (Дан. 1). Набополассар, умирая около конца 3399 года от сотворения мира, Навуходоносор, который тогда находился либо в Египте, либо в Иудее, поспешил в Вавилон, оставив своим генералам заботу о доставке в Халдею пленников, которых он взял в Сирии, Иудее, Финикии и Египте; ибо, согласно Беросу, он покорил все эти страны. Он распределил этих пленников по нескольким колониям; и поместил священные сосуды храма Иерусалимского и другие богатые трофеи в храме Вила. Иоаким, царь Иудейский, три года оставался в верности царю Навуходоносору; но, устав платить дань, сбросил иго. Царь Халдейский послал отряды халдеев, сирийцев, моавитян и аммонитян, которые терзали Иудею в течение трех или четырех лет, и в конце концов Иоаким был осажден и взят в Иерусалиме, предан смерти, а его тело выброшено на съедение птицам небесным, согласно предсказаниям Иеремии. См. Иоаким.

Тем временем Навуходоносор, находясь в Вавилоне на втором году своего правления, увидел таинственный сон, в котором он видел статую, состоящую из нескольких металлов: голова из золота, грудь из серебра, живот и бедра из меди, голени из железа, а ступни — наполовину из железа и наполовину из глины; и небольшой камень, катящийся по собственному побуждению с горы, ударил статую и разбил ее. Этот сон доставил ему большое беспокойство, однако он изгладился из его памяти, и он не мог восстановить ничего, кроме общего впечатления от него. Он приказал вызвать всех своих прорицателей и толкователей снов; но никто не мог сказать ему ни сна, ни толкования: и в гневе он приговорил их всех к смерти, что уже собирались привести в исполнение, когда об этом узнал Даниил. Он немедленно отправился к царю и попросил его немного отсрочить приговор, и он постарается удовлетворить его желание. Бог ночью открыл ему сон царя, а также толкование: «Ты», — сказал Даниил, — «представлен золотой головой статуи. После тебя восстанет царство, низшее твоего, представленное серебряной грудью; и после этого другое, еще более низкое, обозначенное животом и бедрами из меди. После этих трех империй», которые суть халдеи, персы и греки, «восстанет четвертая, обозначенная железными голенями», — римляне. «Под этой последней империей Бог воздвигнет новую, большей силы, власти и протяженности, чем все остальные. Эта последняя есть империя Мессии, представленная маленьким камнем, исходящим от горы и ниспровергающим статую». Тогда царь возвысил Даниила до великой чести, поставил его над всеми мудрецами Вавилона и дал ему управление этой провинцией. По его просьбе он даровал Седраху, Мисаху и Авденаго надзор за делами той же провинции Вавилон.

В том же году, как полагает д-р Хейлс, в котором он видел этот сон, он воздвиг золотую статую, высота которой была шестьдесят локтей, а ширина — шесть локтей, на равнине Дура, в провинции Вавилон. Назначив день для освящения этой статуи, он собрал главных должностных лиц своего царства и объявил через глашатая, что все должны поклониться этому изображению под звуки музыки под страхом быть брошенными в раскаленную огненную печь. Результат в отношении трех иудеев, спутников Даниила, которые не преклонили колен перед изображением, изложен в Дан. 3. Даниил, вероятно, отсутствовал. Эффект чуда был настолько велик, что Навуходоносор воздал славу Богу Седраха, Мисаха и Авденаго; и он возвысил трех евреев до великого достоинства в провинции Вавилон (Дан. 4).

Иехония, царь Иудейский, восстал против Навуходоносора, и этот правитель осадил его в Иерусалиме и принудил к сдаче. Навуходоносор взял его вместе с его главными сановниками в плен в Вавилон, вместе с его матерью, его женами и лучшими мастерами Иерусалима, числом десять тысяч человек. Среди пленников были Мардохей, дядя Есфири, и пророк Иезекииль. Он взял также все золотые сосуды, которые Соломон сделал для храма, и царскую казну, и поставил Маттанию, дядю Иехонии по отцовской линии, которого он назвал Седекией. Этот правитель оставался верным Навуходоносору девять лет: затем, устав от подчинения, он восстал и заключил союз с соседними правителями. Царь Вавилонский пришел в Иудею, покорил главные места страны и осадил Иерусалим: но фараон-Офра, выйдя из Египта на помощь Седекии, был побежден Навуходоносором в битве и вынужден отступить в свою страну. После этого он вернулся к осаде Иерусалима и стоял перед городом триста девяносто дней, прежде чем смог взять его. Но в одиннадцатый год Седекии, в 3416 году от сотворения мира, город был взят. Седекия попытался бежать, но был пойман и приведен к Навуходоносору, который тогда находился в Ривле в Сирии. Царь Вавилонский приговорил его к смерти, приказал казнить его детей в его присутствии, а затем выколол ему глаза, нагрузил его цепями и отправил в Вавилон.

Через три года после иудейской войны Навуходоносор осадил город Тир, каковая осада длилась тринадцать лет. Но в течение этого интервала он вел войну также с сидонянами, моавитянами, аммонитянами и идумеями; и с ними он поступил почти так же, как с иудеями. Иосиф Флавий говорит, что эти войны произошли через пять лет после разрушения Иерусалима, следовательно, в 3421 году от сотворения мира. Город Тир был взят в 3432 году от сотворения мира. Итобаал, который был тогда царем, был предан смерти, и Баал наследовал ему. Господь, в награду войску Навуходоносора, которое так долго стояло под Тиром, отдал им Египет и его добычу. Навуходоносор совершил легкое завоевание его, потому что египтяне были разделены гражданскими войнами между собой: он обогатился добычей и вернулся с триумфом в Вавилон с большим количеством пленников. Находясь теперь в мире, он посвятил себя украшению, возвеличиванию и обогащению Вавилона великолепными зданиями. Ему некоторые приписывают те знаменитые сады, поддерживаемые арками, считающиеся одним из чудес света; а также стены Вавилона, хотя многие отдают честь этой работы Семирамиде.

Примерно в это время Навуходоносору приснился сон о большом дереве, нагруженном плодами. Внезапно ангел, сходящий с небес, повелел, чтобы дерево было срублено, но чтобы корень был сохранен в земле (Дан. 4). Царь послал за всеми прорицателями в стране, но никто не мог объяснить его сон, пока Даниил, по божественному откровению, не показал, что он олицетворяет его нынешнее величие, его знаменательное приближающееся унижение и его восстановление в разуме и достоинстве. Год спустя, когда Навуходоносор прогуливался по своему дворцу в Вавилоне, он начал говорить: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия?» и едва он произнес эти слова, как впал в недуг или безумие, которое так изменило его воображение, что он бежал в поля и принял повадки вола. После того как он пробыл в этом состоянии семь лет, Бог открыл ему глаза, его рассудок был возвращен ему, и он восстановил свое царское достоинство.

Навуходоносор умер в 3442 году от сотворения мира, процарствовав сорок три года. Мегасфен, цитируемый Евсевием, говорит, что этот правитель, взойдя на вершину своего дворца, был охвачен там приступом божественного энтузиазма и воскликнул: «О вавилоняне, я объявляю вам о несчастье, которое ни наш отец Бел, ни царица Балтис не смогли предотвратить. Персидский мул однажды придет в эту страну, который, поддерживаемый силой ваших богов, приведет вас в рабство. Ему будет помогать Мидянин, слава ассирийцев». Этот персидский мул — Кир, чья мать была мидянкой, а отец — персом. Мидянином, который помогал Киру, был Киаксар, или Дарий Мидянин. Эта история, по крайней мере, показывает, что у язычников были предания необычного рода относительно этого монарха и что судьба Вавилона была предметом пророчества.

НАВУЗАР-АДАН, военачальник армии Навуходоносора и главный сановник его двора. Он руководил осадой Иерусалима и овладел городом, в то время как его государь находился в Ривле в Сирии (4 Цар. 25; Иер. 39; 40; 52).

НЕОБХОДИМОСТНИКИ. Учение о необходимости касается происхождения человеческих действий и особого способа божественного управления; и, по-видимому, оно является непосредственным следствием материальности человека, ибо механизм — это несомненное следствие материализма. Отсюда все материалисты, разумеется, являются необходимостниками; но из этого не следует, что все необходимостники являются или должны быть материалистами. Все, что совершается причиной или силой, которой невозможно противостоять, совершается по необходимости; в этом смысле данный термин противоположен свободе. Следовательно, человек является необходимым агентом, если все его действия настолько определены причинами, предшествующими каждому действию, что ни одно прошлое действие не могло не произойти или быть иным, чем оно было; и ни одно будущее действие не может не произойти или быть иным, чем оно будет. Но человек является свободным агентом, если он способен в любое время, в обстоятельствах, в которых он находится, совершать различные поступки; или, иными словами, если он не предопределен неизбежно в каждый момент времени обстоятельствами, в которых он находится, и причинами, под влиянием которых он действует, совершать только тот единственный поступок, который он совершает, и не иметь возможности совершить никакой другой. Этот сложный предмет вызывал множество споров и обсуждался выдающимися мыслителями, от Гоббса и Кларка до Пристли и Грегори. Противники необходимости утверждают, что учение о необходимости делает Бога виновником греха; что оно лишает волю свободы; делает человека безответственным перед своим Творцом; превращает грех в нечто не являющееся злом, а мораль или добродетель — в нечто не являющееся благом; и что оно исключает использование средств и имеет самый мрачный характер. Необходимостники, с другой стороны, отрицают, что это является закономерными следствиями их учения, которое, как они заявляют, представляет собой наиболее последовательный способ объяснения божественного управления; и они отмечают, что Божество действует не более безнравственно, предопределяя порочные действия, чем допуская все те беспорядки, которые Он мог бы так легко предотвратить. Всякая необходимость, говорят они, не отменяет свободу. Действия человека могут быть в одно и то же время и свободными, и необходимыми. Так, было непогрешимо предрешено, что Иуда предаст Христа, однако он сделал это добровольно; Иисус Христос по необходимости стал человеком и умер, однако действовал свободно. Добрый человек естественно и по необходимости любит своих детей, однако добровольно. Они настаивают на том, что необходимость не делает действия менее морально добрыми; ибо если необходимая добродетель не является ни моральной, ни достойной похвалы, то из этого следует, что сам Бог не является моральным существом, поскольку Он является необходимым существом; и послушание Христа не может быть добрым, поскольку оно было необходимым. Далее, говорят они, необходимость не исключает использования средств; ибо средства назначены не менее, чем цель. Было предопределено, что Христос должен быть предан на смерть; но Он не мог быть предан без предателя, ни распят без распинателей. То, что это не мрачное учение, они утверждают потому, что ничто не может быть более утешительным, чем вера в то, что все находится под управлением всеведущего Существа, что Его царство владычествует над всем и что Он все делает хорошо. Они также настаивают, что отрицать необходимость — значит отрицать предведение Божие и вырвать скипетр из рук Творца, чтобы поместить этот капризный и неопределимый принцип, самоопределяющую силу человека, на престол вселенной. В этих утверждениях очевидно путаное использование терминов в разных значениях, что вводит в заблуждение неосторожных. Например: необходимость смешивается с определенностью; но действие может быть определенным, хотя и свободным; то есть определенным для всеведущего Существа, которое знает, как свободный агент в конечном итоге решит; но эта определенность, по сути, является качеством предвидящего Существа, а не самого действия, на которое, однако, люди ошибочно ее переносят. Далее: Бог называется необходимым Существом, что, если это вообще что-то означает, указывает в отношении Его моральных актов на то, что Он может действовать только правильно. Но тогда это неверное применение термина «необходимость», который должным образом подразумевает такое принуждение к действиям, осуществляемое извне (ab extra), которое делает выбор или волю невозможными. Но такая необходимость не может существовать в отношении верховного Существа. Далее: послушание Христа до смерти было необходимым, то есть, если бы Он не умер, виновный человек не мог бы быть прощен; но это не могло сделать акт иудеев, предавших Его смерти, необходимым актом, то есть вынужденным и принудительным; и эта необходимость не затрагивала акт самого Христа, который действовал добровольно и мог бы оставить человека без спасения. То, что иудеи действовали свободно, очевидно из того, что они были признаны подлежащими наказанию, хотя бессознательно они исполнили великие замыслы Небес, что, однако, не было оправданием их преступления. Наконец, что касается утверждения, что учение о свободе воли ставит самоопределяющую силу человека на престол вселенной, то этот взгляд исходит из представлений, недостойных Бога, как будто Он не мог бы осуществить Свои планы, не принуждая и не контролируя все вещи посредством фиксированной судьбы; тогда как для Него гораздо более славно и, безусловно, более соответствует Писанию сказать, что Он обладает совершенным предвидением того, как будут действовать все творения, и что Он, посредством глубокой и бесконечной мудрости, подчиняет все без насилия развитию и осуществлению Своих собственных славных целей.

Учение о необходимости тесно связано с учением о предопределении, которое в последние годы приняло форму, весьма отличную от той, которую оно имело ранее; ибо вместо того, чтобы рассматриваться как вопрос, который должен быть решен почти исключительно на основании священных текстов, оно в руках ряда способных авторов в значительной степени свелось к вопросу естественной религии, под заголовком философской свободы или необходимости воли; или, являются ли все человеческие действия обязательно определенными мотивами, возникающими из характера, который Бог запечатлел в наших умах, и цепи обстоятельств, среди которых Его провидение поместило нас? Кальвинистское учение о предопределении гласит, что «Бог ради Своей собственной славы предопределил все, что происходит». Схема философской необходимости, как ее излагает самый знаменитый необходимостник века, заключается в том, что «все предопределено божественным Существом; что все, что было, должно было быть; и что все, что будет, должно быть; что все события предопределены бесконечной мудростью и безграничной благостью; что воля во всех своих определениях управляется состоянием ума; что состояние ума в каждом случае определяется Божеством; и что существует непрерывная цепь причин и следствий, мотивов и действий, неразрывно связанных и происходящих из условий, в которых мы были приведены к существованию Автором нашего бытия». С другой стороны, справедливо замечено, что «те, кто верит в бытие и совершенства Бога и в состояние воздаяния, в котором Он будет вознаграждать и наказывать человечество в соответствии с разнообразием их действий, найдут трудным примирить справедливость наказания с необходимостью совершаемых преступлений. И те, кто верит во все, что говорит Писание, с одной стороны, о вечности будущих наказаний, а с другой — о сострадании Бога к грешникам и Его торжественном заверении, что Он не желает их смерти, найдут эту трудность значительно возросшей». Безусловно, является статьей христианской веры, что Бог будет вознаграждать или наказывать каждого человека в будущем в соответствии с его действиями в этой жизни. Но мы не можем поддерживать Его справедливость в этом отношении, если действия людей являются необходимыми либо по своей собственной природе, либо в силу божественных указов. Деятельность и самоопределяющие силы являются фундаментом всей морали; и чтобы доказать, что такие силы принадлежат человеку, приводится довод, что мы сами осознаем обладание ими. Мы виним и осуждаем себя, когда поступаем неправильно; но вина, внутреннее чувство стыда и угрызения совести — это чувства, которые несовместимы со схемой необходимости. Также признается, что некоторые действия заслуживают похвалы и доставляют внутреннее удовлетворение; но для этого не было бы основания, если бы мы были непреодолимо определены в каждом волеизъявлении: так что одобрение и порицание являются следствием только свободных действий. И дело вовсе не облегчается введением цепи обстоятельств в качестве мотивов, обязательно определяющих волю. Это приводит к тому же результату в здравом рассуждении, как если бы существовало непосредственное принуждение всемогущей силы, заставляющее совершать только один вид волеизъявлений; что совершенно несовместимо со всеми справедливыми представлениями о природе и операциях воли и со всей ответственностью. Необходимость в смысле непреодолимого контроля и учение Писания не могут сосуществовать.

НЕКРОМАНТИЯ, νεκρομαντεία, — это искусство вызывания духов умерших людей, чтобы получить от них информацию о будущих событиях. Эту практику, несомненно, израильтяне принесли с собой из Египта, который претендовал на звание матери таких оккультных наук; и оттуда она распространилась в соседние страны и вскоре заразила весь восток. Предписание закона очень строго направлено против этого порока; и наказанием, которое должно было быть наложено на практикующих его, было побиение камнями до смерти, Лев. xx, 27. Какие формы колдовства использовались в практике некромантии, мы не знаем, потому что не читаем ни о каких, которые применяла бы эндорская волшебница; однако о том, что по этим случаям использовалось несколько обрядов, заклинаний и призываний, мы можем узнать почти от каждого древнего автора, но ни от кого более подробно, чем от Лукана в его «Фарсалии». Являлось ли искусство общения с мертвыми простым обманом или основывалось на дьявольском воздействии — это вопрос, который оспаривался во все века.

НЕЕМИЯ называет себя автором книги, которая носит его имя, в самом ее начале, и он неизменно пишет от первого лица. Он был из колена Иудина и, вероятно, родился в Вавилоне во время плена. Он был настолько выдающимся по своему происхождению и достижениям, что был выбран на должность виночерпия царя Персидского, положение великой чести и дохода. Он был назначен правителем Иудеи по собственной просьбе Артаксерксом Лонгиманом; и его книга, которая в еврейском каноне была присоединена к книге Ездры, дает отчет о его назначении и управлении в течение периода около тридцати шести лет до 3595 года от сотворения мира, в какое время заканчивается история Писания; и, следовательно, исторические книги, от Иисуса Навина до Неемии включительно, содержат историю еврейского народа от смерти Моисея, 3553 года от сотворения мира, до реформации, установленной Неемией после возвращения из плена, что составляет период в одну тысячу сорок два года.

НЕОЛОГИЯ. Этот термин, означающий «новое учение», использовался для обозначения вида теологии и библейской критики, который в последние годы получил широкое распространение среди протестантских богословов Германии и профессоров их университетов. Сейчас, однако, его чаще называют рационализмом, и предполагается, что он занимает своего рода промежуточное место между ортодоксальной системой и чистым деизмом. Сами немецкие богословы говорят о натурализме, рационализме и сверхъестественности. Термин «натурализм» возник в XVI веке и распространился в XVII. Он понимался как система тех, кто не допускал иного знания о религии, кроме естественного, которое человек мог сформировать собственными силами, и, следовательно, исключал всякое сверхъестественное откровение. Что касается различных форм натурализма, теологи говорят, что их три: первая, которую они называют пелагианством, рассматривает человеческие склонности и представления как совершенно чистые, а религиозное знание, производное от них, как достаточно ясное. Более грубый вид отрицает всякое частное откровение; а самый грубый из всех рассматривает мир как Бога. Рационализм объяснялся так: «Те, кого обычно называют рационалистами», — говорит д-р Бретшнайдер, — «признают повсеместно в христианстве божественное, благожелательное и положительное установление на благо человечества, а Иисуса — посланником Божественного Провидения, веря, что истинное и вечное слово Божие содержится в Священном Писании и что посредством него будет достигнуто и расширено благополучие человечества. Но они отрицают в нем сверхъестественное и чудесное действие Бога и считают целью христианства привнесение в мир такой религии, которую разум может постичь; и они отличают существенное от несущественного, и то, что является местным и временным, от того, что является универсальным и постоянным в христианстве». Существует, однако, третий класс богословов, которые на самом деле очень мало отличаются от этого, хотя и очень широко в своих заявлениях. Они делают вид, что допускают открывающую деятельность Бога, но основывают божественную природу христианства на внутренних доказательствах, а не на чудесах. Они допускают, что откровение может содержать многое, что не под силу объяснить разуму, но говорят, что оно не должно утверждать ничего, противоречащего разуму, а скорее то, что может быть доказано им. Сверхъестественность состоит в целом в убеждении, что Бог открыл Себя сверхъестественно и непосредственно. Понятие чуда не может быть хорошо отделено от такого откровения, происходит ли оно вне, над или внутри людей. То, что открыто, может принадлежать к порядку природы, но порядку более высокому и неизвестному нам, который мы никогда не могли бы узнать без чудес и не можем подвести под законы природы.

Разница между натуралистами и рационалистами, как справедливо отмечает г-н Роуз, не совсем так велика, как это могло бы показаться на первый взгляд, или как один из них, безусловно, желает, чтобы она казалась. Ибо если я принимаю систему, будь то религии, морали или политики, только в той мере, в какой она одобряется моим разумом, каков бы ни был авторитет, представляющий ее мне, бессмысленно говорить, что я принимаю систему из какого-либо уважения к этому авторитету. Я принимаю ее только потому, что мой разум одобряет ее; и я, конечно, сделал бы это, если бы авторитет гораздо меньшей ценности представил мне эту систему. Это то, что сделало то подразделение рационалистов, которое заявляет о принятии христианства и в то же время делает разум верховным арбитром в вопросах веры. Их система, в двух словах, такова: они принимают определенные общие принципы, которые, как они утверждают, являются необходимыми выводами разума из расширенного и непредубежденного созерцания естественного и морального порядка вещей и являются сами по себе неизменными и универсальными. Следовательно, все, что, при каком бы хорошем авторитете оно ни выдвигалось, находится в явном противоречии с ними, должно быть либо отвергнуто как недостойное рациональной веры, либо, по крайней мере, объяснено до тех пор, пока оно не будет приведено в соответствие с принятыми принципами; и истинность или ложность всех предложенных доктрин должна решаться в соответствии с их согласием или несогласием с этими принципами.

Легко, таким образом, предвидеть, как с такими принципами библейские критики Германии, отличавшиеся, как многие из них, ученостью, будут толковать Писание. Многие из священных книг и части других были, конечно, отвергнуты ими как подложные, поскольку сильнейшие внешние доказательства считались ими недостаточными, чтобы доказать истинность того, что было определено как противоречащее их разуму; а вдохновение остальных понималось не в более высоком смысле, если использовать язык одного из их профессоров, чем выражения Цицерона о вдохновении поэтов или Квинтилиана о Платоне. Было бы отвратительно, говорит Роуз, проходить через все странные фантазии, которые были пущены в ход и которые стремились лишь поставить Писание на один уровень с остроумным, но невероятным романом. Все они исходили из решимости, что все, что не было понятно, было невероятно, что только то, что поддавалось простому и легкому объяснению, заслуживало веры, и что все, что было чудесным и таинственным в Писании, должно быть отвергнуто; и они постоянно опирались на понятия и рассуждения, которые сами по себе были чудесами невероятности. Но было много немецких богословов этого рационалистического периода, которые зашли гораздо дальше и приписали обман нашему Господу и Его ученикам, не ради злых, а ради благих целей. При чтении или слушании этих жалких произведений ум разрывается между отвращением к глупости и негодованием к нечестию. Что можно сказать в защиту сердца, которое могло предположить, что основатели христианства могли учить возвышенным и святым доктринам Евангелия с ложью в своих сердцах и на своих устах? или в защиту интеллекта, который мог поверить, что честолюбивые и расчетливые люди столкнутся с годами бедности, стыда и опасности, не имея никакой перспективы, кроме позорной смерти? Но там, где сверхъестественные и чудесные отчеты не были отвергнуты, они многими из самых выдающихся этих авторов объяснялись с помощью чудовищной изобретательности, которая по любому другому предмету и примененная к любому древнему классику или другому писателю вызвала бы самый презрительный смех. Когда Корей, Дафан и Авирон были поглощены землей, Моисей предварительно «тайно подкопал землю». Иаков боролся с ангелом «во сне»; а ревматическая боль в бедре во время сна подсказала инцидент в его сне о том, как ангел коснулся жилы его бедра. Профессор Паулюс серьезно объясняет чудо с храмовой податью так: что Христос только хотел дать моральный урок, то есть, что мы не должны, если можем избежать этого ценой пустяковых жертв, подавать повод к преткновению нашим братьям; что Он, вероятно, рассуждал так со св. Петром: «Хотя нет реальной необходимости нам платить подать, но, поскольку нас могут счесть врагами храма и не слушать, когда мы хотим учить тому, что хорошо, почему бы тебе, который рыбак» — замечание, которое могло быть очень уместно сделано в месте, где св. Петр занимался рыболовством в течение двух лет, — «и можешь легко это сделать, не пойти и не добыть достаточно, чтобы оплатить требование? Иди же к морю, закинь крючок и возьми ϖρῶτον ἴχθυν, первую и лучшую рыбу». Св. Петр не должен был оставаться дольше на своей работе в этот раз, чем требовалось для получения денег: ϖρῶτος часто относится не к числу, а ко времени; и ἴχθυν, несомненно, может быть принято как собирательное. Св. Петр должен был либо поймать так много рыбы, что она стоила бы статера в Капернауме (так близко к морю, богатому рыбой), либо одну такую большую и хорошую, которая была бы оценена в эту сумму. Поскольку было неясно, потребуется ли одна или больше, выражение неопределенно, τὸν ἀναϐάντα ϖρῶτον ἴχθυν; [рыбу, первую поднимающуюся;] но оно не было бы двусмысленным для св. Петра, так как необходимость и событие придали бы ему фиксированное значение. Ἀνοίξας τὸ ϛόμα. [Открыв рот.] Это открытие рта могло иметь разные цели, которые должны быть определены контекстом. Если рыбак открывает рот рыбы, пойманной на крючок, он делает это прежде всего, чтобы освободить ее от крючка; ибо если она висит долго, она менее продаваема: она скоро портится. Обстоятельность в отчете живописна. «Вынь крючок из ее рта!» Ἑυρήσεις ἑυρίσκειν используется в греческом языке в более широком смысле, чем немецкое finden, как у Ксенофонта, где это означает «получить путем продажи». Когда такое слово используется для продаваемых товаров, как рыба, и в связи, которая требует получения монеты, ясно, что имеется в виду получение путем продажи, а не путем нахождения. «И это с профессорской кафедры!» Подобным образом чудо насыщения пяти тысяч в пустыне разрешается в своевременный проход каравана с провизией, которой голодной толпе было позволено воспользоваться согласно восточному гостеприимству; а Апостолы были лишь заняты раздачей ее в корзинах. Хождение Христа по морю объясняется Его хождением по морскому берегу, а хождение св. Петра по морю разрешается в плавание. Чудеса исцеления были эффектом воображения, благоприятно действующего на расстройства; а Анания и Сапфира умерли от испуга; со многими другими нелепостями, наполовину снами и наполовину богохульствами; и из которых вышеприведенные даны лишь как образец.

Первым шагом в этой печальной градации вниз к глубине лжи и богохульства, в которую, безусловно, никогда прежде не впадал ни один корпус христианских служителей, столь многочисленный, столь ученый и влиятельный, в какую-либо эпоху или период церкви, было презрение к авторитету богословов Реформации и последующей эпохи. Они собирались отправиться в путешествие открытий; и было необходимо предположить, что истина все еще обитает в какой-то terra incognita [неизвестной области], к которой ни Лютер, ни Меланхтон, ни их ранние ученики никогда не находили доступа. Одному из этой школы угодно, действительно, назвать все столетие, даже XVII и первую половину XVIII века, эпохой теологического варварства; эпохой, тем не менее, которая произвела в одной только лютеранской церкви Каловия, Шмидта, Хакспана, Вальтера, Гласса и Карпцова и других, столько же и таких же великих писателей, как любая церковь может похвастаться за равный промежуток времени; писателей, чьи работы находятся или должны находиться в руках студента-теолога. Общие утверждения новаторов сводятся к тому, что богословы эпохи, о которой мы говорим, не имели ни склонности, ни силы делать что-либо, кроме как укреплять свои собственные системы, которые были догматическими, а не искать истину для себя из Писания; что теология как наука была оставлена с эпохи Реформации такой, какой она была получена от схоластов; что толкование Библии было сделано рабой, а не госпожой догматического богословия, как оно должно быть.

Тщеславное самомнение, что доктрины религии способны к философскому доказательству, которое утвердилось среди последователей Вольфа, рассматривается г-ном Роузом как ускорившее прогресс заблуждения. Мы находим некоторых из них не удовлетворенными применением доказательства к истинности системы, но пытающимися установить каждый отдельный догмат, Троицу, природу Искупителя, воплощение, вечность наказания, на философских и, как это ни странно, некоторые из этих истин на математических основаниях. У нас были примеры этого в нашей собственной стране; и причина, по которой они принесли мало вреда, заключается в том, что никто из тех, кто так дерзал, будь то ученые или полуученые, не имел достаточного успеха, чтобы сформировать школу. Поскольку такая теория получает влияние, она неизбежно должна быть вредной. Первые авторы могут считать тайны христианства священными; они могут воображать, что могут сделать веру в них более легкой, воздействуя доказательными свидетельствами, что, действительно, если бы предметы были способны к этому, сделало бы веру ненужной; но они в равной степени виновны в тщеславном самомнении в своих собственных силах и в отсутствии истинного благоговения перед Богом и Его откровением. У них это хвастовство доказательством обычно заканчивается отвержением какой-либо истины или принятием какого-либо положительного заблуждения; в то время как их последователи не преминут перепрыгнуть через границы, на которых они остановились. Ошибка всего этого заключается в предположении, что божественные вещи находятся на одном уровне с теми, которые человеческий ум может охватить, и поэтому могут сравниваться с ними. Одно из этих следствий должно, следовательно, последовать: либо ум возвышается над своей собственной сферой, либо божественные вещи низводятся ниже своей. В первом случае результатом является догматическая гордыня; во втором — схема откровения лишается своей божественности и постепенно погружается в систему человеческой философии, с пустым именем откровения, все еще прикрепленным к ней для сохранения приличий. То, что может выдержать проверку философского стандарта, сохраняется, а то, что не может быть таким образом доказано, постепенно отвергается; так что Писание больше не является основанием религиозной истины, а своего рода свидетелем, которого принуждают согласиться с любыми выводами, к которым эта философия может прийти.

Эффект в Германии проявился быстро, хотя Вольф, основатель этой школы, и большинство его последователей были благочестивыми и верными христианами. Выводя доказательное свидетельство за пределы его собственной области, они взрастили в своих последователях тщеславную уверенность в человеческом разуме; и следующим и еще более роковым шагом было то, что областью человеческого разума в просвещенный и интеллектуальный век было усовершенствование христианства, которое, как утверждалось, до сих пор существовало в низком и деградировавшем состоянии, и усовершенствование той системы, элементы которой содержались только в Писании. Всякое ограничение было сломлено этим принципом. Философии, хорошей и плохой, было позволено «выстраивать эти элементы» в соответствии со своими собственными взглядами; и поскольку, в конце концов, многие из этих элементов оказались слишком неподатливыми и слишком грубо сформированными, чтобы соответствовать планам этих многообразных конструкций, сформированных «по всякому образцу», кроме того, что «на горе»; когда камень не мог быть обтесан и обрамлен никаким искусством, которым обладали эти строители, он был отвергнут, «даже до главы угла». Семлер, по-видимому, был автором той знаменитой теории приспособления, которая, в руках его последователей, говорит г-н Роуз, «стала самым грозным оружием, когда-либо изобретенным для разрушения христианства». Насколько это касается Германии, этот язык не слишком силен; и мы можем добавить, что это была самая наглая теория, когда-либо отстаиваемая людьми, все еще претендующими на звание христиан, и одна, признание которой едва ли может быть объяснено, кроме как на том основании, что, поскольку из-за их интересов этим учителям теологии и служителям немецких церквей было неудобно полностью отрекаться от христианства; она была придумана и поддерживаема для того, чтобы соединить выгоды христианского исповедания с существенным и почти нескрываемым деизмом. Эта теория заключалась в том, что мы не должны принимать все декларации Писания как адресованные нам; но рассматривать их как во многих пунктах намеренно приспособленные к чувствам и склонностям эпохи, когда они возникли; но ни в коем случае не принимаемые другим и более просвещенным периодом; что, по сути, Иисус сам и Его Апостолы «приспосабливались» в своих доктринах к варварству, невежеству и предрассудкам иудеев; и что поэтому наш долг — отвергнуть всю эту временную часть христианства и сохранить только то, что является существенным и вечным. Простыми словами, они приняли в качестве самой основы своих библейских толкований богохульный принцип, что наш Господь и Его Апостолы учили или, по крайней мере, попустительствовали доктринам, абсолютно ложным, лишь бы не шокировать предрассудки своих слушателей! Этот принцип, как подробно показывает г-н Роуз, проходит через весь лабиринт заблуждений, в который этот корпус протестантских богословов сам заблудился и повел свои паствы. Таким образом, кафедры теологии и сами кафедры проповедников превратились в «седалища губителей»; и там, где доктрины вообще проповедовались, они слишком часто носили этот дерзкий и неверный характер. Стало даже, по крайней мере, отрицательным благом, что проповеди часто были рассуждениями о лучших способах возделывания зерна и вина, и проповедники использовали субботу и церковь, чтобы наставлять свои паствы, как выбирать лучшие сорта картофеля, или внушать им преимущества вакцинации. Нескрываемое неверие ни в одной стране не относилось к великим свидетельствам истинности христианства с большим презрением, или не было более оскорбительным в своих нападках на пророков, или более смехотворным в своих попытках объяснить чудеса на естественных принципах. Были порождены крайности всякого рода: философский мистицизм, пантеизм и атеизм.

Мы до сих пор ссылались главным образом на работу г-на Роуза об этом ужасном упадке в лютеранских и других континентальных церквях. В работе на ту же тему г-на Пьюзи стадии отступничества отмечены более тщательно и исследованы более обильно и глубоко. Наши пределы, однако, позволят нам лишь обратить внимание на два или три пункта. В отчете г-на Пьюзи о состоянии немецкой теологии в XVII веке он открывает нам источники зла. Франке, отмечает он, называет причиной придания большего значения возможностям, предоставленным в Галле для изучения Писания, то, что «в прежние времена, и в те, которые едва прошли, обычно находили в университетах возможности для всего, кроме солидного изучения слова Божьего». «За все мои университетские годы», — говорит Кнапп, — «я не был настолько счастлив, чтобы услышать лекцию по всему Писанию; мы сочли бы это великим благословением, которое сошло с небес». Говорят, что это лишь один из многих примеров, что в Лейпциге Карпцов, завершив в своих лекциях за полгода первую главу Исаии, больше не читал лекций по Библии в течение двадцати лет, в то время как Олеариус приостановил свои на десять. Тем не менее Олеариус, как и Альберти, Спенер говорит, были прилежными теологами, но «больше всего усилий затрачивалось на догматическое богословие и полемику». Более того, болезненным говорящим фактом является то, что упоминается Франке (1709), что в Лейпциге, великом центре литературы, а также торговли, «двадцать лет назад ни в одном книжном магазине нельзя было найти ни Библии, ни Завета». Из отрывков у Франке, которые доказывают то же состояние вещей, я выберу лишь один или два: «Молодежь отправляют в университеты с умеренным знанием латыни; но греческого, и особенно еврейского, почти никакого. И было бы даже тогда хорошо, если бы то, что было упущено раньше, было восполнено в университетах. Там, однако, большинство несется, как потоком, с толпой; они стекаются на логические, метафизические, этические, полемические, физические, пневматические лекции и бог знает на что еще; меньше всего занимаясь теми вещами, чья польза наиболее постоянна в их будущей должности, особенно откладывая, а в конце концов пренебрегая изучением священных языков». «К этому добавляется, что они утешают себя тем, что на экзаменах для посвящения в сан на эти вещи обычно не обращают особого внимания. Отсюда большинство, обеспокоенное содержанием, спешит к тем вещам, которые могут ускорить их продвижение, посещают прежде всего лекцию по искусству проповеди, и если могут оставаться так долго в университете, то по догматическому богословию (хотели бы все быть обеспокоены спасительным знанием священных доктрин), и, доверив эти вещи бумаге и памяти, возвращаются домой, как будто отлично вооруженные против сатаны, экзаменуются, проповедуют, получают повышение, обеспечивают свои семьи». И, поговорив далее о поверхностных знаниях, педантизме и других ошибках тех немногих, кто приобрел знания по этим предметам, он подытоживает: «Поскольку народные Писания обычно пренебрегаются или плохо используются неграмотными, так и оригиналы — грамотными: откуда не может не возникнуть либо невежество в вопросах веры, либо бесплодное и тщетное знание; приятная фантазия подменяется сущностью веры; нечестие ежедневно возрастает. Одним словом, от пренебрежения Писанием происходит всякое нечестие; и так снова от нечестия или неверия людей происходит презрение к Писанию, или, во всяком случае, злоупотребление, и абсурдное и извращенное использование его: и отсюда следует либо пренебрежение оригинальными языками, либо бессмысленный метод, либо неподобающее использование их; каковы злы, поскольку они продолжаются от учителей к ученикам, испорченное состояние школ и университетов постоянно увеличивается: и эти мы не можем исправить, если не сможем убедить себя сделать слово Божие нашей первой целью, искать Христа в нем и обнимать Его, когда найден, с искренней верой, и настойчиво следовать за Ним». Пфафф так описывает предыдущее состояние догматического богословия: «Все компендиумы святых доктрин, которые до сих пор появлялись, таковы, что, хотя их превосходство до сих пор превозносилось общей похвалой наших соотечественников, и они все еще пользуются значительной репутацией (suâ utique luce niteat), они даже на этом основании не могут быть удовлетворительными для нашего века — что, поскольку одна система была извлечена и разработана из другой, с очень немногими вариациями, они однообразно играют на одной и той же струне; и что метафизический звон причин, который звучит несколько резко и неприятно для хорошо образованных ушей, постоянно отдает в них, одни и те же термины однообразно повторяются во всех. К этому добавляется, что определенная холодность, по-видимому, преобладает в обычном способе рассмотрения этих предметов, особенно в практических темах теологии; они излагаются как теоретические положения, так что едва ли какая-либо жизнь или какое-либо религиозное влияние проникает в умы читателей; и назидание ума (хотя оно должно быть главной целью в священной теологии), извлекаемое из них, очень незначительно. Не кажется менее предметом порицания и то, что различные теологические τόποι, и притом самые главные, здесь вовсе опущены; что все задушено терниями схоластики; и что божественные истины часто делаются второстепенными по отношению к рвению об авторитете: нет также достаточной ссылки на язык символических книг, на содействие миру церкви, на демонстрацию того, что является действительно важным в спорных пунктах, и нереальности простых логомахий, которыми изобилует вся теология; нет также ссылки на то, чтобы уничтожить теологический педантизм и сектантский дух, или рассматривать сами предметы в стиле, подобающем им: но больше всего, достаточные усилия не тратятся на то, что является главным, на созидание царства Божьего в сердцах людей и на более глубокое влияние на их сердца яркими концепциями истинного христианства».

И все же это были лишь следствия еще более высокой причины — быстрого упадка благочестия в этом столетии, о чем утверждения г-на Пьюзи и авторитеты, которые он цитирует, представляют печальную картину. Говоря об И. В. Андреа, он говорит, что недостаток практического религиозного наставления в ранних школах, извращенное состояние всего образования, экстравагантность и распущенность университетов, полная непригодность учителей, которых они выпускали и уполномочивали, деградировавшее состояние общей, а также теологической науки, корыстные мотивы для вступления в священный сан, агитация за бенефиции, симония в их получении, особое пренебрежение к бедным, плохая жизнь, небрежность и горькие споры проповедников, и общая коррупция нравов во всех рангах — снова и снова являются предметами его глубоких сожалений или его порицания. «После того как евангелическая церковь», — говорит он в энергичном сравнении зол, которые царили в начале этого периода, с теми, которые послужили причиной того, что ярмо Рима было сломлено, — «после того как евангелическая церковь сбросила ярмо человеческих изобретений, они должны были склонить свою шею под легкое ярмо Господа. Но теперь один набор человеческих изобретений лишь заменен другим, столь же, или, действительно, очень мало, человеческим; и это называется словом Божьим, хотя в действительности вещи ничуть не мягче, чем прежде. Идолы были изгнаны, но идолам грехов поклоняются. Первенство папы отрицается, но мы создаем меньших пап. Епископы упразднены, но служители все еще вводятся или изгоняются по воле; симония вошла в дурную славу, но кто теперь отвергает руку, нагруженную золотом? монахов упрекали за праздность — как будто в наших университетах слишком много учебы; монастыри были распущены — чтобы стоять пустыми или быть стойлами для скота; регулярно повторяющиеся молитвы отменены, но так, что теперь большинство не молится вовсе; публичные посты были отложены, теперь повеление Христа считается лишь бесполезными словами; не говоря уже о богохульниках, прелюбодеях, вымогателях» и т. д. После многих свидетельств подобного и даже более сильного рода от других благочестивых богословов, которые возвысили свой голос сильно, но почти безрезультатно против растущей коррупции университетов, духовенства и народа, г-н Пьюзи добавляет следующие отрывки из Франке: «Дела плоти совершаются открыто и безудержно, с таким малым стыдом, что тот, кто не одобряет многих вещей, не соответствующих истине, которая в Иисусе, был бы почти зачислен в еретики. Честолюбие, гордыня, любовь к удовольствиям, роскошь, нечистота, распутство и весь урожай гнуснейших нечестий, которые проистекают из этого; несправедливость также, алчность и своего рода соперничество среди всех пороков повсюду ощутимо возрастает, атеизм соединяется с эпикурейством и либертинством. Таким образом, в то время как за Христа держатся, в то время как ортодоксия представляется как щит, всякое подражание Христу, всякая тревога об истинной и духовной святости, «без которой никто не увидит Господа», более того, всякое приличие, подобающее христианину, изгоняется, истребляется, чтобы оно не беспокоило общества извращенных людей». В состояние духовенства он входит более полно в другой работе. «Я помню», — говорит он, — «что теолог не обычных знаний, благочестия и практического знания, νῦν ἐν ἁγίοις, сказал мне, что некий монарх по его предложению обратился в университет, где было большое стечение студентов теологии, за двумя кандидатами для священного сана, которые по превосходству и чистоте своего учения и по святости жизни могли бы служить примером для паствы, вверенной их попечению; профессора откровенно ответили, что среди них нет такого студента теологии». И это неудивительно. «Я помню, что Кортольт имел обыкновение говорить с болью, что в позорных раздорах, беспорядках и смутах в университетах, которые были, увы, но слишком часты, едва ли когда-либо случалось, чтобы студенты теологии не оказывались сообщниками, более того, зачинщиками. Я помню, что другой теолог часто сетовал, что в церкви такой недостаток таких лиц, которых Апостол счел бы достойными министерских функций, что это следует считать счастьем, если из многих претендентов можно было наконец найти хоть кого-то внешне приличной жизни».

За несколькими счастливыми исключениями и появлением нескольких благочестивых людей в некоторых местах, а также частичным возрождением евангелических доктрин, которые, однако, часто в конечном итоге переходили в мистицизм и антиномизм, зло, как доктринально, так и морально, продолжало возрастать до наших дней; ибо если кто спросит, каков был моральный эффект ужасающего отступничества учителей религии, описанного выше, на народ Германии, ответ может быть дан одним из этих рационализирующих богословов, чье утверждение поэтому вряд ли будет слишком сильно окрашено. Это из брошюры Бретшнайдера, опубликованной в 1822 году, и суть ее такова: «Безразличие к религии среди всех классов; что раньше Библия была в каждом доме, но теперь люди либо не владеют ею, либо, как раньше, не читают ее; что немногие посещают церкви, которые теперь слишком велики, хотя пятьдесят лет назад они были слишком малы; что немногие чтут субботу; что сейчас мало студентов теологии по сравнению с теми, кто изучает право и медицину; что если дела пойдут так, то вскоре не будет людей для заполнения различных церковных должностей; что проповедь пришла в презрение; и что недоверие и подозрение к доктринам христианства преобладают среди всех классов». Меланхоличной, какой бы ни была эта картина, ничто в ней не может удивить никого, кроме того, что сами люди, создавшие зло, должны быть удивлены его существованием или даже делать вид, что удивлены. Но милость Божья начала отвечать на молитвы немногих верных, которые остались как «остатки винограда после сбора урожая»; и возрождать в некоторых активных, ученых и влиятельных людях дух первоначальной веры и рвения. Эффект усилий этих превосходных людей, как с профессорской кафедры, так и с кафедры проповедника и из печати, был значительным; и г-н Роуз отмечает, что «немалая степень отвращения к прошлым глупостям рационалистов преобладает; что холодная и неуютная природа их системы была осознана; что возникла партия истинно христианских взглядов; и что существует склонность как у народа, так и у лучшей части богословов и философов вернуться к той открытой религии, которая одна может дать им утешение и мир». Столь же ясно, что некоторые, по крайней мере, из правительств осознают опасную тенденцию рационалистических мнений и что они искренне желают содействовать лучшему состоянию религиозного чувства.

Мы закрываем эту статью превосходными замечаниями д-ра Титтмана из Дрездена о неологических толкователях: «Что такое толкование Писания, если оно полагается не на слова, а на вещи, не на помощь языков, а на декреты разума, то есть современной философии? Что такое вся религия, что такое знание божественных вещей, что такое вера и надежда, возложенные на Христа, что такое все христианство, если человеческий разум и философия — единственный источник божественной мудрости и верховный судья в вопросах религии? Что такое учение Христа и Апостолов, как не какая-то философская система? Но что тогда, я прошу вас, значит отрицать, богохульствовать на Иисуса Господа, делать Его божественную миссию сомнительной, более того, тщетной и бесполезной, оспаривать Его учение, обезображивать его постыдным образом, нападать на него, выставлять его на посмешище и, если возможно, подавить его, удалить все христианство из религии и ограничить религию узкими пределами одного лишь разума, высмеивать чудеса и выставлять их на посмешище, обвинять их как тщетные, приводить их в дурную славу, пытать Священное Писание до кажущегося согласия с фантазиями человеческой мудрости, сплавлять его с человеческими догадками, приводить его в презрение и разрушать его божественный авторитет, подрывать, расшатывать, ниспровергать до основания фундаменты христианской веры? Что еще может быть событием, кроме этого, как вся история, самый весомый свидетель в этом деле, информирует нас, а именно, что когда Священное Писание, его грамматическое толкование и здравое знание языков, так сказать, презираются и изгоняются, вся религия должна быть презираема, расшатана, испорчена, встревожена, подорвана, полностью ниспровергнута и должна быть полностью удалена и сведена к естественной религии; или что она должна закончиться мистической теологией, чем что ничего никогда не было более пагубным для христианского учения, и быть преобразована в пустую μυθολογία, или даже в поэтическую систему, скрывающую все в фигурах и вымыслах, к каковой последней системе немало священных ораторов и богословов нашего времени, по-видимому, главным образом склоняются».

НЕОМЕНИЯ, νεομηνία, новолуние, Кол. ii, 16, греческое слово, означающее первый день луны или месяца. Евреи питали особое почтение к первому дню каждого месяца; и Моисей назначил особые жертвы для этого дня, Чис. xxviii, 11, 12; но он не дал распоряжений, чтобы он соблюдался как святой день, и нельзя доказать, что древние соблюдали его так: это был праздник исключительно добровольного благочестия. По-видимому, даже со времен Саула они устраивали в этот день своего рода семейное развлечение, поскольку Давид должен был тогда быть за столом царя; и Саул принял его отсутствие неблагосклонно, 1 Цар. xx, 5, 18. Моисей намекает, что, помимо национальных жертв, регулярно приносимых тогда, каждый частный человек имел свои особые жертвы благочестия, Чис. x, 10. Начало месяца провозглашалось звуком трубы при принесении торжественных жертв. Но самой знаменитой неоменией была та, что в начале гражданского года, или первый день месяца Тишри, Лев. xxiii, 24. Это был священный день, в который не выполнялось никакой рабской работы; в этот день они приносили публичные или национальные жертвы всесожжения и трубили в трубы в храме. В царстве десяти колен серьезные люди из народа собирались в домах пророков, чтобы услышать их наставления. Сонамитянка, которая принимала Елисея, предлагая посетить этого пророка, ее муж сказал ей: «Зачем ты идешь к нему сегодня? ведь ни новолуние, ни суббота» (4 Цар. iv, 23). Исаия заявляет, что Господь ненавидит новолуния, субботы и другие дни праздников и собраний тех иудеев, которые в остальном пренебрегали Его законами, Исаия i, 13, 14. Иезекииль говорит, что жертвы всесожжения, приносимые в день новолуния, предоставлялись за счет царя и что в этот день должны были открываться восточные ворота двора священников, Иез. xlv, 17; xlvi, 1, 2; 1 Пар. xxiii, 31; 2 Пар. viii, 13. Иудифь не постилась в праздничные дни или в новолуние, Иудифь viii, 6. Современные евреи соблюдают неомению только как праздник благочестия, который соблюдается или нет по желанию. Они думают, что он скорее относится к женщинам, чем к мужчинам. Женщины воздерживаются от работы и позволяют себе немного больше в этот день, чем в другие. В молитвах синагоги они читают Псалмы со 113 по 118. Они выносят свиток закона и читают в нем для четырех человек. Они вспоминают жертву, которая в этот день обычно приносилась в храме. В вечер субботы, которая следует за новолунием, или в какой-то другой вечер, когда новолуние впервые появляется, они собираются и молятся Богу как Творцу планет и восстановителю новолуния; возвышаясь к небу, они умоляют Бога о сохранении от несчастий; затем, упомянув Давида, они приветствуют друг друга и расходятся. См. Луна.

НЕОНОМИАНСТВО, так называемое от греческих слов νέος — «новый» и νόμος — «закон». Это не название отдельной секты, а обозначение тех, кто как среди арминиан, так и среди кальвинистов рассматривает христианство как «новый закон», смягченный в своих требованиях ради Христа. Это мнение имеет множество модификаций и разделялось лицами, весьма значительно отличающимися друг от друга как в последствиях, к которым они его сводят, так и в принципах, из которых они его выводят. Одно из мнений состоит в том, что новый завет благодати, который Отец заключил с людьми через посредство смерти Христа, согласно этой системе, заключается не в нашем оправдании верой, поскольку она постигает праведность Христа, а в том, что Бог, отменяя требование совершенного законного послушания, вменяет или принимает саму веру и несовершенное послушание веры вместо совершенного послушания закону и милостиво признает их достойными награды вечной жизни. Ближе к концу XVII века среди английских диссентеров велась полемика, в которой одна сторона, симпатизировавшая трудам доктора Криспа, обвинялась в антиномианстве, а другая, поддерживавшая труды мистера Бакстера, — в неономианстве. Доктор Дэниел Уильямс был одним из главных авторов того, что называли неономианской стороной.

В 1692 году несколькими священнослужителями было выдвинуто следующее возражение, среди прочих, против труда доктора Уильямса «Изложение евангельской истины» и др.: «Чтобы заменить моральный закон, упраздненный им, он превращает Евангелие в новый закон, при соблюдении которого мы будем оправданы ради праведности Христа, делая наши квалификации и действия подчиненной праведностью, посредством которой мы становимся способными быть оправданными праведностью Христа». На это, среди прочего, он отвечает: «Разногласие заключается не в следующем: 1. Является ли Евангелие новым законом в социнианском, папистском или арминианском смысле. Это я отрицаю. 2. Является ли вера или любая другая наша добродетель или действие искуплением греха, удовлетворением правосудия, заслугой или частью той праведности, ради которой мы оправдываемся перед судом Бога нашего Творца. Это я отрицаю в бесчисленных местах. 3. Является ли Евангелие законом более новым, чем тот, что подразумевался в первом обетовании падшему Адаму, предложенном Каину и исполненном Авелем, что отличало его от неверующего брата. Это я отрицаю. 4. Является ли Евангелие законом, который допускает грех, когда принимает такие добродетели как истинные, хотя и далекие от совершенства, в качестве условий нашего личного участия в благах, приобретенных Христом. Это я отрицаю. 5. Является ли Евангелие законом, обетования которого дают исполнителям его условий право на блага как на долг. Это я отрицаю. Разногласие заключается в следующем: 1. Является ли Евангелие законом в том смысле, что Бог во Христе тем самым повелевает грешникам покаяться в грехе и принять Христа истинной действенной верой, обещая, что после этого они будут соединены с Ним, оправданы Его праведностью, прощены и усыновлены; и что, пребывая в вере и истинной святости, они будут окончательно спасены; а также угрожая, что если кто умрет нераскаявшимся, неверующим, нечестивым, отвергающим Его благодать, они погибнут без избавления и претерпят более суровые наказания, чем если бы эти предложения не были им сделаны? 2. Имеет ли Евангелие санкцию, то есть принуждает ли Христос в нем к Своим заповедям веры, покаяния и упорства посредством вышеупомянутых обетований и угроз как мотивов к нашему послушанию? И то, и другое я утверждаю, а они отрицают, говоря, что Евангелие в самом широком смысле — это абсолютное обетование без заповедей и условий, а евангельская угроза — это нелепость. 3. Делают ли евангельские обетования благ за определенные добродетели и угрозы того, что эти блага будут удержаны, а противоположные бедствия наложены за пренебрежение такими добродетелями, эти добродетели условием нашего личного права на эти блага? Это они отрицают, а я утверждаю» и т. д.

По-видимому, в этой полемике не стоял вопрос о том, повелевает ли Бог в Своем слове грешникам покаяться и уверовать во Христа, и не стоял вопрос о том, обещает ли Он жизнь верующим и угрожает ли смертью неверующим; вопрос состоял в том, является ли это Евангелие в форме нового закона, который таким образом повелевает или угрожает, или же это моральный закон от Его имени, и делают ли его обетования верующим такую веру условием обещанных вещей. Однако в другой полемике, возникшей около сорока лет спустя среди тех же людей, возник вопрос о том, повелевает ли Бог Своим словом, называя его законом или Евангелием, невозрожденным грешникам покаяться и уверовать во Христа или совершить что-либо еще, что является духовно добрым. Из тех, кто занял утвердительную сторону в этом вопросе, одна группа обосновывала это тем, что Евангелие является новым законом, состоящим из заповедей, обетований и угроз, условиями которых являются покаяние, вера и искреннее послушание. Но те, кто первыми вступили в полемику, хотя и признавали, что побуждение к покаянию и вере исходит исключительно от благодати Евангелия, все же считали, что формальное обязательство делать это исходит исключительно из морального закона, который, требуя любви к Богу превыше всего, требует согласия с любым откровением, которое Он в любое время сделает известным.

НЕРОН. Император Нерон не назван в Писании, но он обозначен своим титулом императора и своим родовым именем Цезарь. К нему Апостол Павел обратился с апелляцией после своего заключения Феликсом и допроса Фестом, на которого повлияли иудеи. Поэтому Апостол Павел был доставлен в Рим, куда он прибыл в 61 г. н. э. Здесь он оставался два года, свободно проповедуя Евангелие, пока не стал известен даже при дворе императора, где было много христиан; ибо он приветствует филиппийцев от имени братьев, которые были из дома Цезаря, то есть из двора Нерона (Флп. 1:12, 13; 4:22). У нас нет точных сведений о том, как он оправдался от обвинений иудеев — отвечая ли перед Нероном или же его враги прекратили преследование, что кажется вероятным (Деян. 28:21). Однако представляется, что он был освобожден в 63 году. Нерон считается первым гонителем христианской церкви: его гонение было в 64 г. н. э. Нерон, самый жестокий и свирепый из всех людей, а также самый нечестивый и развращенный, начал гонение на христианскую церковь в 64 г. н. э. под предлогом поджога Рима, виновником которого некоторые считали его самого. Он попытался переложить всю ненависть на христиан: первыми были схвачены те, кто был публично известен как таковые, и через них были обнаружены многие другие. Они были приговорены к смерти и даже подвергались оскорблениям во время своих страданий. Некоторых зашивали в шкуры зверей, а затем отдавали на растерзание собакам; некоторых пригвождали к крестам; другие погибали в огне. Последних зашивали в пропитанные смолой одежды, которые, будучи подожженными, служили факелами для народа и зажигались ночью. Нерон разрешил использовать свои собственные сады как место для всех этих жестокостей. С этого времени были изданы указы против христиан, и многие мученики пострадали, особенно в Италии. Считается, что Апостол Петр и Апостол Павел приняли мученическую смерть вследствие этого гонения в 65 г. н. э. Восстание иудеев против римлян произошло около 65 и 66 гг. н. э., на двенадцатый и тринадцатый годы правления Нерона. В Иерусалиме в 66 г. н. э. вспыхнуло восстание, Флор перебил там три тысячи шестьсот человек, и так началась война. Вскоре после этого жители Иерусалима перебили римский гарнизон. Цестий пришел в Иерусалим, чтобы подавить мятеж, но был вынужден отступить, продержав его в осаде около шести недель, и был разбит при отступлении в 66 г. н. э. Около конца того же года Нерон поручил Веспасиану командование своими войсками против иудеев. Этот полководец вел войну в Галилее и Иудее в течение 67 и 68 гг. н. э., на тринадцатый и четырнадцатый годы правления Нерона. Но так как Нерон покончил с собой на четырнадцатом году своего правления, Иерусалим не был осажден до его смерти, в 70 г. н. э., на первый и второй годы правления Веспасиана.

НЕСТОРИАНЕ — деноминация, возникшая в V веке от Нестория, епископа Константинопольского, человека весьма образованного, красноречивого и независимого духом. Католическое духовенство любило называть Деву Марию «Богородицей», против чего Несторий возражал, так как это подразумевало, что она была матерью божественной природы, что он совершенно справедливо отрицал; это вызвало против него со стороны Кирилла и других крики об ереси и, возможно, привело его к некоторым ненадлежащим формам выражения и толкования. Однако современные ученые в целом согласны с тем, что Несторий проявил в полемике гораздо лучший дух, чем его антагонист, святой Кирилл. Что касается доктрины о Троице, то не похоже, чтобы Несторий расходился со своими антагонистами, признавая единосущность божественных Лиц; но его обвиняли в утверждении двух отдельных лиц, а также природ в таинственной личности Христа. Это, однако, он торжественно и постоянно отрицал; и от этого, как от гнусного упрека, он был очищен современными учеными, и в частности Мартином Лютером, который возлагает всю вину за эту полемику на беспокойного и гневного Кирилла. (См. Ипостасный союз.) Разногласия не только между несторианами и другими христианами, но и среди них самих, несомненно, в значительной степени возникли из-за двусмысленности греческих терминов «ипостась» и «лицо» (prosopon). Соборы, собравшиеся по этому случаю в Селевкии, постановили, что во Христе две ипостаси. Но это слово, к несчастью, использовалось как для обозначения лица, так и для обозначения субстанции или существования; отсюда трудность и двусмысленность: и об этих ипостасях говорится, что одна была божественной, а другая человеческой — божественное Слово и человек Иисус. Теперь об этих двух ипостасях добавляется, что они имели только одно «барсопа», первоначальный термин, использованный Несторием и обычно переводимый греками как «лицо»; но чтобы избежать видимости явного противоречия, доктор Мосхейм переводит это варварское слово как «аспект», имея в виду скорее единство воли и привязанности, чем природы или лица. И таким образом несториан обвиняют в отвержении соединения двух природ в одном лице из-за их своеобразной манеры выражаться, хотя они категорически отрицали это обвинение.

В самые ранние века несторианства различные ветви этой многочисленной и могущественной секты находились под духовной юрисдикцией католического патриарха Вавилона — расплывчатое название, которое последовательно применялось к кафедрам Селевкии, Ктесифона и Багдада, но который теперь проживает в Мосуле. В XVI веке несториане разделились на две секты; ибо в 1551 году среди них возник жаркий спор о создании нового патриарха: одна партия предложила Симеона Бармамаса, или Барману, а другая настоятельно желала Сулаку, иначе называемого Сиудом; когда последний, чтобы более эффективно поддержать свои претензии, отправился в Рим и был рукоположен в патриархи в 1553 году папой Юлием III, чью юрисдикцию он признал и чьим повелениям обещал неограниченное подчинение и послушание. По возвращении этого нового халдейского патриарха в свою страну Юлий отправил с ним нескольких лиц, владеющих сирийским языком, чтобы помочь ему в установлении и расширении папской империи среди несториан; и с того времени этот несчастный народ разделился на две фракции и часто оказывался вовлеченным в величайшие опасности и трудности из-за противоречивых мнений и постоянных ссор своих патриархов. В 1555 году Симеон Денха, архиепископ Гелу, принял сторону беглого патриарха, который принял общение с Латинской церковью; и, будучи впоследствии сам избран патриархом, он обосновался в городе Ван, или Ормия, в горных районах Персии, где его преемники продолжают оставаться до сих пор и все они отличаются именем Симеон; но в последнее время они, по-видимому, прекратили свое общение с Римской церковью. Великие несторианские понтифики, которые составляют противоположную партию и которые с 1559 года отличаются общим наименованием Илия и постоянно проживают в Мосуле, смотрят враждебно на этого маленького патриарха; но с 1617 года епископы Ормуса находятся в столь низком и упадочном состоянии, как в отношении богатства, так и авторитета, что они уже не в состоянии вызывать зависть своих братьев в Мосуле, чье духовное владычество весьма обширно, охватывая большую часть Азии и включая в свой круг арабских несториан, а также христиан святого Фомы, которые живут вдоль побережья Малабара.

НЕТИНЕИ. Нетинеи были слугами, которые были отданы на служение скинии и храму для выполнения самых низких и трудоемких работ в них, по снабжению дровами и водой. Сначала на это служение были назначены гаваонитяне (Нав. 9:27). Впоследствии хананеи, которые сдались и чьи жизни были пощажены, были приставлены к выполнению тех же обязанностей. Мы читаем в Ездры 8:20, что нетинеи были рабами, посвященными Давидом и другими князьями на служение храму; и в другом месте, что они были рабами, данными Соломоном; дети рабов Соломоновых (Езд. 2:58); и мы видим в 3 Царств 9:20, 21, что этот царь покорил остатки хананеев и принудил их к различным работам; и весьма вероятно, что он отдал значительное их число священникам и левитам для служения в храме. Нетинеи были уведены в плен вместе с коленом Иуды, и их было большое количество у побережья Каспийского моря, откуда Ездра привел некоторых из них обратно (Езд. 8:17). После возвращения из плена они жили в городах, назначенных им (Езд. 2:17). Некоторые из них были также в Иерусалиме, где населяли ту часть города, которая называлась Офел (Неем. 3:26). Те, кто вернулся с Ездрой, насчитывали двести двадцать человек (Езд. 8:20); а те, кто последовал за Зоровавелем, составляли триста девяносто два человека (Езд. 2:58). Это число было невелико по сравнению с обязанностями, которые были на них возложены; так что мы находим, что впоследствии они установили торжество, называемое Ксилофория, во время которого народ с большой церемонией приносил дрова в храм, чтобы поддерживать огонь на жертвеннике всесожжений.

КРАПИВА. Мы находим это название, данное двум разным словам в оригинале. Первое — חרול (Иов 30:7; Притчи 24:31; Софония 2:9). Нелегко определить, какой вид растения здесь имеется в виду. Из отрывка в книге Иова не могла подразумеваться крапива, ибо речь идет о растении, достаточно большом, чтобы люди могли укрыться под ним. Следующий отрывок из «Путешествий» Денона может помочь проиллюстрировать текст и показать, к какому неудобному убежищу должны были прибегать эти бродяги: «Одно из неудобств растительных зарослей Египта заключается в том, что в них трудно оставаться; так как девять десятых деревьев и растений вооружены неумолимыми шипами, которые позволяют лишь беспокойно наслаждаться тенью, столь постоянно желаемой, из-за предосторожности, необходимой для защиты от них». קימוש (Притчи 24:31; Исаия 34:13; Осия 9:6) Вульгатой переводится как «urtica», что хорошо обосновано Цельсием и, весьма вероятно, означает крапиву.

НИКЕЙСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ так называется потому, что большая его часть, а именно до слов «Святого Духа», была составлена и согласована на Никейском соборе в Вифинии в 325 г. н. э. Этот собор был созван против Ария, который, хотя и низвел Сына до состояния творения, по этой причине низшего по природе, чем Отец, все же признавал Его личное существование до сотворения мира и Его превосходство по природе над всеми вещами, которые были сотворены Им. Так что в этом случае возникла необходимость в более высоком выражении, чем другое, чтобы обозначить Его равное достоинство по природе с Отцом и Творцом всего; и не нашлось ничего, что отвечало бы цели лучше, чем термин ὁμοούσιος. Остальная часть этого символа веры была добавлена на Константинопольском соборе в 381 г. н. э., за исключением слов «и Сына», которые следуют за словами «от Отца исходящего», и они были вставлены в 447 г. н. э. Дополнение, сделанное в Константинополе, было вызвано отрицанием божественности Святого Духа Македонием и его последователями; и символ веры, таким образом расширенный, был немедленно принят всеми православными христианами. Вставка слов «и Сына» была сделана испанскими епископами; и вскоре после этого они были приняты христианами во Франции. Епископы Рима некоторое время отказывались допускать эти слова в символ веры; но наконец, в 883 г. н. э., когда папой был Николай I, они были разрешены, и с того времени они стоят в Никейском символе веры во всех западных церквях; но Греческая церковь никогда их не принимала. См. Арий.

НИКОДИМ, ученик Иисуса Христа, иудей по национальности и фарисей (Иоан. 3:1 и сл.). В то время, когда первосвященники и фарисеи послали служителей схватить Иисуса, Никодим открыто заявил о своей поддержке Его (Иоан. 7:45 и сл.); и еще более открыто, когда он пошел с Иосифом Аримафейским, чтобы отдать последние почести Его телу, которое они сняли с креста, помазали благовониями и положили во гроб.

НИКОЛАИТЫ. Святой Иоанн говорит в своем Откровении ангелу Ефесской церкви: «Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откр. 2:6); и снова ангелу Пергамской церкви: «Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитского, которое Я ненавижу» (Откр. 2:15). Это единственные два места, где николаиты упоминаются в Новом Завете: и поначалу могло показаться, что из них мало что можно заключить об их учении или практике. Однако всеми отцами утверждается, что николаиты были ветвью гностиков: и послания, которые были адресованы святым Иоанном семи азиатским церквям, возможно, могут привести нас к тому же выводу. Так, Ефесской церкви он пишет: «Ты испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы» (Откр. 2:2). Это можно понимать как гностических учителей, которые ложно называли себя христианами и которые, вероятно, также присвоили бы себе титул Апостолов. Из этого и других отрывков видно, что они выделились в Ефесе; и именно при написании этой церкви святой Иоанн упоминает николаитов. Далее, при написании Смирнской церкви он говорит: «Знаю злословие тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» (Откр. 2:9). Гностики заимствовали многие доктрины у иудеев и думали таким образом привлечь как иудеев, так и христиан. Мы могли бы поэтому сделать вывод, даже без свидетельства отцов, что гностические доктрины были распространены в этих церквях, где святой Иоанн говорит о николаитах: и если так, то у нас есть еще более специфическое указание на их учение и практику, когда мы находим святого Иоанна, говорящего Пергамской церкви: «Имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (Откр. 2:14). Затем следуют слова, уже процитированные: «Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитского, которое Я ненавижу». Здесь, по-видимому, есть некоторое сравнение между учением Валаама и учением николаитов: и я хотел бы также отметить, что Фиатирской церкви Апостол пишет: «Имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное» (Откр. 2:20). Эти два отрывка очень похожи и могут позволить нам пролить некоторый свет на историю николаитов. Тертуллиан сохранил предание, что лицо, о котором здесь говорится как об Иезавели, было женщиной-еретичкой, которая учила тому, чему научилась у николаитов: и верно ли это предание или нет, кажется несомненным, что есть идоложертвенное и любодействовать было частью практики николаитов.

Эти два греха сравниваются с учением Валаама: и хотя Библия мало говорит нам об истории Валаама, помимо его пророчеств и смерти, мы можем собрать достаточно, чтобы объяснить этот намек святого Иоанна. Мы читаем, что когда Израиль жил в Ситтиме, народ начал блудодействовать с дочерями Моава: «и они», то есть женщины, «приглашали народ к жертвам богов своих, и ел народ и кланялся богам их» (Чис. 25:1, 2). Но мы читаем далее, что когда мадианитяне были разграблены, а Валаам убит, Моисей сказал о взятых женщинах: «вот, они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в деле Фегоровом» (Чис. 31:16). Это, следовательно, была коварная политика и совет Валаама. Когда он обнаружил, что Бог запретил ему проклинать Израиль, он посоветовал Валаку соблазнить израильтян женщинами Моава и таким образом склонить их к жертвам своим богам. Это то, что святой Иоанн называет «учением Валаама», или злой хитростью, которой он научил царя Моава: и так он говорит, что в Пергамской церкви были некоторые, кто держался учения николаитов. У нас есть, следовательно, свидетельство святого Иоанна, а также отцов, что жизнь николаитов была распутной и порочной; к чему мы можем добавить, что они ели идоложертвенное. Это прямо говорится о Василиде и Валентине, двух знаменитых лидерах гностических сект: и мы, возможно, не ошибемся, если сделаем вывод из слов святого Иоанна, что николаиты были первыми, кто склонил христиан к этой нечестивой практике и получил отсюда отличие своей особой известности. Их мотив для такого поведения весьма очевиден. Они хотели приобрести прозелитов для своих доктрин; и поэтому они учили, что законно потакать страстям и что нет никакого вреда в участии в идольской жертве. Это стало теперь испытанием, которому христиане должны были подчиниться, если хотели избежать преследований: и николаиты стремились приобрести новообращенных, говоря им, что они могут по-прежнему верить в Иисуса, даже если едят идоложертвенное. Страх смерти поколебал бы веру некоторых; другие были бы привлечены чувственными аргументами: и таким образом святой Иоанн обнаружил многих несчастных христиан азиатских церквей в рядах николаитов.

Мы могли бы, возможно, пожелать узнать, в какое время возникла секта николаитов; но мы не можем определить это точно. Если Ириней прав, говоря, что она значительно предшествовала ереси Керинфа и что керинфская ересь была главной причиной написания святым Иоанном своего Евангелия, то из этого следует, что николаиты существовали по крайней мере за несколько лет до того, как они были упомянуты в Откровении; и гонение при Домициане, которое стало причиной отправки святого Иоанна на Патмос, могло быть временем, которое позволило николаитам проявить свои принципы. Ириней действительно добавляет, что святой Иоанн направил свое Евангелие против николаитов, так же как и против Керинфа: и сравнение, которое проводится между их учением и учением Валаама, может, возможно, уполномочить нас отнести к этой секте то, что сказано во втором Послании святого Петра. Весь отрывок содержит явные намеки на гностических учителей. Есть еще один вопрос относительно николаитов, который вызвал много дискуссий. Это вопрос исключительно доказательств и деталей; и два пункта, которые следует рассмотреть: 1. Происходят ли николаиты от Николая Антиохийского, который был одним из семи диаконов: 2. Предполагая, что это факт, опозорил ли себя Николай чувственными удовольствиями. Те авторы, которые пытались очистить характер Николая, обычно также пытались доказать, что он не был тем человеком, которого николаиты называли своим главой. Но одно может быть правдой без другого: и доказательства, которые утверждают, что Николай-диакон был по крайней мере тем лицом, которое подразумевали николаиты, настолько подавляющие, что трудно прийти к какому-либо другому выводу по этому предмету. Мы не должны отрицать, что некоторые из отцов также обвиняли его в том, что он впал в порочные привычки, тем самым оказывая слишком истинную поддержку еретикам, которые называли его своим лидером. Эти авторы, однако, позднего времени; а некоторые, которые гораздо древнее, полностью оправдали его и предоставили объяснение клеветы, которая прилипла к его имени. Мы знаем, что гностики не стеснялись называть своими основателями Апостолов или друзей Апостолов. То же самое могло быть и с Николаем-диаконом; и хотя мы допускаем, что если николаиты выделились как секта за некоторое время до конца века, вероятность того, что его имя было таким образом злоупотреблено, уменьшается; но если его карьера была короткой, его история, как и история других диаконов, вскоре была бы забыта: и та же плодотворная изобретательность, которая породила в первые два века так много апокрифических Евангелий, могла также побудить николаитов дать ложный характер тому, чье имя они приняли.

НИКОПОЛЬ, город в Эпире, на Амбракийском заливе, куда, как некоторые думают, святой Павел писал Титу, находившемуся тогда на Крите, чтобы он пришел к нему (Тит. 3:12); но другие, с большей вероятностью, придерживаются мнения, что город Никополь, где находился святой Павел, был не тот, что в Эпире, а тот, что во Фракии, на границе Македонии, близ реки Несс. Эммаус в Палестине также назывался Никополем римлянами.

НОЧЬ. Древние евреи начинали свои искусственные сутки вечером и заканчивали их следующим вечером; так что ночь предшествовала дню, откуда и сказано: «был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1:5). Они отводили двенадцать часов на ночь и двенадцать на день. Ночь используется как время скорби и невзгод: «Ты испытал сердце мое, посетил меня ночью, искусил меня» (Пс. 16:3); то есть через невзгоды и скорби. «И утро приходит, и также ночь» (Ис. 21:12). Ночь также используется как время смерти: «Приходит ночь, когда никто не может делать» (Иоан. 9:4). Дети дня и дети ночи в моральном и переносном смысле обозначают добрых людей и нечестивых людей, христиан и язычников. Ученики Сына Божьего — дети света: они принадлежат свету, они ходят в свете истины; в то время как дети ночи ходят во тьме невежества и неверности и совершают только дела тьмы. «Все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы» (1 Фес. 5:5).

НОЧНОЙ ЯСТРЕБ, תחמס, Лев. 11:16; Втор. 14:15. Что это прожорливая птица, кажется ясным из значения ее имени; и толкователи в целом согласны описывать ее как летающую ночью. В целом, по-видимому, это strix orientalis, которую Хассельквист описывает так: «Она размером с обычную сову и обитает в больших зданиях или руинах Египта и Сирии, а иногда даже в жилых домах. Арабы, поселившиеся в Египте, называют ее «массаса», а сирийцы — «бану». Она чрезвычайно прожорлива в Сирии; до такой степени, что если не позаботиться закрыть окна с наступлением ночи, она проникает в дома и убивает детей: женщины, поэтому, очень боятся ее».

НИЛ, река Египта, чей исток находится в Верхней Эфиопии. Оросив несколько царств, Нил продолжает свой путь далеко в царство Гойам. Затем он снова извивается с востока на север. Пересекая несколько царств и провинций, он попадает в Египет у порогов, которые представляют собой водопады над крутыми скалами длиной в двести футов. У подножия этих скал Нил возвращается к своему обычному темпу и таким образом течет через долину Египта. Его русло, по словам Вилламона, имеет около лиги в ширину. В восьми милях ниже Большого Каира он разделяется на два рукава, которые образуют треугольник, основание которого находится у Средиземного моря и который греки называют Дельтой из-за его фигуры Δ. Эти два рукава делятся на другие, которые впадают в Средиземное море, расстояние до которого от вершины Дельты составляет около двадцати лиг. Эти рукава Нила древние обычно считали равными семи. Птолемей насчитывает их девять, некоторые только четыре, некоторые одиннадцать, некоторые четырнадцать. Гомер, Ксенофонт и Диодор Сицилийский свидетельствуют, что древнее название этой реки было Египтус; и последний из этих писателей говорит, что она получила название Нил только со времен царя Египта, называемого этим именем. Греки дали ей название Мелас; и Диодор Сицилийский отмечает, что самым древним названием, под которым греки знали Нил, был Океан. Египтяне воздавали божественные почести этой реке и называли ее Юпитер Нил.

В Египте почти никогда не бывает дождей, никогда не бывает достаточно, чтобы удобрить землю; и если бы не обеспечение этой щедрой реки, страна была бы обречена на вечное бесплодие. Как есть, благодаря совместному действию регулярности разлива, отложению ила из воды реки и тепла климата, это самая плодородная страна в мире; урожай превосходит всякие расчеты. Вследствие этого она во все века была житницей востока; и не раз, пример чего записан в истории Иосифа, спасала соседние страны от голода. Вероятно, что в то время как в этих странах, по упомянутому случаю, семилетний голод был результатом отсутствия дождя, в Египте он был вызван тем, что наводнение было удержано: и смятение египтян при наблюдении этого явления в течение семи лет подряд можно легко представить. Происхождение и течение Нила были неизвестны древним, его поток почитался, и до сих пор почитается туземцами, в величайшем почтении; и его периодический разлив рассматривался с таинственным удивлением. Но оба эти факта теперь, благодаря открытиям современников, лучше поняты. Теперь известно, что истоки, или постоянные источники, Нила расположены в горах Абиссинии и неисследованных регионах к западу и юго-западу от этой страны; и что случайные притоки, или причины наводнения, — это периодические дожди, которые выпадают в тех районах. За правильное знание этих фактов и истинного положения истока той ветви реки, которая обычно считалась продолжением истинного Нила, мы обязаны нашему соотечественнику, бесстрашному и неутомимому Брюсу. Хотя Нил, по преимуществу, называли «рекой Египта», его не следует путать с другим потоком, так называемым в Писании, незначительным ручьем по сравнению с ним, который впадает в Средиземное море ниже Газы.

НИМРОД. Обычно предполагается, что он был непосредственным сыном Хуша и самым младшим, или шестым, согласно библейской фразе «Хуш родил Нимрода» после упоминания пяти его сыновей (Быт. 10:8). Но эта фраза используется с значительной широтой, как «отец» и «сын» в Писании. «Царство его вначале составляли: Вавилон, Ерех, Аккад и Халне в земле Сеннаар. Из сей земли вышел Ассур и построил Ниневию, Реховофир, Калах и Ресен между Ниневиею и между Калахом; это город великий» (Быт. 10:8–12). Хотя основная масса кушитов была чудесным образом рассеяна и направлена Провидением к местам их назначения вдоль морских побережий Азии и Африки, Нимрод остался позади и основал империю в Вавилонии, согласно Беросу, узурпировав собственность арфаксадитов в земле Сеннаар; где «началом его царства был Вавилон» и другие города: и, не довольствуясь этим, он затем вторгся в Ассур, или Ассирию, к востоку от Тигра, где построил Ниневию и несколько других городов. Маргинальное чтение нашей английской Библии «Он вышел в Ассирию», или чтобы вторгнуться в Ассирию, здесь принято в предпочтение тому, что в тексте: «Из сей земли вышел Ассур и построил Ниневию» и т. д. Значение слова Ниневия может привести нас к его первоначальному имени, Нин, означающему «сын», самый знаменитый из сыновей Хуша. Имя Нимрод, или «Мятежник», вероятно, было пародией, или прозвищем, данным ему угнетенными симитами, примеры чего мы имеем в Писании. Так, нахаш, «медный змей» в пустыне, был назван Езекией с презрением «Нехуштан», «кусок меди», когда он разбил его на куски, потому что он был превращен иудеями в объект идолопоклонства (4 Цар. 18:4). Нимрод, этот архимятежник, который первым ниспроверг патриархальное правление, также ввел сабийское идолопоклонство, или поклонение небесному воинству; и после своей смерти был обожествлен своими подданными и, как предполагалось, перенесен в созвездия Ориона, сопровождаемый своими гончими, Сириусом и Каникулой, и все еще преследующий свою любимую дичь, большую медведицу; предполагалось также, что он перенесен в Большую Медведицу, около северного полюса; как это восхитительно описано Гомером —

Ἄρκτον θ’, ἣν καὶ ἄμαξαν ἐπίκλησιν καλέουσιν,

Ἤ τ’ αὐτου ϛρέφεται, καὶ τ’ Ὠρίωνα δοκεύει.

Iliad xviii, 485.

«И медведица, называемая также повозкой, египтянами, которая вращается там и наблюдает за Орионом». Гомер также представляет тень Ориона охотящейся на Елисейских полях —

Τὸν δὲ μέτ’, Ὠρίωνα πελώριον είσενόησα

Θῆρας ὁμοῦ εἰλεῦντα, κατ’ ἀσφοδελον λειμωνα·

Τοὺς αὐτος κατέπεφνεν ἐν οἰοπόλοισιν ὄρεσσι

Χερσὶν ἔχων ρὅπαλον παγχάλκεον, αἰὲν ἀαγές.

Odyss. xi, 571.

Next, I observed the mighty Orion

Chasing wild beasts through an asphodel mead,

Which himself had slain on the solitary mountains:

Holding in his hands a solid brazen mace, ever unbroken.”

Греческое имя этого «могучего охотника» может дать удовлетворительный ключ к имени, данному ему нечестивой лестью вавилонян и ассирийцев. Ὠρίων близко напоминает Ὀυρίαν, косвенный падеж Ὀυρίας, что является переводом Септуагинты имени Урия, собственного имени в Писании (2 Цар. 11:6–21). Но Урия, означающее «свет Господень», было подходящим наименованием этого самого блестящего созвездия. Его также называли Ваал, Беел, Бел, или Белус, означающее «господин» или «хозяин», финикийцы, ассирийцы и греки; и Бала Рама — индусы. В деревне под названием Бала-дева, или Балдео на народном диалекте, в тринадцати милях к востоку от Матхуры в Индостане, есть очень древняя статуя Бала Рамы, в которой он представлен с лемехом в левой руке и толстой дубиной в правой, а его плечи покрыты шкурой тигра. Капитан Уилфорд предполагает, что лемех был предназначен для того, чтобы цеплять врагов; но не может ли он более естественно обозначать созвездие Большой Медведицы, которое поразительно представляет фигуру плуга в своих семи ярких звездах; и, вероятно, так было названо самыми ранними астрономами, до введения сабийского идолопоклонства, как небесный символ земледелия? Толстая дубина соответствует медной булаве Гомера. И весьма вероятно, что ассирийский Нимрод, или индусский Бала, был также прототипом греческого Геркулеса с его дубиной и львиной шкурой.

Говорят, что Нимрод был «сильным звероловом пред Господом»; что иерусалимский парафраст интерпретирует как греховную охоту за сынами человеческими, чтобы отвратить их от истинной религии. Но это может быть так же хорошо воспринято в более буквальном смысле, как охота на диких зверей; поскольку обстоятельство того, что он был могучим охотником, упоминается с большой уместностью, чтобы ввести рассказ о создании им своего царства; упражнение в охоте рассматривалось в древние времена как средство приобретения основ войны; по этой причине главные герои языческой древности, такие как Тесей, Нестор и т. д., были, как говорит нам Ксенофонт, воспитаны на охоте. Кроме того, можно предположить, что этой практикой Нимрод собрал вокруг себя большую компанию крепких молодых людей, чтобы сопровождать его в спорте, и тем самым увеличил свою власть. И уничтожая диких зверей, которые в сравнительно беззащитном состоянии общества в те ранние века, несомненно, были очень опасными врагами, он мог, возможно, сделать себя еще более популярным; тем самым привлекая множество людей присоединиться к нему и способствовать его главному замыслу — покорению людей и становлению хозяином многих народов.

НИНЕВИЯ. Эта столица Ассирийской империи могла похвастаться самой отдаленной древностью. Тацит называет ее Vetustissima sedes Assyriæ [древнейшая резиденция Ассирии]; и Писание сообщает нам, что Нимрод, после того как построил Вавилон в земле Сеннаар, вторгся в Ассирию, где построил Ниневию и несколько других городов (Быт. 10:11). Ее название означает «обиталище Нина», что, по-видимому, было собственным именем того «мятежника», как означает Нимрод. И она единообразно называется Геродотом, Ксенофонтом, Диодором, Лукианом и др. Ἡ Νίνος, «город Нина». И деревня Нуния, напротив Мосула, своим названием и преданием туземцев подтверждает местоположение древнего города, который находился близ замка Арбела, согласно Тациту, столь знаменитого решающей победой Александра Великого над персами там; местоположение которого подтверждается деревней Арбил, примерно в десяти немецких милях к востоку от Нунии, согласно карте Нибура. Ниневия поначалу, по-видимому, была лишь небольшим городом, меньше Ресена, находившегося в ее окрестностях; который, как предполагает Бохарт, и не без оснований, был тем же, что и Ларисса, которую Ксенофонт описывает как «руины великого города, ранее населенного мидянами», и который туземцы могли описать как принадлежащий la Resen, «к Ресену». Ниневия не поднималась до величия многие века спустя, пока ее второй основатель, Нин II, около 1230 г. до н. э., не расширил ее и не сделал величайшим городом в мире. Согласно Диодору, она была продолговатой формы, сто пятьдесят стадий в длину и девяносто в ширину, и, следовательно, четыреста восемьдесят в окружности, или сорок восемь миль, считая десять стадий на английскую милю, вместе с майором Реннелом. И ее стены были сто футов высотой и настолько широкими, что три колесницы могли ехать по ним в ряд; и на стенах было тысяча пятьсот башен, каждая высотой двести футов. Мы не должны, однако, воображать, что вся эта огромная территория была застроена: она содержала большие парки и обширные поля, и отдельные дома и здания, как Вавилон и другие великие города востока даже в настоящее время, такие как Басра и т. д. И это полностью соответствует представлениям Писания. Во дни пророка Ионы, около 800 г. до н. э., она, по-видимому, была «городом великим, городом великим пред Богом, на три дня пути» (Иона 1:2; 3:3); возможно, в окружности. Население Ниневии также в то время было очень большим. В ней было «более ста двадцати тысяч человек, которые не умеют отличить правой руки от левой, и множество скота» (Иона 4:11). Считая, что людьми были младенцы двух лет и младше, и что они составляли пятую часть от общего числа, согласно Бохарту, все население составило бы шестьсот тысяч душ. Такое же число Плиний приписывает населению Селевкии, после упадка Вавилона. Это население показывает, что большая часть города должна была оставаться открытой и незастроенной.

Угрожавшее падение Ниневии в течение трех дней было, благодаря всеобщему покаянию и смирению жителей, от самого высокого до самого низкого, отложено почти на двести лет, пока их беззаконие не «дошло до предела»; и тогда пророчество буквально исполнилось, на третий год осады города объединенными мидянами и вавилонянами; царь Сарданапал был обнадежен держаться в результате древнего пророчества, что Ниневия никогда не будет взята штурмом, пока река не станет ее врагом; когда могучее наводнение реки, раздутой непрерывными дождями, обрушилось на часть города и обрушило двадцать стадий стены в длину; после чего царь, полагая, что оракул исполнился, сжег себя, своих наложниц, евнухов и сокровища; и враг, войдя через пролом, разграбил и разрушил город, около 606 г. до н. э. Диодор также сообщает, что Белесис, правитель Вавилона, получил от Арбака, царя Мидии, пепел дворца, чтобы воздвигнуть из него холм близ храма Бела в Вавилоне; и что он немедленно подготовил суда и вместе с пеплом увез большую часть золота и серебра, о чем ему тайно сообщил один из евнухов, спасшихся от огня. Доктор Гиллис считает невероятным, что их можно было перевезти из Ниневии в Вавилон, за триста миль; но вполне вероятно, если Ниневия находилась всего в пятидесяти милях от Вавилона, с большим каналом сообщения между ними, Нахар Малка, или Королевской рекой. Но мы узнаем от Нибура, что перевозка товаров из Мосула в Багдад по Тигру очень удобна на очень больших лодках, называемых «хеллек»; на которых весной, когда река быстрая, путешествие может быть совершено за три или четыре дня, что заняло бы пятнадцать по суше. Полное разрушение таких огромных сооружений, как стены и башни Ниневии, может показаться предметом удивления для тех, кто не учитывает природу материалов, из которых они были построены, то есть из кирпичей, высушенных или обожженных на солнце и скрепленных битумом, которые были склонны «растворяться» водой или разрушаться от воздействия погоды. Кроме того, на востоке материалы древних городов часто использовались при строительстве новых в окрестностях. Так, Мосул был построен из добычи Ниневии. Таук Кесра, или Дворец Хосрова, по-видимому, был построен из кирпичей, привезенных из руин Вавилона; так же как и Хилла, поскольку размеры почти те же, а пропорции столь своеобразны. И когда такие материалы могут быть удобно перевезены внутренними водными путями, их можно найти на очень больших расстояниях от их древнего места, гораздо дальше, действительно, чем Багдад и Селевкия, или Ктесифон, от Вавилона.

Книга пророка Наума была открыто пророческой относительно разрушения Ниневии; и в ней предсказано, что «ворота речные отворятся, и дворец разрушится». «Ниневия, как пруд, была полна воды, но он положит конец месту ее», Наум 2:6; 1:8, 9. Историк описывает факты, благодаря которым другие предсказания пророка исполнились буквально. Он сообщает, что царь Ассирии, воодушевленный своими прежними победами и не знающий о восстании бактрийцев, предался скандальному бездействию; назначил время для празднества и снабдил своих солдат изобилием вина; и что военачальник врага, узнав от перебежчиков об их небрежности и пьянстве, напал на ассирийскую армию, пока все они без страха предавались излишествам, уничтожил большую их часть и загнал остальных в город. Слова пророка были тем самым подтверждены: «Как сплетенные терновые кусты и как упившиеся, они будут пожраны, как сухая солома», Наум 1:10. Пророк обещал врагу большую добычу: «Расхищайте серебро, расхищайте золото! нет конца запасам и богатству от всякой драгоценной утвари», Наум 2:9. И историк подтверждает, что многие таланты золота и серебра, спасенные от огня, были увезены в Экбатаны. Согласно Науму 3:15, город должен был быть не только разрушен наводнением, но и поглощен огнем; и, как сообщает Диодор, он был разрушен отчасти водой, отчасти огнем.

Были предсказаны полное и вечное разрушение и запустение Ниневии: «Господь положит конец месту ее. Бедствие не повторится. Она пуста, и разграблена, и опустошена», Наум 1:8, 9; 2:10; 3:17–19. «Господь прострет руку Свою на север, и истребит Ассура, и обратит Ниневию в развалины, в сухое место, как пустыню. Как стала она развалиною, местом для отдохновения зверей», Соф. 2:13–15. Во втором веке Лукиан, уроженец города на берегах Евфрата, свидетельствовал, что Ниневия совершенно погибла, что от нее не осталось никаких следов и что никто не мог сказать, где она когда-то находилась. Это свидетельство Лукиана и течение многих веков, в течение которых место ее нахождения было неизвестно, делают по меньшей мере сомнительным, являются ли остатки древнего города напротив Мосула, описанные путешественниками как таковые, действительно остатками древней Ниневии. Возможно, вероятно, что это остатки города, который сменил Ниневию, или персидского города с тем же названием, который был построен на берегах Тигра персами после 230 г. н. э. и разрушен сарацинами в 632 г. н. э. Сопоставляя тогдашнее огромное и растущее население и накапливающееся богатство гордых жителей могучей Ниневии с полным разорением, которое ожидало ее, слово Божье через пророка Наума гласило: «Размножайся, как гусеница, размножайся, как саранча. Ты умножила купцов своих более, нежели звезд небесных; но гусеница расправит крылья и улетит. Князья твои — как саранча, и военачальники твои — как рои насекомых, которые во время холода гнездятся в щелях стен, а при наступлении солнца разлетаются, и не узнаешь места, где они были». Означают ли эти слова, что даже местоположение Ниневии в будущие века будет неопределенным или неизвестным; или же, как они скорее намекают, что всякий след дворцов ее монархов, величия ее вельмож и богатства ее многочисленных купцов полностью исчезнет; истинность предсказания не может быть опровергнута ни при одной из интерпретаций. Открытое невежество относительно Ниневии и забвение, которое окутывало ее на протяжении многих веков, в сочетании с скудостью доказательств для ее идентификации, до сих пор доказывают, что место, где она стояла, долгое время было неизвестно, и что даже сейчас его едва ли можно с уверенностью определить. И если единственное место, которое носит ее имя или которое можно назвать местом, где она была, действительно является местом одного из самых обширных городов, на которые когда-либо светило солнце, и который в течение многих столетий оставался столицей Ассирии, — главные курганы, немногочисленные, которые не показывают ни кирпичей, ни камней, ни других строительных материалов, — но во многих местах поросли травой и напоминают курганы, оставленные укреплениями древних римских лагерей, и следы других курганов и руин, менее заметных, чем даже эти, простирающиеся на десять миль, широко распространенные и кажущиеся обломками прежних зданий, — показывают, что Ниневия осталась без единого памятника царственности, без какого-либо признака ее великолепия или богатства; что не узнаешь места, где они были; и что она действительно является развалиной, пустой, разграбленной и опустошенной, сами ее руины погибли, и это меньше, чем обломки того, чем она была. Такое полное разорение, во всех отношениях, было совершено над ней; и такова истина божественных предсказаний!

НИСАН, месяц у евреев, соответствующий нашему марту, который иногда захватывает февраль или апрель, в зависимости от движения луны. Он был сделан первым месяцем священного года при выходе из Египта, Исх. 12:2; и был седьмым месяцем гражданского года. Моисеем он называется Авив. Название Нисан было введено только со времен Ездры и возвращения из вавилонского плена.

НИСРОХ, бог ассирийцев. Сеннахирим был убит двумя своими сыновьями, когда он поклонялся в храме этого божества, 4 Цар. 19:37; Исаия 37:38. Неизвестно, кто был этот бог.

СЕЛИТРА, נתר, Прит. 25:20; Иер. 2:22. Это не то же самое, что мы называем селитрой, или азотнокислым калием, а природная соль иного рода, отличаемая среди естествоиспытателей под названием натрон. Натрон древних был землистой щелочной солью. Его находили в изобилии, отделенным от воды озера Натрон в Египте. Он поднимается со дна озера на поверхность воды и там конденсируется под воздействием солнечного тепла в твердую и сухую форму, в которой его продают. Эта соль, снятая таким образом, во всех отношениях совпадает со смирнской мыльной землей. Плиний, Маттиолус и Агрикола описали ее нам: Гиппократ, Гален, Диоскорид и другие упоминают о ее применении. Она также встречается в большом количестве в Синди, провинции во внутренней части Азии, и во многих других частях востока; и ее можно было получить в любых количествах. Ученый Михаэлис ясно доказывает, исходя из природы предмета и контекста, что эта ископаемая и природная щелочь должна быть тем, что евреи называли «нетер». Соломон должен иметь в виду то же самое, когда сравнивает действие, которое неуместное веселье оказывает на человека в скорби, с действием уксуса на селитру, Прит. 25:20; ибо уксус не оказывает никакого действия на то, что мы называем селитрой, но на рассматриваемую щелочь оказывает большое действие, заставляя ее подниматься пузырьками с сильным шипением. Она имеет мыльную природу и использовалась для удаления пятен с одежды и даже с лица. Иеремия намекает на это ее использование, 2:22.

НО, или НО-АММОН, город в Египте, предположительно Фивы.

НОЙ, сын Ламеха. Среди всеобщего развращения человеческого рода только Ной был найден праведным, Быт. 6:9. Поэтому он «обрел благодать пред очами Господа» и получил указание для своего спасения построить ковчег, форма и размеры которого были предписаны Господом. В 1656 году от сотворения мира, на шестисотом году своей жизни, Ной, по божественному назначению, вошел в ковчег со своей семьей и всеми животными, собранными для обновления мира. (См. Потоп.) После того как ковчег сел на мель и земля в некоторой степени высохла, Ной принес всесожжение Господу из чистых животных, которые были в ковчеге; и Господу было угодно принять его жертву и дать ему заверение, что Он больше не будет уничтожать мир водой, Бытие 9. Он дал Ною власть над всем животным миром и позволил ему убивать и есть их, как травы и плоды земные, за исключением крови, употребление которой было запрещено. После потопа Ной жил триста пятьдесят лет; и общее время его жизни составило девятьсот пятьдесят лет, он умер в 2006 году от сотворения мира. Согласно общему мнению, он разделил землю между тремя своими сыновьями: Симом, Хамом и Иафетом. Симу он дал Азию, Хаму — Африку, а Иафету — Европу. Некоторые утверждают, что, помимо этих трех сыновей, у него было несколько других. Апостол Петр называет Ноя проповедником праведности, потому что перед потопом он непрестанно проповедовал и возвещал людям, не только своими речами, но и строительством ковчега, в котором он был занят сто двадцать лет, что облако божественного возмездия вот-вот разразится над ними. Но его верное служение не принесло результата, так как, когда пришел потоп, он застал человечество за совершением обычных беззаконий, Матф. 24:37. Некоторые ученые заметили, что язычники смешивали Сатурна, Девкалиона, Огига, бога Целуса или Урана, Януса, Протея, Прометея и т. д. с Ноем. Сказание о Девкалионе и его жене Пирре явно взято из истории Ноя. Раввины утверждают, что Бог дал Ною и его сыновьям определенные общие заповеди, которые содержат, по их мнению, естественные обязанности, общие для всех людей без исключения, и соблюдения которых одних будет достаточно для их спасения. После того как был дан закон Моисея, евреи не позволяли ни одному чужеземцу жить в их стране, если он не подчинялся заповедям Ноя. На войне они предавали смерти без пощады всех, кто не знал их. Этих заповедей семь: первая — против поклонения идолам; вторая — против богохульства, и требовала благословлять имя Божье; третья — против убийства; четвертая — против кровосмешения и всякой нечистоты; пятая — против воровства и грабежа; шестая требовала отправления правосудия; седьмая — против употребления в пищу плоти с жизнью. Но древность этих заповедей вызывает сомнения, поскольку в Писании, или в трудах Иосифа Флавия, или у Филона о них не упоминается; и никто из древних отцов не знал о них ничего.

НОД, земля, страна, в которую удалился Каин после убийства Авеля. Поскольку точное местоположение этой страны невозможно узнать, она породила много остроумных предположений. Все, что нам сказано о ней, это то, что она была «на восток от Едема», или, как можно перевести, «перед Едемом»; сама страна Едем не является для нас надежным ориентиром, так как ее местоположение также оспаривается. Но, будь то на верхнем или нижнем Евфрате (см. Едем), земля Нод, которая находилась перед ним по отношению к месту, где писал Моисей, может до сих пор хранить проклятие бесплодия, наложенное на нее ради Каина, а именно в пустынях Сирии или Аравии. Халдейские толкователи переводят слово Нод не как собственное имя страны, а как нарицательное, примененное к самому Каину, означающее бродягу или беглеца, и читают: «Он жил беглецом в земле». Но еврейский текст гласит прямо: «Он жил в земле Нод».

НОНКОНФОРМИСТЫ, диссентеры (отступники) от церкви Англии; но этот термин применяется более конкретно к тем священнослужителям, которые были изгнаны из своих приходов Актом о единообразии в 1662 году; число которых, по словам доктора Калами, составляло почти две тысячи; и к мирянам, которые примкнули к ним. Знаменитый г-н Локк говорит, что день святого Варфоломея (день, установленный Актом о единообразии) был роковым для нашей церкви и религии, выбросив очень большое число достойных, ученых, благочестивых и ортодоксальных богословов, которые не могли согласиться с этим и другими положениями этого акта. И стоит знать, что столь велико было рвение в ведении этого церковного дела и столь слепое требовалось повиновение, что если вы сравните время принятия акта со временем, отведенным духовенству для подписки на установленную им Книгу общих молитв, вы ясно обнаружите, что она не могла быть напечатана и распространена так, чтобы один человек из сорока мог увидеть и прочитать книгу, прежде чем они так совершенно согласились и дали свое согласие на нее.

Согласно этому акту, от духовенства требовалось подписать, ex animo [искренне], свое согласие и одобрение «всего и каждого, содержащегося в Книге общих молитв», на чем ранее никогда не настаивали так жестко, чтобы лишить их приходов и средств к существованию. Примерно в это же время было принято несколько других актов, весьма притеснительных как для духовенства, так и для мирян. В предыдущем 1661 году Акт о корпорациях лишил всех лиц, не принявших причастие в установленной церкви, права занимать должности, связанные с доверием и честью в корпорации. Акт о конвентиклях 1663 и 1670 годов запрещал посещение конвентиклей; то есть мест богослужения, отличных от установленной церкви, где присутствовало более пяти взрослых, помимо проживающей семьи; и это под угрозой штрафа и тюремного заключения по приговору магистратов без суда присяжных. Оксфордский акт 1665 года изгнал неконформистских священнослужителей на пять миль от любого корпоративного города, посылающего членов в парламент, и запретил им содержать или преподавать в школах. Акт о присяге того же года требовал от всех лиц, принимающих любую должность в правительстве, принять причастие в установленной церкви.

Таковы были ужасные последствия этого нетерпимого духа, что предполагается, будто около восьми тысяч человек умерли в тюрьме во время правления Карла II. Говорят, что г-н Иеремия Уайт тщательно собрал список тех, кто пострадал между правлением Карла II и революцией, который составил шестьдесят тысяч человек. Те же преследования проводились в Шотландии; и там, как и в Англии, многие, чтобы избежать преследований, покинули свою страну. Но, несмотря на все эти ужасные и яростные нападки на диссентеров, они не были истреблены. Само их преследование было им на пользу. Печально известная репутация их доносчиков и преследователей, их благочестие, рвение и стойкость, несомненно, оказали влияние на вдумчивые умы; и, действительно, к ним присоединились люди из установленной церкви, которую несколько священнослужителей в это правление покинули как преследующую церковь и разделили свою судьбу с ними. Когда король Вильгельм взошел на престол, был принят знаменитый Акт о веротерпимости, по которому они были освобождены от наказаний, упомянутых выше, и им было дано разрешение поклоняться Богу в соответствии с велениями их собственной совести. В правление Георга III Акт о защите религиозного богослужения заменил Акт о веротерпимости еще более либеральными положениями в пользу религиозной свободы; а в последнее правление Акты о присяге и корпорациях были отменены.

НОФ, Мемфис, знаменитый город Египта, и до времен Птолемеев, которые переехали в Александрию, резиденция древних царей Египта. Он стоял выше разделения реки Нил, там, где начинается Дельта. К югу от этого города стояли знаменитые пирамиды, две из которых считались чудесами света; и в этом городе кормили быка Аписа, которого Камбиз убил в презрение к египтянам, поклонявшимся ему как божеству. Цари Египта находили большое удовольствие в украшении этого города; и он оставался во всей своей красе до тех пор, пока арабы не завоевали Египет при халифе Омаре. Генерал, взявший его, построил рядом другой город, названный Фустат, просто потому, что его палатка долгое время была установлена в этом месте; а Фатимидские халифы, став хозяевами Египта, добавили к нему другой, который известен нам по сей день под названием Большой Каир. Это вызвало полное разрушение Мемфиса и привело к исполнению пророчества о том, что он «будет опустошен и без жителей». Пророки часто говорят об этом городе и предсказывают бедствия, которые он должен был претерпеть от царей Халдеи и Персии, Исаия 19:13; Иер. 44:1; 46:14, 19; Осия 9:6; Иез. 30:13, 16.

НОВАТИАНЕ, последователи Новациана, священника из Рима, и Новата, священника из Карфагена, в третьем веке. Они отличались исключительно своей дисциплиной; ибо их религиозные и доктринальные принципы, по-видимому, ничем не отличались от принципов церкви. Они осуждали вторые браки и навсегда исключали из своего общения всех тех, кто после крещения впал в грех. Они претендовали на очень высокую чистоту; и, хотя они полагали, что худшие, возможно, могут надеяться на вечную жизнь, они категорически отказывались вновь принимать в свое общение тех, кто впал в грех. Они отделились от Римской церкви, потому что ее члены принимали в свое общение многих, кто во время преследований отрекся от христианской веры.

ЧИСЛА, каноническая книга Ветхого Завета, являющаяся четвертой из Пятикнижия, или пяти книг Моисея; и получила свое название от исчисления семей Израиля Моисеем и Аароном, которые провели перепись колен и построили армию евреев во время их перехода через пустыню. Большая часть этой книги является исторической, рассказывающей о нескольких примечательных событиях, которые произошли во время этого путешествия, а также упоминающей различные их странствия в пустыне. Эта книга охватывает историю около тридцати восьми лет, хотя большая часть записанных событий произошла в первый и последний из этих лет; и неясно, когда были совершены те дела, которые записаны в середине книги. См. Пятикнижие.

КОРМИЛИЦА. Кормилица в восточной семье — всегда важная персона. Современные путешественники сообщают нам, что в Сирии ее считают своего рода вторым родителем, была ли она кормилицей или нет. Она всегда сопровождает невесту в дом ее мужа и навсегда остается там в почете. Так было в Древней Греции. Это поможет объяснить Бытие 24:59: «И отпустили Ревекку, сестру их, и кормилицу ее». В Индостане кормилицу не считают чужой, она становится членом семьи и проводит остаток своей жизни среди детей, которых она вскормила, которыми она почитается и лелеется как вторая мать. Во многих частях Индостана есть мечети и мавзолеи, построенные мусульманскими князьями рядом с гробницами их кормилиц. Они побуждаемы благодарной привязанностью воздвигать эти сооружения в память о тех, кто с материнской тревогой следил за их беспомощным младенчеством: так было с незапамятных времен.

ДУБ. Религиозное почитание, воздаваемое этому дереву коренными жителями нашего острова во времена друидов, хорошо известно каждому читателю британской истории. У нас есть основания полагать, что это почитание было принесено с востока; и что друиды сделали не более чем перенесли чувства, которые их предки получили в восточных странах. Следует полагать, что патриарх Авраам жил под дубом или дубовой рощей, которую наши переводчики называют дубравой Мамре; и что он посадил рощу этого дерева, Быт. 13:18. На самом деле, поскольку в жарких странах нет ничего более желанного, чем тень, ничего более освежающего, чем тень дерева, мы легко можем предположить, что жители прибегали бы к такому наслаждению в

Where’er the oak’s thick branches spread

A deeper, darker shade.

Дубы и дубовые рощи считались подходящими местами для религиозных служб; под ними устанавливались жертвенники, Иисус Навин 24:26; и, вероятно, на востоке, как и на западе, назначались встречи у приметных дубов, и многие дела совершались или обсуждались под их тенью, как мы читаем у Гомера, Феокрита и других поэтов. У евреев было принято сидеть под дубами, Суд. 6:11; 3 Цар. 13:14. Иаков закопал идолопоклоннические изображения под дубом, Быт. 35:4; и Девора, кормилица Ревекки, была похоронена под одним из этих деревьев, Бытие 35:8. См. 1 Пар. 10:12. Авимелех был сделан царем под дубом, Суд. 9:6. Идолопоклонство практиковалось под дубами, Исаия 1:29; 57:5; Осия 4:13. Идолы делались из дубов, Ис. 44:14.

КЛЯТВА, торжественный призыв к высшей силе, признаваемой знающей все тайны наших сердец, наши внутренние мысли, а также наши внешние действия, быть свидетелем истинности того, что мы утверждаем, и навлечь свое возмездие на нас, если мы утверждаем то, что не является правдой, или обещаем то, что не намерены выполнять. Почти все народы, будь то дикие или цивилизованные, будь то наслаждающиеся светом откровения или ведомые только светом разума, зная важность истины и желая получить барьер против лжи, прибегали к клятвам, с помощью которых они стремились заставить людей бояться произносить ложь, под страхом мстящего Божества. Среди христиан клятва — это торжественный призыв к истинности наших утверждений, искренности наших обещаний и верности наших обязательств к единому Богу, Судье всей земли, который вездесущ и видит, и слышит, и знает все, что сказано, или сделано, или подумано в любой части мира. Таково то Существо, которое христиане, когда они дают клятву, призывают быть свидетелем истинности своих слов и чистоты своих сердец. Несомненно, тогда, если клятвы являются делом такой важности, нам следует не относиться к ним легкомысленно и никогда не давать их без должного размышления. Следовательно, мы должны с величайшей бдительностью воздерживаться от смешивания клятв в нашей обычной речи и от ассоциирования имени Божьего с низкими или отвратительными образами, или использования его по пустяковым поводам, как не только профанное легкомыслие само по себе, но и ведущее к разрушению того благоговения перед верховным Величеством, которое должно преобладать в обществе и пребывать в наших собственных сердцах.

«Формы клятв, — говорит доктор Пейли, — как и другие религиозные церемонии, во все века были разнообразны; состоя, однако, по большей части из какого-либо телесного действия и предписанной формы слов». Среди евреев присягающий поднимал правую руку к небу, Пс. 143:8; Откр. 10:5. Та же форма сохраняется в Шотландии до сих пор. Среди евреев также клятва верности принималась слугой, кладущим руку под бедро своего господина, Бытие 24:2. Среди греков и римлян форма варьировалась в зависимости от предмета и повода клятвы: в частных контрактах стороны брались за руки, пока клялись в исполнении; или они касались алтаря бога, чьим божеством они клялись: в более торжественных случаях было принято приносить в жертву животное; и зверь, поверженный с определенными церемониями и призывами, дал начало выражению ferire pactum; и нашей английской фразе, переведенной из этого, «ударить по сделке». Форма клятв в христианских странах также очень разная; но ни в одной стране мира она не придумана хуже, чтобы передать смысл или внушить обязательство клятвы, чем в нашей. Присягающий у нас, после повторения обещания или утверждения, которое клятва призвана подтвердить, добавляет: «Да поможет мне Бог»; или, чаще, суть клятвы повторяется присягающему магистратом, который добавляет в заключение: «Да поможет вам Бог». Энергия этого предложения заключается в частице «да»: так, то есть hâc lege, при условии моего говорения правды или выполнения этого обещания, и никак иначе, пусть Бог поможет мне! Присягающий, пока он слышит или повторяет слова клятвы, держит правую руку на Библии или другой книге, содержащей Евангелия, и в заключение целует книгу. Эта неясная и эллиптическая форма, вместе с легкомыслием и частотой их использования, привела к общему невниманию к обязательству клятв, что, как в религиозном, так и в политическом отношении, весьма прискорбно; и заслуживает общественного рассмотрения, имеет ли требование клятв по столь многим легкомысленным поводам, особенно на таможне и при квалификации на мелкие должности, какой-либо иной эффект, кроме как сделать такие санкции дешевыми в умах людей. Фунт чая не может проехать регулярно от корабля до потребителя, не стоив по меньшей мере полдюжины клятв; и та же гарантия надлежащего исполнения своих обязанностей, а именно клятва, требуется от церковного старосты и архиепископа; от мелкого констебля и главного судьи Англии. Клятвы, однако, законны; и, какой бы ни была форма, значение одно и то же. Историки справедливо заметили, что когда благоговение перед клятвой начало уменьшаться среди римлян и была введена свободная эпикурейская система, которая отвергала веру в провидение, римская честь и процветание с того периода начали приходить в упадок. Квакеры отказываются клясться по любому поводу, основывая свои сомнения относительно законности клятв на запрете нашего Спасителя: «Не клянись вовсе», Матф. 5:34. Но кажется, наш Господь там имел в виду порочную, разнузданную и несанкционированную клятву в обычной речи, а не судебные клятвы; ибо он сам ответил, когда его допрашивали, под присягой, Матф. 26:63, 64; Марк 14:61. Апостол Павел также использует выражения, которые содержат природу клятв, Рим. 1:9; 1 Кор. 15:31; 2 Кор. 1:18; Гал. 1:20; Евр. 6:13–17. Принятие клятв предполагает, что Бог накажет лжесвидетельство с большей суровостью, чем простую ложь или нарушение обещания; для чего существуют следующие причины: 1. Лжесвидетельство — это грех большего обдумывания. 2. Оно нарушает высшее доверие. 3. Бог повелел израильтянам клясться Его именем, Втор. 6:13; 10:20; и Ему было угодно подтвердить Свой завет с этим народом клятвой; ни того, ни другого, вероятно, Он не сделал бы, если бы не намеревался представить клятвы как имеющие какой-то смысл и эффект, выходящий за рамки обязательства простого обещания.

АВДИЙ, пророк, считается тем же самым, что и домоправитель Ахава, 3 Цар. 18:3 и далее; и некоторые придерживаются мнения, что он был тем Авдием, которого Иосия поставил надзирателем над работами в храме, 2 Пар. 34:12. Действительно, время, в которое жил этот пророк, весьма неопределенно. Некоторые думают, что он был современником Осии, Амоса и Иоиля; в то время как другие придерживаются мнения, что он жил во времена Иеремии и Иезекииля и что он произнес свое пророчество около 585 г. до н. э., вскоре после разрушения Иерусалима Навуходоносором. Его книга, состоящая из одной главы, написана с большой красотой и элегантностью и содержит предсказания полного разрушения едомлян и будущего восстановления и процветания евреев.

АВЕДДОМ, сын Идифуна, левит, 1 Пар. 16:38, и отец Шемаи и других, 1 Пар. 16:5. Мы узнаем, что Господь благословил этого человека чрезвычайно из-за того, что ковчег покоился под его кровом, 2 Цар. 6:10, 11. После того как Давид перенес ковчег в место, которое он предварительно подготовил для его принятия, Аведдом и его сыновья были назначены привратниками храма, 1 Пар. 15:18, 21. Аведдом называется Гефянином, вероятно, потому, что он был из Геф-Риммона, города левитов за Иорданом, Иисус Навин 21:24, 25.

ОДЕД, пророк Господень, который, находясь в Самарии, когда израильтяне десяти колен вернулись с войны со своим царем Факеем вместе с двумястами тысячами пленников из народа Иуды, которых они захватили, вышел им навстречу; и благодаря его увещеваниям пленники были освобождены, 2 Пар. 28. Это обстоятельство — все, что записано об Одеде.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ. У евреев, согласно закону Моисея, было назначено множество жертвоприношений различных видов, которые точно и полно описаны в начале книги Левит.

Всесожжения, или холокаусты, жертвы, в которых жертвенные животные полностью сжигались, были искупительными и более древними, чем любые другие, и по этой причине почитались особо. Именно с учетом этих обстоятельств Моисей дал предписания относительно этого вида жертвоприношений в первую очередь, Лев. 1:3. Холокаусты могли быть принесены через еврейских священников, когда их приносили язычники или те, кто происходил из другого народа; такие лица не могли приносить жертвы за грех или жертвы повинности, поскольку этот вид жертвоприношений имел особое отношение к какому-либо пренебрежению или нарушению закона Моисея, авторитет которого они не признавали обязательным для себя. Холокаусты были искупительными, и мы, соответственно, находим, что их приносили иногда за весь народ; например, утренние и вечерние жертвы; а иногда отдельным лицом только за себя, либо по свободному порыву своих чувств, либо в исполнение обета, Пс. 50:19; 65:13, 14. Они должны были приноситься при определенных сочетаниях обстоятельств, указанных в законах Моисея; а именно: назореем, который неожиданно стал нечистым или который завершил дни своего отделения, Чис. 6:11–16; теми, кто исцелился от проказы; и женщинами после деторождения, Лев. 12:6, 8. Жертвами, приносимыми при холокаусте, были трехлетние быки, годовалые козлы и ягнята, горлицы и молодые голуби. Не только части, которые были прямо предназначены для жертвенника, но и другие части жертвенных животных сжигались. Возлияние вина выливалось на жертвенник. У языческих народов существовала практика (намек на которую встречается в Фил. 2:17 и 2 Тим. 4:6) выливать вино между рогами жертвенных животных, которых они приносили в жертву своим идолам. Священник частично скручивал или отсекал головы горлиц и молодых голубей, кропил кровью на бок жертвенника, выщипывал перья и зоб, бросал их к востоку от жертвенника в место для приема пепла, а остальное, расщепив или сломав крылья, помещал на огонь, Лев. 1:3–17.

Возлияния. С быком — пол-гина вина, с тремя десятыми ефы муки и пол-гина масла. С овном — одна треть гина вина, с двумя десятыми ефы муки и одной третью гина масла. С ягненком или козленком — одна четверть гина вина, одна десятая ефы муки и одна четверть гина масла. С снопом начатков — одна четверть гина вина, одна десятая ефы муки с маслом.

Хлебные приношения. Они, как и возлияния, были дополнением к жертвам. Они состояли из тонких лепешек или вафель. В некоторых случаях их приносили отдельно.

Приношения возношения. Так называются потому, что жертва возносилась к небу в знак того, что она посвящена Иегове.

Мирные жертвы. Быки, телки, козлы, овны и овцы были единственными животными, приносимыми в жертву в этих случаях, Лев. 3:1–17; 7:23–27. Эти жертвы, которые приносились как выражение благодарности, сопровождались пресными лепешками, покрытыми маслом, путем поливания их им; тонкими лепешками или вафлями, также пресными и смазанными маслом; а также другим видом лепешек, сделанных из тонкой муки и замешанных на масле. Священник, который кропил кровью, представлял по одной из каждого из этих видов лепешек в качестве приношения, Лев. 7:11–14, 28–35. Остатки животной субстанции и лепешек превращались лицом, приносившим жертву, в угощение, на которое приглашались вдовы, сироты, бедные, рабы и левиты. То, что не было съедено в день приношения, могло быть сохранено до следующего; но то, что оставалось до третьего дня, должно было быть сожжено: правило, которое было сделано для того, чтобы предотвратить пропуск или откладывание времени этого благодеяния и радости, Лев. 7:15–21; Втор. 12:18. Этот пир мог праздноваться за пределами скинии или храма, но не за пределами города.

Жертвы за грех предназначались для искупления конкретных грехов или законных несовершенств, поэтому и назывались жертвами за грех: первый вид был за грехи по неведению или внезапности, будь то от первосвященника, или от всего общества, от правителей или от любого из простого народа. Другой вид жертв за грех был за добровольные грехи; но что касается более тяжких нарушений морального закона, таких как убийство, прелюбодеяние или поклонение идолам, никакая искупительная жертва не допускалась.

Жертвы повинности не требовались от народа как от целого. Они должны были приноситься отдельными лицами, которые по неведению, ошибке или недостатку размышления пренебрегли некоторыми из церемониальных заповедей Моисея или некоторыми из тех естественных законов, которые были введены в его кодекс и санкционированы смертной казнью; и которые впоследствии осознали свою ошибку. Человек, который, будучи приведенным к присяге в качестве свидетеля, скрыл истину, промолчав; человек, который, став нечистым, не зная об этом, упустил очищение, но впоследствии узнал об этом факте; человек, который опрометчиво поклялся сделать что-то и не сделал этого; все эти правонарушители приносили ягненка или козленка, или, в случае бедности, двух горлиц или молодых голубей, одного за повинность, другого за жертву за грех. В случае, если человек был необычайно беден, от него требовалось принести лишь десятую часть ефы тонкой муки, без масла и ладана, Лев. 3:1–16. Всякий, кто присвоил себе что-либо освященное, или что-либо обещанное, или найденное, или украденное, или переданное на хранение в его владение; всякий, кто лжесвидетельствовал или не вернул товары, принадлежавшие другому, или нанес ему вред иным образом, представлял за свою повинность овна, который был представлен на оценку священнику, и не только делал возмещение, но и допускал дополнительную сумму в пятую часть в качестве компенсации. Тот, кто совершил блуд с обрученной рабыней до того, как она была выкуплена из рабства, приносил овна за повинность, Лев. 19:20–22. Назореи, которые неожиданно стали нечистыми, представляли годовалого ягненка, Чис. 6:11. Наконец, прокаженные, когда они исцелялись и очищались, приносили в жертву овна, Лев. 14:10–14. Церемонии были такими же, как и при жертвах за грех.

Приношение возношения. Оно так называлось, потому что его поднимали вверх и вниз, и по направлению к востоку, западу, северу и югу, чтобы обозначить, что Тот, Кому оно приносилось, был Господом вселенной, Богом, Который наполняет все пространство и Которому по праву принадлежат все вещи. См. Жертвоприношения.

ОГ, царь Васанский; будучи великаном из рода Рефаимов. Моисей записывает завоевание Ога и его уничтожение. После чего его страна была отдана колену Рувима, Гада и полуколену Манассии, Чис. 21:33. См. Великаны.

МАСЛО, שמן. Изобретение и использование масла относится к глубокой древности. Говорят, что Иаков возлил масло на столп, который он воздвиг в Вефиле, Быт. 28:18. Самым ранним видом было то, которое извлекается из оливок. До изобретения мельниц его получали путем толчения их в ступке, Исх. 27:20; а иногда путем топтания их ногами таким же образом, как виноград, Втор. 33:24; Мих. 6:15. Евреи использовали обычное масло с пищей, в своих хлебных приношениях, для горения в своих светильниках и т. д. Поскольку древние евреи производили огромное количество масла, оно стало предметом экспорта. Большой спрос на него в Египте побудил евреев отправлять его туда. Пророк Осия так упрекает свой выродившийся народ за раболепие и глупость их поведения: «Ефрем пасет ветер и гонится за восточным ветром, ежедневно умножает ложь и разорение; и заключают они союз с Ассуром, и в Египет отвозится елей», Осия 12:1. Израильтяне, в упадке своей национальной славы, везли продукцию своих оливковых плантаций в Египет в качестве дани своим древним угнетателям или в качестве подарка, чтобы снискать их расположение и получить их помощь в кровопролитных войнах, которые они часто были вынуждены вести с соседними государствами. Существовало благовоние, очень драгоценное и священное, используемое при помазании священников, скинии и утвари. Оно состояло из пряных веществ; а именно: смирны, сладкой корицы, сладкого тростника и кассии, смешанных с оливковым маслом.

ОЛИВКОВОЕ ДЕРЕВО, זית, ἐλαία, Матф. 21:1; Рим. 11:17, 24; Иак. 3:12; ἀγριέλαιος, oleaster, дикая олива, Рим. 11:17, 24. Турнефор упоминает восемнадцать видов оливок; но в Писании мы читаем только о культурной и дикой оливе. Культурная олива умеренной высоты и лучше всего растет в солнечной и теплой почве. Ее ствол узловатый; кора гладкая, пепельного цвета; древесина твердая и желтоватая; листья продолговатые, почти как у ивы, темно-зеленого цвета на верхней стороне и беловатые снизу. В июне она выпускает белые цветы, растущие гроздьями, каждый из одной части, расширяющиеся к верху и разделяющиеся на четыре части. После этого цветка следует плод, который продолговатый и пухлый. Сначала он зеленый, затем бледный, а когда совсем созреет, становится черным. Внутри него заключена твердая косточка, наполненная продолговатыми семенами. Дикие оливы были меньшего вида. Ханаан был очень богат оливками. Кажется, почти каждый владелец, будь то цари или подданные, имел свои оливковые сады. Оливковая ветвь с древнейших времен использовалась как символ примирения и мира.

ОЛИВЫ. Масличная гора была расположена к востоку от Иерусалима и отделена от города только потоком Кедрон и долиной Иосафата, которая простирается с севера на юг. Именно на этой горе Соломон построил храмы богам аммонитян, 3 Цар. 11:7, и моавитян, из любезности к своим женам из этих народов. Вот почему Масличная гора называется горой развращения, 4 Цар. 23:13. Масличная гора является частью гряды известняковых холмов, простирающихся на север и юго-запад. Покок описывает ее как имеющую четыре вершины. На самой низкой и наиболее северной из них, которая, как он говорит нам, называется Сулман Таши, камень Соломона, находится большая купольная гробница и несколько других мусульманских могил. Подъем к этой точке, которая находится к северо-востоку от города, он описывает как очень постепенный, через приятные хлебные поля, засаженные оливковыми деревьями. Вторая вершина — та, которая возвышается над городом: путь к ней поднимается от разрушенных садов Гефсиманских, которые занимают часть долины. Примерно на полпути подъема находится разрушенный монастырь, построенный, как говорят нам монахи, на том месте, где наш Спаситель плакал над Иерусалимом. С этой точки зритель наслаждается, пожалуй, лучшим видом на святой город. Достигнув вершины, открывается обширный вид на восток, охватывающий плодородную равнину Иерихона, орошаемую Иорданом, и Мертвое море, окруженное горами значительного величия. Здесь есть небольшая деревня, окруженная довольно приличной пашней. Эта вершина относительно невысока, и ее правильнее было бы назвать холмом, чем горой: она находится не более чем в двух милях от Иерусалима. На небольшом расстоянии от вершины показан предполагаемый отпечаток левой ноги нашего Спасителя; Шатобриан говорит, что след правой был когда-то виден, и Бернард де Брейденбах видел его в 1483 году! Это место, выбранное матерью Константина как то, с которого наш Господь вознесся, и над которым она, соответственно, воздвигла церковь и монастырь, руины которых сохранились до сих пор. Покок описывает здание, которое стояло в его время, как небольшую готическую часовню, круглую внутри и восьмиугольную снаружи, и говорит нам, что она была превращена в мечеть. Турки за оговоренную сумму позволяют христианским паломникам сделать оттиск следа ноги в воске или гипсе, чтобы унести домой. «Дважды, — говорит доктор Ричардсон, — я посещал это памятное место; и каждый раз оно было переполнено благочестивыми паломниками, делающими слепки святого следа. Им приходилось покупать разрешение у турок; но, если бы оно не находилось во владении турок, им пришлось бы покупать его у более корыстных и не менее безжалостных римлян или греков». В канун вознесения христиане приходят и разбивают лагерь во дворе, и в ту ночь они совершают службы вознесения. Здесь, однако, как и в отношении Голгофы и почти всех предполагаемых священных мест, суеверие слепо следовало за слепыми. Что это не место вознесения, достоверно из слов святого Луки, который говорит, что наш Господь вывел своих учеников до Вифании и, подняв руки, благословил их. «И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо», Деян. 1. Вифания — небольшая деревня к востоку от Масличной горы, на дороге в Иерихон, не дальше от Иерусалима, чем вершина холма. К ней ведут две дороги; одна проходит через Масличную гору; другая, которая короче и легче, огибает восточный конец, оставляя большую часть холма на севере или слева, а справа возвышенность, называемую некоторыми писателями горой Оскорбления, которая, однако, очень мало возвышается над долиной Иосафата. Деревня Вифания маленькая и бедная, и обработка почвы сильно запущена; но это приятное и несколько романтичное место, укрытое Масличной горой на севере и изобилующее деревьями и высокой травой. Жители — арабы.

Маслина до сих пор растет небольшими группами у подножия горы, которой она дала свое имя; и, поскольку это естественный продукт, непрерывно возникающий в результате первоначального произрастания на этой части горы, «невозможно, — говорит д-р Э. Д. Кларк, — смотреть даже на эти деревья безразлично». Тит вырубил весь лес в окрестностях Иерусалима; но, по-видимому, здесь постоянно появлялась поросль этих выносливых деревьев. «Это поистине любопытный и интересный факт, — добавляет ученый путешественник, — что в течение периода немногим более двух тысяч лет евреи, ассирийцы, римляне, мусульмане и христиане поочередно владели скалистыми горами Палестины; однако маслина все еще отстаивает свою родную почву и по сей день встречается на том же самом месте, которое еврейские писатели называли Масличной горой и горой Елеонской за одиннадцать веков до христианской эры» (2 Цар. 15:30; Зах. 14:4).

ОМЕГА, последняя буква греческого алфавита, Откр. 1:8; титул Христа.

ВСЕМОГУЩЕСТВО. См. Всемогущий.

ВЕЗДЕСУЩИЕ — это свойство Бога, посредством которого Он присутствует во всех местах. Изложение этого учения в богодухновенных Писаниях, подобно изложению всех других свойств Бога, дается в их собственном, присущем им тоне и с акцентом на величие и возвышенность. «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя». «Может ли человек укрыться в тайное место, где Я не увижу его? не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь». «Бог ли Я, близкий, говорит Господь, а не Бог ли, далекий?» «Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих». «Вот, небо и небо небес не вмещают Тебя». «Хотя бы они зарылись в преисподнюю, и оттуда рука Моя возьмет их; хотя бы взошли на небо, и оттуда Я свергну их. И хотя бы они скрылись на вершине Кармила, оттуда Я найду и возьму их». «Ибо мы Им живем и движемся и существуем». «Он наполняет все».

Некоторые поразительные отрывки о вездесущии Божественного присутствия можно найти в трудах некоторых греческих философов, что проистекает из представления о том, что Бог был душой мира; но сама их связь с этим умозрением, несмотря на внушительные фразы, которые иногда использовались, поразительно подчеркивает разницу между их самыми возвышенными взглядами и взглядами еврейских пророков по этому вопросу. Для значительной части тех, кто занимает видное место среди древних философов-теистов, идея личности Божества была в значительной степени неизвестна. Божество ими рассматривалось не столько как разумное Существо, сколько как оживляющая сила, разлитая по всему миру, и вводилось в их умозрительную систему для объяснения движения этой пассивной массы материи, которая, как предполагалось, была совечна и, более того, сосуществовала с Ним. Эти несовершенные представления признает Гиббон, писатель, не склонный недооценивать их достижения: «Философы Греции выводили свою мораль из природы человека, а не из природы Бога. Однако они размышляли о божественной природе как об очень любопытном и важном умозрении; и в этом глубоком исследовании они проявили силу и слабость человеческого разумения. Из четырех наиболее значительных сект стоики и платоники пытались примирить противоречивые интересы разума и благочестия. Они оставили нам самые возвышенные доказательства существования и совершенств Первопричины; но поскольку им было невозможно постичь сотворение материи, мастер в философии стоиков был недостаточно отделен от своего произведения; в то время как, напротив, духовный бог Платона и его учеников больше походил на идею, чем на субстанцию».

Подобные ошибки были возрождены в неверующей философии Нового времени, от Спинозы до поздних порождений немецкой и французской школ. То же замечание относится и к восточной философии, которая по сей день представляет собой совершенную картину хваленой мудрости древней Греции, которая была «упразднена» «юродством» апостольской проповеди. Но в Писании нет ничего запутанного в учении о Божественном вездесущии. Бог везде, но Он не есть все. Все существует в Нем, но Он отличен от всего; Он наполняет вселенную, но не смешивается с ней. Он — разум, который направляет, и сила, которая поддерживает; но Его личность сохраняется, и Он независим от дел рук Своих, какими бы обширными и благородными они ни были. Его присутствие настолько не ограничено самой вселенной, что, как нас учат в приведенном выше отрывке из Псалмов, если бы мы могли улететь в неизмеримые глубины и ширины пространства, Бог и там окружал бы нас в столь же абсолютном смысле, в каком, как говорят, Он находится вокруг нашего ложа и нашего пути в той части мира, где Его воля поместила нас.

По этому, как и по всем подобным вопросам, Писание использует термины, которые принимаются в их общепринятом значении среди людей; и хотя тщеславие человеческого разума побуждает многих искать в провозглашенном таким образом учении философию более глубокую, чем та, которую передают его популярные термины, мы обязаны сделать вывод, если хотим проявить хотя бы обычное уважение к признанному откровению, что там, где нет явной фигуры речи, истина учения заключается в смысле терминов, которыми оно выражено. В противном случае не было бы никакого откровения, мы не говорим о modus [образе] (ибо это, по общему признанию, непостижимо), но о самом факте. В рассматриваемом нами случае термины «присутствие» и «место» используются в соответствии с общими представлениями; и должны восприниматься именно так, если Писание понятно. Метафизические уточнения не являются библейскими доктринами, когда они придают терминам, выбранным Святым Духом, значение, выходящее за рамки их общего и надлежащего использования, и делают их знаками совершенно отличного класса идей; если, конечно, всякая отчетливость идеи не теряется в этой попытке. Поэтому именно в популярной и справедливой, потому что библейской, манере мы должны мыслить о вездесущии Бога. Если мы поразмышляем о себе, то можем заметить, что занимаем лишь малое пространство и что наше знание или сила достигают лишь недалеко. Мы можем действовать в одно время только в одном месте, и сфера нашего влияния в самом широком смысле узка. Если бы мы хотели быть свидетелями того, что делается на каком-либо расстоянии от нас, или проявить там свои активные силы, мы должны переместиться туда. По этой причине мы неизбежно невежественны в тысячах вещей, которые происходят вокруг нас, неспособны уделять внимание и управлять большим разнообразием дел или совершать в одно и то же время какое-либо количество действий для нашего собственного блага или на пользу другим. Хотя мы чувствуем, что таково нынешнее состояние нашего бытия и ограниченное состояние наших разумных и активных сил, мы все же можем легко представить, что могут существовать существа более совершенные, чье присутствие может простираться далеко и широко: любое из которых, присутствуя в разных для нас местах в одно и то же время, может сразу знать, что делается во всех них, и действовать во всех них; и, таким образом, быть способным учитывать и направлять множество дел в одно и то же мгновение: и которые, далее, будучи квалифицированы чистотой и активностью своей природы переходить из одного места в другое с большой легкостью и быстротой, могут таким образом заполнять большую сферу деятельности, направлять большое разнообразие дел, приносить большое количество благ и наблюдать множество действий в одно и то же время или в столь быстрой последовательности, что нам это показалось бы лишь одним мгновением. Столь совершенными мы можем легко считать ангелов Божьих.

Мы можем далее представить, что эта степень присутствия и способности к знанию и действию допускает степени возрастающего совершенства, приближающегося к бесконечности. И когда мы таким образом возвысили наши мысли до идеи существа, которое присутствует не только во всей обширной империи, но и во всем нашем мире; и не только в каждой части нашего мира, но и в каждой части всех бесчисленных солнц и миров, которые вращаются в звездных небесах, — которое способно не только оживлять и приводить в действие растения, животных и людей, живущих на этом земном шаре, но и бесчисленные разновидности существ повсюду в необъятной вселенной, — да, чье присутствие не ограничено вселенной, неизмеримой для любого конечного ума, но которое присутствует везде в бесконечном пространстве; и которое поэтому способно создавать все новые миры и наполнять их надлежащими обитателями, заботиться о них, снабжать их и управлять ими всеми, — когда мы таким образом постепенно возвысили и расширили наши представления, мы получаем лучшее представление, какое только можем сформировать, о всеобщем присутствии великого Иеговы, Который наполняет небо и землю. Нет такой части вселенной, нет такой части пространства, которая не была бы обитаема Богом; нет такой, где это Существо совершенной силы, мудрости и благости не присутствовало бы сущностно. Если бы мы могли с быстротой солнечного луча устремиться за пределы творения и веками продолжать наш путь в бесконечном пространстве, мы все равно были бы окружены Божественным присутствием; и никогда не смогли бы достичь того пространства, где Бога нет. Его присутствие также проникает в каждую часть нашего мира; самые твердые части земли не могут исключить его; ибо оно пронзает центр земного шара так же легко, как и пустой воздух. Все существа живут, движутся и существуют в Нем. И самые сокровенные тайники человеческого сердца не могут более исключить Его присутствие или скрыть мысль от Его знания, чем самые глубокие пещеры земли.

Иллюстрации и подтверждающие доказательства этого учения, которые предоставляет материальный мир, многочисленны и поразительны. Это самая очевидная и признанная истина, что существо не может действовать там, где его нет: если, следовательно, действия и следствия, которые проявляют высочайшую мудрость, силу и благость в их авторе, постоянно производятся повсюду, то автор этих действий, или Бог, должен постоянно присутствовать с нами и везде, где Он таким образом действует. Материя, из которой состоит мир, очевидно, безжизненна и безмысленна: она, следовательно, должна быть неспособна двигать себя, или проектировать, или производить какие-либо эффекты, требующие мудрости или силы. Материя нашего мира, или малые части, которые составляют воздух, землю и воды, тем не менее постоянно движутся, чтобы производить эффекты такого рода; таковы бесчисленные травы, деревья и плоды, которые украшают землю и поддерживают бесчисленные миллионы существ, населяющих ее. Следовательно, по всей земле должно постоянно присутствовать премудрое, могущественное и благое Существо, автор и управитель этих движений.

Мы не можем, это правда, видеть Его своими телесными глазами, потому что Он есть чистый Дух; однако это не является доказательством того, что Он не присутствует. Рассудительная речь, ряд добрых поступков убеждают нас в присутствии друга, человека благоразумного и доброжелательного. Мы не можем видеть присутствующий разум, вместилище и принцип этих качеств; однако постоянное регулярное движение языка, руки и всего тела (которые являются инструментами наших душ, как материальная вселенная и все различные тела в ней являются инструментами Божества) не позволит нам сомневаться в том, что внутри тела есть разумный и доброжелательный принцип, который производит все эти искусные движения и добрые поступки. Солнце, воздух, земля и воды не более способны двигать себя и производить все то прекрасное и полезное разнообразие растений, плодов и деревьев, которыми покрыта наша земля, чем тело человека, когда душа покинула его, способно двигать себя, создать инструмент, вспахать поле или построить дом. Если разумное планирование и хорошее возделывание небольшого поместья, засевание его надлежащим зерном в лучшее время года, полив его в надлежащее время и в надлежащих количествах, сбор плодов, когда они созрели, и хранение их наилучшим образом — если все эти эффекты доказывают, что у поместья есть управляющий, и управляющий обладает навыками и силой, — то, конечно, освещение и согревание всей земли солнцем и такое направление его движения и движения земли, чтобы производить в постоянной полезной последовательности день и ночь, лето и зиму, время сева и жатву; постоянный полив земли облаками и, таким образом, принесение огромных количеств трав, зерна и плодов — конечно, все эти эффекты, постоянно производимые, должны доказывать, что Существо величайшей силы, мудрости и благости постоянно присутствует во всем нашем мире, который Он таким образом поддерживает, движет, приводит в действие и делает плодоносным.

Огонь, который согревает нас, ничего не знает о своей полезности для этой цели, ни о мудрых законах, согласно которым его частицы движутся для производства этого эффекта. И то, что он помещен в такой части дома, где он может быть весьма полезен и никоим образом не вреден, приписывается без колебаний изобретательности и труду человека, который знал его надлежащее место и применение. И если бы мы ежедневно приходили в дом, в котором видели, что это регулярно делается, хотя никогда не видели в нем обитателя, мы не могли бы сомневаться, что дом занят разумным обитателем. Тот огромный огненный шар на небесах, который мы называем солнцем, и от света и влияний которого зависят плодородие нашего мира, а также жизнь и удовольствие всех животных, ничего не знает о своей полезности для этих целей, ни о мудрых законах, согласно которым распределяются его лучи, ни о том, какие место или движения были необходимы для этих благотворных целей. Тем не менее его лучи постоянно испускаются в бесконечных количествах, каждый согласно тем хорошо выбранным законам, и поддерживаются его надлежащее место и движение. Должно ли тогда его место быть назначено, его движение отрегулировано, а лучи испускаться всемогущей мудростью и благостью, которые предотвращают вечное блуждание солнца в безграничных пространствах небес, чтобы оставить нас в безутешном холоде и тьме, или приближение настолько близко, или испускание его лучей таким образом, чтобы сжечь нас? Не должно ли великое Существо, которое освещает и согревает нас солнцем, Своим инструментом, которое поднимает и посылает вниз пары, производит и созревает зерно и плоды, и которое, таким образом, всегда действует вокруг нас для нашего блага, быть всегда присутствующим в солнце, во всем воздухе и по всей земле, которую Он таким образом движет и приводит в действие?

Эта земля сама по себе является мертвой, неподвижной массой, лишенной всякого совета; тем не менее надлежащие ее части постоянно поднимаются через маленькие трубки, которые составляют тела растений и деревьев, и заставляют их способствовать их росту, раскрываться и сиять в цветах и листьях, и набухать и твердеть в плоды. Могли бы слепые, бездумные частицы так постоянно продолжать свой путь через бесчисленные извилины, ни разу не оступившись, если бы ими не руководила безошибочная рука? Может ли самое совершенное человеческое мастерство из земли и воды сформировать одно зерно, тем более разнообразие прекрасных и приятных плодов? Не должен ли направляющий разум, который делает все это постоянно, быть премудрым, могущественным и благожелательным? Не должно ли Существо, которое таким образом постоянно проявляет свое мастерство и энергию вокруг нас для нашего блага, быть признано всегда присутствующим и заботящимся о нашем благополучии? Могут ли эти эффекты быть приписаны чему-либо ниже премудрой и всемогущей причины? И не должна ли эта причина присутствовать везде, где она действует? Если бы Бог говорил с нами каждый месяц с небес и голосом, громким как гром, объявлял, что Он наблюдает, заботится и управляет нами; это не было бы доказательством, по суждению здравого разума, во много раз столь же весомым: поскольку гораздо меньше мудрости и силы требуется для формирования таких звуков в воздухе, чем для производства этих эффектов; и для предоставления не просто словесных деклараций, но существенных доказательств Его присутствия и заботы о нас. В каждой части и месте вселенной, с которыми мы знакомы, мы воспринимаем проявление силы, которая, как мы верим, опосредованно или непосредственно исходит от Божества. Например: в какой части или точке пространства, которая когда-либо была исследована, мы не обнаруживаем притяжения? В каких регионах мы не находим света? В какой доступной части нашего земного шара мы не встречаем гравитации, магнетизма, электричества; вместе со свойствами также и силами организованных субстанций, растительной или одушевленной природы? Более того, какое царство природы, какой уголок пространства, в котором есть что-либо, что может быть исследовано нами, где мы не наталкиваемся на замысел и проект? Единственное размышление, возможно, которое возникает в наших умах от этого взгляда на мир вокруг нас, заключается в том, что законы природы повсюду преобладают; что они единообразны и универсальны. Но что мы подразумеваем под законами природы или под каким-либо законом? Эффекты производятся силой, а не законами. Закон не может исполнить себя сам. Закон отсылает нас к агенту.

Обычный аргумент a priori об этом свойстве божественной природы был сформулирован следующим образом; но среди такой массы доказательств гораздо более высокого рода он не может иметь большой ценности: — Первопричина, высший всесовершенный Разум, поскольку Он не мог вывести Свое бытие из какой-либо другой причины, должен быть независим от всех других и, следовательно, неограничен. Он существует по абсолютной необходимости природы; и поскольку все части бесконечного пространства точно единообразны и одинаковы, по той же причине, по которой Он существует в какой-либо одной части, Он должен существовать во всех. Нельзя привести никакой причины для исключения Его из одной части, которая не исключала бы Его из всех. Но то, что Он присутствует в некоторых частях пространства, очевидные эффекты Его мудрости, силы и благости, постоянно производимые, доказывают вне всякого разумного сомнения. Он, следовательно, должен быть одинаково присутствующим везде и наполнять бесконечное пространство Своим бесконечным Бытием.

Среди метафизиков предметом спора было то, присутствует ли Бог везде посредством бесконечного расширения Своей сущности. Это мнение Ньютона, д-ра С. Кларка и их последователей; другие возражали против этого понятия, что тогда можно было бы сказать, что Бог не находится ни на небе, ни на земле, а только часть Бога в каждом. Первое мнение, однако, кажется наиболее гармонирующим со Священным Писанием; хотя термин «расширение», из-за неадекватности языка, передает слишком материальную идею. Только что сформулированное возражение полностью основано на понятиях, взятых из материальных объектов, и поэтому имеет малый вес, поскольку оно не применимо к нематериальной субстанции. Лучше всего признать вместе с тем, кто глубоко размышлял над этим предметом: «Существует непостижимость в образе всего, о чем никакой спор не может или не должен вестись». То, что мы не можем постичь, как Бог полностью, и совершенно, и нераздельно присутствует везде, не должно нас удивлять, когда мы размышляем, что образ, в котором наши собственные умы присутствуют в наших телах, так же непостижим, как образ, в котором высший Разум присутствует со всем во вселенной.

ВСЕВЕДЕНИЕ. Это свойство Бога постоянно соединяется в Писании с Его вездесущием и составляет часть почти каждого описания этого свойства; ибо, поскольку Бог есть Дух и, следовательно, разумен, если Он везде, если ничто не может исключить Его, даже самые твердые тела, ни умы разумных существ, то все обнажено и открыто перед очами Того, с Кем нам иметь дело. Где Он действует, там Он есть; и где Он есть, там Он воспринимает. Он понимает и рассматривает вещи абсолютно, и такими, каковы они есть в их собственных природах, силах, свойствах, различиях, вместе со всеми обстоятельствами, принадлежащими им. «Ведомы Богу от вечности все дела Его», вернее, απ αιωνος, от вечности; ведомы, прежде чем они были сделаны, в их возможном, и ведомы, теперь, когда они сделаны, в их действительном существовании. «Господи! Ты испытал меня и знаешь. Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Стезю мою и лежню мою Ты окружаешь, и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно». «Тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день». «Очи Господни на путях человека, и Он видит все шаги его; Он испытывает сердца их и понимает всякое воображение мыслей их». И это совершенное знание не должно ограничиваться людьми или ангелами; оно достигает состояния мертвых и проникает в регионы проклятых. «Преисподняя» (hades) «обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» (местам разрушения). Никакие пределы вообще не должны быть установлены для этого совершенства: «Велик Господь, и разум Его бесконечен».

В Псалме 93 знание Бога аргументируется через сообщение его людям: «Вразумитесь, несмысленные люди! когда вы будете умны? Вложивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли? Вразумляющий народы неужели не обличит? — Тот, Кто учит человека разумению!» Этот аргумент так же прост, как и убедителен, обязывая всех, кто признает Первопричину, признать Его совершенный разум или искать убежища в самом атеизме. Он не берет доказательство издалека, а отсылает нас к нашим собственным сердцам для постоянной демонстрации того, что Господь есть Бог знания и что Им взвешиваются действия. Мы находим в себе такие качества, как мышление и разум, сила и свобода и т. д., для которых у нас есть свидетельство сознания в такой же степени, как и для нашего собственного существования. Действительно, только благодаря нашему сознанию их наше существование известно нам самим. Мы знаем также, что это совершенства и что обладать ими лучше, чем не обладать. Мы находим также, что их не было в нас от вечности. Они, следовательно, должны были иметь начало и, следовательно, какую-то причину, по той же самой причине, по которой существо, начинающее существовать во времени, требует причины. Теперь эта причина, поскольку она должна быть выше своего следствия, должна иметь эти совершенства в высшей степени; и если это Первопричина, она должна иметь их в бесконечной или неограниченной степени, поскольку границы или ограничения, без ограничителя, были бы следствием без причины. Если Бог дает мудрость мудрым и знание людям разумным; если Он сообщает это совершенство Своим творениям, вывод должен быть таким, что Он Сам обладает им в гораздо более выдающейся степени, чем они; что Его знание глубоко и интимно, достигая самой сущности вещей, их же — лишь поверхностно; Его — ясно и отчетливо, их же — смутно и темно; Его — достоверно и непогрешимо, их же — сомнительно и подвержено ошибкам; Его — легко и постоянно, их же — получено с большими усилиями и вскоре утрачено из-за дефектов памяти или возраста; Его — универсально и простирается на все объекты, их же — коротко и узко, достигая лишь некоторых немногих вещей, в то время как то, чего недостает, не может быть исчислено; и поэтому, как небеса выше земли, так, как сказал нам пророк, пути Его выше путей наших, и мысли Его выше мыслей наших.

Но разум Его бесконечен; учение, которое священные писатели не только авторитетно провозглашают, но и подтверждают, ссылаясь на мудрость, проявленную в Его делах. Единственная разница между мудростью и знанием заключается в том, что первая всегда предполагает действие, и действие, направленное к цели. Но везде, где есть мудрость, должно быть знание; и поскольку мудрость Бога в творении состоит в формировании вещей, которые сами по себе или в сочетании с другими должны производить определенные эффекты, и это в разнообразии операций, которое для нас безгранично, предварительное знание возможных качеств и эффектов неизбежно предполагает знание, которое не может иметь предела. Ибо как творение из ничего аргументирует силу, которая всемогуща; так знание возможностей вещей, которых нет (знание, которое, исходя из эффекта, мы уверены, должно существовать в Боге), аргументирует, что такое Существо должно быть всеведущим. Ибо все вещи не только присутствуют перед Ним, но и полностью зависят от Него, и получили как само свое бытие, так и все свои силы и способности от Него; очевидно, что, как Он знает все вещи, которые есть, так Он должен также знать все возможности вещей, то есть все эффекты, которые могут быть. Ибо, будучи Сам единственно самосущим и единственно давшим всем вещам все силы и способности, которыми они наделены; очевидно, что Он должен с необходимостью знать совершенно, что все и каждая из тех сил и способностей, которые происходят полностью от Него, могут возможно произвести: и видя, в одном безграничном обзоре, все возможные композиции и деления, вариации и изменения, обстоятельства и зависимости вещей; все их возможные отношения друг к другу и их предрасположенности или пригодности к определенным и соответствующим целям, Он должен, без возможности ошибки, знать точно, что является лучшим и наиболее правильным в каждом из бесконечных возможных случаев или методов расположения вещей; и понимать совершенно, как упорядочить и направить соответствующие средства, чтобы осуществить то, что Он так знает как, в своем роде или в целом, лучшее и наиболее подходящее в конце. Это то, что мы подразумеваем под бесконечной мудростью.

По вопросу о божественном всеведении многие прекрасные чувства можно найти в трудах язычников; ибо, если разумная Первопричина в каком-либо смысле признавалась, было наиболее естественно и очевидно приписать Ему совершенное знание всех вещей. Они признают, что ничто не скрыто от Бога, Который интимен нашим умам и смешивает Себя с самими нашими мыслями; не были они все и не осведомлены о практической направленности такого учения и о мотиве, который оно дает для осторожного и добродетельного поведения. Но среди них оно не удерживалось, как священными писателями, в связи с другими правильными взглядами на божественную природу, которые существенны для придания этому его полного морального эффекта. Не только по этому вопросу манера, в которой Писание излагает учение, далеко превосходит манеру мудрейших языческих теистов; но и мораль этого чувства бесконечно более всеобъемлюща и впечатляюща. У них оно связано с состоянием испытания человека; со святым законом, все нарушения которого, в мысли, слове и деле, как непогрешимо известны, так и строго отмечены; с обетованиями благодати и мягкого и защищающего правления для всех, кто искал и нашел милость Бога в прощении их грехов и принятии их в Свою семью. Нечестивым, таким образом, напоминают, что их сердца испытаны, а их грехи отмечены; что очи Господни на их путях; и что их самые тайные дела будут выведены на свет в день, когда Бог-свидетель станет Богом-судьей. Но что касается праведных, говорится, что очи Господни над ними; что они хранимы Тем, Кто никогда не дремлет и не спит; что Он никогда не далеко от них; что очи Его бегают по всей земле, чтобы показать Себя сильным в их пользу; что враги, невидимые для них, видимы Его оком и контролируемы Его рукой; и что это великое свойство, столь ужасающее для нечестивых людей, дает им не только наиболее влиятельную причину для совершенно святого темперамента и поведения, но и сильнейший мотив к доверию, радости и надежде среди изменений и скорбей настоящей жизни. Сократ, как и другие философы, могли хорошо выражать себя, пока они выражали себя в общем, по этому вопросу. Первый мог сказать: «Пусть ваше собственное устройство наставит вас. Разве разум, обитающий в вашем теле, не распоряжается и не управляет им с легкостью? Не должны ли вы тогда заключить, что вселенский Разум с равной легкостью приводит в действие и управляет вселенской природой; и что, когда вы можете сразу учитывать интересы афинян дома, в Египте и на Сицилии, не слишком ли много для божественной мудрости заботиться о вселенной? Эти размышления вскоре убедят вас, что величие божественного разума таково, что он сразу видит все вещи, слышит все вещи, присутствует везде и направляет все дела мира». Эти взгляды справедливы, но им не хватало той связи с другими, относящимися как к божественной природе, так и к правлению, которую мы видим только в Библии, чтобы сделать их влиятельными; они не давали правильных моральных различий и не вели к добродетельной практике, нет, даже у Сократа, который по некоторым вопросам, и особенно по вопросу о личности Божества и Его независимости от материи, возвысил себя далеко над остальными своими философскими братьями, но в моральном чувстве и практике был, возможно, столь же заслуживающим порицания, как и они. См. Предведение.

ОН, или АВЕН, город в Египте, расположенный в земле Гесем, к востоку от Нила, примерно в пяти милях от современного Каира. Греки называли его Гелиополем, а евреи — Вефсамисом (Иер. 43:13); оба эти названия, как и его египетское название Он, означают город или дом солнца. Жители этого города представлены Геродотом как мудрейшие из египтян; и здесь жил Моисей и получил то образование, которое сделало его «наученным всей мудрости египетской». Но, несмотря на то, что он был средоточием наук, таковы были его вопиющие идолопоклонства, что евреи прозвали его Авен, или Веф-Авен, «дом суеты» или идолопоклонства. Деревня, стоящая на части его территории в наши дни, называется Матарея; в то время как источник отличной воды, или фонтан солнца, который, как предполагается, дал начало городу, до сих пор называется арабами Айн-Шемс, или фонтан солнца. Это один из самых древних городов мира, от которого сейчас можно проследить какой-либо отчетливый след. Его посетил тысячу восемьсот пятьдесят лет назад Страбон, чье описание доказывает, что он был почти столь же пустынным тогда, как и сейчас. Большая часть руин этого некогда знаменитого города, описанных тем географом, погребена в накоплении почвы: но то, что отмечает его местоположение и является, возможно, самым древним произведением, существующим в настоящее время в мире в совершенном состоянии, — это колонна из красного гранита высотой семьдесят футов, покрытая иероглифами. Д-р Э. Д. Кларк дал очень хорошее изображение этой колонны; к нему также отсылается любознательный читатель за ученой диссертацией о выгравированных на ней знаках.

Город Он, согласно Иосифу Флавию, был отдан израильтянам для жительства, когда они впервые пришли в Египет; и именно дочь жреца храма солнца в этом месте была выдана фараоном замуж за Иосифа. Здесь также во времена Птолемея Филадельфа Ония, первосвященник иудеев, получил разрешение от того царя построить храм, когда был лишен своей должности Антиохом; который долгое время использовался эллинистическими иудеями. Иеремией (43:13) и Иезекиилем (30:17) было предсказано, что это место, с его храмами и жителями, будет разрушено; что, вероятно, было исполнено Навуходоносором. См. Ноф.

ОНИСИМ был фригийцем по национальности, рабом Филимона и учеником апостола Павла. Онисим, сбежав от своего господина, а также обокрав его (Флм. 1:18), отправился в Рим, когда св. Павел был там в тюрьме в первый раз. Поскольку Онисим знал его по репутации (его господин Филимон был христианином), он разыскал его. Св. Павел привел его к осознанию тяжести его преступления, наставил его, крестил и отправил обратно к его господину Филимону с письмом, включенным в число посланий св. Павла, которое повсеместно признается каноническим. Это письмо имело весь тот успех, которого он мог желать. Филимон не только принял Онисима как верного слугу, но скорее как брата и друга. Спустя немного времени он отправил его обратно в Рим к св. Павлу, чтобы он мог продолжать быть полезным ему в его тюрьме. И мы видим, что после этого Онисим был использован для доставки таких посланий, которые апостол написал в то время. Он доставил, например, то, которое было написано Колоссянам, пока св. Павел был еще в своих узах.

ONESIPHORUS is mentioned, 2 Tim. i, 16, 17, and highly commended by St. Paul.

ЛУК, בצ, Чис. 11:5; хорошо известное садовое растение с луковичным корнем. Лук и чеснок высоко ценились в Египте; и не без причины, так как эта страна была удивительно приспособлена для их культуры. Allium cepa, называемый арабами basal, Хассельквист считает одним из видов лука, по которому тосковали израильтяне. Он выводит это из количеств, которые до сих пор используются в Египте, и их качества. «Тот, кто пробовал лук в Египте, — говорит он, — должен признать, что лучше нигде в мире не найти. Здесь он сладкий; в других странах он противный и сильный. Здесь он мягкий; тогда как в северных и других частях он твердый, и его оболочки настолько плотные, что он труден для пищеварения. Отсюда, его нигде нельзя есть с меньшим вредом и большим удовлетворением, чем в Египте». Египтян упрекают в том, что они клянутся луком-пореем и луком из своих садов. Ювенал высмеивает некоторых из этих суеверных людей, которые не осмеливались есть лук-порей, чеснок или лук из страха навредить своим богам:—

Quis nescit, Volusi Bythynice, qualia demens

Ægyptus portenta colit?

Porrum et cepe nefas violare aut frangere morsu;

O sanctas gentes quibus hæc nascuntur in hortis Numina!

Sat. xv.

“How Egypt, mad with superstition grown,

Makes gods of monsters, but too well is known.

’Tis mortal sin an onion to devour;

Each clove of garlic has a sacred power.

Religious nation, sure! and blest abodes,

Where ev’ry garden is o’errun with gods!”

Так и Лукиан в своем «Юпитере», где он дает отчет о различных божествах, почитаемых разными жителями Египта, говорит: Πηλουσίωταις δὲ κρόμμυον, «жители Пелусия поклоняются луку». Отсюда возникает вопрос, как израильтяне осмелились нарушить национальное поклонение, поедая эти священные растения. Мы можем ответить, во-первых, что каким бы ни было положение египтян в более поздние века, не вероятно, что они достигли такой степени суеверия во времена Моисея; ибо мы не находим никаких указаний на это у Геродота, самого древнего из греческих историков: во-вторых, писатели, цитируемые здесь, по-видимому, ошибаются, воображая, что эти растения были вообще объектами религиозного поклонения. Жрецы, действительно, воздерживались от их использования, как и многих других овощей; и это могло дать повод к мнению об их почитании как божеств: но их использование не было запрещено народу, что ясно из свидетельств древних авторов, в частности Диодора Сицилийского.

ОНИКС, שהם, Быт. 2:12; Исх. 25:7; 28:9, 20; 35:27; 39:6; 1 Пар. 29:2; Иов 28:16; Иез. 28:13. Драгоценный камень, названный так от греческого ὅνυξ, «ноготь», к цвету которого он приближается. Он впервые упоминается вместе с золотом и бдолахом реки Писон в Эдеме; но значение еврейского слова нелегко определить. Септуагинта переводит его в разных местах как «сардоникс», «берилл», «сапфир», «изумруд» и т. д. Такие названия часто двусмысленны даже в греческом и латинском языках, и неудивительно, если они еще более таковы в еврейском. В Исх. 28:9, 10 дается указание, что два камня оникса должны быть прикреплены к ефоду первосвященника, на которых должны быть выгравированы имена сынов Израилевых, как гравируют на перстне; шесть имен на одном камне и шесть на другом. В 1 Пар. 29:2 камни оникса находятся среди вещей, приготовленных Давидом для храма. Автор «Иллюстрированного Писания» замечает по поводу этого отрывка, что «слово оникс двусмысленно; означая, во-первых, драгоценный камень или самоцвет; и, во-вторых, мрамор, называемый по-гречески onychites, который Плиний упоминает как камень из Кармании. Древность давала обоим этим камням это название из-за их сходства с ногтем пальцев. Оникс на нагруднике первосвященника был, несомненно, драгоценным камнем ониксом; камень, приготовленный Давидом, был мраморным ониксом, или, скорее, онихусом; ибо едва ли можно подумать, что драгоценные камни какого-либо рода использовались снаружи в таком здании, но пестрый мрамор вполне может быть допущен».

ОФИР, место или страна, удаленная от Иудеи, с которой торговали корабли Соломона. Было много дискуссий относительно местоположения этого места; некоторые предполагают, что это был остров Сокотра, за пределами Баб-эль-Мандебского пролива; другие — что это древняя Тапробана, которая, как некоторые полагают, была Цейлоном, а другие — Суматрой; в то время как третьи фиксируют его местоположение на континенте Индии. М. Юэ и, вслед за ним, Брюс помещают Офир в Софалу, в Южной Африке, где были найдены золотые и серебряные рудники, которые показывают следы того, что они разрабатывались очень давно и широко. Последний говорит также, что местоположение этого места объясняет период в три года, в течение которого корабли Офира отсутствовали, из-за различных курсов муссонов и пассатов, с которыми они должны были столкнуться при движении туда и обратно. Руины древних зданий также были найдены в окрестностях этих рудников. В подтверждение этого мнения Брюс говорит, что недалеко от Мелинды было место под названием Фарсис.

В том же направлении, что и Офир, лежал Фарсис; путешествие в оба места совершалось за один раз и всегда, как кажется, в один и тот же промежуток времени — три года; из чего можно сделать вывод, что, несмотря на несовершенную навигацию того времени, они должны находиться на значительном расстоянии от портов Иудеи. Но истинное местоположение этих мест всегда должно оставаться предметом догадок; и все, что можно считать достоверным относительно них, это то, что, судя по товарам, ввозимым из них, а именно золоту, серебру, слоновой кости, обезьянам, павлинам и драгоценным камням, они должны были находиться в тропических частях либо Африки, либо Азии.

ОРАКУЛ означает нечто, переданное сверхъестественной мудростью; и этот термин также используется в Ветхом Завете для обозначения святого святых, откуда Господь открывал Свою волю древнему Израилю (3 Цар. 6:5, 19–21, 23). Но когда слово встречается во множественном числе, как это бывает чаще всего, оно обозначает откровения, содержащиеся в священных писаниях, депозитариями которых был народ Израиля. Так, Стефан говорит, что Моисей получил «живые слова» (оракулы), чтобы передать их израильтянам. Эти оракулы содержали закон, как моральный, так и церемониальный, со всеми прообразами и обетованиями, относящимися к Мессии, которые можно найти в писаниях Моисея. Они также содержали все намеки на божественный разум, которые Ему было угодно сообщить посредством последующих пророков, которые пророчествовали заранее о пришествии и страданиях Мессии со славой, которая должна последовать. Иудеи были высоко привилегированным народом во многих и различных отношениях (Рим. 9:4, 5); но апостол Павел упоминает как их главное преимущество то, что «им вверены слова Божии» (Рим. 3:2). «И есть ли какой великий народ, — говорит Моисей, — у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня?» (Втор. 4:8). Псалмопевец Давид перечисляет их превосходные свойства под различными эпитетами; такими как закон Господень, свидетельство Его, постановления Его, заповеди Его, суды Его и т. д. Их свойства превозносятся как совершенные, верные, правые, чистые, светлые, истинные и праведные; более желанные, чем золото и даже множество золота чистого, слаще меда и капель сота. Упоминаются все их спасительные эффекты; такие как обращение души, умудрение простых, веселение сердца, просвещение очей; и соблюдение их связано с великой наградой (Пс. 18). Сто девятнадцатый Псалом изобилует хвалами живым оракулам, слову живого Бога; он изобилует самыми теплыми выражениями любви к нему, восторга в нем и самыми горячими прошениями о божественном просвещении в познании его. Таково было уважение и почитание, которое верные питали к живым оракулам при прежнем домостроительстве, когда у них были только Моисей и пророки; как же тогда они должны цениться христианами, у которых есть также Христос и Его Апостолы!

Среди язычников термин «оракул» обычно принимается для обозначения ответа, как правило, сформулированного в очень темных и двусмысленных терминах, предположительно даваемого демонами древности, либо устами их идолов, либо устами их жрецов людям, которые консультировались с ними о вещах грядущих. «Оракул» также используется для демона, который давал ответ, и места, где он был дан. Сенека определяет оракулы как изречения устами людей воли богов; а Цицерон просто называет их deorum oratio, языком богов. Среди язычников они пользовались высоким уважением; и к ним обращались по разным поводам, касающимся национальных предприятий и частной жизни. Когда они заключали мир или войну, принимали законы, реформировали государства или меняли конституцию, они во всех этих случаях прибегали к оракулу по публичной власти. Также в частной жизни, если человек хотел жениться, если он предлагал отправиться в путешествие или заняться каким-либо важным делом, он обращался к оракулу за советом. Человечество всегда имело склонность исследовать будущее; и, полагая, что будущие события известны их богам, которые обладали даром пророчества, они искали информацию и совет у оракулов, которые, по их мнению, были сверхъестественными и божественными сообщениями. Учреждение оракулов, казалось, удовлетворяло преобладающее любопытство человечества и доказало источник огромного богатства, а также власти и влияния для тех, кто имел командование над ними. Соответственно, каждая нация, в которой существовало идолопоклонство, имела своих оракулов, посредством которых обман практиковался на суеверии и доверчивости. Основными оракулами древности являются: оракул в Абах, упомянутый Геродотом; оракул Амфиарая в Оропе в Македонии; оракул Бранхидов в Дидимее; оракул лагерей в Лакедемоне; оракул в Додоне; оракул Юпитера Аммона; оракул Набарки в стране анариаков, недалеко от Каспийского моря; оракул Трофония, упомянутый Геродотом; оракул в Хрисополе; оракул в Кларосе, в Ионии; оракул Амфилоха в Малле; оракул в Петарее; оракул в Пелле в Македонии; оракул Фаселидов в Киликии; оракул в Синопе в Пафлагонии; оракул головы Орфея на Лесбосе, упомянутый Филостратом. Но из всех оракулов оракул Аполлона Пифийского в Дельфах был самым знаменитым; к нему обращались в последней инстанции большинство князей тех веков.

Большинство языческих божеств имели свои собственные оракулы. Аполлон обладал наибольшим их числом: таковы оракулы в Кларосе, у Бранхидов, в пригородах Дафны близ Антиохии, на Делосе, в Аргосе, Троаде, Эолиде и т. д., в Байях в Италии, а также другие в Киликии, Египте, Альпах, Фракии, Коринфе, Аркадии, Лаконии и во многих других местах, перечисленных Ван Далем. Юпитер, помимо оракула в Додоне и некоторых других, честь которых он делил с Аполлоном, имел оракул в Беотии под именем Юпитера Громовержца, другой в Элиде, по одному в Фивах и Мероэ, один близ Антиохии и несколько других. К Эскулапу обращались в Киликии, Аполлонии, на острове Кос, в Эпидавре, Пергаме, Риме и других местах. Меркурий имел оракулы в Патрах, на горе Гемон и в других местах; Марс — во Фракии, Египте и других местах; Геркулес — в Кадисе, Афинах, Египте, Тиволи, Месопотамии, где он давал прорицания через сны, за что его называли Сомниалисом. Исида, Осирис и Серапис подобным же образом давали прорицания через сны, как мы узнаем из сочинений Павсания, Тацита, Арриана и других авторов; оракул Амфилоха также вещал через сны; бык Апис также имел свой оракул в Египте. Боги, называемые Кабирами, имели свой оракул в Беотии. Диана, сестра Аполлона, имела несколько оракулов в Египте, Киликии, Эфесе и т. д. Хорошо известны оракулы Фортуны в Пренесте и жребиев в Анции. Источники также давали прорицания, ибо каждому из них приписывалось божество: таков был источник Касталии в Дельфах, другой с тем же названием в пригородах Антиохии и пророческий источник близ храма Цереры в Ахайе. Юнона имела несколько оракулов: один близ Коринфа, один в Нисе и другие в разных местах. Латона имела оракул в Бутисе в Египте; Левкотея — в Колхиде; Мемнон — в Египте; Махаон — в Герании в Лаконии; Минерва имела оракулы в Египте, Испании, на горе Этна, в Микенах, Колхиде и других местах. Оракулы Нептуна находились в Дельфах, Калаврии, близ Неокесарии и в других местах. Нимфы имели свои оракулы в Корикийской пещере. Пан имел несколько оракулов, самым известным из которых был оракул в Аркадии. Оракул Паликов находился на Сицилии. Плутон имел оракул в Нисе. Сатурн имел оракулы в нескольких местах, но самыми известными были оракулы в Кумах в Италии и в Александрии в Египте. Оракулы Венеры были разбросаны в нескольких местах: в Газе, на горе Ливан, в Пафосе на Кипре и т. д. Серапис имел оракул в Александрии, к которому обращался Веспасиан. Венера Афакитская имела оракул в Афаке между Гелиополем и Библом. Герион, трехголовый монстр, убитый Геркулесом, имел оракул в Италии близ Падуи, к которому обращался Тиберий; оракул Геркулеса находился в Тиволи и давал ответы посредством жребиев, подобно оракулам в Пренесте и Анции. Полубоги и герои также имели свои оракулы, таковы были оракулы Кастора и Поллукса в Лакедемоне, Амфиарая, Мопса в Киликии, Улисса, Амфилоха, Сарпедона в Троаде, Гермионы в Македонии, Пасифаи в Лаконии, Калхаса в Италии, Аристея в Беотии, Автолика в Синопе, Фрикса среди колхов, Залмоксиса среди гетов, Гефестиона, любимца Александра, Антиноя и т. д.

Ответы оракулов давались различными способами: в Дельфах истолковывали и облекали в стихи то, что жрица произносила в состоянии исступления. Г-н Бейль отмечает, что поначалу этот оракул давал ответы в стихах, а со временем перешел на прозу, когда люди начали смеяться над убогостью его стихосложения. Эпикурейцы сделали это предметом своих насмешек и язвительно замечали, что довольно удивительно, что Аполлон, бог поэзии, оказался гораздо худшим поэтом, чем Гомер, которого он сам же и вдохновлял. Из-за насмешек этих философов, и особенно киников и перипатетиков, жрецы в конце концов были вынуждены отказаться от практики стихотворного изложения ответов Пифии, что, по словам Плутарха, было одной из главных причин упадка Дельфийского оракула. В оракуле Аммона жрецы сами произносили ответ своего бога; в Додоне ответ исходил из дупла дуба; в пещере Трофония оракул делал выводы из того, что говорил проситель, прежде чем к нему возвращалось сознание; в Мемфисе делали доброе или худое предзнаменование в зависимости от того, принимал или отвергал бык Апис то, что ему предлагали, что также практиковалось с рыбами в источнике Лимира. Просителям, обращавшимся к оракулам, не разрешалось входить в святилища, где давались ответы; и, соответственно, принимались меры, чтобы ни эпикурейцы, ни христиане не приближались к ним. В некоторых местах оракулы давались посредством запечатанных писем, как в оракуле Мопса и в Малле в Киликии. Оракулы часто давались по жребию, способ чего был следующим: жребии представляли собой своего рода игральные кости, на которых были выгравированы определенные знаки или слова, объяснения которых следовало искать в таблицах, составленных для этой цели. Способ использования этих костей для познания будущего различался в зависимости от места. В некоторых храмах человек бросал их сам; в других их высыпали из урны, откуда и пошло пословичное выражение: «Жребий брошен». Эта игра в кости всегда предварялась жертвоприношениями и другими обычными церемониями. Двусмысленность оракулов в их ответах и их двойной смысл способствовали их поддержанию.

Абланкур отмечает, что изучение или исследование смысла оракулов было бесплодным делом и что их никогда не понимали до их исполнения. Историки рассказывают, что Крез был обманут двусмысленностью и уклончивостью оракула:

Κροισος Ἁλυν διαβας μεγαλην αρχην καταλυσει.

В латинском переводе это звучит так:

Crœsus Halym superans magnam pervertet opum vim.”

[If Crœsus cross the Halys he will overthrow a great empire.]

Таким образом, если бы лидийский монарх победил Кира, он сокрушил бы Ассирийскую империю; если бы он сам был разбит, он сокрушил бы свою собственную. Ответ, данный Пирру, который заключен в этом латинском стихе,

Credo equidem Æacidas Romanos vincere posse,”

[I believe indeed that the sons of Æacus the Romans will conquer,]

имел то же преимущество; ибо, согласно правилам синтаксиса, любой из двух винительных падежей может управляться глаголом, и стих можно объяснить либо как «римляне победят Эакидов», из рода которых происходил Пирр, либо как «те победят римлян». Когда Александр заболел в Вавилоне, некоторые из его придворных, которые случайно оказались в Египте или отправились туда специально, провели ночь в храме Сераписа, чтобы узнать, не будет ли уместно привезти Александра, чтобы тот исцелился у него. Бог ответил, что лучше Александру оставаться там, где он есть. Это в любом случае был очень благоразумный и безопасный ответ. Если бы царь поправился, какой славы достиг бы Серапис, избавив его от тягот путешествия! Если бы он умер, достаточно было сказать, что он умер в благоприятный момент после стольких завоеваний, которые, если бы он жил, он не смог бы ни расширить, ни сохранить. Именно так и истолковали этот ответ; тогда как если бы Александр предпринял путешествие и умер в храме или по дороге, ничего нельзя было бы сказать в пользу Сераписа. Когда Траян задумал свой поход против парфян, ему посоветовали обратиться к оракулу в Гелиополе, для чего ему нужно было лишь отправить записку под печатью. Траян, который не питал большого доверия к оракулам, отправил туда пустую записку; и ему вернули такую же. Этим Траян убедился в божественности оракула. Он отправил богу вторую записку, в которой спрашивал, следует ли ему вернуться в Рим после завершения войны, которую он затеял. Бог, как рассказывает Макробий, приказал разделить виноградную лозу, которая была среди приношений в его храме, на части и принести Траяну. Событие оправдало оракул; ибо император умер в той войне, и его кости были перевезены в Рим, что и было представлено той сломанной лозой. Поскольку жрецы этого оракула знали о замысле Траяна, который не был секретом, они удачно придумали такой ответ, который в любом случае допускал благоприятное толкование, независимо от того, разгромит ли он и изрубит парфян в куски или же его армию постигнет та же участь. Иногда ответы оракулов были просто насмешкой, как в случае с человеком, который хотел узнать, каким образом он может разбогатеть, и получил от бога ответ, что ему нужно лишь завладеть всем, что лежит между Сикионом и Коринфом. Другому, желавшему излечиться от подагры, оракул ответил, что он должен пить только холодную воду.

Существует два спорных вопроса по поводу оракулов: а именно, были ли они человеческими или дьявольскими механизмами и прекратили ли они свое существование после публикации или проповеди Евангелия. Большинство отцов церкви полагали, что оракулы исходили от дьявола, и рассматривали это как удовольствие, которое он получал, давая сомнительные и двусмысленные ответы, чтобы иметь повод посмеяться над ними. Воссий допускает, что именно дьявол говорил в оракулах, но считает, что неясность его ответов объяснялась его незнанием точных обстоятельств событий. Эта искусная и продуманная неясность, в которую были облечены ответы, говорит он, показывала замешательство, в котором находился дьявол; так как те двойные смыслы, которые они обычно несли, обеспечивали их исполнение. Когда предсказанное не происходило, оракул, мол, был понят неправильно. Евсевий сохранил некоторые фрагменты философа по имени Эномай, который из возмущения тем, что его так часто дурачили оракулы, написал полное опровержение всех их нелепостей: «Когда мы приходим советоваться с тобой, — говорит он Аполлону, — если ты видишь, что будет в будущем, почему ты используешь выражения, которые не будут поняты? Разве ты не знаешь, что они не будут поняты? Если знаешь, то ты находишь удовольствие в том, чтобы злоупотреблять нами; если не знаешь, то узнай от нас и научись говорить яснее. Я говорю тебе, что если ты намеренно используешь двусмысленность, то греческое слово, которым ты утверждал, что Крез сокрушит великую империю, было выбрано неудачно; и что оно могло означать только то, что Крез победит Кира. Если события должны обязательно произойти, почему ты развлекаешь нас своими двусмысленностями? Что ты делаешь, несчастный, в Дельфах? Занят бормотанием пустых пророчеств!» Но Эномай еще больше выходит из себя из-за оракула, за ответ, который Аполлон дал афинянам, когда Ксеркс собирался напасть на Грецию со всей мощью Азии. Пифия объявила, что Минерва, покровительница Афин, тщетно пыталась умилостивить гнев Юпитера; однако Юпитер, в угоду своей дочери, готов позволить афинянам спастись за деревянными стенами; и что Саламин увидит гибель множества детей, дорогих своим матерям, либо когда Церера будет рассыпана, либо собрана. Здесь Эномай теряет всякое терпение к богу Дельф. «Этот спор, — говорит он, — между отцом и дочерью очень подобает божествам! Превосходно, что на небесах существуют противоположные склонности и интересы. Бедный колдун, ты не знаешь, чьи это дети, которые погибнут на глазах у Саламина; греки или персы. Несомненно, они должны быть либо теми, либо другими; но тебе не нужно было так открыто говорить, что ты не знаешь, кто именно. Ты скрываешь время битвы под этими изящными поэтическими выражениями: «либо когда Церера рассыпана, либо собрана»; и ты хочешь обвести нас вокруг пальца таким напыщенным языком? Кто не знает, что если будет морское сражение, оно должно быть либо во время посева, либо во время жатвы? Несомненно, оно не может быть зимой. Пусть дела идут как угодно, ты обезопасишь себя этим Юпитером, которого Минерва пытается умилостивить. Если греки проиграют битву, Юпитер оказался неумолим до конца; если они выиграют, что ж, тогда Минерва в конце концов одержала верх».

Среди более ученых людей весьма распространено мнение, что все оракулы были лишь обманом и мошенничеством; либо рассчитанным на то, чтобы служить алчным целям языческих жрецов, либо политическим видам правителей. Бейль прямо заявляет, что это были чисто человеческие ухищрения, к которым дьявол не имел никакого отношения. Его решительно поддержали Ван Даль и Фонтенель, которые писали специально на эту тему. Отец Бальтюс, иезуит, написал трактат в защиту отцов церкви в отношении происхождения оракулов, но, не отрицая мошенничества жрецов, часто смешиваемого с оракулами. Он настаивает на вмешательстве дьявола в некоторые предсказания, которые нельзя было приписать одним лишь уловкам жрецов. Аббат Банье придерживается той же стороны вопроса и возражает, что оракулы не просуществовали бы так долго и не поддерживали бы себя с таким блеском и репутацией, если бы они были обязаны своим существованием лишь подлогам жрецов. Епископ Шерлок в своих «Рассуждениях об использовании и цели пророчества» выражает мнение, что нечестиво не верить в языческие оракулы и отрицать, что они исходили от дьявола; на что д-р Миддлтон в своем «Исследовании» и т. д. отвечает, что он виновен в этом нечестии и что считает себя вправе заявить, основываясь на авторитете лучших и мудрейших из самих язычников и на доказательствах очевидных фактов, которые записаны об этих оракулах, а также на самой природе вещей, что все они были чистым мошенничеством, полностью изобретенным и поддерживаемым человеческой хитростью, без какой-либо сверхъестественной помощи или вмешательства. Он утверждает, что Цицерон, говоря о Дельфийском оракуле, самом почитаемом в языческом мире, заявляет, что ничто не стало более презренным не только в его дни, но и задолго до него; что Демосфен, живший примерно за триста лет до этого, утверждал в публичной речи перед народом Афин, что оракул был подкуплен в интересах царя Филиппа, врага этого города; что греческие историки рассказывают нам, как в других случаях он был испорчен деньгами, чтобы служить видам отдельных лиц и партий, а пророчица иногда смещалась за взяточничество и распутство; что существовали некоторые великие философские школы, которые принципиально отвергали авторитет всех оракулов; в согласии с чем Страбон говорит нам, что гадание в целом и оракулы пользовались большим доверием среди древних, но в его дни к ним относились с большим презрением; наконец, что Евсевий, великий историк первоначальной церкви, также заявляет, что среди самих язычников было шестьсот писателей, которые публично выступали против их реальности. Плутарх имеет трактат о прекращении некоторых оракулов; а Ван Даль, голландский врач, написал том, чтобы доказать, что они не прекратились с приходом Христа, но что многие из них прекратились задолго до этого, а другие просуществовали до падения язычества при императоре Феодосии Великом, когда язычество было рассеяно и эти институты больше не могли существовать. Ван Далю ответил немец, некий Мебиус, профессор теологии в Лейпциге, в 1685 году. Фонтенель поддержал систему Ван Даля и развил ее в своей «Истории оракулов», показав слабость аргумента, используемого многими писателями в защиту христианства, основанного на прекращении оракулов. Цицерон говорит, что оракулы стали немыми по мере того, как люди, становясь менее доверчивыми, начали подозревать их в мошенничестве. Плутарх приводит две причины прекращения оракулов: одна — это досада Аполлона, который, по-видимому, принял в обиду, что его расспрашивают о стольких пустяках. Другая — что по мере того, как гении или демоны, которые управляли оракулами, умирали и исчезали, оракулы должны были неизбежно прекратиться. Он добавляет третью и более естественную причину прекращения оракулов, а именно: бедственное состояние Греции, разоренной и опустошенной войнами; ибо отсюда малые доходы заставляли жрецов погружаться в бедность и презрение, слишком явные, чтобы скрыть обман. То, что оракулы умолкли примерно во время или вскоре после пришествия нашего Спасителя, может быть доказано, говорит д-р Леланд в первом томе своего ученого труда «О необходимости и преимуществе откровения» и т. д., прямыми свидетельствами не только христианских, но и языческих авторов. Лукан, который написал свою «Фарсалию» в правление Нерона, едва ли через тридцать лет после распятия нашего Господа, оплакивает это как одно из величайших несчастий той эпохи, что Дельфийский оракул, который он представляет как один из самых ценных даров богов, умолк.

Non ullo sæcula dono

Nostra carent majore Deum, quam Delphica sedes

Quod sileat.

Pharsal. lib. v, 111.

Of all the wants with which the age is curst,

The Delphic silence surely is the worst.”

Rowe.

Подобным же образом Ювенал говорит:

Delphis oracula cessant,

Et genus humanum damnat caligo futuri.

Sat. vi, 554.

Since Delphi now, if we may credit fame,

Gives no responses, and a long dark night

Conceals the future hour from mortal sight.”

Gifford.

Лукиан говорит, что когда он был в Дельфах, оракул не давал ответа, и пророчица не была вдохновлена. Это также видно из уже цитированного трактата Плутарха «Почему оракулы перестали давать ответы»; откуда также очевидно, что самые ученые язычники были в большом затруднении, как дать этому приемлемое объяснение. Порфирий в отрывке, цитируемом из него Евсевием, говорит: «Город Рим был охвачен болезнью, Эскулап и остальные боги прекратили свое общение с людьми; потому что с тех пор, как начали поклоняться Иисусу, никто не получал никакой публичной помощи или блага от богов». Что касается происхождения оракулов, то они, вероятно, были подражаниями, во-первых, ответам, данным святым патриархам от Божественного присутствия или Шехины, и, во-вторых, ответам иудейскому первосвященнику от престола благодати: ибо все язычество есть пародия на истинную религию.

ОРДИНАЦИЯ, акт возведения в священный сан или посвящения лица в служение Евангелию посредством молитвы и с возложением рук или без него. В церкви Англии ординация всегда считалась главной прерогативой епископов, и епископы до сих пор сохраняют эту функцию как знак своего духовного суверенитета в своей епархии. Без ординации никто не может получить никакой бенефиции, прихода, викариатства и т. д. Лицо должно достичь двадцатитрехлетнего возраста или около того, прежде чем оно может быть рукоположено в диаконы или получить какую-либо долю в служении; и полных двадцати четырех лет, прежде чем оно может быть рукоположено в священники и тем самым получить разрешение совершать святое причастие. Епископ при ординации священнослужителей должен экзаменовать их в присутствии священников, которые при ординации священников, но не диаконов, помогают ему при возложении рук; но это делается лишь как знак согласия, а не потому, что это считается необходимым. В случае, если против кого-либо, кто должен быть рукоположен, будь то священник или диакон, выдвигается обвинение в каком-либо преступлении, таком как пьянство, лжесвидетельство, подлог и т. д., епископ должен воздержаться от его ординации. Лицо, подлежащее ординации, должно представить епископу свидетельство о своей жизни и учении и дать отчет о своей вере на латыни; и как священники, так и диаконы обязаны подписаться под тридцатью девятью статьями. В древней дисциплине не существовало такого понятия, как неопределенная и абсолютная ординация; но каждый должен был иметь церковь, в которой он должен был быть рукоположен в клирики или священники. В двенадцатом веке епископы стали более небрежными и рукополагали без какого-либо титула или бенефиции. Тридентский собор, однако, восстановил древнюю дисциплину и постановил, что никто не должен быть рукоположен, кроме тех, кто обеспечен бенефицией; эта практика до сих пор сохраняется в церкви Англии.

Реформаты считали призвание народа единственной вещью, существенной для законности служения, и учат, что ординация — это лишь церемония, которая делает призвание более величественным и подлинным. Соответственно, протестантские церкви Шотландии, Франции, Голландии, Швейцарии, Германии, Польши, Венгрии, Дании и т. д. не имеют епископальной ординации. Ибо Лютер, Кальвин, Буцер, Меланхтон и т. д., и все первые реформаторы и основатели этих церквей, которые рукополагали среди них служителей, сами были пресвитерами и никем иным. И хотя в некоторых из этих церквей есть служители, называемые суперинтендантами или епископами, все же они являются лишь primi inter pares, первыми среди равных, не претендуя на какое-либо превосходство в сане. Не имея сами иного сана, кроме того, который дали им пресвитеры, или который был дан им как пресвитерам, они не могут передать никакого иного тем, кого они рукополагают. На этом основании протестантские диссентеры утверждают, что их ординация, хотя и не епископальная, является такой же, как и у всех прославленных протестантских церквей за рубежом; и возражают, что священник, рукоположенный папистским епископом, должен быть принят в церковь Англии как законный служитель, правильно рукоположенный; в то время как сан другого, рукоположенного самым ученым религиозным пресвитером, каким может похвастаться любая зарубежная страна, объявляется недействительным, и он обязан согласиться на повторную ординацию. В противовес епископальной ординации они настаивают на том, что Тимофей был рукоположен возложением рук пресвитерства, 1 Тим. iv, 14; что Павел и Варнава были рукоположены некими пророками и учителями в церкви Антиохии, а не каким-либо епископом, председательствующим в этом городе, Деян. xiii, 1–3; и что это общеизвестный факт, что пресвитеры в церкви Александрии рукополагали даже своих собственных епископов в течение более двухсот лет в самые ранние века христианства. Они далее аргументируют, что епископы и пресвитеры в Писании — одно и то же, а не названия различных санов или должностей в церкви, ссылаясь на Фил. i, 1; Тит. i, 5, 7; Деян. xx, 27, 28; 1 Петра v, 1, 2. С той же целью они утверждают, что превосходство епископов над пресвитерами не претендует на божественное установление, а является человеческим; не основано на Писании, а только на обычае или постановлениях этого королевства, первыми реформаторами и основателями церкви Англии; как и многими из ее самых ученых и выдающихся докторов впоследствии. См. «Irenicum» Стиллингфлита, в котором ученый автор утверждает и показывает, что это мнение Кранмера и других главных реформаторов как в правление Эдуарда VI, так и королевы Елизаветы, архиепископа Уитгифта, епископа Бриджеса, Ли, Хукера, Сатклиффа, Хейлса, Чиллингворта и т. д. Более того, книга под названием «Наставление христианина», подписанная духовенством на конвокации и подтвержденная парламентом, признает епископов и пресвитеров по Писанию одними и теми же. Кроме того, протестантские диссентеры утверждают, что если епископальная ординация действительно необходима для установления законного служителя, то она, по-видимому, не предписана конституцией церкви Англии; потому что власть ординации, которую епископы осуществляют в этом королевстве, проистекает целиком и только от гражданского магистрата; и он авторитетно предписывает, как и кому должна быть дана ординация: что если бы ординация проводилась иным образом и в иной форме, чем предписано им, такая ординация была бы незаконной и не имела бы никакой силы в церкви. Соответственно, епископ при ординации кандидата спрашивает: «Призваны ли вы согласно воле нашего Господа Иисуса Христа и должному порядку этого королевства?» Конституция и закон Англии, по-видимому, ничего не знают о непрерывном линейном преемстве, но рассматривают короля, наделенного актом парламента или волеизъявлением народа, полнотой всей власти церковной в этих королевствах, как уполномочивающего и разрешающего епископам рукополагать: и эта власть ординации была однажды делегирована Кромвелю, мирянину, как вице-геренту короля. Они далее считают странным, что законность сана и служения должна проистекать, как некоторые утверждали, из преемства папистских епископов; епископов церкви, которая, по определению девятнадцатой статьи церкви, не может быть частью истинной видимой церкви Христа, и епископов, также, которые считают протестантское духовенство, хотя и рукоположенное протестантскими епископами, просто обычными нерукоположенными мирянами.

«Рассматривая весь этот спор, — говорит д-р Уоттс, — поскольку в Новом Завете есть некоторые тексты, в которых отдельные лица, либо апостолы, как Павел и Варнава, рукополагали служителей в церквях, либо евангелисты, как Тимофей и Тит; и поскольку другие миссии или ординации подразумеваются как совершаемые несколькими лицами, а именно пророками, учителями, старейшинами или пресвитерством, Деян. xiii, 1; 1 Тимофею iv, 14; поскольку иногда упоминается возложение рук при миссии служителя, а иногда о нем не упоминается; и поскольку очевидно, что в некоторых случаях народные ординации являются и должны быть законными без какого-либо епископа или старейшины, — я думаю, что ни одно из этих различий не должно становиться предметом яростного спора среди христиан; и не должны произноситься никакие слова против друг друга теми, кто придерживается епископального, пресвитерианского или независимого пути. Несомненно, все могут согласиться до такой степени, что различные формы или способы, по-видимому, используемые при миссии или ординации служителей в первоначальные времена, могут дать разумный повод или предлог для искренних и честных искателей истины придерживаться различных мнений по этому вопросу, и поэтому требуют наших непредвзятых и милосердных суждений в отношении тех, кто отличается от нас». Среди уэслианских методистов ординация их служителей происходит на ежегодной конференции, с президентом во главе, и совершается молитвой без возложения рук. Последнее они считают обстоятельством ординации, а не существенным. Поэтому они иногда используют его, а в других случаях опускают. Миссионеры, посылаемые этим органом, если они не были предварительно рукоположены конференцией, посвящаются несколькими старшими служителями; и обычно в этом случае используется служба церкви Англии с некоторыми изменениями, с возложением рук присутствующих служителей.

БОРОДАЧ, פרס, Лев. xi, 13; Втор. xiv, 12. Толкователи не пришли к согласию относительно этой птицы; некоторые читают «стервятник», другие «черный орел», третьи «сокол». Имя peres, которым она называется на иврите, означает «сокрушать, ломать»; и это имя согласуется с нашей версией, которая подразумевает «костелом», каковое имя дается виду орла из-за его привычки ломать кости своей добычи после того, как он съел мясо: некоторые также говорят, что он даже проглатывает кости, сломанные таким образом. Онкелос использует слово, которое означает «голый», и ведет нас к стервятнику: действительно, если бы мы взяли классы птиц в каком-то подобии естественного порядка в упомянутых здесь отрывках, стервятник должен был бы следовать за орлом как нечистая птица. Переводчик Септуагинты также переводит как «стервятник»; так же поступают Мюнстер, Шиндлер и Цюрихские версии.

СТРАУС, יענה; на арабском neamah; на греческом ϛρȣθοκάμηλος, «верблюжья птица»; и до сих пор на востоке, говорит Нибур, его называют thar edsjammel, «верблюжья птица», Лев. xi, 16; Втор. xiv, 15; Иов xxx, 29; Исаия xiii, 21; xxxiv, 13; xliii, 20; Иер. l, 39; Плач iv, 3; Михей i, 8; רננים, Иов xxxix, 13. Первое имя в вышеупомянутых местах нашими собственными переводчиками обычно переводится как «совы». «Теперь следует помнить, — говорит автор «Иллюстрированного Писания», — что сова — это не пустынная птица, а скорее обитает в местах недалеко от жилищ, и что она не является спутником змей; тогда как в нескольких из этих отрывков joneh ассоциируется с пустынями, сухими, обширными, жаждущими пустынями и со змеями, которые являются их естественными обитателями. Наше незнание естественной истории стран, которые населяет страус, несомненно, исказило смысл вышеуказанных отрывков; но пусть кто-нибудь перечитает их заново, заменив сову на страуса, и он немедленно обнаружит силу описания и образность, гораздо превосходящие то, что он воспринимал ранее». Еврейская фраза בת היענה означает «дочь крика» и понимается как самка страуса, вероятно, так названная из-за шума, который издает эта птица. Путешественники, заслуживающие доверия, утверждают, что страусы издают страшный, визгливый, жалобный шум.

Страусы — обитатели пустынь Аравии, где они питаются главным образом растительностью; ведут общественную и безобидную жизнь, самец сочетается с самкой с супружеской верностью. Их яйца очень большие, некоторые из них измеряются более пяти дюймов в диаметре и весят двенадцать или пятнадцать фунтов. Эти птицы очень плодовиты, откладывая сорок или пятьдесят яиц за кладку. Они пожирают кожу, траву, волосы, камни, металлы или все, что им дают; но те вещества, на которые оболочки желудка не могут воздействовать, проходят целиком. Это настолько нечистое животное, что ест свой собственный помет, как только испражняется. Это достаточная причина, если бы не было других, почему такая птица должна считаться нечистой, а ее использование в качестве пищи запрещено. «Страус, — говорит М. Бюффон, — был известен в самые отдаленные века и упоминался в самых древних книгах. Как, действительно, могло животное, столь удивительно большое и столь чудесно плодовитое, и особенно приспособленное к климату, как страус, оставаться неизвестным в Африке и части Азии, странах, заселенных с самых ранних веков, полных пустынь, конечно, но где нет ни одного места, которое не было бы пройдено ногой человека? Семейство страуса, следовательно, очень древнее. И в течение веков оно не изменилось и не выродилось от своей природной чистоты. Оно всегда оставалось в своем отцовском владении; и его блеск был передан незапятнанным иностранными связями. Короче говоря, это среди птиц то же, что слон среди четвероногих, отдельная раса, широко отделенная от всех других признаками, столь же поразительными, сколь и неизменными». «При малейшем шуме, — говорит д-р Шоу, — или по пустяковому поводу она оставляет свои яйца или своих детенышей; к которым, возможно, никогда не возвращается; или если возвращается, то может быть слишком поздно, чтобы восстановить жизнь одним или сохранить жизнь другим. В соответствии с этим описанием арабы иногда встречают целые гнезда этих яиц, нетронутые: некоторые из них сладкие и хорошие, другие испорченные и протухшие; другие, опять же, имеют своих детенышей разного роста, в зависимости от времени, можно предположить, в течение которого они были оставлены матерью. Арабы часто встречают нескольких малышей, не больше хорошо выросших цыплят, полуголодных, блуждающих и стонущих, как сироты, о своей матери. Таким образом, можно сказать, что страус ожесточен против своих детенышей, как будто они не его; ее труд по высиживанию и уходу за ними до сих пор был тщетным, без страха или малейшего беспокойства о том, что станет с ними впоследствии. Эта нехватка привязанности также записана, Плач iv, 3: «дщерь народа моего стала жестока, как страусы в пустыне»; то есть, по-видимому, оставляя своих собственных и принимая других взамен». Естественная привязанность и проницательный инстинкт — это великие инструменты, с помощью которых провидение продолжает род других животных: но мудрости и силе Бога нет предела. Он сохраняет породу страуса без этих средств, и даже при нехватке всех жизненных необходимостей. Несмотря на глупость этого животного, его Творец щедро позаботился о его безопасности, наделив его необычайной быстротой и удивительным аппаратом для спасения от врага. Они, когда поднимаются для бегства, «смеются над конем и его всадником». Они дают ему возможность лишь любоваться на расстоянии необычайной ловкостью и величественностью их движений, богатством их оперения и большой уместностью того, что им приписывают расправленное дрожащее крыло. Ничто, конечно, не может быть более занимательным, чем такое зрелище, крылья, своими быстрыми, но неутомимыми вибрациями, одинаково служат им парусами и веслами; в то время как их ноги, не менее помогающие им скрыться из виду, кажутся нечувствительными к усталости.

КАРТА ПАЛЕСТИНЫ. Иллюстрирующая НОВЫЙ ЗАВЕТ.

СОВА. Существует несколько разновидностей этого вида, все слишком хорошо известны, чтобы нуждаться в подробном описании. Это ночные хищные птицы, и их глаза лучше приспособлены для различения объектов в вечернее время или в сумерках, чем при ярком дневном свете. 1. כוס, Лев. xi, 17; Втор. xiv, 16; Псалом cii, 6, в нашей версии переведено как «маленькая сова». Акила, Феодотион, Иероним, Кимхи и большинство старых толкователей цитируются, чтобы оправдать этот перевод. Михаэлис довольно подробно поддерживает мнение, что это рогатая сова. Бохарт, хотя и с некоторым колебанием, подозревал, что это onocrotalus, вид пеликана, потому что еврейское имя означает «чаша», а пеликан примечателен мешком или сумкой под нижней челюстью; но есть веские причины полагать, что эта птица — קאת из следующего стиха. Д-р Гедес считает эту птицу бакланом; и поскольку она начинает список водоплавающих птиц и упоминается всегда в тех же контекстах с קאת, признанной водоплавающей птицей, его мнение может быть принято. 2. קאת, Лев. xi, 17; Втор. xiv, 16; Исаия xxxiv, 11. В двух первых местах наши переводчики переводят это как «большая сова», которая странно помещена после маленькой совы и среди водоплавающих птиц. «Наши переводчики, — говорит автор «Иллюстрированного Писания», — по-видимому, сочли сову удобной птицей, так как у нас три совы в двух стихах». Некоторые критики думают, что это означает вид ночной птицы, потому что слово может происходить от נשף, что означает «сумерки», время, когда совы летают. Но это толкование, говорит Паркхерст, кажется очень натянутым; и поскольку она упоминается среди водоплавающих птиц, а LXX в первом и последнем из этих текстов перевели ее как ἴβις, ибис, мы склонны принять это здесь, и думаем, что доказательство усиливается тем, что в коптской версии Лев. xi, 17 она называется ip или hip, что с греческим окончанием очень легко составило бы ιβις. 3. קפון, который встречается только в Исаии xxxiv, 15, в нашей версии переведено как «большая сова». 4. לילית, Ис. xxxiv, 14, в нашей версии «сипуха». Корень означает «ночь»; и поскольку, несомненно, имеется в виду птица, посещающая темные места и руины, мы должны признать какой-то вид совы.

A place of lonely desolation, where

The screeching tribe and pelicans abide,

And the dun ravens croak mid ruins drear,

And moaning owls from man the farthest hide.

ВОЛ, בקר, на арабском bœkerre и bykar, самец рогатого скота бычьего рода, в полном возрасте, когда пригоден для плуга. Более молодых называют бычками. Михаэлис в своем обстоятельном труде о законах Моисея доказал, что кастрация никогда не практиковалась. Сельское хозяйство израильтян заставляло их ценить вола как, безусловно, самое важное из домашних животных, из-за соображений его большой пользы во всех сельскохозяйственных работах. В патриархальные века вол составлял немалую часть их богатства. Так, говорится, что Авраам был очень богат скотом, Быт. xxiv, 35. Люди всех возрастов и стран были многим обязаны трудам этого животного. Еще во дни Иова, который, вероятно, был современником Исаака, «волы пахали, а ослицы паслись подле них», когда савеяне напали на них и забрали их. В гораздо более поздние времена, когда Илия получил поручение помазать Елисея, сына Сафатова, пророком вместо себя, он нашел его пашущим с двенадцатью парами волов, 3 Цар. xix, 19. На протяжении многих веков надежды восточных земледельцев зависели исключительно от их трудов. Это было настолько так во времена Соломона, что он отмечает в одной из своих притч: «Где нет волов, там ясли чисты», или, вернее, пусты; «но много прибыли от силы волов», Прит. xiv, 4. Осел с течением веков был вынужден склонить свою упрямую шею под ярмо и разделить труды вола; но все же подготовка земли во время весны зависела главным образом от более мощных усилий последнего. Когда это животное использовали для перевозки урожая, его угощали смесью мякины, рубленой соломы и различных видов зерна, смоченных подкисленной водой. Но среди иудеев вола лучше всего кормили, когда он был занят молотьбой зерна; ибо божественный закон, во многих заповедях которого ярко сияет благожелательность Божества, запрещал налагать на него узду и, следовательно, мешать ему есть то, что он хотел, из зерна, которое он был занят отделять от шелухи. Вола также принуждали к труду по перевозке телеги или повозки. Количество волов, обычно запрягаемых в одну телегу, по-видимому, было два, Чис. vii, 3, 7, 8; 1 Цар. vi, 7; 2 Цар. vi, 3, 6.

ДИКИЙ ВОЛ, תאן, Втор. xiv, 5, считается ориксом греков, который является видом крупного оленя.

ПАДАН-АРАМ, называемый также Седан-Арам у Осии; оба названия означают «Арам» или «Сирия плодородная» или «возделанная» и относятся к северной части Месопотамии, в которой был расположен Харан или Харран. См. Месопотамия.

ЯЗЫЧНИКИ, Heathens, и особенно те, кто поклоняется идолам. Термин вошел в употребление после установления христианства, когда города и большие поселения дали первых новообращенных. Язычников называли язычниками (Pagans), от pagus, «деревня», потому что их тогда находили главным образом в отдаленных сельских местах; но мы используем этот термин обычно для всех, кто не принимает иудейскую, христианскую или мусульманскую религии.

PAINTING THE FACE, 2 Kings ix, 30. See Eyes.

ПАЛЕСТИНА, взятая в ограниченном смысле, обозначает страну филистимлян или палестинцев, включая ту часть земли обетованной, которая простиралась вдоль Средиземного моря, от Газы на юге до Лидды на севере. LXX были того мнения, что слово Philistiim, которое они обычно переводят как Allophyli, означало «чужеземцы» или «люди другого племени». Палестина, взятая в более общем смысле, означает всю страну Ханаан, всю землю обетованную, как за Иорданом, так и по эту сторону его, хотя довольно часто она ограничивается страной по эту сторону этой реки; так что в более поздние времена слова Иудея и Палестина были синонимами. Мы находим также название Сирия Палестинская, данное земле обетованной, и даже иногда эта провинция включается в Келесирию, или Нижнюю Сирию. Геродот — самый древний писатель, которого мы знаем, говорящий о Сирии Палестинской. Он помещает ее между Финикией и Египтом. См. Ханаан.

ПАЛЬМА, תמר, Исход xv, 27 и т. д. Это дерево, иногда называемое финиковой пальмой, растет в изобилии на востоке. Оно достигает большой высоты. Стебли обычно полны грубых узлов, которые являются следами опавших листьев; ибо ствол этого дерева не твердый, как у других деревьев, но его центр заполнен сердцевиной, вокруг которой находится жесткая кора, полная сильных волокон в молодости, которая, по мере того как дерево стареет, твердеет и становится древесной. К этой коре плотно прикреплены листья, которые в центре поднимаются прямо; но, после того как они выдвигаются над влагалищем, которое их окружает, они расширяются очень широко во все стороны стебля; и, по мере того как старые листья отмирают, стебель увеличивается в высоту. Листья, когда дерево достигает размера для плодоношения, имеют шесть или восемь футов в длину, очень широкие в развернутом виде и используются для покрытия крыш домов и т. д. Плод, который называется фиником, растет под листьями гроздьями и имеет сладкий и приятный вкус. Ученый Кемпфер, как ботаник, антиквар и путешественник, исчерпал всю тему пальмовых деревьев. «Прилежные туземцы, — говорит г-н Гиббон, — прославляли, в стихах или прозе, триста шестьдесят способов, которыми ствол, ветви, листья, сок и плоды умело применялись». «Обширное значение финиковой пальмы, — говорит д-р Э. Д. Кларк, — является одним из самых любопытных предметов, на которые путешественник может обратить свое внимание. Значительная часть жителей Египта, Аравии и Персии существует почти исключительно на ее плодах. Они также хвастаются ее лечебными свойствами. Их верблюды питаются финиковой косточкой. Из листьев они делают кушетки, корзины, сумки, циновки и щетки; из ветвей — клетки для своей птицы и заборы для своих садов; из волокон ветвей — нитки, веревки и такелаж; из сока готовится спиртной напиток; а тело дерева поставляет топливо. Говорят даже, что из одной разновидности пальмового дерева, phœnix farinifera, извлекалась мука, которая находится среди волокон ствола и использовалась в пищу».

В храме Соломона были пилястры, сделанные в форме пальмовых деревьев, 3 Цар. vi, 29. Именно под деревом такого рода жила Девора между Рамой и Вефилем, Суд. iv, 5. С прекрасным, цветущим и плодоносным состоянием этого дерева псалмопевец очень метко сравнивает почитателя добродетели, Псалом xcii, 12, 13, 14:--

The righteous shall flourish like a palm tree.

Those that are planted in the house of Jehovah,

In the courts of our God, shall flourish;

In old age they shall still put forth buds,

They shall be full of sap and vigorous.

Пальма увенчана на вершине большим пучком стремящихся вверх листьев длиной около четырех футов, которые никогда не опадают, но всегда остаются в той же цветущей зелени. Дерево, как сообщили д-ру Шоу, находится в своем наибольшем расцвете примерно через тридцать лет после того, как оно посажено, и продолжает оставаться в полном расцвете еще семьдесят лет; принося все это время, каждый год, около трехсот или четырехсот фунтов веса фиников. Ствол дерева удивительно прямой и высокий. Иеремия, говоря об идолах, которых носили в процессии, говорит, что они были прямы, как пальма, Иер. x, 5. А за прямой стан и стройность формы супруга в Песни Песней vii, 7 сравнивается с этим деревом:--

How framed, O my love, for delights!

Lo, thy stature is like a palm tree,

And thy bosom like clusters of dates.

Относительно этого отрывка г-н Гуд замечает, что «само слово tamar, использованное здесь для обозначения пальмы, чей корень означает “прямой” или “вертикальный” (откуда оно впоследствии применялось к столбам или колоннам, так же как и к пальме), было также распространенным именем среди дам Палестины и, несомненно, было принято в честь статности, которой они уже достигли или которую обещали обрести».

Пальмовая ветвь была символом победы, ее несли перед завоевателями во время триумфальных шествий. На это содержится намек в Откр. 7:9; с этой же целью их несли перед Христом по пути в Иерусалим, Иоанна 12:13. Из сгущенного сока этого дерева производится своего рода мед, или дипсе, как его называют, почти не уступающий пчелиному. Тот же сок после брожения образует своего рода вино, широко используемое на Востоке. Оно однажды упоминается как вино в Чис. 28:7; Исх. 29:40; и под ним подразумевается крепкий напиток в Исаии 5:11; 24:9. Феодорит и Иоанн Златоуст, комментируя эти места, будучи сирийцами и безупречными свидетелями в том, что касается их собственной страны, подтверждают это утверждение. «Этот напиток, — говорит д-р Шоу, — который обладает более приторной сладостью, чем мед, имеет консистенцию жидкого сиропа, но быстро становится терпким и тягучим, приобретая опьяняющие свойства и давая при дистилляции приятный спирт, или арак, согласно общему названию, которое эти народы дают всем горячительным напиткам, извлеченным с помощью перегонного куба». Его еврейское название — שכר, греческое — σικερα; и, вероятно, от его сладости происходит латинское saccharum. Иероним сообщает нам, что на иврите любой опьяняющий напиток называется sicera, будь то приготовленный из зерна, яблочного сока, меда, фиников или любого другого фрукта».

Это дерево в прошлом высоко ценилось среди израильтян и так активно культивировалось в Иудее, что впоследствии стало эмблемой этой страны, что можно увидеть на медали императора Веспасиана, выпущенной в честь завоевания Иудеи. На ней изображена пленница, сидящая под пальмой, с надписью Judea capta [Иудея плененная]; а на греческой монете его сына Тита, отчеканенной по такому же случаю, мы видим щит, подвешенный на пальме, на котором пишет Победа. Плиний также называет Иудею palmis inclyta, «славной пальмами». Иерихон, в частности, назывался «городом пальм» (Втор. 34:3; 2 Пар. 28:15), потому что, как отмечали Иосиф Флавий, Страбон и Плиний, в древности он изобиловал пальмами. Д-р Шоу отмечает, что, хотя эти деревья сейчас не являются ни многочисленными, ни плодоносными в других частях Святой земли, в Иерихоне их несколько, где есть необходимые им условия — частый полив, теплый климат и песчаная почва, в которой они процветают и которую любят. Тамар, город, построенный в пустыне Соломоном (3 Цар. 9:18; Иез. 47:19; 48:28), вероятно, был назван так из-за пальм, растущих вокруг него; как впоследствии римляне назвали его Пальмира, или, вернее, Пальмира, по той же причине, от латинского palma — пальма.

ПАЛЬМЕРОВ ЧЕРВЬ (гусеница-листоед), גום, Иоиль 1:4; Амос 4:9. Бохарт говорит, что это разновидность саранчи, снабженная очень острыми зубами, которыми она сгрызает траву, зерно, листья деревьев и даже их кору. Иудеи поддерживают эту идею, производя слово от גוז или גזן — «резать», «стричь» или «измельчать». Несмотря на единодушное мнение иудеев, что это саранча, Септуагинта переводит как κάμπη, а Вульгата — eruca, «гусеница»; этот перевод поддерживается Фуллером. Михаэлис согласен с этим мнением и полагает, что острые режущие зубы гусеницы, которые, подобно серпу, очищают все на своем пути, могли дать название этому насекомому. Гусеницы также начинают свои опустошения раньше саранчи, что, по-видимому, совпадает с природой существа, о котором здесь идет речь.

ПАРАЛИЧ. См. Болезни.

ПАМФИЛИЯ, провинция Малой Азии, давшая название той части Средиземного моря, которая омывает ее побережье (Деян. 27:5). На юге она граничит со Средиземным морем, на севере — с Писидией; на западе находится Ликия, а на востоке — Киликия. Апостол Павел и Варнава проповедовали в Пергии, в Памфилии (Деян. 13:13; 14:24).

ПАНТЕИЗМ — учение, к которому пришли некоторые мудрецы древности, возмутившись чудовищными абсурдами политеизма. Не зная истинного Бога как бесконечного и личностного бытия, причины, стоящей выше всех следствий и отличной от них, они верили, что Бог есть всё, а всё есть Бог. Это чудовищное и аморальное по своим последствиям понятие до сих пор исповедуется браминами Индии.

БУМАЖНЫЙ ТРОСТНИК (папирус), גמא, Исх. 2:3; Иов 8:11; Исаия 18:2; 35:7. Когда внешняя кожица или кора снята, обнаруживается несколько пленок, или внутренних оболочек, одна внутри другой. Их отделяли от стебля, укладывали на стол, искусно подгоняли и разравнивали, а затем смачивали водой Нила, которая, растворяя клейкие соки растения, заставляла их плотно прилипать друг к другу. Затем их прессовали и сушили на солнце, и таким образом подготавливали листы для письма, на которых знаки наносились цветной жидкостью с помощью полого тростника. Лучший папирус назывался ἱερατικὴ, или «бумага жрецов». На ней были написаны священные документы Египта. Древние книги были написаны на папирусе, в том числе и книги Нового Завета. Однако в IV веке эти священные писания встречаются уже на шкурах. Их предпочитали из-за долговечности; и многие ветхие копии Нового Завета, принадлежавшие библиотекам, были рано перенесены на пергамент. Наконец появилась бумага, название которой было взято от египетского тростника; но материалами, из которых она изготавливалась, были хлопок и лен. См. Тростник и Книга.

ПАФОС, знаменитый город на Кипре, расположенный на западном побережье острова, где Венера (которая отсюда получила имя Пафия) имела свой самый древний и самый известный храм; здесь жил римский проконсул Сергий Павел, которого Апостол Павел обратил в христианство (Деян. 13:6).

ПРИТЧА, ϖαραβολή, образовано от ϖαραβάλλειν — «противопоставлять» или «сравнивать», аллегорическое наставление, основанное на чем-то реальном или кажущемся в природе или истории, из которого извлекается мораль путем сравнения с чем-то другим, что более непосредственно касается людей. (См. Аллегория.) Аристотель определяет притчу как подобие, проведенное от формы к форме. Цицерон называет ее сопоставлением; другие — сравнением. Ф. де Колония называет ее рациональной басней; но она может быть основана на реальных событиях, как и многие притчи нашего Спасителя. Евреи называют ее משל, от слова, которое означает либо «господствовать», либо «уподоблять»; Притчи Соломона также называются ими משלים, «притчи» или «изречения».

Притча, согласно выдающемуся ученому епископу Лоуту, — это такой вид аллегории, который состоит из непрерывного повествования о вымышленном или приспособленном событии, применяемом для иллюстрации какой-либо важной истины. Греки называют их αἶνοι, «аллегории» или «апологи»; латиняне — fabulæ, или «басни»; и сочинения фригийского мудреца, или те, что были написаны в подражание ему, приобрели величайшую известность. Не погнушался и наш Спаситель использовать этот же метод наставления; о чьих притчах сомнительно, превосходят ли они более мудростью и пользой, или сладостью, элегантностью и ясностью. Поскольку наименование «притча» было применено к Его речам такого рода, термин теперь ограничен от своего прежнего широкого значения более узким смыслом. Но этот вид композиции очень часто встречается в пророческой поэзии, и особенно у Иезекииля. Если нам они иногда кажутся неясными, мы должны помнить, что в те ранние времена, когда писались пророческие книги, во всех восточных народах было принято излагать священные истины под таинственными образами и представлениями. Чтобы мы могли составить более точное суждение по этому предмету, д-р Лоут кратко объяснил некоторые из основных качеств поэтических притч; так что, рассматривая их общую природу, мы можем более точно судить о достоинствах конкретных примеров.

Первое достоинство притчи — опираться на хорошо известный и применимый к предмету образ, значение которого ясно и определенно; ибо это обстоятельство придаст ей ясность, которая существенна для любого вида аллегории. Если рассмотреть притчи священных пророков по этому правилу, то они не окажутся несовершенными. Они в целом основаны на таких образах, которые часто используются и сходным образом применяются в качестве метафор и сравнений в еврейской поэзии. Примеры такого рода встречаются в притче о неверном винограднике (Исаия 5:1–7) и о бесполезной лозе (Иез. 15; 19:10–14); ибо под этим образом неблагодарный народ Божий описывается не один раз (Иез. 19:1–9; 31; 16; 23). Более того, образ должен быть не только подходящим и знакомым, но и элегантным и красивым сам по себе; поскольку цель поэтической притчи — не только более полно объяснить какое-либо положение, но часто придать ему оживление и блеск. Поскольку образы из природных объектов в этом отношении превосходят все остальные, притчи священных поэтов состоят главным образом из такого рода образов. Также существенно для элегантности притчи, чтобы образ был не только подходящим и красивым, но чтобы все его части и дополнения были ясными и уместными. Из всех этих достоинств не может быть более совершенных примеров, чем только что указанные притчи; к которым мы можем добавить хорошо известную притчу Нафана (2 Цар. 12:1–4), хотя и написанную прозой, а также притчу Иоафама (Суд. 9:7–15), которая представляется самой древней из сохранившихся и приближается несколько ближе к поэтической форме. Также критерием притчи является то, что она должна быть последовательной во всем, и буквальный смысл никогда не должен смешиваться с фигуральным; и в этом отношении она существенно отличается от того вида аллегории, который называется «продолженной метафорой» (Исаия 5:1–7). Следует учитывать, что продолженная метафора и притча имеют очень разные цели. Единственное намерение первой — украсить предмет, представить его более величественно или, в крайнем случае, проиллюстрировать его, чтобы, описав его более возвышенным языком, он мог сильнее воздействовать на ум; но цель последней — на мгновение скрыть истину от наших глаз, чтобы скрыть все, что она может содержать неприятного или обличительного, и позволить ей тайно проникнуть и получить превосходство, как бы исподтишка. Существует, однако, вид притчи, цель которой — только проиллюстрировать предмет; такова та замечательная притча о кедре Ливанском (Иез. 31); если рассматривать сам образ, то не было более подходящего или более красивого; или описание и раскраску — не было более элегантного или блестящего; в которой, однако, поэт иногда позволял себе смешивать фигуральное с буквальным описанием (ст. 11, 14–17); сделал ли он это потому, что особая природа этого вида притчи требовала этого, или его собственное пылкое воображение, которое пренебрегало более строгими правилами композиции, было его единственным проводником, наш ученый автор едва ли может судить.

В Новом Завете слово «притча» используется по-разному: в Луки 4:23 — как пословица или изречение; в Матфея 15:15 — как нечто, выраженное темно и фигурально; в Евреям 9:9 и далее — как прообраз; в Луки 14:7 и далее — как особое наставление; в Матфея 24:32 — как подобие или сравнение.

РАЙ, согласно первоначальному значению термина, будь то еврейского, халдейского или персидского происхождения, означает «место, огороженное для удовольствия и наслаждения». Септуагинта, или греческие переводчики Ветхого Завета, используют слово «рай», когда говорят о саде Едемском, который Иегова насадил при сотворении и в котором Он поместил наших прародителей. В еврейском тексте Ветхого Завета есть три места, где встречается это слово, а именно: Неем. 2:8; Песн. 4:13; Еккл. 2:5. Термин «рай» в Новом Завете явно используется как другое слово для обозначения неба: нашим Господом (Луки 23:43), Апостолом Павлом (2 Кор. 12:4) и в Апокалипсисе (2:7). См. Едем.

ПАРАН, пустыня, «великая и страшная пустыня», в которую вошли сыны Израилевы после ухода с горы Синай (Чис. 10:12; Втор. 1:19) и в которой они провели тридцать восемь из своих сорока лет странствий. Она простиралась от горы Синай на юге до южной границы земли Ханаанской на севере; имея пустыню Сур с ее подразделениями, пустыни Етам и Син, на западе, и восточный рукав Красного моря, пустыню Син и гору Сеир — на востоке. Буркхардт описывает эту пустыню, в которую он вошел из пустыни Син, или долины Эль-Араба, примерно на параллели Суэца, как унылое пространство известняковой почвы, покрытое черным кремнем.

КУРОПАТКА, קדא, 1 Царств 26:20; Иер. 17:11; ϖέρδιξ, Сир. 11:30. В первом из этих мест Давид говорит: «Царь Израилев вышел искать одну куропатку по горам»; а во втором: «Куропатка сидит» на яйцах и не выводит (или не высиживает); так и тот, кто приобретает богатство, и не по праву, оставит его в середине дней своих, и в конце своем будет безумным». Этот отрывок не обязательно подразумевает, что куропатка высиживает чужие яйца, а лишь то, что она часто терпит неудачу в попытках вывести свое потомство. Таким разочарованиям она сильно подвержена из-за расположения своего гнезда на земле, где ее яйца часто портятся от сырости или раздавливаются ногой. Так и тот, кто высиживает свои неправедно нажитые доходы, часто обнаружит, что они не приносят плода; или, если он оставит их, как птица, иногда сгоняемая со своего гнезда, может быть лишен их владения. Что касается охоты на куропатку, которая, как отмечает д-р Шоу, является более крупной или красноногой разновидностью, путешественник говорит: «У арабов есть другой, хотя и более трудоемкий метод ловли этих птиц; ибо, заметив, что они становятся вялыми и утомленными после того, как их два или три раза поспешно спугнули, они немедленно подбегают к ним и сбивают их своими zerwattys, или дубинками, как мы бы их назвали». Именно так Саул охотился на Давида, поспешно настигая его, постоянно спугивая его в надежде, что в конце концов его силы и ресурсы иссякнут и он станет легкой добычей для своего преследователя. Форскаль упоминает куропатку, чье имя по-арабски — kurr; а Лэтэм говорит, что в провинции Андалусия в Испании название куропатки — churr; оба, несомненно, взяты, как и еврейское, от ее крика.

Карта СТРАН, пройденных АПОСТОЛАМИ, с МАРШРУТАМИ АПОСТОЛА ПАВЛА через Азию и Европу

ПАСХА, פסח, означает «прыжок», «прохождение». Пасха была торжественным праздником иудеев, установленным в память об их исходе из Египта; потому что в ночь перед их уходом ангел-губитель, поразивший первенцев египетских, прошел мимо домов евреев, не входя в них, так как они были помечены кровью агнца, который по этой причине назывался пасхальным агнцем. Вот что Бог повелел относительно Пасхи: месяц исхода из Египта должен был отныне быть первым месяцем священного или церковного года; и в четырнадцатый день этого месяца, между двумя вечерами, то есть между заходом солнца и его закатом, или, скорее, по нашему исчислению, между тремя часами дня и шестью часами вечера, в равноденствие, они должны были заколоть пасхального агнца и воздерживаться от квасного хлеба. Следующий день, пятнадцатый, отсчитываемый с шести часов предыдущего вечера, был великим праздником Пасхи, который продолжался семь дней; но только первый и седьмой дни были особенно торжественными. Заколотый агнец должен был быть без порока, мужского пола и годовалым. Если агнца найти не удавалось, можно было взять козленка. Они закалывали агнца или козленка в каждой семье; и если число членов семьи было недостаточно, чтобы съесть агнца, они могли объединить две семьи. Кровью агнца они кропили дверные косяки и перекладину каждого дома, чтобы ангел-губитель при виде крови прошел мимо них. Они должны были съесть агнца в ту же ночь, жареным, с пресным хлебом и салатом из дикого латука или горьких трав. Запрещалось есть какую-либо его часть сырой или вареной; и они не должны были ломать кости; но он должен был быть съеден целиком, даже с головой, ногами и внутренностями. Если что-то оставалось до следующего дня, это бросали в огонь (Исх. 12:46; Чис. 9:12; Иоанна 19:36). Те, кто ел его, должны были быть в позе путников, имея чресла препоясанными, обувь на ногах, посохи в руках и есть в спешке. Эта последняя часть церемонии соблюдалась мало; по крайней мере, она не была обязательной после той ночи, когда они вышли из Египта. В течение всех восьми дней Пасхи нельзя было использовать квасной хлеб. Они соблюдали первый и последний день праздника; однако разрешалось готовить пищу, что было запрещено в субботний день. Обязанность соблюдения Пасхи была столь строгой, что всякий, кто пренебрегал ею, приговаривался к смерти (Чис. 9:13). Но те, у кого было законное препятствие, такое как путешествие, болезнь или нечистота, добровольная или невольная, например, те, кто присутствовал на похоронах и т. д., должны были отложить празднование Пасхи до второго месяца церковного года, четырнадцатого дня месяца Ияра, который соответствует апрелю и маю. Мы видим пример такой отложенной Пасхи при Езекии (2 Пар. 30:2, 3 и далее).

Современные иудеи в целом соблюдают церемонии, практиковавшиеся их предками при праздновании Пасхи. Пока существовал храм, иудеи приносили туда своих агнцев и там приносили их в жертву; и они предлагали их кровь священнику, который выливал ее у подножия жертвенника. Пасхальный агнец был ярким прообразом Христа, Который стал жертвой за искупление падшего мира от греха и страданий; но сходства между прообразом и исполнением были доведены многими писателями до большого числа причудливых деталей. Нам достаточно быть уверенными, что, поскольку Христос называется «наша Пасха» и «Агнец Божий», «без порока», «кроплением крови» Которого мы избавлены от вины и наказания; и поскольку вера в Него представлена нам как «ядение плоти Христовой» с явным намеком на вкушение пасхальной жертвы; так, в этих главных деталях, была явлена тайна нашего искупления. Таким образом, пасхальный агнец предвозвещал приношение непорочного Сына Божьего, назначенного умилостивления за грехи всего мира; силой которого, при принятии верой, мы избавляемся от рабства вины и страданий и укрепляемся для нашего небесного пути в ту землю покоя, прообразом которой еще во дни Авраама стал божественно установленный Ханаан.

ПАТМОС, небольшой скалистый остров в Эгейском море, около восемнадцати миль в окружности; который из-за своего унылого и пустынного характера использовался римскими императорами как место заключения для преступников. На этот остров был сослан Апостол Иоанн императором Домицианом; и здесь он получил свое откровение, записанное в Апокалипсисе.

ПАТРИАРХИ. Это имя дается древним отцам, главным образом тем, кто жил до Моисея, таким как Адам, Ламех, Ной, Сим и т. д., Авраам, Исаак, Иаков, сыновья Иакова и главы колен. Евреи называют их князьями колен или главами отцов. Имя «патриарх» происходит от греческого patriarcha — «глава семьи».

ПАВЕЛ родился в Тарсе, главном городе Киликии, и был по рождению как иудеем, так и гражданином Рима (Деян. 21:39; 22:25). Он был из колена Вениаминова и из секты фарисеев (Фил. 3:5). В юности его, по-видимому, обучали ремеслу делания палаток (Деян. 18:3); но мы должны помнить, что среди иудеев того времени либеральное образование часто сопровождалось обучением какому-либо механическому ремеслу. Вероятно, Апостол Павел заложил фундамент тех литературных знаний, которыми он был так знаменит в дальнейшей жизни, в своем родном городе Тарсе; а затем он изучал закон Моисеев и предания старцев в Иерусалиме у Гамалиила, знаменитого раввина (Деян. 22:4). Апостол Павел не упоминается в Евангелиях; и неизвестно, слышал ли он когда-либо проповедь нашего Спасителя или видел ли, как Он совершает чудеса. Его имя впервые встречается в рассказе, приведенном в Деяниях о мученичестве святого Стефана, в 34 г. по Р. Х., на которое он, как говорят, дал согласие (Деян. 8:1); по этому случаю он назван «юношей»; но мы нигде не информированы, каков был тогда его точный возраст. За смертью святого Стефана последовало суровое гонение на церковь в Иерусалиме, и Апостол Павел стал выделяться среди ее врагов своей активностью и жестокостью (Деян. 8:3). Не довольствуясь проявлением своей ненависти к Евангелию в Иудее, он получил полномочия от первосвященника отправиться в Дамаск и привести с собой в оковах любых христиан, которых он мог найти в этом городе. Когда он был в пути туда, в 35 г. по Р. Х., произошло его чудесное обращение, обстоятельства которого записаны в Деяниях 9 и часто упоминаются в его посланиях (1 Кор. 15:9; Гал. 1:13; 1 Тим. 1:12, 13).

Вскоре после того, как Апостол Павел крестился в Дамаске, он отправился в Аравию; но мы не информированы, как долго он там оставался. Он вернулся в Дамаск; и, будучи сверхъестественным образом подготовлен к тому, чтобы стать проповедником Евангелия, он немедленно приступил к своему служению в этом городе. Смелость и успех, с которыми он утверждал истины христианства, так раздражали неверующих иудеев, что они решили предать его смерти (Деян. 9:23); но, поскольку этот замысел стал известен, ученики тайно вывели его из Дамаска, и он отправился в Иерусалим в 38 г. по Р. Х. Христиане Иерусалима, помня прежнюю враждебность Апостола Павла к Евангелию и не имея достоверных сведений о каких-либо переменах в его чувствах или поведении, поначалу отказались принять его; но, будучи заверенными Варнавой в подлинном обращении Апостола Павла и его усилиях в Дамаске, они признали его учеником (Деян. 9:27). Он оставался среди них всего пятнадцать дней (Гал. 1:18); и он не видел никого из Апостолов, кроме Апостола Петра и Иакова. Вероятно, другие Апостолы в это время отсутствовали в Иерусалиме, совершая свое служение в разных местах. Рвение, с которым Апостол Павел проповедовал в Иерусалиме, имело тот же эффект, что и в Дамаске: он стал настолько ненавистен эллинистическим иудеям, что они начали обдумывать, как бы его убить (Деян. 9:29); когда братья узнали об этом, они сочли правильным, чтобы он покинул город. Они сопровождали его до Кесарии, и оттуда он отправился в пределы Сирии и Киликии, где проповедовал веру, которую некогда разрушал (Гал. 1:21, 23).

До сих пор проповедь Апостола Павла, как и других Апостолов и учителей, ограничивалась иудеями; но обращение Корнилия, первого язычника-новообращенного, в 40 г. по Р. Х., убедившее всех Апостолов в том, что «и язычникам Бог дал покаяние в жизнь», Апостол Павел вскоре после этого был препровожден Варнавой из Тарса, который, вероятно, был главным местом его жительства с тех пор, как он покинул Иерусалим, и они оба начали проповедовать Евангелие язычникам в Антиохии в 42 г. по Р. Х. (Деян. 11:25). Их проповедь сопровождалась большим успехом. Первая церковь из язычников была теперь основана в Антиохии; и в этом городе, и в это время ученики впервые были названы христианами (Деян. 11:26). Когда эти два Апостола пробыли там около года, пророк по имени Агав предсказал приближающийся голод, который поразит всю землю Иудейскую. Ввиду этого бедствия христиане Антиохии сделали пожертвование для своих братьев в Иудее и отправили деньги старейшинам в Иерусалим через Апостола Павла и Варнаву в 44 г. по Р. Х. (Деян. 11:28 и далее). Этот голод случился вскоре после этого, на четвертый или пятый год правления императора Клавдия. Предполагается, что Апостол Павел имел видение, упомянутое в Деяниях 22:17, когда он был в Иерусалиме во второй раз после своего обращения.

Апостол Павел и Варнава, выполнив свое поручение, вернулись в Антиохию; и вскоре после их прибытия в этот город они были отделены по прямому указанию Святого Духа от других христианских учителей и пророков с целью несения благой вести Евангелия язычникам различных стран (Деян. 13:1). Таким образом, божественно назначенные на это важное служение, они отправились из Антиохии в 45 г. по Р. Х. и проповедовали Евангелие последовательно в Саламине и Пафосе, двух городах острова Кипр, в Пергии в Памфилии, Антиохии Писидийской, а также в Иконии, Листре и Дервии, трех городах Ликаонии. Они вернулись в Антиохию Сирийскую в 47 г. по Р. Х. почти тем же маршрутом. Это первое апостольское путешествие Апостола Павла, в котором его сопровождал и поддерживал Варнава, как предполагается, заняло около двух лет; и в ходе него многие, как иудеи, так и язычники, были обращены в Евангелие.

Павел и Варнава продолжали оставаться в Антиохии значительное время; и пока они были там, между ними и некоторыми иудеохристианами из Иудеи возник спор. Эти люди утверждали, что новообращенные из язычников не могут получить спасение через Евангелие, если не будут обрезаны; Павел и Варнава придерживались противоположного мнения (Деян. 15:1, 2). Этот спор продолжался некоторое время с большой серьезностью; и поскольку это был вопрос, который касался не только настоящих, но и всех будущих новообращенных из язычников, было сочтено правильным, чтобы Апостол Павел и Варнава с некоторыми другими отправились в Иерусалим, чтобы посоветоваться по этому поводу с Апостолами и старейшинами. Они прошли через Финикию и Самарию, и по прибытии в Иерусалим в 49 г. по Р. Х. был созван собор с целью обсуждения этого важного пункта (Гал. 2:1). Апостол Петр и Иаков Младший присутствовали и высказали свои мнения, которые совпали с мнениями Апостола Павла и Варнавы; и после долгих размышлений было решено, что ни обрезание, ни соблюдение какой-либо части ритуального закона Моисеева не являются необходимыми для новообращенных из язычников; но что им следует рекомендовать воздерживаться от определенных указанных вещей, запрещенных этим законом, дабы их снисходительность к ним не послужила соблазном для их братьев из обрезанных, которые все еще были очень ревностны в соблюдении обрядовой части своей древней религии. Это решение, которое, как было объявлено, имело санкцию Святого Духа, было доведено до сведения христиан из язычников в Сирии и Киликии письмом, написанным от имени Апостолов, старейшин и всей церкви в Иерусалиме, и доставлено Иудой и Силой, которые сопровождали Апостола Павла и Варнаву в Антиохию для этой цели.

Апостол Павел, проповедовав короткое время в Антиохии, предложил Варнаве посетить церкви, которые они основали в разных городах (Деян. 15:36). Варнава охотно согласился; но пока они готовились к путешествию, между ними возникло разногласие, которое закончилось их разлукой. Вследствие этого спора с Варнавой Апостол Павел выбрал Силу своим спутником, и они вместе отправились из Антиохии в 50 г. по Р. Х. Они путешествовали через Сирию и Киликию, утверждая церкви, а затем пришли в Дервию и Листру (Деян. 16). Оттуда они прошли через Фригию и Галатию; и, желая отправиться в Азию Проконсульскую, они были удержаны Святым Духом. Поэтому они отправились в Мисию; и, не будучи допущены Святым Духом идти в Вифинию, как они намеревались, они отправились в Троаду. Пока Апостол Павел был там, ночью ему было видение: «Предстал некий муж, Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам». Апостол Павел понял, что это видение было повелением с Небес, и в послушании ему немедленно отплыл из Троады в Самофракию, а на следующий день в Неаполь, город Фракии; и оттуда он отправился в Филиппы, главный город той части Македонии. Апостол Павел оставался некоторое время в Филиппах, проповедуя Евангелие; и несколько событий, которые произошли в этом городе, записаны в Деяниях 17. Оттуда он прошел через Амфиполь и Аполлонию в Фессалонику (Деян. 17), где проповедовал в синагогах иудейских в течение трех последовательных субботних дней. Некоторые из иудеев и многие из язычников обоих полов приняли Евангелие; но неверующие иудеи, движимые завистью и негодованием из-за успеха проповеди Апостола Павла, возбудили большое волнение в городе и так раздражили народ против него, что братья, беспокоясь о его безопасности, сочли благоразумным отправить его в Верию, где он встретил лучший прием, чем в Фессалонике. Верийцы слушали его наставления с вниманием и искренностью, и, сравнив его учение с древними Писаниями и убедившись, что Иисус, Которого он проповедовал, был обещанным Мессией, они приняли Евангелие; но его враги в Фессалонике, узнав о его успехе в Верии, пришли туда и своими попытками настроить народ против него вынудили его покинуть и этот город. Оттуда он отправился в Афины, где произнес ту речь, которая записана в Деяниях 17. Из Афин Павел отправился в Коринф (Деян. 18, 51 г. по Р. Х.) и жил в доме Акилы и Прискиллы, двух иудеев, которые, будучи вынуждены покинуть Рим вследствие эдикта Клавдия против иудеев, недавно поселились в Коринфе. Апостол Павел был побужден поселиться у них, потому что, как и он сам, они были делателями палаток. Сначала он проповедовал иудеям в их синагоге; но после того, как они яростно воспротивились его учению, он объявил, что с этого времени будет проповедовать только язычникам; и, соответственно, он впоследствии излагал свои наставления в доме некоего Иуста, который жил рядом с синагогой. Среди немногих иудеев, принявших Евангелие, были Крисп, начальник синагоги, и его семья; и «многие из Коринфян, слушая, уверовали и крестились». Апостол Павел был ободрен в видении продолжать свои усилия по обращению жителей Коринфа; и хотя он встретил большое сопротивление и беспокойство со стороны неверующих иудеев и был обвинен ими перед Галлионом, римским наместником Ахаии, он продолжал там «год и шесть месяцев, поучая слову Божию». В это время он содержал себя, работая по своему ремеслу делания палаток, чтобы не быть в тягость ученикам. Из Коринфа Апостол Павел отплыл в Сирию, а оттуда отправился в Ефес: оттуда в Кесарию; и предполагается, что он прибыл в Иерусалим как раз перед праздником Пятидесятницы. После праздника он отправился в Антиохию в 53 г. по Р. Х.; и это было завершением его второго апостольского путешествия, в котором его сопровождал Сила; а в части его с ним были также Лука и Тимофей.

Сделав короткую остановку в Антиохии, Апостол Павел отправился в свое третье апостольское путешествие. Он прошел через Галатию и Фригию в 54 г. по Р. Х., утверждая христиан тех стран; и оттуда, согласно своему обещанию, он отправился в Ефес (Деян. 19). Он нашел там некоторых учеников, которые были крещены только крещением Иоанновым: он направил, чтобы они были крещены во имя Иисуса, а затем преподал им Святого Духа. Он проповедовал в течение трех месяцев в синагоге; но иудеи, будучи ожесточенными сверх всякого убеждения и говоря укоризненно о христианской религии перед множеством, он оставил их; и с того времени он излагал свои наставления в училище некоего человека по имени Тиранн, который, вероятно, был язычником. Апостол Павел продолжал проповедовать в этом месте около двух лет, так что «все жители той части Малой Азии слышали слово Господа Иисуса, как Иудеи, так и Еллины». Он также совершил много чудес в Ефесе; и не только великое множество людей обратилось в христианство, но многие из тех, кто в этом суеверном городе пользовался заклинаниями и магическими искусствами, исповедали свою веру в Евангелие и отреклись от своих прежних практик, публично сжигая свои книги. До беспорядков, поднятых Димитрием, Павел намеревался оставаться в Ефесе до возвращения Тита, которого он послал узнать о состоянии церкви в Коринфе (2 Кор. 12:18). Теперь он счел благоразумным немедленно уйти из Ефеса (Деян. 20, 56 г. по Р. Х.); и, тепло попрощавшись с учениками, он отправился в Троаду (2 Кор. 2:12, 13), где надеялся встретить Тита. Тит, однако, по какой-то причине, которая неизвестна, не пришел в Троаду; и Павел был ободрен перейти в Македонию с надеждой приобрести новообращенных. Апостол Павел, после проповеди в Македонии, получив от христиан той страны щедрые пожертвования для своих бедных братьев в Иудее (2 Кор. 8:1), отправился в Коринф в 57 г. по Р. Х. и оставался там около трех месяцев. Христиане Коринфа и остальной Ахаии также внесли свой вклад в помощь своим братьям в Иудее. Намерением Апостола Павла было отплыть из Коринфа в Сирию; но, будучи информирован о том, что некоторые неверующие иудеи, которые обнаружили его намерение, устроили засаду, он изменил свой план, прошел через Македонию и отплыл из Филипп в Троаду за пять дней в 58 г. по Р. Х. Он пробыл в Троаде семь дней и проповедовал христианам в первый день недели, день, в который они имели обыкновение собираться для религиозного поклонения. Из Троады он отправился сушей в Асс; и оттуда отплыл в Митилини; и из Митилини в Милет. Желая достичь Иерусалима до праздника Пятидесятницы, он не мог позволить себе времени на поездку в Ефес, и поэтому он послал за старейшинами Ефесской церкви в Милет, дал им наставления и помолился с ними. Он сказал им, что больше не увидит их, что наполнило их глубочайшей скорбью. Из Милета он отплыл мимо Коса, Родоса и Патары в Ликии в Тир (Деян. 21). Найдя некоторых учеников в Тире, он оставался с ними несколько дней, а затем отправился в Птолемаиду, а оттуда в Кесарию. Пока Апостол Павел был в Кесарии, пророк Агав предсказал Святым Духом, что Апостол Павел, если отправится в Иерусалим, много пострадает от иудеев. Это предсказание вызвало большое беспокойство у друзей Апостола Павла, и они пытались отговорить его от намерения отправиться туда. Апостол Павел, однако, не хотел слушать их мольбы, но объявил, что готов умереть в Иерусалиме, если это необходимо, за имя Господа Иисуса. Видя его столь решительным, они прекратили свои настояния и сопровождали его в Иерусалим, куда он, как предполагается, прибыл как раз перед праздником Пятидесятницы в 58 г. по Р. Х. Это можно считать концом третьего апостольского путешествия Апостола Павла.

Апостол Павел был принят Апостолами и другими христианами в Иерусалиме с великой радостью и любовью; и его рассказ об успехе его служения и о сборах, которые он сделал среди христиан Македонии и Ахаии для помощи своим братьям в Иудее, доставил им большое удовлетворение; но вскоре после его прибытия в Иерусалим некоторые иудеи из Азии, которые, вероятно, в своей стране были свидетелями рвения Апостола Павла в распространении христианства среди язычников, увидев его однажды в храме, попытались возбудить мятеж, выкрикивая, что он тот самый человек, который стремится разрушить всякое различие между иудеем и язычником; который учит вещам, противным закону Моисееву; и который осквернил святой храм, введя в него необрезанных язычников. Это представление не преминуло разъярить толпу против Апостола Павла; они схватили его, вытащили из храма, избили и были готовы предать его смерти, когда он был спасен из их рук Лисием, римским тысяченачальником, главным военным офицером, находившимся тогда в Иерусалиме. Что последовало — его защита перед Феликсом и Агриппой, его долгое содержание под стражей в Кесарии и его апелляция к императору, которая повлекла за собой его путешествие в Рим, — все это обстоятельно изложено в последних главах Деяний. По прибытии в Рим Апостол Павел был передан на попечение начальника стражи в 61 г. по Р. Х. Писание не сообщает нам, был ли он когда-либо судим перед Нероном, который был в это время императором Рима; и ученые сильно расходятся во мнениях по этому вопросу. Святой Лука лишь говорит: «Павлу позволено было жить особо с воином, стерегущим его. И жил Павел целые два года на своем иждивении и принимал всех, приходящих к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно». Во время своего заключения он обратил некоторых иудеев, проживавших в Риме, и многих язычников, и, среди прочих, нескольких человек, принадлежавших к дому императора (Фил. 4:22).

История Писания заканчивается освобождением Апостола Павла из его двухлетнего заключения в Риме в 63 г. по Р. Х.; и ни один древний автор не оставил нам никаких подробностей об оставшейся части жизни этого Апостола. Представляется вероятным, что сразу после того, как он обрел свободу, он отправился в Иерусалим; и что впоследствии он путешествовал по Малой Азии, Криту, Македонии и Греции, утверждая своих новообращенных и регулируя дела различных церквей, которые он основал в этих странах. Проповедовал ли он в это время Евангелие также в Испании, как некоторые воображали, весьма сомнительно. Единодушным преданием церкви было то, что Апостол Павел вернулся в Рим, что он подвергся там второму заключению и в конце концов был предан смерти императором Нероном. Тацит и Светоний упоминали о страшном пожаре, который случился в Риме во времена Нерона. Считалось, хотя, вероятно, без всяких оснований, что сам император был виновником этого пожара; но чтобы отвести от себя ненависть, он решил приписать его христианам; и, чтобы придать некоторый оттенок этой несправедливой инсинуации, он преследовал их с величайшей жестокостью. В этом гонении Апостолы Петр и Павел приняли мученическую смерть, вероятно, в 65 г. по Р. Х.; и если мы можем верить Сульпицию Северу, писателю V века, первый был распят, а второй обезглавлен.

Апостол Павел был человеком больших природных способностей, быстрого восприятия, сильных чувств, твердой решимости и безупречной жизни. Он был знаком с греческой и иудейской литературой; и рано дал доказательства активного и ревностного характера. Если нам будет позволено рассматривать его характер независимо от его сверхъестественных дарований, мы можем сказать, что он был хорошо квалифицирован, чтобы подняться до отличия и известности, и что он был по природе особенно приспособлен к высокому служению, к которому Богу было угодно призвать его. Как служитель Евангелия, он проявил самое неутомимое упорство и бесстрашное мужество. Его не останавливали никакие трудности или опасности, и он переносил множество гонений с терпением и радостью. Он хвалился тем, что удостоился страдать за имя Иисуса, и продолжал с неослабевающим рвением отстаивать истину христианства против его самых ожесточенных и могущественных врагов. Он был главным орудием под Провидением распространения Евангелия среди язычников; и мы видели, что его труды длились многие годы и охватили значительную часть страны. Хотя его подчеркнуто называли великим Апостолом язычников, он начинал свое служение почти в каждом городе с проповеди в синагоге иудеев; и хотя он был обязан большей частью своих гонений оппозиции и злобе этого гордого и упрямого народа, чье негодование он особенно навлек на себя, утверждая, что язычники должны быть допущены к безразличному участию в благах нового домостроительства, все же редко случалось в каком-либо месте, чтобы некоторые из иудеев не уступали его доводам и не принимали Евангелие. Он с отеческой заботой следил за церквами, которые основал; и был всегда готов укрепить веру и регулировать поведение своих новообращенных такими наставлениями и советами, которых могли требовать их обстоятельства.

Усилия апостола Павла в деле христианства не ограничивались личным наставничеством: он также написал четырнадцать посланий отдельным лицам или церквям, которые сохранились до наших дней и составляют часть нашего канона. Эти письма свидетельствуют о здравости и рассудительности его суждений. Его осторожность в различении между случайными внушениями вдохновения и обычными проявлениями его естественного разума не имеет аналогов в истории энтузиазма. Его мораль повсюду спокойна, чиста и рациональна; она приспособлена к условиям, деятельности и делам общественной жизни и ее различным отношениям; свободна от излишней щепетильности и суровости суеверий, а также от того, чего, возможно, следовало опасаться больше всего, — от абстракций квиетизма и порывов или экстравагантностей фанатизма. Его суждение относительно колеблющейся совести, его мнение о моральной безразличности многих действий, и в то же время о благоразумии и даже долге уступчивости там, где неуступчивость произвела бы дурное впечатление на умы наблюдающих за этим людей, — все это доказывает спокойный и проницательный характер его ума; а универсальная применимость его наставлений дает веское основание предполагать его вдохновенность. То, что лорд Литтлтон заметил о предпочтении, которое апостол Павел отдавал прямоте принципов перед любым другим религиозным достижением, весьма весомо: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий» и т. д., 1 Кор. xiii, 1–3. Разве когда-либо энтузиаст предпочитал ту всеобщую благожелательность, подразумеваемую здесь под любовью (которая, добавим, достижима для каждого человека), вере и чудесам, тем религиозным мнениям, которые он принял, и тем сверхъестественным благодатям и дарам, которые, как он воображал, он приобрел, более того, даже заслуге мученичества? Разве не свойственно энтузиазму ставить моральные добродетели бесконечно ниже заслуги веры; и из всех моральных добродетелей ценить меньше всего ту, на которой особенно настаивает апостол Павел, — дух искренности, умеренности и мира? Конечно, ни темперамент, ни мнения человека, подверженного фанатическим заблуждениям, не могут быть найдены в этом отрывке. Его письма, действительно, повсюду обнаруживают большое рвение и искренность в деле, которому он был предан; то есть он был убежден в истинности того, чему учил; он был глубоко впечатлен, но не более, чем того требовал случай, чувством его важности. Это порождает соответствующее воодушевление и заботу в осуществлении его служения. Но не заняли бы эти соображения, если предположить, что они были хорошо обоснованы, то же самое место и не произвели бы тот же самый эффект в самом сильном и самом спокойном уме? Итак, перед нами человек с широкими познаниями и в других отношениях со здравым суждением, который посвятил свою жизнь служению Евангелию. Мы видим его в преследовании своей цели, путешествующим из страны в страну, переносящим всякого рода лишения, сталкивающимся с любой крайностью опасности, подвергающимся нападениям толпы, наказаниям со стороны магистратов, бичеваниям, побоям, побиванию камнями, оставленным за мертвого; ожидающим, куда бы он ни пришел, возобновления того же обращения и тех же опасностей; однако, будучи изгнанным из одного города, он проповедует в следующем; проводящим все свое время в этом занятии; жертвующим ради него своими удовольствиями, своим покоем, своей безопасностью; упорствующим на этом пути до старости, неизменным под влиянием опыта извращенности, неблагодарности, предрассудков, дезертирства; непокоренным тревогой, нуждой, трудом, преследованиями; неутомимым от долгого заключения; неустрашимым перед лицом смерти. Таков был апостол Павел; и таковы были доказательства апостольства, найденные в нем.

Следующие замечания Гуга о характере этого апостола столь же справедливы, сколь и красноречивы: «Этот самый неистовый человек, обладавший такими ужасными наклонностями, чьи бурные импульсы делали его человеком самого предприимчивого характера, не стал бы никем иным, как Иоанном из Гискалы, опьяненным кровью фанатиком, εμπνεων απειλης και φονου, дышащим угрозами и убийством, Деян. ix, 1, если бы вся его душа не была изменена. Суровый склад его ума склонял его к принципам фарисейства, которые имели вид строгости и были преобладающей партией среди иудеев. Природа не лишила его внешних дарований красноречия, хотя впоследствии он говорил о них весьма скромно. В Листре его сочли богом-покровителем красноречия. Этот характер, способный к великим делам, но не владеющий собой из-за избытка внутренней силы, был пределом человеческих наклонностей и, согласно естественному ходу вещей, был склонен к абсолютным крайностям. Его религия была разрушительным рвением, его гнев был свирепостью, его ярость требовала жертв. Столь бурная свирепость психологически не делала его ни христианином, ни филантропом; но, прежде всего, не делала его человеком, спокойно переносящим страдания. Тем не менее, он стал всем этим после своего обращения в христианство, и каждое вспыхивающее волнение его ума немедленно утихало, переходя в хорошо отрегулированный и благородный характер. Раньше поспешный и раздражительный, теперь только энергичный и решительный; раньше неистовый, теперь полный силы и предприимчивости: некогда неуправляемо непокорный всему, что препятствовало ему, теперь только настойчивый; некогда фанатичный и угрюмый, теперь только серьезный; некогда жестокий, теперь только твердый; некогда суровый фанатик, теперь боящийся Бога; прежде неумолимый, глухой к сочувствию и состраданию, теперь сам познавший слезы, которые он видел без эффекта у других. Раньше ничей друг, теперь брат человечества, благожелательный, сострадательный, сочувствующий; но никогда не слабый, всегда великий; посреди печали и скорби мужественный и благородный; таким он показал себя при своем глубоко трогательном отъезде из Милета, Деян. xx: это подобно отъезду Моисея, подобно отречению Самуила, искреннее и сердечное, полное самообладания и посреди боли полное достоинства. Его писания являются истинным выражением этого характера в отношении тона, преобладающего в них. Строгость, мужественная серьезность и чувства, облагораживающие сердце, чередуются с мягкостью, обходительностью и сочувствием: и их переходы таковы, какие природа порождает в сердце человека, проникнутого своим предметом, благородного и проницательного. Он увещевает, упрекает и снова утешает; он атакует с энергией, настаивает с напористостью, затем снова говорит ласково к душе; он проявляет свои тонкие чувства к благополучию других, свою снисходительность и свой страх огорчить кого-либо: все так, как требуют предмет, время, противоположные наклонности и обстоятельства. В них повсюду преобладает настойчивый язык, искреннее и живое общение. Рим. i, 26–32 — это всеобъемлющее и энергичное описание нравов. Его антитезы, Рим. ii, 21–24; 2 Кор. iv, 8–12; vi, 9–11; ix, 22–30; его перечисления, 1 Кор. xiii, 4–10; 2 Кор. vi, 4–7; 2 Тим. iii, 1–5; Еф. iv, 4–7; v, 3–6; его градации, Римлянам viii, 29, 30; Титу iii, 3, 4; вопрошания, восклицания и сравнения иногда оживляют его язык даже до такой степени, что придают ему видимое существование. То, однако, что мы главным образом воспринимаем в Павле и из чего становятся понятными все его действия и операции, — это особое впечатление, которое идея всеобщей религии произвела на его ум. Эта идея установления религии для мира не занимала так глубоко ни одну душу, нигде не разжигала столько бодрости и не проецировала ее в такую постоянную энергию. В этом он не был ничьим учеником; это он получил непосредственно от Духа своего Учителя; это была искра божественного света, которая зажгла его. Именно это никогда не позволяло ему оставаться в Палестине и в Сирии, что так мощно влекло его в чужие края. Уделом некоторых других была Иудея и ее окрестности: но его миссия была направлена к народам, и его уделом был весь языческий мир. Так он начал свою карьеру среди различных народов Малой Азии, и когда этот предел также стал слишком тесным для него, он с равной уверенностью отправился в Европу, среди других народов, установлений, наук и обычаев; и здесь также он, наконец, с тем же неутомимым духом распространял свои планы, вплоть до Геркулесовых столпов. Таким образом Павел подготовил ниспровержение двух религий: религии своих предков и религии язычников.

ПАВЛИН, תכיים, 3 Цар. x, 22; 2 Пар. ix, 21; птица, отличающаяся длиной хвоста и блестящими пятнами, которыми она украшена; которая демонстрирует все, что ослепляет в сверкающем блеске драгоценных камней, и все, что поражает в радуге. Павлин — птица, изначально происходящая из Индии; оттуда привезенная в Персию и Мидию. Аристофан упоминает персидских павлинов, а Суда называет павлина мидийской птицей. Из Персии он постепенно распространился в Иудею, Египет, Грецию и Европу. Если флот Соломона посещал Индию, они могли легко добыть эту птицу, будь то из самой Индии или из Персии; и, конечно, птица своей красотой могла привлечь внимание и быть принесена среди других редкостей естественной истории слугами Соломона, которым было поручено собирать всякую диковинку в странах, которые они посещали.

ЖЕМЧУГ, твердое, белое, блестящее тело, обычно округлой формы, найденное в моллюске, напоминающем устрицу. Восточный жемчуг имеет тонкий полированный блеск и окрашен в элегантный красноватый оттенок. На востоке он ценится выше всех других драгоценностей.

ПЕЛАГИАНЕ, секта, возникшая в пятом веке. Пелагий был британским монахом, некоторого ранга и весьма высокого авторитета. Он вместе со своим другом Целестием отправился в Рим, где они проживали в самом начале пятого века и с жаром выступали против некоторых принятых представлений относительно первородного греха и необходимости божественной благодати. Какое принятие встретили их доктрины в Риме, неизвестно; но их добродетель вызывала всеобщее одобрение. С приближением готов они удалились в Африку, где Целестий остался с намерением получить допуск в качестве пресвитера в церковь Карфагена. Пелагий направился в Палестину, где пользовался благосклонностью и покровительством Иоанна, епископа Иерусалимского. Но его друг и его мнения встретили совсем другой прием со стороны святого Августина, знаменитого епископа Гиппонского. Какие бы части ни посещали эти неортодоксальные друзья, они все еще отстаивали свои своеобразные мнения; и они постепенно были вовлечены в жаркий спор, в ходе которого они, вероятно, были вынуждены выдвинуть больше, чем им приходило в голову изначально. Утверждая истинность своих доктрин, они, как говорят, заявляли, что человечество не получило никакого вреда от греха Адама; что мы теперь так же способны к послушанию воле Божьей, как и он; что в противном случае было бы жестоко и абсурдно предлагать человечеству исполнение определенных обязанностей с санкцией наград и объявлением наказаний; и что, следовательно, люди рождаются без порока, так же как и без добродетели. Пелагия также обвиняют в том, что он утверждал, что для людей возможно, при условии, что они полностью используют силы и способности, которыми они наделены, жить без греха; и хотя он не отрицал, что внешняя благодать, или доктрины и мотивы Евангелия, необходимы, тем не менее, говорят, что он отвергал необходимость внутренней благодати, или помощи божественного Духа. Он признавал, что сила, которой мы обладаем для повиновения воле Божьей, является божественным даром; но утверждал, что направление этой силы зависит от нас самих; что естественная смерть не является следствием греха Адама, а следствием устройства человека; и что Адам умер бы, даже если бы не согрешил. Исидор, Иоанн Златоуст и Августин решительно выступали против этих мнений; и последний добился их осуждения на синоде, состоявшемся в Карфагене в 412 году. Однако они были благосклонно приняты в Риме, и папа Зосима стоял во главе пелагианской партии: но его решение против африканских епископов, которые выступали против пелагианства, было ими проигнорировано, и понтифик в конце концов уступил их доводам и протестам и осудил людей, которых он ранее почтил своим одобрением. Эфесский собор также осудил мнения Пелагия и Целестия; и император Гонорий в 418 году издал эдикт, который предписывал, чтобы лидеры секты были изгнаны из Рима, а их последователи сосланы. Некоторые из пелагиан учили, что Христос был простым человеком и что люди могли вести безгрешную жизнь, потому что Христос делал это; что Иисус стал Христом после своего крещения, а Богом после своего воскресения; первое происходило от его помазания, второе — от заслуги его страстей. Пелагианский спор, который начался с доктрин благодати и первородного греха, распространился на предопределение и вызвал постоянные раздоры и разделения в церкви. Однако необходимо помнить, что мы знакомы с настроениями Пелагия только через посредство его оппонентов; и что вполне вероятно, что они были сильно искажены. См. Августин.

Последователи истинно евангелического Арминия, или те, кто придерживается догмата об общем искуплении с его сопутствующими элементами, часто подвергались клевете со стороны невежественных лиц среди своих доктринальных оппонентов как пелагиане или, по крайней мере, как полупелагиане. Поэтому может послужить делу истины изложение соответствующего ответа, который голландские арминиане дали на это обвинение, когда оно было выдвинуто против них на Дортском синоде, и который они подтвердили и подкрепили аргументами и авторитетами, которые были неопровержимы. В своих заключительных замечаниях они говорят: «Из всех этих замечаний можно легко составить суждение о том, на каком огромном расстоянии наши чувства стоят от догматических утверждений пелагиан и полупелагиан о благодати Божьей в обращении человека. Пелагий, в первую очередь, приписывал все вещи природе: но мы не признаем ничего, кроме благодати. Когда Пелагия упрекали в том, что он не признает благодати, он действительно начал говорить о ней, но очевидно, что под благодатью он понимал силу природы, созданную Богом, то есть разумную волю: но под благодатью мы понимаем сверхъестественный дар. Пелагий, когда впоследствии его прижали отрывками из Писания, также признал эту сверхъестественную благодать; но он поместил ее исключительно во внешнее учение закона: хотя мы утверждаем, что Бог предлагает Свое слово людям, мы также утверждаем, что Он внутренне побуждает разум верить. Впоследствии Пелагий присоединил к этой внешней благодати ту, посредством которой прощаются грехи: мы признаем не только благодать, посредством которой прощаются грехи, но также ту, посредством которой людям оказывается помощь воздерживаться от совершения греха. В дополнение к своим предыдущим уступкам Пелагий признал, что благодать Христа была необходима помимо двух видов, которые он перечислил; но он приписывал исключительно доктрине и примеру Христа то, что нам помогают в наших усилиях не совершать грех: мы также признаем, что доктрина и пример Христа оказывают нам некоторую помощь в воздержании от греха, но в дополнение к их влиянию мы также помещаем дар Святого Духа, которым Бог наделяет нас и который просвещает наш разум и придает силу и мощь нашей воле воздерживаться от грехопадения. Когда Пелагий впоследствии признал помощь божественной силы, внутренне действующей в человеке через Святого Духа, он поместил ее исключительно в просвещение разума: но мы верим, что нам необходимо не только знать или понимать, что мы должны делать, но также необходимо умолять о помощи Святого Духа, чтобы мы могли быть способны к исполнению и могли находить радость в исполнении того, что является нашим долгом. Пелагий признавал благодать, — но у некоторых возникал вопрос, имел ли он в виду только просвещение или, помимо этого, силу, сообщенную воле; — он признавал благодать, но делал это только для того, чтобы показать, что посредством нее человек может с большей легкостью действовать правильно: мы, напротив, утверждаем, что благодать даруется не для того, чтобы мы могли с большей легкостью действовать правильно (что было бы так, как если бы мы могли делать это даже без благодати), но что благодать абсолютно необходима, чтобы позволить нам вообще действовать правильно. Пелагий утверждал, что человек, далеко не нуждаясь в помощи благодати для совершения добрых дел, способен, благодаря силам, заложенным в него во время его сотворения, исполнить весь закон, любить Бога и преодолевать все искушения: мы, напротив, утверждаем, что благодать Божья требуется для совершения каждого акта благочестия. Пелагий заявлял, что делами природы человек делает себя достойным благодати: но мы, вместе с вселенской церковью, осуждаем этот догмат. Когда Пелагий впоследствии сам осудил этот догмат, он понимал под благодатью отчасти естественную благодать, которая предшествует всякой заслуге, и отчасти отпущение грехов, которое он признавал безвозмездным; но он добавил, что через дела, совершаемые силами одной лишь природы, по крайней мере через желание добра и несовершенное стремление к нему, люди заслуживают ту духовную благодать, посредством которой им оказывается помощь в добрых делах: но мы заявляем, что люди желают того, что хорошо, из-за того, что Бог предваряет их Своей благодатью и возбуждает в них стремление к добру; иначе благодать больше не была бы благодатью, потому что она не была бы безвозмездно дарована, а только из-за заслуги человека». То, что многие, кто придерживался некоторых догматов, общих с истинными арминианами, были в разной степени последователями Пелагия, хорошо известно; но первоначальные арминиане были, по правде говоря, так же далеки от пелагианских или полупелагианских заблуждений, если допустить, что мнения Пелагия справедливо переданы его противниками, как и сами кальвинисты. Это также относится ко всему корпусу уэслианских методистов и родственных обществ, к которым они дали начало, как в Великобритании, так и в Америке.

ПЕЛИКАН, קאת, Лев. xi, 18; Втор. xiv, 17; Пс. cii, 7; Ис. xxxiv, 11; Соф. ii, 14; весьма примечательная водоплавающая птица размером с большого гуся. Ее цвет серовато-белый, за исключением того, что шея выглядит немного желтоватой, а середина перьев на спине черноватая. Клюв длинный, загнутый на конце, и имеет под собой свободную мембрану, простирающуюся до горла, которая образует мешок или сумку, способную вместить очень большое количество. Кормление птенцов из этой сумки настолько напоминает кормление их собственной кровью, что это вызвало распространение данного баснословного мнения и сделало пеликана эмблемой отцовской любви, подобно тому как аист был выбран ранее, более справедливо, эмблемой сыновней любви. Голос этой птицы резкий и диссонирующий, который, как говорят некоторые, напоминает голос человека, горько жалующегося. Давид сравнивает свой стон с ним, Псалом cii, 7.

ПЯТИКНИЖИЕ. Это слово, которое происходит от греческого Πεντάτευχος, от ϖέντε, пять, и τεῦχος, том, означает собрание пяти книг Моисея, которые суть Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. То, что иудеи признавали подлинность Пятикнижия с настоящего времени вплоть до эпохи их возвращения из вавилонского плена, период более чем в две тысячи триста лет, не допускает возможности сомнения. Пять книг Моисея в течение этого периода постоянно помещались во главе иудейского священного тома и разделялись на фиксированные части, одна из которых читалась и объяснялась в их синагогах не только каждую субботу вместе с другими Писаниями, но во многих местах дважды в неделю, и нередко каждый вечер, когда читались только они. Они были приняты как божественно вдохновенные каждой иудейской сектой, даже саддукеями, которые ставили под сомнение божественность остальных книг Ветхого Завета. По правде говоря, почитание иудеями своих Писаний, и прежде всего Пятикнижия, кажется, возросло почти до суеверного благоговения. Отрывки из закона Моисеева записывались на кусках пергамента и помещались на краях их одежд или вокруг их запястий и лбов: более того, в более поздний период они с мельчайшей точностью подсчитывали не только главы и параграфы, но слова и буквы, которые содержит каждая книга их Писаний. Таким образом, перевод сначала Пятикнижия, а затем и остальных книг Ветхого Завета на греческий язык для использования александрийскими иудеями распространил этот священный том по значительной части цивилизованного мира на языке, наиболее универсально понятном, и сделал его доступным для ученых и любознательных в каждой стране; так что это исключает всякое подозрение, что он мог быть существенно изменен иудеями или христианами для поддержки их соответствующих мнений относительно личности и характера Мессии; содержание текста было этим переводом зафиксировано и удостоверено по крайней мере за двести семьдесят лет до появления нашего Господа.

Но задолго до плена в иудейской истории встречаются два конкретных примера, заслуживающих особого внимания, публичного и торжественного почтения, воздаваемого священности закона Моисеева, как он изложен в Пятикнижии; и которые, как следствие, дают полнейшее свидетельство подлинности самого Пятикнижия: один в правление Езекии, когда отдельные царства Иудеи и Израиля еще существовали; и другой в правление его правнука Иосии, после плена Израиля. В первом мы видим благочестивого монарха Иудеи, собирающего священников, левитов и правителей народа, чтобы оплакать вместе с ним преступления их отцов против божественного закона, признать справедливость тех наказаний, которые, согласно пророческим предостережениям этого закона, были на них наложены; открыть дом Божий, который его отец нечестиво закрыл, и восстановить в нем истинное поклонение согласно ритуалу Моисея, 3 Цар. xviii; 2 Пар. xxix; xxx; с мельчайшими подробностями которого он сообразовался в жертвах за грех и мирных жертвах, которые он вместе со своим народом принес за царство, святилище и народ, чтобы совершить искупление перед Богом за них и за весь Израиль; восстанавливая служение Богу, как оно совершалось в самые чистые времена. «И радовался Езекия», — говорит священное повествование, — «и весь народ, что Бог приготовил народ; ибо дело сие совершилось внезапно», 2 Пар. xxix, 36; немедленно по восшествии царя на престол, по первому объявлению его благочестивого решения. Какое ясное доказательство это демонстрирует предшествующего существования и ясно признанного авторитета тех законов, которые содержит Пятикнижие!

Но еще более примечательная часть этого события все еще остается. В это время Осия был царем Израиля и был настолько расположен поддерживать поклонение истинному Богу, что, по-видимому, не оказывал никакого сопротивления благочестивому рвению Езекии; который с согласия всего собрания, которое он созвал, разослал письма и сделал провозглашение не только своему собственному народу Иудеи, 2 Пар. xxx, 1, но Ефрему, Манассии и всему Израилю, от Вирсавии даже до Дана, чтобы они пришли в дом Господень в Иерусалиме, чтобы совершить пасху Господу Богу Израилеву; говоря: «Сыны Израилевы! обратитесь к Господу Богу Авраама, Исаака и Иакова, и Он возвратится к остатку вашему, который уцелел от рук царей Ассирийских; и не будьте как отцы ваши и братья ваши, которые отступили от Господа Бога отцов своих, за что Он предал их на опустошение, как вы видите. Итак, не будьте жестоковыйны, как отцы ваши; покоритесь Господу и придите во святилище Его, которое Он освятил навек, и служите Господу Богу вашему, дабы отвратился от вас пламень гнева Его. И ходили гонцы из города в город по земле Ефремовой и Манассииной даже до Завулона», 2 Пар. xxx, 6 и сл.

Теперь можем ли мы представить, что такая попытка могла быть предпринята, если бы Пятикнижие, содержащее кодекс Моисея, не было так же определенно признано среди десяти колен Израиля, как и в царстве Иудеи? Успех был именно таким, какого мы могли бы разумно ожидать, если бы это было так признано; ибо, хотя многие из десяти колен смеялись и издевались над посланниками Езекии, которые приглашали их на торжество пасхи, из-за нечестивого презрения, которое они питали к ней из-за долгого неиспользования; «Тем не менее», — говорит священное повествование, — «некоторые из Асира, Манассии и Завулона смирились и пришли в Иерусалим; и собралось в Иерусалиме много народа, чтобы совершить праздник опресноков во втором месяце, весьма великое собрание; и закололи пасху, и священники и левиты стояли на своих местах по чину своему, по закону Моисея, человека Божия. И была великая радость в Иерусалиме; ибо со времени Соломона, сына Давидова, царя Израилева, не было подобного в Иерусалиме: и когда все это было окончено, все Израильтяне, находившиеся там, пошли в города Иудины, и разбили статуи, и вырубили дубравы, и разрушили высоты и жертвенники из всей Иудеи и Вениамина, в Ефреме также и Манассии, доколе не истребили их всех», 2 Паралипоменон xxx, 11; xxxi. Можно ли желать более ясного доказательства, чем это, постоянного и всеобщего признания божественного авторитета Пятикнижия во всем иудейском народе, несмотря на идолопоклонства и развращения, которые так часто препятствовали его получению такого послушания, какое это признание должно было породить? Аргумент из этой несомненной древности Пятикнижия, копия которого существовала в старом самаритянском письме, так же как и в современном еврейском, является наиболее убедительным в отношении многочисленных пророчеств о Христе, а также будущего и настоящего состояния иудеев, которые оно содержит. Доказано, что они были произнесены за многие века до того, как исполнились; они могли быть только результатом божественного предвидения, и произнесение их Моисеем доказывает, следовательно, вдохновенность и авторитет его писаний. См. Закон и Моисей.

ПЯТИДЕСЯТНИЦА, Πεντεκοϛὴ, торжественный праздник иудеев; так называемый, потому что он праздновался на пятидесятый день после шестнадцатого нисана, который был вторым днем пасхи. Евреи называют его праздником седмиц, потому что он соблюдался через семь недель после пасхи. Они тогда приносили начатки жатвы пшеницы, которая была тогда завершена; кроме того, они представляли в храме семь агнцев того года, одного тельца и двух овнов для всесожжения; двух агнцев для мирной жертвы; и козла для жертвы за грех, Лев. xxiii, 15, 16; Исх. xxxiv, 22; Втор. xvi, 9, 10. Праздник пятидесятницы был установлен среди израильтян, во-первых, чтобы обязать их приходить в храм Господень, чтобы там признать Его абсолютное владычество над всей страной, принося Ему начатки урожая; и, во-вторых, чтобы почтить память и возблагодарить Бога за закон, который Он дал им с Синая на пятидесятый день после их выхода из Египта. Современные иудеи празднуют пятидесятницу в течение двух дней. Они украшают синагоги, где читается закон, и свои собственные дома гирляндами из цветов. Они слушают речь в похвалу закона и читают из Пятикнижия и пророков уроки, которые имеют отношение к этому празднику, и приспосабливают свои молитвы к тому же случаю. Именно в праздник пятидесятницы Святой Дух сошел чудесным образом, как описано в Деян. ii.

ПЕРГАМ, город в Троаде, весьма значительный во времена Иоанна Евангелиста, Откр. ii, 12, 13. Этот город был в течение ста пятидесяти лет столицей царства того же имени, основанного Филитером, до н. э. 283; который вероломно воспользовался сокровищами, вверенными его попечению Лисимахом после битвы при Ипсе, и, захватив Пергам, основал независимое царство. После Филитера было пять царей того же рода; последний из которых, Аттал Филопатор, оставил свое царство, которое включало Мисию, Эолиду, Ионию, Лидию и Карию, Римской империи; которой оно принадлежало, когда там была основана первая христианская церковь. Эта церковь рано развратилась николаитами, за что была упрекнута святым Иоанном и призвана поскорее покаяться, Откр. ii, 14–16. Пергам, ныне называемый Бергама, как и большинство других мест, проклятых присутствием турок, пришел в сравнительный упадок, содержа бедное население, которое слишком лениво или слишком угнетено, чтобы воспользоваться богатством своей почвы и красотой климата. Число жителей, однако, все еще, как говорят, достигает тридцати тысяч, из которых три тысячи — греческие христиане. Многие остатки былого величия все еще можно найти; среди которых — остатки нескольких христианских церквей. Он находится примерно в шестидесяти милях к северу от Смирны. Знаменитый врач Гален был уроженцем этого места.

ФЕРЕЗЕИ. Древние жители Палестины, смешавшиеся с хананеями. Существует также большая вероятность того, что они сами были хананеями, но, не имея постоянных жилищ, скитались здесь и там и были рассеяны по всей стране. Так, во времена Авраама и Лота хананеи и ферезеи были в той земле, Быт. xiii, 7; Нав. xvii, 15. Соломон покорил остатки хананеев и ферезеев, которых сыны Израилевы не истребили, и сделал их данниками себе, 3 Цар. ix, 20, 21; 2 Пар. viii, 7. Некоторые из этого народа оставались еще во времена Ездры, ix, 1.

ГОНЕНИЯ — это любая боль или страдание, которое человек намеренно причиняет другому; и, в более ограниченном смысле, страдания христиан из-за их религии. Установление христианства встретило противодействие со стороны властей мира и вызвало несколько суровых гонений на христиан во время правления нескольких римских императоров. Хотя абсурдность политеизма открыто высмеивалась и разоблачалась апостолами и их преемниками, однако не похоже, чтобы какие-либо публичные законы были приняты против христианства до правления Нерона, 64 г. н. э., к какому времени оно приобрело значительную стабильность и распространение. Поскольку подавляющее большинство первых обращенных в христианство были из иудейского народа, одну второстепенную причину того, что они так долго сохранялись от гонений, вероятно, можно вывести из того, что они казались римским правителям лишь сектой иудеев, отделившейся от остальных своих братьев из-за какого-то мнения, ничтожного по своей важности и, возможно, трудного для понимания. И когда их братья были полностью обнаружены в том, что они отвергли религию синагоги, иудеям нелегко было внушить в сердца римских магистратов ту злобу и ненависть, которые они сами испытывали. Но твердое и единообразное противодействие, оказываемое христианами языческому суеверию, не могло долго оставаться незамеченным. Их открытые нападки на язычество сделали их крайне ненавистными для населения, которым они представлялись как общество атеистов, которые, нападая на религиозное устройство империи, заслуживали суровейшего порицания со стороны гражданского магистрата. Ужасные рассказы об их мерзостях распространялись по всей империи; и умы язычников были, в силу всех этих обстоятельств, подготовлены рассматривать с удовольствием или безразличием всякую жестокость, которая могла быть причинена этой презираемой секте. Историки обычно насчитывают десять общих гонений.

Первое общее гонение. — Нерон выбрал христиан в качестве благодарной жертвы для римского народа и попытался переложить на эту ненавистную секту вину, в которой его сильно подозревали; вину в том, что он вызвал и наслаждался пожаром, который почти опустошил город. (См. Нерон.) Это гонение не ограничивалось Римом: император издал эдикты против христиан в большинстве провинций империи. Он был далек, однако, от достижения цели своих надежд и ожиданий; и добродетели христиан, их рвение к истине и их стойкость в страданиях должны были значительно способствовать тому, чтобы сделать их догматы более широко известными.

Второе общее гонение. — Со смерти Нерона до правления Домициана христиане оставались нетронутыми и ежедневно умножались; но к концу первого века они снова были вовлечены во все ужасы гонений. В этом гонении пострадало много выдающихся христиан; но смерть Домициана вскоре избавила их от этого бедствия.

Третье общее гонение. — Это гонение началось на третий год правления императора Траяна, 100 г. н. э. Многие вещи способствовали этому; как законы империи, рвение императора к своей религии и отвращение к христианству, а также предрассудки язычников, подкрепленные ложью и клеветой на христиан. Под благовидным предлогом проведения ими незаконных собраний и обществ они сурово преследовались губернаторами и другими чиновниками; в этом гонении огромное число людей пало от ярости народных беспорядков, а также от законов и судебных процессов. Это гонение продолжалось несколько лет с разной степенью суровости во многих частях империи; и было тем более прискорбным, что христиане обычно страдали под видом злодеев и предателей, и при императоре, славящемся своей исключительной справедливостью и умеренностью. Самым известным мучеником в этом гонении был Климент, епископ Римский. Через некоторое время ярость этого гонения утихла, но не прекратилась в течение всего правления Траяна. На восьмой год правления его преемника Адриана оно вспыхнуло с новой яростью. Это некоторые называют четвертым общим гонением; но чаще оно рассматривается как возобновление или продолжение третьего.

Четвертое общее гонение. — Это произошло при Антонине Философе; и в разных местах, с несколькими перерывами и разной степенью суровости, оно продолжалось большую часть его правления. Сам Антонин был во многом оправдан в отношении этого гонения. Однако, как характер добродетельного Траяна запятнан мученичеством Игнатия, так правление философствующего Марка навсегда опозорено жертвоприношением почтенного Поликарпа, епископа Смирнского, друга и спутника святого Иоанна. За несколько дней до своей смерти он, как говорят, видел во сне, что его подушка горит. Когда проконсул настоятельно призывал его отречься от Христа, он ответил: «Восемьдесят шесть лет я служил Ему, и Он никогда не причинил мне вреда: как же я могу хулить моего Царя и моего Спасителя?» Сообщается, что при его смерти произошло несколько чудес. Пламя, как будто не желая повредить его священной особе, говорят, выгнулось над его головой; и добавляется, что, наконец, будучи убитым мечом, из раны вылетел голубь; и что от костра исходил самый благоуханный запах. Очевидно, что выгибание пламени могло быть случайным эффектом, который восторженное почитание его учеников могло превратить в чудо; а что касается истории с голубем и т. д., сам Евсевий, по-видимому, не верил в нее, поскольку он опустил ее в своем повествовании об этом событии. Среди многих других жертв гонений в это философское правление мы должны также записать жертву превосходного и ученого Иустина. Но именно в Лионе и Вьенне в Галлии были разыграны самые шокирующие сцены. Среди многих безымянных страдальцев история сохранила от забвения Потина, почтенного епископа Лионского, которому тогда было более девяноста лет; Санкта, диакона из Вьенны; Аттала, уроженца Пергама; Матура и Александра; некоторые из которых были растерзаны дикими зверями, а некоторые подвергнуты пыткам в раскаленном железном кресле. Некоторые женщины, особенно Бивлида и Бландина, отразили честь как своему полу, так и религии своей стойкостью и мужеством.

Пятое общее гонение. — Значительная часть правления Севера оказалась настолько благоприятной для христиан, что никаких дополнений к суровым эдиктам, уже действовавшим против них, сделано не было. Этим снисхождением они, вероятно, были обязаны Прокулу, христианину, который весьма необычным образом излечил императора от опасной болезни применением масла. Но эта степень мира, какой бы шаткой она ни была и часто прерываемой частичным исполнением суровых законов, была прекращена эдиктом 197 г. н. э., который запрещал каждому подданному империи под суровыми наказаниями принимать иудейскую или христианскую веру. Этот закон кажется на первый взгляд предназначенным лишь для того, чтобы воспрепятствовать дальнейшему распространению христианства; но он побудил магистратуру применять законы прежних императоров, которые все еще существовали, против христиан; и в течение семи лет они подвергались суровому гонению в Палестине, Египте, остальной Африке, Италии, Галлии и других частях. В этом гонении Леонид, отец Оригена, и Ириней, епископ Лионский, приняли мученическую смерть. По этому случаю Тертуллиан написал свою «Апологию». Насилие языческой нетерпимости наиболее сурово ощущалось в Египте, и особенно в Александрии.

Шестое общее гонение. — Это гонение началось с правления императора Максимина, 235 г. н. э., и, по-видимому, возникло из ненависти этого принца к своему предшественнику Александру, в семье которого многие христиане нашли приют и покровительство. Хотя это гонение было очень суровым в некоторых местах, однако у нас есть имена лишь немногих мучеников. Ориген в это время был очень усерден в поддержке христиан во время этих огненных испытаний.

Седьмое общее гонение. — Это было самое страшное гонение, которое когда-либо было известно в церкви. Во время короткого правления Деция христиане подверглись большим бедствиям, чем любые, которые они до сих пор терпели. Говорили, и с некоторой долей вероятности, что христиане были вовлечены в это гонение из-за своей привязанности к семье императора Филиппа. Значительное число людей было публично уничтожено; некоторые купили безопасность взятками или обеспечили ее бегством; и многие отреклись от веры и добровольно согласились воскурить фимиам на алтарях богов. Город Александрия, великая арена гонений, даже предвосхитил эдикты императора и предал смерти ряд невинных людей, среди которых были некоторые женщины. Имперский эдикт о преследовании христиан был опубликован в 249 г. н. э.; и вскоре после этого Фабиан, епископ Римский, вместе с рядом своих последователей был предан смерти. Почтенные епископы Иерусалима и Антиохии умерли в тюрьме, применялись самые жестокие пытки, и число погибших, как признают все стороны, было весьма значительным.

Восьмое общее гонение. — Император Валериан на четвертый год своего правления, 257 г. н. э., прислушавшись к внушениям Макрина, мага из Египта, был склонен преследовать христиан под предлогом того, что своими злыми и отвратительными чарами они препятствуют процветанию императора. Макрин посоветовал ему совершить много нечестивых обрядов, жертвоприношений и заклинаний; перерезать горло младенцам и т. д.; и эдикты были опубликованы повсюду против христиан, которые были выставлены без защиты перед общей яростью. У нас есть имена нескольких мучеников, среди которых были знаменитый святой Лаврентий, архидиакон Римский, и великий святой Киприан, епископ Карфагенский.

Девятое общее гонение. — Это гонение произошло при императоре Аврелиане, 274 г. н. э.; но оно было настолько малым и незначительным, что почти не прервало мира в церкви.

Десятое общее гонение. — Десятое и последнее общее гонение христиан началось на девятнадцатый год правления императора Диоклетиана, 303 г. н. э. Самыми ярыми его поборниками были философ Иерокл, который писал против христианской религии, и Галерий, которого Диоклетиан провозгласил цезарем. Последний был побуждаем не только собственной жестокостью и суеверием, но также своей матерью, которая была ревностной язычницей. Диоклетиан, вопреки своему желанию, был склонен санкционировать гонение своими эдиктами. Соответственно, оно началось в городе Никомедии, откуда распространилось в другие города и провинции и стало, наконец, всеобщим. Огромное число христиан претерпело жесточайшие пытки в этом гонении, хотя сообщения о нем, данные последующими историками, вероятно, преувеличены. Существует, однако, достаточно хорошо подтвержденных фактов, чтобы в полной мере убедить нас в жестоком и нетерпимом характере профессоров языческой философии. Человеческое воображение было, действительно, почти истощено в изобретении разнообразия пыток. Некоторые были посажены на кол живыми; некоторым ломали конечности, и в таком состоянии оставляли умирать. Некоторые были изжарены на медленном огне; а некоторые подвешены за ноги головой вниз, и, будучи помещенными над огнем, задыхались от дыма. Некоторым вливали в горло расплавленный свинец, плоть некоторых разрывали раковинами, а другим загоняли щепки тростника под ногти на пальцах рук и ног. Те немногие, кто не был наказан смертной казнью, были изувечены в конечностях и чертах лица. Было бы бесконечно перечислять жертв суеверия. Епископы Никомедии, Тира, Сидона, Эмесы, несколько матрон и дев чистейшего характера и безымянное число плебеев достигли бессмертия через пламя мученичества. Наконец, Богу было угодно, чтобы император Константин, который сам впоследствии стал христианином, открыто выступил за христиан и опубликовал первый закон в их пользу. Смерть Максимина, императора востока, вскоре после этого положила конец всем их бедам; и это была великая эпоха, когда христианство триумфально овладело престолами князей.

Вина гонений, однако, была возложена на исповедующих христианство. Если бы люди руководствовались исключительно духом и наставлениями Евангелия, поведением его благословенного Автора, а также писаниями и примером Его непосредственных учеников, мы могли бы смело утверждать, что среди христиан не могло быть никакой склонности к посягательству на свободу дискуссий и никакого приближения к гонениям. Евангелие на каждой своей странице внушает нежность и милосердие; оно проявляет самое неутомимое снисхождение к слабостям и ошибкам людей; и оно представляет любовь как отличительный знак тех, кто искренне исповедует его. В неподражаемом описании этой благодати апостолом Павлом он нарисовал картину взаимного долготерпения, доброты и терпимости, на которой едва ли возможно остановиться, не возвысившись над всяким ограниченным чувством и не воспылав самой всеобъемлющей благожелательностью. В церквях, которые он основал, ему часто приходилось противодействовать усилиям учителей, которые трудились, чтобы подорвать основание, которое он заложил, исказить его мотивы и внушить доктрины, которые, благодаря вдохновению, которое было ему даровано, он распознавал как исходящие из самых извращенных взглядов и несовместимые с великими замыслами Евангелия. Этим учителям он решительно и добросовестно противостоял; он стремился показать великую важность того, чтобы те, кому он писал, были начеку против них; и он проявил самое пылкое рвение в сопротивлении их коварным целям: но он никогда, даже в самой отдаленной степени, не намекал, что их следует преследовать, всегда придерживаясь максимы, которую он установил, что оружие христианской брани не плотское, а духовное. Он действительно иногда говорит о еретиках; и он даже увещевает, что после увещевания еретик должен быть отвергнут и не признаваться членом церкви, к которой он когда-то принадлежал. Но это наставление апостола не имеет отношения к гонениям, которые, как иногда полагали, оно санкционирует, и которые обычно направлялись против людей, вполне искренних в своей вере, какой бы ошибочной эта вера ни считалась.

В отношении предмета, столь настоятельно подкрепляемого предписаниями и примером, нельзя предполагать, что первые обращенные, черпавшие свои представления о христианстве непосредственно от нашего Господа или Его Апостолов, могли иметь мнение, отличное, по крайней мере в теории, от того, которое теперь утвердилось. Соответственно, мы видим, что древние отцы Церкви, хотя во многих отношениях и заблуждались, недвусмысленно высказывались в пользу самой широкой свободы в вопросах религиозных убеждений и решительно осуждали любые попытки контролировать их. Можно было бы привести отрывки из сочинений многих из этих авторов, чтобы доказать, что это было почти всеобщим мнением вплоть до эпохи Константина. Лактанций, в частности, с большой силой и красотой изложил свое мнение против преследований: «Нет нужды в принуждении и насилии, ибо религию нельзя навязать; и люди должны быть приведены к добровольному согласию не ударами, а доводами. Убийство и благочестие совершенно противоположны друг другу; истина не может сочетаться с насилием, а справедливость — с жестокостью. Они убеждены, что нет ничего более превосходного, чем религия, и поэтому полагают, что ее следует защищать силой; но они ошибаются как в самой природе религии, так и в надлежащих методах ее поддержания; ибо религию нужно защищать не убийством, а убеждением; не жестокостью, а терпением; не нечестием, а верой. Если вы пытаетесь защищать религию кровью, мучениями и злом, то это значит не защищать, а нарушать и осквернять ее; ибо нет ничего, что должно быть более свободным, чем выбор религии, в которой, если отсутствует согласие, она становится совершенно пустой и недейственной».

Общее поведение христиан в течение первых трех веков соответствовало процитированным выше замечательным принципам. Евсевий записал, что Поликарп, тщетно попытавшись убедить Аникиту, епископа Римского, принять его мнение по некоторому вопросу, в котором они расходились, тем не менее дал ему лобзание мира, в то время как Аникита совершил причастие с мучеником; а Ириней упоминает, что, хотя Поликарп был сильно возмущен гностическими еретиками, которых было много в его дни, он обратил многих из них не путем применения принуждения или насилия, а с помощью фактов и доводов, которые он спокойно предлагал им для рассмотрения. Следует, однако, признать, что даже во втором веке можно найти некоторые следы преследований. Виктор, один из ранних понтификов, поскольку азиатские епископы расходились с ним во мнении относительно правила празднования Пасхи, отлучил их от церкви как виновных в ереси; и он поступил таким же образом по отношению к человеку, который придерживался того, что он считал ошибочными представлениями о Троице. Это превышение власти было, действительно, осуждено большинством христиан, и против него были представлены соответствующие протесты. Однако в этом действии Виктора было слишком ясное доказательство того, что церковь начала отклоняться от совершенной любви, которой она была украшена, и слишком верный признак того, что примеру того, кто занимал столь высокий пост, когда он гармонировал с испорченностью или худшими страстями нашей природы, будут широко следовать. Но все же в отлучении, опрометчиво провозглашенном папой, было лишь проявление церковной власти, не посягающее на личную безопасность, собственность или жизнь тех, против кого оно было направлено; и мы можем, несмотря на это небольшое исключение, считать первые три века отмеченными искренностью и доброжелательностью, подразумеваемыми в любви, которая «не мыслит зла».

Именно после того, как христианство было утверждено в качестве религии империи, и после того, как богатство и почести были дарованы его служителям, чудовищное зло преследований обрело гигантскую силу и распространило свое губительное влияние на религию Евангелия. Причины этого очевидны. Люди, возвысившиеся на социальной лестнице, стремились расширить власть, которая была им доверена; и они пытались сделать это, требуя от народа согласия с особыми толкованиями догматов и учений, которые они решили провозгласить статьями веры. Как только это было предпринято, была заложена основа для самой непреклонной нетерпимости; потому что нежелание подчиниться уже не рассматривалось исключительно как дело совести, а как вмешательство в интересы и господство правящей партии. Поэтому против него действовали со всей той рьяностью, которую люди так недвусмысленно проявляют, когда у них пытаются отнять земные блага, удовлетворяющие их амбиции или добавляющие им комфорта. Члены церкви теперь прислушивались к иным велениям, нежели велениям слова Божьего; и мнения рассматривались не в связи с этим словом, а в связи с тем эффектом, который они могли произвести на мирское продвижение или процветание тех, кем они были высказаны. Таким образом, с эпохи обращения Константина мы можем датировать, если не полное введение, то, по крайней мере, решающее влияние преследований.

ПЕРСИЯ, древнее царство в Азии, граничившее на севере с Мидией, на западе с Сузианой, на востоке с Карманией и на юге с Персидским заливом. Персы стали весьма знамениты со времен Кира, основателя Персидской монархии. Их древнее название было эламиты, а во времена римских императоров они носили имя парфян; ныне же — персы. См. Кир; а о религии древних персов см. Волхвы.

МОР, или чума, обычно используется евреями для обозначения всех эпидемических или заразных болезней. Пророки обычно связывают вместе меч, мор и голод, являющиеся тремя из самых тяжких наказаний Всемогущего для виновного народа. См. Болезни.

ПЕТР, великий Апостол от обрезания, был сыном Ионы и родился в Вифсаиде, городе, расположенном на западном берегу Геннисаретского озера, но в каком именно году, мы не знаем, Иоан. 1:42, 43. Его первоначальное имя было Симон или Симеон, которое его божественный Учитель, призвав его к Апостольству, изменил на Кифа, сирийское слово, означающее «камень» или «скала»; по-латыни — petra, от чего и происходит термин Петр. Он был женат и имел дом, тещу и жену в Капернауме, на Геннисаретском озере, Матф. 8:14; Мар. 1:29; Лук. 4:38. У него также был брат по имени Андрей, который был учеником Иоанна Крестителя и был призван к познанию Спасителя раньше него. Андрей присутствовал, когда почтенный Креститель указал своим ученикам на Иисуса и добавил: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»; и, встретив вскоре после этого Симона, сказал: «Мы нашли Мессию», а затем привел его к Иисусу, Иоан. 1:41. Проведя один день с Господом Иисусом, братья простились с Ним и вернулись к своему обычному занятию — рыбной ловле. По-видимому, это произошло в тридцатый год христианской эры. К концу того же года, когда Иисус однажды утром стоял на берегу Геннисаретского озера, Он увидел Андрея и Петра, занятых своим делом. Они ловили рыбу всю ночь, но без малейшего успеха; и после этой бесплодной экспедиции мыли свои сети, Лук. 5:1–3. Иисус вошел в их лодку и велел Петру забросить сеть в море, что тот и сделал; и теперь, к его изумлению, количество рыб было столь огромным, что их собственное судно и судно сыновей Зеведеевых наполнились ими. Петр явно увидел, что в этом есть нечто сверхъестественное, и, бросившись к ногам Иисуса, воскликнул: «Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный». Чудо, несомненно, предназначалось для того, чтобы стать знаком для четырех учеников, какой успех впоследствии будет сопутствовать их служению в проповеди учения о Его Царстве; и поэтому Иисус сказал им: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков»; после чего они оставили свои лодки и сети и с тех пор стали постоянными спутниками Спасителя в течение всего Его общественного служения, Лук. 18:28.

С момента вступления в апостольское служение мы видим, как св. Петр почти по каждому случаю проявляет силу своей веры в Иисуса как Мессию и необычайное рвение в Его служении, примеров чему в Евангелиях множество. Когда Иисус наедине спросил Своих учеников, во-первых, какого мнения о Нем народ; затем, каково их собственное мнение: Симон Петр ответил и сказал: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго», Матф. 16:16. Получив этот ответ, Иисус объявил Петра блаженным за его веру; и, намекая на значение его имени, добавил: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле», и т. д. Многие думают, что эти слова были сказаны одному св. Петру с целью даровать ему привилегии и власть, не предоставленные остальным Апостолам. Но другие, более обоснованно, полагают, что, хотя Иисус обращался к св. Петру, это предназначалось для них всех; и что почести и власть, дарованные св. Петру по имени, были дарованы им всем в равной степени. Ибо никто не скажет, что Церковь Христова была построена только на св. Петре: она была построена на основании всех Апостолов и пророков, где Сам Иисус Христос является краеугольным камнем. Столь же мало кто может сказать, что власть вязать и решить была ограничена св. Петром, видя, что впоследствии было объявлено, что она принадлежит всем Апостолам, Матф. 18:18; Иоан. 20:23. К этому добавьте то, что, поскольку св. Петр исповедал свою веру в ответ на вопрос, который Иисус задал всем Апостолам, это исповедание, безусловно, было сделано от имени всех; и поэтому то, что Иисус сказал ему в ответ, предназначалось для всех без исключения; за исключением того, что было присуще только ему: что он должен был первым, после сошествия Святого Духа, проповедовать Евангелие иудеям, а затем язычникам: честь, которая была дарована св. Петру в выражении «дам тебе ключи» и т. д.

Св. Петр был одним из трех Апостолов, которых Иисус допустил быть свидетелями воскрешения дочери Иаира, перед которыми Он преобразился и с которыми удалился молиться в сад в ночь перед Своими страданиями. Он был тем человеком, который в пылу своего рвения за своего Учителя отсек ухо рабу первосвященника, когда вооруженный отряд пришел схватить Его. И все же этот самый Петр, через несколько часов после этого, трижды отрекся от своего Учителя во дворце первосвященника, причем с клятвами. В ужасном падении Апостола в этом случае мы имеем печальное доказательство силы человеческой испорченности даже в возрожденных людях и слабости человеческих решений, когда мы предоставлены самим себе. Св. Петр был полностью предупрежден своим божественным Учителем о приближающейся опасности; но, уверенный в своих силах, он объявил себя готовым сопровождать своего Господа в темницу и даже на смерть. После третьего отречения «Господь, обратившись, взглянул на Петра»; этот взгляд пронзил его сердце; и, терзаемый глубоким раскаянием, он вышел вон и «плакал горько». Св. Петр, однако, получил прощение; и когда Иисус воскрес из мертвых, Он приказал передать благую весть о Своем воскресении св. Петру по имени: «Идите, скажите ученикам Его и Петру», Мар. 16:7. Впоследствии он получал неоднократные заверения в любви своего Спасителя и с того времени неизменно проявлял величайшее рвение и стойкость в служении своему Учителю.

Вскоре после вознесения нашего Господа, в многочисленном собрании Апостолов и братьев, св. Петр высказал мнение, что следует избрать Апостола на место Иуды. С этим все согласились и по жребию избрали Матфия, которого по этому случаю причислили к одиннадцати Апостолам. В день Пятидесятницы, когда Святой Дух сошел на Апостолов и учеников, св. Петр, став с одиннадцатью, возвысил голос свой; то есть св. Петр, встав, заговорил громким голосом от имени Апостолов, как он делал это в различных случаях при жизни своего Учителя, и дал множеству отчет о том великом чуде, Деян. 2:14. Св. Петр теперь начал испытывать исполнение обещания Христа сделать его ловцом человеков, а также того, что Он даст ему ключи Царства Небесного. Его проповедь по этому случаю принесла обильный урожай обращенных ко Христу. Три тысячи слушателей умилились сердцем и воскликнули: «Что нам делать, мужи братия?» Св. Петр провозгласил им богатство прощающей милости через божественную кровь Сына Божьего; и те, которые охотно приняли его учение, крестились и присоединились к церкви, Деян. 2:37–43. Эффекты, произведенные на разум этого великого Апостола от обрезания воскресением его божественного Учителя и последующим излиянием Святого Духа, были, очевидно, самого необычайного рода и такими, которые невозможно объяснить естественными принципами. Он был возвышен над всеми соображениями личной опасности и страха перед людьми. И хотя все Апостолы теперь могли сказать: «Бог дал нам духа не боязни, но силы и любви и целомудрия»; все же внимательный читатель Деяний Апостолов не может не заметить, что почти в каждом случае трудностей св. Петр предстает перед нашим взором как стоящий в первых рядах Апостолов. Когда св. Петра и Иоанна привели перед совет для допроса о чуде, совершенном над хромым, говорил св. Петр. Именно св. Петр допрашивал Ананию и Сапфиру о цене их земли; и за их ложь в этом деле чудесным образом наказал их смертью. Примечательно также, что, хотя руками Апостолов было совершено много знамений и чудес, именно тенью св. Петра исцелялись больные, которых выносили на улицы Иерусалима, когда он проходил мимо. Наконец: именно св. Петр ответил совету от имени Апостолов, не подчинившись их приказу больше не проповедовать во имя Иисуса.

Слава св. Петра стала теперь столь велика, что братья из Иоппии, услышав о его пребывании в Лидде и о том, что он чудесным образом исцелил Энея от паралича, послали просить его прийти и вернуть к жизни ученицу по имени Тавифа, что он и сделал. Во время его пребывания в Иоппии римский сотник Корнилий, направляемый ангелом, послал за ним, чтобы он пришел и проповедовал ему. В тот случай Святой Дух сошел на Корнилия и его окружение, пока св. Петр говорил. Св. Петр, своим рвением и успехом в проповеди Евангелия привлекший внимание жителей Иерусалима, Ирод Агриппа, который, чтобы угодить иудеям, убил св. Иакова, брата св. Иоанна, чтобы еще больше угодить им, бросил св. Петра в темницу. Но ангел вывел его; после чего он скрывался в городе или в каком-либо соседнем городке до смерти Ирода, которая произошла около конца года. Некоторые ученые мужи полагают, что св. Петр в то время отправился в Антиохию или в Рим. Но если бы он отправился в какой-либо знаменитый город, св. Лука, как отмечает Л’Энфант, вероятно, упомянул бы об этом. Кроме того, мы находим его на Иерусалимском соборе, который собрался вскоре после этого, чтобы решить знаменитый вопрос об обрезании язычников. По окончании собора св. Петр отправился в Антиохию, где вызвал большое негодование, отказавшись есть с обращенными язычниками. Но св. Павел противостал ему в лицо, упрекая его перед всей церковью за его малодушие и лицемерие, Гал. 2:11–21.

В Деяниях Апостолов о св. Петре не упоминается после Иерусалимского собора. Но из Гал. 2:11 следует, что после этого собора он был со св. Павлом в Антиохии. Он также упоминается св. Павлом, 1 Кор. 1:12; 3:22. Обычно полагают, что после того, как св. Петр был в Антиохии со св. Павлом, он вернулся в Иерусалим. Что произошло с ним после этого, в Писании не сказано. Но Евсевий сообщает нам, что Ориген писал по этому поводу: предполагается, что св. Петр проповедовал иудеям рассеяния в Понте, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Азии; и, наконец, прибыв в Рим, был распят вниз головой.

Мы обязаны этому Апостолу двумя посланиями, которые составляют ценную часть богодухновенных писаний. Первое послание св. Петра всегда считалось каноническим; и в доказательство его подлинности мы можем отметить, что на него ссылаются Климент Римский, Ерм и Поликарп; что, как нас заверяет Евсевий, оно цитировалось Папием; и что оно прямо упоминается Иринеем, Климентом Александрийским, Тертуллианом, Оригеном и большинством поздних отцов. Авторитет второго послания св. Петра некоторое время оспаривался, как мы узнаем от Оригена, Евсевия и Иеронима; но с четвертого века оно было повсеместно принято, за исключением сирийских христиан. Оно адресовано тем же лицам, что и предыдущее послание, и его целью было ободрить их придерживаться истинной веры и практики Евангелия.

ФЕФОР, город в Месопотамии, уроженцем которого был пророк Валаам. Евреи называют этот город Петура. Птолемей называет его Пахора; а Евсевий — Патара. Он помещает его в Верхней Месопотамии.

ФАРАОН, общее имя царей Египта. Мы встречаем его уже в Быт. 12:15. Иосиф Флавий говорит, что все цари Египта, от Минея, основателя Мемфиса, жившего за несколько веков до Авраама, всегда носили имя Фараон, вплоть до времен Соломона, на протяжении более трех тысяч трехсот лет. Он добавляет, что на египетском языке слово «Фараон» означает «царь» и что эти правители не принимали это имя до тех пор, пока не восходили на престол, в какое время они оставляли свое прежнее имя.

ФАРИСЕИ, секта иудеев. Самое раннее упоминание о них принадлежит Иосифу Флавию, который говорит нам, что они были сектой значительного веса, когда Иоанн Гиркан был первосвященником, в 108 г. до н. э. Они были самой многочисленной, выдающейся и популярной сектой среди иудеев. Время их первого появления неизвестно, но предполагается, что это было вскоре после установления секты саддукеев, если, конечно, обе секты не возникли постепенно вместе. Они получили свое название от еврейского слова «фараш», что означает «отделенные» или «обособленные»; потому что они отделялись от остальных иудеев ради превосходной строгости в религиозных обрядах. Они хвалились тем, что благодаря своему точному знанию религии они были любимцами Небес; и таким образом, надеясь на себя, что они праведны, презирали других, Лук. 11:52; 18:9, 11. Среди догматов, внушаемых этой сектой, можно перечислить следующие: а именно, они приписывали все судьбе или провидению; однако не настолько абсолютно, чтобы отнять у человека свободную волю; ибо судьба не содействует каждому действию, Деян. 5:38, 39. Они также верили в существование ангелов и духов, и в воскресение мертвых, Деян. 23:8. Наконец: фарисеи утверждали, что Бог обязан благословить иудеев, сделать их всех участниками земного царства Мессии, оправдать их и сделать вечно счастливыми. Причину своего оправдания они выводили из заслуг Авраама, из своего знания Бога, из соблюдения обряда обрезания и из приносимых ими жертв. И поскольку они считали дела заслуженными, они изобрели большое количество сверхдолжных дел, которым придавали большее значение, чем соблюдению самого закона. На это понятие св. Павел делает некоторые намеки в тех частях своего Послания к Римлянам, в которых он борется с ошибочными предположениями иудеев, Рим. 1–11.

Фарисеи были строжайшей из трех основных сект, на которые делился еврейский народ, Деян. 26:5, и выказывали исключительную честность нравов согласно своей системе; которая, однако, по большей части была как слабой, так и испорченной. Так, многие вещи, которые Моисей допускал в гражданской жизни, чтобы избежать большего зла, фарисеи определяли как морально правильные: например, закон о разводе с женой по любой причине, Матф. 5:31 и сл.; 19:3–12. (См. Развод.) Далее: они толковали некоторые из законов Моисея самым буквальным образом и искажали их смысл так, чтобы благоприятствовать своей собственной эгоистичной системе. Так, закон о любви к ближнему они толковали исключительно как любовь к своим друзьям, то есть ко всему еврейскому народу; все остальные люди рассматривались ими как естественные враги, которым они ни в каком отношении не были обязаны помогать, Матф. 5:43; Лук. 10:31–33. Они также играли с клятвами. Д-р Лайтфут привел поразительную иллюстрацию этого из Маймонида. Клятву, в которой имя Божье не было четко указано, они учили, не является обязательной, Матф. 5:33; утверждая, что человек может даже клясться устами и в то же время аннулировать это в своем сердце! И все же они настолько строго понимали заповедь о соблюдении субботнего дня, что считали незаконным срывать колосья, исцелять больных и т. д., Матф. 12; Лук. 6:6 и сл.; 14. Многие моральные правила они считали второстепенными по сравнению с церемониальными законами, полностью пренебрегая милосердием и верностью, Матф. 5:19; 15:4; 23:23. Отсюда они считали беспричинный гнев и нечистые желания пустяками, не имеющими значения, Матф. 5:21, 22, 27–30; они обходили море и сушу, чтобы сделать прозелитов в иудейскую религию из язычников, чтобы они могли управлять их совестью и богатством; и этих прозелитов, благодаря влиянию своих собственных скандальных примеров и характеров, они вскоре делали более распутными и падшими, чем они были до своего обращения, Матф. 23:15. Считая земное счастье и богатство высшим благом, они не стеснялись накапливать богатство любыми средствами, законными или незаконными, Матф. 5:1–12; 23:5; Лук. 16:14; Иак. 2:1–8; тщеславные и жаждущие народных аплодисментов, они возносили длинные молитвы в общественных местах, но не без самодовольства в своей собственной святости, Матф. 6:2–5; Лук. 18:11; под лицемерным видом уважения к памяти пророков, которых убили их предки, они ремонтировали и украшали их гробницы, Матф. 23:29; и таково было их представление о собственной святости, что они считали себя оскверненными, если только прикасались к грешникам или разговаривали с ними, то есть с мытарями или сборщиками налогов и людьми распутной и беспорядочной жизни, Лук. 7:39; 15:1.

Но, превыше всех своих других догматов, фарисеи были примечательны своим благоговейным соблюдением преданий или постановлений старцев: эти предания, как они притворялись, были переданы от Моисея через каждое поколение, но не были записаны; и они рассматривались не просто как имеющие равный авторитет с божественным законом, но даже как предпочтительные перед ним. «Слова книжников», — говорили они, — «прекраснее слов закона; ибо слова закона бывают весомыми и легкими, а слова книжников все весомы». Среди преданий, столь свято соблюдаемых фарисеями, мы можем кратко отметить следующие: омовение рук до запястий до и после еды, Матф. 15:2; Мар. 7:3; что они считали не просто религиозным долгом, но рассматривали его несоблюдение как преступление, равное блуду, и наказуемое отлучением: очищение чаш, сосудов и лож, используемых во время еды, путем омовений или промываний, Мар. 7:4; для чего были предназначены шесть больших водоносов, упомянутых св. Иоанном, 2:6: их пост дважды в неделю с большим видом суровости, Лук. 18:12; Матф. 6:16; таким образом превращая в религию то упражнение, которое является лишь помощью к исполнению ее священных обязанностей: их пунктуальная уплата десятины (храмовых приношений), даже с самых ничтожных вещей, Лук. 18:12; Матф. 23:23. И ношение ими более широких филактерий и больших кисточек на одежде, чем у остальных иудеев, Матф. 23:5. См. Филактерии.

При всех своих претензиях на благочестие фарисеи питали самое полное презрение к народу, который, будучи невежественным в законе, они объявляли проклятым, Иоан. 7:49. Тем не менее, таково было уважение и почитание, в котором они держались среди простого народа, что можно почти сказать, что они направляли общественные дела так, как им было угодно; и поэтому великие люди боялись их силы и авторитета. Несомненно, как хорошо заметил Мосхейм, религия фарисеев была по большей части основана на законченном лицемерии; и что в глубине души они, как правило, были рабами любого порочного аппетита, гордыми, высокомерными и алчными, заботящимися только об удовлетворении своих похотей, даже в тот самый момент, когда они заявляли, что заняты служением своему Создателю. Эти отвратительные черты в характере фарисеев вызывали у нашего Спасителя упреки с величайшей суровостью, даже большей, чем у саддукеев; которые, хотя и отошли далеко от истинных принципов религии, все же не обманывали человечество притворной святостью и не предавались с ненасытной жадностью приобретению почестей и богатств. Немногие, и лишь немногие из секты фарисеев в те времена, могли быть лучшего характера — люди, которые, хотя и были самоправедными, заблуждающимися и фанатичными, не были, подобно остальным, лицемерами. К числу таких принадлежал Савл из Тарса; но как группа их привязанность к преданиям; их страстное ожидание избавления от римского ига Мессией и великолепия его гражданского правления, их гордость и, прежде всего, их пороки, достаточно объясняют то непреодолимое неверие, которое овладело их умами относительно притязаний Христа, и их сопротивление очевидности Его чудес. Секта фарисеев не была искоренена разрушением еврейского государства. Большая часть иудеев до сих пор являются фарисеями, будучи столь же преданными преданиям или устному закону, как и их предки.

ФАРФАР. См. Авана.

ФЕВА, диакониса порта Коринфа, называемого Кенхреи. Св. Павел питал особое уважение к этой святой женщине; и Феодорит полагает, что Апостол некоторое время останавливался в ее доме, пока находился в Коринфе или его окрестностях. Считается, что она доставила в Рим послание, которое он написал церкви того города, в котором она так высоко восхваляется, Рим. 16:1, 2. Считается, что в качестве диаконисы она была занята церковью в некоторых служениях, подходящих для ее пола и положения; таких как посещение и наставление христианских женщин, уход за ними во время болезни и раздача им милостыни в их нуждах.

ФЕНИКИЯ, провинция Сирии, границы которой описывались по-разному. Иногда ее определяли как простирающуюся с севера на юг, от Ортозии до Пелусия. В другое время ее южной границей называли гору Кармил и Птолемаиду. Несомненно, что со времени завоевания Палестины евреями ее границы были узкими, не включая никакой части страны филистимлян, которая занимала все побережье от горы Кармил вдоль Средиземного моря до границ Египта. Она также имела очень небольшую протяженность со стороны суши, потому что израильтяне, владевшие всей Галилеей, ограничили ее побережьем Средиземного моря. Главными городами Финикии были Сидон, Тир, Птолемаида, Едиппа, Сарепта, Берит, Библ, Триполи, Ортозия, Симира, Арад. Ранее они владели некоторыми городами в Ливане: и иногда греческие авторы включают всю Иудею под названием Финикия. Финикию можно считать колыбелью торговли, если не также письменности и искусств. Именно финикиец ввел в Грецию знание и использование письменности. Финикийские рабочие построили храм Соломона; финикийские моряки управляли его кораблями; финикийские лоцманы направляли их; и прежде чем другие народы осмелились потерять из виду свои собственные берега, колонии финикийцев были основаны в самых отдаленных частях Европы, Азии и Африки. Эти ранние преимущества были обязаны, несомненно, отчасти их собственному предприимчивому характеру, а отчасти также их центральному положению, которое позволяло им сосредоточить на своей узкой территории всю торговлю между востоком и западом. Бохарт старался показать, что они посылали колонии почти на все острова и побережья Средиземного моря; но самой знаменитой из всех их колоний была колония Карфагена.

ФИЛАДЕЛЬФИЯ, город в Лидии, в Малой Азии, и одна из семи церквей Азии. Он получил свое название от Аттала Филадельфа, своего основателя; и был расположен на отроге горы Тмол, примерно в двадцати пяти милях к юго-востоку от Сард и в семидесяти, почти в том же направлении, от Смирны. Он сильно пострадал, вместе со всей этой частью Азии, во время ужасного землетрясения при правлении Тиберия, в семнадцатом году христианской эры. Он, однако, сохранил лучшую судьбу, чем большинство его соседей; ибо под названием Алашехир, или город Божий, он до сих пор является местом некоторой известности, в основном поддерживаемым торговлей, так как находится на пути караванов в Смирну. «Среди греческих колоний и церквей Азии», — говорит Гиббон, — «Филадельфия все еще стоит, колонна среди руин». Хотя этот город сейчас находится во владении турок, в нем около тысячи христианских жителей, в основном греков; у которых есть пять церквей с проживающим там епископом и низшим духовенством.

ФИЛИМОН был жителем Колосс; и по тому, как к нему обращается св. Павел в своем послании к нему, вероятно, что он был человеком некоторого положения в этом городе. Св. Павел, по-видимому, был средством обращения его к вере в Евангелие, Филим. 19. Он называет его своим сотрудником; и из этого выражения некоторые думали, что он был епископом или диаконом церкви в Колоссах; но другие придерживались мнения, что он был лишь частным христианином, который проявил ревностное и активное расположение к делу христианства, не занимая никакой церковной должности. Мы узнаем из самого этого послания, что оно было написано, когда св. Павел был узником и когда он имел надежду вскоре обрести свободу, Филим. 1, 22; и отсюда мы заключаем, что оно было написано к концу его первого заключения в Риме. Это послание всегда заслуженно восхищало деликатностью и обращением, с которыми оно написано; и оно представляет характер св. Павла в очень привлекательном свете. Он обратил беглого раба в христианскую веру; и он здесь ходатайствует перед его господином самым искренним и привязанным образом о его прощении; он говорит об Онисиме в выражениях, рассчитанных на то, чтобы смягчить негодование Филимона, обязуется полностью компенсировать любой ущерб, который тот мог от него понести, и заклинает его к примирению и прощению через теперь дорогую связь христианского братства. См. Онисим.

ФИЛИПП, Апостол, был уроженцем Вифсаиды в Галилее. Иисус Христос, увидев его, сказал ему: «Иди за Мною», Иоан. 1:43, 44. Филипп последовал за Ним; он присутствовал на браке в Кане Галилейской. Филипп был призван в начале миссии нашего Спасителя. Он упоминается, Лук. 6:13; Матф. 10:3; Иоан. 6:5–7. Некоторые язычники, имевшие любопытство увидеть Иисуса, незадолго до Его страданий, обратились к Филиппу, Иоан. 12:21, 22, который упомянул об этом Андрею, а те двое — Христу. На Тайной вечере Филипп просил Спасителя показать им Отца, Иоан. 14:8–10. Это все, что мы находим о Филиппе в Евангелии.

2. Филипп, второй из семи диаконов, Деян. 6:5, был, как говорят некоторые, из Кесарии Палестинской. Несомненно, что его дочери жили в этом городе, Деян. 21:8, 9. После смерти Стефана все христиане, кроме Апостолов, покинув Иерусалим и будучи рассеяны по разным местам, Филипп отправился проповедовать в Севастию или Самарию, где совершил несколько чудес и обратил многих людей, Деян. 8:1–3 и сл. Он крестил их; но сообщил Апостолам в Иерусалиме, что Самария приняла слово Божие, чтобы они могли прийти и преподать им Святого Духа. Петр и Иоанн пришли туда с этой целью. Филипп, вероятно, был в Самарии, когда ангел повелел ему идти по дороге, ведущей из Иерусалима в старую Газу. Филипп послушался и там встретил эфиопского евнуха, принадлежавшего Кандакии, царице Эфиопии, которого он обратил и крестил, Деян. 8:26. Выйдя из воды, Дух Господень восхитил Филиппа, и евнух более не видел его.

ФИЛИППЫ, один из главных городов Македонии, лежащий к северо-западу от Неаполя, и ранее называвшийся Дат или Датос, но впоследствии принявший свое название от Филиппа, знаменитого царя Македонского, которым он был восстановлен и украшен. Со временем он стал римской колонией. Это было первое место, где св. Павел проповедовал Евангелие на континенте Европы, в 51 г. н. э. Он приобрел там много обращенных, которые вскоре после этого дали сильные доказательства своей привязанности к нему, Фил. 4:15. Он был в Филиппах во второй раз, но ничего из того, что тогда произошло, не записано. Филиппийские христиане, услышав о заключении св. Павла в Риме, со своим обычным рвением послали Епафродита, чтобы заверить его в продолжении их расположения и предложить ему денежную помощь. Его послание было написано вследствие этого акта доброты; и оно примечательно своими сильными выражениями привязанности. Поскольку Апостол говорит филиппийцам, что надеется вскоре увидеть их, Фил. 2:24, и в этом послании есть ясные намеки на то, что он некоторое время был в Риме, Фил. 1:12; 2:26, вероятно, что оно было написано в 62 г. н. э., к концу его заключения.

«Это сильное доказательство», — говорит Иоанн Златоуст, — «добродетельного поведения филиппийцев, что они не дали Апостолу ни одного повода для жалоб; ибо во всем послании, которое он написал им, нет ничего, кроме увещевания и ободрения, без примеси какого-либо порицания».

ФИЛИСТИМЛЯНЕ, народ, о котором обычно говорят, что они произошли от Каслухима, сына Мицраима или Мицра, который населил Египет. Филистимляне, вероятно, оставались со своими прародителями в Египте до тех пор, пока не стали достаточно многочисленными и могущественными, чтобы распространиться вдоль побережья Ханаана; несомненно, изгнав ту часть семьи Хама. Несомненно, что во времена Авраама хананеи владели остальной частью земли, которой они дали свое имя: но крайний юг Филистии, или Палестины, был уже тогда занят филистимлянами, чей царь, Авимелех, царствовал в Гераре. После этого, во времена Иисуса Навина, мы находим их страну разделенной на пять владений или княжеств; а именно: Газа, Аскалон, Азот, Геф и Екрон; давая иногда также, по-видимому, титул царя своим соответствующим правителям; Анхус называется царем Гефским, 1 Цар. 21:10. Время их прихода в Палестину неизвестно; но они давно были в Ханаане, когда Авраам пришел туда, в 2083 году от сотворения мира. Название «филистимлянин» не является еврейским. Септуагинта обычно переводит его как Ἀλλόφυλοι, «чужеземцы». Пелефеты и Херефеты также были филистимлянами; и Септуагинта иногда переводит «Херетим» как Κρῆται, «критяне». Они не были из проклятого семени Ханаана. Однако Иисус Навин не преминул отдать их землю евреям и атаковать их по повелению Господа, потому что они владели страной, обещанной Израилю. Но эти завоевания Иисуса Навина, должно быть, плохо поддерживались, поскольку при Судьях, при Сауле и в начале правления царя Давида у филистимлян были свои цари и свои владыки, которых они называли сазенимами; поскольку их государство было разделено на пять маленьких царств или сатрапий; и поскольку они угнетали израильтян во время правления первосвященника Илия и Самуила, и во время правления Саула, около ста двадцати лет, с 2848 по 2960 год от сотворения мира. Правда, Сампсон, Самуил и Саул противостояли им и убили некоторых из их людей, но не уменьшили их силу. Они оставались независимыми до времени Давида, который покорил их, 2 Цар. 5:17; 8:1, 2 и сл.

Они оставались в подчинении у царей Иудеи вплоть до правления Иорама, сына Иосафата, около двухсот сорока шести лет, когда они восстали против Иорама, 2 Пар. 21:16. Иорам вел войну против них и, вероятно, снова привел их к повиновению; потому что в Писании замечено, что они снова восстали против Озии, который держал их в повиновении в течение всего своего правления, 2 Пар. 26:6, 7. Озия начал царствовать в 3194 году от сотворения мира. Во время несчастного правления Ахаза филистимляне произвели большие опустошения на территории Иудеи; но его сын и преемник Езекия снова покорил их, 2 Пар. 28:18; 4 Цар. 18:8. Наконец, они обрели полную свободу при поздних царях Иудеи; и мы можем видеть по угрозам, высказанным против них пророками Исаией, Амосом, Софонией, Иеремией и Иезекиилем, что они принесли тысячу невзгод и бедствий детям Израилевым, за что Бог угрожал наказать их великими несчастьями.

Асардан, преемник Сеннахирима, осадил Азот и взял его силами своего генерала Тастана или Тартана. Псамметих, царь Египта, взял тот же город после двадцатидевятилетней осады, согласно Геродоту. Во время осады Тира, которая длилась тринадцать лет, Навуходоносор использовал часть своей армии для покорения аммонитян, моавитян, египтян и других народов, граничащих с иудеями. Существует большая вероятность того, что филистимляне не смогли противостоять ему, но были приведены к его повиновению, как и другие народы Сирии, Финикии и Палестины. Впоследствии они попали под власть персов; затем под власть Александра Великого, который разрушил город Газу, единственный город финикийцев, осмелившийся противостоять ему. После преследований Антиоха Епифана Асмонеи постепенно отвоевали несколько городов из страны филистимлян, которые они подчинили. Трифон, регент Сирийского царства, дал Ионатану, Асмонею, управление всем побережьем Средиземного моря, от Тира до Египта; следовательно, всей страной филистимлян.

Земля филистимлян граничила с западом и юго-западом Иудеи и лежит на юго-восточной точке Средиземного моря. Страна к северу от Газы очень плодородна; и долгое время после христианской эры она обладала очень многочисленным населением и сильно укрепленными городами. Никакая человеческая вероятность, говорит Кит, не могла существовать во времена пророков или в гораздо более недавнюю дату ее окончательного запустения. Но она опровергала в течение многих веков каждое обещание, которое плодородие ее почвы и превосходство как климата, так и положения давали в течение многих предшествующих веков ее постоянства как богатого и хорошо возделанного региона. И голос пророчества, который не молчал относительно нее, провозгласил судьбу, которая ожидала ее, в терминах, столь противоречивых в то время любому естественному предположению, сколь они описывают то, чем Филистия является на самом деле сейчас. «Простру руку Мою на Филистимлян и истреблю остаток морского берега», Иез. 25:16. «Оплешивела Газа, Аскалон безмолвствует, остаток долины их», Иер. 47:5. «Так говорит Господь: за три преступления Газы и за четыре не пощажу ее. И пошлю огонь в стены Газы, и пожрет чертоги ее. И истреблю жителей Азота, и держащего скипетр в Аскалоне, и обращу руку Мою на Екрон, и погибнет остаток Филистимлян, говорит Господь Бог», Ам. 1:6, 7, 8. «Ибо Аскалон сделается пустынею»; он будет истреблен вместе с остатком долины; и Екрон будет вырван с корнем. — «Горе живущим на морском берегу, народу Херетскому! Слово Господне на вас, Ханаан, земля Филистимская! Я истреблю тебя, и не будет у тебя жителей. И будет приморская страна пастушьими овчарнями и загонами для овец», Соф. 2:4, 5, 6. «Не станет царя в Газе, и Аскалон будет необитаем», Зах. 9:5.

Земля филистимлян была обречена на уничтожение. Она разделяет общую участь запустения, свойственную ей наравне с Иудеей и другими соседними государствами. Хотя руины можно найти по всей Сирии, они особенно многочисленны вдоль морского побережья, которое на юге составляло владения филистимлян. Однако ее облик имеет некоторые характерные особенности, которые путешественники не преминули отметить и которые пророки, говоря о состоянии страны и судьбе ее различных городов, описали столь точно, словно их описание было сделано с той же достоверностью, которую дают непосредственное наблюдение и подтвержденная история. Вольней (хотя, подобно тому, кто в древние времена способствовал исполнению особого пророчества, «он не помышлял о том, и сердце его не так мыслило»), благодаря тому, как он обобщает свои наблюдения и отмечает характерные черты различных районов Сирии с большей проницательностью и ясностью, чем любой другой путешественник, является всегда готовым поставщиком доказательств во всех случаях, подпадающих под сферу его топографического описания обширного поля пророчеств; в то же время, учитывая его известную, открытую и ярую враждебность к христианскому делу, его свидетельство является в равной степени решающим и неоспоримым, и защиту истинности следующих пророчеств можно смело доверить этому грозному поборнику неверия. «На равнине между Рамлой и Газой», той самой равнине филистимлян вдоль морского побережья, «мы встретили множество деревень, плохо построенных из высушенной грязи, которые, подобно их обитателям, являют собой все признаки бедности и нищеты. Дома при ближайшем рассмотрении — это лишь хижины (коттеджи), иногда стоящие отдельно, а иногда расположенные в виде ячеек вокруг двора, обнесенного глиняной стеной. Зимой можно сказать, что они и их скот живут вместе; часть жилища, отведенная им самим, поднята всего на два фута выше той, где они размещают своих животных»: — «жилища и хижины для пастухов и загоны для отар». — «За исключением окрестностей этих деревень, вся остальная страна представляет собой пустыню, отданную бедуинам, которые пасут на ней свои стада». — Таким образом исполняются слова пророчества: «Остаток погибнет; земля филистимлян будет уничтожена, так что не останется ни одного жителя; и морское побережье станет жилищами и хижинами для пастухов и загонами для отар». «Руины из белого мрамора, иногда встречающиеся в Газе, доказывают, что она была некогда обителью роскоши и богатства. Она разделила общую участь разрушения; и, несмотря на свой гордый титул столицы Палестины, теперь она не более чем беззащитная деревня» (на нее пришла нагота), «населенная, самое большее, двумя тысячами жителей». — «Она оставлена», — говорит пророк, — «и лишена своего царя». «Морское побережье, которое некогда омывало ее, с каждым днем все дальше отступает от заброшенных руин Ашкелона». Среди различных последовательных руин, руины Азота (Ашдода), столь могущественного при филистимлянах, «ныне примечательны своими скорпионами». — Здесь мы снова вспоминаем слова вдохновения: «Истреблены будут жители Азота».

Таким образом, Вольней становится невольным комментатором пророчеств. Но давайте выслушаем христианского путешественника. «Ашкелон», — говорит Ричардсон, — «был одной из самых гордых сатрапий владык филистимских: ныне в его стенах нет ни одного жителя; и пророчество Захарии исполнилось: “Царь погибнет в Газе, и Ашкелон не будет обитаем”. Когда было произнесено пророчество, оба города находились в одинаково процветающем состоянии; и ничто, кроме предвидения Небес, не могло определить, на какой из них и каким образом будет излита чаша гнева Его. Газа действительно осталась без царя. Высокие башни Ашкелона лежат, рассеянные по земле, и руины внутри его стен не дают приюта ни одному человеку. Как гнев человеческий заставляет славить своего Творца! Сказал ли Он, и не сделает ли? Оракул был изречен устами пророка более чем за пятьсот лет до христианской эры, и мы стали свидетелями его исполнения через тысячу восемьсот лет после того события». Существует еще один город, отмеченный пророками, само отсутствие какой-либо информации о котором и отсутствие его названия на многих современных картах Палестины, в то время как места других разрушенных городов обозначены, являются, пожалуй, лучшим подтверждением истинности пророчества, какое только можно представить. «Екрон будет искоренен». Он искоренен. Это был один из главных городов филистимлян; но, хотя Газа все еще существует, а Ашкелон и Ашдод сохраняют свои названия в своих руинах, само имя Екрона исчезло.

ФИЛОСОФИЯ в общем смысле определяется как «познание и изучение природы и нравственности, основанные на разуме и опыте». Философия обязана своим названием скромности Пифагора, который отказался от высокого титула σοφός, мудрец, присвоенного его предшественникам, Фалесу, Ферекиду и др., как от слишком самонадеянного, и довольствовался простым наименованием φιλόσοφος, quasi φίλος τῆς σοφίας, друг или любитель мудрости: однако Шовен предпочитает производить это название от φιλία, желание учиться, и σοφία, studium sapientiæ; и говорит, что Пифагор, полагая, что приложение человеческого разума следует называть скорее изучением, нежели наукой, отбросил наименование «мудрец» и вместо него принял наименование «философ».

Познание животного, растительного и минерального царств, или наука естественной истории, всегда было предметом интереса. Нам известно, что сам Соломон дал описание животного и растительного мира, 3 Цар. 4:33. Следы философии в строгом смысле слова, то есть системы господствующих нравственных мнений, можно найти в книге Иова, в тридцать седьмом, тридцать девятом и семьдесят третьем псалмах; также в книгах Притчей и Екклесиаста, но главным образом в апокрифической книге Премудрости и писаниях сына Сирахова. Во время плена иудеи приобрели много новых представлений, особенно от махестанцев, и приспособили их, по мере возможности, к своим собственным целям. В конце концов они познакомились с философией греков, которая в изобилии проявляется в книге Премудрости. После плена язык, на котором были написаны священные книги, перестал быть разговорным. Отсюда возникла потребность в толкователе в субботний год, время, когда весь закон читался, а также в субботу в синагогах, которые, как некоторые полагают, были недавно построены, чтобы дать людям понять то, что читалось. Эти толкователи изучали еврейский язык в школах. Учителя этих школ, которые за два поколения до времени Христа поддерживали некоторое знакомство с греческой философией, не удовлетворялись простым толкованием еврейского идиома в том виде, в каком он был, а формировали толкование так, чтобы сделать его сообразующимся с их философией. Так возникли споры, которые дали повод для появления различных сект фарисеев, саддукеев и ессеев. Ко времени нашего Спасителя среди самих фарисеев возникли разделения. Не менее восемнадцати тонких вопросов, если верить еврейским раввинам, оспаривались в тот период между школами Гиллеля и Шаммая; одним из таких вопросов было исследование того, какая причина является достаточной для разводного письма. Если Шаммай и Гиллель из Талмуда — это те же самые ученые мужи, о которых упоминает Иосиф Флавий, а именно Самеас и Поллион, процветавшие за тридцать четыре года до Христа, то Шаммай или Самеас, несомненно, является тем же Симеоном, который упоминается в Лк. 2:25–35; а его сын Гамалиил, столь прославленный в Талмуде, — это тот же Гамалиил, который упоминается в Деян. 5:34; 22:3.

В древности ученые мужи именовались у евреев חכמים, как у греков они назывались σοφοὶ, мудрецы. Во времена Христа обычным названием для людей такого рода было γραμματεὺς, на еврейском סופר, книжник. К ним обращались с почетным титулом «рабби», רבי, «великий» или «учитель». Иудеи, подражая грекам, имели своих семь мудрецов, которых называли «раббони». Гамалиил был одним из них. Они называли себя «детьми мудрости»; выражения, которые очень близко соответствуют греческому φιλόσοφος, Мф. 11:19; Лк. 7:35. Главы сект назывались «отцами»; ученики именовались «сыновьями» или «детьми», Мф. 12:27; 23:1–9. Еврейские учителя, по крайней мере некоторые из них, имели частные лекционные залы; но они также учили и спорили в синагогах, в храмах и, по сути, везде, где могли найти аудиторию. Метод этих учителей был таким же, как тот, что преобладал среди греков. Любой ученик, который желал, мог предлагать вопросы, на которые обязан был отвечать учитель и высказывать свое мнение, Лк. 2:46. Учителя не были наделены своими функциями каким-либо формальным актом церкви или гражданской власти: они были самопровозглашенными. Они не получали иного жалованья, кроме добровольного подарка от учеников, который назывался «гонораром», τιμὴ, honorarium, 1 Тим. 5:17. Средства к существованию они в основном приобретали занятием каким-либо искусством или ремеслом. То, что они занимали более высокое место, чем их слушатели, хотя это, вероятно, и имело место, не следует, как иногда полагают, из Лк. 2:46. Согласно талмудистам, они были обязаны не вести никаких разговоров с женщинами и отказываться сидеть за столом с низшим классом людей, Мф. 9:11; Ин. 4:27. Предметы, которым они учили, были многочисленны, обычно сложны и не имели большого значения; чему есть обильные примеры в Талмуде.

Апостол Павел призывает колоссян остерегаться, чтобы кто не увлек их «философиею и пустым обольщением»; то есть пустой и обманчивой философией, такой, которая была популярна в те дни и была составлена из всех предшествующих систем, греческих и восточных. Объяснение этой философии дается в статьях «Гностики» и «Каббала».

Об этих древних системах мнимой мудрости д-р Бертон справедливо замечает: «Философия — это, поистине, благороднейшее напряжение интеллекта, которое Бог даровал человеку; и только тогда, когда человек забывает, что он получил свои способности рассуждения от Бога, он рискует заблудиться во тьме, когда искал света. Измерить то, что бесконечно, так же невозможно в метафизике, как и в физике. Если бы не откровение, мы знали бы о Божестве не больше, чем знали языческие философы прежде: и к чему сводилось их знание? Они чувствовали необходимость Первопричины и видели, что эта Причина должна быть внутренне благой; но когда они переходили к системам, они никогда не уходили дальше той точки, с которой начинали: что зло не есть добро, а добро не есть зло. Гностики думали обеспечить триумф своей схемы, окутав ее слабые стороны тайной и заимствуя часть почти из каждой системы. Но какой бы популярной и даже успешной ни была эта попытка, мы можем с истиной сказать, что схема, которая льстила тщеславию человеческой мудрости и которая стремилась примирить все мнения, угасла и забыта; в то время как Евангелие, непритязательное, бескомпромиссное учение Евангелия, не поддерживаемое никакой человеческой мудростью и обращающееся не только к уму, но и к сердцу, восторжествовало над всеми системами и всеми философами; и до сих пор ведет своих последователей к тому истинному знанию, которому некоторые пытались учить “по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу”».

ФИНЕЕС, сын Елеазара и внук Аарона, третий первосвященник иудеев, с 2571 г. от сотворения мира до примерно 2590 г. от сотворения мира, 1414 г. до н. э. Он особо восхваляется в Писании за рвение в защите славы Божьей, когда мадианитяне послали своих дочерей в стан Израилев, чтобы искусить евреев блудом и идолопоклонством, Чис. 25:7. За это Господь обещал Финеесу священство по вечному завету; очевидно, включая это молчаливое условие, что его дети должны оставаться верными и послушными: ибо мы знаем, что священство перешло от семьи Елеазара и Финееса к семье Ифамара и что оно не возвращалось к потомкам Елеазара до тех пор, пока не прошло около ста пятидесяти лет.

ФУТ или ПУТ, потомство Фута, сына Хама, Быт. 10:6. Кальме придерживается мнения, что Фут, третий сын Хама, населил либо кантон Птемфу, Птемфти, Птембути, упоминаемый Плинием и Птолемеем, столицей которого была Тара, в Нижнем Египте, склоняющемся к Ливии; либо кантон, называемый Птенотос, столицей которого был Бутас. Пророки часто говорят о Футе. Во времена Иеремии, 46:9, Фут находился в подчинении у Нехао, царя Египетского. Наум, 3:9, причисляет этот народ к числу тех, кто должен был прийти на помощь Но-Аммону, или Диосполю.

ФИЛАКТЕРИИ, называемые иудеями תפלין, представляют собой маленькие свитки пергамента, на которых написаны определенные предложения закона, заключенные в кожаные футляры и привязанные ремнями на лбу и на левой руке. По-гречески они называются φυλακτήρια, от φυλάττω, custodio, либо потому, что предполагалось, что они сохраняют закон в памяти, либо, скорее, потому, что на них смотрели как на своего рода амулеты или обереги, чтобы уберечь от опасности. Изготовление и ношение этих филактерий, как иудеи делают до сих пор в своих частных молитвах, обязано неверному толкованию тех текстов, на которых они основывают эту практику, а именно: повелению Бога «навязать их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами твоими» и т. д., Втор. 6:8. Это повеление, несомненно, следует понимать метафорически, как призыв помнить его, размышлять о нем, иметь его, так сказать, постоянно перед глазами и вести свою жизнь в соответствии с ним; как когда Соломон говорит о заповедях Божьих в целом: «Привяжи их к шее твоей, напиши их на скрижали сердца твоего», Прит. 3:1, 3; 6:21. Однако иудеи, понимая это предписание буквально, выписывали различные отрывки, где оно встречается и к которым, по-видимому, относится, и привязывали их на свои лбы и на свои руки. По-видимому, фарисеи имели обыкновение «расширять хранилища (филактерии) свои». Некоторые понимают это как узлы ремней, которыми они крепились, которые завязывались весьма искусно в форме еврейских букв; и что гордыня фарисеев побуждала их делать эти узлы больше обычного, как особое украшение. Далее говорится, что фарисеи «увеличивают воскрилия одежд своих», τὰ κράσπεδα τῶν ἱματίων, Мф. 23:5. Эти κράσπεδα были ציצית, кисти, которые иудеям повелено носить на краях своих одежд, Чис. 15:38, 39. Таргум Онкелоса называет их כרספדין, что имеет такое близкое родство с греческим словом κράσπεδον, что нет сомнения, что оно означает то же самое; что, следовательно, является доказательством того, что κράσπεδα были ציצית. Их носил наш Спаситель, как видно из следующего отрывка: «И вот, женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его», κράσπεδον του ἱματιου, Мф. 9:20. Далее: жители Геннисарета, как сказано, принесли к Нему всех больных и просили Его, «чтобы только прикоснуться к краю одежды Его», κρασπεδον τοῦ ἱματίου, Мф. 14:36. Κράσπεδον τοῦ ἱματίου в обоих этих отрывках переведено очень неточно как «край одежды Его». Его следовало бы перевести как «кисть». Фарисеи порицаются нашим Спасителем за увеличение этих кистей на своих одеждах, что, как мы можем предположить, они делали отчасти из гордости, а отчасти из лицемерия, притворяясь тем самым, что проявляют исключительное уважение к предписаниям закона. Иероним, как цитирует Годвин, сообщает, что они имели обыкновение носить чрезмерно длинные кисти, втыкая в них шипы, чтобы, колючи ноги при ходьбе, они напоминали им о законе. См. «Налобные повязки».

ПИЕТИСТЫ, протестантская деноминация в XVII веке, которая была обязана своим происхождением «благочестивому и ученому Шпенеру», как называет его д-р Мосхайм, который сформировал частные молитвенные общества во Франкфурте, чтобы развивать живую и практическую религию; и опубликовал книгу под названием «Благочестивые желания», которая значительно способствовала этой цели. Его последователи установили в качестве важного правила, что в священство должны допускаться только те, кто не только получил надлежащее образование, но и отличался мудростью и святостью нравов, и чьи сердца были наполнены божественной любовью. Отсюда они предложили изменение в школах богословия, которое охватывало следующие пункты: 1. Чтобы схоластическое богословие, которое царило в академиях и состояло из запутанных и спорных доктрин, а также неясных и необычных форм выражения, было полностью упразднено. 2. Чтобы полемическое богословие, которое охватывало споры, существующие между христианами разных исповеданий, изучалось менее рьяно и рассматривалось менее часто, хотя и не игнорировалось полностью. 3. Чтобы всякое смешение философии и человеческой науки с божественной мудростью было самым тщательным образом избегаемо; то есть, чтобы языческая философия и классическое образование оставались отдельными от библейского богословия и ни в коем случае не заменяли его. Но, 4. Чтобы, напротив, все те студенты, которые предназначались для священства, с ранней юности приучались к чтению и изучению Священного Писания и обучались простой системе богословия, извлеченной из этих безошибочных источников истины. 5. Чтобы весь курс их образования был направлен так, чтобы сделать их полезными в жизни благодаря практической силе их учения и властному влиянию их примера. Таково, в сущности, описание Мосхайма о задуманных реформах в государственных школах. Но не предполагалось ограничивать эти реформы студентами и духовенством. Религиозных людей всех классов и рангов поощряли встречаться в так называемых библейских колледжах, или колледжах благочестия (мы могли бы назвать их молитвенными собраниями), где одни упражнялись в чтении Писания, пении и молитве, а другие занимались толкованием Писания; не сухим и критическим способом, а в духе практического и опытного благочестия, посредством которого они взаимно назидали друг друга. Эта практика, которая всегда в той или иной степени возникает там, где процветает религия, как, например, во время Реформации, вызвала такой же шум, как и при возникновении методизма; и те, кто не входил в дух этого замысла, стремились ухватиться за каждый случай слабости или неосторожности, чтобы навлечь позор на то, что, по сути, навлекало позор на них самих как на теплохладных и формальных христиан. «Учитель! говоря так, Ты и нас обижаешь». Эта работа началась около 1670 года. В 1691 году д-р Шпенер переехал из Дрездена в Берлин, где распространял те же принципы, которые широко распространились и получили хорошую поддержку во многих частях Германии благодаря выдающемуся профессору Франке и другим, вплоть до общего упадка религии, который, к сожалению, преобладал в Германии последние полвека. См. «Неология».

ПИ-ГАХИРОФ. Еврейское «пи» соответствует современному арабскому слову «фум», означающему «рот»; и обычно применяется к проходам в горах. В английской версии и Септуагинте Гахироф принимается как имя собственное; и все слово означало бы «рот» или «проход» Гахирофа или Хирофа, какое бы особое происхождение или значение ни принадлежало этому слову. Название, однако, достаточно объясняет положение детей Израилевых, которые были зажаты в этом месте между морем спереди и узким горным проходом сзади; что, несомненно, побудило фараона совершить нападение на них в столь невыгодном положении, полагая, что они неизбежно станут легкой добычей в его руках или будут изрублены в куски: когда их избавление и его собственная гибель были неожиданно совершены разделением вод моря. Место, где, как предполагается, произошло это чудо, до сих пор называется Бахр-эль-Кольсум, или Море Гибели; и прямо напротив ситуации, которая соответствует отверстию, называемому Пи-гахироф, находится залив, где северный мыс называется Рас-Муса, или Мыс Моисея. Та часть западного, или Героопольского, рукава Красного моря, где, исходя из этих совпадений, наиболее вероятно произошел переход, описывается Брюсом как имеющая около трех лиг в ширину, с четырнадцатью саженями глубины в канале, девятью по бокам и хорошей якорной стоянкой повсюду. Дальняя сторона также представлена как низкий песчаный берег и удобное место для высадки. См. «Красное море».

ПИЛАТ. Неизвестно, из какой страны или семьи был Понтий Пилат, но считается, что он был из Рима или, по крайней мере, из Италии. Он был послан управлять Иудеей вместо Грата в 26 или 27 году н. э. Он председательствовал в этой провинции в течение десяти лет, с двенадцатого или тринадцатого года правления Тиберия до двадцать второго года того же императора. Он представлен как Филоном, так и Иосифом Флавием как человек вспыльчивого и упрямого нрава, а как судья — тот, кто привык продавать правосудие и за деньги выносить любой желаемый приговор. Те же авторы упоминают о его грабежах, его обидах, его убийствах, мучениях, которые он причинял невинным, и людях, которых он предал смерти без всякой формы процесса. Филон, в частности, описывает его как человека, который проявлял чрезмерную жестокость в течение всего времени своего правления; который нарушил покой Иудеи; и был причиной последовавших за этим беспорядков и восстания. Св. Лука сообщает нам, что Пилат «смешал кровь галилеян с жертвами их»; и что, когда об этом было рассказано Иисусу Христу, Он ввел эту тему в Свою беседу, Лк. 13. Причина, по которой Пилат поступил с ними таким образом во время жертвоприношения в храме, неизвестна. Во время страданий нашего Спасителя Пилат предпринял некоторые попытки избавить Его из рук иудеев. Он знал причины их вражды против Него, Мф. 27:18. Его жена также, увидев сон, который встревожил ее, просила его не пачкать руки кровью этого праведника, ст. 19. Поэтому он попытался умилостивить гнев иудеев, бичуя Иисуса, Ин. 19:1; Мф. 27:26; а также пытался забрать Его из их рук, предложив отпустить Его или Варавву в день Пасхи. Наконец, он подумал освободиться от вынесения приговора против Него, послав Его к Ироду, царю Галилейскому, Лк. 23:7, 8. Когда он увидел, что все это не удовлетворит иудеев и что они даже угрожали ему в некотором роде, говоря, что он не может быть другом императору, если позволит Иисусу быть отпущенным на свободу, Ин. 19:12–15, он велел принести воды и умыл руки перед всем народом и публично объявил себя невиновным в крови этого праведника, Мф. 27:23, 24. И все же в то же время он предал Его своим воинам, чтобы они распяли Его. Этого было достаточно, чтобы оправдать Иисуса Христа, как отмечает Кальме, и доказать, что он считал Его невиновным; но этого было недостаточно, чтобы оправдать совесть и честность судьи, чьим долгом было как защищать дело угнетенной невинности, так и наказывать виновных. Он приказал поместить надпись над головой нашего Спасителя, Ин. 19:19; и когда иудеи попросили его изменить ее, категорически отказался. Он также дал разрешение на снятие тела нашего Господа и на то, чтобы поставить стражу у гробницы, Мф. 27:65. Это все подробности, которые мы узнаем о Пилате из авторов Евангелий.

Крайнее нежелание Пилата осудить Христа, учитывая его безжалостный характер, является знаменательно примечательным, и еще более — его неоднократные протесты о невиновности своего узника; хотя по случаям массовых убийств он не стеснялся смешивать невинных с виновными. Но он, несомненно, находился под влиянием всемогущего провидения Божьего, чтобы явить праведность Его Сына столь же ясной, как полдень, даже когда Он был осужден и казнен как злодей, посредством самого полного, самого подлинного и самого публичного свидетельства: 1. Свидетельством даже Его судей, Пилата и Ирода, после рассмотрения доказательств. 2. Посланием жены Пилата, переданным ему на суде. 3. Свидетельством предателя Иуды, который повесился в отчаянии за предательство невинной крови. 4. Свидетельством римского сотника и стражи при Его распятии о Его божественности и праведности. И 5. Его сострадальца на кресте. Никогда невинность не была засвидетельствована так, как Его невинность.

Иустин Мученик, Тертуллиан, Евсевий и после них многие другие, как древние, так и современные, уверяют нас, что в прежние времена у римских магистратов был обычай готовить копии всех устных процессов и судебных актов, которые они выносили в своих провинциях, и посылать их императору. И Пилат, в соответствии с обычаем, отправив Тиберию известие о том, что произошло в отношении Иисуса Христа, император написал отчет об этом в сенат, в манере, которая давала повод судить, что он благосклонно относился к религии Иисуса Христа, и показал, что он был бы готов к тому, чтобы они воздали Ему божественные почести; но сенат был не того же мнения, и поэтому дело было закрыто. Из того, что Иустин говорит об этих актах, видно, что чудеса Христа упоминались там, и даже то, что воины разделили Его одежды между собой. Евсевий намекает, что они говорили о Его воскресении и вознесении. Тертуллиан и Иустин ссылаются на эти акты с такой уверенностью, что можно было бы подумать, что они читали и держали их в руках. Однако ни Евсевий, ни Иероним, которые оба были любознательными и понимающими людьми, ни какой-либо другой автор, писавший позже, по-видимому, не видели их, по крайней мере, не подлинные и оригинальные акты. Ибо что касается того, что мы имеем сейчас в большом количестве, они не являются подлинными, будучи ни древними, ни единообразными. Существуют также некоторые мнимые письма Пилата к Тиберию, дающие историю нашего Спасителя; но они общепризнанно считаются подложными. Пилат, будучи человеком, который своими чрезмерными жестокостями и грабежами нарушил покой Иудеи в течение всего времени своего правления, был в конце концов смещен Вителлием, проконсулом Сирии, в 36 г. н. э. и отправлен в Рим, чтобы дать отчет о своем поведении императору. Но хотя Тиберий умер до того, как Пилат прибыл в Рим, его преемник Калигула сослал его во Вьенн в Галлии, где он был доведен до такой крайности, что наложил на себя руки. Евангелисты называют его правителем, хотя в действительности он был не более чем прокуратором Иудеи, не только потому, что «правитель» было именем общего пользования, но и потому, что Пилат, по сути, действовал как таковой, взяв на себя судейство в уголовных делах, как это делали его предшественники и как постоянно делали другие прокураторы в небольших провинциях империи, где не было проконсула.

СТОЛП правильно означает колонну, воздвигнутую для поддержки здания; но в Писании этот термин чаще всего встречается в метафорическом или переносном смысле. Так, у нас есть столп облачный, столп огненный, столп дыма и т. д.; означающие облако, огонь, дым, поднятый к небу в форме или виде столпа, Исх. 13:21; Суд. 20:40. Иов говорит о столпах небесных и столпах земных, Иов 9:6; 26:11; что является сильными метафорическими выражениями, которые предполагают, что небеса и земля — это здание, воздвигнутое рукой всемогущего Творца и основанное на своем основании. Св. Павел говорит о христианской церкви под подобием столпа или колонны, на которой начертана истина, или учение славного Евангелия, 1 Тим. 3:15.

ПОДУШКИ. Пророк говорит о «пришивании подушек к подмышкам». Здесь, вероятно, есть намек на легкое потворство великих мира сего. По сей день на востоке они покрывают полы своих домов коврами: и вдоль стен или пола часто размещается ряд узких кроватей или матрацев на этих коврах; и для их дальнейшего удобства и комфорта на этих коврах или матрацах размещается несколько бархатных или дамасских валиков — потворства, на которые, по-видимому, намекается «возлежанием на ложах» и «пришиванием подушек к подмышкам», Иез. 13:18; Ам. 6:4.

СОСНА. Сосна появляется в нашем переводе трижды, Неем. 8:15; Исаия 41:19; 60:13. Неемия, 8:15, давая указания по соблюдению праздника кущей, говорит: «Пойдите на гору и несите ветви маслины садовой и ветви маслины дикой, и ветви мирковые, и ветви пальмовые, и ветви деревьев широколиственных, чтобы сделать кущи». Еврейская фраза «ветви деревьев широколиственных» означает буквально «ветви маслянистых или смолистых растений». Септуагинта говорит «кипарис». Шейхцер говорит, что турки называют кипарис «земин». Автор «Иллюстрированного Писания» говорит: «Я бы предпочел весь вид, называемый жасмином, из-за его зелени, его аромата и его цветов, которые высоко ценятся. Слово «жасмин» и «ясемин» у турок сильно напоминает «шемен» еврейского оригинала здесь. Персы также называют это растение «семен» и «симсик». Авторитет Септуагинты, однако, должен преобладать. В Ис. 41:19; 60:13 еврейское слово — «тидхар»; дерево, говорит Паркхерст, названное так из-за упругости или эластичности его древесины. Лютер думал, что это вяз, который является высоким и раскидистым деревом; а д-р Сток переводит его как ясень. В конце концов, можно считать целесообразным сохранить «сосну». Ла Рош, описывая долину недалеко от горы Ливан, делает такое наблюдение: «La continuelle verdure des pins et des chênes verds fait toujours sa beauté». [Постоянная зелень сосен и вечнозеленых дубов всегда делает ее прекрасной.]

ФАСГА, часть горы Нево, так называемая, будучи, по всей вероятности, отдельной, и, скорее всего, самой высокой вершиной этой горы. Сюда Моисей взошел, чтобы увидеть землю Ханаанскую; и здесь он умер.

ПИСИДИЯ, провинция Малой Азии, имеющая Ликаонию на севере, Памфилию на юге, Киликию и Каппадокию на востоке и провинцию Азия на западе. Св. Павел проповедовал в Антиохии Писидийской, Деян. 13:14; 14:24.

СМОЛА, כפר, Исх. 2:3; Исаия 34:9; Септуагинта ἄσφαλτος; жирное, горючее, маслянистое вещество, иногда называемое асфальтом, от озера Асфальтит, или Мертвого моря, в Иудее, на поверхности которого оно поднимается в виде жидкой смолы и плавает, подобно другим маслянистым телам; но постепенно конденсируется под воздействием тепла солнца и становится сухим и твердым. Слово, которое наши переводчики перевели как «смола» в Быт. 6:14, и «земляная смола» (slime), Быт. 11:3; 14:10, обычно считается битумом. В первом из этих мест оно упоминается как используемое для смазывания ковчега и закрытия его щелей. Оно было особенно приспособлено для этой цели. Будучи сначала мягким, вязким и податливым, его можно было с величайшей легкостью втиснуть в каждую щель и трещину; но вскоре оно приобретало цепкость и твердость, превосходящие нашу смолу. Слой его, нанесенный как на внутреннюю, так и на внешнюю сторону ковчега, делал его совершенно водонепроницаемым. Чем дольше он находился в воде, тем тверже и прочнее становился. Арабы до сих пор используют его для осмолки своих судов. Во втором отрывке оно описывается как применяемое в качестве цемента при строительстве Вавилонской башни. Оно широко использовалось в древних постройках в том регионе; и в руинах Вавилона обнаруживаются большие массы кирпичной кладки, скрепленные им. Известно, что равнина Сеннаар изобиловала им как в жидком, так и в твердом состоянии; что там была пещера и источник, который постоянно выбрасывал его; и что знаменитая башня и не менее знаменитые стены Вавилона были построены с помощью этого вида цемента, подтверждается свидетельством нескольких древних авторов. Смоляные ямы в Сиддиме, Быт. 14:10, были ямами, из которых выходил этот жидкий битум, или «нафта». Битум в прежние времена широко использовался египтянами и иудеями при бальзамировании тел своих умерших.

ПИФОМ, один из городов, которые израильтяне построили для фараона в Египте во время своего рабства, Исх. 1:11.

КАЗНИ ЕГИПЕТСКИЕ. Целью этих посещений, становящихся все более ужасными и грозными по мере их развития, было заставить фараона узнать и исповедать, что Бог евреев есть верховный Господь, и показать Его силу и Его правосудие в самом ярком свете всем народам земли, Исх. 9:16; 1 Цар. 4:8 и т. д.; совершить суд над египтянами и над всеми их богами, неодушевленными и животными, за их жестокость к израильтянам и за их низменное многобожие и идолопоклонство, Исх. 7:14–17; 12:12. Нил был главным божеством египтян. Согласно Гелиодору, они воздавали божественные почести этой реке и почитали ее как первого из своих богов. Они объявляли его соперником неба, поскольку он орошал страну без помощи облаков и дождя. Его главный праздник был в день летнего солнцестояния, когда начинался разлив; в это время, в собачьи дни, посредством жестокого идолопоклоннического обряда, они приносили в жертву рыжеволосых людей, преимущественно иностранцев, Тифону, или силе, которая управляла бурями, в Бусирисе, Гелиополе и т. д., сжигая их живьем и рассеивая их пепел в воздухе, ради блага народа, как мы узнаем от Плутарха. Отсюда Брайант делает вывод о вероятности того, что эти жертвы выбирались из числа израильтян во время их пребывания в Египте. Суд, совершенный затем над рекой и всеми водами Египта в присутствии фараона и его слуг, как было предсказано, — когда, как только Аарон ударил по водам реки, они превратились в кровь и оставались в таком состоянии семь дней, так что вся рыба погибла, и египтяне не могли пить воды из реки, которой они наслаждались как самой здоровой из всех вод, но были вынуждены копать колодцы для чистой воды, чтобы пить, — был значимым знаком Божьего неудовольствия за их бессмысленное идолопоклонство в поклонении реке и ее рыбе, а также явным упреком тому «кровавому указу, которым были убиты младенцы», Прем. 11:7.

Во время казни жабами сама их священная река была сделана активным инструментом их наказания, вместе с другим их богом. Жаба была одним из их священных животных, посвященных солнцу и рассматриваемая как эмблема божественного вдохновения в своих раздуваниях.

Казнь вшами, которая была произведена без какого-либо предварительного уведомления фараона, была особенно оскорбительна для народа, столь суеверно щепетильного и чистоплотного, как египтяне; и, прежде всего, для их жрецов, которые имели обыкновение брить все свое тело каждые три дня, чтобы ни вошь, ни какая-либо другая гадость не могла быть найдена на них, пока они были заняты служением своим богам, как мы узнаем от Геродота; а Плутарх сообщает нам, что они никогда не носили шерстяных одежд, а только льняные, потому что лен наименее склонен к появлению вшей. Эта казнь, следовательно, была особенно позорной для самих магов; и когда они попытались имитировать ее, но потерпели неудачу из-за миниатюрности объектов (не как змеи, вода или жабы, имеющие ощутимый объем, который можно было бы взять в руки), они были вынуждены признать, что это не человеческий трюк ловкости рук, а скорее «перст Божий». Так были посрамлены иллюзии их магии и их хвастовство мудростью было опровергнуто с позором», Прем. 17:7. Их «глупость была явлена всем людям» в абсурдной и нечестивой попытке сначала поставить подвиги человеческого искусства на один уровень с изумительными действиями божественной силы в первых двух казнях; и, будучи побежденными в третьей, позорно потерпев неудачу, они подвергли себя презрению своих почитателей. Филон, иудей, имеет прекрасное наблюдение о казнях египетских: «Некоторые, возможно, могут спросить: почему Бог наказал страну такими мелкими и презренными животными, как жабы, вши, мухи, а не медведями, львами, леопардами или другими видами диких зверей, которые питаются человеческой плотью? Или, если не ими, почему не египетским аспидом, чей укус — мгновенная смерть? Но пусть он узнает, если он невежествен, во-первых, что Бог предпочел исправить, а не уничтожить жителей; ибо, если бы Он желал уничтожить их полностью, Ему не было нужды использовать животных в качестве Своих помощников, но божественно ниспосланные бедствия голода и мора. Далее, пусть он узнает еще тот урок, столь необходимый для каждого состояния жизни, а именно: что люди, когда они воюют, ищут самую мощную помощь, чтобы восполнить свою собственную слабость; но Бог, высшая и величайшая сила, Который ни в чем не нуждается, если в какое-либо время Он решает использовать инструменты, так сказать, чтобы нанести наказание, выбирает не самых сильных и великих, не обращая внимания на их силу, а скорее средних и мелких, которых Он наделяет непобедимой и непреодолимой силой, чтобы наказывать преступников». Первые три казни были общими для египтян и израильтян, чтобы убедить тех и других, что «нет подобного Господу»; и чтобы отучить последних от их египетского идолопоклонства и побудить их вернуться к Господу, Богу их. И когда эта цель была достигнута, израильтяне были избавлены от последующих казней; ибо Господь отделил землю Гесем от остального Египта; откуда последующие казни, ограниченные последним, более ясно показали, что они были нанесены Богом евреев, Исх. 8:20–23, чтобы убедить обоих более ясно в «благости и строгости Божией», Рим. 11:22; что «много скорбей нечестивому, а уповающего на Господа окружает милость», Пс. 31:10.

Посещение мухами, слепнями или шершнями было более невыносимым, чем любое из предыдущих. Этим Своим мелким, но могучим войском Бог впоследствии изгнал некоторые из обреченных народов Ханаана перед Иисусом Навином, Исх. 23:28; Втор. 7:20; Нав. 24:12. Это насекомое почиталось в Палестине и в других местах под титулом Ваал-Зевув, «владыка слепня», 4 Цар. 1:1, 2. Египет, как мы узнаем от Геродота, изобиловал чудовищными роями мух или комаров; но это было в жару лета, во время собачьих дней; откуда эта муха называется Септуагинтой κυνόμνια, «собачья муха». Но назначенное время этой казни было в середине зимы; и, соответственно, эта казнь вырвала у фараона частичное согласие: «Пойдите, принесите жертву Богу вашему, но в сей земле»; и когда Моисей и Аарон возразили против оскорбления, которое они нанесут египтянам, которые побьют их камнями за принесение в жертву «мерзости египтян», а именно животных жертв, он неохотно согласился: «только не уходите далеко»; ибо он опасался их бегства, подобно своему предшественнику, который первым поработил израильтян, Исх. 1:10; и он снова попросил их «помолиться о нем». Но он снова поступил обманчиво; и после того, как мухи были удалены столь эффективно, что не осталось ни одной, когда Моисей помолился Господу, «фараон ожесточил сердце свое и в этот пятый раз, и не отпустил народа».

Это второе нарушение обещания со стороны фараона навлекло казнь более смертоносного характера, чем предыдущая. Пятая казнь — моровая язва — уничтожила весь скот Египта, «из скота же сынов Израилевых не умерло ничего». Она была немедленно наложена Самим Богом, после предварительного уведомления и без участия Моисея и Аарона, чтобы проявить божественное негодование по поводу лжи фараона. И хотя царь послал и обнаружил, что ни один из израильтян не умер, сердце его ожесточилось и в этот шестой раз, и он не отпустил народ, Исх. 9:1–7.

Наконец, после того как фараон неоднократно злоупотреблял милостивыми передышками и предупреждениями, дарованными ему и его слугам, началось наложение более сурового набора казней, затрагивающих их самих; и Моисей теперь, впервые, появляется как исполнитель божественного возмездия; ибо в присутствии фараона, по божественному повелению, он посыпал пеплом из печи к небу, и это стало нарывом, вскрывающимся с воспалениями на человеке и на скоте. И маги не могли устоять перед Моисеем из-за нарыва, который поразил их и всех египтян, Исх. 9:8–11. Это была весьма значимая казнь: печь, из которой был взят пепел, метко представляла «железную печь» египетского рабства, Втор. 4:20, и рассеивание пепла в воздухе могло относиться к обычаю египтян в их тифонических жертвоприношениях человеческих жертв; в то время как это превратило другой из элементов и их богов, воздух или эфир, в инструмент их наказания. И теперь Господь», впервые, «ожесточил сердце фараона», после того как он так неоднократно ожесточал его сам, «и он не послушал их, как и говорил Господь Моисею», Исх. 9:12. Хотя фараон, вероятно, чувствовал бич нарыва, как и его народ, это не смягчило и не смирило его сердце; и когда он намеренно и упрямо отвернулся от света и закрыл глаза против светящихся доказательств, дарованных ему о верховенстве Бога евреев, и дважды нарушил свое обещание, когда ему была предоставлена передышка, и поступил обманчиво, он стал справедливым объектом наказания; и Бог теперь начал увеличивать ожесточение или упорство его сердца. И таков обычный и праведный ход Его провидения; когда народы или отдельные лица презирают предупреждения Небес, злоупотребляют Его лучшими дарами и сопротивляются средствам благодати, Бог тогда предает их «испорченному» или неразумному уму, «делать непотребства с жадностью», Рим. 1:28.

Во время страшной казни градом объединенные стихии воздуха, воды и огня были использованы для того, чтобы устрашить и наказать египтян через их главных божеств. Эта казнь была официально возвещена фараону и его народу: «В сие время Я пошлю все язвы Мои в сердце твое, и на рабов твоих, и на народ твой, дабы ты узнал, что нет подобного Мне на всей земле. Ибо теперь Я мог бы простереть руку Мою и поразить тебя и народ твой язвою», или уничтожить тебя сразу, как твой скот мором, и ты был бы истреблен с лица земли; «но для того Я сохранил тебя, чтобы показать на тебе силу Мою, и чтобы возвещено было имя Мое по всей земле» (Исх. 9:13–16). Такое прочтение отрывка более соответствует контексту, халдейскому парафразу и Филону, нежели принятый перевод: «Ибо теперь Я простру руку Мою, чтобы поразить тебя и народ твой язвою»; ведь фараон и его народ не были поражены язвой; они были «сохранены», или удержаны от немедленного уничтожения, согласно Септуагинте (διετηρήθης), «чтобы явить божественную силу» через количество и разнообразие их казней. И все же, посреди суда, Бог помнил о милости; Он дал милостивое предупреждение египтянам, чтобы они, если пожелают, избежали грозящего бедствия: «Пошли же теперь, собери стада твои и все, что у тебя в поле: на всех людей и скот, которые останутся в поле и не будут собраны в дом, падет град, и они умрут». И это предупреждение возымело действие: «Те из рабов фараоновых, которые убоялись слова Господня, поспешно собрали рабов своих и стада свои в дома; а те, которые не обращали сердца своего к слову Господню, оставили рабов своих и стада свои в поле» (Исх. 9:17–21). Но можно спросить: если весь скот египтян был уничтожен предыдущей казнью — мором, как утверждается в Исх. 9:6, то откуда взялся оставшийся скот? Безусловно, египтяне могли пополнить свое стадо из земли Гесем, где «из всего скота сынов Израилевых не умерло ничего». Это оправдывает предположение о том, что между отдельными казнями была некоторая передышка, или интервал, и подтверждает догадку о том, что общая продолжительность всех казней составляла около четверти года. А то, что предупреждение в данном случае было принято во внимание многими египтянами, мы можем заключить по количеству колесниц и всадников, которые впоследствии отправились в погоню за израильтянами. Было предсказано, что это будет очень сильный град, какого не было в Египте со дня основания его: «И послал Господь гром и град, и огонь разливался по земле; и град побил по всей земле Египетской все, что было в поле, от человека до скота; и всю траву полевую побил град, и все деревья в поле поломал. Только в земле Гесем, где были сыны Израилевы, не было града». Фараон послал за Моисеем и Аароном и сказал им: «Я согрешил на сей раз; Господь праведен, а я и народ мой виновны: помолитесь Господу», ибо довольно, чтобы не было больше громов и града; «и я отпущу вас, и не будете более медлить». Но когда наступило облегчение, «фараон согрешил снова и отягчил сердце свое, он и рабы его; и не отпустил сынов Израилевых» (Исх. 9:27–35). В этом случае наблюдается примечательная приостановка судебного ожесточения. Фараон смирился и признал вину свою и своего народа, а также справедливость божественной казни: поэтому Господь на этот раз воздержался от ожесточения его сердца. Но он злоупотребил долготерпением Божьим и этой дополнительной передышкой; он согрешил снова, ибо теперь он грешил сознательно, уже получив знание об истине; он отступил и в седьмой раз ожесточил свое сердце. Таким образом, он стал «сосудом гнева, готовым к погибели» (Евр. 10:26; Рим. 9:22).

Целью восьмой и последующих казней было укрепление веры израильтян: «Чтобы ты рассказывал сыну твоему и сыну сына твоего о том, что Я сделал в Египте, и о знамениях Моих, которые Я показал в нем, дабы вы знали, что Я — Господь». Эта казнь саранчой, обрушившаяся на теперь уже обреченных египтян и их царя, завершила опустошение, начатое градом; ею была уничтожена пшеница и полба, и всякая трава земная, и все плоды древесные, которые пощадил град: «и не осталось никакой зелени ни на деревьях, ни на траве полевой во всей земле Египетской. Очень сильна была она; прежде не бывало такой саранчи, и после сей не будет такой» (Исх. 10:3–15).

Ужасная казнь тьмой по всей земле Египетской в течение трех дней, «тьма осязаемая», согласно выразительному языку Писания, была наведена на египтян и их главного бога — солнце; и это было, поистине, весьма значимым знамением божественного неудовольствия и той умственной тьмы, в которой они теперь пребывали. Их оцепенение от этого сильно представлено их полной бездеятельностью; никто не вставал с места своего три дня, будучи словно окаменевшим от ужаса. Они также были напуганы странными привидениями и видениями, в то время как над ними распростерлась тяжелая ночь — образ той тьмы, которая впоследствии должна была принять их. «Но все же они были для самих себя тяжелее, чем та тьма» (Прем. 17:3–21; Пс. 77:49). Эта устрашающая и ужасная казнь вынудила фараона уступить; он предложил отпустить мужчин и их семьи, но хотел удержать мелкий и крупный скот в качестве залога их возвращения; однако Моисей категорически заявил, что ни копыта не должно остаться. И снова «Господь ожесточил сердце фараона, и он не захотел отпустить их» (Исх. 10:21–27). И сказал Господь Моисею: «Фараон не послушает вас, чтобы умножились чудеса Мои в земле Египетской. Моисей и Аарон сделали все сии чудеса пред фараоном; и Господь» в конечном итоге «ожесточил сердце фараона, и он не отпустил сынов Израилевых из земли своей» (Исх. 11:9, 10). Этот отрывок завершает описание девяти казней и должен, по идее, следовать за предыдущим; ибо результат десятой и последней казни был предсказан: фараон не только отпустит их, но и «совсем выгонит их отсюда» (Исх. 11:1).

Десятая казнь была возвещена фараону с большой торжественностью: «Так говорит Господь: в полночь Я пройду посреди Египта, и умрет всякий первенец в земле Египетской от первенца фараона, который сидит на престоле своем, до первенца рабыни, которая при жерновах, и все первородное из скота. И будет вопль великий по всей земле Египетской, какого не бывало и какого не будет более. А для всех сынов Израилевых ни на кого из людей и из скота не пошевелит пес языком своим, дабы вы знали, какое различие делает Господь между Египтянами и Израильтянами. И придут все рабы твои сии ко мне и поклонятся мне, говоря: выйди ты и весь народ, который следует за тобою. И после сего я выйду» (Исх. 11:4–8). Такая угроза, произнесенная столь высоким тоном как от имени Бога Израилева, так и от имени Моисея, не могла не привести в ярость ослепленного фараона, и он сказал: «Пойди от меня; берегись, не показывайся более пред лице мое: в тот день, когда ты увидишь лице мое, ты умрешь. Моисей сказал: хорошо, как ты сказал, я не увижу более лица твоего. И вышел он от фараона с великим гневом» (Исх. 10:28, 29; 11:8). И в полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской; «и был великий вопль в Египте, ибо не было дома, где не было бы мертвеца» (Исх. 12:1–30). Этот последний страшный суд описан с большой возвышенностью в книге Премудрости Соломона (18:14–18).

For when all things were wrapt in still silence,

And night, in her proper speed, holding her mid course,

Thy all powerful oracle leapt down from heaven,

Out of the royal throne, a fierce warrior,

Into the midst of the land of destruction,

Wielding a sharp sword, thine unfeigned command,

And standing up, he filled the whole with death,

He touched the heavens, indeed, but trod upon the earth!”

И встал фараон ночью, он и все рабы его, и все Египтяне; и призвал он, или послал за, Моисеем и Аароном ночью и сказал: «Встаньте, выйдите из среды народа моего, как вы, так и сыны Израилевы; и пойдите, совершите служение Господу, как говорили вы; и мелкий и крупный скот ваш возьмите, как вы говорили, и идите; и благословите меня». И Египтяне также понуждали народ, чтобы скорее выслать их из земли той; ибо говорили они: «Мы все умрем». Из крайней неотложности ситуации, когда все египтяне опасались полного уничтожения, если уход израильтян будет отложен еще хоть немного, очевидно, что у фараона не было личной встречи с Моисеем и Аароном, что было бы пустой тратой времени и было совершенно излишним; он лишь послал им категорическое требование уйти на их собственных условиях. И сыны Израилевы сделали по слову Моисея; и просили они у Египтян вещей серебряных и вещей золотых, и одежд. И Господь дал милость народу Своему в глазах Египтян, так что они охотно давали то, что те просили, «и обобрали они Египтян» (Исх. 12:31–36), как это было изначально предсказано Аврааму (Быт. 15:14) и Моисею до начала казней. Это был акт совершенного воздаяния, чтобы заставить египтян заплатить за долгую и тяжелую службу израильтян, которых они несправедливо поработили, нарушив их права.

Израильтяне были изгнаны из Египта в пятнадцатый день первого месяца, около шестисот тысяч пеших мужчин, кроме женщин и детей. «И с ними вышло множество разноплеменных людей, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое» (Исх. 12:37–38; Чис. 11:4; 33:3). И вышли они «рукою высокою»; ибо Господь шел пред ними днем в столпе облачном, чтобы указывать им путь, а ночью в столпе огненном, чтобы светить им, дабы идти и днем и ночью. «Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица народа» (Исх. 13:22; Чис. 9:15–23). И движение или покой этого божественного путеводителя регулировали их переходы и их стоянки, или станы, в течение всего их пути (Чис. 10:33–36). См. Чермное море.

ПЛАТОНИКИ. Платоновская философия названа по имени Платона, который родился около 426 г. до н. э. Он основал старую Академию на мнениях Гераклита, Пифагора и Сократа; и, добавив полученные им знания к их открытиям, он основал секту философов, которые считались более совершенными, чем все, кто появлялся в мире до них. Основные положения философской системы Платона были следующими: что существует один Бог, вечный, неизменный и нематериальный; совершенный в мудрости и благости, всеведущий и вездесущий: что это всесовершенное Существо сформировало вселенную из массы вечно предсуществующей материи, которой Он придал форму и устройство: что в материи есть необходимая, но слепая и непокорная сила, которая сопротивляется воле верховного Зодчего, так что Он не может совершенно исполнить Свои замыслы; и это является причиной смешения добра и зла, которое обнаруживается в материальном мире: что душа человека произошла путем эманации от Бога; но что эта эманация была не прямой, а через посредство мировой души, которая сама была принижена некоторой материальной примесью: что отношение, которое человеческая душа в своем первоначальном устройстве имеет к материи, является источником морального зла; что, когда Бог формировал вселенную, Он отделил от мировой души низшие души, равные по числу звездам, и назначил каждой ее собственное небесное обиталище: что эти души были посланы на землю, чтобы быть заключенными в смертные тела; отсюда возникли порочность и страдания, которым подвержена человеческая природа: что душа бессмертна; и, освобождаясь от всех животных страстей и возвышаясь над чувственными объектами к созерцанию мира разума, она может подготовиться к возвращению в свое первоначальное жилище: что материя никогда не подвергается уничтожению, но что мир будет существовать вечно; и что действием своего одушевляющего принципа он совершает определенные периоды, в течение которых все возвращается к своему древнему месту и состоянию. Это периодическое обращение природы называется платоновским, или великим годом.

Платоновская система полагает совершенство морали в жизни в соответствии с волей Бога, единственным мерилом истины, и учит, что наше высшее благо состоит в созерцании и познании верховного Существа. В этом божественном Существе Платон допускал своего рода троицу из трех ипостасей. Первую он считал самосущей, называя ее по преимуществу τὸ ὄν, Сущим, или τὸ ἕν, Единым. Единственным атрибутом, который он признавал в этом лице, была благость; и поэтому он часто называет его τὸ ἀγαθόν, Благом. Второе он рассматривал как νοῦς, Ум, или λόγος, Мудрость или Разум первого, и δημιουργός, Творца мира. О третьем он всегда говорит как о ψυχή, мировой душе. Он учил, что второе есть необходимая эманация из первого, а третье из второго, или, возможно, из обоих; сравнивая эти эманации с эманациями света и тепла от солнца. Из вышеуказанного использования термина «Логос» для второго лица платоновской троицы возникло мнение, что апостол Иоанн заимствовал этот термин у Платона; но маловероятно, чтобы этот апостол был знаком с его трудами, и поэтому и Ле Клерк, и д-р Кэмпбелл считают более вероятным, что он взял его из Ветхого Завета. Целью всякого знания, или философии, согласно Платону, было сделать нас подобными Божеству, насколько это совместимо с человеческой природой. Это подобие состоит в обладании и практике всех моральных добродетелей. После смерти Платона многие из его учеников отошли от его доктрин. Его школа была тогда разделена на старую, среднюю и новую Академию. Старая Академия строго придерживалась его положений. Средняя Академия частично отступила от его системы, не покинув ее полностью. Новая Академия почти полностью отказалась от первоначальных доктрин Платона и склонилась к скептической философии. Влияние платонизма, хотя и в извращенной форме, прослеживается в философии, наиболее распространенной во времена апостолов. Она была иудаизирована созерцательными эллинистами, и через них их родной иудаизм был платонизирован. Эклектическая философия добавила к этому соединению другие ингредиенты из восточных систем. Все это, однако, привело к гордыне и господству сбивающих с толку и чудовищных воображений.

ПЛУГ. Сирийский плуг, который, вероятно, использовался во всех окрестных регионах, представляет собой очень простую конструкцию и обычно настолько легок, что человек средней силы может нести его в одной руке. Вольней отмечает, что в Сирии это часто не что иное, как ветка дерева, срезанная ниже развилки, и используемая без колес. Его тянут ослы и коровы, редко волы. А д-р Рассел сообщает нам, что пахота в Сирии часто выполняется маленькой коровой, самое большее двумя, а иногда только ослом. В Персии его по большей части тянет только один вол, а нередко даже осел, хотя он и более тяжелый, чем в Палестине. С таким несовершенным инструментом сирийский земледелец может сделать немногим больше, чем поцарапать поверхность своего поля или убрать камни и сорняки, которые мешают ему и препятствуют семенам достичь почвы. Лемех — это кусок железа, широкий, но небольшой, который венчает конец дышла. Он настолько напоминает короткий меч, использовавшийся древними воинами, что его можно с очень небольшим трудом превратить в это смертоносное оружие; а когда работа по разрушению окончена, снова придать ему прежнюю форму и использовать для сельскохозяйственных целей. Намекая на первую операцию, пророк Иоиль призывает народы оставить свои мирные занятия на возделанном поле и опоясаться броней: «Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья» (Иоиль 3:10). Этот прекрасный образ пророк Исаия перевернул и применил к установлению того глубокого и прочного мира, который должен благословить церковь Христа в последние дни: «И перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4). Плуг, используемый в Сирии, настолько легок и прост по своей конструкции, что земледелец вынужден направлять его с большой осторожностью, наклоняясь над ним и нагружая его собственным весом, иначе лемех будет скользить по поверхности, не делая никакого разреза. Его ум должен быть полностью сосредоточен на работе, чтобы одновременно вдавливать плуг в землю и направлять его по прямой линии. «Пусть пахарь, — говорил Гесиод, — следит за своим делом и смотрит вперед; не отвлекается, чтобы смотреть на своих товарищей, но делает прямые борозды и держит ум внимательным к своей работе». И Плиний: «Если пахарь не наклонится вперед», чтобы вдавить свой плуг в почву и вести его должным образом, он отклонит его в сторону. На такое тщательное и непрестанное усилие наш Господь намекает в том заявлении: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9:62).

ПОЭЗИЯ ЕВРЕЕВ. Среди книг Ветхого Завета, говорит епископ Лоут, существует такое очевидное разнообразие в стиле, которое достаточно ясно показывает, какие из них следует считать поэтическими, а какие — прозаическими. В то время как исторические книги и законодательные писания Моисея являются явно прозаическими сочинениями, книга Иова, Псалмы Давида, Песнь Песней Соломона, Плач Иеремии, большая часть пророческих писаний и несколько отрывков, разбросанных по историческим книгам, несут самые ясные и отличительные признаки поэтического письма. Нет ни малейшего основания сомневаться в том, что изначально они были написаны стихами или какими-то размеренными числами; хотя, поскольку древнее произношение еврейского языка теперь утрачено, мы не можем установить природу еврейского стиха, или, по крайней мере, можем установить ее лишь несовершенно. Пусть любой человек прочтет историческое введение к книге Иова, содержащееся в первой и второй главах, а затем перейдет к речи Иова в начале третьей главы, и он не сможет не почувствовать, что переходит сразу из области прозы в область поэзии. С самых ранних времен музыка и поэзия культивировались среди евреев. Во дни судей упоминаются школы или коллегии пророков, где одной из обязанностей лиц, обучавшихся в таких школах, было воспевание хвалы Богу в сопровождении различных инструментов. Но во дни царя Давида музыка и поэзия были доведены до величайшей высоты. В 1-й книге Паралипоменон (гл. 25) приводится отчет об установлениях Давида, касающихся священной музыки и поэзии, которые, безусловно, были более дорогостоящими, более блестящими и величественными, чем когда-либо существовавшие в общественном богослужении любого другого народа. См. Псалмы.

Общее построение еврейской поэзии носит своеобразный характер и присуще только ей. Оно состоит в разделении каждого периода на соответствующие, по большей части равные, члены, которые отвечают друг другу как по смыслу, так и по звучанию. В первом члене периода выражается чувство; а во втором члене то же самое чувство усиливается, или повторяется другими словами, или иногда противопоставляется своей противоположности; но таким образом, что сохраняется та же структура и почти то же количество слов. Это общий строй всей еврейской поэзии. Примеры этого встречаются повсюду при открытии Ветхого Завета. Так, в Псалме 95:

Sing unto the Lord a new song.

Sing unto the Lord, all the earth.

Sing unto the Lord, and bless his name.

Show forth his salvation from day to day.

Declare his glory among the Heathen,

His wonders among all the people.

For the Lord is great, and greatly to be praised.

He is to be feared above all the gods.

Honour and majesty are before him;

Strength and beauty are in his sanctuary.”

В значительной степени именно этой форме композиции наш перевод, хотя и прозаический, обязан тем, что сохраняет столь много поэтического оттенка: ибо, поскольку перевод является строго дословным вслед за оригиналом, форма и порядок оригинального предложения сохраняются; что благодаря этой искусственной структуре, этому регулярному чередованию и соответствию частей делает слух чувствительным к отступлению от обычного стиля и тона прозы. Происхождение этой формы поэтического сочинения среди евреев ясно выводится из того способа, которым их священные гимны обычно исполнялись. Они сопровождались музыкой и исполнялись хорами или группами певцов и музыкантов, которые отвечали попеременно друг другу. Когда, например, одна группа начинала гимн так: «Господь царствует; да радуется земля»; хор, или полухор, подхватывал соответствующий стих: «Да веселятся многие острова». «Облако и мрак окрест Его», — пел один; другой отвечал: «Правда и суд — основание престола Его». И таким образом их поэзия, будучи положенной на музыку, естественным образом разделялась на последовательность строф и антистроф, соответствующих друг другу; откуда, вероятно, антифон, или респонсорий, в общественном религиозном богослужении столь многих христианских церквей берет свое начало. Двадцать четвертый Псалом, в частности, который, как считается, был сочинен по великому и торжественному случаю возвращения ковчега завета на гору Сион, должен был иметь благородный эффект при исполнении таким образом, как это проиллюстрировал д-р Лоут. Предполагается, что весь народ присутствовал при процессии. Левиты и певцы, разделенные на свои различные группы и сопровождаемые всеми своими музыкальными инструментами, возглавляли шествие. После введения к Псалму, в двух первых стихах, когда процессия начинает восходить на священную гору, задается вопрос, как бы полухором: «Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?». Ответ дается полным хором с величайшим достоинством: «Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душею своею напрасно и не божился ложно». Когда процессия приближается к дверям скинии, хор со всеми своими инструментами присоединяется к этому восклицанию: «Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!». Здесь полухор явно вступает, как бы более тихим голосом: «Кто сей Царь славы?». И в момент, когда ковчег вносится в скинию, ответ дается взрывом всего хора: «Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани».

Метод композиции, который был объяснен, благодаря повсеместному введению соответствующих стихов в гимны или музыкальную поэзию евреев, легко распространился на другие их поэтические писания, которые не предназначались для пения попеременными частями и которые, следовательно, не требовали в такой степени этого способа композиции. Но этот способ стал привычным для их слуха и нес с собой определенное торжественное величие стиля, особенно подходящее для священных предметов. Отсюда во всех пророческих писаниях мы находим его преобладающим так же, как и в Псалмах Давида. Эта форма письма является одной из великих характеристик древнееврейской поэзии; очень отличающейся от стиля греческих и римских поэтов и даже противоположной ему. Независимо от этого особого способа построения, священная поэзия отличается высочайшими красотами сильного, краткого, смелого и образного выражения. Краткость и сила — две ее самые примечательные черты. Можно было бы, конечно, вообразить, что практика еврейских поэтов всегда усиливать одну и ту же мысль повторением или контрастом может привести к ослаблению их стиля. Но они ведут себя так, чтобы не производить этого эффекта. Их предложения всегда коротки. Используется мало лишних слов. На одной и той же мысли никогда не задерживаются долго. Своей краткости и трезвости выражения их поэзия обязана многим из своего величия; и все писатели, которые стремятся к возвышенному, могли бы много выиграть, подражая в этом отношении стилю Ветхого Завета.

Никакие другие писания не изобилуют столь смелыми и одушевленными фигурами, как священные книги. Чтобы воздать им должное, необходимо, чтобы мы перенеслись, насколько можем, в землю Иудеи и поместили перед своими глазами те пейзажи и те объекты, с которыми были знакомы еврейские писатели. Природные объекты в некоторой степени общи им с поэтами всех веков и стран. Свет и тьма, деревья и цветы, лес и возделанное поле подсказывают им много прекрасных фигур. Но чтобы насладиться их фигурами такого рода, мы должны заметить, что многие из них возникают из особых обстоятельств земли Иудеи. В течение летних месяцев во всем этом регионе выпадает мало дождя или не выпадает вовсе. Пока продолжалась жара, страна была невыносимо выжжена; недостаток воды был большим бедствием; и обильный ливень или пробивающийся ручей меняли весь облик природы и вводили гораздо более высокие идеи освежения и удовольствия, чем подобные причины могут внушить нам. Отсюда, чтобы представить бедствие, у них так часто встречаются аллюзии на «землю сухую и жаждущую, где нет воды»; и отсюда, чтобы описать переход от бедствия к процветанию, их метафоры основаны на выпадении ливней и прорыве источников в пустыне. Так: «Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс. Ибо пробьются воды в пустыне, и в степи — потоки; и превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля — в источники вод; в жилище шакалов, где они покоились, будет место для тростника и камыша» (Ис. 35:1, 6, 7). Образы такого рода очень привычны Исаии и встречаются во многих частях его книги. Далее: поскольку Иудея была холмистой страной, она во время дождливых месяцев подвергалась частым наводнениям из-за стремительных потоков, которые внезапно спускались с гор и уносили все на своем пути; а Иордан, их единственная большая река, ежегодно выходил из берегов. Отсюда частые аллюзии на «шум и стремление многих вод»; и отсюда великие бедствия так часто сравниваются с разливающимся потоком, который в такой стране должен был быть особенно поразительным образом: «Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною» (Пс. 41:8). Двумя самыми примечательными горами страны были Ливан и Кармил; первая известна своей высотой и лесами высоких кедров, которые покрывали ее; вторая — своей красотой и плодородием, богатством своих виноградников и олив. Отсюда с величайшей уместностью Ливан используется как образ всего великого, сильного или величественного; Кармил — того, что улыбается и прекрасно. «Слава Ливана дастся ей, великолепие Кармила» (Ис. 35:2). Ливан часто метафорически используется для обозначения всего государства или народа Израиля, храма, царя Ассирийского; Кармил — для благословений мира и процветания. «Вид его как Ливан», — говорит Соломон, говоря о достоинстве внешности человека; но когда он описывает женскую красоту: «Голова твоя на тебе, как Кармил» (Песн. 5:15; 7:5). Далее следует отметить в этой связи, что в образах ужасного и страшного рода, которыми изобилуют священные поэты, они явно черпают свои описания из той ярости стихий и тех великих потрясений природы, с которыми их климат сделал их знакомыми. Землетрясения были нередки; а бури с градом, громом и молнией в Иудее и Аравии, сопровождаемые вихрями и тьмой, далеко превосходят все, что случается в более умеренных регионах. Исаия (24:20) описывает с великим величием землю, которая «шатается, как пьяный, и качается, как колыбель». И в тех обстоятельствах ужаса, с которыми описывается явление Всемогущего в Псалме 17, когда «мрак — покров Его вокруг Него»; когда «градом и углями огненными» был голос Его; и когда от Его прещения «открылись основания вселенной» и «обнажились основания мира»; хотя здесь может быть некоторая отсылка, как думает д-р Лоут, к истории схождения Бога на гору Синай; однако кажется более вероятным, что фигуры были взяты непосредственно из тех потрясений природы, с которыми был знаком автор и которые внушали более сильные и благородные образы, чем те, что приходят нам на ум сейчас.

Помимо природных объектов своей собственной страны, мы находим обряды их религии, а также искусства и занятия их повседневной жизни, часто используемые в качестве основы для образности среди евреев. Отсюда, конечно, проистекают многие аллюзии на пастушескую жизнь, на «злачные пажити» и «тихие воды», а также на заботу и бдительность пастыря над своим стадом, которые по сей день несут в себе столько красоты и нежности в Псалме 22 и во многих других отрывках поэтических писаний Писания. Отсюда все образы, основанные на сельских занятиях, на точиле, гумне, стерне и мякине. Неприятие всех таких образов — результат ложной деликатности. Гомер по крайней мере так же часто, и гораздо более подробно и детально, использует сравнения, основанные на том, что мы сейчас называем низким бытом; но в обращении с ними он гораздо уступает священным писателям, которые обычно примешивают к своим сравнениям такого рода нечто от достоинства и величия, чтобы облагородить их. Какое невыразимое величие получает следующий сельский образ у Исаии, например, от вмешательства Божества! — «Народы шумят, как шум многих вод; но Он пригрозил им, и они далеко побежали; и будут преследуемы, как мякина при горах от ветра и как прах от вихря». Фигуральные аллюзии мы также часто находим на обряды и церемонии их религии, на законные различия вещей чистых и нечистых, на способ их храмового служения, на одежду их священников и на самые известные события, записанные в их священной истории; как, например, на разрушение Содома, схождение Бога на гору Синай и чудесный переход израильтян через Чермное море. Религия евреев включала в себя все их законы и государственное устройство. Она была полна блестящих внешних обрядов, которые занимали их чувства; она была связана с каждой частью их национальной истории и установлений; и поэтому все идеи, основанные на религии, обладали в этом народе достоинством и важностью, присущими только им, и были необычайно приспособлены для того, чтобы впечатлить воображение.

Из всего этого следует, что образность священных поэтов в высокой степени выразительна и естественна; она скопирована непосредственно с реальных объектов, которые были перед их глазами; она имеет то преимущество, что является более полной в самой себе, более целиком основанной на национальных идеях и нравах, чем у большинства других поэтов. Читая их произведения, мы постоянно находим себя в земле Иудеи. Пальмы и кедры Ливана постоянно встают перед нашим взором. Облик их территории, обстоятельства их климата, нравы народа и величественные церемонии их религии постоянно проходят перед нами в различных формах. Сравнения, используемые священными поэтами, обычно коротки, затрагивают только одну точку сходства, а не разветвляются на маленькие эпизоды. В этом отношении они имеют преимущество перед греческими и римскими авторами, чьи сравнения из-за длины, до которой они расширяются, иногда слишком сильно прерывают повествование и несут слишком заметные следы учености и труда; тогда как у еврейских поэтов они кажутся скорее вспышками живой фантазии, лишь мельком взглянувшей на какой-то похожий объект и немедленно вернувшейся к своему пути. Таково следующее прекрасное сравнение, введенное для описания счастливого влияния хорошего правления на народ, в том, что называется последними словами Давида: «Владычествующий над людьми должен быть праведен, владычествуя в страхе Божием; и как свет утра при восходе солнца, на безоблачном небе, от сияния после дождя, зелень из земли» (2 Цар. 23:3). Это одно из самых правильных и формальных сравнений в священных книгах.

Аллегория также является фигурой, часто встречающейся в них. Но поэтическая фигура, которая превыше всех других возвышает стиль Писания и придает ему особую смелость и возвышенность, — это прозопопея, или олицетворение. Никакие олицетворения, используемые какими-либо поэтами, не являются столь величественными и поразительными, как у вдохновенных писателей. В великих случаях они одушевляют каждую часть природы, особенно когда затронуто какое-либо явление или действие Всемогущего. «Пред ним идет язва». «Видели Тебя воды, Боже, видели Тебя воды и убоялись». «Горы видели Тебя и дрожали». «Проходит разлитие вод». «Бездна дает голос свой, высоко поднимает руки свои». Когда задается вопрос о месте мудрости, Иов вводит бездну, говорящую: «Не во мне она»; и море говорит: «Не у меня». «Погибель и смерть говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней». Тот известный возвышенный отрывок в книге Исаии, который описывает падение царя Ассирийского, полон олицетворенных объектов; ели и кедры Ливанские радуются падению тирана; преисподняя внизу возбуждается, чтобы встретить его при приходе его; и мертвые цари представлены говорящими и присоединяющимися к торжеству. В том же духе выдержаны те многие живые и страстные апострофы к городам и странам, к лицам и вещам, которыми повсюду изобилуют пророческие писания. «О, меч Господень! когда же ты успокоишься? вложись в ножны свои, перестань и будь спокоен». «Как он успокоится», — как немедленно следует ответ, — «когда Господь дал ему повеление против Аскалона и против берега морского? там Он назначил его» (Иер. 47:6). В целом, ибо это завело бы нас слишком далеко, чтобы распространяться обо всех примерах, стиль поэтических книг Ветхого Завета, превыше стиля всех других поэтических произведений, является пылким, смелым и одушевленным. Он крайне отличается от того правильного, корректного выражения, к которому наши уши привыкли в современной поэзии. Это взрыв вдохновения. Сцены не описываются хладнокровно, а представляются как проходящие перед нашими глазами. К каждому объекту и к каждому лицу обращаются и говорят, как если бы они присутствовали. Переход часто бывает резким; связь часто неясной; лица часто меняются; фигуры нагромождаются и наслаиваются одна на другую. Смелая возвышенность, а не правильная элегантность — вот его характер. Мы видим дух писателя, поднятый выше самого себя и стремящийся найти выход для идей, слишком могучих для его выражения.

Различные виды поэтического сочинения, которые мы находим в Писании, — это главным образом дидактический, элегический, пасторальный и лирический. Из дидактического вида поэзии книга Притчей является главным примером. Первые девять глав этой книги в высшей степени поэтичны, украшены многими выдающимися грациями и фигурами выражения. Книга Екклесиаста также относится к этому разделу; и некоторые из Псалмов, в частности сто девятнадцатый. Из элегической поэзии в Писании встречаются многие очень красивые образцы; такие как плач Давида над своим другом Ионафаном; несколько отрывков в пророческих книгах; и несколько Псалмов Давида, сочиненных по случаю бедствий и скорби. Сорок второй Псалом, в частности, в высшей степени нежен и жалобен. Но самым правильным и совершенным элегическим сочинением в Писании, возможно, во всем мире, является Плач Иеремии. Поскольку пророк оплакивает в этой книге разрушение храма и святого города, а также ниспровержение всего государства, он собирает все волнующие образы, которые мог бы подсказать столь печальный предмет. Песнь Песней Соломона дает нам высокое олицетворение пасторальной поэзии. Рассматриваемая в отношении своего духовного смысла, она, несомненно, является мистической аллегорией; по своей форме это драматическая пастораль, или постоянный диалог между персонажами в характере пастухов; и, соответственно этой форме, она полна сельских и пасторальных образов от начала до конца. Лирической поэзии, или той, которая предназначена для сопровождения музыкой, Ветхий Завет полон. Помимо большого количества гимнов и песен, которые мы находим разбросанными в исторических и пророческих книгах, таких как песнь Моисея, песнь Деворы и многих других подобного рода, вся книга Псалмов должна рассматриваться как собрание священных од. В них мы находим оду, представленную во всех разновидностях ее формы и поддержанную высочайшим духом лирической поэзии; иногда живой, веселой и торжествующей; иногда торжественной и величественной; иногда нежной и мягкой. Из этих примеров ясно видно, что в Священном Писании содержатся полные примеры нескольких главных видов поэтического письма.

ПОЛЛУКС, божество-покровитель мореплавателей в древние времена (Деян. 28:11), чье изображение помещалось либо на носу, либо на корме корабля.

ГРАНАТ, רמון, Числа 13:23; 20:5; 1 Цар. 14:2 и др., низкое дерево, очень распространенное в Палестине и в других частях востока. Его ветви очень густые и кустистые; некоторые из них вооружены острыми шипами. Они украшены узкими копьевидными листьями. Его цветы элегантного красного цвета, напоминающие розу. Он ценится главным образом за плод, который размером с большое яблоко, совершенно круглый и обладает общими качествами других летних фруктов, утоляя жар и жажду. Высокое уважение, в котором он держался народом Израиля, можно заключить из того, что он был одним из трех видов плодов, принесенных соглядатаями из Есхола Моисею и обществу в пустыне (Чис. 13:23; 20:5); и из того, что он был указан этим мятежным народом как одно из величайших лакомств, которыми они наслаждались в Египте, недостаток которого они так сильно ощущали в песчаной пустыне. Гранат, классифицированный Моисеем вместе с пшеницей и ячменем, виноградными лозами и смоквами, масличными деревьями и медом, был, по его словам, одной из главных рекомендаций обетованной земли (Втор. 8:8). Форма этого плода была настолько красива, что была удостоена места на подоле одежды первосвященника (Исх. 28:33; Сир. 45:9) и была главным украшением величественных колонн храма Соломона. Внутри он полон маленьких зернышек, наполненных благородным соком. Короче говоря, едва ли найдется какая-либо часть граната, которая не радовала бы и не освежала чувства.

ПРИВРАТНИКИ ХРАМА. Левиты исполняли обязанности привратников храма как днем, так и ночью и имели заботу как о сокровищнице, так и о приношениях. Должность привратника была в некотором роде военной; собственно говоря, они были воинами Господа и стражами Его дома, на чье попечение по жребию были назначены различные ворота дворов святилища (1 Паралипоменон 26:1, 13, 19). Они дежурили у каждых ворот; и им «не позволено было отходить от службы своей» (2 Паралипоменон 35:15); и они несли службу по очереди в своих чередных группах, как и другие левиты (2 Паралипоменон 8:14). Их надлежащим делом было открывать и закрывать ворота и дежурить у них днем, как своего рода полицейские чины, чтобы предотвратить любые беспорядки среди народа; не допускать чужеземцев, отлученных и нечистых лиц в святой двор; и, короче говоря, предотвращать все, что могло бы быть вредным для безопасности, мира и чистоты святого места и служения. Они также несли стражу ночью вокруг храма и его дворов; и говорится, что их было двадцать четыре, включая трех священников, которые стояли на часах в стольких же разных местах. Над всей стражей был старший офицер, называемый Маймонидом «человеком горы дома»; он совершал обход так часто, как ему было угодно; когда он проходил мимо часового, который стоял, он говорил: «Мир тебе»; но если он находил кого-то спящим, он бил его, и имел право поджечь его одежду. На этот обычай, возможно, намекается в следующем отрывке: «Се, иду как тать», то есть неожиданно; «блажен бодрствующий и хранящий одежду свою» (Откр. 16:15). Псалом 133, по-видимому, обращен к этим стражам храма, которые «ночью стоят в доме Господнем»; в котором они призываются посвящать свои часы бодрствования актам хвалы и преданности.

ПОЧТА, гонец или регулируемый курьер, назначенный для быстрой доставки депеш принцев или писем частных лиц в целом (Иов 9:25; Иер. 51:31; 2 Паралипоменон 30:6; Есфирь 3:13 и др.). Считается, что использование почты заимствовано у персов. Диодор Сицилийский отмечает, что цари Персии, чтобы иметь сведения о том, что происходит во всех провинциях их обширных владений, размещали часовых на возвышенностях, на удобных расстояниях, где были построены башни. Эти часовые передавали известия о публичных событиях от одного к другому очень громким и пронзительным голосом, благодаря чему новости передавались из одного конца королевства в другой с большой быстротой. Но поскольку это не могло быть применено, за исключением случаев общих новостей, о которых было целесообразно знать всему народу, Кир, как повествует Ксенофонт, назначил курьеров и места для почтовых лошадей, построив специально на всех больших дорогах дома для приема курьеров, где они должны были передавать свои пакеты следующему, и так далее. Это они делали день и ночь, так что никакая непогода не могла остановить их; и они представлены как движущиеся с поразительной скоростью. По мнению многих, они двигались быстрее, чем могли лететь журавли. Геродот признает, что ничего более быстрого не было известно для путешествия по суше. Ксеркс в своей знаменитой экспедиции против Греции расставил посты от Эгейского моря до Суз, чтобы посылать туда известия о том, что может случиться с его армией; он разместил этих гонцов от станции к станции, чтобы перевозить свои пакеты, на таких расстояниях друг от друга, которые лошадь могла легко преодолеть.

ГОРШЕЧНИК. В Писании часто упоминается горшечник (Иер. 18:3; Сир. 38:29, 30). Гомер говорит, что горшечник вращает свое колесо руками. Но в настоящее время колесо, на котором формируется изделие, вращается другим человеком.

ЗЕМЛЯ ГОРШЕЧНИКА, земля, которая была куплена на деньги, за которые Иуда продал нашего Спасителя (Мф. 27:7, 10), и которые он вернул. См. Акелдама.

МОЛИТВА была хорошо определена как вознесение наших желаний к Богу о том, что угодно Его воле, во имя или через посредничество Иисуса Христа, с помощью Святого Духа, с исповеданием наших грехов и благодарным признанием Его милостей. 1. Молитва сама по себе является подобающим признанием вседостаточности Бога и нашей зависимости от Него. Это установленное Им средство для получения как временных, так и духовных благословений. Он мог бы благословлять Свои творения и иным образом, но Он желает, чтобы Его вопрошали о том, в чем они нуждаются (Иез. 36:37). Это действие нуждающегося творения, ищущего облегчения у источника милосердия. Ощущение нужды пробуждает желание, а желание есть сама сущность молитвы. «Одного просил я у Господа, — говорит Давид, — того ищу». Молитва без желания подобна жертвеннику без жертвы или без небесного огня, чтобы поглотить ее. Когда все наши нужды будут восполнены, молитва превратится в хвалу; до тех пор христиане должны жить молитвой и пребывать у престола благодати. Только Бог способен услышать и восполнить каждую их нужду. Откровение, которое Он дал о Своей благости, закладывает основание для того, чтобы мы с уверенностью просили о необходимых нам благословениях, а Его всемогущество побуждает нас надеяться на их дарование. «О, Ты, слышащий молитву! к Тебе придет всякая плоть» (Пс. 64:2). 2. Молитва — это духовное упражнение, и оно может быть совершено угодным образом только при содействии Святого Духа (Рим. 8:26). «Жертва нечестивых — мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему». Святой Дух — великий деятель в мире благодати, и без Его особого влияния не существует угодной молитвы. Поэтому Он называется Духом благодати и молений: ибо именно Он дает нам возможность приближаться к Богу, наполняя наши уста доводами и научая нас, как излагать свое дело пред Ним (Зах. 12:10). 3. Всякая угодная молитва должна возноситься с верой, или в верующем расположении духа. «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся не думает получить чего-нибудь от Господа» (Иак. 1:5–7). «А приходящий к Богу должен веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Она должна возноситься во имя Христа, с верой в Него, как Он открыт в Слове Божьем, возлагая на Него всю нашу надежду на принятие и проявляя нелицемерное упование на Его искупительную жертву и действенное ходатайство. 4. Молитва должна возноситься «о том, что угодно воле Божьей». Так говорит Апостол: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, — знаем и то, что получаем просимое от Него» (1 Ин. 5:14, 15). Поэтому наши молитвы должны регулироваться открытой волей Божьей и находиться в пределах обетований. Они должны быть предметом и основанием наших прошений. То, что Бог не обещал особо, Он, возможно, все же может даровать; но то, что Он обещал, Он непременно исполнит. Из благ, обещанных Израилю в древности, ни одно не осталось неисполненным, но все сбылось; и в свое время то же самое будет сказано обо всем остальном. 5. Все это должно сопровождаться исповеданием наших грехов и благодарным признанием Божьих милостей. Это два необходимых компонента угодной молитвы. «Молился я, — говорит пророк Даниил, — и исповедовался». Грех — это бремя, от которого исповедь освобождает душу. «Отче, — сказал возвращающийся блудный сын, — я согрешил против неба и пред тобою». Благодарение также необходимо, как и исповедь; одним мы принимаем на себя стыд, другим воздаем славу Богу. Одним мы смиряем творение, другим превозносим Творца. Прося милостей у Бога, мы действуем как зависимые творения; в исповеди — как грешники; но в благодарении — как ангелы.

Причина, на которой зиждется этот великий и действенный долг, была предметом некоторых споров. Однако по этому вопросу в Писании ничего не сказано. Из него мы узнаем лишь то, что Бог установил его; что Он заповедует возносить ее с верой, то есть верой во Христа, чье искупление является заслугой и причиной всех благословений, на которые могут быть направлены наши желания; и что молитва, вознесенная таким образом, является непременным условием получения нами тех благословений, о которых мы просим. Однако в качестве вывода мы можем обнаружить некоторые проблески той причины в Божественном Разуме, на которой зиждется это установление. Иногда говорили, что эта причина заключается в моральной подготовке и состоянии готовности души к принятию Божественных милостей, которые должны быть вызваны самим актом и, особенно, привычкой к молитве. Против этого выступает сильное и, с точки зрения Писания, фатальное возражение: что таким образом эффективности приписывается сам акт творения, способный произвести те великие и во многих отношениях радикальные изменения в характере человека, которые, согласно вдохновенному авторитету, мы должны относить к прямому влиянию Святого Духа. Что делает человека пригодным к прощению, как не просто покаяние? И все же прямо сказано, что оно является «даром» Христа и предполагает сильное действие просвещающего и убеждающего Духа истины, Господа и Подателя духовной жизни; и если бы сами акты и привычка к молитве обладали достаточной эффективностью для производства библейского покаяния, то каждый формалист, с обычной серьезностью относящийся к своим молитвам, должен был бы, как следствие, стать кающимся. Далее: если мы молимся о духовных благословениях должным образом, то есть с искренностью желания, которая проистекает из должного понимания их важности и предпочтения их перед всеми земными благами, кто не видит, что это предполагает такое освобождение от земной и плотской склонности, которая характеризует нашу падшую природу, что необходимо предположить воздействие, стоящее гораздо выше нашего собственного, как бы мы его ни использовали? Иначе, если бы наши собственные молитвы могли быть эффективны до такой степени, мы могли бы, путем постоянного применения этого инструмента, завершить наше возрождение независимо от той благодати Божьей, которую, в конечном счете, эта теория и привносит. Можно, конечно, сказать, что благодать Божья действует через наши молитвы, чтобы произвести в нас состояние моральной готовности к получению благословений, о которых мы просим. Но это означает отказ от отстаиваемого пункта — моральной эффективности молитвы — и перенос эффективности на другого деятеля, действующего через наши молитвы как инструмент. Тем не менее, можно утверждать, что Писание нигде не представляет молитву как инструмент для улучшения нашего морального состояния иначе, как средство привносить в душу новые запасы духовной жизни и силы. Поэтому ее правильнее считать условием получения нами той благодати, посредством которой совершаются такие действия, нежели инструментом, с помощью которого она их совершает. На самом деле, все подлинные акты молитвы зависят от ранее дарованной благодати, из которой одной только и исходят расположение и сила молиться. Так было сказано о Савле Тарсянине: «Вот, он молится!» Фактически он молился тогда впервые; но это произошло вследствие просвещения его ума относительно его духовной опасности, вызванного чудом на пути в Дамаск, и благодатью Божьей, которая сопровождала это чудо. И чудесный характер средств, которыми было произведено убеждение в его уме, не влияет на применимость этого к обычным случаям. Какими бы средствами Богу ни было угодно запечатлеть в наших умах убеждение о нашей духовной опасности и пробудить нас от долгого сна греха, это убеждение должно предшествовать истинной молитве и исходит от влияния Его благодати, делающей средства убеждения действенными. Таким образом, не молитва производит убеждение, а убеждение дает рождение молитве; и если мы проследим этот вопрос до его последующих стадий, мы придем к тому же результату. Мы молимся о том, что, как мы чувствуем, нам нужно; то есть о чем-то, чем мы не обладаем; мы получаем это либо путем дарования от Бога, к Которому мы взираем как к единственному Существу, способному даровать благо, о котором мы просим Его; либо же мы получаем это, согласно данной теории, посредством некоторой моральной эффективности, придаваемой упражнению молитвы для того, чтобы произвести это в нас. Но последняя гипотеза во многих случаях явно абсурдна. Мы просим, например, о прощении грехов; но это акт Бога, совершаемый для нас, совершенно отличный от любого морального изменения, которое, как можно сказать, молитва производит в нас, какую бы эффективность мы ей ни приписывали; ибо никакое такое изменение в нас не может быть прощением, поскольку оно должно исходить от оскорбленной стороны. Мы просим об увеличении духовной силы; и молитва есть выражение этой нужды. Но если она восполняет эту нужду своей собственной моральной эффективностью, она должна восполнять ее пропорционально своей интенсивности и искренности; которые, в свою очередь, могут быть вызваны лишь степенью, в которой ощущается нужда, так что предполагаемый случай противоречив и абсурден, поскольку он делает чувство нужды пропорциональным восполнению, которое должно ослабить или устранить ее. А если настаивать на том, что молитва, по крайней мере, производит в нас готовность к восполнению духовной силы, потому что она возбуждается чувством наших нужд, ответ таков: отстаиваемая готовность состоит в самом этом чувстве нужды, которое должно быть произведено в нас предшествующим действием благодати, иначе мы никогда не стали бы молиться о восполнении. На самом деле в молитве как таковой нет ничего, что имело бы какую-либо адаптацию, как инструмент, для осуществления морального изменения в человеке, даже если предположить, что она используется под влиянием Святого Духа. Слово Божье является надлежащим инструментом, потому что оно содержит учение, которое этот Дух разъясняет и применяет, а также мотивы к вере и послушанию, которые Он утверждает в совести и чувствах; и хотя молитва ставит эти истины и мотивы перед нами, нельзя правильно сказать, что молитва является инструментом нашего возрождения, потому что то, что таким образом привносится молитвой в наше положение, есть само Слово Божье, введенное в наши молитвы, которые черпают свое единственное влияние в этом отношении именно из этого обстоятельства. Молитва просто есть обращение недостаточного существа к достаточному за благом, которое первое не может получить иначе и которое только последнее может восполнить; и поскольку это восполнение зависит от молитвы и по самой природе вещей является следствием, молитву ни в каком добром смысле нельзя назвать инструментом восполнения наших нужд или подготовки нас к их восполнению, кроме как относительно, как простое условие, установленное Дарителем.

Если мы должны исследовать причину установления молитвы, а ее вряд ли можно считать чисто произвольным установлением, то эта причина, по-видимому, заключается в сохранении в умах людей торжественного и впечатляющего чувства Божьего действия в мире и зависимости всех творений от Него. Совершенно чистые и прославленные существа, более не находящиеся в состоянии испытания и, следовательно, не подверженные искушениям, возможно, не нуждаются в этом установлении; но люди в своем падшем состоянии постоянно склонны забывать Бога; полагаться на действие вторичных причин; и строить на самодостаточности. Это одновременно является отказом Богу в славе, на которую Он по праву претендует, и разрушительным заблуждением для творений, которые, оставляя Бога как объект своего постоянного упования, полагаются лишь на тростники надломленные и пытаются пить из разбитых водоемов, которые не могут держать воды. Таким образом, в равной степени из милосердия к нам, как и из уважения к Своей собственной чести и признанию, Божественное Существо поставило так много Своих благословений, и тех, которые наиболее необходимы нам, в зависимость от упражнения молитвы; акта, который признает Его неконтролируемое действие и зависимость всех творений от Него; нашу недостаточность и Его полноту; и закладывает основание той привычки к благодарности и славословию, которая одновременно так смягчает наши собственные чувства и способствует радостному послушанию воле Божьей. И если эта причина для заповеди о молитве нигде в Писании не изложена столь многими словами, то это принцип, повсеместно предполагаемый как основание всей системы религии, которую они открыли.

К этому долгу иногда предъявлялись возражения, на которые, возможно, стоит хотя бы взглянуть. Одно из них было основано на предполагаемом предопределении всего, что происходит; и аргумент заключается в том, что, поскольку это установленное предопределение всего не может быть изменено, молитва, предполагающая, что Бог отступит от него, тщетна и бесполезна. Ответ, который благочестивый сторонник предопределения дал бы на это возражение, состоит в том, что аргумент, почерпнутый из предопределения Бога, имеет ту же силу против любого другого человеческого усилия, что и против молитвы; и что, поскольку Божье предопределение давать пищу человеку не делает возделывание земли бесполезным и неуместным, так и предопределение вещей не исключает необходимости и эффективности молитвы. Также было бы подчеркнуто, что Бог предопределил средства так же, как и цель; и хотя Он есть неизменное Существо, частью неизменной системы, которую Он установил, является то, что молитва будет услышана и принята. Те, кто не разделяет таких взглядов на предопределение, ответят на возражение иначе; ибо если допустить посылки такого предопределения, как оно предполагается в возражении и признается в ответе, то ответ неудовлетворителен. Писание представляет Бога, например, как намеревающегося навести суд на отдельного человека или народ, каковое намерение часто меняется молитвой. В этом случае либо нужно отрицать Божье намерение, и тогда Его угрозы сводятся к словам без смысла; либо нужно допустить намерение; в каковом случае либо молитва вторгается в предопределение, если понимать его абсолютно, либо она тщетна и бесполезна. На возражение, сформулированное таким образом, ясно, что не дается никакого ответа утверждением, что средства, как и цель, предопределены, поскольку молитва в таких случаях не является средством к цели, а инструментом ее предотвращения; или является средством к одной цели в противовес другой цели, что, если они одинаково предопределены с той же абсолютностью, является противоречием. Истинный ответ заключается в том, что, хотя Бог абсолютно предопределил некоторые вещи, существуют другие, которые касаются Его управления свободными и подотчетными агентами, которые Он предопределил лишь условно. Истинная неизменность Бога состоит не в Его приверженности Своим намерениям, а в том, что Он никогда не меняет принципы Своего управления; и поэтому Он может, в полном соответствии со Своим предопределением вещей и неизменностью Своей природы, намереваться сделать, при определенных условиях, зависящих от свободной воли человека, то, чего Он не сделает при других; и по той причине, что неизменная приверженность принципам мудрого, справедливого и милостивого управления требует этого. Молитва в Писании сделана одним из этих условий; и если Бог установил ее как один из принципов Своего морального управления — принимать молитву во всяком случае, в котором Он дал нам власть просить, то Он, мы можем быть уверены, не запутал Свое фактическое управление миром узами такого вечного предопределения частных событий, чтобы либо свести молитву к простой форме слов, либо самому не быть в состоянии, в согласии со Своими декретами, ответить на нее, когда она поощряется Его прямыми обязательствами.

Второе возражение состоит в том, что, поскольку Бог бесконечно мудр и благ, Его мудрость и справедливость побудят Его даровать все, что нам подходит, без молитвы; и если что-то нам не подходит, мы не можем получить это молитвой». На это д-р Пейли очень хорошо отвечает, что «может быть угодно совершенной мудрости даровать нашим молитвам то, что не было бы угодно той же мудрости дать нам без молитвы». Это, независимо от вопроса об авторитете Писания, которое прямо заповедует молитву, является лучшим ответом, который можно дать на возражение; и немалым подтверждением его является то, что каждому размышляющему человеку очевидно, что «удержание Богом милостей до тех пор, пока о них не попросят, — как замечает тот же автор, — способствует поощрению благочестия среди Его разумных творений, а также поддержанию и распространению знания и чувства их зависимости от Него». Но настаивают: «Бог всегда будет делать то, что лучше, в силу морального совершенства Своей природы, молимся мы или нет». Это возражение, однако, предполагает, что существует только один способ действовать наилучшим образом, и что Божественная воля обязательно определена только к этому способу; «обе эти позиции, — говорит Пейли, — предполагают знание всеобщей природы, выходящее далеко за пределы того, чего мы способны достичь». Действительно, очень неудовлетворительный способ выражения — говорить, что Бог всегда будет делать то, что лучше; поскольку мы можем представить Его способным во всех случаях делать то, что еще лучше для творения, а также то, что творение способно вечно получать все больше и больше из Его бесконечной полноты. Все, что рационально может подразумеваться под такой фразой, — это то, что в обстоятельствах данного случая Бог всегда будет делать то, что наиболее соответствует Его собственной мудрости, святости и благости; но тогда расположение к молитве и акт молитвы добавляют новое обстоятельство к каждому случаю и часто привносят с собой много других новых обстоятельств. Это предполагает смирение, сокрушение и доверие со стороны творения; и признание силы и сострадания Бога, и заслуги искупления Христа: все это, очевидно, новые позиции, так сказать, обстоятельств творения, которые, исходя из самого принципа возражения, если понимать его рационально, должны быть приняты во внимание.

Но если эффективность молитвы в отношении нас самих признается, то ее влияние на положение других, как говорят, представить труднее. Это можно допустить, нисколько не затрагивая сам долг. Те, кто склоняется перед авторитетом Писания, увидят, что долг молиться за себя и за других зиждется на одном и том же Божественном установлении; и тем, кто спрашивает о причине такого ходатайства за других, достаточно ответить, что, поскольку эффективность молитвы установлена в одном случае, есть все основания заключить, что наши молитвы могут принести пользу другим, как и любое другое усилие, которое мы можем предпринять. Только по Божественному установлению одно творение сделано зависимым от другого в каком-либо преимуществе, поскольку Творец, несомненно, имел власть сделать каждое независимым от всех, кроме Себя Самого. Какая бы причина, следовательно, ни побудила Его связать и переплести интересы одного человека с благожелательностью другого, она будет главной причиной того рода взаимной зависимости, которая подразумевается в пользе взаимной молитвы. Если бы только то, что предварительное сочувствие, милосердие и добрая воля подразумеваются в этом долге, и, действительно, должны культивироваться ради него и укрепляться им, мудрость и благожелательность этого установления, как предполагается, были бы очевидны для каждого хорошо устроенного ума. Что всякая молитва за других должна исходить из менее совершенного знания о них, чем мы имеем о себе, — это верно; что все наши прошения должны быть, даже в нашем собственном уме, более условными, чем те, которые касаются нас самих, хотя многие из них должны быть подчинены принципам общего управления, которые мы лишь частично постигаем; и что все духовные влияния на других, когда они являются предметом наших молитв, будут пониматься нами как подлежащие контролю их свободной воли, — это также должно быть признано; и поэтому, когда затрагиваются другие, наши молитвы часто могут быть частично или полностью бесплодными. Тот, кто верит Писанию, однако, будет ободрен заявлением, что «усиленная молитва праведного» за своих ближних «много может»; и тот, кто требует чего-то большего, чем просто авторитетное заявление, поскольку он не может отрицать, что молитва является одним из тех инструментов, с помощью которых другой может получить пользу, должен признать, что, подобно даче совета, она может быть весьма полезной в одних случаях, даже если она потерпит неудачу в других; и что, как никто не может сказать, насколько добрый совет может повлиять на другого, или во многих случаях сказать, потерпел ли он в конечном итоге неудачу или нет, так обстоит дело и с молитвой. Это часть Божественного плана, как он открыт в Его Слове, давать многие благословения человеку независимо от его собственных молитв, оставляя последующее их улучшение ему самому. Они даются в честь ходатайства Христа, великого «Адвоката» человека; и они даются, подчиненно, в принятие молитв церкви Христовой и праведных людей. И когда многие или немногие благочестивые люди становятся таким образом инструментами блага для общин или целых народов, в этом нет большей тайны, чем в очевидном факте, что счастье или несчастье больших масс человечества часто сильно зависит от мудрости или ошибок, мастерства или некомпетентности, хорошего или плохого поведения немногих лиц, а часто и одного.

ПРОПОВЕДЬ — это публичное рассуждение на любую религиозную тему. Из священных записей, говорит Роберт Робинсон, мы узнаем, что когда люди начали объединяться с целью поклонения Божеству, Енох пророчествовал (Иуд. 14, 15). У нас есть очень краткое сообщение об этом пророке и его учении; достаточное, однако, чтобы убедить нас в том, что он учил основным истинам естественной и открытой религии. Убеждение в грехе было в его учении, а общение с Богом было явлено в его поведении (Быт. 5:24; Евр. 11:5, 6). Со дней Еноха до времени Моисея каждый патриарх поклонялся Богу со своей семьей: вероятно, многие собирались в новолуния и по очереди наставляли всю компанию. Ной, как сказано, был «проповедником правды» (1 Пет. 3:19, 20; 2 Пет. 2:5). Авраам заповедал дому своему после себя хранить путь Господень, творя правду и суд (Быт. 18:19); и Иаков, когда его дом впал в идолопоклонство, выступил против этого и увещевал всех, кто был с ним, отринуть чужих богов и идти с ним в Вефиль (Быт. 35:2, 3). Мелхиседека также мы можем рассматривать как отца, священника и князя своего народа; возвещающего благую весть мира и спасения (Быт. 14; Евр. 7).

Моисей был выдающимся пророком и проповедником, воздвигнутым властью Божьей, и через которого, как было сказано, пришел закон (Ин. 1:17). Этот великий человек принимал близко к сердцу распространение своего учения: он повелел начертать его на столпах, переписать в книги и учить как публично, так и частно устно (Втор. 4:9; 6:9; 17:18; 27:8; 31:19; Чис. 5:23). Он сам подал пример того и другого; и как он и Аарон проповедовали, мы можем видеть из нескольких частей его писаний. Первая речь была выслушана с глубоким благоговением и вниманием; последняя была и произнесена, и принята с восторгом (Исх. 4:31; Втор. 33:7, 8 и др.). Публичная проповедь, по-видимому, при этом строе не была привязана к священству: священники официально не были проповедниками; и у нас есть бесчисленные примеры речей, произнесенных в собраниях людьми других колен, кроме колена Левия (Пс. 67:12). Иисус Навин был ефремлянином; но, будучи исполнен духа премудрости, он собрал колена в Сихем и увещевал народ Божий (Втор. 34:9; Иис. Нав. 24). Соломон был князем из дома Иуды; Амос — пастухом из Фекои; однако оба были проповедниками, и один, по крайней мере, был пророком (3 Цар. 2; Ам. 7:14, 15). Когда невежественные представления язычников, пороки их практики и идолопоклонство их мнимого поклонения в некоторые печальные периоды внедрялись в иудейскую религию князьями этого народа, пророки и все прозорливцы протестовали против этого отступничества; и они подвергались преследованиям за это. Самаия проповедовал Ровоаму, князьям и всему народу в Иерусалиме (2 Пар. 12:5); Азария и Анания проповедовали Асе и его войску (2 Пар. 15:1; 16:7); Михей — Ахаву. Некоторые из них открывали школы, или дома наставления; и там своим ученикам они преподавали чистую религию Моисея. В Наваифе, в предместье Рамы, была одна, где жил Самуил; и была одна в Иерихоне, и третья в Вефиле, куда часто приходили Илия и Елисей. Туда люди ходили в субботние дни и в новолуния и получали публичные уроки благочестия и морали (1 Цар. 19:18; 4 Цар. 2:2, 5; 4:4, 5). На протяжении всего этого периода, однако, царила мрачная путаница в полезном установлении публичной проповеди. Иногда у них не было открытого видения, и слово Господне было драгоценно, или редко; люди слышали его лишь время от времени. В другое время они оставались без священника-учителя и без закона. А в другие времена, опять же, странствующие проповедники — князья, священники и левиты — посылались по всей стране, чтобы нести книгу закона и учить в городах. Одним словом, проповедь процветала, когда росла чистая религия; а когда последняя приходила в упадок, первая подавлялась. Моисей не закрепил проповедь за каким-либо сословием людей: лица, места, времена и манеры — все оставалось открытым и на усмотрение. Многие речи произносились в лагерях и дворах, на улицах, в школах, городах, деревнях; иногда — с большим спокойствием и хладнокровием; в другое время — с неистовым действием и восторженной энергией; иногда — в простом, грубом стиле; в другое время — во всем великолепном блеске восточной аллегории. В некоторых случаях проповедники появлялись на публике с видимыми знаками, с орудиями войны, с игом рабства или чем-то, приспособленным к их предмету. Они читали лекции об этом, поднимали их для обозрения, опоясывались ими, разбивали их на куски, раздирали свои одежды, валялись в пыли и старались всеми методами, которые могли придумать, в соответствии с обычаями своей страны, запечатлеть в умах своих слушателей природу и важность своих учений. Эти люди высоко ценились благочестивой частью народа; и князья считали правильным содержать прозорливцев и других, кто был книжниками, которые читали и толковали закон (2 Пар. 34:29, 30; 35:15). Отсюда лжепророки, дурные люди, которые находили свою выгоду в притворстве быть добрыми, наполняли дворы князей. Иезавель, идолопоклонница, имела четыреста пророков Вааловых; а Ахав, мнимый поклонник Иеговы, имел столько же мнимых пророков своего собственного исповедания (2 Пар. 18:5).

Когда иудеи были уведены в плен в Вавилон, пророки, которые были с ними, внушали принципы религии и старались вселить в их умы отвращение к идолопоклонству; и успеху проповеди мы можем приписать обращение иудеев обратно к вере и поклонению одному Богу; обращение, которое сохраняется по сей день. Иудеи с тех пор впадали в ужасные преступления; но они никогда с этого периода не впадали в грубое идолопоклонство (Ос. 2, 3; Иез. 2, 3, 34). Не было недостатка, однако, в множестве лжепророков среди них, чьи характеры поразительно очерчены истинными пророками и которые читатель может увидеть в Иез. 13; Ис. 56; Иер. 23. Когда семьдесят лет плена истекли, добрые пророки и проповедники, Зоровавель, Иисус, Аггей и другие, имея доверие к Слову Божьему и будучи озабочены тем, чтобы овладеть своими естественными, гражданскими и религиозными правами, старались всеми средствами извлечь себя и своих соотечественников из того унизительного состояния, в которое привели их преступления их предков. Они плакали, постились, молились, проповедовали, пророчествовали и в конце концов преуспели. Главными инструментами были Неемия и Ездра; первый был правителем и реформировал гражданское состояние; последний был книжником закона Бога небесного и посвятил себя церковным делам, в которых оказал благороднейшую услугу своей стране и всему потомству. Он собрал и сверил рукописи священных писаний, а также упорядочил и опубликовал книги святого канона в их нынешнем виде. К этому он добавил вторую работу, столь же необходимую, как и первая: он пересмотрел и по-новому смоделировал публичное обучение и показал свой план на своем собственном примере. Иудеи почти потеряли за семьдесят лет плена свой первоначальный язык; он стал теперь мертвым; и они говорили на жаргоне, состоящем из их собственного языка и языка халдеев и других народов, с которыми они были смешаны. Раньше проповедники только объясняли предметы: теперь они были обязаны объяснять слова; слова, которые в священном кодексе стали устаревшими, двусмысленными или мертвыми. Дома были теперь открыты не для церемониального поклонения, как жертвоприношение, ибо это было ограничено храмом; но для морального и религиозного наставления, как молитва, проповедь, чтение закона, божественное поклонение и социальные обязанности. Эти дома назывались синагогами: люди приходили туда для утренней и вечерней молитвы; а в субботы и праздники закон читался и толковался им. У нас есть краткое, но прекрасное описание манеры первой проповеди Ездры (Неем. 8). Более пятидесяти тысяч человек собрались на улице, или большой площади, возле водных ворот. Это было рано утром в субботний день. Деревянная кафедра, в виде небольшой башни, была поставлена там специально для проповедника; и эта башенка поддерживалась лесами, или временной галереей, где в крыле по правую руку от кафедры сидели шесть главных проповедников; а в другом, по левую, — семь. Тринадцать других главных учителей и многие левиты присутствовали также на лесах, воздвигнутых для этой цели, чтобы по очереди совершать служение. Когда Ездра взошел на кафедру, он достал и открыл книгу закона, и все собрание мгновенно встало со своих мест и стояло. Затем он вознес молитву и хвалу Богу. Люди, склонив головы и поклоняясь Господу лицами до земли; и по окончании молитвы, с воздетыми руками, они торжественно произнесли: «Аминь! Аминь!» Затем, все стоя, Ездра, при содействии левитов, читал закон внятно, давал смысл и вызывал понимание прочитанного. Проповеди, произнесенные таким образом, так подействовали на слушателей, что они плакали чрезмерно; и около полудня печаль стала столь бурной и неизмеримой, что правитель, проповедник и левиты сочли необходимым сдержать ее. «Пойдите, — сказали они, — ешьте тучное и пейте сладкое, посылайте части тем, кому ничего не приготовлено». Мудрые и благожелательные чувства этих благородных душ были восприняты всем собранием, и пятьдесят тысяч встревоженных сердец были успокоены в одно мгновение. Домой они вернулись, чтобы есть, пить, посылать части и радоваться, потому что они поняли слова, которые были объявлены им. Платон жил в это время, обучая скучной философии холодных академиков; но что он был, и что были Ксенофонт, или Демосфен, или любой из языческих ораторов, в сравнении с этими людьми? С этого периода до времени появления Иисуса Христа публичная проповедь была всеобщей; синагоги множились, огромное количество людей посещало их, и старейшины и правители были назначены для целей порядка и наставления.

Самым знаменитым проповедником, появившимся до явления Иисуса Христа, был Иоанн Креститель. Он был уполномочен с небес быть предтечей Мессии. Его темы были немногочисленны, просты и важны. Его стиль был неистовым, его образы — смелыми, его поведение — торжественным, его действие — энергичным, а его мораль — строгой. Но эта яркая утренняя звезда уступила место прославленному Солнцу Правды, которое теперь взошло над погруженным во тьму миром. Иисус Христос, безусловно, был Князем учителей. Кто не может восхищаться простотой и величием Его стиля, красотой Его образов, попеременной мягкостью и строгостью Его обращения, выбором Его тем, изяществом Его поведения и неутомимостью Его рвения? Пусть читатель очаровывается и утешается изучением и созерцанием характера, превосходства и достоинства этого Божественного учителя, как он найдет их очерченными у евангелистов.

Апостолы подражали своему Божественному Учителю. Они сформировали множество религиозных обществ и были чрезвычайно успешны в своих трудах. Они ограничивали свое внимание религией, а школы оставляли спорить, а политиков — интриговать. Учения, которые они проповедовали, они поддерживали исключительно доказательствами; и не имели и не требовали такой помощи, какую могли бы предоставить им человеческие законы или мирская политика, красноречие школ или ужас оружия.

Апостолы умерли, и все произошло так, как они предсказывали; вся христианская система со временем претерпела жалкие изменения; проповедь разделила судьбу других установлений, и слава первоначальной церкви постепенно выродилась. Те писатели, которых мы называем отцами, однако, выставляемые некоторыми как модели для подражания, не заслуживают той неразборчивой похвалы, которая им приписывается. Христианство, это правда, находится в их писаниях; но как печально оно смешано с языческой философией и иудейской аллегорией! Должно, конечно, признать, что в целом простота христианства поддерживалась, хотя и под постепенным упадком, в течение первых трех столетий. Следующие пять столетий произвели много благочестивых и превосходных проповедников, как в латинской, так и в греческой церкви, хотя учение продолжало вырождаться. Греческая кафедра была украшена некоторыми красноречивыми ораторами. Василий, епископ Кесарийский, Иоанн Златоуст, проповедник в Антиохии, а впоследствии патриарх, как его называли, Константинопольский, и Григорий Назианзин, которые все процветали в четвертом веке, по-видимому, задавали тон проповеди в греческой церкви; Иероним и Августин делали то же самое в латинской церкви. Первые проповедники сильно различались в манере поведения на кафедре; большая часть использовала очень умеренные и трезвые жесты. Они произносили свои проповеди все экспромтом, в то время как были нотарии, которые записывали то, что они говорили. Проповеди в те дни были все на народном языке: греки проповедовали на греческом, латиняне — на латинском. Они не проповедовали по часам, так сказать, но были краткими или длинными, как видели повод; хотя час был обычным временем. Проповеди обычно и проповедовались, и слушались стоя; но иногда и оратор, и слушатели сидели, особенно пожилые и немощные. Отцы были склонны к аллегории; ибо Ориген, этот вечный аллегоризатор, подал им пример. Перед проповедью проповедник обычно заходил в ризницу помолиться, а после — поговорить с теми, кто приходил приветствовать его. Он молился с закрытыми глазами на кафедре. Первым словом, которое проповедник произносил людям, когда он восходил на кафедру, было: «Мир вам»; или: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, любовь Бога и общение Святого Духа со всеми вами»; к чему собрание сначала добавляло: «Аминь», а в более поздние времена они отвечали: «И со духом твоим». Выродившимися, однако, как были эти дни, в сравнении с днями Апостолов, все же они были золотыми веками в сравнении с временами, которые последовали, когда метафизические рассуждения, мистическое богословие, да и аристотелевские категории, и чтение житий святых были подставлены на место проповедей. Кафедра стала сценой, где смехотворные священники добивались вульгарного смеха с помощью низшего вида остроумия, особенно на праздниках Рождества и Пасхи.

Но славная Реформация была порождением проповеди, посредством которой человечество было реформировано; существовал стандарт, и религия того времени была подвергнута испытанию им. Алчность простых людей читать Писание и слушать его толкование была удивительной; и паписты были настолько полностью убеждены в пользе частого публичного наставления, что они, которых справедливо называли непроповедующими прелатами и чьи кафедры, чтобы использовать выражение Латимера, были «колоколами без языков» в течение многих долгих лет, были вынуждены ради стыда снова установить регулярную проповедь. Римская церковь произвела некоторых великих проповедников после Реформации, но ни одного, равного реформатским проповедникам. И здесь естественно возникает вопрос, который было бы непростительно обойти молчанием, касающийся исключительного эффекта проповеди реформатов, который заключался во всеобщей, национальной, универсальной реформации. В темные времена папизма время от времени появлялись некоторые знаменитые популярные проповедники, которые ревностно выступали против пороков того времени и чьи проповеди производили внезапные и поразительные эффекты на их слушателей; но все эти эффекты умирали вместе с проповедниками, которые их произвели, и все возвращалось в свое старое состояние. Закон, образование, торговля, общество в целом не были улучшены. Здесь открывается новая сцена; появляются проповедники, менее популярные, возможно, менее неутомимые и примерные; их проповеди производят менее поразительные немедленные эффекты; и все же их слушатели уходят и соглашаются целыми народами реформироваться. Иероним Савонарола, Иероним Нарни, Капистран, Коннект и многие другие произвели своими проповедями великие немедленные эффекты. Когда проповедовал Коннект, дамы опускали свои головные уборы и сотнями предавали огню накрахмаленные чепцы. Когда Нарни учил народ в Великий пост с кафедр Рима, половина города уходила с его проповедей, плача по улицам: «Господи, помилуй нас»; так что только в одну страстную неделю было продано веревок на две тысячи крон, чтобы сделать бичи; а когда он проповедовал перед папой кардиналам и епископам и рисовал грех нерезиденции в его собственных красках, он напугал тридцать или сорок епископов, которые слушали его, домой в их епархии. С кафедры университета Саламанки он побудил восемьсот студентов оставить все мирские перспективы чести, богатства и удовольствия и стать кающимися в различных монастырях. Мы знаем судьбу Савонаролы, и можно было бы добавить других; но все оплакивали кратковременную продолжительность эффектов, произведенных их трудами. Сам Нарни был настолько отвращен своей должностью, что отказался от проповеди и заперся в своей келье, чтобы оплакивать своих неисправимых современников; ибо епископы возвращались ко двору, а веревочники снова бездельничали.

Наши реформаторы учили всем добрым доктринам, которым учили эти люди, и они добавили еще две или три, которыми они приложили топор к корню отступничества и произвели всеобщую реформацию. Вместо того чтобы апеллировать к папам и канонам, основателям и отцам, они только цитировали их и отсылали своих слушателей к Священному Писанию как к закону. Папа Лев X не знал этого, когда сказал Приерио, который жаловался на ересь Лютера: «У брата Мартина прекрасный гений». Они также учили людей тому немногому, что они знали о христианской свободе; и так вели их к вере, что они могут следовать своим собственным идеям в религии без согласия исповедника, епархиального епископа, папы или собора. Они пошли дальше и возложили акцент всей религии на оправдывающую веру.

Со времен реформаторов у нас было множество тех, кто входил в их взгляды с бескорыстием и успехом; и в нынешние времена, как в церкви, так и среди других религиозных обществ, можно было бы упомянуть имена, которые сделали бы честь любой нации; ибо хотя есть слишком много тех, кто не заполняет эту важную станцию соразмерным благочестием и талантами, все же у нас есть люди, которые заметны своей широтой знаний, глубиной опыта, оригинальностью мысли, пылкостью рвения, последовательностью поведения и великой полезностью в христианской церкви.

Предыдущий очерк покажет, каким могущественным агентом была проповедь во все века в поднятии, поддержании и возрождении духа религии. Где бы она ни имела эту силу, пусть, однако, будет замечено, она состояла в объявлении, провозглашении истины Божьей, как она содержится в Его ранних откровениях человеку и впоследствии воплощена в Священном Писании. Эффект также был произведен проповедниками, живущими сами под влиянием этой истины и исполненными «веры и Святого Духа», зависящими полностью от Божьего благословения в успехе и выходящими в Его имя, с горячим стремлением «приобретать души» и созидать церковь в знании и святости. Ибо проповедь — это не профессия; но дело Божественного установления, которое может быть правильно исполнено только тем, кто получает поручение от Бога и исполняет его как под Его оком и в зависимости от Его обещания: «Се, Я с вами во все дни».

ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ, согласно некоторым, есть суждение, или декрет Бога, которым Он решил от вечности спасти определенное число лиц, отсюда называемых избранными. Другие определяют его как декрет дать веру в Иисуса Христа определенному числу людей, а остальных оставить их собственной злобе и ожесточению сердца. Третьи, более по-библейски, — как «вечное намерение Бога спасти всех, кто истинно кается и нелицемерно верует в Его святое Евангелие», — согласно Апостолу Павлу: «Кого Он предузнал» как верующих, «тех и предопределил быть подобными образу Сына Своего»; Его моральному образу здесь и образу Его прославленной человечности на небесах. Согласно кальвинистской схеме, причина того, что Бог предопределяет некоторых к вечной жизни, не основана на предвидении их веры и послушания; тем не менее, в этой схеме также поддерживается, что средства предопределены так же, как и цель, и что Бог намеревается спасти никого, кроме тех, кого Своей благодатью Он подготовит к спасению через освящение. Ремонстранты определяют предопределение как декрет Бога спасти верующих и осудить неверующих. Некоторые представляют избрание и предопределение, о которых говорится в Писании, как относящиеся только к народам, или, по крайней мере, совокупностям людей, а не к отдельным лицам. Величайшие трудности, которыми обременено современное богословие, вращаются вокруг предопределения; как римская, так и реформатские церкви разделены по этому поводу; лютеране говорят о нем с ужасом; кальвинисты отстаивают его с величайшим рвением; молинисты и иезуиты проповедуют против него как против опаснейшего учения; янсенисты утверждают его как статью веры; арминиане, ремонстранты и многие другие являются все открытыми врагами абсолютного предопределения. Те ревностные покровители янсенизма, пор-роялисты, учили, что Бог предопределяет тех, о ком Он предвидит, что они будут сотрудничать с Его благодатью до конца. Дюпен добавляет, что люди не впадают в грех потому, что не предопределены к жизни, но они не предопределены потому, что Бог предвидел их грехи. См. Кальвинизм.

Это учение уже было рассмотрено. Поэтому мы здесь лишь добавим очерк его истории до Реформации. Апостольские отцы, люди, мало привыкшие к сложности метафизических рассуждений, глубоко впечатленные истиной Евангелия, мощно движимые его духом и в силу своего особого положения естественно много размышлявшие о нем как о системе руководства и утешения, в своих писаниях вовсе не обращаются к происхождению зла или к предопределению, столь тесно с ним связанному. Они с большим рвением настаивают на тех, в ком они были заинтересованы, на огромной важности практического благочестия, демонстрируют мотивы, которые казались им рассчитанными на его обеспечение, и представляют блаженство, которое ожидает добрых людей, и осуждение, уготованное для нечестивых; но они ни разу не пытаются определить, можно ли объяснить грех, который они стремились устранить, в согласии с существенной святостью и безграничным милосердием Божества. Короче говоря, они просто принимали тот взгляд на этот предмет, который принимает каждый человек, когда он не стремится вступать в философские рассуждения; ни на мгновение не сомневаясь, что все, что неправильно, в конечном счете должно быть отнесено к человеку, и что домостроительство благодати, исходящее от Бога, было самым убедительным доказательством нежности Его сострадания к человечеству.

Когда, однако, церковь приняла в свое общение тех, кто получил образование в философских школах и для кого вопрос о происхождении зла должен был стать привычным еще во время посещения этих школ, нельзя было предположить, что, даже будучи убежденными в необходимости прежде всего заботиться о формировании христианского характера, они не сделают никаких намеков на то, что интересовало их ранее, или воздержатся от высказывания своих мнений по этому поводу. В соответствии с этим мы находим в трудах Иустина Мученика, Татиана, Иринея, Тертуллиана и Оригена достаточные указания на то, что они направляли свое внимание на рассматриваемую ныне трудность и что, независимо от того, были ли у них для этого достаточные основания или нет, они пришли к решению относительно того, каким образом ее следует объяснять в согласии с божественным совершенством. Очевидно, что они не исследовали этот предмет с той глубиной, которая требуется для его полного обсуждения, и что многие вопросы, которые необходимо поставить, прежде чем он может быть полностью перед нами раскрыт, они либо не ставили, либо поспешно считали маловажными: но достаточно остановиться на том факте, что они действительно размышляли над ним и выразили себя таким образом, что не остается сомнений в том, в каком свете он ими рассматривался. Иустин в своем диалоге с Трифоном отмечает, что «те, о ком было предведано, что они станут нечестивыми, будь то ангелы или люди, сделали это не по вине Бога, ἀιτίᾳ τοῦ Θεοῦ, а по своей собственной вине»; этим наблюдением он показывает, что, по его мнению, Бог предвидел, каким образом будут действовать Его разумные творения, но это не затрагивало их свободы и не уменьшало их вины. Чуть далее он говорит более полно, что Бог сотворил ангелов и людей свободными для совершения праведности, вложив в них разум, посредством которого они знали, Кем они были сотворены и через Кого они существовали, когда прежде их не было, и Кто предписал им закон, по которому они должны были быть судимы, если бы действовали вопреки здравому смыслу. Посему мы, ангелы и люди, сами себя осуждаем как нечестивых, если не прибегаем к покаянию. Но если Логос Божий предрекает, что некоторые ангелы и люди пойдут на наказание, Он делает это потому, что предвидел, что они непременно станут нечестивыми, но отнюдь не потому, что Бог сотворил их таковыми». Таким образом, Иустин признает, что человек полностью зависит от Бога, получая существование и все, что имеет, от Всемогущего; но он убежден, что мы были вполне способны сохранить свою целостность, и что, хотя было предвидено, что мы этого не сделаем, это не ограничивало нашу моральную силу и не возлагало никакого обвинения на Божество вследствие нашего прегрешения. Татиан в своей речи против эллинов, превосходном труде, который, хотя и был составлен после смерти Иустина, по всей вероятности, был написан до того, как его автор принял дикие мнения, которые он защищал к концу своей жизни, выражает во многом те же чувства, что и Иустин. Он говорит: «И люди, и ангелы были сотворены свободными, так что человек, ставший нечестивым по своей собственной вине, может быть заслуженно наказан, в то время как добрый человек, который благодаря правильному использованию своей свободной воли не нарушает закон Божий, достоин похвалы; что сила божественного Логоса, имея в Себе знание о том, что должно произойти, не через судьбу или неизбежную необходимость, а по свободному выбору, предсказала будущие события, осуждая нечестивых и восхваляя праведных».

Ириней в третьей книге своего труда против ересей воспользовался возможностью изложить свои представления о происхождении зла. Семьдесят первая глава этой книги озаглавлена: «Доказательство того, что человек свободен и обладает властью в такой мере, что сам может выбирать, что есть добро, а что противоположное». В пояснение этого он замечает: «Бог дал человеку власть выбора, как и ангелам. Поэтому те, кто не повинуется, справедливо не оказываются среди добрых и получают заслуженное наказание, потому что, получив от Бога благо, они не сохранили его, а пренебрегли богатством божественного милосердия». Следующая глава озаглавлена: «Доказательство того, что одни люди не являются добрыми по природе, а другие — злыми, и что добро находится во власти выбора человека». Рассматривая этот предмет, Ириней отмечает, что если бы дело обстояло иначе, добрые не заслуживали бы похвалы, а злые — порицания, поскольку, будучи просто тем, чем они были сделаны без всякой их воли, они не могли бы считаться добровольными деятелями. «Но, — добавляет он, — поскольку все имеют одну и ту же природу и способны сохранять и делать то, что есть добро, и могут, с другой стороны, потерять его и не делать, одни даже в глазах людей, а тем более в глазах Бога, заслуженно восхваляются, а другие порицаются». В поддержку этого он приводит большое разнообразие отрывков из Писания. Однако кажется, что реальная трудность, сопровождающая этот предмет, приходила ему на ум; ибо в семьдесят третьей главе он спрашивает, почему Бог не сотворил человека совершенным с самого начала, если Ему все возможно. На этот вопрос он дает метафизический и неудовлетворительный ответ, который, однако, настолько удовлетворил его самого, что убедил его в том, что на этом основании нельзя справедливо возложить какое-либо обвинение на совершенства Всемогущего и что, следовательно, достаточное объяснение происхождения зла и справедливости его наказания можно найти в природе человека как свободного деятеля или в злоупотреблении той свободой, которой был наделен человек. Тертуллиан также размышлял о моральном состоянии человека и зафиксировал свои чувства по этому поводу. Он прямо утверждает свободу воли; выдвигает положение, что, если это отрицать, не может быть ни награды, ни наказания; и в ответ на возражение, что, поскольку свободная воля привела к таким печальным последствиям, было бы лучше, если бы она не была дарована, он вступает в формальную защиту этой части нашего устроения. В ответ на другое предположение, что Бог мог бы вмешаться, чтобы предотвратить выбор, который должен был привести к греху и страданиям, он утверждает, что это не могло быть сделано без разрушения того удивительного устроения, посредством которого только и могут быть реально продвигаемы интересы добродетели. Таким образом, он полагал, что грех следует полностью приписывать человеку и что совершенно согласуется с атрибутами Бога, или, скорее, иллюстрирует эти атрибуты, то, что должна существовать система, при которой грех был возможен, потому что без этой возможности не могло бы быть ответственных деятелей.

Из того, что было сказано по этому предмету, представляется несомненным, что апостольские мужи вовсе не касались темы происхождения зла; что писатели, сменившие их, были убеждены, что в том смысле, в котором этот термин используется сейчас наиболее часто, не существовало такого понятия, как предопределение; что они единообразно представляли судьбу человека как регулируемую использованием или злоупотреблением его свободной волей; что, за исключением Иринея, они не пытались объяснить, почему такое существо, как человек, которому предстояло впасть в грех, было сотворено Существом бесконечной благости; что единственным возражением против их доктрины казалось им то, что предведение несовместимо со свободой, и что, отвечая на это, они считали, что ничего более не требуется для принятия без колебаний того взгляда на человека, на котором они часто и с любовью останавливались, как на свободном и ответственном деятеле, который мог бы сохранить свою целостность и чье падение с этой целостности следует приписывать исключительно ему самому, поскольку оно вовсе не было результатом какого-либо определения Верховного Существа.

Хотя мнения относительно первородного греха, прямо ведущие к совершенно иному взгляду на предмет, чем тот, что был принят ранее, высказывались Киприаном, тем не менее тщательное исследование его и чувства, которые впоследствии получили широкое распространение в христианской церкви, берут свое начало от дискуссий, вызванных пелагианским спором. До того как Августин принял участие в этом споре, он, по-видимому, придерживался во многом тех же взглядов, что и Ориген и другие ранние отцы. Но либо из того, что он считал более взвешенным и полным изучением Писания, либо из осознания необходимости, наложенной на него вследствие некоторых положений, которые он изложил в своих трудах против Пелагия, он вскоре изменил свое мнение и выдвинул понятие, более гармонирующее с этими положениями. Долженствуя показать абсолютную необходимость божественной благодати, он внушал, что вследствие первородного греха человек был безошибочно предопределен ко злу и поэтому находился в состоянии осуждения, и таким образом он отнял основание, на котором покоились преобладающие догматы; ибо было невозможно, чтобы люди могли быть предопределены к жизни или наоборот из предведения их действий, когда без особой благодати Божией они были абсолютно неспособны к послушанию божественному закону. Чтобы избавиться от этой трудности, Августин в некоторой степени перенес поиск происхождения греха из состояния человека в замыслы Бога, утверждая, что от вечности Всемогущий определил избрать из массы человечества, погибшей в вине и развращении, определенное число тех, кто будет преображен к святости и допущен после этой жизни к вечному счастью; что Он сделал это для содействия Своей собственной славе; и что действием Своего Духа, дарованным по Его собственной свободной и незаслуженной милости, Он произвел в избранных плоды праведности и подготовил их к наслаждению небесами. Вся остальная часть человеческого рода, согласно этой системе, была оставлена в своем состоянии по природе, или, другими словами, была предана бесконечным страданиям. Из этого взгляда на предмет немедленно возникло грозное и душераздирающее возражение, что Бог был в действительности автором греха; что, сотворив человечество таким образом, что сами по себе они не могли быть святыми, со стороны тех, кто был избавлен, не было никакой добродетели, как не было никакой вины со стороны других; случай был совершенно иным, чем если бы Бог вмешался в отношении творений, которые не получили от Него своего физического и морального устроения. Соответственно, было заявлено, что возникла секта, которая, развивая, как утверждали ее члены, принципы Августина, поддерживала, что Бог не только предопределил нечестивых к вечному наказанию, но также к вине и прегрешению, за которые они были наказаны; что человеческий род был таким образом полностью пассивен, а добрые и злые действия людей, или то, что обычно называлось таковыми, были определены от вечности божественным указом или установлены безнадежной, непреодолимой необходимостью. Говорят, что эти мнения достопочтенный и просвещенный епископ Гиппона ревностно оспаривал, стараясь показать, что они не были справедливо выведены из того, чему он учил, проводя различие, вероятно, между своим описанием свободной воли и необходимостью, здесь с ней смешиваемой, и, возможно, не желая доводить свои догматы так далеко, как, по-видимому, их можно было довести. Факт заключается в том, что, хотя доктрина абсолютного предопределения иногда ясно преподается Августином и очевидно следует из других его принципов, он не всегда пишет последовательно в отношении нее; или, по крайней мере, иногда в его утверждениях и иллюстрациях так много расплывчатости, что на его авторитет претендовали в поддержку своих особых догматов как янсенисты, так и иезуиты, при всей противоположности взглядов этих двух орденов по предмету, который мы рассматриваем. Тем не менее, вне всякого вопроса, этот знаменитый теолог действительно приковал внимание церкви к этому предмету гораздо пристальнее, чем это было до его эпохи, и дал начало тем дискуссиям в отношении него, которые так часто волновали христиан и способствовали гораздо больше разрушению мягкого и терпимого духа Евангелия, чем пролитию света на его важные истины. Предмет предопределения, однако, долгое время рассматривался как такой, который не считалось необходимым абсолютно определять и который можно было во многом оставить открытым для спекуляций; ибо, хотя в разных странах принимались указы, предостерегающие от того, что рассматривалось как ошибки, вытекающие из него, ясно из того, что произошло при возрождении спора в более позднюю эпоху, что не было сформировано никакого стандарта, которому церковная власть требовала бы, чтобы все, кто считался православным, строго соответствовали. См. Августин.

В девятом веке Готшальк, человек знатного происхождения, который вопреки своим склонностям был посвящен родителями в монашескую жизнь и который с неутомимым усердием изучал науку богословия, воспламененный несчастным желанием распутать все трудности, которыми изобилует эта наука, занял свой ум рассмотрением вопроса о предопределении и в конечном итоге принял в отношении него доктрину Августина. Не удовлетворенный тем, что убедил себя, он счел своим долгом трудиться для убеждения других; и он соответственно открыто и ревностно внушал, что избранные предопределены к жизни, а остальная часть человечества — к вечным страданиям. Рабан, архиепископ Майнцский, который по какой-то причине ранее был преисполнен вражды к Готшальку, будучи проинформирован о догматах, которые тот публиковал, и, как это слишком часто бывало, скрывая личную антипатию под маской беспокойства о чистоте божественной истины, выступил против него с величайшей яростью; и, собрав собор в своем собственном митрополичьем городе, добился осуждения взглядов, которые он порицал. Дело было впоследствии подхвачено Гинкмаром, архиепископом Реймсским, который был ревностным другом Рабана; и он также, добившись созыва собора, подтвердил приговор, который был уже вынесен. Не удовлетворенный этим, он лишил Готшалька священства; и с бесчеловечностью, бесконечно более отвратительной, чем ересь, он подверг несчастного монаха пыткам. Стойкость Готшалька была на мгновение сломлена, и он согласился предать огню оправдание своих мнений, которое он представил своим гнусным мучителям. Нельзя было предположить, что с помощью подобных зверских насилий можно вызвать искреннее убеждение в лице, против которого они были направлены, или что другие будут склонны повсеместно подчиниться этому. Спор, соответственно, вскоре возобновился; писатели с обеих сторон вопроса спорили с величайшим жаром и с готовностью демонстрировали степень своей эрудиции. Были созваны новые соборы, которыми указы прежних соборов были отменены, а догматы Готшалька подтверждены; и вся суматоха закончилась тем, что предмет остался в том же неопределенном состоянии со стороны церкви, в котором он был до того, как его так несдержанно и жестоко обсуждали.

Для схоластов, которые находили гораздо больше удовольствия в том, чтобы теряться среди неразрешимых трудностей и бесконечных различий, чем в открытии источников знания и устранении трудностей, которыми те были окружены, этот предмет, в силу своей запутанной или необъяснимой природы, был удивительно подходящим; и они не преминули упражнять на нем свое усердие и свою изобретательность. Фома Аквинский, процветавший в тринадцатом веке, был человеком, который в более просвещенные времена действительно заслужил бы ту высокую репутацию, которой он пользовался и которая снискала ему у современников прозвание Ангельского Доктора. Он был способен на огромные умственные усилия и среди всех своих занятий создал труды столь объемные, что в наши дни даже студенты содрогнулись бы от их прочтения как от непосильной задачи. Он много писал о природе благодати и предопределения, так тесно с ней связанного. Его мнения по этим предметам были почти такими же, как у Августина; и настолько, действительно, он считался похожим по гению и пониманию на того выдающегося прелата, что утверждалось, будто душа Августина была вселена в тело Аквинского. Он учил, что Бог от вечности и без всякого учета их дел предопределил определенное число людей к жизни и счастью; но он находил большое удовольствие в попытках примирить это положение со свободой человеческой воли. Его знаменитый антагонист, Иоанн Дунс Скот, житель Британии, прозванный за остроту и склад ума Тонким Доктором, также направил свое внимание в последующем столетии на те же тернистые спекуляции, придерживаясь иного взгляда на них, нежели Аквинский; и мы находим в трудах этих двух блестящих светил схоластики все, что думали о них самые ученые в темные века.

Нет необходимости прослеживать различные оттенки мнений, существовавшие в церкви относительно предопределения с этой эпохи до Реформации: достаточно заметить, что после всего, что было написано по этому поводу, не представляется, чтобы какие-либо особые чувства в отношении него считались реформаторами существенными для православия. Более мудро считалось, что по вопросу, вовлеченному в непроницаемые трудности и поднятому далеко над человеческим пониманием, людям может быть позволено расходиться во мнениях, в то время как их привязанность к лучшим интересам чистой религии не могла быть поставлена под сомнение. См. Кальвинизм и Лютеране.

Семнадцатая статья церкви Англии часто приводится кальвинистами как благоприятная для их особых взглядов на абсолютное предопределение; но такое представление о ней становится правдоподобным только путем добавления к ее различным пунктам уточняющих выражений, чтобы соответствовать этой цели. Под статьями «Церковь Англии», «Исповедания» и «Кальвинизм» были представлены справедливые и либеральные взгляды Кранмера и главных английских реформаторов по этому предмету — источники, из которых они черпали «Статьи религии» и общественные формуляры богослужения, — а также некоторые тщетные попытки сторонников высокого предопределения в церкви привить общественному вероучению свои догматы. Картрайт и его последователи во втором своем «Увещевании к Парламенту» в 1572 году жаловались, что статьи «опасно говорят об отпадении от благодати»; и в 1587 году они представили аналогичную жалобу. Труды Вестминстерской ассамблеи в более поздний период и их безрезультатный исход в отношении этого предмета хорошо известны. Задолго до того, как Арминий обратил свои мысли к рассмотрению общего искупления, большое число английского духовенства публично учило и защищало ту же доктрину. Это было около 1571 года, когда д-р Питер Баро, «ревностный антикальвинист», как отмечает один из наших церковных историков, был назначен Маргаритовским профессором богословия в Кембриджском университете; и «он продолжал преподавать в своих лекциях, проповедовать в своих проповедях, определять в школах и печатать в нескольких книгах различные пункты, противоречащие кальвинизму. И это он делал в течение нескольких лет, без всякого беспокойства или прерывания. Главы университета в письме к лорду Берли, датированном 8 марта 1595 года, говорят, что он делал это в течение четырнадцати или пятнадцати лет, предшествовавших этому; и они могли бы сказать двадцать; ибо он напечатал некоторые из своих лекций в 1574 году, а преследование, которому он в конце концов подвергся, что будет рассмотрено далее, было не раньше 1595 года. В 1584 году г-н Харснет, впоследствии архиепископ Йоркский, проповедовал против абсолютного отвержения у Креста Св. Павла, перед самой большой аудиторией в королевстве; как и рассудительный г-н Хукер в Темпле в следующем году. В 1594 году г-н Баррет проповедовал в церкви Св. Марии в Кембридже против кальвинизма, с очень резкими выпадами против самого Кальвина, Безы, Занчи и нескольких других наиболее известных писателей этой системы. В том же году д-р Баро проповедовал в том же месте с той же целью. К этому времени кальвинизм завоевал значительные позиции, будучи сильно продвигаемым ученым Уитакером и г-ном Перкинсом; и поскольку несколько глав университета придерживались этой системы, они жаловались на две вышеупомянутые проповеди лорду Берли, их канцлеру. Главы пытались склонить Баррета к отречению, в чем, подчинился ли он когда-либо согласно форме, которую они составили, можно обоснованно сомневаться. В конце концов дело было представлено архиепископу Уитгифту, который был оскорблен их действиями и пишет лорду Берли, что некоторые из пунктов, которые главы предписали Баррету опровергнуть, были такими, по которым самые ученые протестанты, жившие тогда, расходились в суждениях; и что самые древние и лучшие богословы в стране были в главнейших пунктах во мнении против глав и их резолюций. Другое письмо он послал самим главам, говоря им, что они предписали Баррету утверждать то, что противоречит доктрине, удерживаемой и выраженной многими здравыми и учеными богословами в церкви Англии, а также в других церквях, людьми наилучшей репутации; и то, что по его собственной части он считал ложным и противоречащим Писанию; ибо Писание ясно говорит, что Бог Своей абсолютной волей не ненавидел и не отвергал ни одного человека. Могло быть нечестие в том, чтобы верить в одно, не могло быть никакого в том, чтобы верить в другое; также это не противоречило никакой статье религии, установленной властью в этой церкви Англии, а скорее соответствовало ей. Это свидетельство архиепископа весьма примечательно; и хотя он впоследствии поддерживал Ламбетские статьи, это имеет мало или вовсе не имеет веса в данном случае. Вопрос не в чьем-либо частном мнении, а в доктрине церкви; и предполагая, что архиепископ был кальвинистом, как он, по-видимому, был, по крайней мере, в некоторых пунктах, это только придает больший вес его свидетельству, что наша церковь нигде не заявляла в пользу этой системы. Архиепископ перешел к деталям, предъявленным против Баррета, спрашивая глав, какая статья церкви противоречила тому или иному его понятию; и Уитакер в своем ответе не апеллирует ни к одной из статей как против Баррета, а строит свое оправдание на доктринах, которые тогда обычно преобладали на кафедрах. Его слова таковы: «Мы полностью убеждены, что г-н Баррет учил неправде, если не против статей, то против религии нашей церкви, публично принятой и всегда удерживаемой в правление ее величества, и поддерживаемой во всех проповедях, диспутах и лекциях». И даже это его притязание, слабое, как оно было бы, даже если бы было правдой, является совершенно ложным, прямо противоречащим не только тому, что уже было показано как факты дела, но также тому, что утверждал архиепископ, и притом, как должно предполагать, по его собственному знанию. Что касается д-ра Баро, он встретил много друзей, которые поддержали его дело. Г-н Страйп в частности упоминает четверых: г-на Оверала, д-ра Клейтона, г-на Харснета, д-ра Эндрюса; все они были великими и учеными людьми, людьми известными и прославленными в своем поколении. Сколько еще их было, никто не может сказать. Главы в своем письме к лорду Берли не притворяются, что проповедь против кальвинизма вызвала общее негодование, а что она оскорбила многих; что подразумевает, что было много других на противоположной стороне; и они прямо говорят, что было много сторонников антикальвинистской системы, которых они представляют как поддерживающих ее с большой смелостью. Но что положило конец этому преследованию против Баро, так это выговор от их канцлера, лорда Берли, который написал главам, что «столь же добрые и столь же древние были другого суждения» и что «они могли бы наказать его, но это было бы за доброе дело».

Но д-р Уитакер, королевский профессор богословия в Кембридже, не мог вынести дальнейшего распространения доктрин общего искупления в этом университете; поэтому в 1595 году он составил девять утверждений, разъясняющих его взгляды на предопределение, и получил для них санкцию нескольких кальвинистских глав домов, с которыми он отправился к архиепископу Уитгифту. Выслушав их одностороннее заявление, его светлость вызвал епископов Флетчера и Вогана и д-ра Тиндала, декана Или, встретиться с д-ром Уитакером и Кембриджской делегацией в его дворце в Ламбете, десятого ноября 1595 года; где, после многих исправлений и изменений, они представили утверждение Уитакера в следующей форме, названной «Ламбетскими статьями» от места, в котором проходили их тайные заседания: «1. Бог от вечности предопределил некоторых людей к жизни; некоторых людей Он отверг. 2. Движущей или действующей причиной предопределения к жизни является не предвидение веры или постоянства, или добрых дел, или чего-либо, что есть в предопределенном лице; но это только добрая воля и благоволение Божие. 3. Определенное число предопределенных предопределено, которое не может быть ни увеличено, ни уменьшено. 4. Те, кто не предопределен к спасению, будут обязательно осуждены за свои грехи. 5. Истинная, живая и оправдывающая вера, и Дух Божий оправдывающий, не угасает, не отпадает и не исчезает в избранных ни полностью, ни окончательно. 6. Человек, который является истинно верующим, то есть тот, кто наделен оправдывающей верой, уверен с плерофорией, или твердым убеждением веры, относительно прощения своих грехов и своего вечного спасения через Христа. 7. Спасительная благодать не дается, не сообщается и не даруется всем людям, посредством которой они могут быть спасены, если захотят. 8. Никто не способен прийти ко Христу, если не будет дано ему и если Отец не привлечет его; и не все люди привлекаются Отцом, чтобы они могли прийти к Сыну. 9. Не в выборе, воле или способности каждого человека спастись». Д-р Уитакер умер через несколько дней после своего возвращения из Ламбета с девятью статьями, на которые он получил покровительство примаса. После его кончины появились два конкурента на вакантную Королевскую профессорскую должность: д-р Уоттон из Королевского колледжа, исповедующий кальвинист, и д-р Оверал из Тринити-колледжа, «почти столь же далекий, — говорит Хейлин, — от кальвинистской доктрины в главной платформе предопределения, как считаются Баро, Харснет или Баррет». Но когда дело дошло до голосования университета, место досталось Овералу большинством голосов; что ясно показывает, что, хотя доктрины Кальвина так горячо отстаивались здесь большинством глав, тем не менее большая часть ученого корпуса их не принимала. «Ламбетские статьи», — хорошо замечено, — не являются частью доктрины церкви Англии, никогда не имея ни малейшей санкции ни от парламента, ни от конвокации. Они были составлены профессором Уитакером; и хотя они были впоследствии одобрены архиепископом Уитгифтом и шестью или восемью представителями низшего духовенства на собрании, которое они имели в Ламбете, тем не менее это собрание было только в частном порядке и без всякой власти от королевы; которая была настолько далека от одобрения их действий, что не только приказала подавить статьи, но и была решительно настроена некоторое время привлечь архиепископа и его сообщников к ответственности по закону о премунире за то, что они осмелились составить их без всякого ордера или законной власти». Таково, вкратце, было происхождение и такова судьба Ламбетских статей, без поддержки которых защитники кальвинизма в церкви Англии не могли найти никакого подобия поддержки для своих многочисленных утверждений о предопределении и родственных темах. Эти статьи дают еще один поучительный пример крайнего невежества относительно реальных чувств своих оппонентов, которое часто обнаруживает себя в поведении многих выдающихся людей, когда они опрометчиво начинают отгораживать предполагаемую ересь своих братьев от священных пределов своего собственного православия. Два из самых способных и последовательных арминиан старой английской школы, Баро и Плейфер, ясно показали, как каждое из этих девяти утверждений может без труда быть истолковано в соответствии с их индивидуальной верой. Умная диссертация Баро на эту тему будет найдена в «Жизни Уитгифта» Страйпа; а диссертация Плейфера — в его собственном неопровержимом «Apello Evangelium».

ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИЕ ИИСУСА ХРИСТА — это Его существование до того, как Он родился от Девы Марии. Что Он действительно существовал, ясно из Иоанна iii, 13; vi, 50 и т.д.; viii, 58; xvii, 5, 24; 1 Иоанна i, 2; но существуют различные мнения относительно этого существования. Некоторые, признавая вместе с православными, что в Иисусе Христе есть божественная природа, разумная душа и человеческое тело, придерживаются мнения, свойственного только им. Его тело было сформировано во чреве девы; но Его человеческая душа, предполагают они, была первым и самым превосходным из всех творений Божьих; была приведена в существование до сотворения мира и пребывала в счастливом союзе на небесах со вторым лицом Божества до Его воплощения. Эти богословы отличаются от тех, кого называют арианами, ибо последние приписывают Христу только сотворенное божество, тогда как первые держатся Его истинной и собственной божественности. Они отличаются от социниан, которые не верят ни в какое существование Иисуса Христа до Его воплощения: они отличаются от савеллиан, которые признают только троицу имен: они отличаются также от общепринятого мнения, которое состоит в том, что человеческая душа Христа начала существовать во чреве Своей матери, в точном соответствии с тем подобием Своим братьям, о котором говорит св. Павел, Евр. ii, 17. Писатели в пользу предсуществования человеческой души Христа рекомендуют свое мнение следующими аргументами: 1. Христос представлен как посланник, или ангел, Своего Отца, будучи отличным от Своего Отца, посланным Своим Отцом задолго до Своего воплощения для совершения действий, которые кажутся слишком низкими для достоинства чистого Божества. Явления Христа патриархам описываются как явление ангела, или человека, действительно отличного от Бога; однако такого, в ком Бог, или Иегова, имел особое обитание, или с кем божественная природа имела личный союз. 2. Христос, когда Он пришел в мир, как сказано в нескольких отрывках Писания, лишил Себя некоторой славы, которую Он имел до Своего воплощения. Теперь, если бы до этого времени не существовало ничего, кроме Его божественной природы, эта божественная природа, как утверждается, не могла бы должным образом лишить Себя какой-либо славы, Иоанна xvii, 4, 5; 2 Кор. viii, 9. О Боге нельзя сказать, что Он стал бедным: Он бесконечно самодостаточен; Он необходимо и вечно богат совершенствами и славами. Также нельзя сказать о Христе как о человеке, что Он был богат, если Он никогда не был в более богатом состоянии до того, как был на земле. 3. Кажется необходимым, говорят те, кто принимает это мнение, чтобы душа Иисуса Христа предсуществовала, чтобы она могла иметь возможность дать свое предварительное фактическое согласие на великое и болезненное предприятие совершения искупления за наши грехи. С другой стороны, утверждается, что доктрина предсуществования человеческой души Христа ослабляет и подрывает доктрину Его божественной личности. 1. Чистый разумный дух, первый, самый древний и самый превосходный из творений, сотворенный до основания мира, настолько точно напоминает второе лицо арианской троицы, что невозможно показать малейшее различие, кроме названия. 2. Этот предсуществующий разум, предполагаемый в этой доктрине, настолько смешивается с теми другими разумными существами, называемыми ангелами, что существует большая опасность принять эту человеческую душу за ангела и таким образом сделать личность Христа состоящей из трех природ. 3. Если Иисус Христос не имел ничего общего с остальным человечеством, кроме тела, как это полуподобие могло сделать Его реальным человеком? 4. Отрывки, цитируемые в доказательство предсуществования человеческой души Иисуса Христа, того же рода, что и те, которые другие приводят в доказательство предсуществования всех человеческих душ. 5. Это мнение, приписывая достоинство дела искупления этой возвышенной человеческой душе, умаляет божество Христа и делает последнее столь же пассивным, сколь первое активным. 6. Это понятие противоречит Писанию. Св. Павел говорит: «Во всем надлежало Ему уподобиться братиям», Евр. ii, 17: Он разделил все наши немощи, кроме греха. Св. Лука говорит: «Он преуспевал в возрасте и мудрости», Лука ii, 52. В целом, эта схема, принятая для облегчения трудностей, которые всегда должны окружать столь великие тайны, только создает новые. Такова обычная судьба подобных спекуляций, и она показывает мудрость того, чтобы оставаться в простом толковании слова Божьего.

ПРЕСВИТЕРИАНЕ — это те, кто утверждает, что в церкви, как она установлена Христом и Его Апостолами, нет порядка, высшего, чем порядок пресвитеров; что все служители, будучи посланниками, равны по своему призванию; и что старейшина, или пресвитер, и епископ — одно и то же по имени и должности, а термины — синонимы. Их аргументы против епископалов следующие: — Что касается преемников Апостолов, они, по-видимому, были поставлены на положение полного равенства, причем διάκονοι, или диаконы, не включались в число учителей. Они были низшими служителями, чьей обязанностью изначально было заботиться о бедных и выполнять те светские обязанности, возникающие из формирования христианских общин, которые не могли быть выполнены служителями без вмешательства в гораздо более высокие обязанности, которые они должны были выполнять. Эти служители иногда в Новом Завете называются ϖρεσϐύτεροι, или пресвитерами, в другое время ἐπίσκοποι, или епископами; но оба наименования без разбора применялись ко всем пастырям, которые были наставниками различных церквей. Этому можно привести различные примеры из священных писаний. Апостол Павел, по очень трогательному случаю, когда он был убежден, что никогда больше не сможет иметь возможности обратиться к ним, послал за старейшинами, или пресвитерами, Ефеса, лицами, которым было поручено служение в той церкви; и после упоминания всего, что он сделал, и намека им на страдания, которые ожидали его, он обратился к ним с тем, что можно считать его предсмертным советом и включающим в себя все, что он считал наиболее существенным для них сделать. «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами, пасти церковь Господа и Бога», Деяния xx, 17, 28. Здесь те, чьей обязанностью было пасти церковь Божью, как поставленные через Святого Духа для этой интересной работы, называются Апостолом пресвитерами и епископами, и нет ни малейшего намека на существование какого-либо другого ἐπίσκοπος, или епископа, высшего, чем те ἐπίσκοποι, или епископы, которым он дает записанное ныне трогательное наставление. В своем послании к Титу св. Павел пишет так: «Для того я оставил тебя в Крите», где, как еще, вероятно, не было назначено учителей, «чтобы ты поставил по всем городам пресвитеров». Затем он указывает класс людей, из которых должны были быть выбраны пресвитеры, добавляя в качестве причины этого: «ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель», Тит i, 5, 7. Совершенно ясно, что эпитет «епископ» здесь применим к тем же лицам, которые были немного ранее названы старейшинами, и оба объявлены Божьими домостроителями, хранителями и наставниками Его церкви. Апостол Петр в своем первом послании, адресованном иудейским новообращенным, имеет такие слова: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь, ὁ συμπρεσϐύτερος, и свидетель страданий Христовых, пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним, ἐπισκοποῦντες, будучи епископами его, не принужденно, но охотно», 1 Петра v, 1, 2. Этот отрывок очень сильный. Апостол говорит о себе в своем чрезвычайном качестве свидетеля страданий Христовых и в своем обычном качестве учителя; показывая с помощью очень значимого термина, что в отношении него он был на положении равенства с другими пастырями, или пресвитерами. Он дает им поручение пасти стадо Божье; поручение, которое при самых особых и трогательных обстоятельствах он получил от Господа после воскресения и которое включает в себя выполнение всего необходимого для утешения и назидания христиан; и он соответственно выражает это словом ἐπισκοποῦντες, будучи епископами над ними. Нельзя с какой-либо тенью разума предположить, что Апостол стал бы увещевать старейшин, или пресвитеров, взять на себя должность и выполнять обязанности епископа, если бы этот термин действительно обозначал отдельный и более высокий порядок; или что он считал бы пресвитеров пригодными для выполнения всей министерской должности, если бы были части этой должности, которые, как он знал, им не дозволено исполнять.

Кажется, по процитированным отрывкам, вне сомнения, что в том, что Апостолы говорили относительно служителей религии Христа, они учили, что ἐπίσκοποι и ϖρεσβύτεροι были одним и тем же классом наставников; и что существовало, по сути, только два порядка, указанных ими: епископы, или пресвитеры, и диаконы. Это будучи так, даже если бы оказалось, что существовали епископы, в обычном смысле этого термина, признанные в апостольскую эпоху, все, что можно было бы вывести из этого факта, заключалось бы в том, что равенство, изначально установленное среди учителей, было по соображениям благоразумия или при особых обстоятельствах прервано; но из этого не следовало бы ни того, что положительные и общие декларации по этому предмету вдохновенных писателей не были истинными, ни того, что было обязательным во все времена и для всех христиан игнорировать их. Настойчиво утверждалось, что существовали такие епископы в младенчестве церкви и что намек на них делается в Писании; но не противопоставляя прямо это утверждение, следует признать, что доказательство этого менее ясно, чем то, что епископы и пресвитеры были представлены как равные по рангу и власти. Действительно, не представляется, чтобы был какой-либо повод для этого высшего порядка. Пресвитерам было фактически поручено самое важное задание пасти церковь Божью, то есть содействовать духовному совершенствованию человечества; и примечательно, что их привилегия отделять от народа через рукоположение служителей религии прямо признается в случае Тимофея, которого Апостол увещевает не нерадеть о даровании, которое было в нем и которое было дано по пророчеству, с возложением рук пресвитерства; под чем может подразумеваться только возложение рук тех, кто именовался пресвитерами, или епископами. Но хотя все части министерского долга были вверены пресвитерам, все еще утверждается, что Новый Завет указывает на существование епископов как высшего порядка. Однако было много разногласий в отношении этого пункта теми, кто выступает за божественное установление епископата. Некоторые из них утверждают, что Апостолы, пока они жили, были епископами христианской церкви; но это, и на неопровержимых основаниях, отрицается другими. Некоторые настаивают, что Тимофей и Тит были, в том, что они называют истинным смыслом термина, епископами; но многие отрицают это, основывая свое отрицание на том, что эти евангелисты не проживали в пределах или не были ограничены управлением какой-либо одной церкви, будучи посылаемы туда, где было решено привести людей к знанию божественной истины. Многие полагают, что вопрос решен посланиями в книге Откровения, адресованными ангелам соответствующих церквей, названных Апостолом. Но далеко не очевидно, что подразумевается под наименованием «ангел»; было много споров об этом пункте, и это, безусловно, отклонение от всех обычных правил, которыми мы руководствуемся при толковании Писания, приводить неясный и сомнительный отрывок в иллюстрацию того, о значении которого, если мы обратим внимание на используемый язык, не может быть никаких сомнений. Поэтому можно с уверенностью утверждать, что нет ничего ясного и специфического в писаниях Нового Завета, что квалифицировало бы положительные декларации, что епископы и пресвитеры были одними и теми же должностными лицами; что основание, на котором помещается различие между ними, по крайней мере, далеко от того, чтобы очевидно поддерживать его; и что нет ни малейшего намека на то, что соблюдение такого различия вообще важно, тем более абсолютно существенно для истинной христианской церкви, настолько, что там, где оно игнорируется, таинства божественного установления не могут быть должным образом преподаны. Если, следовательно, будет установлено — а некоторые из самых ученых и ревностных защитников иерархии, которая возникла впоследствии, были вынуждены признать это, — что Писание не признало никакой разницы в ранге или порядке между обычными учителями Евангелия, все другие средства поддержания этой разницы должны быть для протестантов недействительными. Можно показать, что признание этого различия не несовместимо с великими целями, для которых было назначено служение, и даже в отдельных случаях может способствовать их продвижению; но все же это лишь вопрос человеческого регулирования, не обязательный для христиан и никоим образом не связанный с жизненным влиянием евангельского устроения. Все писатели древности могут быть приведены в поддержку этого, если бы это можно было сделать; и, в конце концов, каждый частный христианин имел бы право судить сам за себя и руководствоваться собственным суждением, если только не утверждается, что там, где Писание подтвердило существование равенства, это должно быть нейтрализовано и сведено на нет свидетельствами и утверждениями ряда писателей, которые, хотя и удостоены имени отцов, очень далеки, действительно, от того, чтобы быть непогрешимыми, и которые, фактически, часто высказывали мнения, которые даже те, кто в чрезвычайной ситуации цепляется за них, должны признать прямо противоречащими всему, что является здравым в разуме или почтенным и возвышенным в религии. Также следует из библейской идентичности епископов и пресвитеров, что ни одна церковь, в которой сохраняется эта идентичность, не может по этой причине считаться отошедшей от апостольской модели, или ее служители рассматриваться, по крайней мере с какой-либо веской причиной, как имеющие меньше оснований надеяться на благословение Божье на свои духовные труды; потому что если мы допустим обратное, мы должны также допустить, что вдохновенные писатели, вместо того чтобы должным образом регулировать церковь, ввели ее в заблуждение, упустив сделать различие, тесно связанное с сущностью религии. Что это, как не сказать, что безопаснее следовать ошибочному направлению бренных смертных, чем следовать увещеваниям тех, кто, как общепризнанно, был вдохновлен Святым Духом или уполномочен Им быть наставниками мира?

Следует заметить, однако, что хотя епископы и пресвитеры были одними и теми же, когда писались послания Нового Завета, было бы слишком далеко зайти, утверждая, что никакого отступления от этого никогда не должно происходить; потому что, чтобы оправдать такую позицию, потребовалось бы, чтобы было дано положительное предписание, что равенство должно во все времена тщательно сохраняться. Однако такого предписания нет. В отличие от Ветхого Завета, который специфицировал все, даже самое незначительное, в отношении священства, Новый Завет только намекает в общих чертах, и очень редко, на служение; и причина, вероятно, в том, что, будучи предназначенным для всех народов, он оставил христианам свободу вносить такие модификации в церковное устройство, которые в их особом положении казались наиболее приспособленными для религиозного назидания. Простой тест, который следует применять к меняющимся или измененным формам церковного управления, — это тот, который указан нашим Господом Самим: «По плодам их узнаете их». Везде, где правила относительно служения таковы, что отвлекают его от целей, для которых оно было предназначено, отделяют тех, кто формирует его, от стада Христова, ослабляют их усердие в учении и разрушают связь между ними и их народом, так чтобы сделать их усилия малополезными или вовсе бесполезными, там мы находим церковь не апостольскую. Но везде, где благословенные плоды евангельского учения производятся в изобилии, где народ и служители сердечно объединены и где каждое правило рассчитано на то, чтобы придать эффективность трудам тех, кто вошел в виноградник, мы имеем апостольскую церковь, или, чтобы говорить более правильно, церковь Христа, построенную на камне, потому что она посвящена благотворным целям, ради которых наш Спаситель пришел в мир.

Форма церковного управления у шотландских пресвитериан такова: церковная сессия, состоящая из священника и мирских старейшин общины, является низшей церковной судебной инстанцией. Следующей является пресвитерия, состоящая из всех пасторов в пределах определенного округа и одного правящего старейшины от каждого прихода. Провинциальные синоды, которых насчитывается пятнадцать, собираются дважды в год и состоят из членов нескольких пресвитерий в пределах соответствующих провинций. От церковных сессий апелляции подаются в пресвитерии, от них — в синоды, а от них — в генеральную ассамблею, которая собирается ежегодно и является высшим церковным органом в королевстве. Она состоит из делегатов от каждой пресвитерии, от каждого королевского боро и от каждого шотландского университета; король председательствует через комиссию, назначенную им самим. Шотландцы совершают рукоположение через «возложение рук пресвитерии», перед которым лица могут быть допущены к проповеди в качестве кандидатов, но не могут совершать таинства. Духовенство содержится государством и назначается на приходы патронами, как и в других учреждениях. Те, кого правильно называть английскими пресвитерианами, не имеют связи с шотландской церковью. Они теперь, по сути, разделены на отдельные церкви и следуют той же форме церковного управления, что и конгрегационалисты или индепенденты. Поэтому название «пресвитериане» к ним теперь неприменимо, хотя и сохраняется. Так, д-р Доддридж пишет: «Тех, кто считает каждого пастора епископом или надзирателем своей собственной общины, так что никакое другое лицо или группа людей не имеют по божественному установлению власти исполнять в ней какую-либо высшую или пастырскую должность, можно, собственно говоря, назвать, по крайней мере в этом отношении, конгрегационалистами; и это вульгарная ошибка, что таких называют пресвитерианами». См. Епископалы.

ПРЕДВЕДЕНИЕ, или знание будущего, — атрибут Бога. (См. Всеведение.) По этому вопросу были предложены три основные теории, чтобы избежать трудностей, которые, как предполагается, связаны с общепринятым мнением. Шевалье Рамсей, среди прочих своих умозрений, считает, что Богу предоставлено право выбора — помышлять ли о конечных идеях; и подобные мнения, хотя и сформулированные по-разному, время от времени принимались. По сути, эти мнения заключаются в том, что, хотя знание Бога бесконечно, как бесконечна Его сила, нет больше оснований заключать, что Его знание должно всегда проявляться в полном объеме своих возможностей, чем то, что Его сила должна применяться в пределах Его всемогущества; и что если мы предположим, что Он выбирает не знать некоторые случайности, то бесконечность Его знания этим не опровергается. На это можно ответить, что бесконечная сила Бога в Писании представлена, как это и должно быть по природе вещей, как бесконечная способность, а не как бесконечная в действии; но что знание Бога, напротив, никогда не представляется нам там как способность приобретать знание, а как фактически охватывающее все, что есть, и все, что может быть. 2. То, что понятие о Боге, выбирающем знать одни вещи и не знать другие, предполагает причину, по которой Он отказывается знать какой-либо класс вещей или событий; эта причина, по-видимому, может возникнуть только из их природы и обстоятельств, и поэтому предполагает, по крайней мере, частичное знание о них, из которого и возникает причина Его нежелания знать их. Таким образом, это учение в некоторой степени противоречиво. Но, 3. Фатальным для этого мнения является то, что оно вовсе не решает трудность, возникающую из вопроса о согласовании божественного предведения и свободных действий людей; поскольку некоторые случайные действия, за которые люди были призваны к ответу, мы знаем, были предвидены Богом, потому что Его Духом через пророков они были предсказаны; и если свободу человека можно в этих случаях примирить с предведением Бога, то нет большей трудности в любом другом случае, который только может произойти.

Вторая теория заключается в том, что предвидение случайных событий, будучи по своей природе невозможным, поскольку оно подразумевает противоречие, не наносит никакого бесчестия божественному Существу, если утверждать, что о таких событиях Он не имеет и не может иметь никакого предведения; и таким образом, предведение Бога в отношении моральных действий полностью отрицается, и рассматриваемая трудность устраняется. На это должен быть дан тот же ответ, что и на предыдущую. Это не решает проблему, пока допускается, что Писание содержит пророчества о действиях, заслуживающих награды или наказания. Великая ошибка в аргументе о том, что достоверное предведение морального действия разрушает его случайную природу, заключается в предположении, что случайность и достоверность являются противоположностями друг друга. Возможно, досадно, что слово, имеющее образную этимологию и, следовательно, имеющее лишь идеальное применение к таким предметам, вошло в общее употребление в этой дискуссии, потому что оно более склонно в силу этого представать перед разными умами в разных оттенках значения. Если, однако, термин «случайный» в этой полемике имеет хоть какое-то определенное значение применительно к моральным действиям людей, он должен означать их свободу и противопоставляется не достоверности, а необходимости. Свободное действие — это добровольное действие; и действие, которое является результатом выбора действующего лица, отличается от необходимого тем, что оно могло бы не произойти или произойти иначе, в соответствии с самоопределяющей силой действующего лица. Именно в отношении этого специфического качества свободного действия используется термин «случайность»; оно могло бы быть иным, другими словами, оно не было предопределено. Случайность в моральных действиях — это, следовательно, их свобода, и она противопоставляется не достоверности, а принуждению. Сама природа этой полемики определяет это как точное значение термина. Вопрос, по сути, не в достоверности моральных действий, то есть в том, произойдут они или нет, а в их природе, являются ли они свободными или вынужденными, должны ли они произойти или нет. Те, кто защищает эту теорию, не заботятся о достоверности действий, рассматриваемых просто как таковые, то есть произойдут они или нет; причина, по которой они возражают против достоверного предведения моральных действий, заключается в следующем: они заключают, что такое предведение делает их необходимыми. Они спорят о качестве действия, а не о том, произойдет оно или нет. Если бы случайность означала неопределенность, в том смысле, в каком ее понимают такие теоретики, спор был бы окончен. Но хотя неопределенное действие не может быть предвидено как достоверное, свободное, не обусловленное необходимостью действие может быть предвидено; ибо в знании действия нет ничего, что хоть сколько-нибудь влияло бы на его природу. Простое знание ни в каком смысле не является причиной действия, и его нельзя считать причинным, если оно не связано с приложенной силой: поэтому для простого знания действие остается свободным или необходимым, в зависимости от обстоятельств. Необходимое действие не становится добровольным от того, что оно предвидено; свободное действие не становится необходимым. Поэтому предвиденные свободные действия не перестанут быть случайными. Но как обстоит дело с их достоверностью? Точно так же. Достоверность предвиденного необходимого действия проистекает не из знания действия, а из действия вынуждающей причины; и, подобным образом, достоверность свободного действия проистекает не из знания о нем, которое вовсе не является причиной, а из добровольной причины, то есть определения воли. Нисколько не меняет дела утверждение, что добровольное действие могло бы быть иным. Если бы оно было иным, знание о нем было бы иным; но поскольку воля, порождающая действие, не зависит от предшествующего знания Бога, а знание действия зависит от предвидения выбора воли, ни воля, ни акт не контролируются знанием; и действие, хотя и предвиденное, остается свободным или случайным. Предведение Бога, таким образом, не оказывает влияния ни на свободу, ни на достоверность действий, по той простой причине, что это знание, а не влияние; и действия могут быть достоверно предвидены, не становясь необходимыми из-за этого предведения. Но здесь говорят: «Если результат абсолютной случайности достоверно предвиден, он не может иметь другого результата, он не может произойти иначе». Это неверный вывод. Он не произойдет иначе; но можно спросить: почему он не может произойти иначе? «Может» — это выражение потенциальности, оно обозначает силу или возможность. Возражение состоит в том, что невозможно, чтобы действие произошло иначе. Но почему нет? Что лишает его этой силы? Если бы речь шла о необходимом действии, оно не могло бы произойти иначе, чем того потребует вынуждающая причина; но тогда это проистекало бы исключительно из вынуждающей причины, а не из предведения действия, которое не является причинным. Но если действие свободно, и в саму природу добровольного действия входит быть непринужденным, то оно могло бы произойти тысячей других способов или не произойти вовсе; предвидение его в этом случае влияет на его природу не больше, чем в другом. Вся его потенциальность, так сказать, остается независимой от предведения, которое ни добавляет к его силе произойти иначе, ни уменьшает ее. Но тогда нам говорят, что предвидение его в таком случае должно быть «неопределенным». Не иначе, как если кто-либо сможет доказать, что божественное предвидение неспособно пронзить все процессы человеческого разума, все его сравнения вещей в суждении, все влияния мотивов на чувства, все колебания и остановки воли до ее окончательного выбора. «Такое знание слишком удивительно для нас», но это знание Того, кто «издали разумеет помышления» человека. «Но если случайность будет иметь заданный результат, то к этому результату она должна быть определена». Вовсе нет. Мы видели, что она не может быть определена к заданному результату простым предвидением; ибо у нас есть свидетельство в наших собственных умах, что простое знание не является причинным для действий другого. Она определяется к своему результату волей действующего лица; но даже в этом случае нельзя сказать, что она должна быть определена к этому результату, потому что в природе свободы — быть непринужденной: так что здесь мы имеем пример в случае со свободным агентом, что он будет действовать определенным образом; но из того, что будет, предвидено это или нет, вовсе не следует, что оно должно быть.

Третья теория сводится, вкратце, к тому, что предведение Бога должно считаться настолько отличающимся от всего подобного, что мы воспринимаем в себе, и от любых идей, которые мы можем сформировать об этом свойстве божественной природы, что никакой аргумент относительно него не может быть основан на наших несовершенных представлениях; и что всякая полемика по связанным с ним предметам является праздной и бесплодной. Но хотя предведение в Боге следует признать «чем-то совершенно иной природы», чем то же качество в человеке, все же, поскольку оно представлено как нечто эквивалентное предведению, чем бы это нечто ни было, поскольку вследствие него пророчества были фактически произнесены и исполнены, и притом такого рода, который относится к действиям, за которые люди фактически призывались к ответу; вся первоначальная трудность согласования случайных событий с этим нечто, тенью которого является человеческое предведение, «как карта Китая — сам Китай», остается в полной силе. Трудность смещена, но не устранена. Поэтому можно с уверенностью заключить, если, по крайней мере, Священное Писание должно быть нашим руководством, что всеведение Бога включает Его достоверное предведение всех событий, как бы случайны они ни были; и если бы потребовалось что-то еще для усиления приведенного выше аргумента, его можно было бы почерпнуть из иррациональных и, прежде всего, небиблейских последствий, которые последовали бы из отрицания этого учения. Они убедительно изложены президентом Эдвардсом: «Из этого понятия (а именно, что Всемогущий не предвидит, каков будет результат будущих случайностей) следовало бы, что, поскольку Бог подвержен постоянному раскаянию в том, что Он сделал, Он должен быть подвержен постоянному изменению Своего мнения и намерений относительно Своего будущего поведения; изменению Своих мер, отказу от старых замыслов и формированию новых схем и проектов. Ибо Его цели, даже в отношении главных частей Его схемы, а именно тех, что относятся к состоянию Его морального царства, должны быть всегда подвержены нарушению из-за недостатка предвидения; и Он должен постоянно приводить Свою систему в порядок, поскольку она выходит из строя из-за случайности действий моральных агентов: Он должен быть Существом, которое, вместо того чтобы быть абсолютно неизменным, должно неизбежно быть субъектом бесконечно большего числа актов раскаяния и изменений намерений, чем любое другое существо; по той простой причине, что Его чрезвычайно обширное попечение охватывает бесконечно большее число тех вещей, которые для Него случайны и неопределенны. В такой ситуации Ему не остается ничего другого, как только исправлять сломанные звенья, насколько Он может, и выправлять Свою расстроенную структуру и беспорядочные движения наилучшим образом, какой допускает случай. Верховный Господь всего сущего должен неизбежно находиться в крайне невыгодном и жалком положении, управляя миром, который Он создал и о котором заботится, из-за Своей полной неспособности выяснить вещи первостепенной важности, которые в будущем постигнут Его систему; о которых, если бы Он только знал, Он мог бы своевременно позаботиться. Во многих случаях может возникнуть очень большая необходимость, чтобы Он принял меры, в том, как Он упорядочивает и располагает вещи, для некоторых великих событий, которые должны произойти, имеющих огромное и обширное влияние и бесконечные последствия для вселенной; о которых Он может узнать впоследствии, когда будет слишком поздно, и может тщетно желать, чтобы Он знал о них заранее, чтобы Он мог распорядиться Своими делами соответствующим образом. И в силе человека, согласно этим принципам, своими ухищрениями, целями и действиями, таким образом разочаровывать Бога, нарушать Его меры, заставлять Его постоянно менять Свое мнение, подвергать Его досаде и приводить Его в замешательство».

Социн и его ранние последователи не допускали, что Бог обладает каким-либо знанием будущих случайностей. Схоласты, в отношении этого вида знания в Боге, изобрели то, что называется scientia media, которое они определяют как то, посредством чего Бог знает sub conditione, что люди или ангелы будут делать в соответствии со свободой, которую они имеют, когда они поставлены в те или иные обстоятельства, или в тот или иной порядок вещей. Когда Гомарус, противник Арминия, обнаружил, что его мнение относительно объекта осуждения обременено этой нелепостью — что оно делает Бога автором греха Адама, он весьма хитроумно нашел убежище в этом условном предведении, и в своих исправленных тезисах о предопределении, опубликованных после смерти Арминия, он описывает его как то, посредством чего Бог, через бесконечный свет Своего собственного знания, предвидит некоторые будущие вещи не абсолютно, а как поставленные под определенное условие. Валеус, знаменитый антагонист Епископия, прибег к тому же средству. Это различие было принято очень немногими из тех, кто придерживается доктрин всеобщего искупления и кто верит, что каждое событие, как бы случайно оно ни было для творения, в отношении Бога достоверно предвидено. Один старый английский богослов считает, что «в Священном Писании видны определенные, не лишенные ясности следы этого вида знания, о вещах, которые произойдут так или иначе, при допущении возникновения того или иного обстоятельства». Опуская хорошо известный пример Давида в Кеиле, 1 Цар. xxiii, 12, и Хоразина и Вифсаиды, Мф. xi, 21; Лк. x, 13, обратитесь, среди прочих изречений того же рода, к ответу нашего Спасителя первосвященникам и книжникам, которые спросили: «Ты ли Христос? Скажи нам». И Он сказал им: «Если скажу вам, вы не поверите». В последующем стихе Он добавляет: «Если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня», Лк. xxii, 67, 68. Здесь указаны три события, которые, однако, не произойдут даже при допущении самого Христа, Господа нашего». Этот вид знания вполне мог бы быть включен в scientia visionis, потому что последнее должно включать не то, что Бог сделает и что Его творения сделают по Его назначению, а то, что они сделают по Его попущению как свободные агенты, и то, что Он сделает как следствие этого в Своем характере Правителя и Господа. Но поскольку предопределенцы смешали scientia visionis с предопределяющим декретом, scientia media хорошо выразило то, что они оставили совершенно без объяснения и что, как они предполагали, на самом деле не существует, — действия творений, наделенных свободой воли, и акты Божества, которые от вечности были их следствием. Если такие действия не происходят, то люди не свободны; и если ректорские акты Бога не являются следствием действий творения в порядке божественного намерения, а поведение творения является следствием предопределенных ректорских актов Бога, то мы приходим к вынуждающему вечному декрету, за который, по сути, и ратует предопределенец; но он, к сожалению, влечет за собой последствия, которые никакие ухищрения никогда не могли отбросить, — что единственный действующий субъект во вселенной — это Сам Бог; и что единственное различие между событиями состоит в том, что один класс совершается Богом напрямую, а другой косвенно, не через агентность, а через простое инструментальное использование Его творений.

СВЯЩЕННИК, общее название служителя религии. Священник по закону был у евреев лицом, освященным и рукоположенным Богом для принесения жертв за свои грехи и грехи народа, Лев. iv, 5, 6. Священство не было закреплено за определенной семьей до провозглашения закона Моисея. До того времени первородные каждой семьи, отцы, князья, цари были священниками. Каин и Авель, Ной, Авраам, Иов, Авимелех и Лаван, Исаак и Иаков сами приносили свои жертвы. В торжественном заключении завета, который Господь заключил со Своим народом у подножия горы Синай, Моисей исполнял обязанности посредника, Исх. xxiv, 5, 6; и юноши были выбраны из среды сынов Израилевых для исполнения обязанностей священников. Но после того как Господь избрал колено Левия для служения Ему в Своей скинии, и священство было закреплено за семьей Аарона, тогда право приносить жертвы Богу было зарезервировано только за священниками этой семьи. Господь повелел, Чис. xvi, 40, чтобы никакой чужестранец, который не был из семени Аарона, не приближался приносить курение пред Господом, чтобы не быть как Корей и его сообщники. Хорошо известно наказание Озии, 2 Пар. xxvi, 19, который, дерзнув принести курение Господу, был внезапно поражен проказой, изгнан из своего дворца и исключен от управления делами до дня своей смерти. Однако кажется, что по определенным случаям судьи и цари евреев приносили жертвы Господу, особенно до того, как постоянное место поклонения было установлено в Иерусалиме; ибо в 1 Цар. vii, 8 нам сказано, что Самуил, который не был священником, принес агнца во всесожжение Господу; и в 1 Цар. ix, 13 сказано, что этот пророк должен был благословить жертву народа, что, по-видимому, является функцией, присвоенной священникам; наконец, 1 Цар. xvi, 5, он идет в Вифлеем, где приносит жертву при инаугурации или помазании Давида. Саул сам принес всесожжение Господу, возможно, как царь Израиля, 1 Цар. xiii, 9, 10. Илия также принес всесожжение на горе Кармил, 3 Цар. xviii, 33. Давид сам приносил жертвы (по крайней мере, текст выражает это так) на церемонии принесения ковчега в Иерусалим и на гумне Орны, 2 Цар. vi, 13. Соломон взошел к медному жертвеннику, который был в Гаваоне, и там принес жертвы, 2 Пар. i, 5. Правда, вышеприведенные отрывки обычно объясняются предположением, что эти правители приносили свои жертвы руками священников; но священный текст никоим образом не благоприятствует таким объяснениям; и весьма естественно представить, что в качестве царей и глав народа они имели привилегию исполнять некоторые священнические функции по некоторым чрезвычайным случаям; так мы видим Давида, облаченного в священнический ефод и вопрошающего Господа; и по другому случаю мы находим, что Давид и Соломон произносят торжественные благословения народу, 2 Цар. vi, 18; 3 Цар. viii, 55. Бог, зарезервировав за Собой первородных всего Израиля, потому что Он сохранил их от руки ангела-губителя в Египте, в качестве обмена или компенсации принял колено Левия для служения в скинии, Числа iii, 41. Из трех сынов Левия, Гирсона, Каафа и Мерари, Господь избрал семью Каафа, а из нее дом Аарона, для исполнения функций священства. Все остальные из семьи Каафа, даже дети Моисея и их потомки, оставались в чине простых левитов. См. Левиты.

Потомство сынов Аарона, а именно Елеазара и Ифамара, Лев. x, 1–5; 1 Пар. xxiv, 1, 2, ко времени Давида настолько увеличилось в числе, что они были разделены на двадцать четыре класса, которые служили по очереди по неделе. Шестнадцать классов были из семьи Елеазара, и восемь из семьи Ифамара. Каждый класс подчинялся своему префекту или правителю. Класс Иоярив был первым по порядку, а класс Авия — восьмым, 1 Мак. ii, 1; Лк. i, 5; 1 Пар. xxiv, 3–19. Это разделение священства было продолжено как постоянное устройство после времени Давида, 2 Пар. viii, 14; xxxi, 2; xxxv, 4, 5. Действительно, хотя из плена вернулось только четыре класса, различие между ними, а также древние названия были все еще сохранены, Езд. ii, 36–39; Неем. vii, 39–42; xii, 1.

Аарон, первосвященник, был отделен для своего служения теми же церемониями, которыми были отделены его сыновья-священники, с тем исключением, что первый был облачен в свои одежды, и священное масло было излито на его голову, Исх. xxix, 5–9; Лев. viii, 2. Остальные церемонии были следующими. Священники, все с омытыми телами и облаченные в свои соответствующие одежды, собрались перед жертвенником, где были наготове телец, два овна, пресный хлеб и лепешки двух видов в корзинах. Когда они возложили руки на голову тельца, он был заклан Моисеем как жертва за грех. Он коснулся кровью рогов жертвенника, вылил остаток ее вокруг его основания и поместил части, которые должны были составить жертву, на его вершину. Остальные части животного были все сожжены вне стана, Исх. xxix, 10–14; Лев. viii, 2, 3, 14–17. Они таким же образом возложили руки на голову одного из овнов, который также был заклан Моисеем для всесожжения, кровь была окроплена вокруг жертвенника, а части овна были отделены и сожжены на нем, Исх. xxix, 15–18; Лев. viii, 18–21. Другой овен, когда священники возложили на него руки, был также заклан Моисеем для жертвы посвящения. Он коснулся кровью кончика правого уха священников, большого пальца правой руки и большого пальца правой ноги. Остальную кровь он отчасти окропил на основание жертвенника, а часть смешал со священным маслом и окропил на священников и их одежды. Он помазал первосвященника, вылив обильное количество масла на его голову; откуда он и называется помазанником, Лев. v, 3, 5, 16; vi, 15; Пс. cxxxii, 2. Определенные части жертвы, а именно жир, почки, бедра, сальник над печенью и правое плечо, а также один хлеб пресный, лепешка хлеба с маслом и лепешка, были помещены Моисеем на руки священников, чтобы они могли принести их Богу. Эта церемония называлась «наполнением рук», выражения, которые, соответственно, в ряде мест означают то же самое, что и посвящение, Исх. xxxii, 29; Левит xvi, 32; 1 Паралипоменон xxix, 5. Все части, которые были упомянуты как помещенные в руки священников, были в конце концов сожжены на жертвеннике. Эта церемония, которая продолжалась восемь дней, навсегда отделила священников от всех остальных израильтян, не исключая левитов; так что впоследствии не было нужды в каком-либо дальнейшем посвящении ни для них самих, ни для их потомства, Исход xxix, 35–37; Лев. x, 7; Рим. i, 1; Еф. iii, 3; Деян. xiii, 2, 3. Что церемонии инаугурации или посвящения, однако, практиковались при каждом новом вступлении первосвященника в свою должность, по-видимому, намекается в следующих отрывках, Исх. xxix, 29; Лев. xvi, 32; xxi, 10; Чис. xx, 26–28; xxxv, 25.

Не было обычаем для священников носить священническую одежду, кроме как при исполнении своих официальных обязанностей, Исх. xxviii, 4, 43; Иез. xlii, 14; xliv, 19. Описание одежды священников, которое дано в Исход xxviii, некоторыми считается неполным, так как о многих вещах умалчивается, по-видимому, по той причине, что они в то время были достаточно хорошо известны без специального упоминания. Некоторая дополнительная информация сообщается нам Иосифом Флавием; но одежда священников, как он ее описывает, могла быть в некоторых отношениях недавнего происхождения. Она была следующей: 1. Род штанов, сделанных из хлопка или льна, которые завязывались вокруг чресл и спускались вниз, чтобы покрыть бедра, Лев. vi, 10; Иез. xliv, 18. 2. Туника из хлопка, которая во времена Иосифа Флавия доходила до лодыжек. Она была снабжена рукавами и была изготовлена вся из одного куска без сшивания, Исх. xxviii, 39, 41; xxix, 5; Иоан. xix, 23. 3. Пояс. Согласно Иосифу Флавию, он был шириной в ладонь, соткан таким образом, чтобы иметь вид чешуи, и украшен вышитыми цветами пурпурного, темно-синего, алого и белого цветов. Его носили немного ниже груди, он опоясывал тело дважды и завязывался узлом спереди. Концы пояса свисали почти до лодыжки. Священник, когда был занят своими священными функциями, чтобы не быть стесненным ими, перебрасывал их через левое плечо, Исх. xxxix, 27–29. 4. Митра или тюрбан первоначально был заостренным по форме, был высоким и повязывался на голову, Исх. xxviii, 8, 40; xxix, 9; Лев. viii, 13. Во времена Иосифа Флавия форма митры несколько изменилась; она стала круглой, была покрыта куском тонкого льна и сидела так плотно на верхней части головы (ибо она не покрывала всю голову), что не падала, когда тело наклонялось. Еврейские священники, подобно священникам Египта и других народов, совершали свои священные обязанности с обнаженными ногами; символ благоговения и почитания, Исх. iii, 5; Иис. Нав. v, 15.

Обычные священники служили непосредственно у жертвенника, приносили жертвы, убивали и свежевали их, и выливали кровь у подножия жертвенника, 2 Пар. xxix, 34; xxxv, 11. Они поддерживали постоянный огонь, горящий на жертвеннике всесожжений, и в лампадах золотого светильника, который был в святилище; они готовили хлебы предложения, пекли их и меняли их каждый субботний день. Каждый день, ночью и утром, священник, назначенный по жребию в начале недели, приносил в святилище дымящуюся кадильницу и ставил ее на золотой стол, иначе называемый жертвенником курений, Лк. i, 9. Священникам не дозволялось приносить курение Господу с чуждым огнем, Лев. x, 1, 2; то есть с любым другим огнем, кроме того, который должен был быть взят с жертвенника всесожжений. Хорошо известно, с какой строгостью Бог наказал Надава и Авиуда за то, что они не выполнили этого. Те, кто хотел посвятить себя постоянному служению в храме, были хорошо приняты и содержались за счет постоянных и ежедневных приношений, Втор. xviii, 6–8. Господь не дал земель в наследство колену Левия при распределении земли обетованной. Он предназначил, чтобы они поддерживались десятинами, начатками, приношениями, которые делались в храме, их долей от жертв за грех и жертв благодарения, которые приносились в храме, из которых определенные части были предназначены священникам. Они также имели долю в шерсти, когда стригли овец. Все первородные, как людей, так и скота, принадлежали Господу, то есть Его священникам. Люди выкупались за сумму в пять сиклей, Чис. xviii, 15, 16. Первородные нечистых животных выкупались или обменивались, но чистые животные не выкупались; они приносились в жертву Господу, их кровь окроплялась вокруг жертвенника, а все остальное принадлежало священнику, Чис. xviii, 17–19. Начатки деревьев, Лев. xix, 23, 24, то есть те, которые появлялись на четвертый год, также принадлежали священнику. Они также давали священникам и левитам пособие из теста, которое они замешивали. Они имели десятину со всех плодов земли и со всех животных, которые паслись под пастушьим посохом, Лев. xxvii, 31, 32. Бог также обеспечил их домами и удобствами, назначив им сорок восемь городов для их жительства, Чис. xxxv, 1–3. В пределах этих городов они владели землей до тысячи локтей за стенами. Из этих сорока восьми городов шесть были назначены городами убежища для тех, кто совершит случайное или невольное убийство; священники имели тринадцать из них в свою долю, а все остальные принадлежали левитам, Иис. Нав. xxi, 19. Одним из главных занятий священников, помимо участия в жертвоприношениях и служении в скинии или храме, было наставление народа и решение споров, различение различных видов проказы, причин развода, вод ревности, обетов, всех дел, относящихся к закону, нечистот, которые приобретались разными путями; все эти вещи приносились перед священниками, Ос. iv, 6; Мал. ii, 7 и т. д.; Лев. xiii, 14; Чис. v, 14, 15. Они публично благословляли народ именем Господним. Во время войны их делом было нести ковчег завета, вопрошать Господа, трубить в священные трубы, ободрять и обращаться с речами к армии.

Термин «священник» наиболее правильно относится ко Христу, прообразами и фигурами которого были первосвященники по закону, ибо Он есть первосвященник, специально рукоположенный Богом, который через жертву Самого Себя и через Свое ходатайство открывает путь к примирению с Богом, Евр. viii, 17; ix, 11–25. Слово также применяется к каждому истинно верующему, который способен принести самого себя «в жертву духовную, благоприятную Богу Иисусом Христом», 1 Пет. ii, 5; Откр. i, 6. Но оно также неправильно применяется к христианским служителям, у которых нет жертв для принесения; если только, конечно, когда это рассматривается как сокращение от «пресвитер», что означает старейшина и является именем, данным в Новом Завете тем, кто был назначен на должность учительства и управления в церкви Божьей. См. Аарон.

ПРИСКИЛЛА, христианка, хорошо известная в Деяниях и в посланиях апостола Павла; иногда ставится перед своим мужем Акилой. Из Ефеса эта благочестивая чета отправилась в Рим, где они находились, когда апостол Павел писал свое послание к Римлянам, 58 г. по Р. Х. Он приветствует их первыми из всех, с большой похвалой, Рим. xvi, 3. Некоторое время спустя они вернулись в Азию; и апостол Павел, написав Тимофею, просит его приветствовать их от его имени, 2 Тим. iv, 19, 65 г. по Р. Х.

ПРОФАННЫЙ, эпитет, применяемый к тем, кто злоупотребляет святынями и презирает их. Писание называет Исава профанным, потому что он продал свое первородство, которое считалось святыней, не только потому, что к нему было привязано священство, но и потому, что это была привилегия, относящаяся ко Христу, и прообраз права верующих на небесное наследство, Евр. xii, 16. Священникам из рода Аарона было заповедано различать священное и профанное, чистое и нечистое, Лев. x, 10; xix, 7, 8. Отсюда им было запрещено употребление вина во время их участия в храмовом служении, чтобы их дух не был расстроен возбуждением. Осквернить храм, осквернить субботу, осквернить жертвенник — обычные выражения для обозначения нарушения покоя субботы, входа иноплеменников в храм или отсутствия благоговения у тех, кто входил в него, и нечестивых жертв, которые приносились на жертвеннике Господнем.

ОБЕТОВАНИЕ, заверение, данное Богом в Его слове, о даровании благословений Своему народу, 2 Пет. i, 4. Слово в Новом Завете обычно принимается за обетования, которые Бог прежде дал Аврааму и другим патриархам, о послании Мессии и даровании Своего Святого Духа и вечной жизни тем, кто уверует в Него. Именно в этом смысле апостол Павел обычно использует слово «обетование», Рим. iv, 13, 14; Гал. iii, 14, 17, 18, 21, 22, 29. Обетования нового завета называются лучшими, чем обетования старого, Евр. viii, 6, потому что они более духовны, ясны, всеобъемлющи и универсальны, чем обетования Моисеева завета. Время обетования, Деян. vii, 17, — это время исполнения обетования. «Дети обетования» — это: 1. Израильтяне, происходящие от Исаака, в противовес измаильтянам, происходящим от Измаила и Агари. 2. Иудеи, обращенные в христианство, в противовес упорствующим иудеям, которые не хотели верить во Христа. 3. Все истинно верующие, которые рождены свыше сверхъестественной силой Божьей и которые верой принимают обетование спасения во Иисусе Христе.

ПРОРОЧЕСТВО, предсказание будущих событий; оно особенно понимается как те предсказания, которые содержатся в Священном Писании; все из которых претендуют на божественное вдохновение и своим чудесным исполнением доказывают, что они исходят от Бога, Который один может с достоверностью знать будущее. Пророчество — это одна из великих ветвей внешнего свидетельства истинности Писания; и природа и сила этого вида доказательства могут быть здесь должным образом указаны. Никакой аргумент a priori против возможности пророчества не может быть предпринят никем, кто верит в существование и бесконечно совершенную природу Бога. Автор-неверующий «Морального философа», действительно, скорее намекает, чем пытается полностью установить дилемму, чтобы смутить тех, кто рассматривает пророчество как одно из доказательств божественного откровения. Он думает, что либо пророчество должно касаться необходимых событий, как зависящих от необходимых причин, которые могли быть достоверно предвидены и предсказаны; либо что, если действия человека свободны, а следствия случайны, от возможности пророчества нужно отказаться, так как оно подразумевает предведение, которое, если его допустить, сделало бы их необходимыми. Первая часть этого возражения могла бы быть допущена, если бы не было предсказаний, которые можно было бы привести в пользу исповедуемого откровения, кроме тех, которые относились к событиям, которые человеческий опыт научил зависеть от какой-либо причины, существование и необходимое действие которой находятся в пределах человеческого знания. Но предсказать такие события не значило бы пророчествовать, не более чем сказать, что завтра в полдень будет светло, или что в определенный день и час в следующем году произойдет затмение солнца или луны, когда это событие было предварительно установлено астрономическим расчетом. Если бы, однако, было допущено, что все события зависят от цепи необходимых причин, все же в ряде случаев аргумент от пророчества вовсе не был бы затронут; ибо предсказание необходимых результатов при определенных обстоятельствах находится за пределами человеческого разума, потому что они могут быть известны только Тому, чьей силой были устроены те необходимые причины, от которых они зависят, и Кто предписал времена их действия. Чтобы позаимствовать случай для иллюстрации из Писания, хотя претензии их предсказаний сейчас не обсуждаются; допустим, что такое пророчество, как пророчество Исаии относительно взятия Вавилона Киром, было произнесено, как оно и претендует, более чем за столетие до рождения Кира, и что все действия Кира и его армии, а также действия вавилонского монарха и его народа были предопределены, — следует ли утверждать, что цепь вынуждающих причин, тянущаяся более века, могла быть прослежена человеческим умом, чтобы описать точный способ, которым эта фатальность развернулась бы, вплоть до поворота реки, пьяного пиршества жителей и пренебрежения закрытием ворот города? Это, будучи по единообразному и всеобщему опыту известным как находящееся выше всякого человеческого понимания, доказало бы, таким образом, что предсказание было сделано вследствие сообщения от высшего и божественного Разума. Если бы события, следовательно, были подчинены непреодолимой судьбе и необходимости, пророчество все равно могло бы существовать.

Другая ветвь дилеммы основана на представлении, что если мы допускаем моральную свободу человеческих действий, пророчество невозможно, потому что достоверное предведение противоречит этой свободе, фиксирует и делает событие необходимым. На это ответ заключается в том, что возражение основано на ложном допущении, так как божественное предведение не оказывает большего влияния на осуществление или установление достоверности какого-либо события, чем человеческое предведение в той степени, в какой оно может существовать, ибо в знании нет никакой моральной причинности. Она заключается в воле, которая является определяющим действующим принципом в каждом агенте; или, как выразился д-р Сэмюэл Кларк в ответ другому роду оппонентов: «Безошибочное суждение Бога относительно случайных истин не меняет природы вещей и не делает их необходимыми, не более чем наше суждение в любое время относительно случайной истины делает ее перестающей быть случайной; или чем наше знание настоящей истины является какой-либо причиной того, что она является истинной или настоящей. Здесь, следовательно, заключается ошибка аргумента нашего автора. Поскольку из того, что Бог предвидит существование вещей, зависящих от цепи необходимых причин, следует, что существование вещей должно быть необходимым; поэтому из того, что Бог безошибочно судит о вещах, которые зависят не от необходимых, а от свободных причин, он заключает, что эти вещи также зависят не от свободных, а от необходимых причин. Напротив, я говорю, допущению в аргументе; ибо не должно сначала предполагаться, что вещи по своей природе необходимы; но из силы безошибочно судить о свободных событиях должно быть доказано, что вещи, в остальном предполагаемые свободными, тем самым неизбежно станут необходимыми». Весь вопрос заключается в следующем: является ли простое знание действия вынуждающей причиной действия? И ответ должен быть отрицательным, в чем каждого человека уверит его собственное сознание. Если причинность влияния, либо непосредственного, либо через организацию вынуждающих событий, смешивается с этим, почва меняется; и это уже не вопрос, касающийся простого предведения. (См. Предведение.) Поскольку это метафизическое возражение не имеет основания в истине, сила доказательства, проистекающего из предсказаний событий, отдаленных и находящихся за пределами силы человеческой проницательности предвидеть, и произнесенных как подтверждение божественного поручения, очевидна. «Такие предсказания, будь то в форме декларации, описания или представления вещей будущих», как справедливо замечает г-н Бойль, «являются сверхъестественными вещами и могут быть должным образом отнесены к чудесам». Ибо когда, например, события отстоят на многие годы или века от произнесения самого предсказания, зависят от причин, которые даже не существовали, когда пророчество было произнесено и записано, а также от различных обстоятельств и длинного произвольного ряда вещей, и колеблющихся неопределенностей человеческих волеизъявлений, и особенно когда они вовсе не зависят от каких-либо внешних обстоятельств или от какого-либо сотворенного существа, а возникают исключительно из советов и назначения Самого Бога, — такие события могут быть предвидены только тем Существом, одним из атрибутов которого является всеведение, и могут быть предсказаны только тем, кому «Отец светов» откроет их; так что всякий, кто явно наделен этой пророческой силой, должен в этом случае говорить и действовать по божественному вдохновению, и то, что он произносит такого рода, должно быть принято как слово Божье; ничего более не требуется, чтобы уверить нас в этом, кроме достоверного свидетельства, что такие предсказания были произнесены до события, или убедительного доказательства, что записи, которые их содержат, имеют ту древность, на которую они претендуют.

Различие между пророчествами Писания и оракулами язычества является заметным и существенным. В языческих оракулах мы не можем различить никаких ясных и недвусмысленных признаков подлинного пророчества. Они были лишены достоинства и важности, не имели связи друг с другом, не стремились к какой-либо цели общего интереса и никогда не заглядывали во времена, отдаленные от их собственных. Мы читаем лишь о нескольких предсказаниях и прогнозах, разбросанных среди сочинений поэтов и философов, большинство из которых, помимо того, что очень слабо подтверждены, по-видимому, были ответами на вопросы чисто местного, личного и временного интереса, относящимися к исходу дел, тогда фактически находившихся в руках, и к событиям, которые должны были скоро определиться. Далекие от попыток сформировать какую-либо цепь пророчеств относительно вещей, весьма отдаленных по времени или месту, или дел, противоречащих человеческой вероятности и требующих сверхъестественного вмешательства для их осуществления, языческие жрецы и прорицатели даже не претендовали на систематический и связный план. Они едва ли осмеливались, действительно, принять пророческий характер в его полной силе, но стояли, дрожа, как бы на краю будущего, осознавая свою неспособность рискнуть выйти за пределы человеческих догадок. Отсюда их предсказания стали такими мимолетными, такими тщетными, такими неинтересными, что, хотя они были собраны вместе как достойные сохранения, они вскоре впали в дурную славу и почти полное забвение. (См. Оракулы.) Пророчества Писания, с другой стороны, составляют серию божественных предсказаний, относящихся главным образом к одному великому объекту, имеющему всеобщее значение, — делу искупления человека, и осуществляемых в регулярной прогрессии через патриархальную, иудейскую и христианскую диспенсации, с гармонией и единообразием замысла, ясно указывающими на одного и того же божественного Автора. Они говорят об агентах, которые будут использованы в нем, и особенно о великом агенте, самом Искупителе; и о тех могущественных и грозных действиях Провидения в отношении народов земли, посредством которых суд и милость осуществляются в отношении как обычных принципов морального управления, так и особенно этой восстанавливающей экономии, ее борьбы, ее оппозиций и ее триумфов. Все они встречаются во Христе, как в своем собственном центре, и только в Нем; как бы много отдельных линий, если рассматривать их отдельно, ни казались имеющими другое направление, и хотя они могут проходить через промежуточные события. Если мы посмотрим, говорит епископ Херд, на пророческие писания, мы обнаружим, что пророчество имеет колоссальный охват; что оно началось с грехопадения человека и достигает до скончания всего сущего; что в течение многих веков оно доставлялось смутно немногим лицам и с большими интервалами от даты одного пророчества до другого; но, наконец, стало более ясным, более частым и единообразно осуществлялось в линии одного народа, отделенного от остального мира, — среди прочих причин, назначенных для этого, главным образом для того, чтобы быть хранилищем божественных оракулов; что, с некоторыми перерывами, дух пророчества существовал среди этого народа до пришествия Христа; что Он Сам и Его Апостолы проявляли эту силу самым заметным образом и оставили после себя много предсказаний, записанных в книгах Нового Завета, которые претендуют на то, чтобы касаться весьма отдаленных событий и даже простираются до конца времен, или, по выражению св. Иоанна, до того периода, «когда совершится тайна Божия». Далее, помимо охвата этой пророческой схемы, заслуживает нашего рассмотрения достоинство Личности, которой она касается. Он описан в терминах, которые вызывают самые величественные и великолепные идеи. О Нем говорится, действительно, иногда как о «семени жены» и как о «Сыне человеческом»; но так, что Он в то же время является более чем смертного происхождения. Он даже представлен нам как превосходящий людей и ангелов; как стоящий высоко над всяким начальством и властью; над всем, что считается великим, будь то на небе или на земле; как Слово и Премудрость Божья; как вечный Сын Отца; как Наследник всего, через Которого Он сотворил миры; как сияние славы Его и образ ипостаси Его. У нас нет слов, чтобы обозначить большие идеи, чем эти; ум человека не может возвыситься до более благородных концепций. Столь трансцендентной ценности и совершенства тот Иисус, о Котором сказано, что все пророки свидетельствуют о Нем! Наконец, объявленная цель, ради которой Мессия, прообразованный столь длинной чередой пророчеств, пришел в мир, соответствует всему остальному представлению. Это было не для того, чтобы избавить угнетенный народ от гражданской тирании или воздвигнуть великую гражданскую империю, то есть совершить один из тех актов, которые история считает наиболее героическими. Нет: это было не могущественное государство, не народ-победитель,

Non res Romanæ perituraque regna,

[Not the empire of Rome and kingdoms about to perish,]

что было достойно созерцания этой божественной Личности. Он пришел совершить иное и гораздо более возвышенное дело; дело, по сравнению с которым вся наша политика бедна и ничтожна, а все деяния человека — ничто. Это было избавление мира от гибели; упразднение греха и смерти; очищение и обессмертвение человеческой природы; и таким образом, в самом высоком смысле этих слов, стать Спасителем людей и благословением для всех народов. В этом описании нет преувеличения: дух пророчества, пронизывающий все времена, характеризующий одну Личность высочайшего достоинства и провозглашающий свершение одного дела, самого благодетельного, самого божественного, какое только может вообразить человеческий разум. Таково библейское описание той системы, которую мы называем пророческой.

Преимущество этого вида доказательств принадлежит, следовательно, исключительно нашему откровению. Язычество никогда не выдвигало никаких ясных и обоснованных претензий на него. Магометанство, хотя само по себе и является доказательством истинности библейских пророчеств, не подкреплено ни одним собственным предсказанием.

Возражение, выдвинутое против библейских пророчеств ввиду их предполагаемой неясности, не имеет под собой твердого основания. Существует, правда, пророческий язык символов и эмблем; но это язык, который определенен и недвусмыслен в своем значении, и внимательными людьми осваивается так же легко, как язык поэзии. Однако он используется не всегда. Стиль библейских пророчеств очень часто ничем не отличается от обычного стиля еврейских поэтов; а во многих случаях, причем именно в тех, на которых христиане строят большую часть своих аргументов, он опускается до простоты исторического повествования. Некоторая степень неясности свойственна пророчеству: ибо его целью было не удовлетворение человеческого любопытства путем изложения будущих событий и обстоятельств; а слишком большая ясность и конкретность могли бы привести к многочисленным искусным попыткам исполнить предсказания, и тем самым доказательство их свершения было бы ослаблено. Две великие цели пророчества — возбудить ожидание до события, а затем подтвердить истину поразительным и недвусмысленным исполнением; и достаточным ответом на утверждение о неясности библейских пророчеств является то, что они в полной мере достигли этих целей как среди наиболее интеллектуальных и пытливых, так и среди простых и необразованных людей во все века. Нельзя отрицать, например, оставляя в стороне частные случаи, которые можно было бы привести, что посредством этих предсказаний ожидание воплощения и явления божественного Избавителя поддерживалось среди народа, которому они были даны, и распространялось даже на соседние народы; что по мере умножения этих пророчеств надежда становилась все более сильной; и что ко времени пришествия нашего Господа ожидание рождения весьма необыкновенной личности преобладало не только среди иудеев, но и среди других народов. Эта цель была тогда достаточно достигнута, и ответ на возражение дан. Подобным же образом пророчество служит основой нашей надежды на то, что еще должно произойти; на окончательное торжество истины и праведности на земле, на всеобщее установление Царства нашего Господа и на награды вечной жизни, которые будут дарованы при Его втором пришествии. В этом согласны все истинные христиане; и их надежда не могла бы так единообразно поддерживаться во все века и при любых обстоятельствах, если бы пророчества и предсказательные обетования не передавали с достаточной ясностью общее знание о благе, которого они ожидали, хотя многие его подробности и остаются нераскрытыми. Вторая цель пророчества — подтвердить истину последующим событием. Здесь затрагивается вопрос о фактическом исполнении библейских пророчеств; и не является аргументом против недвусмысленного исполнения нескольких пророчеств то, что многие сомневались или отрицали то, за что так решительно выступали верующие в откровение. Как мало людей читали Писание с серьезным вниманием или утруждали себя сравнением его пророчеств с историческими свидетельствами. Как мало, особенно среди противников Библии, читали ее таким образом! Как многие из них беззастенчиво признавались в своем незнании ее содержания или доказывали то, в чем не признавались, ошибками и искажениями, в которые они впадали! Что касается иудеев, то очевидное господство их предрассудков, их общая неприязнь к дискуссиям и экстравагантные принципы толкования, которые они приняли на протяжении многих веков и которые бросают вызов всякой здравой критике, делают ничтожным любой авторитет, который можно было бы приписать их отрицанию исполнения определенных пророчеств в смысле, принятом христианами. К этому можно добавить, что и среди самих христианских критиков могут существовать большие разногласия. Эксцентричность и абсурдность встречаются среди ученых в любой области знаний, и многое из этой своенравности и стремления к оригинальности заразило толкователей Писания. Но, в конце концов, в каждом предмете есть истина и разум, которые понимание большинства людей воспримет и признает, как только они будут полностью поняты и беспристрастно рассмотрены; к этому во всех подобных случаях можно только апеллировать, и здесь это можно сделать с уверенностью. Примеры знаменательного исполнения многочисленных пророчеств разбросаны по различным статьям этого тома; поэтому нет необходимости повторять их здесь. Несколько слов о двойном смысле пророчества, однако, можно добавить.

Из-за отсутствия правильного понимания истинного значения этого несколько неудачного термина, который утвердился в богословии, было выдвинуто возражение другого рода, будто пророчествам Писания нельзя приписать никакого определенного смысла. Ничто не может быть более необоснованным. Двойной смысл многих пророчеств в Ветхом Завете, говорит один способный писатель, был использован недоброжелательными людьми как предлог для того, чтобы представить их как имеющие неопределенное значение, напоминающее двусмысленность языческих оракулов. Но всякий, кто рассматривает этот предмет с должным вниманием, поймет, как мало оснований для такого обвинения. Двусмысленности языческих оракулов явно проистекали из их незнания будущих событий и из их попыток скрыть это незнание такими неопределенными выражениями, которые могли бы в равной степени относиться к двум или более событиям противоположного характера. Но двойной смысл библейских пророчеств, далеко не проистекая из каких-либо сомнений или неопределенности относительно их исполнения в том или ином смысле, исходит из предвидения их свершения в обоих; откуда предсказание намеренно составлено так, чтобы включать оба события, которые, будучи отнюдь не противоположными друг другу, являются прообразами один другого и, таким образом, связаны между собой взаимной зависимостью или отношением. Это часто удовлетворительно доказывалось в отношении тех пророчеств, которые в своем первичном смысле относились к событиям Ветхого Завета, а в своем дальнейшем и более сложном значении — к событиям Нового: и на этом двойном исполнении некоторых пророчеств основывается наша твердая надежда на завершение других, которые остаются еще неисполненными в своем вторичном смысле, но которые мы справедливо считаем столь же несомненными в их исходе, как и те, что уже прошли. Таким образом, вместо того чтобы выдвигать какое-либо веское возражение против достоверности библейских пророчеств из-за этих кажущихся двусмысленностей значения, мы можем привести их как дополнительные доказательства того, что они исходят от Бога. Ибо кто, кроме Существа, бесконечного в знании и совете, мог бы так построить предсказания, чтобы придать им двоякое применение к событиям, отдаленным и, по человеческому предвидению, не связанным друг с другом? Какая сила, кроме божественной, могла бы так составить их, чтобы сделать их исполнение в одном случае торжественным залогом и гарантией их завершения в другом случае, еще более высокого и всеобщего значения? Где насмешник найдет что-либо подобное в уловках языческих оракулов, чтобы скрыть свое невежество и навязать свою веру человечеству? См. Оракулы.

По этому предмету можно заметить, в качестве общего пояснения, что выдающиеся личности под древним устроением иногда в описании своих характеров и в событиях своей жизни были представителями будущих раздаятелей евангельских благословений, как Моисей и Давид, несомненно, были прообразами Христа, Иез. xxxiv, 23; Мф. xi, 14; Евр. vi, 20; vii, 1–3. Лица также иногда описывали вещи, как Сарра и Агарь были аллегорическими фигурами двух заветов, Гал. iv, 22–31; Рим. ix, 8–13. И, с другой стороны, вещи использовались для символизации лиц, как медный змей и пасхальный агнец были знамениями нашего исцеляющего и непорочного Искупителя, Исход xii, 46; Иоан. iii, 14; xix, 36. И так, наконец, церемониальные установления и законные обстоятельства были предопределены как значимые для евангельских установлений, 1 Кор. x, 1–11; Евр. viii, 5; ix, x; 1 Пет. iii, 20, 22. Отсюда следовало, что многие описания пророков имели двоякий характер; часто имея непосредственное отношение к настоящим обстоятельствам и в то же время будучи по своей природе предсказательными относительно будущих событий. То, что они сообщали о прообразе, часто более знаменательным образом было применимо к тому, что прообразовывалось, Пс. xxi, 4–6; xl, 1, 7–10; xii, 4; Плач. xiii, 1–30; Иоан. xiii, 18; Дан. xi, 36, 37; то, что они говорили буквально о настоящем, было фигуративно описательным для будущих частностей; и то, что применялось в переносном смысле к существующим лицам, часто было фактически характерным для их отдаленных архетипов, Пс. xxii, 16–18 и т. д. Многие отрывки в Ветхом Завете, которые на первый взгляд кажутся историческими, на самом деле являются пророческими, и они так цитируются в Новом Завете не в порядке обычного приспособления или случайного совпадения, а как намеренно предсказательные, как имеющие двойной смысл, буквальное и мистическое толкование, Осия xi, 1; Мф. ii, 15.

Помимо этих исторических отрывков, скрытые аллюзии которых были объяснены толкованием евангелистов, просвещенных Духом для раскрытия тайн Писания, пророки часто произносили прямые предсказания, которые, вследствие соответствия, установленного между двумя устроениями, описывали двойное событие, как бы они сами ни были несведущи о полной мере тех пророчеств, которые они изрекали. Например, их обетования настоящего успеха и избавления часто были значимы для отдаленных благ, а светские утешения передавали заверения в евангельских благословениях, 2 Цар. vii, 13, 14; Евр. i, 5. Таким образом, их пророчества получали завершение в первом и вторичном виде. Будучи отчасти знамениями для возбуждения доверия, они имели непосредственное исполнение, но впоследствии были исполнены в более славном смысле, 3 Цар. xiii, 2, 3; Исаия vii, 14; Мф. i, 22; Дан. ix, 27; xii, 7; 1 Макк. i, 54; Мф. xxiv, 15; пророки были вдохновлены внушениями Духа использовать выражения, достаточно величественные, чтобы включить сущность в описание образа. То, что многие пророчества в Ветхом Завете были прямыми и единственно и исключительно применимыми к нашему Спасителю и исполненными в Нем, несомненно, Быт. xlix, 10; Пс. xlii, xlv; Исаия lii, liii; Даниил vii, 13, 14; Михей v, 2; Зах. ix, 9; Мал. iii, 1.

Требуется много внимания, чтобы понять полный смысл и объем этого прообразовательного устроения, и главные неясности, которые преобладают в священных писаниях, следует приписывать двойному характеру пророчества. Разгадать это, однако, является интересным и поучительным занятием; хотя восхищение духовным смыслом никогда не должно приводить нас к игнорированию или недооценке первого и очевидного значения; ибо многие великие люди были настолько ослеплены своими открытиями в этом способе толкования, что были увлечены в дикие и экстравагантные крайности; как это видно из сочинений Оригена и Иеронима; а также из комментариев Августина, который признает, что слишком предавался фантазиям буйного воображения, заявляя, что другие части Писания являются лучшими комментариями. Апостолы и евангелисты, действительно, являются лучшими толкователями; и там, где эти непогрешимые руководители указали путь, нам не нужно колебаться, следуя по их стопам в свете ясного разума и верной аналогии.

Именно этот двойной характер пророчества вызывает те неожиданные переходы и внезапные смены обстоятельств, которые так заметны в пророческих книгах. Отсюда различные предсказания иногда смешиваются и переплетаются; временные и духовные избавления предсказываются в одном пророчестве; а большие и меньшие события объединяются в одной точке зрения. Отсюда, точно так же, одна цепь связанного замысла проходит через всю схему пророчества, и продолжение событий, последовательно исполняющихся и последовательно разветвляющихся в новые предсказания, продолжало укреплять веру и поддерживать ожидания иудеев. Отсюда было характерно для пророческого духа быть быстрым в своем описании и не заботиться о порядке истории; переходить с быстрой и неожиданной стремительностью от предмета к предмету и от периода к периоду. «И мы должны допустить, — говорит лорд Бэкон, — ту широту, которая свойственна и привычна пророчеству, которое по своей природе принадлежит его Автору, у Которого тысяча лет — как один день». Вся великая схема должна была быть сразу представлена божественному Разуму; но Бог описывал ее части в деталях человечеству, в таких мерах и в таких пропорциях, что связь каждого звена была очевидна, а его отношения явны в каждой точке зрения, пока гармония и полная последовательность плана не были продемонстрированы тем, кто стал свидетелем его совершенства в пришествии Христа.

ПРОРОКИ. Пророк, в строгом и собственном смысле, был тем, кому было открыто знание тайных вещей, чтобы он мог возвестить их другим, были ли это вещи прошедшие, настоящие или будущие. Самарянка поняла, что наш Спаситель — пророк, по тому, что Он рассказал ей тайны ее прошлой жизни, Иоан. iv, 19. Пророку Елисею было открыто настоящее поведение его слуги Гиезия, 4 Цар. v, 26. И большинство пророков имели откровения относительно будущих событий; прежде всего, относительно пришествия и Царства Мессии: «Воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих», Лук. i, 69, 70. Тем не менее, в более свободном или аналогическом смысле, титул пророка иногда дается лицам, которые не имели такого откровения и не были должным образом вдохновлены. Так, Аарон называется пророком Моисея: «Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком», Исх. vii, 1: потому что Аарон получал божественные послания, которые он передавал непосредственно от Моисея; тогда как другие пророки получают свои послания непосредственно от Самого Бога. В этом отношении, как Моисей стоял на месте Бога перед фараоном, так и Аарон действовал в характере его пророка. Титул пророков дается также священным музыкантам, которые воспевали хвалу Богу или которые сопровождали пение музыкальными инструментами. Так, «сыновья Асафа, Емана и Идифуна» называются «пророчествующими с цитрами, псалтирями и кимвалами», 1 Пар. xxv, 1; и они пророчествовали, как сказано, «по указанию царя». Возможно, Мариам, сестра Аарона, может называться пророчицей только по той причине, что она возглавляла концерт женщин, которые пели песнь Моисея с тимпанами и танцами, Исход xv, 20, 21. Таким образом, языческие поэты, которые пели или сочиняли стихи в хвалу своих богов, назывались римлянами vates, или пророками; что имеет то же значение, что и греческое ϖροφήτης, титул, который апостол Павел дает Эпимениду, критскому поэту, Тит. i, 12.

Годвин отмечает, что для распространения знаний в разных местах были воздвигнуты колледжи и школы для пророков. Первое упоминание в Писании об этих школах мы находим в 1 Цар. x, 5, где мы читаем о «сонме пророков, сходящих с высоты, и перед ними псалтирь, и тимпан, и свирель, и гусли, и они пророчествовали». Предполагается, что это студенты в колледже пророков в גכעת, или «холме», как мы переводим, «Божием». Наши переводчики в других местах сохраняют то же еврейское слово, полагая, что это собственное имя места: «Ионафан поразил охранный отряд филистимлян, который был в Геве», 1 Цар. xiii, 3. Некоторые полагали, что ковчег, или, по крайней мере, синагога, или какое-то место общественного поклонения находилось в то время в Геве, и что это причина того, что оно названо в предыдущем отрывке גבעת האלהים, холмом Божиим. Мы читаем позже о таком же сонме пророков в Наваифе в Раме, «пророчествующих, и Самуил стоял, как поставленный над ними», 1 Цар. xix, 19, 20. Студенты в этих колледжах назывались сынами пророков, которые часто упоминаются в более поздние века, даже в самые выродившиеся времена. Так мы читаем о сынах пророков, которые были в Вефиле; и о другой школе в Иерихоне; и о сынах пророков в Галгале, 4 Цар. ii, 3, 5; iv, 38. По-видимому, эти сыны пророков были очень многочисленны; ибо к этому роду, вероятно, принадлежали пророки Господни, которых истребила Иезавель; «но Авдий взял сто человек и скрыл их по пятидесяти в пещере», 3 Цар. xviii, 4. В этих школах молодые люди воспитывались под руководством надлежащего наставника, который был обычно, если не всегда, вдохновенным пророком, в знании религии и в священной музыке, 1 Цар. x, 5; xix, 20, и тем самым были квалифицированы быть публичными проповедниками, что, по-видимому, было частью дела пророков в субботние дни и праздники, 4 Цар. iv, 23. По-видимому, Бог обычно избирал пророков, которых Он вдохновлял, из этих школ. Амос поэтому говорит об этом как о чрезвычайном случае, что, хотя он не был одним из сынов пророков, а пастухом, «но Господь взял его от стада и сказал ему: иди, пророчествуй народу Моему Израилю», Амос vii, 14, 15. Что было обычным для некоторых из этих школ, или, по крайней мере, для их наставников, быть наделенными пророческим духом, видно из рассказа о пророчествах относительно вознесения Илии, переданных Елисею сынами пророков, как в Иерихоне, так и в Вефиле, 4 Цар. ii, 3, 5.

Еврейские пророки представляют собой череду людей, одновременно самых необычных и самых почтенных, которые когда-либо появлялись за столь долгий промежуток времени в мире. Они имели особое общение с Богом; они открывали сцены будущего; они были служителями обещанного Христа. Они поддерживали религию и благочестие в худшие времена и с величайшим риском; и их бескорыстие было равно только их патриотизму. Дома, в которых они жили, были обычно бедными и построенными ими самими, 4 Цар. vi, 2–4. Их пища была главным образом похлебкой из трав, если только народ не присылал им чего-то лучшего, как хлеб, жареные зерна, мед, сушеные фрукты и тому подобное, 3 Цар. xiv, 3; 4 Цар. iv, 38, 39, 42. Их одежда была простой и грубой, подпоясанной кожаным поясом, Зах. xiii, 4; 4 Цар. i, 8. Богатство не было для них искушением; поэтому Елисей не только отказался от подарков Неемана, но и наказал своего слугу Гиезия очень сурово за тайное получение малой части их, 4 Цар. v, 15 и сл. Будущим поколениям они оставили характер, освященный святостью, и «видения Святого», которые до сих пор открывают церкви Его самые славные атрибуты и Его глубочайшие замыслы. «Пророчество», — говорит апостол Петр, — «не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым», 2 Пет. i, 21. Они процветали в непрерывной последовательности в течение периода более тысячи лет, считая от Моисея до Малахии, все сотрудничая в одних и тех же замыслах, объединяясь в одном духе, чтобы проповедовать одни и те же доктрины и предсказывать одни и те же благословения человечеству. Их притязания на божественное поручение были продемонстрированы внутренней превосходностью их доктрины; бескорыстным рвением и неустрашимым мужеством, с которыми они осуществляли свое служение и упорствовали в своем великом замысле, и безупречной честностью их поведения. Но даже эти верительные грамоты божественной миссии были еще более подтверждены осуществлением чудесных сил и завершением многих менее важных предсказаний, которые они изрекали, Втор. xiii, 1–3; xviii, 22; Иисус Навин x, 13; 1 Цар. xii, 8; 4 Цар. i, 10; Ис. xxxviii, 8; xlii, 9; 1 Цар. ix, 6; 3 Цар. xiii, 3; Иер. xxviii, 9; Иез. xxxiii, 33. Когда они не были непосредственно заняты исполнением своего священного служения, они жили уединенно от мира, в религиозных общинах, или скитались «в пустынях, в горах, и в пещерах земных»; отличаясь своей одеждой и общей простотой образа жизни, 4 Цар. i, 8; iv, 10, 38; vi, 1; Ис. xx, 2; Мф. iii, 4; Евр. xi, 38; Откр. xi, 3. Они были установленными оракулами своей страны и к ним обращались по всем случаям, когда было необходимо собрать божественную волю по любому гражданскому или религиозному вопросу. Эти выдающиеся личности были также как прообразами, так и предвестниками того великого Пророка, Которого они предсказывали; и в общих чертах своего характера, а также в частных событиях своей жизни, они прообразовали иудеям будущего Учителя человечества. Подобно Ему, они также трудились всеми силами, чтобы наставлять и исправлять; обличая и угрожая грешным, как бы высоко они ни стояли по рангу или ни были окружены властью, с такой бесстрашной уверенностью и искренностью, что часто вызывали уважение. Самые невоздержанные цари иногда были вынуждены невольно слушать и подчиняться их указаниям, 3 Цар. xii, 21–24; xiii, 2–6; xx, 42, 43; xxi, 27; 2 Пар. xxviii, 9–14; хотя часто были настолько раздражены их упреками, что мстили за это самыми суровыми преследованиями. Тогда пророки проявляли целостность своих характеров, ревностно встречая угнетение, ненависть и смерть в деле религии. Тогда они твердо выдерживали «испытание поруганиями и побоями, а также узами и темницею. Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча; скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления», претерпевая зло за те добродетели, память о которых должна процветать для потомства, и мученически умирая за праведность, которую, когда негодование утихнет, будет считаться почетным почитать, Матфей xxiii, 27–29.

Способ, которым пророки публиковали свои предсказания, заключался либо в громком произнесении их в каком-либо общественном месте, либо в прикреплении их на воротах храма, Иер. vii, 2; Иез. iii, 10, где их могли видеть и читать все. По некоторым важным случаям, когда было необходимо пробудить страх непослушного народа и призвать его к покаянию, пророки, как объекты всеобщего внимания, по-видимому, ходили публично во вретище и со всеми внешними признаками унижения и скорби. Они тогда принимали необычные способы выражения своих убеждений в надвигающемся гневе и старались пробудить опасения своей страны самым поразительным наглядным изображением грозящего наказания. Так Иеремия сделал узы и ярмо и возложил их на свою шею, Иер. xxvii, чтобы сильно намекнуть на подчинение, которое Бог навлечет на народы, которые Навуходоносор должен был покорить. Исаия также ходил нагой, то есть без грубой одежды пророка, и босой, как знамение бедствия, которое ожидало египтян, Ис. xx. Так Иеремия разбил глиняный сосуд, Иер. xix; и Иезекииль публично вынес свои домашние вещи из города, 4 Цар. xxv, 4, 5; Иез. xii, 7; чтобы более сильно представить этими действиями некоторые соответствующие бедствия, готовые обрушиться на народы, ненавистные божественному гневу; этот способ выражения важных обстоятельств действием был обычным и привычным среди всех восточных народов. Великим объектом пророчества было, как уже отмечалось ранее, описание Мессии и Его Царства, Мф. xxvi, 56; Лук. i, 70; xviii, 31; xxiv, 44; Иоан. i, 45; Деян. iii, 18, 24; x, 43; xiii, 29; xv, 15; xxviii, 23; 1 Пет. i, 10–12. Они постепенно раскрывались последовательными пророками в предсказаниях, все более и более отчетливых. Сначала они были представлены в общих обетованиях; затем они были описаны фигурами и затенены под прообразами и аллегорическими установлениями, и, наконец, предсказаны в полном блеске описательного пророчества. Еврейские пророки были избраны Богом, чтобы заранее свидетельствовать о страданиях Христа и последующей славе. См. Пророчество.

УМИЛОСТИВЛЕНИЕ. Умилостивить — значит успокоить, искупить, отвратить гнев оскорбленного лица. В рассматриваемом нами случае гнев, который отвращается, — это гнев Божий; лицо, совершающее умилостивление, — это Христос; умилостивительное приношение или жертва — это Его кровь. Все это выражено в самых ясных терминах в следующих отрывках: «И Он есть умилостивление за грехи наши», 1 Иоан. ii, 2. «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши», 1 Иоан. iv, 10. «Которого Бог предложил в умилостивление через веру в Его Кровь», Рим. iii, 25. Слово, используемое в двух первых отрывках, — ἱλασμὸς; в последнем — ἱλαϛήριον. Оба происходят от глагола ἱλάσκω, так часто используемого греческими писателями для выражения действия лица, которое назначенным способом отвращало гнев божества; и поэтому не может нести смысл, который Социн хотел бы вложить в него, — уничтожение греха. Это не подтверждается ни одним примером. У всех греческих авторитетов, будь то поэты, историки или другие, слово означает умилостивлять и по большей части строится с винительным падежом, обозначающим лицо, чье недовольство отвращается. Поскольку это нельзя было отрицать, Креллий приходит на помощь Социну и утверждает, что смысл этого слова следует брать не из его обычного употребления в греческом языке, а из эллинистического его употребления в греческом языке Нового Завета, Септуагинты и Апокрифов. Но это ему не поможет; ибо как в Септуагинте, так и в Апокрифах оно используется в том же смысле, что и у греческих классических писателей. «Он принесет свой ἱλασμὸν, жертву за грех, говорит Господь Бог», Иез. xliv, 27. «И священник возьмет кровь ἐξιλασμοῦ, жертвы за грех», Иез. xlv, 19. Κριὸς τοῦ ἱλασμοῦ, «Овен искупления», Чис. v, 8. К чему можно добавить, из Апокрифов: «Теперь, когда первосвященник совершал ἱλασμὸν, искупление», 2 Макк. iii, 33.

Умилостивительный смысл слова ἱλασμὸς будучи таким образом зафиксирован, современные социниане признали в своем примечании к 1 Иоан. ii, 2 в своей «Улучшенной версии», что оно означает «умиротворение оскорбленной стороны»; но они добавляют, что Христос является умилостивлением, потому что Своим Евангелием Он приводит грешников к покаянию и тем самым отвращает божественное недовольство. Признание важно; и комментарий не может ослабить его из-за его абсурдности; ибо в такой интерпретации умилостивления Моисей, или любой из апостолов, или любой служитель Евангелия сейчас, который преуспевает в приведении грешников к покаянию, является столь же истинным умилостивлением за грех, как и Сам Христос. Однако в отношении Рим. iii, 25 авторы «Улучшенной версии» продолжают следовать своему учителю Социну и переводят отрывок «Которого Бог предложил в умилостивление через веру в Его кровь» как «Которого Бог предложил как престол милости в Своей собственной крови» и придают большое значение этому переводу, как устраняющему ту поддержку доктрины искупления через викарные страдания, которую дает обычный перевод. Слово ἱλαϛήριον используется в версии Септуагинты и в Послании к Евреям для обозначения престола милости или крышки ковчега. Но так мало можно выиграть, принимая его в этом смысле в данном отрывке, что этот перевод принят несколькими ортодоксальными комментаторами как выражающий через фигуру, или, скорее, через эмфатическое предоставление прообраза к исполнению, доктрину искупления нашего Господа. Престол милости назывался так потому, что под Ветхим Заветом это было место, где первосвященник в праздник искупления кропил кровью жертв за грех, чтобы совершить искупление за себя и всю общину; и, поскольку Бог принимал приношение, которое тогда совершалось, оно по этой причине считалось средством, через которое Бог показывал Себя милостивым к народу. В связи с этим Иисус Христос может быть назван престолом милости, как Личность, в Которой или через Которую Бог показывает Себя милостивым к человечеству. И как под законом Бог был милостив к тем, кто приходил к Нему, являясь перед Его престолом милости с кровью своих жертв за грех; так под евангельским устроением Он милостив к тем, кто приходит к Нему через Иисуса Христа, через веру в ту кровь, которая в другом месте называется «кровью кропления» и которую Он пролил для прощения грехов. Некоторые способные критики, однако, утверждали, исходя из силы контекста, что слово должно пониматься активно, а не просто декларативно; не как «умилостивительное», а как «умилостивление», что, говорит Гроций, показано упоминанием, которое делается впоследствии о крови, которой приписывается сила умилостивления. Другие добавляют θῦμα или ἱερεῖον и переводят как искупительная жертва. Но какой бы из этих переводов ни был принят, та же доктрина предлагается нам. Крышка ковчега становилась умилостивительной только кровью жертв, кропимой перед ней и на нее; и когда апостол говорит, что Бог предложил Иисуса Христа быть умилостивительным, он немедленно добавляет, имея в виду церемонии храма, «через веру в Его кровь». Текст, следовательно, не содержит никакого указания на какие-либо средства получения милости, кроме как через кровь жертвы, согласно правилу, изложенному в Послании к Евреям: «Без пролития крови не бывает прощения»; и находится в строгом соответствии с Ефесянам i, 7: «Мы имеем искупление Кровью Его, прощение грехов». Только Своей кровью Христос примиряет нас с Богом.

Неспособные, как те, кто отрицает викарный характер страданий Христа, избежать свидетельства вышеприведенных отрывков, которые говорят о нашем Господе как об «умилостивлении», их следующим ресурсом часто является отрицание существования гнева в Боге, в надежде доказать, что умилостивление в собственном смысле не может быть доктриной Писания, какова бы ни была сила одних лишь терминов, которые используют священные писатели. Чтобы придать правдоподобие своему утверждению, они извращают мнение ортодоксальных и спорят так, как будто это составляет часть доктрины умилостивления и приношения Христа за грех, представляя Бога естественно неумолимым и мстительным существом, и только сделанным умилостивимым и склонным к милосердию через удовлетворение, принесенное Его недовольству через страдания и смерть нашего Господа. Это так же противоречит Писанию, как и мнениям всех здравомыслящих людей, которые придерживаются доктрины искупления Христа. Бог есть любовь; но не обязательно, чтобы поддерживать эту истину, предполагать, что Он — ничто иное. У Него есть другие атрибуты, которые гармонируют с этим и друг с другом; хотя, безусловно, эта гармония не может быть установлена никем, кто отрицает умилостивление за грех, совершенное смертью Христа. Это достаточно доказывает, что в Боге не только нет неумолимости, но есть самое нежное и умилостивимое расположение к самому грешащему человеческому роду, и что Сын Божий, Кем было совершено умилостивление, был свободным даром Отца нам. Это самое выдающееся доказательство Его любви, что ради нас, и чтобы милость могла быть простерта к нам, «Он Своего Сына не пощадил, но предал Его за всех нас». Таким образом, Он является источником и первой движущей причиной той схемы восстановления и спасения, которую воплощение и смерть нашего Господа привели в полное и эффективное действие. Истинные вопросы, действительно, не в том, есть ли Бог любовь или есть ли Он умилостивимой природы; но свят ли и справедлив ли Бог; находимся ли мы, Его творения, под законом или нет; имеет ли этот закон какое-либо наказание, и обязан ли Бог в Своем ректорском характере исполнять и поддерживать этот закон. Поскольку справедливость Бога карающая (а если она не карающая, Его законы — мертвая буква), то есть ли гнев в Боге; то гневается ли Бог на нечестивых; то подвержен ли человек, как грешник, этому гневу; и так умилостивление становится необходимым, чтобы отвратить его от него. И не являются эти термины небиблейскими; они используются в Новом Завете так же эмфатически, как и в Ветхом; хотя первый является в особом смысле откровением милости Бога к человеку. Иоанн заявляет, что если кто не верует в Сына Божия, «гнев Божий пребывает на нем»; и апостол Павел утверждает, что «открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков». День суда, в отношении нечестивых, называется «днем гнева»; Бог называется «огнем поядающим»; и как таковой является объектом «благоговения и страха Божия». И не является это Его недовольство легким, а последствия его — пустяковым и временным неудобством. Когда мы только смотрим на последствия, которые последовали за грехом в обществе, с самых ранних веков и во всех частях мира, и добавляем к ним многие прямые и страшные наложения наказаний, которые исходили от «Судии всей земли», тогда, говоря языком Писания, «плоть наша может хорошо трепетать из-за Его судов». Но когда мы смотрим на будущее состояние нечестивых, как оно представлено в Писании, хотя оно выражено в общем и окружено тайной места и состояния бытия, неизвестного нам в настоящем состоянии, все бедствия, которые история накопила в доле человека, кажутся незначительными по сравнению с изгнанием от Бога, отделением от добрых людей, публичным осуждением, мучением духа, «плачем, воплем и скрежетом зубов», «вечной погибелью», «вечным огнем». Пусть люди говорят сколько угодно или красноречиво о чистой благожелательности Бога, они не могут отменить факты, записанные в истории человеческих страданий в этом мире как последствия преступления; они не могут также изгнать эти страшные угрозы со страниц книги Бога. Их нельзя критиковать; и если «Иисус, Который спасает нас от этого грядущего гнева», то есть от тех последствий гнева Божьего, которые должны прийти, тогда, если бы не Он, мы были бы подвержены им. Тот принцип в Боге, от которого следуют такие последствия, Писания называют гневом; и те, кто отрицает существование гнева в Боге, отрицают, следовательно, Писания.

Из этого отнюдь не следует, однако, что этот гнев — страсть в Боге; или что, хотя мы утверждаем, что ужасный атрибут Его справедливости требует удовлетворения для прощения виновных, мы даем повод кому-либо обвинять нас в приписывании мстительных чувств божественному Существу. «Наши противники, — говорит епископ Стиллингфлит, — сначала создают мнения за нас, а затем показывают, что они неразумны. Они сначала предполагают, что гнев в Боге должен рассматриваться как страсть, и эта страсть — желание мести; а затем говорят нам, что если мы не докажем, что это желание мести может быть удовлетворено страданиями Христа, то мы никогда не сможем доказать истинность доктрины удовлетворения; тогда как мы не подразумеваем под гневом Бога никакой такой страсти, но справедливое объявление воли Бога наказывать, после нашего провоцирования Его нашими грехами; мы не делаем целью удовлетворения то, чтобы Бог мог доставить удовольствие Себе в мщении за грехи виновных на самой невинной Личности, потому что мы делаем целью наказания не удовлетворение гнева как желания мести, а оправдание чести и прав оскорбленного лица таким путем, который Он Сам сочтет удовлетворительным для целей Своего правления». См. Искупление и Умилостивление.

УМИЛОСТИВИТЕЛЬНОЕ, среди иудеев, было крышкой или покрышкой ковчега завета, которая была покрыта как внутри, так и снаружи пластинами золота, так что не было видно дерева. Некоторые даже считают, что это был один кусок массивного золота. Херувимы простирали свои крылья над умилостивительным. Это умилостивительное было прообразом или фигурой Христа. См. Умилостивление.

ПРОЗЕЛИТ, Προσήλυτος, означает пришелец, иностранец; еврейское слово גר, или נכר, также обозначает пришельца, того, кто приходит из-за границы или из другого места. На языке иудеев этим именем называли тех, кто приходил жить в их страну или кто принимал их религию, не будучи иудеями по рождению. В Новом Завете они называются иногда прозелитами, а иногда язычниками, боящимися Бога, Деян. ii, 5; x, ii, 22; xiii, 16, 50. Иудеи различают два вида прозелитов. Первые — прозелиты врат; другие — прозелиты справедливости или праведности. Первые жили в земле Израиля или даже вне этой страны и, не обязывая себя обрезанием или какой-либо другой церемонией закона, боялись и поклонялись истинному Богу, соблюдая правила, наложенные на Ноя. Это были, согласно раввинам: 1. Воздерживаться от идолопоклонства; 2. От богохульства; 3. От убийства; 4. От прелюбодеяния; 5. От воровства; 6. Назначать справедливых и честных судей; 7. Не есть плоть любого животного, отрезанную, пока оно было живо. Маймонид говорит, что первые шесть из этих заповедей были даны Адаму, а седьмая — Ною. Привилегии прозелитов врат были: во-первых, что через святость они могли иметь надежду на вечную жизнь. Во-вторых, они могли жить в земле Израиля и участвовать в ее внешних процветаниях. Говорят, что они не жили в городах, а только в пригородах и деревнях; но несомненно, что иудеи часто допускали в свои города не только прозелитов обитания, но также язычников и идолопоклонников, как видно из упреков по этому поводу во всем Писании.

Прозелиты справедливости или праведности были теми, кто обратился в иудаизм, кто обязался принять обрезание и соблюдать весь закон Моисея. Таким образом, они допускались ко всем прерогативам народа Господня. Раввины сообщают нам, что прежде, чем им совершалось обрезание и прежде, чем они допускались в религию евреев, их экзаменовали о мотивах их обращения; было ли изменение добровольным, или оно происходило из интереса, страха, амбиций и т. д. Когда прозелит был хорошо проверен и наставлен, ему давали обрезание; и когда рана от его обрезания заживала, ему давали крещение, погружая все его тело в цистерну с водой, только одним погружением. Мальчики до двенадцати лет и девочки до тринадцати лет не могли стать прозелитами, пока не получали согласия своих родителей, или, в случае отказа, согласия должностных лиц правосудия. Крещение в отношении девочек имело тот же эффект, что и обрезание в отношении мальчиков. Каждый из них посредством этого получал, так сказать, новое рождение, так что те, кто были их родителями до этого, больше не считались таковыми после этой церемонии, и те, кто раньше были рабами, теперь становились свободными.

Многие, однако, придерживаются мнения, что, по-видимому, в Писании нет никаких оснований для этого различия прозелитов врат и прозелитов праведности. «Согласно моей идее, — говорит д-р Томлайн, — прозелитами были те, и только те, кто брал на себя обязательство всего Моисеева закона, но сохранял это имя, пока не был допущен в собрание Господне как усыновленные дети. Язычникам было позволено поклоняться и приносить жертвы Богу Израиля во внешнем дворе храма; и некоторые из них, убежденные в единоличном и всеобщем владычестве Господа Иеговы, могли отречься от идолопоклонства, не принимая Моисеева закона; но такие лица, как мне кажется, никогда не называются прозелитами в Писании или у какого-либо древнего христианского писателя». Он также отмечает, что «термин прозелиты врат происходит от выражения, частого в Ветхом Завете; а именно: «пришелец, который в твоих вратах»; но я думаю, что очевидно, что пришельцами были те язычники, которым было позволено жить среди иудеев при определенных ограничениях и которых иудеям было запрещено «обижать или угнетать», пока они живут мирным образом». Д-р Ларднер говорит: «Я не верю, что понятие двух видов иудейских прозелитов можно найти у какого-либо христианского писателя до XIV века или позже». Д-р Дженнингс также отмечает, что «не представляется достаточных доказательств в истории Писания существования таких прозелитов врат, о которых упоминают раввины; и, действительно, никого, кого с полным основанием можно назвать прозелитами, кроме тех, кто полностью принял иудейскую религию».

ПРОЗЕВХИ (PROSEUCHÆ). О том, что у иудеев были дома или места для молитвы, называемые ϖροσευχαὶ, свидетельствуют различные отрывки у Филона; в частности, в своей речи против Флакка он жалуется, что их ϖροσευχαὶ были разрушены и не осталось места, где они могли бы поклоняться Богу и молиться за кесаря. Среди тех, кто считает синагоги и прозевхи разными местами, — ученые г-н Джозеф Мид и д-р Придо; они полагают, что различие заключается отчасти в форме здания: синагога, по их словам, была покрыта крышей, подобно нашим домам или церквям, а прозевха была лишь обнесена стеной или каким-либо другим валом или ограждением и была открыта сверху, подобно нашим дворам. Они также указывают на различие в их расположении: синагоги находились в городах и селениях, а прозевхи — в полях, часто у берегов рек. Д-р Придо упоминает еще одно различие, касающееся совершаемого в них богослужения. В синагогах, говорит он, молитвы возносились в установленных публичных формах, общих для всей общины; но в прозевхах молились, как и в храме, каждый отдельно за себя. И именно так молился наш Спаситель в прозевхе, в которую вошел. Тем не менее, доказательства в пользу этого мнения не столь сильны, чтобы у некоторых не оставался вопрос, не являются ли синагоги и прозевхи просто двумя разными названиями одного и того же места: одно происходит от собраний народа в них, другое — от службы, для которой они были более непосредственно предназначены, а именно молитвы. Тем не менее, само название «прозевха» не доказывает, что они предназначались только для молитвы и поэтому отличались от синагог, в которых также читали и толковали Писание; ведь и храм, в котором приносились жертвы и совершались все части божественного богослужения, называется οικος προσευχης, «дом молитвы» (Мф. 21:13).

ПРОТЕСТАНТ. Император Карл V созвал в 1529 году рейхстаг в Шпейере, чтобы просить помощи у немецких князей против турок и найти наиболее эффективные средства для урегулирования религиозных споров, которые тогда разгорелись вследствие выступления Лютера против установленной религии. На этом рейхстаге Фердинанд, эрцгерцог Австрийский, и другие папистские князья постановили, что в странах, принявших новую религию, дозволяется придерживаться ее до созыва собора; однако ни одному римскому католику не должно быть позволено переходить в лютеранство, и реформаторы не должны проповедовать ничего, что противоречило бы принятому церковному вероучению. Против этого постановления шесть лютеранских князей, а именно: Иоанн и Георг, курфюрсты Саксонии и Бранденбурга, Эрнст и Франциск, два герцога Люнебургских, ландграф Гессенский и князь Ангальтский, вместе с депутатами тринадцати имперских городов, а именно: Страсбурга, Ульма, Нюрнберга, Констанца, Роттингена, Виндсхайма, Меммингена, Нёрдлингена, Линдау, Кемптена, Хайльбронна, Виссенбурга и Санкт-Галлена, формально и торжественно протестовали и заявили, что апеллируют к вселенскому собору; отсюда и произошло название «протестанты», под которым последователи Лютера известны с тех пор. Это название не ограничилось только ими; вскоре оно включило в себя кальвинистов, а в настоящее время уже давно применяется в общем смысле ко всем христианским сектам, независимо от их наименования и страны, в которой они находятся, отделившимся от римского престола.

Г-н Чиллингворт, обращаясь к автору, выступающему в защиту Римско-католической церкви, отзывается о религии протестантов в следующих превосходных выражениях: «Знайте же, сэр, что когда я говорю, что религия протестантов благоразумнее вашей, я не подразумеваю под вашей религией учение Беллармина, Барония или любого другого частного лица среди вас, равно как и учение Сорбонны, иезуитов, доминиканцев или любого другого отдельного сообщества среди вас, но то, в чем вы все согласны или заявляете о согласии, — учение Тридентского собора; так же, соответственно, и с другой стороны, под религией протестантов я не подразумеваю учение Лютера, Кальвина или Меланхтона, ни Аугсбургское или Женевское исповедание, ни Гейдельбергский катехизис, ни статьи Церкви Англии; нет, и даже не гармонию протестантских исповеданий; но то, в чем они все согласны и под чем все подписываются с величайшим единодушием как под совершенным правилом веры и действия, — это Библия. Библия, говорю я, только Библия — вот религия протестантов. Все, во что они верят помимо нее и ее ясных, неопровержимых, несомненных следствий, они, конечно, могут удерживать как предмет мнения; но как предмет веры и религии они не могут, не впадая в противоречие со своими собственными основаниями, ни верить в это сами, ни требовать веры в это от других без величайшей и раскольнической самонадеянности. Я же, со своей стороны, после долгого и, как я искренне верю и надеюсь, беспристрастного поиска истинного пути к вечному блаженству, прямо заявляю, что не могу найти покоя для стоп своих ни на чем, кроме этой скалы. Я ясно вижу собственными глазами, что есть папы против пап и соборы против соборов; одни отцы против других отцов, те же отцы против самих себя; согласие отцов одного века против согласия отцов другого века; ссылаются на предания как на толкования Писания, но их почти нет или вовсе нет; никакое предание, кроме предания Писания, не может возвести себя к источнику, не будучи при этом явно уличенным в том, что оно было привнесено в такой-то век после Христа или что в такой-то век его не существовало. Словом, нет иной достаточной уверенности, кроме одного лишь Писания, на которой мог бы строить любой мыслящий человек. Поэтому только в это, и ни во что иное, у меня есть основания верить. Это я буду исповедовать; согласно этому я буду жить; и за это, если возникнет необходимость, я не только охотно, но даже с радостью отдам свою жизнь, хотя мне было бы жаль, если бы христиане отняли ее у меня. Предложите мне что угодно из этой книги и спросите, верю ли я в это, и, даже если это покажется совершенно непостижимым для человеческого разума, я подпишусь под этим рукой и сердцем, зная, что никакое доказательство не может быть сильнее этого: Бог сказал так, следовательно, это истина. В остальном я не отниму у человека его свободы суждения; и никто не отнимет ее у меня».

С таких позиций Библия рассматривается как единственное надежное основание, на котором все истинные протестанты строят каждую статью исповедуемой ими веры и каждый пункт учения, которому они учат; и все другие основания, будь то решения соборов, исповедания церквей, предписания пап или толкования частных лиц, считаются ими зыбкими и ненадежными или такими, на которые ни в коем случае нельзя полагаться в конечном счете. Однако, с другой стороны, они отнюдь не отвергают их брезгливо как бесполезные; ибо, признавая Библию, или Писания Ветхого и Нового Завета, единственным непогрешимым правилом, по которому мы должны измерять истинность или ложность любого религиозного мнения, они осознают, что не все люди одинаково способны понять или применить это правило; и что мудрейшие люди нуждаются во многих случаях во всей помощи, предоставляемой знаниями и исследованиями других, чтобы понять его точную природу и определить его определенные границы. Эта помощь велика и многочисленна, она поставлялась в каждую эпоху церкви объединенными трудами ученых мужей в каждой стране, и нигде в большем изобилии, чем в протестантских общинах.

ПРИТЧИ, краткие афоризмы и сентенциозные моральные и назидательные изречения, обычно выраженные в стихах, ритме или антитезе, поскольку они легче запоминаются и более полезны, чем абстрактные и методичные рассуждения. Этот метод наставления представляется особенно подходящим для склада ума и гения азиатских народов, среди которых он преобладал с древнейших времен. Гимнософисты Индии излагали свою философию в кратких загадочных предложениях; практика, принятая и широко развитая древними египтянами. Способ передачи наставлений через сжатые изречения существовал у иудеев с самой зари их литературы до ее окончательного угасания на востоке под властью мусульманского оружия; он был знаком жителям Сирии и Палестины, как мы узнаем из свидетельства св. Иеронима. Красноречие Аравии по большей части проявлялось в отдельных и несвязных предложениях, которые, подобно россыпи драгоценных камней, привлекали внимание полнотой периодов, элегантностью фразеологии и остротой пословиц. И в этом отношении азиаты настоящего времени не отличаются от своих предков, поскольку по всему Востоку в ходу многочисленные «амтал» (amthâl), или моральные сентенции, некоторые из которых были опубликованы Хоттингером, Эрпениусом, младшим Шультенсом и другими, отличившимися на поприще востоковедения. «Моралисты Востока, — говорит сэр Уильям Джонс, — в целом предпочитали излагать свои наставления в кратких сентенциозных изречениях, иллюстрировать их живыми сравнениями или внушать их в очень древних формах приятных притч: существуют, конечно, как на арабском, так и на персидском языках философские трактаты по этике, написанные со здравой аргументацией и элегантной ясностью; но во всех частях восточного мира, от Пекина до Дамаска, народными учителями моральной мудрости испокон веков были поэты; и не было бы конца перечислению их произведений, которые до сих пор существуют на пяти главных языках Азии». Изобретательные, но вечно спорящие и разговорчивые греки были обязаны тем же самым средствам своим первым наставлением в мудрости. Изречения семи мудрецов, золотые стихи Пифагора, остатки Феогнида и Фокилида, если они подлинны, и гномы (gnomai) древних поэтов свидетельствуют о распространенности афоризмов в Древней Греции. Если бы не сохранилось образцов эллинских пословиц, мы могли бы прийти к такому же выводу; ибо греки заимствовали основы, если не главную часть своих знаний, у тех, кого они высокомерно называли варварами; и только посредством сжатых изречений и кратких предложений может сохраняться традиционное знание. Этот способ передачи моральной и практической мудрости соответствовал спокойному и рассудительному характеру римлян; и, по правде говоря, благодаря своему влиянию на ум и пригодности для народного наставления, пословичные выражения существуют во все времена и на всех языках.

Притчи на еврейском языке называются «мешалим» (meshalim), что происходит от глагола, означающего одновременно «править», «обладать властью» и «сравнивать», «уподоблять», «уподобляться»: отсюда этот термин обозначает в целом высокофигуративный и поэтический стиль, а также, в частности, те сжатые и авторитетные изречения, которые обычно именуются притчами. Этот термин, который наши переводчики приняли вслед за Вульгатой, обозначает, согласно нашему великому лексикографу, «короткое предложение, часто повторяемое народом, поговорка, изречение»; и, возможно, нельзя подобрать другого слова, которое точнее выражало бы силу еврейского термина; или, если бы оно и нашлось, оно уже так давно стало привычным благодаря постоянному употреблению, что замена его совершенно недопустима.

«Мешалим», или Притчи Соломона, благодаря их внутренним достоинствам, а также рангу и славе их автора, были приняты с покорным почтением; вследствие чего они быстро распространились по всем частям иудейских территорий. Благочестивые наставления царя слушались с тем вниманием и уважением, которых они заслуживают, и, несомненно, были тщательно записаны народом, привязанным к его особе и питавшим величайшее восхищение его мудростью. Они, будучи либо сохранены в письменном виде, либо переданы в устной форме, были впоследствии собраны в один том и составляют книгу в священном каноне, озаглавленную «Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского». Подлинность и достоверность этого заглавия, а также тех, что в 10-й главе (ст. 1) и 25-й главе (ст. 1), не могут быть оспорены; не видно ни малейшего повода ставить их под сомнение. Одна часть книги, с двадцать пятой главы до конца двадцать девятой, была составлена мужами Езекии, как видно из предпосланного ей заглавия. Елиаким, Севна, Иоах, Исаия, Осия и Михей, лица выдающиеся и достойные, были современниками Езекии; но кто именно — они или другие — осуществили эту компиляцию, теперь определить невозможно. Однако это были люди, как мы можем разумно предположить, хорошо подготовленные для этого дела, которые собрали то, что было известно как подлинные притчи Соломона, из различных сочинений, в которых они были рассеяны, и расположили их в нынешнем порядке. Были ли предыдущие двадцать четыре главы, которые, несомненно, существовали в объединенном виде до дополнительного собрания, составлены самим автором или кем-то другим, совершенно неизвестно. Однако то, что обе коллекции были сделаны в столь ранний период, является удовлетворительным доказательством того, что Притчи являются подлинным произведением Соломона, которому они приписываются; ибо от смерти Соломона до царствования Езекии, согласно библейской хронологии, прошел период в двести сорок девять лет, или, по д-ру Хейлсу, двести шестьдесят пять лет; слишком короткий промежуток, чтобы допустить какую-либо подделку или существенную ошибку, так как любая из них была бы немедленно обнаружена достойными мужами, процветавшими во время добродетельного правления Езекии.

ПРОВИДЕНИЕ (Промысл), управление и направление различных частей вселенной высшим разумным Существом. Понятие о провидении основано на той истине, что Творец не настолько зафиксировал и определил законы природы и не настолько связал цепь вторичных причин, чтобы оставить мир самому себе, но что Он по-прежнему держит бразды правления в Своих руках и время от времени вмешивается, изменяет, ограничивает, принуждает, приостанавливает и т. д. эти законы посредством особого провидения. Некоторые используют слово «провидение» в более общем смысле, обозначая им ту силу или действие, посредством которого обычно направляются различные части творения. Так, Дамаскин определяет провидение как ту божественную волю, посредством которой все вещи упорядочиваются и направляются к надлежащей цели: это понятие о провидении не предполагает никаких законов, установленных автором природы при творении, но что Он оставил все на усмотрение, чтобы управлять этим непосредственно Самому. Эпикурейцы отрицали какое-либо божественное провидение, считая его несовместимым с покоем и безмятежностью божественной природы, чтобы вообще вмешиваться в человеческие дела. Симплиций аргументирует в пользу провидения так: если Бог не заботится о делах мира, то это либо потому, что Он не может, либо потому, что не хочет; но первое абсурдно, поскольку управлять не может быть трудно там, где легко было создать; а последнее и абсурдно, и богохульно. В десятом диалоге «Законов» Платона он превосходно учит, что (поскольку то, что движется само по себе, по своей природе предшествует тому, что движется только вследствие того, что его движут) разум должен быть прежде материи и быть причиной всех ее модификаций и изменений; и что, следовательно, существует вселенский Разум, обладающий всяким совершенством, который произвел и который приводит в движение все вещи. После этого он показывает, что Божество осуществляет особое провидение над миром, заботясь о малом не меньше, чем о великом. Доказывая это, он отмечает, «что высшая природа такого совершенства, как божественная, которая слышит, видит и знает все вещи, не может ни в каком случае быть подвержена небрежности или лени; что самая ничтожная и самая великая части мира — все в равной степени являются Его творением или достоянием; что о великих вещах нельзя правильно позаботиться, не заботясь о малых; и что во всех случаях, чем способнее и совершеннее какой-либо мастер (как врач, архитектор или правитель государства), тем больше его мастерство и забота проявляются в малых вещах, так же как и в великих. Не будем же, — говорит он, — представлять Бога хуже, чем даже смертных мастеров».

Термин «провидение» в своем первоначальном значении просто обозначает предвидение; и если мы допускаем существование верховного Существа, которое создало вселенную вначале, мы должны обязательно допустить, что Он обладает совершенным предвидением каждого события, которое когда-либо происходит в естественном или моральном мире. Материя не может иметь никакого движения, а дух — никакой энергии, кроме тех, что получены от Него; и Он не может не знать последствий, которые они произведут, отдельно или совместно. Обычный механик обладает знанием о работе рук своих: когда он приводит в движение машину, которую сделал, он предвидит, как долго она будет работать и каково будет состояние и положение ее различных частей в любой конкретный момент времени; или, если он не в состоянии сделать это идеально, то это потому, что он не до конца знаком со всеми силами материалов, которые использовал при ее создании: они не Его производства, и поэтому они могут обладать качествами, которых он не понимает и, следовательно, не может регулировать. Но в огромной машине вселенной нет ничего, кроме того, что создал Бог; все силы и свойства, отношения и зависимости, которыми обладают сотворенные вещи, они имеют, как по виду, так и по степени, от Него. Ничто, следовательно, как кажется, не может произойти в любое время или в любой части вселенной, чего ее непостижимый Архитектор не предвидел бы ясно с того момента, как Его всемогущее «да будет» призвало ее к существованию. Провидение Божие подразумевается в самом Его существовании как разумного Творца; и оно означает не только абстрактное предвидение всех возможных событий, но и такое предопределение причин и следствий, такое согласование средств и целей, которое, как нам кажется, исключает ту случайность человеческих действий, с которой, как ожидающие воздаяния и наказания в ином мире, мы твердо верим, оно вполне совместимо.

Под провидением мы можем понимать не просто предвидение, но единообразное и постоянное действие Бога после акта творения. Так, в любой машине, созданной человеческой изобретательностью, существует необходимость действия некоторой внешней силы, чтобы привести машину в движение: надлежащей конструкции и расположения частей недостаточно для достижения цели: должна быть пружина, или груз, или импульс воздуха или воды, или какое-то вещество, от которого должно зависеть движение различных частей машины. Подобным образом машина вселенной зависит от своего Творца в начале и сохранении движения своих различных частей. Сила, посредством которой нечувствительные частицы материи соединяются в ощутимые комки, так же как и та, посредством которой великие светила вселенной, так сказать, неохотно удерживаются на своих курсах, не допускает объяснения механическими причинами: последствия обоих отличаются от тех, что могут произвести просто материя и движение; они должны в конечном счете быть отнесены к Богу. Растительную и животную жизнь и рост нельзя объяснить, не прибегая к Нему как к первопричине того и другого. Во всех этих отношениях провидение Божие есть нечто большее, чем предвидение; это постоянное влияние, вселенское воздействие; «Им все стоит», и «в Нем мы живем, и движемся, и существуем».

Много труда было затрачено на то, чтобы объяснить все явления природы силами механики или необходимыми законами материи и движения. Но это, как мы полагаем, невозможно сделать. Первопричинами вещей должны, безусловно, быть некоторые силы и принципы, не являющиеся механическими, иначе мы будем сведены к необходимости поддерживать бесконечную прогрессию движений, передаваемых от материи к материи, без какого-либо первого двигателя; или говорить, что первая побуждающая материя двигала сама себя. Первое — это абсурд, слишком великий, чтобы быть принятым кем-либо; и есть основания надеяться, что существенная неактивность материи в настоящее время понята настолько хорошо и признана настолько общепринято, несмотря на некоторых современных противников этой гипотезы, что найдется лишь немногие, кто захочет утверждать последнее. Все наши рассуждения о телах и вся натурфилософия основаны на трех законах движения, изложенных сэром Исааком Ньютоном в начале «Начал» (Principia). Эти законы выражают самые ясные истины; но они не имели бы ни доказательств, ни смысла, если бы неактивность не содержалась в нашем представлении о материи. Если бы сказали, что материя, хотя и естественно инертная, может быть сделана иной божественной силой, это было бы то же самое, что сказать, что материя может быть сделана не-материей. Если неактивность принадлежит ей вообще, она должна принадлежать ей как материи, или твердой протяженности, и поэтому должна быть неотделима от нее. Материя фигурна, подвижна, делима, неактивна и способна передавать движение посредством импульса другой материи: это не случайные, а первичные качества материи. Кроме того, материя, лишенная неактивности, если бы мы допустили, что это возможно, не могла бы произвести никаких эффектов. Передача движения, его направление, сопротивление, которое оно встречает, и его прекращение — словом, все учение о движении не может быть последовательно объяснено или ясно понято без допущения инерции материи. Самодвижущаяся материя должна обладать мыслью и замыслом, потому что, когда материя движется, она должна двигаться в каком-то определенном направлении и с какой-то точной степенью скорости; а поскольку существует бесконечность этих равно возможных вариантов, она не может двигать себя, не выбрав один из них предпочтительно и исключительно перед всеми другими, а следовательно, не без замысла. Более того, можно ясно доказать, что материя не может быть конечной причиной явлений природы или агентом, который посредством каких-либо присущих ей сил производит общие законы природы, не обладая высочайшей степенью знания и мудрости; что можно было бы легко доказать или проиллюстрировать, обратившись к частному закону гравитации. «Философ, — говорит один превосходный писатель, — который упускает из виду законы всеуправляющего Божества в природе, довольствуясь лишь видимостью материальной вселенной и механическими законами движения, пренебрегает тем, что является наиболее превосходным, и предпочитает несовершенное высшему совершенству, конечность — бесконечности, узкое и слабое — безграничному и всемогущему, и то, что гибнет, — тому, что пребывает вовек. Сэр Исаак Ньютон считал совершенно необъяснимым исключать Божество из вселенной. Ему казалось гораздо более справедливым и разумным предположить, что вся цепь причин, или различные их ряды, должны сходиться в Нем как в своем источнике; и вся система должна выглядеть зависящей от Него, единственной независимой причины». Если, таким образом, Божество пронизывает и приводит в действие материальный мир, и Его непрестанная энергия является причиной, к которой должен быть прослежен каждый эффект в нем, то духовный мир, который имеет большее значение, не может быть оставлен Им без внимания. Разве есть хоть один атом материи, на который Он не воздействует; и есть ли хоть одно живое существо, о котором Он не заботится? Разве камень падает без Него; и разве человек страдает без Него? Неодушевленный мир не имеет значения в отрыве от его подчиненности миру одушевленному и разумному: первый, следовательно, должен сохраняться и управляться целиком с учетом последнего. Но в устройстве или законах вселенной, в поддержании смены поколений людей, в создании людей и других существ заметна не просто энергия или постоянное проявление силы; мудрость и мастерство также очевидны в структуре каждого объекта неодушевленного творения. После обзора красоты и изящества творений природы, подкрепленного прочтением Мф. 6:28 и сл., мы можем спросить себя: был ли Бог в самых низших из Своих творений расточителен в мудрости, красоте и мастерстве, и скуп ли Он на них в делах разумных существ? Или Он меньше заботится о порядке, уместности и целесообразности в определении их состояний? Ответ очевиден. Провидение также подразумевает особое вмешательство Бога в управление делами отдельных лиц и народов, совершенно отличное от того общего и непрестанного проявления Его силы, посредством которого Он поддерживает вселенную в существовании.

Учение о провидении может быть доказано из рассмотрения божественных совершенств. Первопричина всех вещей должна рассматриваться как существо абсолютно совершенное; а идея абсолютного совершенства включает в себя бесконечную силу, мудрость и благость; отсюда мы выводим учение о провидении. Божество не может быть равнодушным зрителем ряда событий в том мире, которому Он дал бытие. Его благость так же верно побудит Его направлять их в соответствии с целями благости, как Его мудрость и сила позволяют Ему делать это наиболее эффективным образом. Этот вывод соответствует всем нашим представлениям об этих атрибутах. Могли бы мы назвать добрым то существо, которое отказалось бы сделать любое добро, которое оно способно сделать без малейшего труда или затруднения? Бог присутствует везде. Он видит все, что происходит, и в Его власти с совершенной легкостью устроить все к лучшему. Может ли Он тогда обладать благостью и в то же время не делать этого? Бог без провидения — это, несомненно, противоречие. Нет ничего яснее того, что существо совершенного разума будет в каждом случае проявлять такую заботу о вселенной, какой требует совершенный разум. Тот верховный разум и любовь, которые присутствуют во всем и из которых все произошло, должны управлять всеми событиями. Эти соображения доказывают то, что называют «частным» (в противоположность «общему») провидением. Мы не можем представить себе никаких причин, которые могли бы побудить Божество осуществлять какое-либо провидение над миром, которые не были бы в то же время причинами для распространения его на все, что происходит в мире. Поскольку оно ограничивается общим или упускает из виду какого-либо индивида или какое-либо событие, оно неполно и, следовательно, не соответствует идее совершенного существа.

Один распространенный предрассудок против этого учения возникает из опасения, что ниже достоинства Божества следить, в том смысле, который подразумевается в нем, за самыми ничтожными существами и самыми мелкими делами. На что можно ответить, что большое количество мелких дел, если каждое из них имеет хоть какое-то значение, составляет сумму, которая имеет большое значение; и что нет способа позаботиться об этой сумме, не позаботившись о каждой детали. Это возражение, следовательно, под видом почитания Бога, явно бесчестит Его. Нет ничего абсолютно пустякового, в чем хоть сколько-нибудь затрагивалось бы счастье любого индивида, даже самого незначительного; и не ниже достоинства мудрого и доброго существа вмешиваться в дела подобного рода. Полагать, что Божество выше этого, — значит полагать, что Он выше того, чтобы действовать в полной мере в соответствии с благостью и праведностью. Та же вечная благожелательность, которая впервые побудила Его произвести существа, должна также побудить Его осуществлять особое провидение над ними; и самые низшие существа, так же как и высшие, по-видимому, имеют своего рода право на Его попечение, исходя из самого акта приведения их в существование. Любое опасение, что это слишком большое снисхождение с Его стороны, основано на самых убогих представлениях; ибо, конечно, то, что не было слишком большим снисхождением с Его стороны создать, не может быть слишком большим снисхождением с Его стороны заботиться о нем. Кроме того, по отношению к Богу все различия в творении исчезают. Все существа бесконечно, то есть в равной степени, ниже Его.

Случайность, шанс и фортуна — это слова, которые мы часто слышим, и многое приписывается им в жизни человека. Но это слова без смысла; или, насколько они имеют какое-либо значение, они не что иное, как названия для неизвестных действий провидения; ибо несомненно, что во вселенной Бога ничто не происходит беспричинно или напрасно. Каждое событие имеет свое определенное направление. Тот хаос человеческих дел и интриг, где мы не видим света, та масса беспорядка и путаницы, которую они часто представляют нашему взору, — все это ясность и порядок в глазах Того, Кто управляет и направляет целое, и выводит каждое событие в свое время и на свое место. «Господь восседает над потопом. Господь делает так, что гнев человеческий обращается в хвалу Ему», как Он делает так, что «град и дождь повинуются Его слову. Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает. Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет стопами его». Никакой другой принцип, кроме этого, принятый с твердой верой и сопровождаемый соответствующей практикой, никогда не сможет дать покой и спокойствие уму; оживить наши надежды или погасить наши страхи; дать нам истинное удовлетворение в наслаждениях жизни или послужить утешением в ее невзгодах. Если мы убеждены, что Бог управляет миром, что Он осуществляет попечение и руководство всеми событиями, и что мы являемся объектами Его провиденциальной заботы; какими бы ни были наше бедствие или наша опасность, мы никогда не будем нуждаться в утешении; у нас всегда может быть источник надежды, всегда перспектива избавления. Но отнимите эту надежду и эту перспективу, отнимите веру в Бога и в попечительное провидение, и человек стал бы самым несчастным из всех существ; лишенным всякого утешения, всякой поддержки при нынешних страданиях и всякой безопасности против будущих опасностей.

ПСАЛТИРЬ. Книга Псалтирь — это собрание гимнов, или священных песен, во славу Божию, состоящее из поэм различных видов. Они являются произведениями разных лиц, но обычно называются Псалмами Давида, потому что большая их часть была составлена им, а сам Давид выделяется именем Псалмопевца. Мы не можем теперь установить все псалмы, написанные Давидом, но их число, вероятно, превышает семьдесят; и еще менее мы способны обнаружить авторов других псалмов или случаи, по которым они были составлены. Некоторые из них были написаны после возвращения из вавилонского плена. Заглавия, предпосланные им, имеют весьма сомнительный авторитет; и во многих случаях они не предназначены для обозначения автора, а относятся только к лицу, которое было назначено положить их на музыку. Давид первым ввел практику пения священных гимнов в публичном богослужении Богу; и она была восстановлена Ездрой. Авторитет Псалмов установлен не только их рангом среди священных писаний и неизменным свидетельством веков, но также многими внутренними доказательствами вдохновения. Они не только дышат во всех своих частях божественным духом красноречия, но и содержат бесчисленные прославленные пророчества, которые удивительно исполнились и на которые часто ссылаются евангельские авторы. Священный характер всей книги установлен свидетельством нашего Спасителя и Его Апостолов, которые в различных частях Нового Завета применяют предсказания Псалмов как очевидно подходящие к обстоятельствам их жизни и как намеренно составленные для их описания. Почитание Псалмов во все века церкви было значительным. Отцы уверяют нас, что в более ранние времена вся книга Псалмов обычно заучивалась наизусть; и что от служителей всех степеней ожидалось умение повторять их по памяти. Эти бесценные Писания ежедневно повторяются без усталости, хотя их красоты часто упускаются из виду при беглом и привычном чтении. Как гимны, непосредственно обращенные к Божеству, они претворяют праведность в практику; и пока мы усваиваем чувства, мы исполняем обязанности благочестия; пока мы просим о благословениях, мы празднуем память о прежних милостях; и пока мы упражняемся в преданности, вера оживляется проявлением пророчества. Иосиф Флавий утверждает, и большинство древних писателей настаивают на том, что Псалмы были составлены в метрической форме. Они, несомненно, имеют своеобразное построение предложений и размеренное распределение частей. Многие из них элегические, и большинство псалмов Давида — лирического рода. Однако нет достаточных оснований полагать, как воображали некоторые писатели, что они были написаны в рифму или в каком-либо из греческих размеров. Некоторые из них акростихи; и хотя правила еврейского размера теперь утеряны, не может быть сомнений, исходя из их гармоничной модуляции, что они были написаны с некоторым видом метрического порядка; и они должны были быть составлены в соответствии с размером, на который были положены. (См. «Поэзия евреев».) Еврейские списки и Септуагинта содержат одинаковое количество псалмов; только переводчики Септуагинты по какой-то причине, которая не ясна, объединили девятый и десятый в один, так же как сто четырнадцатый и сто пятнадцатый, и разделили сто шестнадцатый и сто сорок седьмой каждый на два.

Д-р Алликс совершенно справедливо замечает, что «хотя смысл почти пятидесяти псалмов зафиксирован и установлен божественными авторами, все же Христос и Его Апостолы не брались цитировать все псалмы, которые могли бы, а лишь давали ключ своим слушателям, с помощью которого те могли бы применять к тем же предметам псалмы того же состава и выражения». Что касается иудеев, епископ Чандлер очень уместно замечает, что «они должны были понимать Давида, своего царя, как прообраз Мессии. Иначе они не сделали бы его псалмы частью своего ежедневного богослужения; и Давид не передал бы их церкви для такого использования, если бы не для того, чтобы наставить и поддержать их в знании и вере в этот фундаментальный доктринальный пункт. Если бы Мессия не имел отношения к Псалмам, было бы абсурдно дважды в день в своих публичных молитвах прославлять события жизни одного человека, который скончался так давно, что не имеет теперь никакого отношения к иудеям и обстоятельствам их дел; или переписывать целые отрывки из них в свои молитвы о пришествии Мессии». На том же принципе легко увидеть, что возражения, которые могут казаться направленными против использования иудейских служб в христианских собраниях, могут сразу отпасть. Так, можно сказать: имеем ли мы отношение к делам Давида и Израиля? Имеем ли мы какое-то дело с ковчегом и храмом? Их больше нет. Должны ли мы идти в Иерусалим и поклоняться на Сионе? Они опустошены и попираемы ногами турок. Должны ли мы приносить в жертву молодых тельцов согласно закону? Закон отменен, чтобы никогда больше не соблюдаться. Молимся ли мы о победе над Моавом, Едомом и Филистимлянами; или об избавлении от Вавилона? Нет таких народов, нет таких мест в мире. Что же тогда мы имеем в виду, когда, принимая такие выражения в свои уста, произносим их от своего лица, как части наших молитв перед Богом? Безусловно, мы должны иметь в виду духовный Иерусалим и Сион; духовный ковчег и храм; духовный закон; духовные жертвы; и духовные победы над духовными врагами; все описанные под старыми именами, которые все еще сохраняются, хотя «древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Заменяя Давида Мессией, закон — Евангелием, церковь христианскую — церковью Израиля, а врагов одной — врагами другой, Псалмы становятся нашими собственными. Более того, они с большей полнотой и уместностью применяются теперь к сущности, чем они применялись в древности к «тени будущих благ» (Евр. 10:1). Ибо пусть не останется незамеченным, что когда при первом распространении Евангелия у Апостолов был случай выразить свои восторги радости по поводу того, что они удостоились пострадать за имя своего Господа и Учителя, которому тогда противостояли иудеи и язычники, они разразились применением второго Псалма к событиям, происходившим тогда перед их глазами (Деян. 4:25). Псалмы, примененные таким образом, имеют преимущества, которых не могут иметь никакие новые сочинения, как бы прекрасно они ни были исполнены; поскольку, помимо их несравненной пригодности для выражения наших чувств, они в то же время являются памятниками и призывами к прежним милостям и избавлениям; они являются признаниями исполненных пророчеств; они указывают на связь между старым и новым заветами, тем самым уча нас восхищаться и поклоняться мудрости Божией, проявленной в обоих, и предоставляя, пока мы читаем или поем их, неисчерпаемое разнообразие благороднейшего материала, который может занять созерцания человека.

Сравнительно немногие из Псалмов представляются просто пророческими и принадлежащими только Мессии, без вмешательства какого-либо другого лица. Большинство из них, как полагают, имеют двойной смысл, который стоит на том основании, что древние патриархи, пророки, священники и цари были прообразовательными персонажами в своих различных служениях, и в наиболее примечательных отрывках их жизней, их необычайных унижениях и чудесных возвышениях предвозвещали Того, Кто должен был восстать как глава святого семейства, великий пророк, истинный священник, вечный царь. Израильское государственное устройство и закон Моисея были намеренно созданы по примеру и тени вещей духовных и небесных; и события, которые происходили с древним народом Божьим, были предназначены, чтобы оттенить параллельные случаи, которые должны были впоследствии произойти в совершении искупления человека и возникновении и прогрессе христианской церкви. (См. «Пророчество».) По этой причине Псалмы, составленные для использования Израилем и соответственно ими использовавшиеся в то время, допускают применение к нам, которые теперь являются «Израилем Божиим» (Гал. 6:16), и к нашему Искупителю, Который есть Царь этого Израиля. Было бы трудным и рискованным предприятием пытаться изложить правила, соблюдаемые в ведении мистической аллегории, столь разнообразны способы, которыми Святой Дух счел уместным сообщать Свои советы разным лицам в разных случаях; вдохновляя и направляя умы пророков по Своему благоволению; в одно время даруя более полные и свободные открытия будущих событий, в то время как в другое Он более неясен и скуп в Своих намеках. Отсюда, конечно, возникает большое разнообразие в использовании Писанием этого вида аллегории в отношении того, как духовный смысл скрыт под другим. Иногда он едва может прорваться и показать себя временами сквозь буквальный, который встречается глазу как господствующий смысл и, кажется, полностью овладел словами и фразами. Напротив, гораздо чаще он является главной фигурой в произведении и сразу же обнаруживается таким блеском языка, что буква, в свою очередь, отходит в тень и почти полностью исчезает. Иногда он сияет постоянным ровным светом, а иногда внезапно вспыхивает перед нами, как вспышка молнии из облаков. Но произведение никогда не бывает более истинно элегантным и красивым, чем когда два смысла, одинаково заметные, идут параллельно через всю поэму, взаимно соответствуя и иллюстрируя друг друга.

Таким образом, утверждение Давида на его престоле, несмотря на противодействие, оказанное ему врагами, является предметом второго Псалма. Давид поддерживает в нем двоякий характер, буквальный и аллегорический. Если мы прочитаем Псалом сначала с прицелом на буквального Давида, смысл очевиден и не вызывает никаких споров согласно священной истории. В выражении действительно есть необычное свечение, а в фигурах — возвышенность; и дикция время от времени преувеличена, как бы специально, чтобы намекнуть и привести нас к созерцанию более высоких и важных материй, скрытых внутри. В соответствии с этим увещеванием, если мы взглянем на Псалом еще раз, как на относящийся к личности и делам духовного Давида, перед нами мгновенно предстает более благородный ряд событий, и смысл становится более очевидным, а также возвышенным. Раскраска, которая, возможно, может показаться слишком смелой и яркой для царя Израиля, больше не будет казаться таковой, когда она наложена на его великий антитип. После того как мы внимательно рассмотрели предмет отдельно, давайте взглянем на них вместе, и мы увидим всю красоту и величие этой очаровательной поэмы. Мы увидим, что два смысла очень отличаются друг от друга, но при этом гармонируют в совершенном согласии и имеют удивительное сходство в каждой черте и линии, в то время как аналогия между ними сохраняется настолько точно, что любой из них может сойти за оригинал, с которого был скопирован другой. Новый свет постоянно проливается на фразеологию, свежий вес и достоинство добавляются к чувству, пока, постепенно поднимаясь от вещей низших к вещам высшим, от человеческих дел к тем, что божественны, они несут великую важную тему вверх вместе с собой и, наконец, помещают ее в высоту и яркость небес. То, что было замечено в отношении этого Псалма, может быть также применено к семьдесят второму; предмет которого того же рода и рассматривается таким же образом. Его заглавие могло бы быть «Инаугурация Соломона». Схема аллегории одинакова в обоих; но разнообразие материи вызывает изменение в дикции. Ибо в то время как один занят прославлением великолепных триумфов победы, замысел другого — нарисовать приятную картину мира и того счастья, которое является его неотъемлемым спутником. Стиль поэтому более ровного и умеренного сорта, и более богато украшен. Он не изобилует теми внезапными переменами говорящего лица, которые ослепляют и поражают; но образы заимствованы из восхитительных сцен, которыми творение радует взор, а карандаш божественного художника окунут в более мягкие цвета природы. И здесь мы можем заметить, насколько своеобразно приспособлен к гению этого рода аллегории параболический стиль, из-за того большого разнообразия природных образов, которые можно в нем найти. Ибо, поскольку эти образы способны быть использованы в иллюстрации вещей божественных и человеческих, между которыми поддерживается определенная аналогия, они легко дают ту двусмысленность, которая необходима в этом виде композиции, где язык применим к каждому смыслу и не является неясным ни в одном; он охватывает обе части аллегории и может быть ясно и отчетливо отнесен к той или другой.

Об этой книге епископ Хорсли замечает: — Эти Псалмы идут, в общем, под именем Псалмов Давида. Царь Давид придал регулярную и благородную форму музыкальной части иудейского богослужения. Он сам был великим композитором, как в поэзии, так и в музыке, и, несомненно, щедрым покровителем искусств, в которых он сам так много находил удовольствия и преуспевал. Псалмы, однако, представляются произведениями различных авторов, в разные века; некоторые гораздо более древние, чем времена царя Давида, некоторые — гораздо более позднего возраста. Автором многих из них, несомненно, был сам Давид; и что те из его сочинения были пророческими, у нас есть авторитет самого Давида, который может быть допущен перевесить сонм современных толкователей. Ибо так царь Давид в конце своей жизни описывает себя и свои священные песни: «Давид, сын Иессеев, сказал, и муж, поставленный высоко, помазанник Бога Иаковлева, и сладкий псалмопевец Израилев, сказал: Дух Иеговы говорил во мне, и слово Его на языке моем». Это было слово, следовательно, Духа Иеговы, которое было произнесено языком Давида. Но, по-видимому, Духа Иеговы не потребовалось бы, чтобы дать возможность простому человеку жаловаться на своих собственных врагов, описывать свои собственные страдания именно так, как он их чувствовал, и свои собственные спасения именно так, как они случались. Но Дух Иеговы описал устами Давида то, что было известно только этому Духу, и только этот Дух мог описать. Так что, если допустить, что Давид имел какое-либо знание об истинном предмете своих собственных сочинений, это было не что-то из его собственной жизни, а что-то, вложенное в его ум Святым Духом Божьим; и неправильное применение Псалмов к буквальному Давиду принесло больше вреда, чем неправильное применение любых других частей Писания среди тех, кто исповедует веру христианской религии.

Псалмы — это поэтические произведения лирического рода, то есть предназначенные для музыкального исполнения, но отличающиеся большим разнообразием композиционного стиля. Некоторые из них являются просто одами. Ода — это возвышенный вид песни, повествующей о событиях общественной или частной жизни в высокопарном и образном стиле. Однако образность в Псалмах специфична для еврейского языка, в котором образ передает смысл с такой же ясностью, как и самая простая речь. Некоторые псалмы относятся к элегическому роду — это проникновенные произведения на скорбные темы. Другие являются этическими, излагающими важные жизненные максимы или религиозные наставления в торжественном, но по большей части простом стиле. Некоторые — загадочны, они излагают религиозные доктрины в форме загадок, призванных сильно воздействовать на воображение, но при этом легко поддающихся пониманию. Во всех этих случаях автор излагает суть от своего лица. Однако очень значительная, я полагаю, даже большая часть псалмов представляет собой своего рода драматическую оду, состоящую из диалогов между лицами, исполняющими определенные роли. В этих диалогических Псалмах действующими лицами часто выступают сам псалмопевец, или хор священников и левитов, или предводитель левитского хора, открывающий оду прологом, разъясняющим тему, и зачастую завершающий всё торжественным наставлением, извлеченным из слов других лиц. Другими лицами являются Иегова, иногда как одно, иногда как другое из трех Лиц; Христос в Своем воплощенном состоянии, иногда до, иногда после Своего воскресения; человеческая душа Христа, как отличная от божественной сущности. Христос в Своем воплощенном состоянии представлен иногда как священник, иногда как царь, иногда как победитель; и в тех Псалмах, где Он представлен как победитель, сходство между этим победителем в книге Псалмов и воином на белом коне в книге Откровения, который выходит с венцом на голове и луком в руке, побеждая и чтобы победить, весьма примечательно. И завоевание в Псалмах, подобно завоеванию в Откровении, сопровождается браком победителя. Это обстоятельства сходства, которые для любого, сведущего в пророческом стиле, вне всякого сомнения доказывают, что мистический победитель — это одно и то же лицо в обеих книгах.

ПСАЛМОДИЯ. Богослужение древней христианской церкви обычно начиналось с чтения или пения псалмов. Не следует понимать это так, будто их псалмодия исполнялась непрерывным рядом из множества псалмов без перерыва, скорее, с некоторыми паузами и чередованием с другими частями богослужения, чтобы сделать его более приятным и назидательным. Что касается лиц, участвующих в публичном пении Псалмов в церкви, их можно рассматривать в четырех различных аспектах, в зависимости от различных способов псалмодии; ибо иногда Псалмы пелись одним человеком, а иногда вся община присоединялась вместе — мужчины, женщины и дети: это была самая древняя и общая практика. В другое время Псалмы пелись попеременно; прихожане делились на две части и пели стих за стихом. Помимо всего этого, существовал еще четвертый способ пения, довольно распространенный в IV веке, когда один человек начинал стих, а люди присоединялись к нему в конце.

Псалмодия всегда считалась важной частью благочестия и по этой причине обычно исполнялась стоя. Что касается голоса или произношения, используемого при пении, то существовало два вида: простое пение и более искусное; простое пение было лишь мягкой интонацией или поворотом голоса, не сильно отличающимся от пения в наших соборах; искусное пение, по-видимому, было регулярной музыкальной композицией, подобной нашим антемам. Не было возражением против церковной псалмодии то, что она иногда использовала псалмы и гимны человеческого сочинения, помимо тех, что принадлежали вдохновенным авторам. Сам святой Августин составил псалом из многих частей, подражая сто девятнадцатому, чтобы уберечь свой народ от заблуждений донатистов. Святой Иларий и святой Амвросий также создали множество гимнов, которые пелись в их соответствующих церквях. Но в псалмодию проникли два искажения, против которых отцы церкви выступали с большим рвением. Первым было введение светской музыки или подражание легким мелодиям театра в церковном богослужении. Другим было предпочтение сладости композиции смыслу и значению; тем самым услаждая слух, не возвышая чувств души.

Использование музыкальных инструментов при пении псалмов, по-видимому, так же древне, как и сама псалмодия. Первый псалом, о котором мы читаем, был спет под тимпан, а именно тот, который Моисей и Мариам пели после избавления детей Израилевых из Египта; и впоследствии, в Иерусалиме, когда был построен храм, музыкальные инструменты постоянно использовались при их публичных богослужениях. И это было обычной практикой во все века церкви. Когда впервые было введено использование органов, точно не известно; но мы находим, что около 660 года по Р. Х. Константин Копроним, император Константинополя, послал в подарок орган королю Франции Пипину.

Клеман Маро, камердинер Франциска I, короля Франции, был первым, кто занялся переводом Псалмов в метрической форме. Он переложил в стихи первые пятьдесят по настоянию Ватабля, профессора еврейского языка в Париже; а впоследствии, по возвращении в Женеву, он познакомился с Безой, который переложил в стихи остальные и положил их на музыку; и таким образом их начали петь в частных домах, а затем они были привнесены в церкви Франции и других стран. Подражая этой версии, Стернхолд, один из камердинеров личной опочивальни нашего короля Эдуарда VI, предпринял перевод Псалмов в метрической форме. Он завершил лишь тридцать семь из них, остальные были вскоре после этого закончены Хопкинсом и другими. Этот перевод поначалу не одобрялся многими священнослужителями, которые рассматривали его как сделанный в противовес практике пения Псалмов в соборах.

В начале правления королевы Елизаветы в этой стране была введена метрическая псалмодия. Новая утренняя молитва началась в церкви Святого Антолина в Лондоне, когда псалом пелся на женевский манер, и вся община — мужчины, женщины и мальчики — пели вместе. Епископ Джуэл говорит, что «пение псалмов, начатое в одной церкви в Лондоне, быстро распространилось не только по городу, но и по соседним местам; иногда у Полова креста пели вместе шесть тысяч человек».

Любопытный спор на эту тему возник среди диссентеров в конце XVII века. Было ли пение в публичном богослужении частично прекращено во времена преследований, чтобы избежать доносчиков, или же жалкая манера, в которой оно исполнялось, вызвала у людей отвращение к нему, но, по-видимому, в 1691 году г-н Бенджамин Кич опубликовал трактат под названием «Нарушение, исправленное в поклонении Богу: или, Псалмы, гимны и т. д., доказанные как святое установление Иисуса Христа». Нам может показаться странным, что такой вопрос оспаривался; но г-ну Кичу пришлось усердно, с большой осмотрительностью и осторожностью добиваться согласия своих прихожан петь гимн по окончании Вечери Господней. Еще через шесть лет они согласились петь в дни благодарения; но потребовалось еще четырнадцать лет, прежде чем он смог убедить их петь каждое воскресенье; и тогда это было только после последней молитвы, чтобы те, кто желал, могли удалиться, не присоединяясь к ней! И даже это не удовлетворило эти щепетильные совести; ибо, в конце концов, произошел раскол, и нестройные отделившиеся основали новую церковь в Мэйс-Понд, где еще более двадцати лет пение хвалы Богу было невыносимо. Трудно в это поверить в наше время; но г-н Айвими цитирует г-на Кросби, который говорит, что церковь г-на Кича была первой, в которой было введено пение псалмов. Это замечание, однако, должно быть ограничено, вероятно, баптистскими церквями. Пресвитериане, по-видимому, были не столь немузыкальны; ибо Справочник вестминстерских богословов четко гласит, что «долг христиан — публично славить Бога, вместе воспевая Псалмы в собрании». И помимо старых шотландских Псалмов, д-р Джон Патрик из Чартерхауса сделал версию, которая была в очень широком употреблении среди диссентеров, пресвитериан и индепендентов, прежде чем ее вытеснили гораздо более совершенные композиции д-ра Уоттса. Эти Псалмы, однако, подобно псалмам английской и шотландской церкви, тянулись нотами равной длительности, без акцента или разнообразия. Даже введение мелодий в тройном размере, вероятно, примерно во времена псалмов д-ра Уоттса, также вызвало большое недовольство у некоторых людей, потому что оно подчеркивало акцент такта. Старый г-н Томас Брэдбери имел обыкновение называть этот размер «длинная нога и короткая». Прекрасные композиции д-ра Уоттса, г-на Ч. Уэсли и других произвели значительную революцию в современной псалмодии. Лучшие версии Псалмов и многие превосходные сборники гимнов сейчас находятся в употреблении и могут рассматриваться как весьма важные дары, ниспосланные современной церкви Божьей.

ПСАЛТИРЬ. См. Музыка.

ПТОЛЕМАИДА. См. Акко.

МЫТАРЬ, сборщик или получатель римских доходов. Иудея была присоединена к провинциям Римской империи, и налоги выплачивались евреями непосредственно императору, поэтому мытари были чиновниками, назначенными для их сбора. Обычные налоги, которые римляне взимали в провинциях, были трех видов: 1. Таможенные пошлины на ввозимые и вывозимые товары; эта подать поэтому называлась portorium, от portus — «гавань». 2. Налог на скот, выпасаемый на определенных пастбищах, принадлежащих Римскому государству, число которого записывалось, и эта подать называлась scriptura. 3. Налог на зерно, десятую часть которого требовало правительство. Эта подать называлась decuma. Эти мытари разделяются Сигонием на три вида или степени — арендаторы доходов, их партнеры и их поручители; в чем он следует Полибию. Они называются mancipes, socii и prædes, которые все находились под началом quæstores ærarii, ведавших финансами в Риме. Mancipes арендовали доходы крупных округов или провинций, осуществляли надзор за низшими мытарями, принимали их отчеты и сборы и передавали их quæstores ærarii. Они часто сдавали свои провинции в аренду меньшими участками socii; так называемыми потому, что они допускались к участию в контракте, возможно, ради более легкого сбора покупной суммы; по крайней мере, для помощи в сборе подати. Поэтому и mancipes, и socii правильно называются τελῶναι, от τελος, tributum, и ὠνέομαι, emo. Они были обязаны находить prædes, или поручителей, которые давали правительству гарантию выполнения контракта. Распределение Сигония, или, скорее, Полибия, поэтому не совсем точно, поскольку существовало, собственно, только два вида мытарей: mancipes и socii. Первые — это, вероятно, те, кого греки называют ἀρχιτελώναι, начальники мытарей; к числу которых относился Закхей. Поскольку они превосходили обычных мытарей по достоинству, будучи в основном сословия всадников, они были таковыми и по своему моральному облику. Но что касается обычных мытарей, сборщиков или получателей, какими были многие из socii, то о них с большим презрением отзывались как язычники, так и евреи; и особенно Феокрит, который сказал, что «среди зверей пустыни медведи и львы самые жестокие; среди зверей города — мытарь и паразит». Причиной всеобщей ненависти к ним было, несомненно, их хищничество и вымогательство. Ибо, имея долю в аренде подати по определенной ставке, они были склонны притеснять народ незаконными поборами, чтобы составить как можно большее состояние для себя. Кроме того, мытари были особенно ненавистны евреям, которые считали их орудиями своего подчинения римским императорам, чему, как они в целом полагали, им грешно подчиняться. Они считали несовместимым со своей свободой платить дань любой иностранной державе, Луки xx, 22 и след.; и тех из своего народа, кто занимался этим делом, они рассматривали как язычников, Матфея xviii, 17. Говорят даже, что они не позволяли им входить в свой храм или синагоги, не позволяли участвовать в молитвах, и даже не принимали их свидетельства в суде при любом разбирательстве; также они не принимали их приношений в храме.

Из Евангелия видно, что во времена нашего Спасителя в Иудее было много мытарей. Закхей, вероятно, был одним из главных сборщиков, так как он назван начальником мытарей, Луки xix, 2; но святой Матфей был лишь низшим мытарем. Евреи упрекали нашего Спасителя за проявление доброты к этим людям, Луки vii, 34; и Он Сам ставит их в один ряд с блудницами, Матф. xxi, 31. Некоторые из них, по-видимому, имели смиренные взгляды на самих себя, Луки xviii, 10. Закхей заверяет нашего Господа, который удостоил его визитом, что он готов отдать половину своего имущества нищим, Луки xix, 8, и вернуть вчетверо всё, что он несправедливо приобрел.

ПУБЛИЙ, правитель Мелиты, Деян. xxviii, 7–9. Когда святой Павел потерпел кораблекрушение у этого острова, Публий принял его и его спутников в своем доме очень любезно и в течение трех дней обращался с ними с большой человечностью.

ПУЛ, царь Ассирии. Он пришел в землю Израилеву во времена Манаима, царя десяти колен, 4 Цар. xv, 19 и след., и вторгся в царство на другой стороне Иордана. Но Манаим, подарком в тысячу талантов серебра, убедил царя Ассирии не только вывести свои войска, но и признать его право на корону Израиля, прежде чем он покинул царство. Это первый раз, когда мы находим какое-либо упоминание о царстве Ассирии со времен Нимрода; и Пул — первый монарх этого народа, который вторгся в Израиль и начал их переселение из их собственной страны.

ЗЕРНОВЫЕ, קלי, Лев. xxiii, 14; 1 Цар. xvii, 17; 2 Цар. xvii, 28; термин, применяемый к тем зернам или семенам, которые растут в стручках, как бобы, горох, вика и т. д., от פול, боб. Вульгата переводит это kali во 2 Цар. xvii, 28 как frixum cicer, «жареный горох». В Даниила i, 12, 16 слово זרעים, переведенное как «зерновые», может означать семена в целом.

НАКАЗАНИЯ У ЕВРЕЕВ. У евреев существовало несколько видов наказаний, которые упоминаются в Писании. 1. Наказание крестом. (См. Крест.) 2. Повешение, Есфирь vii, 10; Иисус Навин viii, 29; 2 Царства xxi, 12. 3. Побивание камнями. 4. Огонь. Это наказание было обычным, Быт. xxxviii, 24; Левит xxi, 9. 5. Дыба или тимпан, упомянутый в Евр. xi, 35. Комментаторы сильно расходятся во мнениях относительно значения этого наказания; но большинство из них придерживаются мнения, что имеется в виду бастинадо или наказание палками, и что Апостол намекает на жестокости, совершенные над старцем Елеазаром; ибо во 2 Мак. vi, 19, где говорится о его мученичестве, сказано, что он пришел к тимпану. 6. Сбрасывание с обрыва, или бросание людей головой вниз со скалы с камнем, привязанным к шее, 2 Пар. xxv, 12. 7. Обезглавливание, Быт. xl, 19; Судьи ix, 5; 4 Цар. x, 7; Матф. xiv, 8. 8. Наказание пилой, или быть распиленным пополам, Евр. xi, 37. Это наказание не было неизвестно евреям. Некоторые полагают, что оно изначально пришло от персов или халдеев. 9. Выкалывание глаз, Исх. xxi, 24. Некоторые полагают, что это наказание исполнялось редко, но преступник скорее страдал в своем имуществе, чем в своей личности: однако есть некоторые примеры в летописях, Судьи xvi, 21; 1 Цар. xi, 2; 4 Цар. xxv, 7. 10. Отсечение конечностей ног и рук, Судьи i, 5–7; 2 Цар. iv, 12.

ПУР, פור, κλῆρος, означает жребий. Пур, Фур или Пурим был торжественным праздником евреев, установленным в память о жребиях, брошенных Аманом, врагом евреев, Есфирь iii, 7. Эти жребии были брошены в первом месяце года и определили двенадцатый месяц того же года для исполнения замысла Амана — истребить всех евреев в Персии. Таким образом, суеверие Амана, верившего в эти жребии, стало причиной его собственной гибели и спасения евреев, которые благодаря Есфири имели время предотвратить этот удар. Евреи точно соблюдают этот праздник до наших времен. См. Аман, Есфирь и Мардохей.

ЧИСТИЛИЩЕ, место, в котором, согласно римской церкви, праведники, отходящие из этой жизни, предположительно искупают определенные проступки, не заслуживающие вечного проклятия. Броутон пытался доказать, что это понятие было присуще язычникам, евреям и магометанам, так же как и христианам; и что во времена Маккавеев евреи верили, что грех может быть искуплен жертвой после смерти грешника. Аргументы, выдвигаемые в пользу чистилища папистами, таковы: 1. Каждый грех, как бы мал он ни был, даже если это не более чем праздное слово, поскольку он является оскорблением Бога, заслуживает наказания от Него и будет наказан Им в будущем, если не будет отменен покаянием здесь. 2. Такие малые грехи не заслуживают вечного наказания. 3. Немногие уходят из этой жизни настолько чистыми, чтобы быть полностью свободными от пятен такого рода и от всякого рода долга перед Божьим правосудием. 4. Поэтому немногие избегут того, чтобы не пострадать от Его правосудия за такие долги, которые они унесли с собой из этого мира, согласно правилу божественного правосудия, по которому Он обращается с каждой душой в будущем согласно ее делам и согласно состоянию, в котором Он находит ее при смерти. Из этих положений, которые папист считает самоочевидными истинами, он делает вывод, что должно существовать некое третье место наказания; ибо, поскольку бесконечная святость Бога не может допустить на небо ничего, что не является чистым и свободным от всякого греха, как великого, так и малого, а Его бесконечное правосудие не может позволить никому получить награду блаженства, кто еще не свободен от долга, но должен по справедливости что-то претерпеть, должно, по необходимости, существовать некое место или состояние, где души, отходящие из этой жизни, прощенные в отношении вечной вины греха, но все еще подверженные некоторому временному наказанию или имеющие вину некоторых простительных прегрешений, очищаются и очищаются перед их допущением на небо. И это то, чему его учат относительно чистилища; хотя он не знает, где оно находится, какова природа этих мук или как долго каждая душа там удерживается, он верит, что те, кто находится в этом месте, получают облегчение молитвами своих собратьев здесь, на земле, а также милостыней и мессами, возносимыми Богу за их души. А что касается тех, у кого нет родственников или друзей, чтобы молиться за них или давать милостыню для совершения месс ради их облегчения, то они не забыты церковью, которая совершает общее поминовение всех верных усопших в каждой мессе и в каждом из канонических часов божественной службы. Помимо вышеуказанных аргументов, в качестве доказательств приводятся следующие отрывки: 2 Мак. xii, 43–45; Матф. xii, 31, 32; 1 Кор. iii, 15; 1 Петра iii, 19. Но можно заметить: 1. Что книги Маккавеев не имеют свидетельств богодухновенности, поэтому цитаты из них не должны приниматься во внимание. 2. Если бы они были таковыми, то упомянутые тексты скорее доказали бы, что такого места, как чистилище, не существует, поскольку Иуда не ожидал, что души усопших получат какую-либо пользу от жертвы за грех до воскресения. Тексты, процитированные из Писания, не имеют отношения к этому учению, что можно увидеть, обратившись к контексту и любому справедливому комментатору по нему. 3. Писания в целом говорят об отходящих душах, которые немедленно, при смерти, переходят в фиксированное состояние счастья или страдания, и не дают нам представления о чистилище, Исаия lvii, 2; Откр. xiv, 13; Луки xvi, 22; 2 Кор. v, 8. 4. Это умаляет учение об искуплении Христа. Если Христос умер за нас и искупил нас от греха и ада, как говорит Писание, то идея дальнейших заслуженных страданий умаляет совершенство Его жертвы и по-прежнему приписывает заслугу твари; учение, прямо противоположное Писанию.

ПУРИТАНЕ. В Англии термин «пуритане» применялся к тем, кто желал дальнейшей степени реформации в церкви, чем та, что была принята королевой Елизаветой; и более чистой формы, не веры, но дисциплины и поклонения. Это было общее название, данное всем, кто по соображениям совести, хотя и на разных основаниях, не одобрял установленную религию, со времен реформации при Елизавете до Акта о единообразии в 1662 году. С того времени до революции 1688 года всех, кто отказывался соблюдать установленное богослужение (среди которых было около двух тысяч священнослужителей и, возможно, пятьсот тысяч человек), называли нонконформистами. С момента принятия Акта о веротерпимости при вступлении на престол Вильгельма и Марии название «нонконформисты» было изменено на «протестантские диссентеры». До великого мятежа в 1640 году пуритане были, почти без исключения, епископалами; но после знаменитой «Лиги и Завета» тех бурных времен большая часть из них стала пресвитерианами. Некоторые, однако, были индепендентами, а некоторые — баптистами. Возражения последних были более фундаментальными; они не одобряли все национальные церкви как таковые и отвергали авторитет человеческого законодательства в вопросах веры и поклонения. Преследования, проводившиеся против пуритан во время правления Елизаветы и Стюартов, послужили основанием для новой империи и, в конечном итоге, огромной республики в западном мире. Туда, как в пустыню, они бежали от своих преследователей; и, будучи защищенными в свободном исповедании своей религии, продолжали расти, пока, наконец, не стали независимой нацией. Различные принципы, однако, на которых они изначально отделились от церковного истеблишмента на родине, действовали так, как можно было ожидать, когда они получили гражданскую власть за рубежом. Те, кто основал колонию Массачусетс, никогда не отказывались от принципа национальной церкви и власти гражданского магистрата в вопросах веры и поклонения, были менее терпимы, чем те, кто поселился в Новом Плимуте, на Род-Айленде и в Провиденс-Плантациях. Сами люди, которые только что избежали преследований английских прелатов, теперь, в свою очередь, преследовали других, кто был с ними не согласен; пока, наконец, либеральная система веротерпимости, установленная в метрополии во время революции, не распространилась на колонии и в значительной мере положила конец этим предосудительным действиям.

ПУРПУР, ארגמן, Исход xxv, 4 и след.; ϖορφύρα, Марк xv, 17, 20; Луки xvi, 19; Иоанн xix, 2, 5; Откр. xvii, 4; xviii, 12, 16. Предполагается, что это очень драгоценный цвет, извлекаемый из purpura или murex, вида моллюсков; и тот же самый, что и знаменитый тирский краситель, столь дорогой и столь прославленный в древности. Пурпурный краситель называется в 1 Мак. iv, 23 «пурпуром моря» или морским пурпуром; это кровь или сок моллюска, который евреи называют חלזון. (См. Багрянец.) Среди благословений, произнесенных Моисеем над коленами Израилевыми, благословения Завулона и Иссахара таковы: «Они будут питаться богатством моря и сокровищами, скрытыми в песке», Втор. xxxiii, 19. Ионафан бен Узиэль объясняет последнюю часть так: «Из песка производятся зеркала и стекло в целом; сокровища, метод нахождения и обработки которых был открыт этим коленам». Несколько древних писателей сообщают нам, что на побережье Завулонитян были гавани, в которых находили песок, пригодный для изготовления стекла. Слова Тацита примечательны: «Et Belus amnis Judaico mari illabitur, circa ejus os lectæ arenæ admixto nitro in vitrum excoquuntur». «Река Бел впадает в Иудейское море, у устья которой собираются те пески, смешанные с селитрой, из которых образуется стекло». Но кажется гораздо более естественным объяснять «сокровища, скрытые в песке» как те высокоценные murices и purpuræ, которые находили на морском побережье, недалеко от земли Завулона и Иссахара, и которыми эти колена пользовались совместно со своими соседями-язычниками из Тира, которые сделали любопытные красители, изготовленные из этих моллюсков, столь знаменитыми среди римлян под названиями Sarranum ostrum, Tyrii colores. В отношении пурпурной одежды, Луки xvi, 19, можно заметить, что это не была собственно королевская мантия. В более ранние времена это была одежда любого человека высокого ранга. Так, всех придворных историки называли purpurati. Этот цвет скорее малиновый, чем пурпурный; ибо LXX, Иосиф Флавий и Филон постоянно используют ϖορφύραν для выражения еврейского ארגמן, под которым Талмудисты понимали малиновый; и что это еврейское слово выражало не тирский пурпур, а тот, который привозили в город из другой страны, видно из Иез. xxvii, 7. Пурпурная мантия, возложенная на нашего Спасителя, Иоанн xix, 2, 5, объясняется римским обычаем — облачением человека в парадные одежды как инвеститурой должности. Отсюда мантия, принесенная солдатами Ирода или римскими солдатами в насмешку, была как будто это были pictæ vestes, обычно посылаемые римским сенатом. В Деян. xvi, 14 Лидия названа «торгующей пурпуром». Г-н Хармер называет пурпур самым возвышенным из всех земных цветов, обладающим яркостью красного, оттенок которого он сохраняет, смягченным серьезностью синего.

ПУТЕОЛЫ, так названные из-за своих горячих источников, город в Кампании, в Италии; ныне называется Поццуоли, в провинции королевства Неаполь, называемой Терра-ди-Лаворо, примерно в восьми милях от Неаполя. Святой Павел пробыл неделю с христианами этого места во время своего путешествия в качестве узника в Рим, Деян. xxviii, 13. Александрийские торговые суда предпочитали Путеолы всем гаваням Италии, и здесь они выгружали свои богатые грузы. Они вели корабли, украшенные венками и праздничными одеждами, в форме флота, один за другим, в гавань, где их встречали с величайшими проявлениями дружбы. Так обстояло дело с продажей александрийских товаров по всей Италии. Согласно курсу, которому тогда следовали, судно, на котором плыл святой Павел, направилось прямо в эту гавань.

ПЕРЕПЕЛ, שלו, Исх. xvi, 13; Чис. xi, 31, 32; Пс. cv, 10; птица куриного рода. Хассельквист, упоминая перепела более крупного вида, говорит: «Он размером с горлицу. Я встречал его в пустыне Палестины, недалеко от берегов Мертвого моря и Иордана, между Иорданом и Иерихоном, и в пустынях Аравии Петрейской. Если пищей израильтян была птица, то это, безусловно, она; будучи столь распространенной в местах, через которые они проходили». Говорят, что Бог давал перепелов Своему народу в пустыне по двум случаям: во-первых, через несколько дней после того, как они перешли Красное море, Исх. xvi, 3–13. Второй раз это было на стоянке в месте, называемом на еврейском языке Киброт-Гаттаава, «гробы прихоти», Чис. xi, 32; Пс. cv, 40. Оба этих случая произошли весной, когда перепела перелетали из Азии в Европу. Тогда их можно найти в огромных количествах на побережье Красного моря и Средиземного моря. Бог вызвал ветер, который пригнал их в стан израильтян и вокруг него; и именно в этом заключается чудо, что они были доставлены так своевременно в это место и в таком количестве, чтобы обеспечить пищей более миллиона человек в течение более месяца. Еврейское слово shalav означает «перепел», по согласию древних толкователей. И халдейский, сирийский и арабский языки называют их почти тем же именем. Септуагинта, Симмах и большинство комментаторов, как древних, так и современных, понимают это таким же образом; и с ними согласны Филон, Иосиф Флавий, Аполлинарий и раввины; но Людольф пытался доказать, что Моисей говорит о виде саранчи. Д-р Шоу отвечает, что святой псалмопевец, описывая эту особую пищу израильтян, называя животных пернатыми птицами, полностью опровергает это предположение. И следует помнить, что это чудо было совершено в ответ на желание народа иметь мясо для еды.

КВАКЕРЫ. См. Друзья.

ВОПРОСЫ. Среди древних не было более распространенного времяпрепровождения, чем предложение и решение трудных вопросов. Человек, решивший вопрос, удостаивался награды; тот, кто терпел неудачу в попытке, подвергался определенному наказанию; как награды, так и наказания варьировались в зависимости от расположения компании. Что обычай предлагать загадки был очень древним и происходил от восточных народов, видно из истории Самсона в книге Судей, который предложил одну филистимлянам на своем свадебном пиру. Эти вопросы не ограничивались развлечениями, но в первобытные времена предлагались и по другим поводам теми, кто желал испытать мудрость и познания другого. В соответствии с этим обычаем царица Савская пришла испытать Соломона трудными вопросами, 3 Цар. x, 1.

КВИЕТИСТЫ, ученики Михаила де Молиноса, испанского священника, который процветал в XVII веке и написал книгу под названием «Духовный путеводитель». У него было много учеников в Испании, Италии, Франции и Нидерландах. Некоторые утверждают, что он заимствовал свои принципы у испанских иллюминатов; а М. Грегуар считает, что они произошли от персидских суфиев; в то время как другие не менее уверенно выводят их от греческих исихастов. Квиетисты, однако, выводят свои принципы из Писания. Они рассуждают так: «Апостол говорит нам, что «Дух ходатайствует за» или «в» нас. Теперь, если Дух молится в нас, мы должны предаться Его побуждениям, оставаясь в состоянии абсолютного покоя или квиетизма, пока не достигнем совершенства унитивной жизни», жизни единения с Божеством и, как кажется, поглощения Им. Они утверждают, что истинная религия состоит в настоящем спокойствии и безмятежности ума, удаленного от всех внешних и конечных вещей и сосредоточенного в Боге; и в такой чистой любви к верховному Существу, которая независима от всяких видов на выгоду или награду. Чтобы доказать, что наша любовь к Божеству должна быть бескорыстной, они утверждают, что Господь сотворил всё для Себя, как говорит Писание; и именно ради Его славы Он желает нашего счастья. Чтобы соответствовать великой цели нашего творения, мы должны предпочесть Бога самим себе и не желать собственного счастья иначе, как ради Его славы; иначе мы пойдем против Его порядка. Поскольку совершенства Божества внутренне привлекательны, наша слава и совершенство состоят в том, чтобы выйти из самих себя, быть потерянными и поглощенными в чистой любви бесконечной красоты. Мадам Гюйон, светская женщина во Франции, родившаяся в 1648 году, став благочестивой, была горячим защитником этих принципов. Она утверждала, что средствами достижения этой совершенной любви являются молитва и самоотречение, предписанные в Евангелии. Молитву она определяет как полное устремление души к своему божественному источнику. Некоторые из ее благочестивых кантик были переведены поэтом Купером и представляют ее чувства в наилучшем свете. Фенелон, любезный архиепископ Камбре, также поддерживал эти чувства в своей знаменитой публикации под названием «Максимы святых». Отличительным положением в его богословии было учение о бескорыстной любви к Богу ради Его собственных достоинств, независимо от Его относительного благоволения: важная черта также в системе мадам Гюйон, которая вместе с добрым архиепископом преследовалась папой и Боссюэ. См. Мистики.

РАВ. Титул «рабби», наряду с несколькими другими от того же корня, רבב, magnus est, vel multiplicatus est, начал впервые приниматься, согласно Годвину, как отличительный титул чести людьми учеными, примерно во времена рождения Христа. Мы находим, что в древности он действительно давался нескольким магистратам и государственным чиновникам. В Есфирь i, 8 сказано, что царь назначил כל-רב ביתו, что мы переводим как «всех начальников дома его». В Иеремии xli, 1 мы читаем о רבּי המלך, «князьях царя». В Иове xxxii, 9 сказано, что רבים, что мы переводим как «великие люди, не всегда мудры»; перевод, который хорошо выражает первоначальное значение слова. Поэтому в те дни это не было собственно титулом чести, принадлежащим какой-либо конкретной должности или достоинству в церкви или государстве; но все, кто был высшего ранга и положения в жизни, назывались רבים. Мы не находим, чтобы пророки или другие ученые люди в Ветхом Завете претендовали на какой-либо титул, кроме того, который обозначал их должность; и они довольствовались тем, что к ним обращались просто по именам. Первым еврейским раввином, который, как говорят, был удостоен какого-либо титула чести, был Симеон, сын Гиллеля, который сменил своего отца на посту президента синедриона; и его титулом был «раббан». Поздние раввины говорят нам, что этот титул присваивался с довольно большой церемонией. Когда человек проходил через школы и считался достойным степени раввина, его сначала сажали в кресло, несколько приподнятое над обществом; затем ему вручали ключ и таблицу: ключ как символ власти или авторитета, ныне дарованного ему, чтобы учить других тому знанию, которое он усвоил сам; и этот ключ он впоследствии носил как знак своей чести, а когда он умирал, его хоронили вместе с ним: таблица была символом его усердия в учебе и его стремления к дальнейшим успехам в обучении. Следующей церемонией при создании раввина было возложение рук на него делегатами синедриона, практиковавшееся в подражание рукоположению Моисеем Иисуса Навина этим обрядом, чтобы тот сменил его в должности, Чис. xxvii, 18; Втор. xxxiv, 9. И затем они провозглашали его титул.

Согласно Маймониду, возложение рук не считалось существенным; но иногда опускалось. Они не всегда, говорит он, возлагали руки на голову старейшины, которого рукополагали; но называли его раввином и говорили: «Смотри, ты рукоположен и имеешь власть» и т. д. Мы находим этот титул, данный Иоанну Крестителю, Иоанн iii, 26; и часто нашему благословенному Спасителю; как учениками Иоанна, Никодимом и людьми, которые следовали за Ним, Иоанн i, 38; iii, 2; vi, 20. Причина, по которой наш Спаситель запретил Своим ученикам называться раввинами, выражена в этих словах: «А вы не называйтесь раввинами, ибо один у вас Учитель, Христос», καθηγητὴς, ваш наставник и проводник, от чьего слова и наставлений вы должны зависеть в вопросах религии и спасения. Соответственно, вдохновенные Апостолы не претендуют ни на что иное, как, будучи посланниками Христа, передавать Его наставления; и со своей стороны они прямо отвергают всякое господство над верой и совестью людей, 2 Кор. i, 24; v, 20. Еврейские писатели различают титулы «раб», «рабби», «раббан». Что касается «раб» и «рабби», единственная разница между ними заключается в том, что «раб» был титулом тех, кто получил образование и получил степень в какой-либо иностранной еврейской школе; скажем, в Вавилоне, где была школа или академия значительной известности; «рабби» был титулом тех, кто получил образование в земле Иудейской, которые считались более почетными, чем другие. Но что касается «раббан», это был высший титул; который, по их словам, никогда не присваивался более чем семи лицам, а именно: Р. Симеону, пяти его потомкам и Р. Иоханану, который был из другой семьи. Именно по этой причине, по-видимому, слепой дал этот титул Христу, Марк x, 51; будучи убежден, что Он обладает божественной силой и достоин самых почетных отличий. И Мария Магдалина, когда увидела Христа после Его воскресения, «сказала Ему: Раввуни», Иоанн xx, 16, то есть мой раббан, как «мой господин» на английском языке; ибо «раббон» — то же самое, что «раббан», только произносится согласно сирийскому диалекту.

У евреев существовало несколько градаций до достоинства раввина, как у нас до степени доктора. Глава школы назывался «хахам» или мудрец. Он занимал главное место в собраниях и в синагогах. Он делал выговоры непослушным и мог отлучать их; и это вызывало к нему большое уважение. В своих школах они сидели на приподнятых креслах, а их ученики сидели у их ног. Отсюда говорится, что святой Павел учился у ног раввина Гамалиила, Деян. xxii, 3. Занятия раввинов посвящены либо тексту закона, либо преданиям, либо каббале; эти три объекта образуют столько же различных школ и различных видов раввинов. Те, кто в основном применяются к букве Писания, называются караимами, буквалистами. Те, кто в основном изучает предания и устные законы Талмуда, называются раввинистами. Те, кто предаются своей тайной и мистической божественности, буквам и числам, называются каббалистами, традиционалистами. Раввины, как правило, очень невежественны в истории, хронологии, филологии, древности и географии. Они понимают святой язык лишь несовершенно. Они не знают истинного значения множества слов в священном тексте. Они невероятно самонадеянны в отношении своих преданий, так что от их чтения очень мало пользы; и опыт показывает, что большинство тех, кто применялся к изучению их книг, получили от них мало пользы и питали полное презрение к их пониманию и их трудам. Главная функция раввинов — проповедовать в синагоге, совершать там публичные молитвы и толковать закон; они имеют власть вязать и решить, то есть объявлять, что запрещено, а что дозволено. Когда синагога бедна и мала, есть только один раввин, который одновременно исполняет должность судьи и учителя. Но когда евреи многочисленны и могущественны, они назначают трех пасторов и дом суда, где решаются все их гражданские дела. Тогда раввин посвящает себя только наставлению, если только не сочтут нужным вызвать его в совет для дачи совета, в каковом случае он занимает главное место.

РАВВА, или РАВВАТ-АММОН, столичный город аммонитян, расположенный за Иорданом. См. Аммон.

РАВВА-МОАВ, столичный город моавитян, называемый иначе Ар или Ареополис. См. Моав.

РАВВИН. См. Раб.

РАБСАК, главный дворецкий или виночерпий. Это термин достоинства, а не собственное имя. Рабсак был послан Сеннахиримом, царем Ассирии, чтобы призвать Езекию сдать Иерусалим, 4 Цар. xviii, 17, 18; xix, 4; Исаия xxxvi.

РАКА, сирийское слово, которое собственно означает «пустой», «тщетный», «нищий», «глупый» и которое включает в себя сильную идею презрения. Наш Спаситель произносит осуждение на каждого человека, использующего этот термин по отношению к своему ближнему, Матф. v, 22. Лайтфут заверяет нас, что в писаниях евреев слово «рака» является термином величайшего презрения и что его обычно произносили с выраженными знаками негодования.

РАХИЛЬ, дочь Лавана и сестра Лии. Пророк Иеремия, xxxi, 15, и святой Матфей, ii, 18, поставили Рахиль вместо колен Ефрема и Манассии, детей Иосифа, сына Рахили. Это пророчество исполнилось, когда эти два колена были уведены в плен за Евфрат; и святой Матфей применил его к тому, что произошло в Вифлееме, когда Ирод предал смерти детей двух лет и младше. Тогда Рахиль, которая была похоронена там, можно сказать, оплакивала смерть столь многих невинных детей, принесенных в жертву ревности нечестивого монарха.

РААВ была хозяйкой города Иерихона, которая приняла и укрыла соглядатаев, посланных Иисусом Навином. Еврейский текст называет ее «Зона», Иисус Навин ii, 1, что Иероним и многие другие понимают как «проститутка». Другие полагают, что она была лишь хозяйкой или содержательницей гостиницы, и что это истинное значение исходного слова. Если бы она была женщиной дурной славы, взял бы ее в жены Салмон, князь из колена Иудина? Или мог бы он сделать это по закону? Кроме того, соглядатаи Иисуса Навина вряд ли пошли бы ночевать к обычной блуднице, они, которым было поручено столь тонкое и опасное поручение. Те, кто утверждает, что она была блудницей, делают вид, что она, возможно, была одной из тех женщин, которые предавались проституции в честь языческих божеств; как будто это могло смягчить ее преступление или скандал ее профессии, если она была публичной женщиной. Также примечательно, что таких женщин называют «кадеша», а не «зона» на еврейском языке. Раав вышла замуж за Салмона, князя Иудина, от которого у нее родился Вооз, от которого произошли Овид, Иессей и Давид. Таким образом, Иисус Христос снизошел до того, чтобы включить эту хананеянку в число Своих предков. Святой Павел возвеличивает веру Раави, Евр. xi, 31.

Раав — это также название Египта, Ис. xxx, 7; li, 9.

ОДЕЖДА. В дополнение к тому, что сказано в статье «Обычаи», можно отметить, что дарение смен одежды (Быт. xlv, 22) всегда было принято среди всех слоев восточного населения. Обычай ароматизировать одежду благовонными пряностями или экстрактами существует до сих пор, что объясняет запах одежды Иакова. Верхняя одежда или плащ многих цветов, подобный тому, который Иаков подарил Иосифу, также является знаком отличия. Турки в Алеппо именно так одевают своих сыновей; во времена Сисары одежда разноцветная упоминается среди богатой добычи, доставшейся победителям. Частая смена одежд также очень распространена как для выражения уважения, так и для демонстрации богатства. Есть ли намек на это в Псалме ci, 26: «Как ризу ты переменишь их, и они изменятся»? Если это так, то это передает величественную идею всемогущего Творца, который облекается во все творение, как в одежду, и, отложив ее, посредством новых творений или последовательного производства существ, облекается в другие, по Своему усмотрению.

ДОЖДЬ, испарения, поднимаемые солнцем, которые нисходят из облаков, чтобы напоить землю, Еккл. xi, 3. Священные писатели часто говорят о дожде раннем и позднем, Втор. xi, 14; Ос. vi, 3. Дважды в год в Иудее обычно выпадало много дождей: в начале гражданского года, около сентября или октября, и полгода спустя, в месяце Авив, или марте, который был первым месяцем в церковном или священном году, откуда он и называется поздним дождем в первом месяце, Иоил. ii, 23. (См. «Ханаан».) Древние евреи сравнивали красноречие и даже учение или доктрину с дождем: «Польется как дождь учение мое», Втор. xxxii, 2.

РААМЕСЕС, или РААМСЕС, город, который, как предполагается, был расположен в восточной части Египта, называемой землей Гесем, которая поэтому также именовалась землей Раамесес. Это был один из городов, построенных израильтянами как «город для запасов», как переведено в наших Библиях; вероятно, город-склад или, как интерпретируют другие, крепость. Его положение можно определить примерно в шести или восьми милях выше современного Каира, немного южнее вавилонского города персов, древнего Летополя; поскольку Иосиф Флавий говорит, что дети Израилевы, покинув это место, в своем первом переходе к Сокхофу проходили мимо последнего города.

РАМОФ, знаменитый город в горах Галаадских, 3 Цар. iv, 13. Его часто называют Рамоф-Галаад. Иосиф Флавий называет его Рамафаном или Арамафой. Город принадлежал колену Гадову, Втор. iv, 43. Он был назначен для проживания левитов и был одним из городов убежища за Иорданом, Иис. Нав. xx, 8; xxi, 38. Он стал знаменитым во время правления последних царей Израиля и был поводом для нескольких войн между ними и царями Дамаска, которые завоевали его, а государи Израиля пытались вернуть, 3 Цар. xxii, 3–5. Евсевий говорит, что Рамоф находился в пятнадцати милях от Филадельфии в восточном направлении. Блаженный Иероним помещает его в окрестностях Иавока и, следовательно, к северу от Филадельфии.

ВОРОН, עורב, на халдейском orba, на сирийском croac, на латыни corvus, Быт. viii, 7; Лев. xi, 15; Втор. xiv, 14; 3 Цар. xvii, 4, 6; Иов xxxviii, 41; Пс. cxlvi, 9; Притч. xxx, 17; Песн. v, 11; Ис. xxxiv, 11; κόραξ, Лк. xii, 24; хорошо известная хищная птица. Все толкователи согласны с тем, что oreb означает ворона, от oreb — «вечер», из-за его цвета. Михаэлис, задавая вопрос относительно некоторых птиц, говорит об oreb: «Il est decidé, que c’est le corbeau; il seroit donc superflu de le demander. Mais je desirerois plus de certitude sur le nom Syriaque des corbeaux» [Решено, что это ворон; поэтому было бы излишним спрашивать об этом. Но я хотел бы большей определенности относительно сирийского названия воронов]. Едва ли можно сомневаться, что оно происходит от крика этой птицы. Когда воды потопа убыли, так что стали видны вершины гор, Ной выпустил из одного из окон ковчега ворона, смелую и предприимчивую птицу, в качестве эксперимента, чтобы увидеть, сошла или убыла вода. Сорок дней продолжался проливной дождь, и он мог подумать, что это подходящее время для того, чтобы вода снова сошла. В оригинальном тексте, в самаритянском, халдейском и арабском вариантах сказано, что ворон «возвращался» к ковчегу; но греческие переводчики, сирийский, латинский и большинство выдающихся отцов и комментаторов говорят, что он больше не возвращался. Здесь есть весомые авторитеты с обеих сторон, но последнее чтение, хотя и противоположное по смыслу другому, в еврейском языке не сильно отличается по форме букв и представляется лучшим из двух. Ибо если бы ворон возвращался, зачем Ною было выпускать голубя? Или почему он не взял ворона к себе в ковчег, как сделал это позже с голубем? Или почему он не выпустил того же ворона снова, как сделал это позже с тем же голубем? В нашем переводе не без оснований сказано, что «ворон вылетел и отлетал», летая туда и сюда, «пока не иссякла вода на земле». Возможно, он нашел на возвышенностях трупы тех, кто погиб во время потопа.

Пророк Илия в своем уединении питался этой птицей. Действительно, автор в «Memoirs of Literature» за апрель 1710 года пытается показать, опираясь на многих авторов, что в стране Вефсан, в Десятиградии, у потока Хораф или Кариф, был маленький городок под названием Аораби или Орбо, Суд. vii, 25; Ис. x, 6; и поэтому он объясняет слово orebim, которое в 3 Цар. xvii, 4 мы переводим как «вороны», как жителей этой деревни, некоторые из которых, как он утверждает, ежедневно приносили хлеб и мясо Илии, который укрылся и жил в пещере по соседству. С другой стороны, Шейхцер убедительно защищает общепринятое мнение. Редактор Кальме также в приложении, в статье «Илия», приводит некоторые уместные наблюдения по этому вопросу. «Мы должны учесть», — говорит он, — «1. Что Ахав с жадностью искал Илию и, без сомнения, взял клятву с каждого народа в своих владениях, что тот не скрывается среди его жителей; его положение, следовательно, требовало предельной скрытности, вплоть до уединения. 2. Что когда поток Хораф высох, пророк был вынужден покинуть свое убежище, чего ему не нужно было бы делать, если бы его снабжали люди, ибо они могли бы приносить ему воду так же, как и пищу».

В Псалме cxlvi, 9 сказано: «Он дает скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему». А в Иов xxxviii, 41: «Кто приготовляет ворону корм его, когда птенцы его кричат к Богу, бродя без пищи?» Иов и псалмопевец могут намекать на то, что говорят некоторые натуралисты, будто вороны рано выгоняют своих птенцов из гнезд и заставляют их искать пищу для собственного пропитания. Тот же самый вид Провидения, который обеспечивает поддержку Своему разумному потомству, не забывает о нуждах и не остается невнимательным к желаниям даже самых ничтожных из Своих творений.

Lo, the young ravens, from their nest exiled,

On hunger’s wing attempt the aerial wild!

Who leads their wanderings, and their feast supplies?

To God ascend their importuning cries.

Христос наставляет Своих учеников, исходя из того же обстоятельства, уповать на заботу и доброту Небес: «Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их. Сколько же вы лучше птиц!» Лк. xii, 24. Соломон, говоря об особом уважении и почитании, причитающемся достойным людям и спасительным наставлениям родителей, отмечает, что преждевременная кончина и отсутствие достойного погребения могут ожидать тех, кто ведет себя иначе; и что насмешливый глаз, который бросает нечестивое презрение на доброго отца и дерзкое пренебрежение на нежную мать, будет выклеван из непогребенного, брошенного трупа воронами долин и съеден молодыми орлами, Притч. xxx, 17. На Востоке было обычным наказанием, которого восточные народы боялись больше всего, оставлять в открытых полях тела злодеев, пострадавших от законов своей оскорбленной страны, на съедение зверям полевым и птицам небесным. Мудрец намекает, что ворон делает свою первую и самую острую атаку на глаз, что идеально соответствует его повадкам, ибо он всегда начинает свой пир именно с этой части. Исидор говорит о нем: Primo in cadaveribus occulum petit; [он атакует сначала глаз мертвеца;] а Эпиктет: Ὁι μεν κορακες των τετελευτηκοτων τους οφθαλμους λυμαινονται, «вороны пожирают глаза мертвых». Можно было бы привести много других свидетельств, но этих достаточно, чтобы оправдать намек в пословице.

Хорошо известно, что ворон любит уединение. Он часто посещает разрушенную башню или заброшенное жилище. В книге Исаии, xxxiv, 11, соответственно предсказано, что ворон, наряду с другими птицами со схожими повадками, должен поселиться в опустевших домах Едома. В Септуагинте и других версиях еврейское слово, означающее «опустошение», переведено как «ворон». Смысл в том, что в тех великолепных дворцах, где слышались голос радости и веселья и каждый звук, который мог восхитить слух и покорить сердце, тишина должна была, за нечестие их обитателей, воцариться навсегда, прерываемая лишь криком баклана и карканьем ворона.

ЧТЕНИЕ. В странах Леванта люди никогда не читают молча, а продолжают чтение вслух, своего рода нараспев. Евнух, вероятно, читал именно так, когда Филипп услышал его и, обнаружив, что он читает Писание, сказал: «Разумеешь ли, что читаешь?»

РАЗУМ, использование его в религии. Возвышенная, непостижимая природа некоторых христианских доктрин настолько полностью покорила понимание многих благочестивых людей, что они считают самонадеянным применять разум каким-либо образом к откровениям Бога; и многие случаи, когда простота истины была искажена союзом с философией, укрепляют их в убеждении, что безопаснее, а также более достойно, предаться благочестивым впечатлениям, чем упражнять свой ум в каких-либо спекуляциях на священные темы. Энтузиасты и фанатики всех различных имен и сект соглашаются в осуждении использования разума, потому что сама суть фанатизма заключается в том, чтобы заменить трезвые выводы разума экстравагантными фантазиями больного воображения и рассматривать эти фантазии как непосредственное озарение Духом Божьим. Коварные авторы в деистической полемике притворялись, что принимают те чувства смирения и благоговения, которые неотделимы от истинных христиан, и даже то полное подчинение разума вере, которое характеризует энтузиастов. Около середины прошлого века был опубликован памфлет, который наделал шума в свое время, хотя сейчас он забыт, под названием «Христианство, не основанное на аргументах», который, хотя небрежному читателю может показаться, что он возвеличивает Евангелие, в действительности стремится подорвать нашу веру, отделяя ее от рационального согласия; и г-н Юм, в духе этого памфлета, завершает свое «Эссе о чудесах», называя опасными друзьями или замаскированными врагами христианской религии тех, кто взялся защищать ее принципами человеческого разума: «Наша святейшая религия», — говорит он, с неискренностью, весьма неподобающей его уважаемым талантам, — «основана на вере, а не на разуме»; и «одного разума недостаточно, чтобы убедить нас в ее истинности». Римская церковь, чтобы подчинить умы своих последователей своей власти, осудила использование разума в вопросах религии. Она возродила древнее положение, что вещи могут быть истинными в теологии, но ложными в философии; и в некоторых случаях она сделала заслугу веры состоящей в абсурдности того, во что верили.

Экстравагантность этих положений породила после Реформации противоположную крайность. В то время как те, кто отрицает истинность откровения, считают разум во всех отношениях достаточным руководством, социниане, которые признают, что откровение было дано, используют разум как высшего судью его доктрин и смело вычеркивают из своего символа веры каждую статью, которая не вполне соответствует тем понятиям, которые могут быть выведены из упражнения разума. Эти споры относительно использования разума в вопросах религии — это споры не о словах, а о сущности христианства. Но нескольких простых наблюдений достаточно, чтобы установить, где в этом вопросе лежит истина.

Первое использование разума в вопросах религии — это исследование доказательств откровения. Ибо чем более полное подчинение мы считаем должным оказывать всему, что открыто, тем больше у нас потребности быть уверенными в том, что любая система, претендующая на то, чтобы быть божественным откровением, действительно исходит от Бога.

После того как упражнение разума утвердило в наших умах твердую веру в то, что христианство имеет божественное происхождение, второе использование разума — это познание того, какие истины были открыты. Поскольку эти истины в наши дни не сообщаются никому посредством непосредственного вдохновения, знание о них можно приобрести только из книг, переданных нам с удовлетворительными доказательствами того, что они были написаны более семнадцати сотен лет назад, в отдаленной стране и на иностранном языке, под руководством Духа Божьего. Чтобы постичь смысл этих книг, мы должны изучать язык, на котором они были написаны; и мы должны также изучать нравы того времени и состояние стран, в которых жили авторы; потому что это обстоятельства, на которые часто намекает оригинальный автор и которыми обычно затрагивается его фразеология; мы должны сопоставлять различные отрывки, в которых встречается одно и то же слово или фраза, потому что без этого труда мы не можем установить их точное значение; и мы должны отмечать разницу в стиле и манере, которая характеризует разных авторов, потому что правильное понимание их смысла часто зависит от внимания к этой разнице. Все это предполагает применение грамматики, истории, географии, хронологии и критики в вопросах религии; то есть это предполагает, что разум человека ранее упражнялся в изучении этих различных отраслей знания и что наш успех в достижении истинного смысла Писания зависит от усердия, с которым мы пользуемся прогрессом, достигнутым в них. Очевидно, что не каждый христианин способен на такое применение. Но это не аргумент против использования разума, о котором мы сейчас говорим. Ибо те, кто использует переводы и комментарии, полагаются только на разум других, вместо того чтобы упражнять свой собственный. Различные отрасли знания применялись в каждую эпоху некоторыми людьми на благо других; и прогресс в священной критике, который отличает нынешние времена, есть не что иное, как постоянное применение при разъяснении Писания разума, просвещенного всякого рода вспомогательными знаниями и значительно улучшенного в этом роде упражнений тем применением, которое дали ему древние классики со времен возрождения словесности.

После двух проиллюстрированных способов использования разума следует упомянуть третий, который можно рассматривать как сочетание обоих. Разум имеет выдающееся значение в отражении атак противников христианства. Когда люди эрудиции, философской остроты и утонченного вкуса направляют свои таланты против нашей религии, делу сильно вредит неумелый защитник. Он не может распутать их софистику; он не видит объема и эффекта уступок, которые он им делает; он сбит с толку их цитатами и часто по их хитрости заводится на опасную почву. Во все века церкви были слабые защитники христианства; и единственные триумфы врагов нашей религии проистекали из их способности разоблачить недостатки тех методов защиты истины, которые некоторые из ее сторонников неосмотрительно выбрали. Ум, обученный точным и философским взглядам на природу и объем доказательств, обогащенный историческими знаниями, привыкший отбрасывать из предмета все, что является мелким и не относящимся к делу, собирать то, что важно, в краткой форме и формировать понимание целого, — это ум, квалифицированный для борьбы с ученостью, остроумием и софистикой неверия. Многие такие умы появились в этой почетной полемике в течение этого и прошлого века; и успех соответствовал полноте оснащения, с которым они вступили в бой. Христианское учение было оправдано их мастерским изложением от различных искажений; аргументы в пользу его божественного происхождения были представлены в истинном свете; и попытки смешать чудеса и пророчества, на которых христианство основывает свои притязания, с заблуждениями самозванства были эффективно отражены. Христианство таким образом получило важнейшие преимущества от атак своих врагов; и не исключено, что его доктрины никогда не были бы так тщательно очищены от всех коррупций и тонкостей, которые прилипли к ним в ходе веков, ни доказательства его истин не были бы так точно поняты, ни его особый характер не был бы так идеально разграничен, если бы рвение и способности, которые были направлены против него, не вызвали к его защите некоторых из самых выдающихся мастеров разума. Они принесли на службу христианству то же оружие, которое было обнажено для его уничтожения, и, владея им с уверенностью и мастерством в добром деле, стали успешными поборниками истины.

Четвертое использование разума состоит в суждении об истинах религии. Все, что открыто Богом, исходит к Его творениям от столь высокого авторитета, что на нем можно основываться с полной уверенностью как на истине. Ничто не может быть принято нами как истинное, если оно противоречит велениям разума, потому что для нас невозможно одновременно принять истину и ложь одного и того же суждения. Но многие вещи истинны, которые мы не постигаем полностью; и многие суждения, которые кажутся невероятными, когда они впервые высказываются, при проверке оказываются такими, которые наш разум может легко допустить. Эти принципы охватывают весь предмет, и они намечают шаги, по которым разум должен следовать, судя об истинах религии. Мы сначала исследуем доказательства откровения. Если они удовлетворяют наш разум, мы уверены, что не может быть противоречия между доктринами этой истинной религии и велениями здравого разума. Если такое противоречие появляется, должна быть какая-то ошибка; не используя должным образом наш разум при толковании Евангелия, мы предполагаем, что оно содержит доктрины, которым оно не учит; или мы даем имя здравого разума некоторым узким предрассудкам, которые более глубокое размышление и более расширенное знание рассеют; или мы рассматриваем суждение как подразумевающее противоречие, когда, по правде говоря, оно лишь неполно понято. Здесь, как и в любом другом случае, ошибки должны быть исправлены путем измерения наших шагов назад. Мы должны внимательно и беспристрастно исследовать смысл тех отрывков, которые, по-видимому, содержат доктрину; мы должны сравнивать их друг с другом; мы должны стремиться извлечь свет из общей фразеологии Писания и аналогии веры; и мы обычно сможем таким образом отделить доктрину от всех тех привходящих обстоятельств, которые придают ей видимость абсурдности. Если доктрина, которая при самом тщательном рассмотрении, по-видимому, несомненно преподается в Писании, все же не одобряется нашим разумом, мы должны тщательно обдумать, что именно мешает нам принять ее. Могут быть предвзятые мнения, поспешно принятые, которым эта доктрина противостоит; может быть гордость разума, которая не желает легко подчиниться взглядам, которые она сообщает; или разуму, возможно, нужно напомнить, что мы должны ожидать найти в религии много вещей, которые мы не способны постичь. Одной из самых важных обязанностей разума является признание собственных пределов. Она никогда не может быть побуждена никаким авторитетом принять как истинное то, что она воспринимает как абсурдное. Но если она сформировала справедливую оценку человеческого знания, она не будет укрывать свою самонадеянность в отвержении истин откровения под предлогом противоречий, которых на самом деле не существует; она охотно признает, что в предмете могут быть некоторые пункты, которые она знает, и другие, о которых она невежественна; она не позволит своему невежеству относительно последних поколебать доказательства первых, но даст твердое согласие на то, что она понимает, не осмеливаясь отрицать то, что выше ее понимания. И таким образом, пользуясь всем светом, который у нее сейчас есть, она будет ждать в смиренной надежде времени, когда будет дарована большая мера.

РЕВЕККА, жена Исаака. См. «Исаак».

СБОР ПОШЛИН. Матфей, когда был призван, сидел у сбора пошлин, или сборов с товаров. Он был мытарем или сборщиком налогов, или, как мы бы сказали, таможенным чиновником. У мытарей были дома или будки, построенные для них у подножия мостов, в устьях рек, на морском берегу и в частях озера Геннисаретского, или моря Тивериадского, для сбора налогов с пассажиров и товаров. См. «Мытарь».

РЕХАВИТЫ. Рехавиты, хотя и жили среди израильтян, не принадлежали ни к одному из их колен; ибо они были кенеями, как видно из 1 Пар. ii, 55, где сказано, что кенеи произошли от «Емафа, отца дома Рехава». Эти кенеи, впоследствии названные рехавитами, были из семьи Иофора, иначе называемого Ховав, на дочери которого женился Моисей; ибо «сыны кенея, тестя Моисеева», сказано, «вышли из города пальм с сынами Иуды и жили среди народа», Суд. i, 16; и мы читаем о «Хевере кенеянине, который отделился от кенеев», или от основной их массы, поселившейся в колене Иудином, «и раскинул шатер свой у дубравы в Цаанниме», Суд. iv, 11. По-видимому, они произошли от Мадиана, сына Авраама от Хеттуры, Быт. xxv, 2; ибо Иофор, от которого они произошли, называется мадианитянином, Чис. x, 23. Из этой семьи был Ионадав, сын Рехава, человек выдающегося рвения к чистому поклонению Богу против идолопоклонства, который помогал царю Ииую в истреблении дома Ахавова и служителей Ваала, 4 Цар. x, 15, 16, 23 и сл. Именно он дал своим детям и потомкам то правило жизни, о котором мы читаем в Иер. xxxv, 6, 7. Оно состояло из трех статей: чтобы они не пили вина; чтобы они не владели и не занимали никаких домов, полей или виноградников; чтобы они жили в шатрах. Таково было установление сынов Рехава; и они продолжали соблюдать его более трехсот лет, со времен Ииуя до времен Иоакима, царя Иудейского, когда Навуходоносор, придя осаждать Иерусалим, вынудил рехавитов покинуть страну и искать убежища в городе. В Иер. xxxv содержится обещание этому народу, что у Ионадава, сына Рехава, не будет недостатка в человеке, предстоящем пред лицом Господним; то есть, что его потомство не пресечется: и по сей день это племя встречается среди аравитян пустыни, обособленное, свободное и практикующее в точности установления Ионадава, чье имя они носят и чьими установлениями гордятся. Это замечательный пример точного исполнения детального и изолированного пророчества. См. «Бени Хайбир».

ПРИМИРЕНИЕ. Выражения «примирение» и «творение мира» обязательно предполагают предшествующее состояние враждебности между Богом и человеком, которое является взаимным. Это иногда называют враждой, термин, который в отношении Бога является довольно неудачным, поскольку вражда в нашем языке почти зафиксирована для обозначения злобного и мстительного чувства. Этим воспользовались противники доктрины искупления, чтобы утверждать, что, поскольку в божественной природе не может быть такого чувства, следовательно, примирение в Писании означает не примирение Бога с человеком, а человека с Богом, чью вражду пример и учение Христа, как они говорят нам, весьма эффективно подавляют. Это, действительно, печальная и смиряющая истина, которую социниане в своих дискуссиях о естественной невинности человека не желают признавать, что из-за заражения грехом «плотские помышления суть вражда против Бога», что человеческая природа злобно враждебна Богу и контролю Его закона; но это далеко от выражения всего того отношения человека, в котором, согласно Писанию, он находится во вражде с Богом и, следовательно, нуждается в примирении, в сотворении мира между Богом и им. Это отношение является юридическим, как отношение суверена в его судебном качестве и преступника, который нарушил его законы и восстал против его власти, и с которым поэтому обращаются как с врагом. Слово ἐχθρὸς используется в этом пассивном смысле как у греческих писателей, так и в Новом Завете. Так, в Римлянам xi, 28, иудеи, отвергнутые и наказанные за отказ от Евангелия, названы Апостолом «по благовествованию врагами ради вас»; с которыми обращаются и которых считают таковыми; «а по избранию, возлюбленные ради отцов». В том же послании, v, 10, термин используется точно в том же смысле, и это со ссылкой на примирение через Христа: «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его»; то есть, когда мы были объектами божественного судебного неудовольствия, считались врагами и подлежали суровому обращению как таковые. Вражда в смысле злобы и чувства ненависти добавляется к этому отношению в случае человека; но она не является частью самого отношения; она скорее является его причиной, так как это одно из проявлений испорченной природы, которые делают человека ненавистным Богу и подлежащим наказанию Его закона, и ставят его в положение врага. Именно на эту судебную рознь и оппозицию между Богом и человеком ссылается термин «примирение» и фраза «творение мира» в Новом Завете; и враждебность, следовательно, по своей природе является взаимной.

Но то, что нет правды в представлении, будто примирение означает не более чем наше отложение вражды к Богу, может быть показано также из нескольких прямых отрывков. Первый — это отрывок, который мы привели выше: «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом», Рим. v, 10. Здесь акт примирения приписывается Богу, а не нам; но если бы это примирение состояло в отложении нашей собственной вражды, акт был бы только нашим: и, далее, что это не могло быть отложением нашей вражды, ясно из текста, который говорит о примирении, когда мы были еще врагами. Примирение, о котором здесь говорится, — это не, как говорили Социн и его последователи, наше обращение. Ибо то, что Апостол говорит о благе, полученном нами до нашего обращения, представляется очевидным из противоположных членов двух предложений: «тем более, будучи оправданы, спасемся Им от гнева», «тем более, примирившись, спасемся жизнью Его». Апостол рассуждает от большего к меньшему. Если Бог был так благосклонен к нам до нашего обращения, чего мы не можем ожидать от Него теперь, когда мы обращены? Примириться здесь не может означать обратиться; ибо Апостол явно говорит о чем-то весьма примечательном в акте Христа; но обращать грешников — это ничего примечательного, так как никто, кроме грешников, не может быть обращен; тогда как для Христа было редким и исключительным делом умереть за грешников и примирить грешников с Богом Своей смертью, когда было лишь очень мало добрых людей, которые умерли за своих друзей. Во-вторых, обращение относится более правильно к Его славной жизни, чем к Его позорной смерти; но это примирение приписывается Его смерти, как противопоставленной Его славной жизни, что очевидно из антитезы, содержащейся в двух стихах. Кроме того, именно из последнего блага мы узнаем природу первого. Последнее, которое принадлежит только обращенным, состоит из мира с Богом и спасения от гнева, Рим. v, 9, 10. Это Апостол позже называет принятием примирения. И что значит принять примирение, как не принять прощение грехов? Деян. x, 43. Принять обращение — это способ выражения, совершенно неизвестный. Если, следовательно, принять примирение — значит принять прощение грехов и, по сути, быть избавленным от гнева или наказания, то примирение должно иметь соответствующее значение.

«Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их», 2 Кор. v, 19. Здесь способ этого примирения прямо назван не нашим отложением вражды, а невменением нам наших преступлений Богом; другими словами, прощением наших проступков и восстановлением нас в благоволении. Обещание со стороны Бога сделать это выражает Его предшествующее примирение с миром через смерть Христа; ибо наше фактическое примирение отличается от этого тем, что следует далее: «и дал нам слово примирения», в силу которого всех людей Апостолы умоляли и просили примириться с Богом. Причина же этого примирения Бога с миром, в силу которого Он обещает не вменять грех, обосновывается Апостолом в последнем стихе главы не на отложении вражды людьми, а на жертве Христа: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». «И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем», Еф. ii, 16. Здесь акт примирения приписывается Христу. О человеке не говорится, что он примиряет себя с Богом; но о Христе сказано, что Он примиряет иудеев и язычников вместе, и обоих с Богом, «посредством креста». Так, говорит Апостол, «Он есть мир наш»; но каким образом достигается мир? Не в первую очередь путем подавления вражды человеческого сердца, а путем устранения вражды «закона». «Упразднив плотию Своею вражду, а закон заповедей учением». Здесь, вероятно, имеется в виду только обрядовый закон; ибо его упразднением, через его исполнение во Христе, вражда между иудеями и язычниками была устранена; но все же было необходимо не только примирить иудея и язычника между собой, но и «примирить обоих с Богом». Это Он сделал тем же актом; упразднив обрядовый закон, став антитипом всех его жертв, и таким образом, через жертву Самого Себя, совершив примирение всех с Богом, «убив вражду крестом Своим», устранив все, что препятствовало примирению виновных с Богом, что, как мы видели, было не только враждой и ненавистью к Богу в человеческом уме, но той судебной враждебностью и рознью, которая разделяла Бога и человека как Судью и преступника. Слабая критика Социна на этот отрывок, которой до сих пор следуют его приверженцы, так опровергается Гроцием: «В этом отрывке дательный падеж Θεῷ, Богу, может управляться только глаголом ἀποκατάλλαξῃ, чтобы Он мог примирить; ибо интерпретация Социна, которая делает «Богу» стоящим отдельно, или что примирить с Богом — значит примирить их между собой, чтобы они могли служить Богу, искажена и не имеет примеров. Также не является обоснованным аргумент, который извлекается отсюда, что в этом месте св. Павел должным образом рассматривает мир, заключенный между иудеями и язычниками; ибо из этого аргумента не следует, что было вне его цели упомянуть мир, заключенный для каждого с Богом. Ибо две противоположности, которые соединены, соединены между собой так, что они должны быть прежде всего и главным образом соединены этой связью; ибо они не объединены между собой, кроме как через эту связь и ради нее. Язычники и иудеи, следовательно, становятся друзьями между собой через дружбу с Богом».

Здесь также будет уместно критическое замечание. Вышеприведенные отрывки покажут, насколько ложно было утверждение, что нигде в Писании не говорится, что Бог примирился с нами, и что они лишь провозглашают, что мы примирились с Богом; но факт в том, что сама фраза «нашего примирения с Богом» подразумевает отвращение Его гнева от нас. Уитби отмечает по поводу слов καταλλάττειν и καταλλαγὴ, «что они естественно подразумевают примирение того, кто разгневан или недоволен нами, как у светских, так и у иудейских писателей». Когда филистимляне подозревали, что Давид умилостивит гнев Саула, став их противником, они сказали: «Чем он примирит себя с господином своим? Не головами ли этих людей?» не, конечно, Как он устранит свой собственный гнев против своего господина? а как он устранит гнев своего господина против него? Как он восстановит себя в благоволении своего господина? «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя», не то, что ты имеешь что-нибудь против брата твоего, «оставь там дар твой... и пойди, прежде примирись с братом твоим»; то есть умилостивь и расположи его; так что слова, по сути, означают: «Сделай так, чтобы брат твой примирился с тобой», поскольку то, что идет перед этим, — не то, что он причинил тебе вред, а ты ему. Таким образом, для нас примириться с Богом — значит воспользоваться средствами, которыми гнев Божий к нам должен быть умилостивлен, что Новый Завет прямо провозглашает как заслугу «жертвы за грех» Того, «Кто не знал греха», и инструментально, для каждого индивидуума лично, «веру в Его кровь». См. «Умилостивление».

ИСКУПИТЕЛЬ. Еврейское goel переведено таким образом, и этот титул применяется ко Христу, поскольку Он является Мстителем человека над его духовным врагом и избавляет человека от смерти и власти могилы, чего человеческий мститель сделать не мог. Право института goel было только у родственника, одного из той же крови; и поэтому на принятие нашим Спасителем нашей природы намекается и подразумевается под этим термином. Существовало также право выкупа семейного наследства, когда оно было отчуждено; и это также относится ко Христу, нашему Goel, который выкупил небесное наследство для человеческого рода. Под этими взглядами Иов радостно восклицает: «А я знаю, Искупитель мой», мой Goel, «жив», и т. д. См. «Goel», «Посредник» и «Иисус Христос».

ИСКУПЛЕНИЕ означает наше восстановление от греха и смерти через послушание и жертву Христа, который по этой причине называется Искупителем. «Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе», Рим. iii, 24. «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою», Гал. iii, 13. «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его», Еф. i, 7. «Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца», 1 Пет. i, 18, 19. «И вы не свои, ибо вы куплены дорогою ценою», 1 Кор. vi, 19, 20.

Под искуплением те, кто отрицает искупление, совершенное Христом, хотят понимать просто избавление, рассматривая только эффект и старательно упуская из виду причину, из которой оно проистекает. Но сами термины, используемые в вышеприведенных отрывках, «искупить» и «быть купленным ценою», каждый из них опровергает это понятие безвозмездного избавления, будь то от греха или наказания, или от того и другого. Наше английское слово «to redeem» буквально означает «выкупить»; а λυτρόω, искупать, и ἀπολύτρωσις, искупление, как у греческих писателей, так и в Новом Завете, используются для акта освобождения пленника путем уплаты λυτρον, выкупа или цены искупления. Но, как полностью показал Гроций, ссылаясь на использование этих слов как у священных, так и у светских писателей, искупление означает не просто «освобождение пленников», но избавление от изгнания, смерти и любого другого зла, от которого мы можем быть освобождены; а λύτρον означает все, что удовлетворяет другого, чтобы осуществить это избавление. Природа этого искупления или купленного избавления (ибо это не безвозмездное освобождение, как сейчас станет ясно) должна, следовательно, определяться обстоятельствами тех, кто является его субъектами. Субъектами в рассматриваемом нами случае являются грешные люди. Они находятся под виной, под «клятвой закона», рабы греха, под властью и господством дьявола, и «уловлены им в его волю», подвержены смерти тела и вечному наказанию. Ко всему этому случаю применяется искупление, купленное избавление человека, как оно провозглашено в Евангелии. Поэтому в вышеприведенных и других отрывках сказано: «Мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов», в противовес вине; искупление от «клятвы закона»; избавление от греха, чтобы «мы были освобождены от греха»; избавление от власти сатаны; от смерти, через воскресение; и от будущего «гнева», через дар вечной жизни. Во всей этой славной доктрине нашего искупления от этих ужасных зол в Новом Завете есть, однако, постоянная ссылка на λύτρον, цену искупления, каковой λύτρον постоянно объявляется смертью Христа, которую Он претерпел вместо нас. «Сын Человеческий пришел... отдать душу Свою для искупления многих», Мф. xx, 28. «Который отдал Себя для искупления всех», 1 Тим. ii, 6. «В Котором мы имеем искупление Кровию Его», Еф. i, 7. «Вы искуплены не тленным серебром или золотом, но драгоценною Кровию Христа», 1 Пет. i, 18, 19. То избавление человека от греха, страданий и всех других карательных зол его прегрешения, которое составляет наше искупление Христом, не является, следовательно, безвозмездным избавлением, дарованным без возмещения, как акт чистого прерогатива; выкуп, цена искупления, была востребована и уплачена; одно было дано за другое, драгоценная кровь Христа за плененных и осужденных людей. Того же значения те отрывки, которые представляют нас как «купленных» или «приобретенных» Христом. Св. Петр говорит о тех, «кто отвергся Господа, купившего их (τὸν ἀγοράσαντα αὐτους)»; и св. Павел в вышеприведенном отрывке говорит: «Вы куплены дорогою ценою (ἠγόρασθητε)»; каковой ценой, как прямо говорит св. Иоанн, является кровь Христа: «Ты был заклан, и искупил нас Богу (ἠγόρασας, купил нас) Кровию Твоею», Откр. v, 9.

КРАСНОЕ МОРЕ, знаменитое главным образом чудесным переходом израильтян через его воды. Они были изгнаны из Египта, говорит д-р Хейлс, в пятнадцатый день первого месяца; «около шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей. И множество разноплеменных людей вышли с ними, и мелкий и крупный скот, весьма много скота», Исх. xii, 37–39; Чис. xi, 4; xxxiii, 3. После того как они выступили из Раамесеса, в земле Гесем, в окрестностях Каира, их первый стан был в Сокхофе, что означает «шалаши» или «загон для скота», после перехода около тридцати миль; второй — в Ефаме, или Аджеруд, на краю пустыни, примерно на шестьдесят миль дальше; «ибо Господь не повел их по дороге земли Филистимской, хотя она была близка; ибо Бог сказал: да не раскается народ, когда увидит войну, и не возвратится в Египет: но Бог повел народ кружным путем к пустыне Красного моря», или кружным путем к земле обетованной, чтобы обучить и наставить их в пустынях Аравии Петрейской, Исх. xiii, 17–20; Втор. xxxii, 10. Вместо того чтобы следовать из Ефама вокруг северной оконечности Красного моря и двигаться вдоль его восточного берега, Господь заставил их повернуть на юг вдоль его западного берега и, после перехода около двадцати или тридцати миль, расположиться станом в долине Бедея, где был проход в великой цепи гор, окаймляющих западное побережье, называемый Пи-Гахироф, устье горного хребта между Мигдолом на западе и морем на востоке, «против Ваал-Цефона» на восточном берегу; чтобы искусить фараона, чье сердце Он окончательно ожесточил, преследовать их, когда они были «запутаны в земле» и заперты пустыней с тыла и флангов, а морем спереди. Главным мотивом фараона и его слуг было вернуть израильтян в рабство, а египтян в целом — вернуть сокровища, которыми они были ограблены, Исх. xiv, 1–5. Итак, фараон преследовал израильтян прямой дорогой Мигдола с шестьюстами колесницами, всадниками и всем своим войском и настиг их, расположившихся станом у моря, при Пи-Гахирофе, против Ваал-Цефона. Когда их уничтожение или возвращение в рабство казалось неизбежным, Господь вмешался и сразился за Израиль. Он открыл им проход через Красное море, где оно было около двенадцати миль в ширину, и провел их в безопасности; в то время как Он потопил египтян, которые слепо последовали за ними к своей собственной погибели, Пс. lxxvii, 18 и сл.

По случаю этого памятного избавления Моисей сочинил благодарственную песнь, которую он и израильтяне воспели Господу. Это также возвышенное пророчество, предрекающее мощное воздействие этого грозного суда на соседние народы Едома, Моава, Палестины и Ханаана, будущее поселение израильтян в обетованной земле, возведение храма и святилища на горе Сион, а также вечность владычества и поклонения Богу.

Точное место этого перехода вызывает много споров. Некоторые помещают его близ Суэца, в вершине залива; другие, с большей вероятностью, примерно в десяти часах пути ниже, у Клизмы, или в долине Бедеа. За день до перехода, по божественному повелению, израильтяне расположились станом у Пи-Гахирофа, «между Мигдолом и морем, пред Ваал-Цефоном» (Исх. 14:2; Чис. 33:7). Пи-Гахироф означает «устье горного хребта» или цепи гор, окаймляющих западное побережье Красного моря, называемых Аттака, что значит «избавление»; в них был проход, который образовывал край долины Бедеа, заканчивающийся у моря на востоке и тянущийся на некоторое расстояние на запад, в сторону Каира; Мигдол, означающий «башня», вероятно, находился в том направлении; а Ваал-Цефон, означающий «северный Ваал», вероятно, был храмом на противоположном мысе, построенным на восточном побережье Красного моря. И современные названия мест в окрестностях подтверждают эти толкования древних. Рядом с Аттакой, на противоположном восточном побережье, находится мыс, называемый Рас-Муса, или «мыс Моисея»; несколько ниже — Хамам-Фараун, «источники фараона»; ниже Жиронделя — участок залива, называемый Биркет-Фараун; а общее название залива — Бахр-эль-Колзум, «залив погружения». Эти названия указывают на то, что переход был значительно ниже Суэца, согласно преданию местных жителей. Глубина и ширина залива от Суэца вниз описываются Нибуром следующим образом: «Я не нашел в этом море, к югу от Суэца, никакой отмели или перешейка под водой. Когда мы отплыли из Суэца, мы дошли до Жиронделя, не опасаясь встретить таковые. У нас был, во-первых, рейд Суэца, четыре с половиной сажени; в трех немецких милях от Суэца, посреди залива, четыре сажени; а около Жиронделя, близ берега, даже до десяти саженей». Брюс также, описывая место перехода напротив Рас-Муса или немного ниже его, говорит: «Здесь около четырнадцати саженей воды в фарватере и около девяти по бокам, и повсюду хорошая якорная стоянка. Дальняя сторона, восточная, представляет собой низкий песчаный берег и очень удобное место для высадки». Шоу оценивает ширину залива в этом месте примерно в десять миль; Нибур — в три лиги и более; Брюс — немного менее четырех лиг: таким образом, по их общим отчетам, мы можем оценить ее примерно в двенадцать миль. Но это пространство войско израильтян могло легко преодолеть в течение ночи, с вечера до утренней стражи или рассвета, согласно повествованию Моисея. И, конечно, глубина моря не была препятствием, когда Господь разделил его «сильным восточным ветром», который дул через море всю ту ночь и сделал дно морское сушей; «и пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону» (Исх. 14:21, 22).

В вопросах Михаэлиса, направленных Нибуру, когда тот был в Египте, ему предлагалось на месте выяснить, нет ли там гряд скал, где вода была бы мелкой, чтобы армия в определенное время могла перейти; во-вторых, не могли ли этезийские ветры, которые сильно дуют все лето с северо-запада, дуть настолько яростно против моря, чтобы удержать его в куче, так что израильтяне могли бы пройти без чуда. Копия этих вопросов была оставлена и для Брюса, чтобы он также присоединился к исследованиям; его наблюдения по этому поводу превосходны: «Должен признаться, как бы учены ни были господа, предложившие эти сомнения, я не думаю, что они заслуживают какого-либо внимания для их разрешения. Писание говорит нам, что этот переход был чудесным; и если так, то нам нечего делать с естественными причинами. Если мы не верим Моисею, нам не нужно верить в это событие вовсе, поскольку именно из его авторитета мы его черпаем. Если мы верим в Бога, в то, что Он сотворил море, мы должны верить, что Он мог разделить его, когда видит к тому надлежащую причину; и судьей в этом может быть только Он. Разделить Красное море — не большее чудо, чем разделить реку Иордан. Если бы этезийский ветер, дующий с северо-запада летом, мог удерживать море как стену справа, или к югу, высотой в пятьдесят футов, все равно оставалась бы трудность возведения стены слева, или к северу. Кроме того, вода, стоящая в таком положении в течение дня, должна была потерять природу жидкости. Откуда взялось то сцепление частиц, которое не дало этой стене вырваться по бокам? Это такое же великое чудо, как и чудо Моисея. Если бы этезийские ветры сделали это однажды, они должны были повторять это много раз до и после по тем же причинам. Тем не менее Диодор Сицилийский говорит, что троглодиты, коренные жители того самого места, имели предание от отца к сыну, с самых ранних времен, что «однажды это разделение моря действительно произошло там; и что, оставив свое дно на некоторое время сухим, море снова вернулось и покрыло его с великой яростью». Слова этого автора примечательны: мы не можем думать, что этот язычник пишет в пользу откровения: он не знал Моисея и не говорит ни слова о фараоне и его войске; но записывает чудо разделения моря словами, почти столь же сильными, как слова Моисея, из уст беспристрастных, не имеющих умысла язычников». Тем не менее скептические вопросы имеют свою пользу; они ведут к более строгому расследованию фактов и тем самым сильно способствуют подтверждению истинности истории, которую они призваны опровергнуть. Таким образом, из точных наблюдений Нибура и Брюса следует, что нигде через залив не проходит гряда скал, которая могла бы обеспечить мелкий переход. А второй вопрос об этезийском или северном ветре опровергается прямым упоминанием сильного восточного ветра, дувшего поперек и высушившего проход; не то чтобы Всемогуществу было необходимо использовать его там как инструмент, не более чем у Иордана; но он, по-видимому, введен в священную историю в порядке предвосхищения, чтобы исключить естественное воздействие, которое могло бы в более поздние времена использоваться для объяснения чуда; и примечательно, что муссон в Красном море дует летнюю половину года с севера, а зимнюю половину — с юга, ни один из которых, следовательно, даже если бы можно было предположить, что ветер может так яростно воздействовать на воды, не мог произвести рассматриваемое чудо.

Желая уменьшить, хотя и не отрицать, чудо, Нибур принимает мнение тех, кто настаивает на более высоком переходе близ Суэца. «Ибо, — говорит он, — чудо было бы меньше, если бы они перешли море там, чем близ Бедеа. Но всякий, кто предположил бы, что множество израильтян могло бы перейти его здесь без чуда, обманул бы себя; ибо даже в наши дни ни один караван не проходит этим путем из Каира на гору Синай, хотя это значительно сократило бы путь. Переход был бы естественно более трудным для израильтян несколько тысяч лет назад, когда залив был, вероятно, больше, глубже и более протяженным к северу; ибо, по всем признакам, вода отступила, а почва у этого края была поднята песками соседней пустыни». Но даже из собственного утверждения Нибура достаточно ясно, что переход израильтян не мог быть совершен близ Суэца; ибо, 1. Он явно смешал город Колзум, руины которого он помещает близ Суэца и где он предполагал совершить переход, с заливом Колзум, который начинался примерно на сорок пять миль ниже; как удовлетворительно доказал Брайант на основе астрономических наблюдений Птолемея и Улугбека, сделанных в Героуме, древней вершине залива. 2. Вместо того чтобы переходить море в Ефаме или близ него, на своей второй стоянке, израильтяне повернули на юг, вдоль западного берега; и их третья стоянка в Пи-Гахирофе, или Бедеа, была по крайней мере на полный день пути ниже Ефама, как Брайант удовлетворительно доказал из Писания (Исх. 14:2). И именно эта неожиданная перемена в направлении их движения и кажущееся невыгодным положение, в котором они тогда оказались, запутавшись в земле и будучи запертыми пустыней, с глубоким морем впереди, горами Аттака по бокам и врагом в тылу, побудили египтян преследовать их через долину Бедеа по прямому пути из Каира, и они настигли их, когда те расположились станом у моря, близ Пи-Гахирофа, напротив Ваал-Цефона (Исх. 14:2–9).

Нибур удивляется, как израильтяне могли позволить завести себя в такое невыгодное положение или быть ведомыми вслепую Моисеем на явную гибель. «Нужно только путешествовать с караваном, — говорит он, — который встречает малейшее препятствие, а именно небольшой поток, чтобы убедиться, что восточные люди не позволяют вести себя, как дураки, своим караван-баши», или предводителю каравана. Но израильтяне вышли из Египта «высокой рукой», хотя и ведомые Моисеем, но под видимым руководством и защитой «Господа Бога Евреев», Который «шел пред ними днем в столпе облачном, а ночью в столпе огненном»; и Который, для их ободрения войти в чудесно приготовленный для них морской проход, убрал облако, которое до сих пор шло перед станом Израиля, и поставил его позади них. «И пришло оно между станом Египетским и станом Израильским; и было оно облаком и мраком для одних, а другим освещало ночь: и не сблизились одни с другими во всю ночь» (Исх. 14:8–20).

Нибур также удивляется, как фараон и египтяне могли быть побуждены следовать за израильтянами. «Фараону должно было не хватить благоразумия, если, увидев столько чудес в Египте, он вошел в море шириной более трех лиг: все египтяне также должны были лишиться рассудка, желая преследовать израильтян в таком море. Несомненно, они достаточно хорошо знали свою страну, чтобы отличить дно большого моря, которое ограничивает Египет с той стороны, от пустыни». Но фараон и египтяне, вероятно, не знали своего положения. Облако, которое отделяло их от израильтян, усиливало ночную тьму; и они, вероятно, не входили в море до полуночи, к какому времени авангард израильтян мог уже достичь восточного берега. Тем временем дно моря, теперь утоптанное ногами огромного множества людей и скота, прошедших ранее, могло быть нелегко отличимым от пустыни. Если мы спросим, почему египтяне рискнули преследовать израильтян ночью? Почему они не дождались рассвета, когда могли бы видеть, куда идут? Нибур сам невольно ответил на этот вопрос: фараону действительно не хватило «благоразумия», а египтяне были «лишены рассудка». И это библейское решение; ибо Бог ожесточил сердце фараона, чтобы он преследовал их, дабы Он прославился над фараоном и всем его войском; и чтобы, через их чудесную гибель, египтяне узнали, что Он есть Господь Всевышний (Исх. 14:4–18). Египтяне не обнаружили своей ошибки, пока «не показалось утро», или до рассвета, когда арьергард израильтян достиг берега, а египтяне достигли середины моря, и все их войско вошло в него: тогда, действительно, они попытались бежать назад, но тщетно; ибо «колеса у колесниц их отпали, так что они влекли их с трудом, и войско их было приведено в смятение» Господом, Который посмотрел или нахмурился на них сквозь облачный столп огненный и потопил все их войско посреди моря; когда море внезапно вернулось в свою силу по сигналу Моисея, простершего руку над ним (Исх. 14:24–28).

Подробности этого события доказывают, что ни войско израильтян, ни войско фараона не могли пройти в вершине залива близ Суэца; где море имело ширину всего в пол-лиги, согласно собственному предположению Нибура, и, следовательно, было слишком узким, чтобы вместить все войско фараона сразу; чьи шестьсот колесниц одни, не считая кавалерии и пехоты, должны были занять больше места. Манефон и египетские писатели обошли молчанием это грозное посещение своего народа. Однако древний писатель Артапан, написавший историю евреев около 130 г. до н. э., сохранил следующие любопытные египетские предания: «Мемфисцы рассказывают, что Моисей, хорошо знавший местность, следил за приливом и провел множество через сухое дно моря. Но гелиопольцы рассказывают, что царь с большим войском, сопровождаемый священными животными, преследовал евреев, которые унесли с собой имущество египтян; и что Моисей, получив повеление божественным голосом ударить море жезлом, когда услышал его, коснулся воды жезлом; и так жидкость разделилась, и войско прошло сухим путем. Но когда египтяне вошли вместе с ними и преследовали их, говорят, что огонь сверкнул против них спереди, и море, вернувшись назад, поглотило проход. Так египтяне погибли и от огня, и от отлива».

Последний рассказ чрезвычайно любопытен: он не только подтверждает Писание, но и отмечает три дополнительных обстоятельства: 1. Что для защиты от Бога Израилева египтяне взяли с собой священных животных; и таким образом Бог совершил суд над всеми животными-богами Египта, как было предсказано (Исх. 12:12), которые погибли вместе со своими ослепленными почитателями; завершив уничтожение тех и других, которое началось с поражения первенцев как людей, так и скота. 2. Что возвращение серебряных и золотых украшений и одежды, которые они просили и получили от египтян по божественному повелению (Исх. 12:35, 36), было главным мотивом для египтян преследовать их; так же как возвращение израильтян в рабство было мотивом для фараона и его слуг или чиновников. 3. Что гибель египтян была отчасти вызвана молниями и громовыми ударами от присутствия Господа; что точно соответствует возвышенному описанию псалмопевца: «Увидели Тебя воды, Боже, увидели Тебя воды и убоялись, и вострепетали бездны. Тучи изливали воды, тучи гремели, и стрелы Твои летали. Глас грома Твоего в круге небесном; молнии Твои освещали вселенную; земля содрогалась и тряслась. Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы» (Пс. 76:17–20; 17:14–16).

Красное море получило свое название от Едома, означающего «красный», титула Исава, которому принадлежала пограничная страна Едом, или Идумея (Быт. 25:30; 36:31–40). Оно также называлось Ям-Суф, «тростниковое море», в нескольких местах (Чис. 33:10; Пс. 105:9 и др.), которые неправильно переведены как «Красное море». Некоторые ученые авторы предполагали, что оно было так названо из-за количества водорослей в нем. «Но в противоречие этому, — говорит Брюс, — должен признаться, что я никогда в жизни, а я видел всю его протяженность, не видел в нем никаких водорослей. И действительно, при малейшем рассмотрении любому станет ясно, что узкий залив, находящийся под непосредственным влиянием муссонов, дующих с противоположных сторон по шесть месяцев каждый год, имел бы слишком сильное волнение, чтобы производить такие растения, которые редко встречаются иначе как в стоячей воде, и еще реже, если вообще встречаются, в соленой. Мое мнение, таким образом, состоит в том, что именно от больших деревьев или растений из белого коралла, в точности имитирующих растения на суше, море получило название «тростниковое». Я видел одно из них, которое от почти центрального корня выбрасывало ветви в почти центральной форме, измеряя двадцать шесть футов в диаметре во все стороны». Это кажется наиболее вероятным решением названия, предложенным до сих пор. Приливы в этом море умеренные. В Суэце разница между высоким и низким уровнем воды не превышала от трех до четырех футов, согласно наблюдениям Нибура за приливами в этом заливе в течение 1762 и 1763 годов.

ТРОСТНИК, אגמון, Иов 40:16; 41:1, 18; Ис. 9:14; 19:15; 58:5; κάλαμος, Мф. 11:7; растение, растущее в болотистых и водных местах; очень слабое и тонкое, гнущееся от малейшего дуновения ветра (Мф. 11:7; Лк. 7:24). Так звучит угроза: «Господь поразит Израиля, и будет он как тростник, колеблемый в воде, и вырвет Израиля из этой доброй земли, которую дал отцам их, и рассеет их за реку, за то, что они устроили себе кумирские рощи, раздражая Господа» (3 Цар. 14:15). О тонкости и хрупкости тростника упоминается во 2 Цар. 18:21; Ис. 36:6; и на это ссылаются в Мф. 12:20, где замечание, иллюстрирующее кротость нашего Спасителя, цитируется из пророчества Исаии (42:3). Еврейское слово в этих местах — קנה, как также в Иов 40:16; Ис. 19:6; 35:7; Иез. 29:6. См. Тростник.

РЕФОРМАЦИЯ, обычно относится к великой Реформации в церкви, начатой Лютером в 1517 году. Печальное отступление от стандарта святости, который римская иерархия должна была поставить перед собой, в сочетании с непристойностью и высокомерием, с которыми они попирали права суверенов, а также собственность и благополучие всех классов людей, в течение значительного периода порождали общее убеждение, что реформация церкви в ее главе и членах, пользуясь выражением, которое было тогда распространено, абсолютно необходима: и некоторые шаги к достижению этого были уже предприняты. Знаменитый Констанцский собор, пытаясь исцелить раскол, который так долго огорчал и скандализировал католический мир, отстранил соперничающих понтификов, претендовавших на звание преемников св. Петра, и установил важную максиму, что вселенский собор выше папы и что его решения могут ограничивать его власть; и это учение, которое в противном случае могло бы показаться возникшим из чрезвычайных обстоятельств, при которых оно было провозглашено, было полностью подтверждено Базельским собором, который собрался несколько лет спустя и решил этот вопрос на основаниях, которые могли быть выдвинуты во все времена. Папы, правда, протестовали против этого, но все же были вынуждены снизить тон; и им часто напоминали, даже в пределах их собственного двора, что приближается время, когда ошибочность многих их притязаний будет установлена и разоблачена. Стало обычным перед избранием нового понтифика составлять определенные статьи реформации, которые успешный кандидат должен был поклясться исполнить; и хотя клятва неизменно игнорировалась или нарушалась, взгляды, приведшие к ее наложению, указывали на существование духа, который нельзя было искоренить и который мог, в силу событий, которые нельзя было предвидеть и контролировать, приобрести силу, которой не могло противостоять никакое проявление власти. Таково, по благому устроению Провидения, вскоре и произошло на самом деле. В ходе оппозиции, возникшей против некоторых худших злоупотреблений Рима, те, кто руководил этой оппозицией, были направлены к слову жизни; они изучали его с жадностью и восторгом; и они обнаружили, что оно снабдило их достаточной броней для могучей борьбы, в которую им предстояло вступить. Они открыли в Новом Завете, чем на самом деле было христианство; их представления о нем были встречены с удивлением и прочитаны с жадностью; отделение от Римской церкви стало гораздо более быстрым и гораздо более обширным, чем было ранее, и всякая возможность примирения с этой церковью была устранена. Папы полностью осознавали это; и как единственный способ противодействия тому, что было для них столь грозным, они пытались с помощью различных ухищрений сковать прессу, предотвратить распространение Библии и таким образом снова погрузить мир в ту интеллектуальную тьму, из которой он был счастливо избавлен. План был невыполним. «Indices Expurgatorii», в которых они указывали работы, которые они осуждали и которые, как они объявляли, было ересью и осквернением читать, усилили желание познакомиться с ними; и хотя некоторые, кто предавался этому любопытству, понесли наказание, объявленное инквизицией против врагов папского суеверия, существовала огромная часть, до которой даже духовная тирания не могла дотянуться; так что свет, который был зажжен, с каждым днем становился ярче, пока не засиял безоблачным блеском во многих самых могущественных и самых просвещенных народах Европы.

Стоит внимательно заметить, что сопротивление, которое в конечном итоге оказалось столь успешным, было впервые вызвано практиками, которые были разработаны для установления чудовищного деспотизма пап; что, когда оно началось, оно было направлено против того, что считалось злоупотреблением властью, без малейшего подозрения, что сама власть была нехристианской; что реформаторы постепенно продвигались; каждое дополнительное исследование, к которому они были приведены, расширяло их взгляды и знакомило их с новыми доказательствами той дерзкой узурпации, которой люди долго подчинялись, пока, наконец, фундамент, на котором покоилась вся система, почитаемая веками, не был раскрыт им и не был воспринят как фундамент из песка. Следствием этого стало то, что верховенство папы было отвергнуто множеством людей; что он был заклеймен как антихрист; что общение с папистской церковью избегалось как греховное, и что форма церковного устройства, основным принципом которой была непогрешимость епископа Рима, была навсегда отвергнута. Удивительный способ, которым эта знаменательная революция, столь полная благословений для человечества, была совершена, различные события, которые отмечают ее историю, а также характеры и усилия людей, чьими действиями она была осуществлена, не могут быть слишком часто рассматриваемы или слишком глубоко запечатлены в памяти. Все это, даже в отношении просвещения человеческого разума и улучшения социального состояния мира, в высшей степени интересно; и этот интерес невыразимо возрастает, когда мы видим наиболее поразительное свидетельство милостивого вмешательства Провидения, рассеивающего облако, которое скрывало божественную истину, и возвращающего человечеству то священное сокровище, которое достаточно, чтобы сделать всех, кто серьезно исследует его, мудрыми во спасение. Однако в задачу этой работы не входит давать подробную историю происхождения и прогресса Реформации, прослеживать шаги Цвингли и Лютера и подробно описывать обстоятельства, которые продвигали или замедляли их на славном поприще, на которое они вступили. Много дискуссий велось относительно мотивов, которыми руководствовался Лютер. Этот момент, в отношении того, что он совершил, на самом деле малозначителен; но не может быть сомнения, что, хотя он мог на протяжении всей своей трудной борьбы время от времени руководствоваться второстепенными соображениями, он был в конечном итоге, по крайней мере, главным образом воодушевлен благородным и бескорыстным желанием освободить своих ближних от того, что, как он был убежден, было прямым и самым ослепленным духовным угнетением; что он искал поддержки на Небесах и что такую поддержку он получил в полной мере.

УБЕЖИЩА, города. Чтобы обеспечить безопасность тех, кто непреднамеренно мог убить человека каким бы то ни было образом, Господь повелел Моисею назначить шесть городов убежища (Исх. 21:18; Чис. 35:11 и др.), чтобы всякий, кто непреднамеренно пролил кровь ближнего, мог укрыться там и иметь время подготовиться к своей защите перед судьями; чтобы родственники умершего не могли преследовать и убить его. Из этих городов три находились по одну сторону Иордана, три — по другую. Города по эту сторону Иордана были Кедес в Нафтали, Хеврон и Сихем; города за Иорданом были Бецер, Голан и Рамоф-Галаад (Нав. 20:7, 8). Они служили не только для евреев, но и для пришельцев, которые жили в их стране. Эти города должны были быть легкодоступными, иметь хорошие дороги к ним и мосты, где это было необходимо. Ширина этих дорог должна была быть не менее тридцати двух локтей, или сорока восьми футов. Там, где были перекрестки, они заботились о том, чтобы устанавливать столбы с надписью, указывающей на город убежища. Каждый год, пятнадцатого числа месяца Адар, который соответствует нашей февральской луне, магистраты города осматривали дороги, чтобы увидеть, в хорошем ли они состоянии. Город должен был быть хорошо снабжен водой и провизией. Там не разрешалось изготавливать никакого оружия, чтобы родственники умершего не были снабжены оружием для удовлетворения своей мести. Наконец, было необходимо, чтобы всякий, кто искал там убежища, знал ремесло или занятие, чтобы он не был в тягость жителям. Они обычно посылали благоразумных людей навстречу тем, кто преследовал свою месть за родственников, чтобы они могли склонить их к милосердию и убедить дождаться решения правосудия.

Хотя убийца и бежал в город убежища, он не был из-за этого освобожден от преследования правосудия. Против него подавалась жалоба (Чис. 35:12); он вызывался перед судьями и перед народом, чтобы оправдаться и доказать, что убийство было лишь случайным и непреднамеренным. Если он признавался невиновным, он безопасно жил в городе, в который удалился; в противном случае он предавался смерти согласно строгости закона. Следующие тексты Писания не очень ясно говорят, было ли это дело под юрисдикцией судей того места, где было совершено убийство, или судей города убежища, в который бежал убийца (Втор. 19:11, 12; Нав. 20:4–6; Чис. 35:25); и комментаторы расходятся в этом вопросе. Но из отрывка у Иисуса Навина следует, что убийца должен был пройти два суда; первый — в городе убежища, где судьи вкратце рассматривали дело и выслушивали его доводы по прибытии; второй — когда его возвращали в его собственный город, чтобы судиться магистратами того места, которые подвергали дело более строгому и скрупулезному рассмотрению. Если последние судьи объявляли его невиновным, они под сильной охраной возвращали его в город убежища, в который он бежал ранее. Однако он не освобождался немедленно; но, чтобы внушить больший ужас даже перед непреднамеренным убийством, кажется, закон хотел наказать его своего рода изгнанием; ибо он был обязан жить в городе, не выходя из него, до смерти первосвященника; и если до того времени он был настолько неосторожен, что покидал город, мститель за кровь мог безопасно убить его; но после смерти первосвященника он был свободен идти, куда пожелает, без преследований.

Любопытным фактом является то, что большинство североамериканских индейских народов имеют либо дом, либо город убежища, который является надежным пристанищем для защиты убийцы или несчастного пленника, если они могут однажды войти в него. «Почти в каждой индейской нации, — говорит Адер, — есть несколько мирных городов, которые называются старыми, любимыми, древними, святыми или белыми городами: (белый — их неизменная эмблема мира, дружбы, процветания, счастья, чистоты и т. д.): они, по-видимому, были раньше городами убежища; ибо в памяти их старейших людей нет того, чтобы в них когда-либо проливалась человеческая кровь, хотя они часто силой уводят людей оттуда и предают их смерти в другом месте». Святилища, обеспечивающие безопасность преступникам, до сих пор известны на востоке и в древности были установлены в Европе.

ВОЗРОЖДЕНИЕ, новое рождение; то действие Святого Духа, посредством которого мы переживаем перемену сердца. В Писании оно выражается как рождение свыше (Ин. 3:7); рождение свыше; оживление (Еф. 2:1); Христос, изображающийся в сердце (Гал. 4:19); наше причастие божескому естеству (2 Пет. 1:4). Действующей причиной возрождения является божественный Дух. То, что человек не является его автором, очевидно из Ин. 1:12, 13; 3:4; Еф. 2:8, 10. Инструментальной причиной является слово Божие (Иак. 1:18; 1 Пет. 1:23; 1 Кор. 4:15). Перемена при возрождении состоит в восстановлении морального образа Божьего в сердце; то есть таким образом, чтобы любить Его превыше всего и служить Ему в конечном итоге как нашей высшей цели, и находить в Нем величайшее наслаждение как в нашем главном благе. Суть нравственного закона — любить Господа Бога нашего всем сердцем, и всей душой, и всей крепостью, и всем разумением. Это долг каждого разумного существа; и чтобы исполнить его совершенно, никакая часть нашего внутреннего чувства или фактического служения не должна быть в любое время или в малейшей степени неправильно направлена. Возрождение состоит в том, что принцип внедряется, обретает господство и привычно преобладает над своей противоположностью. Можно заметить, что хотя вдохновенные авторы используют различные термины и способы речи, чтобы описать эту перемену ума, иногда называя ее обращением, возрождением, новым творением или новой тварью, отложением ветхого человека с делами его и облечением в нового человека, хождением не по плоти, но по духу и т. д.; все же все это совершается словом истины, или Евангелием спасения, проникающим в разум через божественное научение, чтобы овладеть пониманием, покорить волю и царствовать в чувствах. Одним словом, именно вера, действующая любовью, составляет новую тварь, возрожденного человека (Гал. 5:6; 1 Ин. 5:1–5). Возрождение следует отличать от нашего оправдания, хотя оно и связано с ним. Каждый, кто оправдан, также возрожден; но одно ставит нас в новое отношение, а другое — в новое моральное состояние. Наш Господь в одном случае использует термин «возрождение» для состояния воскресения: «Вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить» (Мф. 19:28). И, соответственно, д-р Кэмпбелл переводит этот отрывок так: «При обновлении, когда Сын Человеческий воссядет на славном престоле, вы, Мои последователи, сидя также на двенадцати престолах, будете судить». Мы привыкли, говорит он, применять этот термин исключительно к обращению отдельных лиц; тогда как его отношение здесь — к общему состоянию вещей. Главное завершение будет при всеобщем воскресении, когда произойдет, в самом важном смысле, обновление или возрождение неба и земли, когда все станет новым.

РОВОАМ, сын и преемник Соломона; его матерью была Наама, аммонитянка, на которой Соломон женился (3 Цар. 14:20, 21). Ему был сорок один год, когда он начал царствовать, и, следовательно, он родился в первый год царствования своего отца, в 2990 г. от сотворения мира, или годом ранее. Этот царь правил семнадцать лет в Иерусалиме и умер в 3046 г. от сотворения мира. После смерти Соломона Ровоам пришел в Сихем, потому что весь Израиль собрался там, чтобы сделать его царем (3 Цар. 12). Иеровоам, сын Навата, который возглавил мятеж против Соломона и был вынужден к концу его правления бежать в Египет, как только услышал, что этот царь умер, вернулся в Иудею и пришел на собрание народа в Сихем. Израильтяне хотели договориться с Ровоамом; но, будучи плохим политиком и следуя совету некоторых младших советников, он вел свои дела так неосмотрительно, что потерял весь дом Израилев, кроме колен Иуды и Вениамина.

РЕЛИГИЯ. См. Христианство.

РЕМОНСТРАНТЫ получили это название, особенно на континенте, потому что в 1610 году они представили штатам Голландии петицию, озаглавленную «Ремонстрация», в которой они изложили свои жалобы и просили о помощи. Их также называют арминианами, потому что они придерживались учений о предопределении и благодати, которые были приняты и защищались Иаковом Харменсоном, или Арминием, выдающимся протестантским богословом, уроженцем Голландии, родившимся в 1560 году и умершим в 1609 году. Он сначала учился в Лейдене, а затем в Женеве. Во время пребывания в Женевском университете он учился у Безы, под руководством которого был наставлен в учениях Кальвина; и, будучи признан Мартином Лидиусом, профессором богословия во Франекере, подходящим человеком для опровержения работы, в которой кальвинистское учение о предопределении было атаковано некоторыми служителями Делфта, он взялся за эту задачу. Однако при строгом изучении доводов обеих сторон он стал сторонником мнений, которые был призван опровергнуть. Результатом его исследований по этому и другим связанным с ним вопросам стало то, что, считая учение Кальвина относительно свободной воли, предопределения и благодати слишком суровым, он выразил свои сомнения относительно них в 1591 году и в конце концов принял религиозную систему тех, кто распространяет любовь Бога и заслуги Его Сына на все человечество. После своего назначения на кафедру богословия в Лейдене в 1603 году он открыто заявил и защитил принципы, которые принял; но благоразумие и осторожность, с которыми он публиковал и защищал их, не смогли оградить его от негодования тех, кто придерживался богословской системы Кальвина, и, в частности, от оппозиции Гомара, его коллеги. После смерти Арминия начавшийся спор стал более общим и грозил вовлечь Соединенные Провинции в гражданские раздоры. Однако арминианские догматы получили распространение и были приняты несколькими лицами, заслуживающими внимания и отличия. Кальвинисты, или гомаристы, как их теперь называли, обратились к национальному синоду. Соответственно, синод был наконец созван в Дордрехте, или Дорте, и состоял из церковных и светских депутатов от Соединенных Провинций, а также церковных депутатов от реформатских церквей Англии, Швейцарии, Бремена, Гессена и Пфальца. Этот синод заседал с 1 ноября 1618 года по 26 апреля 1619 года. Главным защитником арминиан был Епископий, который в то время был профессором богословия в Лейдене. Религиозные принципы арминиан в той или иной степени проникли в государственную церковь в Голландии и пропитали богословскую систему многих из тех пасторов, которые назначены поддерживать учение и авторитет Дортского синода. Принципы Арминия были рано введены в различные другие страны, такие как Великобритания, Франция, Женева и многие части Швейцарии; но их прогресс, как говорят, был несколько замедлен в последнее время, особенно в Германии и некоторых частях Швейцарии, из-за преобладания философии Лейбница и Вольфа, которая более благоприятна для кальвинизма. Отличительные догматы ремонстрантов можно сказать, состоят главным образом в различном свете, в котором они рассматривают предметы пяти пунктов, или в различном объяснении, которое они дают им, и которые включены в пять следующих статей: предопределение, всеобщее искупление, действие благодати, свобода воли и стойкость. Они верят, что Бог, имея равное отношение ко всем Своим творениям, послал Своего Сына умереть за грехи не только избранных, но и всего мира; что ни один смертный не становится окончательно несчастным из-за вечного и непреодолимого декрета, но что страдания тех, кто погибает, происходят от них самих; и что в этом нынешнем несовершенном состоянии верующие, если не будут бдительны, могут под влиянием искушения и воздействия сатаны отпасть от благодати и погрузиться в окончательную погибель. См. Арминианство.

РЕФАН, כיון, Ῥεμφὰ, означает идол, согласно Септуагинте. Амос (5:26) упрекает евреев в том, что они носили во время своих странствий в пустыне скинию Молоха своего и Киуна, изображения свои, звезду бога своего, которую они сделали себе, согласно нашей версии Библии. Св. Стефан, цитируя этот отрывок из Амоса, говорит: «Вы приняли скинию Молоха и звезду бога вашего Ремфана» (Деян. 7:43), что дало повод к множеству догадок. Гроций считает, что это было какое-то божество, как Риммон; а Капеллус и Хаммонд считают этого Ремфана царем Египта, обожествленным своими подданными; один поздний писатель придерживается мнения, что Бог здесь ссылается на идолопоклонства, к которым в последующие века евреи постепенно предавались, начав отступать в пустыне с греха золотого тельца.

ПОКАЯНИЕ иногда используется в общем смысле для перемены ума и искреннего желания, чтобы что-то, что было сделано, не было сделано. Исав не нашел места для покаяния, хотя и искал его тщательно со слезами; он не мог побудить своего отца Исаака покаяться в том, что он сделал, или отозвать благословение от Иакова и даровать его себе (Евр. 12:17; Мф. 3:2; 4:17). В религиозном смысле оно означает убеждение в грехе и скорбь о нем. Но существует: 1. Частичное или мирское покаяние, при котором человек скорбит и отвращается от своего греха только из-за вреда, который он причинил или может причинить ему: так преступник, который все еще любит свой грех, раскаивается в его совершении, потому что это ведет его к наказанию. 2. Евангельское покаяние, которое есть богоугодная скорбь, производимая в сердце грешного человека словом и Духом Божьим, посредством которой, из чувства своего греха, как оскорбительного для Бога, оскверняющего и подвергающего опасности его собственную душу, и из осознания милосердия Божьего во Христе, он, со скорбью и ненавистью ко всем своим известным грехам, обращается от них к Богу, как своему Спасителю и Господу. Это называется «покаянием пред Богом», так как в нем мы обращаемся от греха к Нему; и «покаянием в жизнь», так как оно ведет к духовной жизни и является первым шагом к вечной жизни (Мф. 3:2; Деян. 3:19; 11:18; 20:12). О Самом Боге говорится, что Он раскаивается, но это можно понимать только как изменение Его поведения по отношению к Своим творениям, либо в даровании блага, либо в причинении зла: которое изменение в божественном поведении основано на изменении в Его творениях; и таким образом, говоря по-человечески, о Боге говорится, что Он раскаивается.

ПОВТОРЕНИЯ В МОЛИТВЕ. Они запрещены нашим Господом и были справедливо названы «пустыми», если они состояли, как у магометан, в повторении слов и фраз. Ричардсон упоминает старика, который путешествовал с ним и считался человеком особой святости и очень набожным в молитве: «Конечно, он не молился втайне, общаясь со своим сердцем, но взывал громко изо всех сил и повторял слова так быстро, как только его язык мог их произносить. Форма и слова его молитвы были такими же, как у других; но этот добрый человек дал обет повторять определенные слова молитвы заданное количество раз, как ночью, так и утром. Слово «раббони», например, соответствующее нашему слову «Господь», он обязывался повторять сто или двести раз, дважды в день; и, соответственно, продолжал в присутствии всей группы; и, стоя на коленях, иногда с лицом, направленным прямо к небу, а в другое время склоняясь к земле, и выкрикивая «раббони, раббони, раббони, раббони, раббони» и т. д., так быстро, как только мог произносить слова одно за другим, как школьник, выполняющий свое задание, а не как человек, который, молясь сердцем и разумом, дольше остается на коленях в восторге преданности, чья душа — пламя огня, зажженное его Создателем, и, взирая на своего Бога, подобно Иакову, не отпустит Его, пока не благословит его. Рассчитавшись со словом «раббони», которое перебирание четок позволяло ему знать, когда он закончил, он приступал к выполнению своих других обетов подобным образом. «Аллах хуакбар», возможно, шло следом, «Бог величайший»; и он продолжал, как и с другими, «Аллах хуакбар, Аллах хуакбар, Аллах хуакбар, Аллах хуакбар» и т. д., повторяя их так быстро, как только мог настроить свои органы, чтобы произнести их».

РЕФАИМЫ. Рефаимы были древними великанами земли Ханаанской. В древности в этой стране было несколько их семей. Обычно считается, что они произошли от некоего Рефаха или Рафы; но другие полагают, что слово «Рефаим» собственно означает великанов на древнем языке этого народа. Некоторые из Рефаимов были за Иорданом, в Аштероф-Карнаиме, во времена Авраама, когда Кедорлаомер вел против них войну (Быт. 14:5). Некоторые из них были также в стране во дни Моисея. Ог, царь Васанский, был одним из потомков Рефаимов (Нав. 12:4). Также во времена Иисуса Навина некоторые из их потомков были в земле Ханаанской (Нав. 17:15). Наконец, мы слышим о них еще во времена Давида, в городе Гефе (1 Пар. 20:4–6). Великаны Голиаф, Сиппай, Лахми и другие были остатками Рефаимов; их величина и сила известны из Писания. См. Великаны.

РЕФИДИМ, стан или место стоянки израильтян, Исх. xvii, 1. На этой стоянке, примыкающей к горе Хорив, народ снова роптал из-за недостатка воды; и они упрекали Моисея, говоря: «Дай нам воды пить». И «они искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас, или нет?». Поэтому Моисей, чтобы убедить их в том, что Он среди них, совершив более явное чудо, чем в Мерре, по божественному повелению ударил жезлом в скалу и извлек из нее воду, чтобы народ мог пить: поэтому он назвал это место Масса, «искушение», и Мерива, «упрек». На пути к Рефидиму амаликитяне, коренные жители этой страны, о которых упоминается во времена Авраама, Быт. xiv, 7, не имея страха Божьего перед глазами и не принимая во внимание суды, недавно обрушившиеся на египтян, напали на арьергард израильтян, когда те были изнурены и утомлены; но были разбиты избранным отрядом под командованием Иисуса Навина, верного помощника Моисея, который впервые упоминается в этом случае и уже тогда был указан Господом как его преемник. Эта победа была чудесной; ибо пока Моисей держал поднятыми руки, одолевал Израиль, а когда опускал их, одолевал Амалик. Тогда Аарон и Ор (муж Мариам, согласно Иосифу Флавию) поддерживали его руки, пока не зашло солнце, и тем самым даровали решительную победу Израилю. Эта неспровоцированная агрессия амаликитян навлекла на них со стороны Господа приговор о «войне из рода в род» между ними и израильтянами и об окончательном истреблении, которое было повелено записать или внести в книгу как памятный знак для Иисуса Навина и его преемников, судей и царей Израиля, и было приведено в исполнение Саулом, 1 Цар. xv, 8, Давидом, 1 Цар. xxx, 17, и окончательно завершено симеонитами в царствование Езекии, Исх. xvii, 8–13; Втор. xxv, 17; 1 Пар. iv, 43. Пока израильтяне стояли лагерем в Рефидиме, на западной стороне Хорива, горы Божьей, Иофор, тесть Моисея, живший в той местности и бывший священником и князем Мадиамским, пришел навестить его вместе с женой Сепфорой и двумя сыновьями, Елиезером и Гирсамом, которые сопровождали его часть пути в Египет, но вернулись домой; и они радовались вместе с ним «о всем том добре, которое Господь сделал для Израиля, избавив его из рук египтян»; и по этому случаю Иофор, как «священник Бога Всевышнего» из чина Мелхиседека, «принес всесожжение и жертвы благодарения Богу, на которых Аарон и все старейшины Израилевы ели хлеб с Иофором пред Богом», повторив евхаристическую трапезу после жертвоприношения, которую Мелхиседек некогда совершил для Авраама, Быт. xiv, 18; Исх. xviii, 1–12. Так исполнилось пророческое знамение, которое Господь дал Моисею, когда впервые явился ему в горящем кусте: «И вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе», Исх. iii, 12. Таким образом, скорое исполнение этого знамения в начале их пути было весьма уместным, чтобы укрепить их веру или упование на божественную защиту на всем протяжении пути. Иофор, по-видимому, отличался не только благочестием, но и политической мудростью. По его совету, который также был одобрен Господом, Моисей, чтобы освободить себя от утомительного отправления правосудия для народа с утра до вечера, назначил низших судей или начальников над тысячами, сотнями, пятидесятями и десятками в качестве своих заместителей, которые должны были избавить его от бремени разбора мелких дел, но передавать более важные или сложные дела Моисею для принятия решения.

РЕПРОБАЦИЯ (отвержение) равносильна отвержению. Отвержение всегда подразумевает причину: «Серебром отверженным назовут их, ибо Господь отверг их», Иер. vi, 30; то есть они — нечистый металл, который не выдержит пробы. Условное отвержение, или отлучение людей от божественной милости из-за их нераскаянности или отказа от спасения, является библейским учением; но против безусловного, абсолютного отвержения, которого придерживаются строгие кальвинисты, можно выдвинуть следующие возражения:

1. Это невозможно примирить с любовью Божьей. «Бог есть любовь». «Он благ ко всем, и щедроты Его на всех делах Его».

2. Равно как и с мудростью Божьей; ибо создание огромного числа разумных существ, обреченных на грех и вечную погибель, не преподает миру никакого нравственного урока и противоречит всем тем представлениям о мудрости в целях и процессах управления, которые мы призваны искать не только в естественном разуме, но и в Писании.

3. Равно как и с благодатью Божьей, которая так часто превозносится в Писании; ибо свидетельствует ли о каком-либо суверенном или высоком проявлении, о каком-либо преизобилующем богатстве благодати или милости в ком-либо, если из десяти тысяч равно согрешивших перед ним, он прощает лишь одного или двоих? Или в каком смысле «явилась благодать Божья всем человекам», или хотя бы одной миллионной их части?

4. Также это безжалостное отвержение невозможно примирить ни с одним из тех многочисленных отрывков, в которых всемогущий Бог представлен как нежно сострадающий и милосердный к самым худшим и самым недостойным из Своих творений, даже к тем, кто в конечном итоге погибает. «Не хочу смерти умирающего». «Скорбя ожесточению сердец их». «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!». «Господь долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб». «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божьего, не разумея, что благость Божья ведет тебя к покаянию?».

5. Это столь же явно противоречит Его справедливости. Здесь, конечно, мы не беремся измерять этот атрибут Бога несанкционированными человеческими концепциями; но когда Сам Бог апеллировал к тем устоявшимся понятиям справедливости и беспристрастности, которые во все века принимались всеми просвещенными людьми как мера и правило Его собственного правосудия, нас нельзя обвинить в подобной самонадеянности. «Судия всей земли поступит ли неправосудно?». «Не равны ли пути Мои? говорит Господь». Мы можем смело утверждать, что справедливость и беспристрастность у Бога — это то же самое, что они означают среди разумных людей; и если все люди повсюду осудили бы как нечто в высшей степени противоречащее справедливости и праву, если бы суверен приговорил к смерти одного или нескольких своих подданных за неисполнение законов, которые им абсолютно невозможно исполнить при любых обстоятельствах, которыми они могли бы воспользоваться, и тем более большую часть своих подданных; и требовал бы от них под страхом сурового наказания сделать что-то ради прощения и отпущения их прегрешений, что, как он знает, они сделать не могут, скажем, остановить прилив или сдвинуть гору; то это подразумевает столь же очевидно несправедливое обвинение против Бога, Который «праведен в судах, которые Он совершает», если предположить, что Он действует точно так же в отношении тех, кого Он обошел и отверг без какой-либо вины с их стороны, которой они могли бы избежать; уничтожить их по простому правилу Своего собственного суверенитета, или, иными словами, показать, что Он обладает властью сделать это. В каком бы свете ни рассматривался этот предмет, никакая вина, при любом правильном толковании, не может быть вменена лицам, подвергнутым такому наказанию, или, скорее, уничтоженным, поскольку наказание предполагает судебное разбирательство, которое данный акт исключает. Ибо либо отверженные уничтожаются по чистой причине суверенитета без какой-либо связи с их греховностью, и таким образом всякая преступность исключается из рассмотрения; либо они уничтожаются за грех Адама, на который они не давали согласия; либо за личные проступки, ставшие результатом испорченности природы, с которой они пришли в мир и которую Бог не желает исправлять, а они сами не имеют сил исправить. Таким образом, нарушается каждое общепринятое понятие справедливости. Мы признаем, конечно, что некоторые действия Всевышнего могут поначалу казаться несовместимыми со справедливостью, хотя таковыми не являются; например, то, что мы страдаем от боли и смерти и заражены морально испорченной природой вследствие прегрешения наших прародителей; что дети страдают за вину своих родителей в обычном ходе провидения; и что при всеобщих бедствиях сравнительно невинные страдают от тех же зол, что и виновные. Но ни один из этих случаев не является параллельным. Ибо «дар благодати» пришел на всех людей «к оправданию жизни» через «праведность» второго Адама, так что условия нашего испытания лишь изменились. Никто не обречен на неизбежную гибель, иначе вышеприведенные слова Апостола не имели бы смысла; а боль и смерть для всех, кто пользуется этим средством, становятся инструментами высшей жизни и преизобилующей благодати через Христа. То же самое можно сказать и о детях, которые страдают от зла за вину своих родителей. Это обстоятельство меняет условия их испытания; но если каждое условие испытания оставляет людям возможность и надежду на вечную жизнь, а обстоятельства каждого человека взвешиваются Тем, Кто управляет делами отдельных лиц на принципах, цель которых — превратить все жизненные невзгоды в духовные и высшие благословения, то, очевидно, нет никакого ущемления справедливости в обстоятельствах испытания, назначенных любому человеку. Что касается невинных, страдающих наравне с виновными во время всеобщих бедствий, то такие люди лишь сравнительно невинны, и их личные прегрешения перед Богом заслуживают более сурового наказания, чем любое из тех, что видит эта жизнь; это также может быть обращено для них во благо ради милосердных целей, а будущая жизнь предлагает свои многообразные компенсации. Но что касается неизбранных, то весь случай, в этой схеме суверенного отвержения или суверенного претериции (прохождения мимо), как предполагается, перед нами. Их состояние определено, их страдания в этой жизни ни в одном случае не будут обращены к целям назидания и спасения; они оставлены в состоянии необходимости грешить при любых условиях; а будущая жизнь не предлагает никакой компенсации, кроме «страшного ожидания суда и ярости огня, готового пожрать противников». Поистине, человеческая изобретательность не может примирить это ни с каким понятием справедливого правления, которое когда-либо существовало; и на основании устоявшихся понятий справедливости и беспристрастности в человеческих делах Писание само учит нас судить о божественных действиях во всех полностью изложенных и понятных случаях.

6. Столь же невозможно примирить это понятие с искренностью Бога в предложении спасения через Христа всем, кто слышит Евангелие, среди которых, как предполагает эта схема, находится большинство или, по крайней мере, значительное число отверженных. Евангелие, как мы видели, повелено проповедовать каждой твари; это возвещение благой вести каждой твари является предложением спасения каждой твари, сопровождаемым настойчивыми приглашениями принять его и предостерегающими угрозами на случай, если кто-либо пренебрежет им или отвергнет его. Но не вовлекает ли это серьезное размышление об истине и искренности Бога, от которого люди должны содрогаться, если предположить, что в то самое время, когда Евангелие проповедуется таким образом, ни одна часть этой благой вести никогда не предназначалась для блага большинства или какой-либо значительной части тех, к кому она обращена? Что те, кому провозглашается эта любовь Божья во Христе, никогда не были любимы Богом? Что Он постановил, что многие, кому Он предлагает спасение и кого приглашает принять его, никогда не будут спасены? И что Он будет считать их грехи усугубленными отвержением того, что они никогда не могли принять и что Он никогда не предназначал им принять? Не является ответом на это утверждение, что мы также признаем, что предложения милости делаются Богом многим, о ком Он в силу Своего предведения знает, что они никогда их не примут. Мы признаем это; но достаточно ответить, что в данном случае нет никакой неискренности. В кальвинистской схеме предложение спасения делается тем, за чьи грехи Христос не совершил искупления; в другой — Он совершил искупление за грехи всех. В первой схеме предложение делается тем, кого Бог никогда не предназначал принять его; во второй — только тем, кому Бог серьезно и по истине желает, чтобы они воспользовались им; в одной теории преграда для спасения неизбранных заключается в отсутствии предоставленной жертвы за грех; в другой — она покоится исключительно на самих людях; одна, следовательно, согласуется с совершенной искренностью предложения, другая не может быть поддержана без того, чтобы поставить под сомнение искренность Бога и наложить клеймо на Его моральную истину.

7. Безусловное отвержение невозможно примирить с тем частым утверждением Писания, что «Бог нелицеприятен». Эта фраза, мы признаем, не должна толковаться так, будто дары Всевышнего распределяются в равных мерах между Его творениями. В управлении милостью есть место для осуществления той прерогативы, которая в справедливом смысле называется суверенитетом Бога; но справедливость знает только одно правило; она по своей природе установлена и неизменна и смотрит не на лицо, а на дело. Поэтому «лицеприятие» — это фраза в Писании, которая иногда относится к судебным разбирательствам и означает судить из пристрастия и симпатии, а не по существу вопроса. Она также используется апостолом Петром в отношении принятия Корнилия: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен; но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». Здесь ясно, что лицеприятствовать — значит отвергать или принимать людей без учета их моральных качеств, основываясь на каком-то национальном или ином предрассудке или пристрастии, которые не составляют никакого морального правила. Но если учение об абсолютном избрании и отвержении истинно; если мы должны понимать, что люди, подобные Иакову и Исаву, в кальвинистском толковании этого отрывка, еще находясь во чреве матери, более того, от вечности, любимы и ненавидимы, избраны или отвергнуты, прежде чем они сделали «доброе или злое», то из этого неизбежно следует, что у Бога существует именно такого рода лицеприятие; ибо Его принятие или отвержение людей стоит на каком-то основании неприязни или нелюбви, которое не может быть сведено к какому-либо моральному правилу и не имеет отношения к существу самого дела; и если Писание утверждает, что у Бога нет такого лицеприятия, то учение, которое его подразумевает, противоречит богодухновенному авторитету.

8. Учение, трудности которого мы показываем, влечет за собой отталкивающее и шокирующее мнение о вечном наказании младенцев. Некоторые кальвинисты, действительно, чтобы избавиться от этой трудности, или, скорее, скрыть ее из виду, обрекли их на аннигиляцию; но об аннигиляции какого-либо человеческого существа в слове Божьем нет никакого намека. Поэтому, чтобы избежать страшного последствия признания наказания существ, невинных в отношении всякого актуального греха, нет иного пути, кроме как предположить, что все дети, умирающие в младенчестве, являются избранной частью человечества, что, однако, было бы лишь гипотезой, выдвинутой для обслуживания теории без каких-либо доказательств. То, что некоторые из тех, кто, как они полагают, находится под этим приговором отвержения, умирают в младенчестве, вероятно, признают большинство кальвинистов; и если их учение принято, это нельзя отрицать; и, следовательно, из этого следует, что все такие младенцы вечно погибают. Но мы знаем, что младенцы не погибают, потому что наш Господь привел это как причину, по которой малым детям не следует препятствовать приходить к Нему, что «таковых есть Царство Небесное». На что сам Кальвин замечает: «Этим словом “ибо таковых есть Царство Небесное” Христос охватывает как самих малых детей, так и тех, кто по расположению напоминает их. Hac voce, tam parvulos, quam eorum similes, comprehendit». Мы уверены в спасении младенцев также потому, что «дар благодати пришел на всех людей» к «оправданию жизни», и потому, что дети не способны отвергнуть это благословение и, следовательно, должны извлекать из него пользу. Тот момент, которого мы только что коснулись, что «у Бога нет лицеприятия», также доказывает это. Ибо, поскольку будет признано, что некоторые дети, умирающие в младенчестве, спасаются, из этого принципа и аксиомы божественного правления должно следовать, что все младенцы спасаются; ибо случай всех младенцев в отношении невинности или вины, греха или праведности одинаков, и Бог как Судия, будучи «нелицеприятным» и взирая только на существо дела, не может проводить это ужасное различие в отношении них, чтобы одна часть была вечно спасена, а другая вечно погибла. Поэтому учение, которое подразумевает погибель младенцев, не может быть согласным с истинным Писанием, но в высшей степени отвратительно ему.

Наконец, чтобы не умножать эти примеры трудностей, которые сопровождают учение об абсолютном отвержении или претериции (используя более мягкий термин, хотя аргумент от этого нисколько не меняется), оно разрушает цель карательного правосудия. Эта цель может состоять только в том, чтобы удерживать людей от преступлений и придавать силу закону Божьему. Но если вся масса отверженных оставлена под влиянием своей падшей природы без исцеления, они не могут быть удержаны от греха угрозами неизбежного наказания; и они никогда не смогут подчиниться владычеству закона Божьего: их участь определена, и угрозы и примеры не могут принести никакой пользы.

ВОЗМЕЩЕНИЕ УЩЕРБА — это акт справедливости, посредством которого мы возвращаем нашему ближнему все, чего мы его несправедливо лишили, Исх. xxii, 1; Лк. xix, 8. Моралисты отмечают относительно возмещения: 1. Там, где это можно сделать в натуре или ущерб может быть точно оценен, мы должны вернуть вещь или ее стоимость. 2. Мы обязаны вернуть вещь с ее естественным приращением, то есть удовлетворить за потерю, понесенную за это время, и упущенную выгоду. 3. Когда вещь не может быть возвращена и ее стоимость не определена, мы должны дать разумное удовлетворение согласно свободной оценке. 4. Мы должны, по крайней мере, дать в качестве возмещения то, что дал бы закон; ибо он, как правило, справедлив, а в большинстве случаев скорее благоприятен, чем суров. 5. Человек обязан возместить ущерб не только за то зло, которое он причинил, но и за все, что прямо следует из этого вредоносного действия: ибо, поскольку первое причинение вреда было преднамеренным, предполагается, что мы желали всего, что из него последовало.

ВОСКРЕСЕНИЕ. Вера во всеобщее воскресение мертвых, которое произойдет в конце мира и за которым последует бессмертие либо счастья, либо страдания, является статьей религии, общей для иудеев и христиан. Об этом весьма прямо говорится как в Ветхом, так и в Новом Завете, Пс. xv, 10; Иов xix, 25 и сл.; Иез. xxxvii, 1 и сл.; Ис. xxvi, 19; Ин. v, 28, 29; и к ним можно добавить Прем. iii, 1 и сл.; iv, 15; 2 Мак. vii, 14, 23, 29 и сл. Во времена, когда наш Спаситель явился в Иудее, воскресение из мертвых принималось как одна из главных статей иудейской религии всем народом, за исключением саддукеев, Мф. xxii, 23; Лк. xx, 28; Мк. xii, 18; Ин. xi, 23, 24; Деян. xxiii, 6, 8. Наш Спаситель Сам воскрес из мертвых, чтобы дать нам в Своем собственном лице доказательство, залог и образец нашего будущего воскресения. Апостол Павел почти во всех своих посланиях говорит о всеобщем воскресении, опровергает тех, кто отрицал или противился ему, и доказывает и объясняет его различными обстоятельствами, Рим. vi, 5; 1 Кор. xv, 12–15; Флп. iii, 10, 11; Евр. xi, 35; 1 Фес. iv, 13–17 и сл.

По этому предмету среди тех, кто признает истинность Писания, не возникает никаких важных дискуссий, за исключением того, как следует понимать учение о воскресении тела — подразумевается ли воскресение субстанции тела или какой-то его мельчайшей и неразрушимой части. Последняя теория была принята ради избежания некоторых предполагаемых трудностей. Однако не может не поразить каждого беспристрастного читателя Нового Завета то, что учение о воскресении преподается там без каких-либо тонких различий. Оно всегда представляется как чудотворное действие; и изображает то же самое тело, которое положено в могилу, как субъект этого изменения от смерти к жизни силой Христа. Так, наш Господь был воскрешен в том же теле, в котором умер, и Его воскресение постоянно выставляется как модель нашего; и апостол Павел прямо говорит: «Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его». Единственный отрывок Писания, который, по-видимому, благоприятствует представлению о восстании бессмертного тела из некоего неразрушимого зачатка, — это 1 Кор. xv, 35 и сл.: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое-нибудь», и т. д. Если бы, однако, намерением Апостола, придерживающегося этого взгляда на дело, было ответить на возражения против учения о воскресении, основанные на трудностях представления о том, как то же самое тело, в популярном смысле, может быть воскрешено в субстанции, мы могли бы ожидать, что он исправит это недопонимание, заявив, что это не христианское учение; но что будут сохранены лишь некоторые малые части тела, имеющие столь же малую пропорцию к целому, как зачаток семени к растению, и что они развернутся в совершенное тело при воскресении. Вместо этого он немедленно переходит к тому, чтобы напомнить возражающему о различиях, которые существуют между материальными телами, как они существуют сейчас; между растением и голым или обнаженным зерном; между одним растением и другим; между плотью человеческой, звериной, рыбьей и птичьей; между телами небесными и земными; и между самими меньшими и большими небесными светилами. Еще дальше он переходит к изложению различия не между зачатком тела, которое должно быть воскрешено, и телом, данным при воскресении, а между самим телом, понимаемым в популярном смысле, которое умирает, и телом, которое будет воскрешено. «Сеется в тлении, восстает в нетлении», что было бы неверно в отношении предполагаемого нетленного и неразрушимого зачатка этой гипотезы; и может быть утверждено только о самом теле, рассматриваемом в субстанции и, в его нынешнем состоянии, тленном. Далее: вопрос, заданный возражающим: «Как воскреснут мертвые?», не относится к modus agendi воскресения, или процессу или способу, которым это должно быть осуществлено, как, по-видимому, предполагают сторонники гипотезы зачатка. Это очевидно из ответа Апостола, который немедленно переходит к изложению не того, каким образом воскресение должно быть осуществлено, а того, каким будет состояние или условие воскресшего тела; что вовсе не является ответом на вопрос, если он понимается в этом смысле.

Таким образом, в аргументации Апостол ограничивается исключительно возможностью воскресения тела в очищенном и прославленном состоянии; но опускает всякое упоминание о способе, которым это будет осуществлено, как находящемся вне круга вопросов возражающего и само по себе превосходящем человеческое мышление и полностью чудотворном. Однако ясно, что когда он говорит о теле как о субъекте этого чудесного «изменения», он говорит о нем в популярном смысле, как о том же самом теле по субстанции, какие бы изменения в его качествах или фигуре ни были на него наложены. Великие общие изменения оно испытает, как от тления к нетлению, от смертности к бессмертию; великие изменения частного рода также произойдут, как освобождение его от деформаций и дефектов, а также случайных разновидностей, вызванных климатом, питанием, трудом и наследственными болезнями. Также установлено нашим Господом, что «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но будут как Ангелы Божьи на небесах»; и это также подразумевает определенное изменение структуры; и мы можем заключить из заявления Апостола, что хотя «пища для чрева, и чрево для пищи», но Бог «уничтожит и то и другое»; что животный аппетит к пище будет удален, и орган, ныне приспособленный к этому аппетиту, не будет иметь места в обновленном строении. Но как бы велики ни были эти изменения, человеческая форма будет сохранена в своем совершенстве, по модели «славного тела» нашего Господа, и субстанция материи, из которой оно состоит, не будет этим затронута. То, что то же самое тело, которое было положено в могилу, восстанет из нее, является явным учением Писания. Понятие нетленного зачатка, или понятие первоначального и неизменного stamen (основы), из которого при воскресении должно возникнуть новое и славное тело, по-видимому, было заимствовано из спекуляций некоторых иудейских раввинов. Но если этой гипотезой предполагалось устранить трудность представления о том, как рассеянные части одного тела могут быть сохранены от превращения в составные части других тел, то она предполагает, что постоянная забота Провидения направлена на поддержание нетленности этих индивидуальных зачатков, или основ, чтобы предотвратить их ассимиляцию друг с другом. Теперь, если они обладают этим по изначальному качеству, то можно с таким же успехом предположить, что то же самое качество принадлежит каждой частице, составляющей человеческое тело; так что, даже если она используется в пищу, она не будет способна к ассимиляции ни при каких обстоятельствах с другим человеческим телом. Но если эти зачатки или основы не обладают этим качеством по своей изначальной природе, их можно удержать от ассимиляции друг с другом только тем действием Бога, которое присутствует во всех Его делах и которое всегда должно быть направлено на обеспечение исполнения Его собственных конечных замыслов. Если принять этот взгляд, то, если в конечном итоге приходится прибегать к попечению Существа бесконечной силы и мудрости, нет большей трудности в предположении, что Его забота об обеспечении этой цели может распространяться на миллион частиц материи так же легко, как и на сотню. Это, по сути, истинный и рациональный ответ на возражение о том, что один и тот же кусок материи может случайно стать частью двух или более тел, как в случаях, когда люди питаются животными, которые питались людьми, и когда люди питаются друг другом. Вопрос здесь заключается просто в том, чтобы не допустить срыва конечной цели Всевышнего действием природы. Предполагать, что Он не может предотвратить это, — значит отрицать Его силу; предполагать Его невнимательность к этому — значит предполагать Его безразличие к Своим собственным замыслам; и предполагать, что Он прилагает заботу, чтобы предотвратить это, — значит не предполагать ничего большего, ничего, по сути, столь великого, как многие случаи контроля, которые постоянно происходят; как, например, регулирование пропорции полов при рождении людей, что нельзя приписать случаю, а должно быть отнесено либо к попечению, либо к какому-то изначальному закону. Другое возражение против воскресения тела было выведено из изменений его субстанции в течение жизни; ответ на которое заключается в том, что, допуская частое и полное изменение субстанции тела (что, однако, является лишь гипотезой), это не затрагивает учение Писания, которое состоит в том, что тело, которое положено в могилу, будет воскрешено. Но тогда нам говорят, что если наши тела на самом деле претерпели последовательные изменения в течение жизни, то тела, в которых мы согрешили или совершили действия, заслуживающие награды, могут во многих случаях не быть теми же самыми телами, что и те, которые будут фактически вознаграждены или наказаны. Мы отвечаем, что награды и наказания имеют отношение к телу не столько как к субъекту, сколько как к инструменту награды и наказания. Только душа воспринимает боль или удовольствие, страдает или наслаждается, и поэтому является единственным субъектом, заслуживающим награды. Если бы мы, следовательно, допустили такие телесные мутации, как предполагается в этом возражении, они не затрагивают случай нашей ответственности. Личная идентичность или тождественность разумного существа, как заметил г-н Локк, состоит в самосознании: «Этим каждый является для себя тем, что он называет “я”, не задумываясь о том, продолжается ли это “я” в той же или в разных субстанциях. Именно тем же самым “я”, которое размышляет о действии, совершенном много лет назад, это действие было совершено». Если бы в этом возражении действительно был какой-то вес, оно затронуло бы разбирательства в человеческих уголовных судах во всех случаях преступлений, совершенных на некотором расстоянии времени; но оно противоречит здравому смыслу, потому что противоречит общему сознанию и опыту человечества.

Наш Господь заверил нас, что «наступает час, в который все, находящиеся в гробах, услышат глас Его, и изыдут; творившие добро — в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения». Тогда мы «все изменимся, вдруг, во мгновение ока, при последней трубе», и «мертвые воскреснут нетленными». Вероятно, что тела праведных и нечестивых, хотя каждое из них в некоторых отношениях будет таким же, как прежде, в других отношениях будут не теми же самыми, а претерпят некоторое изменение, соответствующее характеру индивида и подходящее для его будущего состояния существования; тем не менее оба, как ясно учит только что процитированный отрывок, тогда становятся неразрушимыми. Относительно добрых сказано: «Когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе», «мы будем подобны Ему; тело наше будет сообразно славному телу Его»; однако, несмотря на это, «еще не открылось, что будем», Кол. iii, 4; 1 Ин. iii, 2; Флп. iii, 21. У этого есть весьма очевидная причина. Наш нынешний способ познания зависит от нашего нынешнего устройства, и мы не знаем точного отношения, которое существует между этим устройством и образом бытия в будущем мире; мы черпаем наши идеи через посредство чувств; чувства по необходимости связаны только с земными объектами; наш язык приспособлен для передачи нынешних идей; и таким образом следует, что объекты будущего мира могут в некоторых отношениях (неважно, в немногих или многих) отличаться настолько сильно от земных объектов, что язык не может передать нам никаких таких идей, которые сделали бы эти вопросы понятными. Но язык может подсказать поразительные и приятные аналогии; и такие нам представлены святым Апостолом: «Не всякая плоть, — говорит он, — такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц»; и все же все они созданы из одного и того же вида субстанции, простой инертной материи, пока Бог не дает ей жизнь и активность. Сеется тело душевное; тело, которое ранее существовало со всеми органами, способностями и склонностями, необходимыми для получения, принятия и усвоения питания, а также для продолжения рода; но воскреснет тело духовное, очищенное от остатков материи, освобожденное от органов и чувств, необходимых только в его прежнем состоянии, и, вероятно, обладающее оставшимися чувствами в большем совершенстве, вместе с новыми и более изысканными способностями, приспособленными для возвышенного состояния существования и наслаждения, к которому оно теперь восходит. В нынешнем состоянии органы и чувства, назначенные для передачи впечатлений объектов разуму, имеют явное отношение к соответствующим объектам: глаз и зрение, например, к свету; ухо и слух — к звуку. В очищенном и славном состоянии существования, к которому стремятся добрые люди, где объекты, требующие внимания, будут бесконечно более многочисленными, интересными и восхитительными, не могут ли новые органы, способности и чувства быть пропорционально очищенными, острыми, восприимчивыми или проницательными? Человеческое трудолюбие и изобретательность поместили нас, в некотором смысле, в новые миры; что тогда может совершить духовное тело с обостренными способностями и величайшими из возможных объектов созерцания в небесных регионах, к которым приглашаются христиане? Там чувства больше не будут унижать привязанности, воображение больше не будет развращать сердце; великолепные пейзажи, открывающиеся взору, будут оживлять внимание, придавать пыл и бодрость чувствам; это пробужденное внимание никогда не устанет; эти пылкие чувства никогда не притупятся; но человек, ныне состоящий из неразрушимого тела, а также из бессмертной души, может посещать в вечной последовательности улицы небесного города, может «пить чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Божьего и Агнца»; и пребывать вечно в тех обителях гармонии и мира, которые, хотя «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку», мы уверены, «Бог приготовил любящим Его», 1 Кор. ii, 9.

РУВИМ, колено. Это колено, имея много скота, просило и получило от Моисея владения к востоку от Иордана; этой рекой оно было отделено от основной массы Израиля: вследствие этого оно подвергалось различным набегам и притеснениям, от которых западные колена были свободны; и оно было одним из первых, уведенных в плен Феглаффелласаром, 1 Пар. v, 26.

ОТКРОВЕНИЕ, или АПОКАЛИПСИС, — это название, данное канонической книге Нового Завета. См. Апокалипсис.

РОДОС, остров, лежащий к югу от провинции Кария в Малой Азии, и среди азиатских островов считается по значимости следующим после Кипра и Лесбоса. Он приятен и здоров, и в древности славился мастерством своих жителей в навигации, но больше всего — своей чудовищной медной статуей, посвященной солнцу и называемой Колоссом. Эта статуя была семьдесят локтей в высоту и стояла над входом в гавань, так что корабли могли проплывать между ее ногами, и она считалась одним из семи чудес света. Апостол Павел, направляясь в Иерусалим в 58 г. по Р. Х., отправился из Милета в Кос, из Коса на Родос, а оттуда в Патару в Ликии, Деян. xxi, 1.

ПРАВЕДНОСТЬ, справедливость, святость. Праведность Божья есть существенное совершенство Его природы; иногда она употребляется в значении Его справедливости. Праведность Христа означает не только Его абсолютное совершенство, но и понимается как Его совершенное послушание до смерти и Его страдание за наказание закона вместо нас. Праведность закона — это то послушание, которого требует закон. Праведность веры — это оправдание, которое принимается верой.

РИММОН. См. Нееман.

КОЛЬЦА. Древность колец видна из Писания и из светских авторов. Иуда оставил свой перстень Фамари, Быт. xxxviii, 18. Когда фараон поручил управление Египтом Иосифу, он снял перстень со своей руки и дал его Иосифу, Быт. xli, 42. После победы израильтян над мадианитянами они принесли Господу кольца, браслеты и золотые ожерелья, взятые у врага, Чис. xxxi, 50. Израильтянки носили кольца не только на пальцах, но также в ноздрях и в ушах. Апостол Иаков отличает человека богатства и достоинства по золотому кольцу на его пальце, Иак. ii, 2. По возвращении блудного сына отец приказывает одеть его в новую одежду и надеть кольцо на его палец, Лк. xv, 22. Когда Бог угрожал Иехонии крайними последствиями Своего гнева, Он говорит ему, что даже если бы он был печатью или кольцом на Его руке, то и тогда он был бы сорван, Иер. xxii, 24. Кольцо использовалось главным образом для печати, и Писание обычно приписывает его принцам и великим особам; как царю Египта, Иосифу, Ахазу, Иезавели, царю Артаксерксу, его фавориту Аману, Мардохею, царю Дарию, 3 Цар. xxi, 8; Есф. iii, 10 и сл.; Дан. vi, 17. Патенты и указы этих правителей скреплялись их кольцами или печатями, оттиск которых был их подтверждением. Кольцо было одним из знаков суверенной власти. Фараон дал свой перстень Иосифу как знак власти. Когда Александр Македонский дал свой перстень Пердикке, это было понято как назначение его своим преемником.

РЕКА. Евреи дают название «река» без всякого дополнения иногда Нилу, иногда Евфрату, а иногда Иордану. Именно содержание речи должно определить смысл этого расплывчатого и неопределенного способа выражения. Они также дают название реки ручьям и речушкам, которые не являются значительными. Название реки иногда дается морю, Авв. iii, 8; Пс. lxxvii, 16. Оно также используется как символ изобилия, Иов xxix, 6; Пс. xxxv, 9.

СКАЛА. Палестина, будучи гористой страной, имела также много скал, которые составляли часть защиты страны; ибо во время опасности народ укрывался в них и находил убежище от любого внезапного вторжения врага. Вениамитяне укрылись в скале Риммон, Суд. xx, 47. Самсон держал гарнизон в скале Етам, Суд. xv, 8. Давид нашел убежище в скалах Маона, Ен-Геди и т. д., 1 Цар. xxii, 1; xxiii, 25, 28; xxiv, 2–5. Иероним говорит, что южные части Иудеи были полны пещер под землей и гротов в горах, в которые народ удалялся во время опасности. Кенеи жили в расщелинах скал, Чис. xxiv, 21. Даже в наши дни деревни этой страны являются подземными или расположены в скалах. Иосиф Флавий в нескольких местах говорит о полых скалах, где воры и разбойники имели свои притоны; и путешественники до сих пор находят их большое количество в Палестине и в прилегающих провинциях. В сторону Ливана горы высоки, но во многих местах покрыты достаточным количеством земли, чтобы быть пригодными для возделывания. Среди утесов скал прекрасный и прославленный кедр качает своей высокой вершиной и простирает свои мощные ветви, окруженный пихтой и дубом, смоковницей и виноградной лозой. На дороге в Иерусалим горы не такие высокие и не такие скалистые, но становятся более пригодными для земледелия. Они снова поднимаются к юго-востоку от горы Кармил; покрыты лесами и открывают очень живописные виды; но по мере продвижения к Иудее они теряют свою зелень, долины становятся узкими, сухими и каменистыми и заканчиваются у Мертвого моря грудой пустынных скал, обрывов и пещер. Эти обширные раскопки, некоторые из которых могут вместить полторы тысячи человек, — это гроты Ен-Геди, которые во все века были убежищем для угнетенных или недовольных. К западу от Иордана и озера Асфальтит другая цепь скал, еще более высокая и скалистая, представляет еще более мрачный вид и возвещает о далеком входе в пустыню и окончании обитаемых регионов.

Название скалы также дается Богу в качестве метафоры, потому что Бог есть сила, прибежище и защита Израиля, как эти места были для народа, который проживал среди них, Пс. xvii, 3, 32; xxx, 3, 4; Втор. xxxii, 15, 18, 30, 31; Пс. lx, 3 и сл.

ЖЕЗЛ. Это слово используется иногда для ветвей дерева: «И взял Иаков свежих прутьев тополевых, миндальных и яворовых», Быт. xxx, 37; иногда для посоха или палки: «И возьми в руку твою сей жезл, которым ты будешь творить знамения. И взял Моисей жезл Божий в руку свою», Исх. iv, 17, 20; или для пастушьего посоха: «И всякую десятину из крупного и мелкого скота, из всего, что проходит под жезлом, десятина должна быть посвящена Господу», Лев. xxvii, 32; или для жезла в собственном смысле слова, который Бог использует для исправления людей: «Если он согрешит, Я буду наказывать его жезлом мужей и ударами сынов человеческих», 2 Цар. vii, 14. «Да удалит Он от меня жезл Свой», Иов ix, 34. Царство Мессии иногда представляется жезлом железным, чтобы показать Его силу и могущество, Пс. ii, 9; Откр. ii, 27; xii, 5; xix, 15. Жезл иногда ставится для обозначения колена или народа: «Вспомни сонм Твой, который Ты приобрел от начала, жезл наследия Твоего, который Ты искупил», Пс. lxxiii, 2. «Израиль — жезл наследия Его», Иер. x, 16. Жезл Аарона — это посох, обычно используемый первосвященником. Это тот жезл, который расцвел и дал плоды, как миндальное дерево, Чис. xvii. См. Аарон.

РИМО-КАТОЛИКИ, или члены римской церкви, иначе называемые папистами, поскольку папа считается ими верховным главой вселенской церкви, преемником апостола Петра и источником богословской истины и церковных почестей. Он содержит свой двор с большой пышностью во дворце Ватикана, и его сопровождают семьдесят кардиналов в качестве тайных советников, по подражанию семидесяти ученикам нашего Господа. Власть папы в других королевствах является чисто духовной, но в Италии он является светским государем, так как Людовик XVIII и союзники в 1814 году восстановили его на престоле и вернули те светские владения, которых он был лишен Бонапартом и французской революцией. Возобновив свое правление, папа Пий VII вскоре восстановил орден иезуитов и инквизицию; так что римско-католическая религия ныне восстановлена в своем древнем великолепии и авторитете. Основные догматы этой религии следующие: 1. Что апостол Петр был назначен Христом его наместником и главой католической церкви; и что епископы Рима, будучи его преемниками, обладают той же апостольской властью; ибо наш Спаситель провозглашает в Мф. xvi, 18: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою»; под этим камнем они понимают самого апостола Петра, как и означает его имя, а не его исповедание, как объясняют протестанты. И поскольку преемственность в церкви считается необходимой в Новом Завете, подобно тому как Аарон имел свою преемственность в ветхозаветном устроении, которое было прообразом нового, то эта преемственность, как они утверждают, может быть показана только на кафедре апостола Петра в Риме, где, как утверждается, он председательствовал двадцать пять лет до своей смерти; следовательно, епископы Рима являются его истинными преемниками. 2. Что римско-католическая церковь является матерью и наставницей всех церквей и не может ошибаться в вопросах веры; ибо церковь имеет обетование Духа Божьего, который наставит ее на всякую истину, Ин. xvi, 13; «и врата ада не одолеют ее», Мф. xvi, 18. Христос также, который Сам есть истина, обещал пастырям и учителям церкви быть с ними «во все дни до скончания века», Мф. xxviii, 20. «Поэтому именно из свидетельства и авторитета церкви, — говорят они, — мы принимаем Писание как слово Божье». 3. Что Писания, принятые таким образом на авторитете церкви, недостаточны для нашей веры без апостольских преданий, которые имеют равный авторитет со Священным Писанием; ибо апостол Петр заверяет нас, что в посланиях апостола Павла «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания», 2 Пет. iii, 16. Апостол Павел наставляет нас: «стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим», 2 Фес. ii, 15. 4. Что Иисусом Христом было установлено семь таинств, а именно: крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, елеосвящение, священство и брак; и что они сообщают благодать. Чтобы доказать, что миропомазание, или возложение рук, является таинством, они цитируют Деян. viii, 17: «Тогда», апостолы, «возложили руки на них», верующих, «и они приняли Духа Святого». Покаяние — это таинство, в котором грехи, совершенные нами после крещения, при должном раскаянии и исповеди священнику, прощаются; и которое, как они полагают, было установлено самим Христом, когда Он дунул на Своих апостолов после воскресения и сказал: «Примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся», Ин. xx, 23. В пользу елеосвящения, или помазания больных маслом, они приводят аргумент из Иак. v, 14, 15, что в Вульгате переведено так: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церковных, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем», и т. д. Таинство священства выводится из 1 Тим. iv, 14: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства», как они это переводят. Что брак является таинством, они считают очевидным из Еф. v, 32: «Тайна сия велика», представляющая мистический союз Христа и Его церкви. «Брак, — говорят они, — здесь является знамением святой вещи, а потому он есть таинство». Несмотря на это, они предписывают безбрачие духовенству, потому что не считают правильным, чтобы те, кто по своему сану и служению должны быть всецело посвящены Богу, отвлекались от этих обязанностей суетой супружеской жизни, 1 Кор. vii, 32, 33. 5. Что в мессе, или общественном богослужении, приносится Богу истинная и умилостивительная жертва за живых и мертвых; и что в таинстве евхаристии под видом хлеба и вина реально и субстанциально присутствуют тело и кровь, вместе с душой и божеством нашего Господа Иисуса Христа; и что происходит преложение всей сущности хлеба в Его тело, а вина — в Его кровь, что называется пресуществлением; согласно словам нашего Господа к ученикам: «Сие есть Тело Мое» и т. д., Мф. xxvi, 26; поэтому оно становится для них объектом поклонения. Далее: в римской церкви является вопросом дисциплины, а не доктрины, что миряне принимают евхаристию под одним видом, то есть только хлебом. Эта жертва мессы, как они полагают, была предсказана пророком Малахией, i, 11, который говорит: «Всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву». 6. Что существует чистилище; и что души, содержащиеся там в заключении, получают помощь через молитвы верных. Ибо сказано в 1 Кор. iii, 15: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня»; что они понимают как пламя чистилища. Они также верят, что души освобождаются из чистилища молитвами и милостыней, которые приносятся за них, главным образом через святую жертву мессы. Они называют чистилище промежуточным состоянием душ, в которое входят те, кто отходит из этой жизни в благодати Божьей, но не без некоторых малых пятен вины, которые препятствуют им войти на небо, куда не может войти ничто нечистое. 7. Что святые, царствующие со Христом (и особенно Пресвятая Дева), должны быть почитаемы и призываемы; что они возносят молитвы к Богу за нас; и что их мощи должны быть в почитании. Эти почести, однако, не являются божественными, а относительными, и воздаются во славу Божью, Откр. v, 8; viii, 4 и т. д. 8. Что изображения Христа, Пресвятой Девы, Матери Божьей, и других святых должны сохраняться в церквях, и им должно воздаваться честь и почитание. И как изображения херувимов были дозволены в храмах, так и изображения должны быть помещены в церквях и находиться в почитании. 9. Что власть отпущения грехов (индульгенций) была оставлена Христом церкви, и что использование их весьма полезно для христианского народа; согласно Мф. xvi, 19: «И дам тебе ключи Царства Небесного». Под индульгенциями они не имеют в виду разрешение совершать грех или прощение будущих грехов; но только освобождение, властью ключей, вверенной церкви, от долга временного наказания, которое может оставаться после того, как сами грехи, в отношении их вины и вечного наказания, уже были прощены через покаяние и исповедь, и в силу заслуг Христа и всех святых. Своими индульгенциями они утверждают, что применяют к своим душам заслуги Христа, святых и мучеников через Него.

Церемонии этой церкви многочисленны и пышны, например: 1. Они используют крестное знамение во всех своих таинствах, чтобы дать понять, что они имеют всю свою силу и действенность от креста. 2. Окропление святой водой священником в торжественные дни используется также каждым входящим в церковь или выходящим из нее. 3. Церемония освящения колоколов католиками называется их крещением; потому что им присваивается имя какого-либо святого, в силу призывания которого они представляются, чтобы получить его благоволение и защиту. 4. Они всегда кланяются при имени Иисуса (что также регулярно делается в церкви Англии), и они основывают эту практику на Флп. ii, 10: «Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено». 5. Они держат множество лампад и восковых свечей, постоянно горящих перед святынями и изображениями святых. 6. Они используют фимиам и имеют зажженные свечи на алтаре при совершении мессы. 7. Практика омовения ног беднякам, в подражание омовению ног ученикам нашим Господом, совершается в Великий четверг всеми государями римской религии в Европе. Церковь Рима также исповедует соблюдение Великого поста с большой строгостью и соблюдает гораздо большее число праздников и фестивалей, чем церковь Англии.

Церковь Рима принимает титул Католической, или вселенской, как соответствующий тому артикулу в Апостольском Символе веры: «Верую во святую Католическую церковь». Вышеизложенное, возможно, является достаточным описанием римско-католической веры; но поскольку Символ веры папы Пия IV повсеместно признается истинным стандартом этой веры, было бы решительно неправильно закончить, не включив его. Мистер Батлер говорит, что он содержит краткое и ясное изложение канонов Тридентского собора и был опубликован в форме папской буллы в 1564 году. Он добавляет: «Он принят во всей римско-католической церкви; каждый, кто принимается в эту церковь, публично читает и исповедует свое согласие с ним». Этот документ начинается с изложения Никейского Символа веры, который, поскольку он признается протестантской церковью Англии и включен в Книгу общих молитв, здесь повторять нет необходимости. Затем он переходит к двенадцати следующим артикулам, в дополнение к тем, что в Апостольском Символе веры, который они также считают состоящим из двенадцати: «13. Я твердо признаю и принимаю апостольские и церковные предания, а также все другие установления и обычаи той же церкви. Я также признаю Священное Писание согласно тому смыслу, который святая мать-церковь держала и держит, которой принадлежит судить об истинном смысле и толковании Священного Писания; и я никогда не буду принимать и толковать его иначе, как согласно единогласному согласию отцов. 14. Я также исповедую, что существуют истинно и собственно семь таинств нового закона, установленных Иисусом Христом, нашим Господом, и для спасения человечества (хотя не все они необходимы для каждого), а именно: крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, елеосвящение, священство и брак; и что они сообщают благодать; и из них крещение, миропомазание и священство не могут быть повторены без святотатства. 15. Я также принимаю и признаю церемонии католической церкви, принятые и одобренные при торжественном совершении всех вышеупомянутых таинств. 16. Я принимаю и принимаю все и каждое из того, что было определено и провозглашено на святом Тридентском соборе относительно первородного греха и оправдания. 17. Я также исповедую, что в мессе приносится Богу истинная, собственная и умилостивительная жертва за живых и мертвых; и что в пресвятом таинстве евхаристии истинно, реально и субстанциально присутствуют тело и кровь, вместе с душой и божеством нашего Господа Иисуса Христа; и что происходит преложение всей сущности хлеба в тело, и всей сущности вина в кровь, которое преложение католическая церковь называет пресуществлением. 18. Я также исповедую, что под одним лишь видом принимается Христос весь и целиком, и истинное таинство. 19. Я постоянно держусь того, что существует чистилище, и что души, содержащиеся в нем, получают помощь через молитвы верных. 20. Также, что святые, царствующие вместе со Христом, должны быть почитаемы и призываемы; что они возносят молитвы к Богу за нас, и что их мощи должны быть почитаемы. 21. Я твердо утверждаю, что изображения Христа и Матери Христа, приснодевы, а также других святых, должны быть имеемы и сохраняемы, и что им должно воздаваться должное почтение и почитание. 22. Я также утверждаю, что власть индульгенций была оставлена Христом в церкви, и что использование их весьма полезно для христианского народа. 23. Я признаю святую Католическую и апостольскую Римскую церковь, мать и наставницу всех церквей; и я обещаю и клянусь в истинном послушании епископу Рима, преемнику апостола Петра, князя апостолов, и наместнику Иисуса Христа. 24. Я также исповедую и несомненно принимаю все прочее, переданное, определенное и провозглашенное священными канонами и вселенскими соборами, и в особенности святым Тридентским собором; и точно так же я осуждаю, отвергаю и анафематствую все, что противоречит этому; и все ереси, какие бы то ни было, осужденные и анафематствованные церковью. Эту истинную католическую веру, вне которой никто не может быть спасен, которую я ныне свободно исповедую и истинно держу, я, Н., обещаю, обязуюсь и клянусь твердо держать и исповедовать, целой и невредимой, с Божьей помощью, до конца моей жизни. Аминь».

Такова открыто исповедуемая и признанная вера церкви Рима; но кажется весьма необычным обстоятельством, что, хотя эта церковь так расширила Символ веры, она сократила число заповедей, полностью опустив вторую: «Не делай себе кумира» и т. д., Исх. xx, 3–6; как будто католики осознавали, что ее никак нельзя примирить с двадцать первым артикулом вышеприведенного Символа веры. А затем, чтобы предотвратить беспокойство, поскольку каждый должен знать, что заповедей должно быть десять, последняя разделена на две, чтобы восполнить число. Говорят, что это было сделано еще до Реформации. Это было сделано во Французском национальном катехизисе, опубликованном в 1806 году и одобренном папой Пием VII, архиепископом Парижским и императором Наполеоном. Примечательно также, что в книге доктора Чаленора «Сад души», напечатанной в Лондоне Когланом в 1787 году, в форме самоиспытания для кающегося по каждой заповеди, нет ссылки на опущенную; нет ссылки на нее и в знаменитом «Изложении доктрин католической церкви» Боссюэ, когда он рассуждает об изображениях и о том, как им предписано воздавать почести. Наконец, в Катехизисе Батлера, восьмое издание, напечатанном в Дублине в 1811 году и одобренном четырьмя римско-католическими архиепископами, заповеди стоят буквально следующим образом: «1. Я Господь Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. 2. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно. 3. Помни день субботний, чтобы святить его. 4. Почитай отца твоего и мать твою. 5. Не убивай. 6. Не прелюбодействуй. 7. Не кради. 8. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. 9. Не желай жены ближнего твоего. 10. Не желай имущества ближнего твоего». Здесь можно добавить, что из-за опускания второй заповеди остальные нумеруются иначе, чем у нас. Так, третья ставится на место второй, четвертая становится третьей и т. д., пока они не доходят до последней, которая делится на две для вышеупомянутой цели. Грубые и антибиблейские ошибки, ведущие к суевериям, идолопоклонству и многим другим порокам, содержащиеся в особенностях папистской веры, обильно указаны и опровергнуты ведущими протестантскими авторами.

РИМЛЯНАМ, Послание к. Это послание было написано из Коринфа в 58 г. по Р. Х., в четвертый год правления императора Нерона, как раз перед тем, как апостол Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями, которые христиане Македонии и Ахаи собрали для помощи своим бедным братьям в Иудее, Деян. xx, 1; Рим. xv, 25, 26. Оно было переписано, или написано под диктовку апостола Павла, Тертием; а человеком, который доставил его в Рим, была Фива, диакониса церкви в Кенхреях, которая была восточным портом города Коринфа, Рим. xvi, 1, 22. Оно адресовано церкви в Риме, которая состояла отчасти из иудейских, а отчасти из языческих новообращенных; и на протяжении всего послания очевидно, что апостол учитывает обе эти категории христиан. Апостол Павел, когда писал это послание, еще не был в Риме, Рим. i, 13; xv, 23; но он слышал отчет о состоянии церкви в этом городе от Акилы и Прискиллы, двух христиан, которые были изгнаны оттуда по указу Клавдия и с которыми он жил во время своего первого посещения Коринфа. Проповедовал ли кто-либо другой из апостолов в это время Евангелие в Риме, теперь установить невозможно. Среди тех, кто был свидетелем действия первого излияния Святого Духа, упоминаются «пришедшие из Рима, иудеи и прозелиты», Деян. ii, 10; то есть лица иудейской религии, которые обычно проживали в Риме, но пришли в Иерусалим, чтобы присутствовать на празднике Пятидесятницы. Весьма вероятно, что эти люди по возвращении домой провозгласили Евангелие Христово; и мы можем далее предположить, что многие христиане, обращенные в других местах, впоследствии поселились в Риме и стали причиной того, что другие приняли Евангелие. Но какими бы путями христианство ни было введено в Риме, оно, по-видимому, процветало там в большой чистоте; ибо мы узнаем из начала этого послания, что вера римских христиан в то время была весьма прославлена, Рим. i, 8. Утвердить их в этой вере и оградить их от ошибок иудействующих христиан — такова была цель этого письма, в котором апостол Павел пользуется случаем, чтобы подробно остановиться на природе Моисеева установления; объяснить фундаментальные принципы и доктрины христианства; и показать, что весь человеческий род, ранее разделенный на иудеев и язычников, теперь должен быть допущен в религию Иисуса без разбора и свободным от всякого иного обязательства. Апостол, выразив свою любовь к римским христианам и утверждая, что Евангелие есть сила Божья ко спасению всякому верующему, дает всесторонний обзор поведения и состояния людей при различных устроениях Провидения; он показывает, что все человечество, как иудеи, так и язычники, были в равной степени «под грехом» и подвержены гневу и наказанию Божьему; что поэтому возникла необходимость во всеобщем умилостивлении и искуплении, которые теперь предлагались всему роду человеческому, без какого-либо предпочтения или исключения, милостью Того, Кто есть Бог язычников, так же как и иудеев; что вера в Иисуса Христа, всеобщего Искупителя, была единственным средством получения этого спасения, которое дела закона были совершенно неспособны обеспечить; что, как грехи всего мира произошли от непослушания Адама, так оправдание от этих грехов должно было исходить от послушания Христа; что всякое различие между иудеем и язычником теперь упразднено, а обрядовый закон полностью отменен; что неверующие иудеи будут исключены из благ Евангелия, в то время как верующие язычники станут их участниками; и что это отвержение иудеев и призвание язычников были предсказаны иудейскими пророками Осией и Исаией. Затем он указывает на превосходство христианской религии над иудейской и настоятельно призывает римлян оставить всякий вид нечестия и практиковать обязанности праведности и святости, которые теперь предписывались на более высоких основаниях и подкреплялись более сильными мотивами. В последней части послания апостол Павел дает некоторые практические наставления и рекомендует некоторые особые добродетели; и он заканчивает приветствием и славословием. Это послание наиболее ценно благодаря аргументам и истинам, которые оно содержит относительно необходимости, природы и всеобщности евангельского устроения.

КРОВЛИ. Спуск паралитика через кровлю дома, где был Иисус, удовлетворительно объясняется следующей выдержкой из «Путешествий» Шоу: «Дома по всему Востоку низкие, обычно имеющие только первый этаж или один верхний ярус, и с плоской крышей, покрытой толстым слоем штукатурки или террасы. Они построены вокруг мощеного двора, вход в который с улицы осуществляется через ворота или проходную комнату, снабженную скамьями и достаточно большую, чтобы использоваться для приема визитов или ведения дел. Лестницы, ведущие на крышу, никогда не располагаются снаружи дома на улице, а обычно в воротах или проходной комнате во двор, иногда у входа внутри двора. Этот двор теперь называется по-арабски el woost, или «середина дома», буквально соответствуя τὸ μέσον у св. Луки, v, 19. Принято натягивать веревки от парапетных стен, Втор. xxii, 8, плоских крыш через этот двор и на них растягивать покрывало или навес в качестве защиты от жары. В этом пространстве, вероятно, учил наш Спаситель. Паралитика принесли на крышу, проложив путь через толпу к лестнице в воротах или через террасы соседних домов. Они откинули покрывало и спустили больного через парапет крыши в пространство или двор дома, перед Иисусом». Окна восточных домов выходят главным образом внутрь, на двор, поэтому, чтобы увидеть, что происходит снаружи на улицах города, единственным способом было подняться на плоскую крышу. Отсюда частое выражение в Писании, когда делается намек на внезапные смятения и бедствия, — подняться на «кровлю дома». См. Дома.

РОЗА, חבצלת, Песн. ii, 1; Ис. xxxv, 1. Роза, так много и так часто воспеваемая поэтами Персии, Аравии, Греции и Рима, действительно является гордостью сада по изяществу формы, яркости цвета и благоуханию. Турнефор упоминает пятьдесят три вида, из которых дамасская роза и роза Саронская — самые прекрасные. Красота этих цветов слишком хорошо известна, чтобы на ней настаивать; и они по сей день очень почитаемы на Востоке, где они чрезвычайно ароматны. Каким уважением пользовалась роза среди греков, можно узнать из пятой и пятьдесят третьей од Анакреонта. Среди древних она занимала видное место в каждом венке; она была главным украшением на каждой праздничной встрече и при каждой торжественной жертве; и сравнения в Сир. xxiv, 14 и l, 8 показывают, что иудеи также были весьма восхищены ею. Бутон розы, или распускающаяся роза, кажется, в особенности является излюбленным украшением. Иудейские сластолюбцы в Прем. ii, 8 представлены говорящими: «Исполнимся дорогими винами и благовониями, и не пройдет мимо нас весенний цветок. Увенчаем себя розанами прежде, нежели они увяли».

РОШ. Еврейский текст говорит о народе под названием Рош, Иез. xxxviii, 2, 3. «Восточные народы полагают, — говорит д'Эрбело, — что у Иафета был сын по имени Рус, не упомянутый Моисеем, который населил Россию, то есть Московию». Мы не сомневаемся, что Рош, или Рос, означает Россию, или народ, живущий на Араксе, называемый жителями Росх; что было местом обитания скифов. Заслуживает внимания, что Септуагинта переводит отрывок у Иезекииля: Γὼγ, ἄρχοντα Ῥὼς, Μεσὸχ, καὶ Θοβὲλ, Гог, князь Роса, Мешеха и Фувала; и Иероним, чтобы не отвергать полностью это имя, вставляет оба перевода: Gog, terram Magog, principem capitis (sive Ros) Mosoch, et Thubal. Симмах и Феодотион также понимали Рос в этом месте как название народа; и это ныне преобладающее мнение толкователей. Бохарт около 1640 г. по Р. Х. утверждал, что Россия — это народ, подразумеваемый под термином Рос; и это мнение подтверждается свидетельством различных греческих писателей, которые описывают «Рос как скифский народ, граничащий с северным Тавром». Мосок, или Мешех, по-видимому, то же самое, что Москва современных людей; и мы знаем, что это не только название города, но и реки, на которой он стоит. См. Гог.

РУБИН, прекрасный драгоценный камень, цвет которого красный с примесью пурпурного, и в своем самом совершенном состоянии является камнем чрезвычайной ценности. По твердости он равен сапфиру и уступает только алмазу. Он упоминается в Иов xxviii, 18, Притч. viii, 11 и т. д.

РУТА, πήγανον, Лк. xi, 42, небольшое кустарниковое растение, обычное в садах. Оно имеет сильный, неприятный запах и горьковатый, проникающий вкус.

ТРОСТНИК, גמא, Исх. ii, 3; Иов viii, 11; Ис. xviii, 2; xxxv, 7; растение, растущее в воде по берегам рек и на болотистых почвах.

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ. Русские, как и другие народы, были изначально язычниками и поклонялись огню, который они считали причиной грома, под именем Перун, и земле под именем Волота; в то же время имея некоторые представления о будущей жизни с наградами и наказаниями. Христианство впервые было исповедано княгиней Ольгой, которая приняла крещение в Константинополе. Она рекомендовала его своему внуку Владимиру, при крещении которого в 988 году оно было принято нацией в целом; и с того времени греческая церковь стала установленной религией по всей России, а греческая литература получила большое поощрение. В средние века, однако, доктрина пресуществления и некоторые другие папистские особенности были тайно введены; и из-за нашествия монголо-татар в XV веке обучение и цивилизация были остановлены на целых два столетия; но с воцарением нынешней династии в 1613 году цивилизация и христианство были восстановлены, и были основаны школы для образования духовенства. Русское духовенство делится на регулярное и белое; первые — это все монахи, а вторые — приходское духовенство. Высшее духовенство называется архиереями; но титул митрополита или епископа является личным и не привязан собственно к кафедре, как в западной церкви. Сразу после архиереев рангом идут черное духовенство, включая глав монастырей и обителей, а за ними монахи. Белые священники называются белым духовенством, включая протоиереев, или протопопов, священников и диаконов, вместе с чтецами и пономарями. Их число в 1805 году по всей империи составляло девяносто восемь тысяч семьсот двадцать шесть человек. Белое духовенство должно быть женатым до рукоположения, но не должно жениться во второй раз; тогда они вольны вступить в черное духовенство, и таким образом открывается путь для их доступа к высшим санам. Вся империя разделена на тридцать шесть епархий, в которых находится четыреста восемьдесят три собора и двадцать шесть тысяч пятьсот девяносто восемь церквей. Церкви делятся на три части. 1. Алтарь, где стоит святой престол, распятие и т. д., который отделен от тела церкви большим иконостасом, на котором изображены наш Спаситель, Дева, апостолы и другие святые. На возвышении перед ним располагаются чтецы и певчие, и здесь обычно стоит проповедник за передвижным аналоем. 2. Неф, или тело церкви, которое можно назвать внутренним двором. 3. Трапезная, или внешний двор. Две последние предназначены для прихожан, но ни в одной из них нет сидений. Стены церкви высоко украшены библейскими росписями, орнаментированы золотом, серебром и драгоценными камнями, но без изображений.

Церковное богослужение содержится в двадцати четырех томах фолио на славянском языке, который не очень хорошо понятен простому народу. Части Писания читаются во время службы; но немногие, даже из духовенства, обладают полной Библией. Патриарх России был ранее почти равен по власти самому царю; но Петр Великий, после смерти патриарха в 1700 году, упразднил его должность и назначил экзарха. В 1721 году он упразднил и эту должность, и назначил «святейший законодательный синод» для управления церковью, во главе которого всегда ставится мирянин высокого ранга и положения. Монашеская жизнь была некогда столь распространена в этой стране, что существовало четыреста семьдесят девять монастырей для мужчин и семьдесят четыре для женщин, в которых было около семидесяти тысяч монахов и монахинь и т. д.; но этот образ жизни был настолько сильно ограничен Петром Великим и императрицей Екатериной, что число монашествующих ныне сократилось до пяти тысяч монахов и тысячи семисот монахинь. Большая часть их доходов также была отчуждена и направлена на содержание больниц и домов для бедных.

РУФЬ. Книга Руфи названа так по имени человека, уроженки Моава, чью историю она содержит. Ее можно рассматривать как дополнение к книге Судей, к которой она была присоединена в еврейском каноне и которую она в своей последней части сильно напоминает, будучи отдельным рассказом, относящимся к тому же периоду. У Руфи был сын по имени Овид, который был дедом Давида, что, вероятно, и послужило причиной написания ее истории, так как здесь приводится родословие Давида от Фареса, сына Иуды, от которого должен был произойти Мессия; и некоторые комментаторы полагали, что происхождение нашего Спасителя от Руфи, женщины-язычницы, было намеком на всеобъемлющий характер христианского устроения. Мы нигде не находим информации о том, когда жила Руфь; но так как царь Давид был ее правнуком, мы можем отнести ее историю примерно к 1250 г. до Р. Х. Эта книга была, безусловно, написана после рождения Давида и, вероятно, пророком Самуилом, хотя некоторые приписывали ее Езекии, а другие Ездре. История, рассказанная в этой книге, чрезвычайно интересна; вдовье горе Ноемини, ее нежная забота о своих невестках, неохотный уход Орфы, почтительная привязанность Руфи и печальное возвращение в Вифлеем рассказаны очень красиво. Простота нравов, которая показана в трудолюбии Руфи и ее внимании к Ноемини; изящное милосердие Вооза; и его признание своего родства с Руфью создают приятный контраст с бурными сценами, описанными в книге Судей. Уважение, которое израильтяне питали к закону Моисея, и их соблюдение древних обычаев представлены в очень живой и яркой манере, Руфь iv. Это приятное отступление от общей нити священной истории.

САВАОФ, или вернее Цаваот, еврейское слово, означающее «воинства» или «армии», יהוה צבאות, Иегова Саваоф, Господь Воинств. Под этой фразой мы можем понимать воинство небесное, или ангелов и служителей Господа; или звезды и планеты, которые, как армия, выстроенная в боевой порядок, исполняют волю Божью; или, наконец, народ Господень, как ветхого, так и нового завета, который поистине является великой армией, Господом и полководцем которой является Бог.

СУББОТА. Обязательность субботнего установления для христиан, а также его объем были предметами многих споров. Сами христианские церкви расходились во мнениях; как и богословы одной и той же церкви. Много было написано по этому вопросу с обеих сторон, и много исследований и знаний было применено, иногда чтобы затемнить весьма ясный предмет. Вопрос касается воли Божьей относительно этого конкретного пункта: должен ли один день из семи быть полностью посвящен религии, исключая мирские дела и мирские удовольствия. Теперь, есть только два способа, которыми волю Божью можно извлечь из Его слова: либо через какое-то явное повеление всем, либо через сопутствующие обстоятельства. Допустим на мгновение, что у нас нет такого явного повеления; однако у нас, безусловно, нет и противоположного: допустим, что у нас есть только для руководства, при выведении воли Божьей в этом частном случае, определенные обстоятельства, провозглашающие Его волю; однако этот важный вывод неизбежен: что все такие показательные обстоятельства в пользу субботнего установления, и что нет ни одного, которое демонстрировало бы что-либо, противоречащее ему. Седьмой день был освящен в конце творения; его святость была впоследствии отмечена воздержанием от сбора манны в этот день и обеспечением двойного запаса в шестой день, и это еще до дарования закона с Синая: затем он стал частью того великого воплощения религиозного и морального долга, который Бог написал Своим собственным перстом на каменных скрижалях; он был частью публичного политического закона единственного народа, которому всемогущий Бог когда-либо делал Себя политическим Главой и Правителем; его соблюдение связано на протяжении пророческой эпохи с величайшими обетованиями, его нарушения — с самыми суровыми проклятиями; он был среди иудеев во времена нашего Господа днем торжественных религиозных собраний и так соблюдался Им; когда он был изменен на первый день недели, это был день, в который собирались первые христиане; он назывался, по преимуществу, «днем Господним»; и мы имеем вдохновенный авторитет сказать, что как при ветхозаветном, так и при новозаветном устроении он используется как выразительный прообраз небесного и вечного покоя. Теперь, против всех этих обстоятельств, столь сильно провозглашающих волю Божью относительно соблюдения субботнего установления, какое обстоятельство или отрывок Писания может быть противопоставлен как несущий в себе противоположное указание? Конечно, ни одного; ибо те отрывки у апостола Павла, в которых он говорит об иудейских субботах с их левитскими обрядами и о различении дней, соблюдение которых отмечало слабую или преступную приверженность к отмененному обрядовому устроению, не касаются субботы как части морального закона или как она была изменена авторитетом апостолов на первый день недели. Если бы нам пришлось определять этот вопрос путем вывода, то заключение должно быть неотразимо в пользу этого установления.

Можно также заметить, что те, кто так упорно настаивает на отсутствии прямого повеления относительно субботы в писаниях евангелистов и апостолов, столь же явного, как в декалоге, предполагают, что воля Божья обязательна только тогда, когда она проявляется в какой-то одной форме, которую они считают наиболее подходящей. Но это опасная гипотеза; ибо как бы ни проявлялась воля Божья, если она с такой ясностью, что исключает всякое разумное сомнение, она столь же обязательна, как и тогда, когда она принимает форму законного провозглашения. Таким образом, Библия не вся представлена в форме прямого и авторитетного повеления; она учит через примеры, притчи, песни, случайные намеки и события; и все же является во всем проявлением воли Божьей относительно морали и религии в их различных ветвях, и, если ею пренебречь, это будет на риск каждого человека. Но сколь сильно ни было это основание, мы оставляем его ради еще более сильного. Совершенно ошибочно мнение, что суббота, поскольку она не была вновь введена с формальностью декалога, не является прямо предписанной христианам, и что свидетельство Писания о таком повелении не является недвусмысленным и неопровержимым. Суббота была назначена при сотворении мира и освящена, или отделена для святых целей, «для человека», для всех людей, а следовательно, и для христиан; поскольку никогда не было никакой отмены первоначального установления. К этому мы добавим, что если моральный закон есть закон христиан, то суббота столь же прямо предписана им, как и иудеям. Но что моральный закон есть наш закон, так же как и закон иудеев, все, кроме антиномиан, должны признать; и немногие, мы полагаем, будут склонны пускаться в страшные лабиринты этого заблуждения, чтобы поддержать слабые представления об обязательности субботы; в которые, однако, они должны быть погружены, если отрицают обязательность закона декалога. Что он так обязателен для нас, докажут несколько отрывков Писания, так же как и многие. Наш Господь провозглашает, что Он «пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить». Примите это так, что под «законом» Он подразумевал как моральный, так и обрядовый; обрядовый закон мог быть исполнен в Нем только путем реализации его прообразов; а моральный закон — путем поддержания его авторитета. Что касается «пророков», они допускают подобное различие; они либо предписывают мораль, либо изрекают пророчества о Христе; последние из которых были исполнены в смысле свершения, первые — путем одобрения и подкрепления. Что соблюдение субботы является частью морального закона, ясно из того, что она находится в декалоге, доктрину которого наш Господь суммирует в моральных обязанностях любви к Богу и ближнему; и по этой причине повеления пророков на предмет субботы должны рассматриваться как часть их морального учения. Некоторые богословы, правда, называли соблюдение субботы положительным, а не моральным предписанием. Если это так, то его обязательность точно такая же во всех случаях, когда Бог Сам не ослабил ее; и если это только положительное предписание, то оно, безусловно, имеет особое превосходство, будучи помещенным в список десяти заповедей и будучи способным, вместе с ними, к воплощению, которое сводит их к любви к Богу и нашему ближнему. Истина, по-видимому, заключается в том, что это смешанное предписание, а не полностью положительное, но тесно, возможно, существенно связанное с несколькими моральными принципами почтения к Богу и милосердия к людям; с обязательством религиозного поклонения, публичного религиозного поклонения и нерассеянного публичного поклонения: и это объяснит его расположение в декалоге вместе с высочайшими обязанностями религии и ведущими правилами личной и социальной морали. Отрывок из Нагорной проповеди нашего Господа с его контекстом является достаточно явным подкреплением морального закона в целом для Его последователей; но когда Он говорит: «Суббота для человека», Он ясно ссылается на ее первоначальное установление как на всеобщий закон, а не на ее обязательность только для иудеев вследствие постановлений закона Моисеева. Она «была сделана для человека», не как он может быть иудеем или христианином; но как человек, творение, обязанное любить, почитать и повиноваться своему Богу и Творцу, и находящееся на испытании для вечности.

Другое явное доказательство того, что закон десяти заповедей, и, следовательно, закон субботы, обязателен для христиан, находится в ответе апостола на возражение против доктрины оправдания верой: «Итак, мы уничтожаем закон верою?» Рим. iii, 31; что равносильно вопросу: учит ли христианство, что закон более не обязателен для христиан, потому что оно учит, что никто не может быть оправдан им? На это он отвечает в самой торжественной форме выражения: «Никак; но закон утверждаем». Теперь, смысл, в котором апостол использует термин «закон» в этом аргументе, несомненно отмечен в Рим. vii, 7: «Я не иначе узнал грех, как посредством закона; ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай»; что, будучи ясной ссылкой на десятую заповедь декалога, так же ясно показывает, что декалог есть «закон», о котором он говорит. Это, следовательно, закон, который утверждается Евангелием; и это не может означать ничего иного, кроме утверждения и подтверждения его авторитета как правила всякой внутренней и внешней святости. Кто, следовательно, отрицает обязательность субботы для христиан, тот отрицает обязательность всего декалога; и нет реального среднего пути между признанием божественного авторитета этого священного установления как всеобщего закона и тем грубым искажением христианства, которое обычно обозначается как антиномианство.

Нет никакой силы и в дилемме, в которую антисаббатарианцы хотели бы нас поставить, когда они утверждают, что, если дело обстоит так, то мы обязаны к той же обстоятельной точности послушания в отношении этой заповеди, как и к другим предписаниям декалога; и, следовательно, что мы обязаны соблюдать седьмой день, считая от субботы, как день субботний. Но так как заповедь отчасти положительная, а отчасти моральная, она может иметь обстоятельства, которые способны быть изменены в полном соответствии с моральными принципами, на которых она покоится, и моральными целями, которые она предлагает. Такие обстоятельства, конечно, не должны судиться нашим собственным авторитетом. Мы должны либо иметь такие общие принципы для нашего руководства, которые были открыты Богом и не могут поэтому подвергаться сомнению, либо какой-то особый авторитет, от которого не может быть справедливой апелляции. Теперь, хотя в записи нет никакого божественного повеления, изданного апостолам, изменить субботу с того дня, в который она соблюдалась иудеями, на первый день недели; однако, когда мы видим, что это было сделано в апостольскую эпоху и что апостол Павел говорит об иудейских субботах как не обязательных для христиан, в то время как он все же утверждает, что весь моральный закон обязателен для них; справедливый вывод заключается в том, что это изменение дня было сделано по божественному указанию. Это, по сути, больше, чем вывод, что изменение было сделано под санкцией вдохновенных людей; и тех людей, которые были назначенными правителями в церкви Христовой; чьим делом было «привести все в порядок», что относилось к ее поклонению и моральному управлению. Мы можем поэтому вполне удовлетвориться этим: что, поскольку суббота обязательна для нас, мы действуем под апостольским авторитетом, соблюдая ее в первый день недели, и таким образом празднуем одновременно творение и искупление мира.

Таким образом, даже если допустить, что перенос дня был совершен по согласию Апостолов без прямого указания Христа, что маловероятно, несомненно, что это было сделано не без той общей власти, которая была доверена им Христом. Однако из этого изменения вовсе не следует, что они в действительности внесли какие-либо поправки в закон о субботе, как он существовал во время своего первоначального установления по завершении творения или в Декалоге Моисея. Тот же самый отрезок времени, который составлял седьмой день от сотворения, не мог соблюдаться во всех частях земли; поэтому маловероятно, чтобы первоначальный закон выражал нечто большее, чем то, что седьмой день, или один день из семи, седьмой день после шести дней труда, должен быть таким образом выделен, с какой бы точки ни начинался отсчет или седмичный цикл. Ибо если бы подразумевалось нечто большее, то необходимо было бы установить правило для самого исчисления дней, которое было различным у разных народов: одни считали с вечера до вечера, как иудеи сейчас, другие — с полуночи до полуночи и т. д. Таким образом, те люди в этой стране и в Америке, которые соблюдают субботу в субботу, полагая, что точно следуют Ветхому Завету, и при этом исчисляют дни с полуночи до полуночи, не имеют никакой уверенности в том, что они не оскверняют часть первоначальной субботы, которая могла начинаться, как иудейская суббота сейчас, в пятницу вечером, и, напротив, не освящают часть обычного дня, продлевая субботу за пределы вечера субботы. Даже если бы это было установлено, различия в широте и долготе привели бы все в беспорядок; и маловероятно, чтобы всеобщий закон был обременен такой обстоятельной точностью, которая сделала бы необходимыми трудные, а порой и сомнительные астрономические вычисления для того, чтобы он соблюдался в соответствии с намерением законодателя. Соответственно, мы обнаруживаем, говорит г-н Холден, что в первоначальном установлении в общих чертах сказано, что Бог благословил и освятил седьмой день, что, несомненно, должно подразумевать святость каждого седьмого дня, но не то, что он должен впоследствии исчисляться от первого демиургического дня. Если бы это было включено в повеление Всевышнего, вероятно, было бы добавлено нечто, разъясняющее это намерение; тогда как используются самые неопределенные выражения; ни слова не сказано относительно порядка и числа дней; и нельзя разумно оспаривать, что повеление истинно соблюдается отделением каждого седьмого дня от обычных дел для священных целей, в какое бы время ни начинался цикл. Различие в способе выражения здесь, по сравнению с тем, который использовал священный историк в первой главе, весьма примечательно. В конце каждого этапа творения он говорит: «И был вечер, и было утро: день первый» и так далее; но по завершении всего он просто называет это седьмым днем; разнообразие фраз, которое, поскольку было бы несовместимо с любым представлением о боговдохновенности полагать его непреднамеренным, должно было быть предназначено для обозначения дня, оставляя каждому народу решать, каким образом его исчислять. Термин очевидно означает период вращения земли вокруг своей оси, в то время как остается неопределенным, должен ли он отсчитываться с вечера или утра, с полудня или полуночи. Условия закона таковы: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его». Что касается времени, то здесь оно упоминается в той же неопределенной манере, что и при его первоначальном установлении, и прямо требуется не более чем соблюдать день священного покоя после каждых шести дней труда. Седьмой день должен соблюдаться свято; но ни слова не сказано о том, к какой эпохе следует относить начало серии; и евреи не могли бы определить из Декалога, какой день недели должен соблюдаться как их суббота. Предписание гласит не «Помни седьмой день недели, чтобы святить его», а «Помни день субботний, чтобы святить его»; и в последующем разъяснении этих выражений не сказано, что седьмой день недели есть суббота, но без ограничений: «день седьмой — суббота Господу, Богу твоему»; не седьмой согласно какому-либо конкретному методу исчисления седмичного цикла, а, в отношении шести вышеупомянутых, каждый седьмой день в порядке чередования после шести дней труда.

Таким образом, та часть иудейского закона, Декалог, которую, согласно авторитету Нового Завета, мы показали обязательной для христиан, оставляет исчисление седмичного цикла неопределенным; и после шести дней труда предписывает седьмой как субботу, чему христианская практика соответствует так же точно, как и иудейская. Однако каждому человеку не предоставляется самому определять, какой день должен быть его субботой, хотя он и должен исполнить закон настолько, чтобы отделить седьмую часть своего времени от труда. Она была установлена для поклонения, для общественного поклонения; и поэтому необходимо, чтобы суббота единообразно соблюдалась всей общиной в одно и то же время. Божественный Законодатель иудеев вмешался для этой цели особым указанием для своего народа. Первая суббота, соблюденная в пустыне, исчислялась с первого дня, в который выпала манна, и без видимой связи с сотворением мира. Апостольским авторитетом теперь установлено соблюдать ее в первый день недели; и таким образом обеспечивается одна из великих целей, ради которых она была установлена, — чтобы это был день «священного собрания».

Следы первоначального установления субботы и ее соблюдения до дарования закона Моисея были найдены учеными в традиции, которая повсеместно преобладала относительно священности числа семь и установления первого периода времени как обращения семи дней. Измерение времени днем и ночью указывается здравому смыслу человечества суточным ходом солнца. Лунные месяцы и солнечные годы одинаково очевидны для всех разумных существ; так что причина, по которой время исчислялось днями, месяцами и годами, легко объяснима; но как деление времени на недели по семь дней, и это с самого начала, стало повсеместно принятым среди человечества, никто не может объяснить, не принимая во внимание некоторые впечатления на умах людей от устройства и закона природы, вместе с преданием о субботнем покое от основания мира. Тем не менее, ясные указания на этот еженедельный цикл времени можно найти у древнейших греческих поэтов: Гесиода, Гомера, Лина, а также среди народов халдеев, египтян, греков и римлян. Заслуживает внимания и тот факт, что Ной, выпуская голубя из ковчега, соблюдал седмичный цикл дней, Быт. viii, 10, 12; и в более поздний период, во дни патриарха Иакова, о неделе говорят как об общеизвестном периоде времени, Быт. xxix, 27; Суд. xiv, 12, 15, 17. Эти соображения, безусловно, достаточны, чтобы доказать тщетность аргументов, которые иногда правдоподобно приводятся в пользу первого установления субботы под законом; и цель которых в большинстве случаев состоит в том, чтобы отменить моральное обязательство выделять один день из семи для целей общественного поклонения Богу и соблюдения божественных установлений. Но истина заключается в том, что седьмой день был отделен с самого начала как день покоя; и он также был строго предписан израильтянам в их законе, как на основании его первоначального установления, Исх. xx, 8–11, так и для увековечения их избавления от рабства в Египте, Втор. v, 15.

«Субботний путь» исчислялся в две тысячи локтей, или одну милю, Деян. i, 12. Субботний год праздновался среди иудеев каждый седьмой год, когда земля оставлялась без обработки, Исх. xxiii, 10. Бог назначил соблюдение субботнего года, чтобы сохранить память о сотворении мира, чтобы утвердить признание Его верховной власти над всем сущим, и в частности над землей Ханаанской, которую Он дал израильтянам, отдавая плоды бедным и пришельцам. Это была своего рода дань, или небольшая арендная плата, на основании которой они владели землей. Кроме того, Он намеревался привить человечность Своему народу, повелев, чтобы они уступали рабам, бедным, пришельцам и животным произведения своих полей, виноградников и садов. В субботний год все долги прощались, а рабы освобождались, Исход xxi, 2; Втор. xv, 2.

САВЕИ, или «люди статные», Ис. xlv, 14. Эти люди, вероятно, были савеями из Счастливой Аравии или Азии. Они покорились Киру. Савеи Аравии были потомками Савы; но так как существует несколько лиц с этим именем, которые были главами народов или племен, мы должны различать несколько видов савеев. 1. Те савеи, которые захватили стада Иова, i, 15, были, вероятно, народом Аравии Пустынной, около Восора; или, возможно, летучим отрядом савеев, который совершал набеги на ту страну. 2. Савеи, потомки Шевы, сына Хуша, Быт. x, 7, вероятно, происходят из Счастливой Аравии: они славились пряностями; поэты давали им эпитет мягких и изнеженных и говорили, что ими правят женщины:

Medis, levibusque Sabæis

Imperat hic sexus.

[Этот пол правит мидянами и кроткими савеями.]

Многие придерживаются мнения, что от них произошла царица Савская, 3 Цар. x, 1, 2; и что об этих савеях говорит псалмопевец, Пс. lxxi, 10: «Цари Аравии и Савы принесут дары»; и Иеремия, vi, 20: «Для чего мне... благовонная трость из дальней страны?» и Исаия, lx, 6: «Все придут из Савы, принесут золото и ладан». 3. Савеи, сыновья Шевы, сына Раамы, Быт. x, 7, вероятно, жили в Счастливой Аравии. Вероятно, именно о них говорит Иезекииль, xxvii, 22, которые приходили со своими товарами на ярмарки Тира: и Иоиль, iii, 8: «И предам сыновей ваших и дочерей ваших в руки сынов Иудиных, и они продадут их савеям, народу отдаленному». 4. Савеи, потомки Иоктана, вполне могут быть теми, о ком упоминает Иезекииль, xxvii, 23: «Савеи, Ассур и Хилмад торговали с тобою». Считается, что они обитали за Евфратом; откуда они связаны с Ассуром и Хилмадом, Быт. x, 28; 1 Пар. i, 22. 5. Савеи также помещаются в Африке, на острове Мероэ. Иосиф Флавий выводит оттуда царицу Савскую и утверждает, что он носил имя Шеба, или Сава, до того, как стал называться Мероэ.

САВЕЛЛИАНЕ были так названы по имени Савеллия, пресвитера, или, по другим сведениям, епископа Верхнего Египта, который был основателем секты. Поскольку из их учения следует, что Бог Отец страдал, их называли противники патрипассианами; а поскольку их представление о Троице некоторыми называлось модальной Троицей, их также называли модалистами. Поскольку Савеллий был учеником Ноэта, ноэтиане — это другое имя, под которым его последователи иногда были известны; и поскольку из опасения нарушить фундаментальное учение всей истинной религии, единство Бога, они пренебрегали всеми различиями лиц и учили понятию одного Бога с тремя именами, их можно считать разновидностью унитариев. Савеллий процветал около середины третьего века, и его учение, по-видимому, имело много последователей в течение короткого времени. Однако его рост был вскоре остановлен противодействием Дионисия, епископа Александрийского, и приговором об осуждении, вынесенным его автору папой Дионисием на соборе, состоявшемся в Риме в 263 г. н. э. Савеллий учил, что в Божестве есть только одно лицо; и в подтверждение этого учения он использовал такое сравнение: как человек, хотя и состоит из тела и души, есть только одно лицо, так и Бог, хотя Он есть Отец, Сын и Святой Дух, есть только одно лицо. Отсюда савеллиане свели три лица в Троице к трем характерам или отношениям и утверждали, что Слово и Святой Дух — это лишь добродетели, эманации или функции Божества; что Тот, кто на небесах, есть Отец всего сущего; что Он сошел в деву, стал младенцем и родился от нее как сын; и что, совершив таинство нашего искупления, Он излил Себя на Апостолов в огненных языках и был тогда назван Святым Духом. Они объясняют это, уподобляя Бога солнцу, просветительная добродетель или качество которого было Словом, а животворящая добродетель — Святым Духом. Слово, согласно их учению, было испущено, как божественный луч, чтобы совершить дело искупления; и после того, как оно вознеслось на небо, влияния Отца передавались подобным образом Апостолам. Они также пытались проиллюстрировать это таинство светом, зажженным от другого света; источником и потоком, стволом и ветвью. Что касается взглядов самого Савеллия, то сведения о них различны. Согласно одним, он учил, что Отец, Сын и Святой Дух были одной сущностью и одним лицом с тремя именами; и что в Ветхом Завете Божество дало закон как Отец; в Новом Завете обитало среди людей как Сын; и сошло на Апостолов как Святой Дух. Согласно Мосхайму, его взгляды отличались от взглядов Ноэта тем, что последний был того мнения, что лицо Отца приняло человеческую природу Христа; тогда как Савеллий утверждал, что от верховного Родителя исходила лишь некая энергия, или что некая часть божественной природы была соединена с Сыном Божьим, человеком Иисусом; и он рассматривал таким же образом Святого Духа как часть вечного Отца.

Между системой савеллианства и тем, что называется учением о вселении, по-видимому, существует значительное сходство, если это не одно и то же, объясненное по-разному. Учение о вселении главным образом основано на том отрывке из Нового Завета, где Апостол, говоря о Христе, утверждает: «В Нем обитает вся полнота Божества телесно». Д-р Уоттс к концу своей жизни принял это мнение и написал несколько работ в его защиту. Его взгляды на Троицу, по-видимому, состояли в том, что Божество, само Божество, лично различаемое как Отец, было соединено с человеком Христом Иисусом; в результате чего этого соединения или вселения Божества Он стал собственно Богом. Г-н Палмер отмечает, что д-р Уоттс полагал, что это соединение существовало до явления Спасителя во плоти, и что человеческая душа Христа существовала с Отцом еще до создания мира: на основании чего он утверждает реальное сошествие Христа с небес на землю и всю сцену Его уничижения, что он считал несовместимым с общепринятым мнением о Нем.

ВРЕТИЩЕ, род траурной одежды, которую носили при смерти друга или родственника. В великих бедствиях, в покаянии, а также в скорби они носили вретище на своих телах: «Опояшьтесь вретищем и плачьте пред Авениром», 2 Цар. iii, 31. «Опояшемся вретищем... и пойдем к царю Израилеву; может быть, он пощадит жизнь нашу», 3 Цар. xx, 31. Ахав разодрал одежды свои, надел вретище на тело свое, постился и спал во вретище, 3 Цар. xxi, 27. Когда Мардохей узнал о разрушении, угрожавшем его народу, он надел вретище и покрыл голову пеплом, Есфирь iv. Напротив, во время радости или при получении добрых вестей те, кто был облачен во вретище, срывали его с себя и отбрасывали, Пс. xxix, 12. Пророки часто были облачены во вретище и вообще в грубую одежду. Господь велит Исаии снять вретище с чресл своих и ходить нагим, то есть без верхней одежды, Исаия xx, 2. Захария говорит, что лжепророки больше не будут пророчествовать во вретище, чтобы обманывать простодушных, Зах. xiii, 4.

ТАИНСТВО. В Библии нет слова, соответствующего слову «таинство» (sacrament). Это латинское слово; и в соответствии со своим происхождением оно применялось ранними писателями западной церкви к любому обряду нашей святой религии, особенно если он был образным или мистическим. Но постепенно возобладало более узкое значение этого слова, и в этом более строгом смысле оно всегда использовалось богословами нового времени. Таинства, говорит д-р Хилл, в Римско-католической церкви понимаются как состоящие из материи, получающей от действия священника при произнесении определенных слов божественную силу, посредством которой благодать передается душе каждого человека, принимающего их. Предполагается, что необходимо, чтобы священник при произнесении слов имел намерение придать материи эту божественную силу; в противном случае она остается в своем первоначальном состоянии. Со стороны тех, кто принимает таинство, требуется, чтобы они были свободны от любого из тех грехов, которые в Римско-католической церкви называются смертными; но от них не требуется проявлять какое-либо доброе расположение, обладать верой или принимать решение исправить свою жизнь; ибо такова, как полагают, физическая сила таинства, совершаемого священником с добрым намерением, что, если только оно не встречает препятствия в виде смертного греха, самого акта принятия его достаточно. Этот акт назывался на языке схоластов opus operatum, дело, совершенное независимо от какого-либо душевного расположения, сопровождающего действие; и превосходство таинств Нового Завета над таинствами Ветхого Завета выражалось таким образом, что таинства Ветхого Завета были действенны ex opere operantis, от благочестия и веры тех лиц, которым они совершались; в то время как таинства Нового Завета передают благодать ex opere operato, от своей собственной внутренней силы и непосредственного физического влияния на разум того, кто их принимает. Это понятие представляет таинства как простое заклинание, использование которого, будучи полностью отделенным от всякого умственного упражнения, не может рассматриваться как разумное служение. Оно дает людям надежду получить посредством использования заклинания полное причастие благодати Божьей, хотя они продолжают предаваться тому весьма обширному классу грехов, на который снисходительная мораль Римско-католической церкви распространяет название простительных; и все же оно делает эту высокую привилегию полностью зависимой от намерения другого, который, хотя и совершает все внешние действия, относящиеся к таинству, может, если захочет, удержать сообщение той физической силы, без которой таинство не приносит никакой пользы.

Социнианское учение о природе таинств основано на осознании абсурдности и опасности папистского учения и стремлении избежать любого приближения к нему, и впадает в противоположную крайность. Полагают, что таинства существенно не отличаются от любых других обрядов или церемоний; что, поскольку они состоят из символического действия, в котором нечто внешнее и материальное используется для представления того, что является духовным и невидимым, они могут посредством этого обращения к чувствам быть полезными в оживлении памяти о прошлых событиях и в воспитании благочестивых чувств; но что их эффект чисто моральный, и что они способствуют, посредством этого морального эффекта, совершенствованию личности таким же образом, как чтение Писания и многие другие религиозные упражнения. Социниане, правда, признают, что таинства приносят дальнейшую пользу всему обществу христиан как торжественные знаки, которыми ученики Иисуса отличаются от других людей, и как установленный метод провозглашения той веры во Христа, посредством публичного исповедания которой христиане содействуют совершенствованию друг друга. Но в этих двух пунктах — моральном воздействии на личность и пользе для общества — содержится все, что социнианин придерживается относительно общей природы таинств. Это учение, как и все другие части социнианской системы, представляет религию в простом виде как урок праведности и упускает из виду тот характер Евангелия, который подразумевается в названии его заветом благодати. Поэтому большая часть протестантов, следуя выражению Апостола, Рим. iv, 11, когда он говорит об обрезании, рассматривают таинства не только как знаки, но и как печати завета благодати. Те, кто применяет эту фразу к таинствам Нового Завета, признают каждую часть социнианского учения о природе таинств и привыкли использовать это учение для исправления тех папистских ошибок по этому вопросу, которые еще не искоренены из умов многих людей. Но хотя они признают, что социнианское учение верно в той мере, в какой оно идет, они считают его неполным. Ибо, хотя они придерживаются того, что таинства не приносят никакой пользы тем, на кого используемые в них знаки не производят должного морального эффекта, они рассматривают эти знаки как предназначенные для представления внутренней невидимой благодати, которая исходит от Того, Кем они установлены, и как залоги того, что эта благодать будет передана всем, в ком произведен моральный эффект. Таинства, следовательно, по их мнению, составляют федеративные акты, в которых лица, принимающие их с надлежащим расположением, торжественно обязуются исполнить свою часть завета, а Бог подтверждает Свое обещание им ощутимым образом; не так, как если бы обещание Божье само по себе было недостаточным, чтобы сделать какое-либо событие достоверным, а потому, что этот способ проявления обещанных благословений дает более сильное впечатление об истинности обещания и передает разуму уверенность в том, что оно будет исполнено. Согласно этому описанию таинств, прямое установление Божье существенно необходимо для формирования их природы; и в этом отношении таинства отличаются от того, что можно назвать церемониями религии. Церемонии по своей природе произвольны; и разные средства могут использоваться разными людьми с успехом, в зависимости от их склада, воспитания и обстоятельств, для воспитания чувств благочестия и укрепления добрых намерений. Но никакой обряд, который не установлен Богом, не может считаться печатью Его обещания или залогом какого-либо события, зависящего от Его благоволения. Следовательно, чтобы какой-либо обряд мог соответствовать нашему представлению о таинстве, мы требуем в нем не просто смутного и общего сходства между внешней материей, которая является видимой субстанцией обряда, и тем, что этим обозначается, но также слов установления и обещания, посредством которого они соединены вместе; и поэтому мы отвергаем пять из семи таинств, которые насчитываются в Римско-католической церкви, потому что в некоторых из пяти мы не находим никакой материи, без которой нет того знака, который входит в наше определение таинства; а в других мы не находим никакого обещания, соединяющего используемую материю с благодатью, которая, как говорят, этим обозначается, хотя от этой связи зависит сущность таинства.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ, в собственном смысле слова, есть торжественное лишение жизни живого существа, обычно путем пролития его крови, в порядке религиозного поклонения; и представление этого акта Богу как мольбы о прощении греха и предполагаемого средства компенсации за оскорбление и вред, тем самым нанесенные Его величию и правлению. Жертвоприношения во все века и почти каждым народом рассматривались как необходимые для умилостивления божественного гнева и расположения к себе Божества. Хотя язычники утратили знание об истинном Боге, они все же сохранили такой страх перед Ним, что иногда приносили в жертву свое собственное потомство с целью отвратить Его гнев. Несчастные и сбитые с толку смертные, ища облегчения от своих виновных страхов, надеялись искупить прошлые преступления совершением других, еще более ужасных; они отдавали своих первенцев за свое преступление, плод чрева своего за грех души своей. Писание достаточно указывает на то, что жертвоприношения были установлены по божественному повелению сразу после вхождения греха, чтобы прообразовать жертву Христа. Соответственно, мы находим Авеля, Ноя, Авраама, Иова и других, приносящих жертвы с верой в Мессию; и божественное принятие их жертв особо записано. Но в религиозных установлениях Всевышний всегда ревностно относился к Своей прерогативе. Он один предписывает Свое собственное поклонение; и Он считает тщетным и самонадеянным всякое притворство в почитании Его, которое Он не заповедал. Жертва крови и смерти не могла быть принесена Ему без нечестия, и Он не принял бы ее, если бы Его высокая власть не указала путь прямым предписанием.

По закону для детей Израилевых были назначены жертвоприношения различных видов: пасхальный агнец, Исх. xii, 3; холокауст, или всесожжение, Лев. vii, 8; жертва за грех, или жертва искупления, Лев. iv, 3, 4; и мирная жертва, или жертва благодарения, Лев. vii, 11, 12; все из которых эмблематически изображали жертву Христа, будучи установленными ее прообразами и тенями, Евр. ix, 9–15; x, 1. Соответственно, Христос упразднил их все, когда принес Свою собственную жертву. «Сказав прежде, что „ни жертвоприношения, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех, — которые приносятся по закону, — Ты не восхотел и не благоизволил“, потом прибавил: „вот, иду исполнить волю Твою, Боже“. Отменяет первое, чтобы постановить второе. По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа», Евр. x, 8–10; 1 Кор. v, 7. Иллюстрируя это фундаментальное учение христианства, Апостол Павел в своем Послании к Евреям излагает превосходство жертвы нашего великого Первосвященника над жертвами закона в различных деталях. Законные жертвы были лишь бессловесными животными, такими как волы, телицы, козлы, агнцы и т. д.; но жертва Христа была Он Сам, Личность бесконечного достоинства и ценности, Евр. ix, 12, 13; i, 3; ix, 14, 26; x, 10. Первые, хотя и очищали от церемониальной нечистоты, никак не могли искупить грех или очистить совесть от вины за него; и поэтому сказано, что Бог не благоволил к ним, Евр. x, 4, 5, 8, 11. Но Христос жертвой Самого Себя действенно и навсегда устранил грех, совершив адекватное искупление перед Богом за него, и посредством веры в него Он также очищает совесть от мертвых дел для служения Богу живому, Евр. ix, 10–26; Еф. v, 2. Законные жертвы приносились постоянно, год за годом, чем указывалась их недостаточность и давалось понять, что Бог все еще призывает грехи на память, Евр. x, 3; но последняя не требовала повторения, потому что она полностью и сразу ответила на все цели жертвоприношения, по какой причине Бог объявил, что Он больше не вспомнит грехов и беззаконий Своего народа.

Термин «жертва» часто используется во вторичном или метафорическом смысле и применяется к добрым делам верующих, а также к обязанностям молитвы и хвалы, как в следующих отрывках: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу», Евр. xiii, 16. «Я получил все, и избыточествую... как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу», Флп. iv, 18. «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом», 1 Пет. ii, 5. «Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его», Евр. xiii, 15. «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего», Рим. xii, 1. «Существует особая причина, — говорит д-р Оуэн, — для присвоения этого наименования моральным обязанностям; ибо в каждой жертве было представление чего-либо Богу. Поклоняющийся не должен был предлагать то, что ничего ему не стоило; часть его имущества должна была быть передана от него самого Богу. Так обстоит дело и в этих обязанностях; они не могут быть должным образом соблюдены без отчуждения чего-то, что было нашим, — нашего времени, покоя, собственности и т. д., и посвящения этого Господу. Следовательно, они имеют общую природу жертв». Церемонии, используемые при принесении иудейских жертв, требуют внимания как иллюстрирующие многие тексты Писания и некоторые пункты важного учения. См. Искупление, Приношения, Очищение, Умилостивление, Примирение и Спасение.

САДДУКЕИ, секта среди иудеев. Говорят, что принципы саддукеев происходят от Антигона Сохейского, председателя синедриона, около 250 г. до н. э., который, отвергая традиционные учения книжников, учил, что человек должен служить Богу из чистой любви, а не из надежды на награду или страха наказания; и что они получили свое название от Садока, одного из его последователей, который, неправильно поняв или извратив это учение, утверждал, что не существует будущего состояния наград и наказаний. Каким бы ни было основание для этого рассказа о происхождении секты, несомненно, что во времена нашего Спасителя саддукеи отрицали воскресение мертвых, Деян. xxiii, 8, и существование ангелов и духов, или душ умерших людей; хотя, как отмечает г-н Юм, нелегко понять, как они могли в то же время признавать авторитет закона Моисея. Они довели свои идеи о человеческой свободе до того, что утверждали, что люди абсолютно являются хозяевами своих собственных действий и полностью свободны делать как добро, так и зло. Иосиф Флавий даже говорит, что они отрицали существенную разницу между добром и злом; и, хотя они верили, что Бог сотворил и сохраняет мир, они, по-видимому, отрицали Его особое провидение. Эти догматы, которые напоминают эпикурейскую философию, привели, как и следовало ожидать, к великой распущенности жизни; и мы находим, что развратное нечестие саддукеев часто осуждается в Новом Завете; однако они исповедовали себя обязанными соблюдать закон Моисея из-за временных наград и наказаний, связанных с таким соблюдением; и поэтому они всегда были суровы в наказании любых преступлений, которые стремились нарушить общественное спокойствие. Саддукеи отвергали всякое предание, и некоторые авторы утверждали, что они признавали только книги Моисея; но, по-видимому, нет оснований для этого мнения ни в Писании, ни у какого-либо древнего писателя. Даже Иосиф Флавий, который сам был фарисеем и пользовался любой возможностью, чтобы упрекать саддукеев, не упоминает, что они отвергали какую-либо часть Писания; он лишь говорит, что «фарисеи передали народу много установлений как полученных от отцов, которые не записаны в законе Моисея. По этой причине саддукеи отвергают эти вещи, утверждая, что обязательны те вещи, которые записаны, а вещи, полученные по преданию от отцов, не должны соблюдаться». Кроме того, общепринято считать, что саддукеи ожидали Мессию с большим нетерпением, что, по-видимому, подразумевает их веру в пророчества, хотя они и неверно истолковывали их смысл. Ограничивая все свои надежды этим настоящим миром, наслаждаясь его богатствами и предаваясь его удовольствиям, они могли вполне быть особенно обеспокоены тем, чтобы их жребий жизни выпал в блестящее царствование этого ожидаемого земного царя, с надеждой разделить его завоевания и славу; но это ожидание было настолько противоречиво смиренному облику нашего Спасителя, что они присоединились к своим заклятым врагам, фарисеям, в преследовании Его и Его религии. Иосиф Флавий говорит, что саддукеи могли привлечь к себе только богатых, народ не следовал за ними; и он в другом месте упоминает, что эта секта распространилась главным образом среди молодых. Саддукеи были гораздо менее многочисленны, чем фарисеи, но они были в целом лицами большего достатка и достоинства. Совет, перед которым были приведены наш Спаситель и Апостол Павел, состоял отчасти из фарисеев и отчасти из саддукеев.

САЛАМИН, некогда знаменитый город на острове Кипр, напротив Селевкии, на сирийском побережье; и так как это было первое место, где проповедовалось Евангелие, в первобытные времена он был сделан кафедрой примаса всего острова. Он был разрушен сарацинами, и из руин была построена Фамагуста, которая была взята турками в 1570 году. Здесь Апостол Павел проповедовал в 44 г. н. э., Деян. xiii, 5.

САЛМОН, сын Наассона: он женился на Рааве, от которой у него родился Вооз, 1 Пар. ii, 11, 51, 54; Руфь iv, 20, 21; Мф. i, 4. Он назван отцом Вифлеема, потому что его потомки заселили Вифлеем.

САЛОМИЯ, жена Зеведея и мать св. Иакова Зеведеева и св. Иоанна Евангелиста, Мф. xxvii, 56; и одна из тех святых жен, которые обычно сопровождали нашего Спасителя в Его странствиях и служили Ему. Она была той, кто просила Иисуса Христа, чтобы ее два сына, Иаков и Иоанн, могли сесть по правую и левую руку Его, когда Он вступит в Свое царство, имея тогда лишь те же смутные представления, что и остальные ученики; но она доказала свою веру, когда последовала за Христом на Голгофу и не оставила Его даже у креста, Мк. xv, 40; Мф. xxvii, 55, 56. Она была также одной из женщин, которые принесли благовония, чтобы помазать Его, и которые пришли для этой цели ко гробу «рано утром», Мк. xvi, 1, 2. У гроба они увидели двух ангелов, которые сообщили им, что Иисус воскрес. По возвращении в Иерусалим Иисус явился им на пути и сказал: «Не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня».

СОЛЬ. Бог назначил, чтобы соль использовалась во всех жертвах, которые приносились Ему, Левит ii, 13. Соль почитается символом мудрости и благодати, Колоссянам iv, 6; Марк ix, 50; также вечности и нетления, Числа xviii, 19; 2 Паралипоменон xiii, 5. Восточные народы также имели обычай скреплять свои федеративные обязательства солью. Это вещество было среди древних эмблемой дружбы и верности, и поэтому использовалось во всех их жертвоприношениях и заветах. Это был священный залог гостеприимства, который они никогда не осмеливались нарушить. Многочисленные примеры встречаются у путешественников в Аравии, когда они, будучи ограблены и раздеты кочующими племенами пустыни, требовали защиты у какого-нибудь цивилизованного араба, который, приняв их в свой шатер и дав им соли, мгновенно облегчает их страдания и никогда не оставляет их, пока не обеспечит их безопасность. Соглашение, скрепленное таким образом, называется в Писании «заветом соли». Обязательство, которое этот символ налагает на ум восточного человека, хорошо проиллюстрировано бароном дю Тоттом в следующем анекдоте: Тот, кто желал его знакомства, обещал в скором времени вернуться. Барон уже проводил его до половины лестницы, когда, остановившись и быстро повернувшись к одному из своих слуг, сказал: «Принеси мне немедленно хлеба и соли». То, что он просил, было принесено; тогда, взяв немного соли между пальцами и положив ее с таинственным видом на кусок хлеба, он съел его с благочестивой серьезностью, уверяя дю Тотта, что теперь он может положиться на него.

Хотя соль в небольших количествах может способствовать удобрению некоторых видов упрямой почвы, однако, согласно наблюдениям Плиния, «все места, в которых находится соль, бесплодны и ничего не производят». Эффект соли, где она изобилует, на растительность описывается как горение, во Втор. xxix, 23: «Вся земля ее — сера, соль и выжженное место». Так Вольней, говоря о границах Асфальтового озера, или Мертвого моря, говорит: «Истинная причина отсутствия растений и животных — едкая соленость его вод, которая бесконечно больше, чем у моря. Земля, окружающая озеро, будучи одинаково пропитанной этой соленостью, отказывается производить растения; сам воздух, который от испарения нагружен ею и который, кроме того, получает пары серы и битума, не может подходить для растительности; откуда тот мертвый вид, который царит вокруг озера». Так солончаковая земля, Иер. xvii, 6, — это то же самое, что «места солончаковые в пустыне», и является описанием бесплодия, как и соленость, Иов xxxix, 6; Пс. cvii, 34; Иез. xlvii, 11; Зах. ii, 9. Отсюда древний обычай засевать взятый город врага солью в знак вечного запустения, Суд. iv, 45; и так в более поздние времена город Милан был сожжен, разрушен, засеян солью и вспахан разъяренным императором Фридрихом Барбароссой. Соль, используемая древними, была тем, что мы называем каменной или ископаемой солью; а также той, что оставалась после испарения соленых озер. Оба эти вида были нечистыми, будучи смешанными с землей, песком и т. д., и теряли свою силу из-за расплывания. Моундрелл, описывая долину соли, говорит: «На стороне к Гибулу есть небольшой обрыв, вызванный постоянным взятием соли; и в этом вы можете видеть, как лежат ее жилы. Я отломил кусок ее, из которого та часть, что была подвержена воздействию солнца, дождя и воздуха, хотя и имела искры и частицы соли, тем не менее совершенно потеряла свой вкус; внутренняя часть, которая была соединена со скалой, сохранила свой вкус, как я обнаружил на опыте». Христос напоминает Своим ученикам, Мф. v, 13: «Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям». Это говорится о минеральной соли, как упомянуто Моундреллом, большая часть которой использовалась при приношениях в храме; та ее часть, которая становилась безвкусной, выбрасывалась для ремонта дороги. Существование такой соли и ее применение для такого использования Шетгениус широко доказал в своих «Horæ Hebraicæ». Соль, непригодную для земли, Луки xvi, 34, Леклерк предполагает, что это та, которая сделана из древесной золы, которая легко теряет свой вкус и становится больше не пригодной.

Effœtos cinerem immundum jactare per agros.

Virgil. Georg. i, 81.

“But blush not fattening dung to cast around,

Or sordid ashes o’er th’ exhausted ground.”

Warton.

Приветствия при встрече не менее обычны на востоке, чем в странах Европы, но обычно ограничиваются теми, кто принадлежит к их собственной нации или религиозной партии. Когда арабы приветствуют друг друга, это обычно происходит в таких выражениях: Салум алейкум, «Мир вам»; при этом, произнося слова, они кладут правую руку на сердце. Ответ: Алейкум эссалум, «С вами мир»; к чему пожилые люди склонны добавлять: «и милость и благословение Божье». Мусульмане Египта и Сирии никогда не приветствуют христианина этими словами: они довольствуются тем, что говорят им: «Добрый день вам»; или «Друг, как поживаешь?». Утверждение Нибура подтверждается г-ном Брюсом, который говорит, что некоторые арабы, которым он сказал «салам», или приветствие мира, либо не ответили, либо выразили свое изумление его дерзостью в использовании такой свободы. Таким образом, оказывается, что у восточных народов есть два вида приветствий: одно для чужестранцев, а другое для своих соотечественников или лиц своего религиозного исповедания. Иудеи во дни нашего Господа, по-видимому, обычно соблюдали тот же обычай; они не обращались с обычным приветствием «Мир вам» ни к язычникам, ни к мытарям; мытари иудейского народа использовали его по отношению к своим соотечественникам, которые были мытарями, но не к язычникам, хотя более строгие иудеи отказывались делать это как по отношению к мытарям, так и к язычникам. Наш Господь требовал от Своих учеников отбросить угрюмость иудеев и лелеять доброжелательное расположение ко всем окружающим: «Если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?». Они были обязаны той же властью обнимать своих братьев во Христе с особой привязанностью, однако они должны были смотреть на каждого человека как на брата, чувствовать искренний и сердечный интерес к его благополучию и при встрече выражать свою доброжелательность на языке, соответствующем чувствам их сердец. Это предписание не противоречит поручению, которое пророк Елисей дал своему слуге Гиезию, не приветствовать никого, кого он встретит, и не отвечать на его приветствие; ибо он желал, чтобы он как можно скорее восстановил ребенка Сонамитянки, которая была обязана ему столь многим. Нравы страны делали предосторожности Елисея особенно уместными и необходимыми, так как приветствия на востоке часто занимают много времени. По той же причине наш Господь Сам однажды повелел Своим ученикам никого не приветствовать на пути: не следует полагать, что Он потребовал бы от Своих последователей нарушить или пренебречь невинным обычаем, тем более одним из Своих собственных предписаний; Он лишь направил их наилучшим образом использовать свое время в исполнении Его дела. Эта предосторожность была вызвана длительностью времени, которое требовали их утомительные формы приветствия. Они начинают свои приветствия на значительном расстоянии, опуская руку к коленям, а затем поднося ее к животу. Они выражают свою преданность человеку, опуская руку, так же как выражают свою привязанность, поднимая ее впоследствии к сердцу. Когда они подходят близко друг к другу, они берут друг друга за руку в знак дружбы. Сельские жители при встрече хлопают друг друга по рукам очень бойко двадцать или тридцать раз подряд, не говоря ничего, кроме: «Как поживаете? Желаю вам доброго здоровья». После этого первого комплимента следуют многие другие дружеские вопросы о здоровье семьи, с упоминанием каждого из детей в отдельности, чьи имена они знают. Чтобы избежать этой бесполезной траты времени, наш Господь повелел им избегать обычных приветствий тех, кого они могут случайно встретить на пути. Все формы приветствия, наблюдаемые сейчас, по-видимому, были в общем употреблении во дни нашего Господа; ибо Он представляет слугу, падающего к ногам своего господина, когда у него была просьба; и низшего слугу, оказывающего тот же комплимент первому, который, по-видимому, принадлежал к более высокому классу: «Тогда слуга тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу. А товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе», Мф. xviii, 26, 29. Когда Иаир просил Спасителя пойти и исцелить его дочь, он пал к Его ногам: Апостол Петр, в другом случае, по-видимому, пал к Его коленям, так же как современные арабы падают к коленям вышестоящего. Женщина, страдавшая кровотечением, коснулась края Его одежды, а сирофиникиянка пала к Его ногам. В Персии приветствие между близкими друзьями совершается путем наклона шеи над шеей другого, а затем прикосновения щекой к щеке; что, как думает г-н Мориер, скорее всего, является падением на шею и целованием, так часто упоминаемыми в Писании, Быт. xxxiii, 4; xlv, 14; Луки xv, 20.

СПАСЕНИЕ означает, в общем смысле, некое великое избавление от какого-либо зла или опасности. Так, проведение израильтян через Красное море и избавление их из рук египтян называется великим спасением. Но спасение в высшем смысле относится к тому чудесному избавлению, которое наш благословенный Спаситель даровал человечеству, спасая его от наказания за грехи; и в Новом Завете оно тождественно нашему искуплению Христом. Именно об этом спасении говорит апостол Павел: «Как мы избежим, если будем пренебрегать столь великим спасением?». Спасение, которое Христос приобрел и которое Евангелие предлагает каждому творению, охватывает величайшие блага, какие только может даровать Бог; это избавление от самых страшных бедствий, которые может претерпеть человечество. Оно содержит в себе все, что может сделать природу человека совершенной, а его жизнь — счастливой, и ограждает его от всего, что может сделать его положение жалким. Блага его невыразимы и непостижимы. «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». Ибо быть спасенным так, как спасает Христос, — значит иметь все наши бесчисленные грехи и преступления прощенными и изглаженными; значит полностью удалить из нашего разума все те тяжкие бремена вины, которые угнетали наши души. Это значит примириться с Богом и быть восстановленными в Его благоволении, так что Он будет уже не гневным, грозным и карающим, но самым добрым, сострадательным и нежным Отцом. Это значит быть в мире с Ним и со своей совестью; иметь право на Его особую любовь, заботу и защиту во все дни нашей жизни; быть спасенным от рабства и власти греха и тирании дьявола. Это значит быть переведенным из власти тьмы в Царство Христа, чтобы грех более не царствовал в наших смертных телах, но чтобы мы получили способность служить Богу в обновленной жизни. Это значит быть поставленным в состояние истинной свободы, чтобы более не находиться под контролем слепых страстей и не быть побуждаемым нашими неистовыми похотями делать то, что осуждает наш разум. Это значит иметь новый принцип жизни, вложенный в наши души; иметь Святого Духа, пребывающего в наших сердцах, чье утешительное влияние должно всегда ободрять и освежать нас и чьими советами мы можем быть всегда наставляемы, направляемы и управляемы. Это значит преобразиться в образ Божий и уподобиться Ему в мудрости, праведности и всех прочих совершенствах, на которые способна природа человека.

Наконец, быть спасенным так, как Христос пришел спасти человечество, — значит быть перенесенным после окончания этой жизни в состояние вечного блаженства, чтобы никогда больше не умирать и не страдать, никогда больше не знать боли и болезни, скорби и печали, труда и усталости, беспокойства или досады, но жить в совершенном мире, свободе и воле, и вечно наслаждаться величайшим благом самым совершенным образом. Это значит, что наши тела будут воскрешены и воссоединены с нашими душами, так что они будут уже не грубыми, земными, тленными телами, а духовными, небесными, бессмертными, подобными славному телу Христа, в котором Он ныне восседает одесную Бога. Это значит жить в городе великого Царя, небесном Иерусалиме, где слава Господня наполняет место вечным светом и блаженством. Это значит проводить вечность в самых благородных и святых занятиях, созерцая чудесные дела Божьи, восхищаясь мудростью Его провидения, поклоняясь Его бесконечной любви к сынам человеческим, размышляя о собственном невыразимом счастье и воспевая вечные гимны хвалы, радости и торжества Богу и нашему Господу Иисусу Христу за дарование всех этих благ. Это значит вечно пребывать в месте, где нет предметов для жалости или сострадания, гнева или зависти, ненависти или недоверия, но где все будут умножать счастье друг друга взаимной любовью и добротой. Это значит общаться с самым совершенным обществом, быть восстановленным в общении с нашими друзьями и родственниками, которые умерли в вере во Христа, и быть с Иисусом Христом, созерцать Его славу, вечно жить, видя и наслаждаясь великим Богом, «в присутствии Которого полнота радости, и в деснице Которого блаженство вечное». Это то спасение, которое Христос приобрел для нас и которое Его Евангелие предлагает всему человечеству.

САМАРИЯ, одно из трех подразделений Святой Земли, имеющее Галилею на севере, Иудею на юге, реку Иордан на востоке и Средиземное море на западе. Она получила свое название от своей столицы, Самарии; и вместе с Галилеей и некоторыми кантонами к востоку от Иордана во времена царей Израиля и Иудеи составляла царство первых. Общий вид и плоды этой страны почти такие же, как в Иудее. Но г-н Бакингем отмечает, что «в то время как в Иудее холмы по большей части так же голы, как только может представить воображение, и плодородны лишь немногие узкие долины, в Самарии самые вершины возвышенностей покрыты растительностью так же хорошо, как и их склоны. Они, вместе с пышными долинами, которые они заключают в себе, представляют сцены непрерывной зелени почти в каждой точке обзора, которые восхитительно разнообразятся живописными формами самих холмов и долин, обогащенными случайным видом деревьев и воды, в виде групп оливковых и других деревьев, а также ручьев и потоков, бегущих среди них».

2. Самария, столица царства десяти колен, отложившихся от дома Давидова. Она была построена Амврием, царем Израильским, который начал царствовать в 3079 г. от сотворения мира и умер в 3086 г. Он купил холм Самарию у Шемера за два таланта серебра, или за сумму 684 фунта 7 шиллингов 6 пенсов. Она получила название Самария от Шемера, владельца холма, 3 Цар. 16:24. Некоторые, однако, полагают, что еще до этого там были некие зачатки города, поскольку до начала царствования Амврия упоминается Самария, 3 Цар. 13:32, в 3030 г. от сотворения мира. Но другие принимают это за пролепсис, или предвосхищение, в речи человека Божьего. Как бы то ни было, несомненно, что Самария не была значительным местом и не становилась столицей царства до царствования Амврия. До него цари Израильские жили в Сихеме или в Фирце. Самария была выгодно расположена на приятном и плодородном холме, в двенадцати милях от Дофаима, в двенадцати от Меррома и в четырех от Атарафа. Иосиф Флавий говорит, что это был день пути от Иерусалима. Цари Самарии не упускали ничего, чтобы сделать этот город самым сильным, самым красивым и самым богатым, насколько это было возможно. Ахав построил там дворец из слоновой кости, 3 Цар. 22:39; то есть такой, в котором было много украшений из слоновой кости; и, согласно Амосу 3:15; 4:1, 2, он стал средоточием роскоши и изнеженности. Венадад, царь Сирийский, построил в Самарии общественные места, называемые «улицами», 3 Цар. 20:34; вероятно, базары для торговли и кварталы, где жили его люди, занимаясь коммерцией. Его сын Венадад осадил это место во время правления Ахава, 3 Цар. 20, в 3103 г. от сотворения мира. Она была осаждена Салманассаром, царем Ассирийским, в девятый год правления Осии, царя Израильского, 4 Цар. 17:6 и сл., что было четвертым годом Езекии, царя Иудейского. Она была взята три года спустя, в 3283 г. от сотворения мира. Пророк Осия 10:4, 8, 9 говорит о жестокостях, совершенных Салманассаром против осажденных; а Михей 1:6 говорит, что город был превращен в груду камней. Кутийцы, посланные Асархаддоном для заселения страны Самарийской, не сочли нужным восстанавливать разрушенный город: они поселились в Сихеме, который сделали столицей своего государства. В таком состоянии они находились, когда Александр Македонский пришел в Финикию и Иудею. Однако кутийцы отстроили некоторые дома Самарии еще со времени возвращения иудеев из плена, поскольку о жителях Самарии говорится в Езд. 4:17; Неем. 4:2. А самаряне, завидуя иудеям из-за милостей, которые оказал им Александр Македонский, восстали против него, пока он был в Египте, и сожгли живьем Андромаха, которого он оставил наместником Сирии. Александр вскоре выступил против них, взял Самарию и поселил в ней македонян, отдав окрестные земли иудеям; а чтобы поощрить их к земледелию, он освободил их от податей. Цари Египта и Сирии, наследовавшие Александру, лишили их собственности на эту землю. Но Александр Валас, царь Сирийский, возвратил Ионатану Маккавею города Лидду, Ефрем и Рамафу, которые он отделил от страны Самарийской, 1 Мак. 10:30, 38; 11:28, 34. Наконец, иудеи вновь полностью овладели всей этой страной при Иоанне Гиркане Хасмонее, который взял Самарию и, по словам Иосифа Флавия, пустил реку через ее руины. В таком состоянии она оставалась до 3947 г. от сотворения мира, когда Авл Габиний, проконсул Сирии, отстроил ее и дал ей имя Габиниана. Однако она оставалась весьма незначительной, пока Ирод Великий не восстановил ее прежнее великолепие.

Священные авторы Нового Завета мало говорят о Самарии; и когда они упоминают ее, то под этим скорее следует понимать страну, а не город, Лк. 17:11; Ин. 4:4, 5. После смерти Стефана, Деян. 8:1, 2, 3, когда ученики рассеялись по городам Иудеи и Самарии, Филипп приобрел многих обращенных в этом городе. Именно там жил Симон Волхв, и туда Петр и Иоанн отправились, чтобы преподать дары Святого Духа.

Путешественники дают следующее описание ее нынешнего состояния: Себастия — это имя, которое Ирод дал древней Самарии, имперскому городу десяти колен, в честь Августа (Себастоса) Цезаря, когда он перестроил и укрепил его, превратив большую его часть в цитадель и воздвигнув здесь величественный храм. «Местоположение, — говорит д-р Ричардсон, — чрезвычайно красиво и сильно по своей природе; более, я думаю, чем Иерусалим. Он стоит на прекрасном, большом, изолированном холме, окруженном со всех сторон широкой глубокой долиной; и когда он был укреплен, как утверждается, Иродом, можно было бы предположить, что в древней системе ведения войны только голод мог покорить такое место. Долина окружена четырьмя холмами, по одному с каждой стороны, которые возделаны террасами до самой вершины, засеяны зерном и засажены фиговыми и оливковыми деревьями, как и сама долина. Холм Самарии также поднимается террасами на высоту, равную любой из прилегающих гор. Нынешняя деревня мала и бедна, и после прохождения долины подъем к ней очень крутой. При взгляде с места наших палаток она чрезвычайно интересна как своим естественным расположением, так и живописными остатками разрушенного монастыря хорошей готической архитектуры. Пройдя деревню, ближе к середине первой террасы, можно увидеть множество колонн, которые все еще стоят. Я насчитал двенадцать в одном ряду, не считая нескольких, стоявших отдельно, осиротевших остатков других рядов. Местоположение чрезвычайно восхитительное, и мой проводник сообщил мне, что они принадлежали сераю, или дворцу. На следующей террасе нет остатков прочных зданий, но в большом изобилии встречаются груды камня, извести и мусора, смешанные с почвой. Поднявшись на третью, самую высокую террасу, мы обнаружили, что следов прежних построек было не так много, но мы насладились восхитительным видом на окрестности. Взор скользил по глубокой долине, охватывающей холм Себастии, и останавливался на горах за ней, которые отступали, поднимаясь пологим склоном, и открывались взору во всех направлениях, словно книга, разложенная для чтения на пюпитре. Это была резиденция столицы недолговечного и нечестивого царства Израильского; и на склонах этих гор взор обозревает сцену многих кровавых сражений и многих памятных событий. Здесь те святые мужи Божьи, Илия и Елисей, произносили свои грозные предостережения в уши своих неисправимых правителей и совершали свои чудеса на глазах у всего народа. С этой высокой возвышенности мы спустились на южную сторону холма, где увидели остатки величественной колоннады, которая тянется вдоль этого красивого склона с востока на запад. Шестьдесят колонн все еще стоят в одном ряду. Стволы их гладкие; а фрагменты ионических волют, разбросанные вокруг, свидетельствуют об ордере, к которому они принадлежали. Вероятно, это реликвии некоторых из великолепных сооружений, которыми Ирод Великий украсил Самарию. Стены не сохранились». Г-н Бакингем упоминает бытующее предание, что аллея колонн составляла часть дворца Ирода. Согласно его описанию, в 1816 году стояло восемьдесят три такие колонны, не считая других, лежащих на земле; все без капителей. Иосиф Флавий утверждает, что примерно в центре города Ирод построил «священное место, полтора стадия в окружности, и украсил его всякого рода украшениями; и воздвиг в нем храм, прославленный как своей величиной, так и красотой». Вероятно, эти колонны принадлежали ему. На восточной стороне той же вершины находятся остатки другого здания, «из которого восемь больших и восемь малых колонн все еще стоят, со многими другими, упавшими рядом с ними. Они также без капителей и меньшего размера, и из более низкого качества камня, чем остальные». «В стенах скромных жилищ, образующих современную деревню, видны части резных каменных блоков, и даже фрагменты гранитных столбов были использованы в кладке».

САМАРЯНЕ, древняя секта среди иудеев, до сих пор существующая в некоторых частях Леванта под тем же именем. Ее происхождение относится ко времени Ровоама, при правлении которого произошло разделение народа Израильского на два отдельных царства. Одно из этих царств, называемое Иудеей, состояло из тех, кто примкнул к Ровоаму и дому Давидову; другое сохранило древнее имя израильтян под предводительством Иеровоама. Столицей государства последних была Самария; отсюда и произошло их название — самаряне. Некоторые утверждают, что Салманассар, царь Ассирийский, завоевав Самарию, увел весь народ в плен в самые отдаленные части своей империи, а их места заполнил колониями вавилонян, кутийцев и других идолопоклонников. Говорят, что они, ежедневно страдая от диких зверей, попросили израильского священника наставить их в древних законах и обычаях земли, которую они населяли. Это было им дозволено; и с тех пор они перестали страдать от каких-либо зверей. Однако, наряду с законом Моисея, они сохранили нечто от своего прежнего идолопоклонства. Раввины говорят, что они поклонялись изображению голубя на горе Гаризим. Поскольку у отложившихся колен не было других Писаний, кроме пяти книг Моисея, священник не мог принести с собой ничего, кроме этих книг, написанных древними финикийскими буквами.

После возвращения иудеев из вавилонского плена и восстановления Иерусалима и храма религия самарян претерпела еще одно изменение по следующему поводу: один из сыновей Иодая, первосвященника, которого Иосиф Флавий называет Манассией, женился на дочери Санаваллата Оронита; но поскольку закон Божий запрещал браки израильтян с любым другим народом, Неемия взялся исправить это развращение, которое распространилось во многих иудейских семьях, и обязал всех, кто взял чужеземных жен, немедленно расстаться с ними, Неем. 13:23–30. Манассия, не желая расставаться со своей женой, бежал в Самарию; и многие другие, оказавшиеся в подобных обстоятельствах и с похожим настроем, ушли и поселились под покровительством Санаваллата, наместника Самарии. Манассия привел с собой некоторых других отступивших священников, а также многих других иудеев, которым не нравились правила, установленные Неемией в Иерусалиме; и теперь самаряне, получив первосвященника и других священников из потомков Аарона, вскоре были отвращены от поклонения ложным богам и стали такими же врагами идолопоклонства, как и лучшие из иудеев. Однако Манассия не дал им никаких других Писаний, кроме Пятикнижия, опасаясь, что если у них будут другие Писания, они обнаружат, что Иерусалим — единственное место, где они должны приносить свои жертвы. С того времени поклонение самарян стало гораздо ближе к иудейскому, и впоследствии они получили разрешение от Александра Македонского построить храм на горе Гаризим, близ города Самарии, по образцу храма в Иерусалиме, где они практиковали те же формы богослужения. На эту гору и храм ссылается самарянка из Сихаря в своей беседе с нашим Спасителем, Ин. 4:20. Вскоре после этого самаряне восстали против Александра, который изгнал их из Самарии, ввел на их место македонян и отдал провинцию Самарию иудеям. Это обстоятельство в немалой степени способствовало усилению ненависти и вражды между этими двумя народами. Когда какой-либо израильтянин заслуживал наказания за нарушение важного пункта закона, он немедленно искал убежища в Самарии или Сихеме и принимал поклонение в храме на Гаризиме. Когда дела иудеев шли успешно, самаряне не преминули называть себя евреями и потомками Авраама. Но когда иудеи подвергались преследованиям, самаряне отрекались от них, утверждая, что они по происхождению финикийцы или потомки Иосифа, или Манассии, его сына. Так они поступали во времена Антиоха Епифана. Несомненно, современные самаряне далеки от идолопоклонства; некоторые из наиболее ученых иудейских докторов признают, что они соблюдают закон Моисея более строго, чем сами иудеи. У них есть еврейская копия Пятикнижия, отличающаяся в некоторых отношениях от иудейской и написанная другими знаками, обычно называемыми самарянскими знаками; которые Ориген, Иероним и другие отцы и критики, древние и современные, считают первоначальным письмом древних евреев, хотя другие утверждают обратное. Вопрос о предпочтении в отношении чистоты, древности и т. д. двух Пятикнижий также является предметом споров среди современных критиков.

Самарян сейчас немного; хотя прошло не так много времени с тех пор, как они претендовали на то, что у них есть священники, происходящие непосредственно из семьи Аарона. Они были найдены главным образом в Газе, Неаполе или Сихеме (древний Сихем или Наблус), Дамаске, Каире и т. д. У них был храм, или часовня, на горе Гаризим, где они совершали свои жертвоприношения. У них также есть синагоги в других частях Палестины, а также в Египте. Иосиф Скалигер, желая узнать их обычаи, написал самарянам Египта и первосвященнику всей секты, который жил в Неаполе. Они прислали два ответа, датированные 998 годом хиджры Мухаммеда. Эти ответы никогда не попадали в руки Скалигера. Сейчас они находятся в библиотеке в Париже и были переведены на латынь отцом Мореном, священником оратория; и напечатаны в собрании писем этого отца в Англии в 1662 году под названием «Antiquitates Ecclesiæ Orientalis». М. Симон вставил французский перевод в первое издание «Ceremonies et Coutumes des Juifs» в качестве дополнения к Лео де Модене. В первом из этих ответов, написанном от имени собрания Израиля в Египте, они заявляют, что празднуют Пасху каждый год, в четырнадцатый день первого месяца, на горе Гаризим, и что тот, кто исполнял тогда обязанности первосвященника, назывался Елеазар, потомок Финееса, сына Аарона. Во втором ответе, который написан от имени первосвященника Елеазара и синагоги Сихема, они заявляют, что соблюдают субботу со всей строгостью, с какой она предписана в книге Исход; никто из них не выходит из дома, кроме как в синагогу. Они добавляют, что начинают праздник Пасхи с жертвы, назначенной для этой цели в Исходе; что они не приносят жертв нигде, кроме как на горе Гаризим; что они соблюдают праздники жатвы, искупления, кущей и т. д. Они добавляют далее, что никогда не откладывают обрезание после восьмого дня; никогда не женятся на своих племянницах, как это делают иудеи; имеют только одну жену; и, наконец, не делают ничего, кроме того, что заповедано в законе: тогда как иудеи часто оставляют закон, чтобы следовать измышлениям своих раввинов. Во время написания письма Скалигеру они насчитывали сто двадцать два первосвященника; утверждали, что у иудеев нет первосвященников из рода Финееса; и что иудеи клевещут на них, называя кутийцами; ибо они происходят от колена Иосифа через Ефрема.

САМСОН, сын Маноя, из колена Данова, Суд. 13:2 и сл. Нам нигде не известно имя его матери. Он родился в 2849 г. от сотворения мира и был назореем с младенчества по божественному повелению. Он воспитывался в месте, называемом станом Дановым, между Цорой и Естаолом, Суд. 13:25. Его необычайные подвиги подробно описаны в Суд. 14–16. Апостол Павел приписывает ему «веру», хотя можно сомневаться, сохранил ли он ее до конца своей жизни. Один старый писатель небезосновательно называет его «грубым верующим».

САМУИЛ, сын Елканы и Анны, из колена Левиина, из семейства Каафова, родился в 2848 г. от сотворения мира. Он был выдающимся пророком, вдохновленным Богом, историком и семнадцатым, последним Судьей Израиля; умер на девяносто восьмом году жизни, за два года до Саула, в 2947 г. от сотворения мира, 1 Цар. 25. Самуилу приписывают книгу Судей, книгу Руфь и первую книгу Царств. Действительно, существует большая вероятность того, что он составил первые двадцать четыре главы первой книги Царств; поскольку они не содержат ничего, чего он не мог бы написать, и описывают события, в которых он принимал главное участие. Однако в этих главах есть некоторые небольшие дополнения, которые, по-видимому, были вставлены после его смерти. Самуил начал чин пророков, который никогда не прерывался до смерти Захарии и Малахии, Деян. 3:24. С ранней юности до седых волос характер Самуила — это то, на чем ум останавливается с почтением и восторгом.

САНАВАЛЛАТ, правитель кутийцев, или самарян, и враг иудеев. Он был уроженцем Хорона, города за Иорданом, в земле Моавитской, Неем. 2:10, 19; 4; 6.

ОСВЯЩЕНИЕ — это дело Божьей благодати, посредством которого мы обновляемся по образу Божьему, отделяемся для Его служения и получаем способность умереть для греха и жить для праведности. Освящение бывает либо естества, посредством которого мы обновляемся по образу Божьему в познании, праведности и истинной святости, Еф. 4:24; Кол. 3:10, либо практическое, посредством которого мы умираем для греха, имеем его силу, разрушенную в нас, перестаем любить его и практиковать, ненавидим его как мерзость и живем для праведности, любя и стремясь к добрым делам, Тит. 2:11, 12. Освящение охватывает все благодати познания, веры, покаяния, любви, смирения, рвения, терпения и т. д., и их проявление в нашем поведении по отношению к Богу или человеку, Гал. 5:22–24; 1 Пет. 1:15, 16; Мф. 5; 6; 7. Освящение в этом мире должно быть полным; вся природа должна быть освящена, всякий грех должен быть полностью искоренен, иначе душа никогда не сможет быть допущена в славное присутствие Божье, Евр. 12:14; 1 Пет. 1:15; Откр. 21:27; однако святые, пока они здесь, находятся в состоянии духовной брани с сатаной и его искушениями, с миром и его влиянием, 2 Кор. 2:11; Гал. 5:17, 24; Рим. 7:23; 1 Ин. 2:15, 16.

ОСВЯЩАТЬ. В Ветхом Завете освящать часто означает отделять от обычного к святой цели; выделять или посвящать Богу как Его особую собственность и для Его служения. Наш Господь также использует этот термин, когда говорит: «И за них Я посвящаю Себя», Ин. 17:19; то есть Я отделяю и посвящаю Себя, чтобы быть жертвой Богу за них, «чтобы и они были освящены истиною»; то есть чтобы они могли быть очищены от вины греха. Под законом Моисея существовала церковная чистота, или обрядовое освящение, которое могло быть получено соблюдением внешних обрядов и установлений, в то время как люди были лишены внутренней чистоты или святости. Каждый оскверненный человек становился «обычным» и исключался из привилегии права приближаться к Богу в Его торжественном поклонении; но при очищении он снова отделялся для Него и восстанавливался в своем священном праве. Отсюда апостол Павел говорит о «крови тельцов и козлов и пепле телицы, через окропление оскверненных, освящающей к чистоте плоти», Евр. 9:13. Эти вещи в действительности не имели никакой моральной ценности; они были лишь прообразовательными установлениями, призванными представить блага нового и лучшего завета, те «блага, которые должны были прийти»; и поэтому в пророках часто говорится, что Бог презирает их, а именно в любом ином смысле, кроме того, для которого их предназначила Его мудрость, Ис. 1:11–15; Пс. 49:8, 9; 50:18. Но это домостроительство теперь подошло к концу; под Новым Заветом положение вещей изменилось, ибо теперь «ни обрезание ничего не значит, ни необрезание, но новая тварь». Означаемое, а именно внутренняя чистота и святость, не менее необходимо для права на привилегии Евангелия, чем соблюдение тех внешних обрядов было необходимо для привилегий закона.

СВЯТИЛИЩЕ. См. Храм.

САНДАЛИИ поначалу были лишь подошвами, привязанными к ногам веревками или ремнями; впоследствии их стали покрывать; и в конце концов сандалиями стали называть даже обувь. Когда Иудифь отправилась в стан Олоферна, она надела сандалии на ноги; и ее сандалии пленили его глаза, Иудифь 10:4; 16:9. Это был великолепный вид полусапожек, подобающих только знатным дамам и тем, кто одевался, чтобы вызвать восхищение. Но были и сандалии, принадлежавшие мужчинам, и весьма скромной стоимости. Мы читаем: «Если же человек не хочет взять невестку свою, то невестка его пусть пойдет к воротам, к старейшинам, и скажет: деверь мой не хочет восстановить имя брата своего в Израиле, не хочет исполнить долга деверя; тогда невестка его пусть подойдет к нему при старейшинах, и снимет сандалию его с ноги его, и плюнет в лицо его, и скажет: так да будет сделано человеку, который не созидает дома брату своему. И нарекут имя ему в Израиле: дом разутого», Втор. 25:7. Один недавний писатель отмечает, что слово, переведенное как «обувь», обычно означает «сандалия», то есть простая подошва, прикрепленная к ноге весьма простым способом; и что первичное и коренное значение слова, переведенного как «лицо», есть поверхность, внешняя сторона чего-либо. Отсюда он предполагает, что этот отрывок может иметь следующий смысл: невестка должна снять сандалию с ноги деверя своего; и должна плюнуть на ее лицевую сторону или поверхность (то есть на сандалию), и должна сказать и т. д. Этот обряд совпадает с некоторыми обычаями у турок. Нам говорят, что при жалобе на собственного мужа за уклонение от близости с ней, жена перед судьей снимает свою собственную сандалию и плюет на нее; но в случае жалобы на деверя, она снимает его сандалию и плюет на нее.

Поскольку обязанность развязывать и носить сандалии была делом слуги, выражения Крестителя: «у Которого я недостоин развязать ремень обуви Его», «у Которого я недостоин понести обувь», были признанием его великого подчинения Христу и того, что Христос был его Господом. Снимать сандалии при входе в священное место или в дом знатного человека было обычным знаком уважения. За ними присматривал сопровождающий слуга. У дверей индийской пагоды висит столько же сандалий и туфель, сколько шляп в наших местах поклонения.

СИНЕДРИОН, или СИНЕДРИУМ, у древних иудеев — верховный совет, или судебный орган, той республики; в котором решались все великие дела как религии, так и политики. Слово происходит от греческого συνέδριον, совет, собрание или компания людей, сидящих вместе; от σὺν, вместе, и ἕδρα, сиденье. Многие ученые согласны с тем, что он был учрежден Моисеем, Числ. 11; и состоял поначалу из семидесяти старейшин, которые окончательно судили обо всех делах и вопросах; и что они существовали без перерыва от Моисея до Ездры, Втор. 27:1; 31:9; Нав. 24:1, 31; Суд. 2:7; 2 Пар. 19:8; Иез. 8:11. Другие же полагают, что совет семидесяти старейшин, установленный Моисеем, был временным и не сохранился после его смерти; добавляя, что мы не находим признаков какого-либо подобного постоянного и непогрешимого трибунала во всем Ветхом Завете; и что синедрион был впервые создан во времена, когда Маккавеи, или Хасмонеи, взяли на себя управление правительством под титулом первосвященников, а впоследствии царей, то есть после преследований Антиоха. Это, безусловно, наиболее вероятное мнение. Иудеи, однако, упорно настаивают на древности своего великого синедриона: М. Симон укрепляет и защищает их доказательства, а М. Ле Клерк нападает на них. Каково бы ни было происхождение и установление синедриона, несомненно, что он существовал во времена нашего Спасителя, поскольку о нем говорится в Евангелиях, Мф. 5:21; Мк. 13:9; 14:55; 15:1; и поскольку Иисус Христос сам был судим и осужден им; что он заседал в Иерусалиме; и что решение всех наиболее важных дел среди иудеев принадлежало ему. Председатель этого собрания назывался наси, или князь; его заместитель назывался аб-бет-дин, отец дома суда; а подзаместитель назывался хакан, мудрый: остальные назывались тзеканим, старейшины или сенаторы. Помещение, в котором они сидели, было ротондой, половина которой была построена вне храма, а половина внутри; то есть один полукруг помещения находился в пределах храма; и поскольку никогда не разрешалось садиться в храме, они говорят нам, что эта часть была для тех, кто стоял; другая половина, или полукруг, простиралась вне святого места, и здесь сидели судьи. Наси, или князь, сидел на троне в конце зала, имея своего заместителя по правую руку, а подзаместителя по левую; остальные сенаторы располагались в порядке по обе стороны.

Синедрион существовал до разрушения Иерусалима, но его власть была почти сведена к нулю с того времени, как иудейский народ стал подвластен Римской империи. Раввины претендуют на то, что синедрион всегда существовал в их народе со времен Моисея до разрушения храма римлянами; и они утверждают, что он состоял из семидесяти советников, по шесть от каждого колена, и Моисея в качестве председателя; и таким образом число составляло семьдесят один: но шесть сенаторов от каждого колена составляют число семьдесят два, что вместе с председателем составляет совет из семидесяти трех человек, и поэтому мнение некоторых авторов заключалось в том, что таково было число членов синедриона. Что касается личных качеств судей этого суда, требовалось, чтобы они были безупречного происхождения; и они часто были из рода священников или левитов, или из числа низших судей, или из меньшего синедриона, который состоял из двадцати трех судей. Они должны были быть искусны в письменном и устном законе; и они были обязаны изучать магию, гадание, предсказание судьбы, физику, астрологию, арифметику и языки. Также требовалось, чтобы никто из них не был евнухом, ростовщиком, дряхлым или деформированным, или игроком; и чтобы они были зрелого возраста, богаты и имели приятную внешность и тело. Так говорят раввины.

Власть синедриона была очень обширной. Этот совет решал дела, переданные ему по апелляции из нижестоящих судов. Царь, первосвященник и пророки подлежали его юрисдикции. Генеральные офицеры нации представали перед синедрионом. Насколько простиралось их право судить по уголовным делам и как долго оно продолжалось, было предметом споров. Среди раввинов общепринятым мнением было то, что примерно за сорок лет до разрушения Иерусалима их народ был лишен власти жизни и смерти. И большинство авторов утверждают, что эта привилегия была отнята у них с тех пор, как Иудея стала провинцией Римской империи, то есть после изгнания Архелая. Другие, однако, утверждают, что иудеи все еще имели власть жизни и смерти; но что эта привилегия была ограничена преступлениями, совершенными против их закона, и зависела от воли и желания наместника. Во времена Моисея этот совет собирался у дверей скинии собрания. Как только народ овладел землей обетованной, синедрион следовал за скинией, и он продолжал существовать в Иерусалиме, куда был перенесен, до плена. Во время плена он находился в Вавилоне. После возвращения из Вавилона он оставался в Иерусалиме, как говорят, до времени сикариев, или убийц; впоследствии он был перенесен в Ямнию, оттуда в Иерихон, в Уззу, в Сефарваим, в Бетсамию, в Сепфорис и, наконец, в Тивериаду, где он продолжал существовать до своего полного исчезновения. Таков отчет, который иудеи дают о своем синедрионе. Но, как сказано выше, многое из этого оспаривается. Петау относит начало синедриона к периоду, когда Габиний был наместником Иудеи, которым были учреждены трибуналы в пяти городах Иудеи, а именно: Иерусалиме, Гадаре, Аматусе, Иерихоне и Сепфорисе. Гроций соглашается с датой его начала, указанной раввинами, но он определяет его окончание началом правления Ирода. Баснаж помещает его во времена Иуды Маккавея и его брата Ионатана. В целом можно заметить, что происхождение синедриона не было удовлетворительно установлено; и что совет семидесяти старейшин, установленный Моисеем, не был тем, что евреи понимали под именем синедриона.

До смерти нашего Спасителя два очень известных раввина были председателями синедриона, а именно Гиллель и Шаммай, которые придерживались очень разных мнений по нескольким вопросам, и особенно по вопросу о разводе. Это дало повод к вопросу, который фарисеи задали Иисусу Христу по этому поводу, Мф. 19:3. (См. Развод.) У Гиллеля был Менахем в качестве соратника по председательству в синедрионе. Но последний впоследствии оставил этот почетный пост и присоединился вместе со множеством своих учеников к партии Ирода Антипы, который всеми силами содействовал сбору налогов для нужд римских императоров. Вероятно, это были иродиане, упомянутые в Евангелии, Мф. 22:16. Гиллелю наследовал Симеон, его сын, который, по мнению некоторых, был тем человеком, который взял Иисуса Христа на руки, Лк. 2:28, и публично признал Его Мессией. Если это так, то иудейский синедрион имел председателем человека, который был полностью расположен принять христианство. Гамалиил, сын и преемник Симеона, по-видимому, также был искреннего нрава и характера. В Палестине было несколько низших синедрионов, все они зависели от великого синедриона в Иерусалиме. Низшие синедрионы состояли каждый из двадцати трех человек; и один такой был в каждом городе и селении. Некоторые говорят, что для получения права на проведение синедриона требовалось, чтобы в месте было сто двадцать жителей. Там, где число жителей не достигало ста двадцати, они устанавливали только трех судей. Как в великом, так и в низших синедрионах было два писца; один, чтобы записывать голоса тех, кто был за осуждение, другой, чтобы записывать голоса тех, кто был за оправдание.

САПФИР, ספיר, Исх. 24:10; 28:18; Иов 28:6, 16; Песн. 5:14; Ис. 54:11; Иез. 1:26; 10:1; 28:13, σάϖφειρος, Откр. 21:19. В том, что это сапфир, нет никаких сомнений. Септуагинта, Вульгата и большинство комментаторов, древних и современных, согласны в этом. Сапфир — это прозрачный драгоценный камень. В своем лучшем виде он чрезвычайно красив и ценен, уступая только алмазу по блеску, твердости и стоимости. Его надлежащий цвет — чистый синий; в самых отборных экземплярах он глубокого лазурного цвета; в других варьируется до бледности, во всех оттенках между ним и чистой кристаллической яркостью, без малейшего оттенка цвета, но с блеском, значительно превосходящим кристалл. Восточный сапфир — самый красивый и ценный. Он прозрачен, прекрасного небесного цвета, иногда испещрен прожилками белого шпатового вещества и отчетливыми отдельными пятнами золотого цвета. Отсюда пророки описывают престол Божий подобным сапфиру, Иез. 1:26; 10:1. Исаия 54:11, 12, пророчествуя о будущем величии Иерусалима, говорит:

“Behold, I lay thy stones in cement of vermilion,

And thy foundations with sapphires:

And I will make thy battlements of rubies,

And thy gates of carbuncles;

And the whole circuit of thy walls shall be of precious stones.”

«Эти образы, — говорит епископ Лоут, — по-видимому, являются общими образами для выражения красоты, великолепия, чистоты, силы и твердости, в соответствии с представлениями восточных народов; и никогда не предназначались для того, чтобы их строго исследовали или подробно и детально объясняли, как если бы каждый из них имел какое-то точное моральное или духовное значение». Товит 13:16, 17, в своем пророчестве об окончательном восстановлении Израиля, описывает Новый Иерусалим в той же восточной манере: «Ибо Иерусалим будет построен из сапфиров, изумрудов и драгоценных камней; стены твои, и башни, и зубцы — из чистого золота. И улицы Иерусалима будут вымощены бериллом и карбункулом, и камнями Офирскими», Откр. 21:18–21.

САРРА, жена Авраама и его сестра, как он сам сообщает нам, от того же отца, но не от той же матери, Быт. 20:12. См. Авраам.

САРДЫ, город в Малой Азии, некогда столица Креза, царя Лидийского. Сардийская церковь была одной из семи церквей Азии, которым автору Апокалипсиса было велено послать послание, Откр. 3:1–3.

САРДИЙ, אדם, так названный из-за своей красноты, Исх. 28:17; 39:10; Иез. 28:13; σάρδιος, Откр. 21:20; драгоценный камень кроваво-красного цвета. Он получил свое греческое название от Сард, где находили лучшие из них.

САРДОНИКС, σαρδόνυξ, Откр. 21:20. Драгоценный камень, который, по-видимому, получил свое название от своего сходства отчасти с сардием, а отчасти с ониксом. Он обычно окрашен в черный и кровавый цвета, которые отличаются друг от друга кругами или рядами, настолько отчетливыми, что они кажутся результатом искусства.

САТАНА означает противника или врага и обычно применяется в Писании к дьяволу, или главе падших ангелов. Собирая отрывки, где упоминается сатана, или дьявол, можно заключить, что он пал с неба вместе со своей свитой; что Бог низверг его оттуда в наказание за его гордыню; что по его зависти и злобе грех, смерть и все другие бедствия вошли в мир; что с позволения Божьего он осуществляет своего рода управление в мире над подчиненными ему падшими ангелами; что Бог использует его для испытания добрых людей и наказания злых; что он — дух лжи в устах лжепророков и обольстителей; что это он или его агенты мучают или одерживают людей и внушают им злые замыслы, как когда он внушил Давиду исчислить народ, Иуде — предать своего Господа и Учителя, а Анании и Сапфире — утаить цену своего поля; что он полон ярости, как рыкающий лев, и хитрости, как змей, чтобы искушать, предавать, губить и вовлекать нас в вину и нечестие; что его сила и злоба ограничены определенными пределами и контролируются волей Божьей; одним словом, что он — враг Бога и человека и использует все свои усилия, чтобы лишить Бога Его славы, а людей — их душ. См. Дьявол и Одержимые.

САУЛ, сын Киса, из колена Вениаминова, первый царь израильтян, 1 Цар. 9:1, 2 и сл. Бесплодное путешествие Саула в поисках ослиц своего отца (см. Осел); его встреча с пророком Самуилом; предсказанные ему подробности, его помазание на царство около 2909 г. от сотворения мира; его пророчествование вместе с молодыми пророками; его назначение по жребию; его скромность в том, что он скрылся; его первая победа над аммонитянами; его опрометчивая жертва в отсутствие Самуила; его столь же опрометчивое проклятие; его победы над филистимлянами и амаликитянами; его пощада царя Агага и произнесенный против него за это суд; его ревность и преследование Давида; его варварская резня священников и жителей Нова; его неоднократные признания в несправедливости по отношению к Давиду и т. д. записаны в 1 Цар. 9–31. Он царствовал сорок лет, но явил потомству печальный пример монарха, вознесенного на вершину мирского величия, который, отбросив страх Божий, постепенно стал рабом ревности, двуличия, вероломства и самых злобных и дьявольских настроений. Его поведение по отношению к Давиду показывает, что он был лишен всякого великодушного и благородного чувства, которое может облагородить человеческую природу; и нелегкая задача — говорить с какой-либо умеренностью о жестокости и низости, которые неизменно его отмечают. Его характер — это характер нечестивого человека, «преуспевающего во зле»; но в то время как мы потрясены его уродством, нашим стремлением должно быть извлечение из него пользы, что мы можем сделать, лишь используя его как маяк, чтобы предостеречь нас, «дабы и мы не ожесточились, обольстившись грехом».

БАГРЯНЫЙ, תולעת, Быт. xxxviii, 28; Исх. xxv, 4. Эта краска или цвет, выражаемый словом, означающим «червячный цвет», производился из червя или насекомого, которое развивалось в кокусе, или наросте на кустарнике вида дуба (ilex), который Плиний называет «coccus scolecius» — червивая ягода, а Диоскорид — «маленькая сухая веточка, к которой зерна прилипают, как чечевица». Но эти зерна, как замечает великий автор в комментариях к Солину, «внутри полны маленьких червей или личинок, чей сок замечателен для окрашивания в багряный цвет и создания того знаменитого цвета, которым мы восхищаемся и которым были очарованы древние». Мы сохранили это название в кошенили, получаемой из опунции в Америке; но мы неправильно называем минеральный цвет «киноварью» (vermilion), который происходит от vermiculus — маленький червь. Кустарник, на котором находят насекомое кошениль, иногда называют «кермесовым дубом» от kermez — арабского слова, обозначающего как червя, так и цвет; отсюда «carmasinus», французское «cramoisi» и английское «crimson».

СКИПЕТР — слово, происходящее от греческого, собственно означает жезл власти, посох авторитета, который, как предполагается, находится в руках царей, правителей провинции или вождей народа, Быт. xlix, 10; Чис. xxiv, 17; Ис. xiv, 5. Скипетр используется как символ жезла исправления и суверенной власти, которая наказывает и смиряет, Пс. ii, 9; Прит. xxii, 15. Термин «скипетр» часто употребляется для обозначения колена, вероятно, потому, что князь каждого колена носил скипетр или жезл власти, чтобы показать свое достоинство.

СКЕВА, иудей, первосвященник, Деян. xix, 14, 15, 16. Вероятно, он был человеком, обладавшим властью в синагоге в Эфесе, и имел семерых сыновей.

РАСКОЛ (SCHISM), от σχίσμα — разрыв или трещина. В своем общем значении это означает разделение или отделение; в частности, по религиозным причинам. Раскол — это, собственно, разделение среди тех, кто находится в одной связи или общении; но когда разногласие заходит так далеко, что вовлеченные стороны полностью разрывают всякое общение и связи друг с другом и образуют отдельные объединения для достижения общих целей того религиозного общения, которое они когда-то поддерживали, то неоспоримо, что это нечто иное, чем раскол, о котором говорится в Новом Завете. Это отделение от тела. Д-р Кэмпбелл показывает, что слово «раскол» в Писании обычно не означает открытое отделение, но что люди могут быть виновны в расколе из-за такого отчуждения чувств от своих братьев, которое нарушает внутреннее единство в сердцах христиан, даже если нет ошибки в доктрине или отделения от общения.

СКОРПИОН, עקרב, Втор. viii, 15; 3 Цар. xii, 11, 14; 2 Пар. x, 11, 14; Иез. ii, 6; σκορϖίος, Лк. x, 19; xi, 12; Откр. ix, 3; Сир. xxvi, 7; xxxix, 30. Паркхерст производит это название от עק — давить, сжимать, и רב — много, сильно, или קרב — близко, вплотную. Кальме отмечает, что «он так сильно вцепляется в тех, на кого нападает, что его невозможно оторвать без труда»; а Мартиний заявляет: Habent scorpii forfices seu furcas tanquam brachia, quibus retinent quod apprehendunt, postquam caudæ aculeo punxerunt: «Скорпионы имеют клешни или щипцы, которыми они удерживают то, что схватили, после того как ранили это своим жалом».

Скорпион, el-akerb, обычно имеет длину два дюйма и по форме так сильно напоминает омара, что последнего арабы называют akerb d’elbahar — «морской скорпион». У него несколько суставов или делений на хвосте, которые, как полагают, указывают на его возраст; так, если их пять, считается, что ему пять лет. Яд этого животного находится в хвосте, на конце которого есть маленькое, изогнутое, остроконечное жало, похожее на колючку крушины; поскольку изгиб направлен вниз, он поднимает хвост вверх, когда наносит удар. Скорпион любит каменистые места и старые руины. Некоторые из них желтого цвета, другие коричневые, а некоторые черные. Желтые обладают самым сильным ядом, но яд каждого из них поражает раненое место холодом, который наступает вскоре после укола. Диоскорид так описывает производимый эффект: «Там, где ужалил скорпион, место воспаляется и твердеет; оно краснеет от напряжения и болит с перерывами, становясь то холодным, то жгучим. Боль вскоре усиливается и свирепствует, иногда сильнее, иногда слабее. Наступает потливость, сопровождаемая дрожью и трепетом; конечности тела становятся холодными; пах опухает; волосы встают дыбом; лицо бледнеет; а кожа повсюду ощущает постоянное покалывание, как будто иголками». Это описание поразительно иллюстрирует Откровение ix, 3–5, 10, где упоминается «мучение от скорпиона, когда он ужалит человека».

Некоторые авторы считают скорпиона разновидностью змеи, потому что его яд столь же силен: поэтому священные писатели обычно объединяют скорпиона и змею в своих описаниях. Так, Моисей в своем прощальном обращении к Израилю, Втор. viii, 15, напоминает им, что Бог «вел их через великую и страшную пустыню, где были змеи, василиски и скорпионы». Мы находим их снова объединенными в поручении нашего Господа своим ученикам, Лк. x, 19: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью»; и в Его наставлениях относительно обязанности молитвы, Лк. xi, 11, 12: «Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею, вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?»

Скорпион противопоставляется яйцу из-за овальной формы его тела. Тело скорпиона, говорит Лами, очень похоже на яйцо, так как его голову едва можно различить; особенно если это скорпион белого вида, который является первым видом, упомянутым Элианом, Авиценной и другими. Бохарт привел свидетельства, доказывающие, что скорпионы в Иудее были размером с яйцо. Таким образом, сходство сохраняется между тем, что просят, и тем, что дают. У греков есть пословица: ἀντὶ ϖέρκης σκορπίον — «вместо окуня, или рыбы, — скорпион».

БИЧ или КНУТ. Это наказание было очень распространено среди иудеев, Втор. xxv, 1–3. Было два способа нанесения ударов: один — ремнями или бичами, сделанными из концов веревок или кожаных ремней; другой — розгами или прутьями. Апостол Павел сообщает нам, что пять раз он получал по тридцать девять ударов от иудеев, 2 Кор. xi, 24, а именно в их синагогах и перед их судами. Ибо, согласно закону, наказание ударами было ограничено сорока ударами за один раз, Втор. xxv, 3. Но бич, которым наносились эти удары, состоял из трех отдельных шнуров, и поскольку каждый удар засчитывался как три удара, тринадцать ударов составляли тридцать девять ударов, больше которых они никогда не делали. Он добавляет, что его трижды били розгами, а именно римскими ликторами или служителями по приказу высших магистратов.

КНИЖНИКИ. Книжники упоминаются очень рано в священной истории, и многие авторы предполагают, что они были двух видов: одни церковные, другие гражданские. Сказано: «Из Завулона выходят владеющие тростью писца», Суд. v, 14; и раввины утверждают, что книжники были преимущественно из колена Симеонова; но считается, что только тем, кто был из колена Левиина, разрешалось переписывать Священное Писание. Эти книжники очень часто называются мудрецами и советниками; и те из них, кто отличался хорошим письмом, пользовались большим уважением. В царствование Давида Сераия, 2 Цар. viii, 17, в царствование Езекии Севна, 4 Цар. xviii, 18, и в царствование Иосии Сафан, 4 Цар. xxii, 3, называются книжниками и причисляются к главным сановникам царства; а Елишама-писец, Иер. xxxvi, 12, в царствование Иоакима, упоминается среди князей. Мы также читаем о «главном писце воинства», или армии, Иер. lii, 25; и вероятно, что книжники были и в других ведомствах государства. До вавилонского пленения слово «книжник» (scribe), по-видимому, применялось к любому человеку, который занимался письмом, точно так же, как слово «секретарь» у нас. Гражданские книжники не упоминаются в Новом Завете.

По-видимому, должность церковных книжников, если допустить это различие, первоначально ограничивалась переписыванием закона, как и следует из их названия; но знания, таким образом неизбежно приобретенные, вскоре привели их к тому, что они стали наставниками народа в письменном законе, который, как полагают, они публично читали. Варух был писцом у Иеремии; а Ездра называется «учителем, сведущим в законе Моисеевом, который приготовил сердце свое к тому, чтобы изучать закон Господень и исполнять его, и учить в Израиле закону и праведности», Езд. vii, 6, 10; но нет упоминания о том, что книжники были сформированы в отдельную группу людей до прекращения пророчеств. Однако, когда в Израиле не стало вдохновенных учителей, не стало божественного оракула в храме, книжники взяли на себя смелость толковать, разъяснять и комментировать закон и пророков в школах и синагогах. Отсюда возникли те бесчисленные глоссы, толкования и мнения, которые так сильно запутали и исказили текст вместо того, чтобы объяснить его; и отсюда возникла та неавторизованная максима, которая была главным источником всех иудейских сект, что устный или преданный закон имеет Божественное происхождение, так же как и письменный закон Моисея. Ездра изучил различные предания относительно древних и одобренных обычаев иудейской церкви, которые практиковались до пленения и о которых помнили главные и старейшие из старейшин народа; и он придал некоторым из этих традиционных обычаев и мнений санкцию своего авторитета. Книжники, следовательно, жившие после времени Симона Праведного, чтобы придать вес своим различным толкованиям закона, сначала притворялись, что они также основаны на предании, и добавили их к мнениям, которые Ездра установил как подлинные; и со временем стали утверждать, что когда Моисей был сорок дней на горе Синай, он получил от Бога два закона: один в письменном виде, другой устный; что этот устный закон был передан Моисеем Аарону и Иисусу Навину, и что он переходил в неизменном и неиспорченном виде из поколения в поколение через предание старейшин, или великого национального совета, учрежденного во времена Моисея; и что этот устный закон следует считать дополнительным и разъясняющим письменный закон, который представлялся во многих местах неясным, скудным и неполным. В некоторых случаях они были вынуждены толковать закон через предания, в прямом противоречии с его истинным намерением и смыслом; и можно предположить, что общение иудеев с греками после смерти Александра во многом способствовало увеличению тех тщетных тонкостей, которыми они запутали и обременяли доктрины религии. Во время служения нашего Спасителя книжниками были те, кто сделал закон Моисея своим особым предметом изучения и кто был занят обучением народа. Их репутация знатоков Писания побудила Ирода, Мф. ii, 4, советоваться с ними относительно времени, когда должен был родиться Мессия. И наш Спаситель говорит о них как о сидящих на седалище Моисеевом, Мф. xxiii, 2, что подразумевает, что они учили закону; и Он предсказал, что будет предан первосвященникам и книжникам, Мф. xvi, 21, и что они предадут Его смерти, что показывает, что они были людьми большой власти и авторитета среди иудеев. Книжники, учители закона и законники были лишь разными названиями для одного и того же класса людей. Те, кто в Лк. v называются фарисеями и учителями закона, вскоре после этого называются фарисеями и книжниками; а тот, кто в Мф. xxii, 35 называется законником, в Мк. xii, 28 называется одним из книжников. У них были ученики, которых они обучали знанию закона и которые в их школах сидели на низких скамьях прямо под их сиденьями; что объясняет выражение апостола Павла, что он был «воспитан у ног Гамалиила», Деян. xxii, 3. Мы находим, что манера обучения нашего Спасителя противопоставлялась манере тех тщетных спорщиков; ибо сказано, что когда Он закончил Свою Нагорную проповедь, «народ дивился учению Его, ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники», Мф. vii, 29. Ко времени нашего Спасителя книжники, по сути, в некотором роде отложили письменный закон, не обращая на него больше внимания, чем насколько он согласовался с их традиционными толкованиями; и таким образом, своими дополнениями, искажениями и неверными толкованиями они «устранили слово Божие преданием своим», Мф. xv, 6. Можно заметить, что это в значительной степени объясняет крайнюю слепоту иудеев в отношении их Мессии, которого они, по наущению этих комментаторов пророчеств, ожидали как земного царя. Так, когда наш Спаситель утверждает Свою божественную природу и ссылается на «Моисея и пророков, которые говорили о Нем, народ искал убить Его», Ин. v; и Он не выражает удивления по поводу их намерения. Но когда Он беседует с Никодимом, Ин. iii, который, по-видимому, был убежден Его чудесами, что Он «учитель, пришедший от Бога», когда он «пришел к Иисусу ночью», желая получить дальнейшую информацию относительно Его природы и Его учения, наш Господь, после того как намекнул на необходимость отбросить все предрассудки против духовной природы Его царства, спрашивает: «Ты — учитель Израилев, и сего ли не знаешь?» то есть, не знаешь ли, что Моисей и пророки описывают Мессию как Сына Божия? И затем Он приступает к объяснению очень ясным языком достоинства Своей личности и служения, и цели, ради которой Он пришел в мир, ссылаясь на предсказания древних Писаний. И Стефан, Деян. vii, прямо перед своей смертью, обращается к толпе, взывая к закону и пророкам, и в самых суровых выражениях осуждает учителей, которые вводили народ в заблуждение. Наш Господь, говоря о «древних», объединял «пророков, и мудрецов, и книжников», Мф. xxiii, 34; но о поздних книжниках Он неизменно говорит с осуждением и негодованием и обычно объединяет их с фарисеями, к секте которых они в основном принадлежали. Апостол Павел спрашивает, 1 Кор. i, 20: «Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего?» с явным презрением к тем, кто, «называя себя мудрыми сверх того, что было написано, стали безумными».

ПИСАНИЕ — термин, наиболее часто используемый для обозначения книг Ветхого и Нового Завета, которые иногда называются Писаниями, иногда священными или святыми книгами, а иногда каноническим писанием. См. Библия.

МОРЕ. Евреи давали название «море» всем большим скоплениям воды, большим озерам или прудам. Так, Галилейское море, или Тивериадское, или Киннерефское, есть не что иное, как Тивериадское или Геннисаретское озеро в Галилее. Мертвое море, море пустыни, море Восточное, море Содомское, море Соленое, или Соленое море, море Асфальтовое, или битумное, есть не что иное, как Содомское озеро. Арабы и восточные народы в целом часто давали название «море» большим рекам, таким как Нил, Евфрат, Тигр и другие, которые по своей величине и по масштабам своих разливов казались маленькими морями или большими озерами. В Ис. xi, 15 эти слова особенно применимы к Нилу в дельте.

ПЕЧАТЬ. Древние евреи носили свои печати или перстни с печатью на пальцах или в браслетах на руках, как это принято сейчас на Востоке. Аман запечатал указ царя Артаксеркса против иудеев царской печатью, Есф. iii, 12. Жрецы Ваала просили царя запечатать дверь их храма его собственной печатью. Жених в Песни Песней, viii, 6, желает, чтобы его возлюбленная носила его как печать на своей руке. Плиний отмечает, что использование печатей или перстней было редким во время Троянской войны и что они были вынуждены закрывать свои письма несколькими узлами. Но среди евреев они гораздо древнее. Иуда оставил свою печать в залог Фамари, Быт. xxxviii, 25. Моисей говорит, Втор. xxxii, 34, что Бог хранит запечатанными в Своих сокровищницах, под Своей собственной печатью, орудия Своего возмездия. Иов говорит, ix, 7, что Он держит звезды как бы под Своей печатью и позволяет им появляться, когда считает нужным. Он также говорит: «В мешке запечатано преступление мое», Иов xiv, 17. Когда они намеревались запечатать письмо или книгу, они обматывали ее льном или нитью, затем накладывали на нее воск, а после — печать. Господь повелел Исаии завязать или завернуть книгу, в которой были записаны его пророчества, и запечатать их до времени, когда Он велит ему опубликовать их, Ис. viii, 16, 17. Он дает такое же повеление Даниилу, xii, 4. Книга, которая была показана апостолу Иоанну, Откр. v, 1; vi, 1, 2 и т. д., была запечатана семью печатями. Было редким делом ставить такое количество печатей; но это внушало великую важность и секретность дела. В гражданских контрактах они обычно составляли два оригинала: один оставался открытым и хранился у того, в чьих интересах был составлен контракт; другой запечатывался и сдавался в какое-либо государственное учреждение.

СЕЦЕДЕРЫ (отделившиеся) — многочисленная группа пресвитериан в Шотландии, которые в прошлом столетии отделились от шотландской государственной церкви. Они, как они неизменно заявляли, не отделялись от принципов церкви Шотландии, представленных в ее исповедании веры, катехизисах (большем и меньшем), руководстве по богослужению и форме пресвитерианского управления; но только от ее нынешних судебных органов, которые, как они полагают, отошли от ее истинных принципов. Проповедь, произнесенная г-ном Эбенезером Эрскином из Стерлинга на открытии синода Перта и Стерлинга в 1732 году, положила начало этой партии. В этой проповеди, основанной на Пс. cxviii, 22: «Камень, который отвергли строители» и т. д., он смело свидетельствовал против того, что считал коррупцией в национальной церкви; за эту свободу синод проголосовал за его осуждение и приказал сделать ему выговор на их заседании. Он и три других священника опротестовали это решение и подали апелляцию в следующую ассамблею. Ассамблея, которая собралась в мае 1733 года, одобрила действия синода и приказала сделать г-ну Эрскину выговор на их заседании. Он отказался подчиниться выговору; вследствие чего он и его братья были решением ассамблеи отстранены от служения. Против этого он и его друзья протестовали; и, будучи поддержаны многими другими, как священниками, так и старейшинами, объявив о своем отделении от национальной церкви, они в 1736 году образовали церковный суд, который назвали Ассоциированным пресвитерием, и опубликовали защиту своих действий. Они признают, что народ имеет право выбирать своих пасторов; что Писание является высшим судьей, которым должны разрешаться все споры; и что Иисус Христос является единственным Главой Своей церкви и единственным Царем на Сионе.

В 1745 году число отделившихся священников стало настолько значительным, что они были объединены в три различных пресвитерия под одним синодом. В 1747 году из-за разногласий по гражданским вопросам они разделились на «бургеров» и «анти-бургеров». Из этих двух классов последние были наиболее строгими в своих взглядах и поэтому меньше всего ассоциировались с каким-либо другим христианским объединением. Но это разногласие было недавно исцелено и более не существует ни в Шотландии, ни в Америке.

СИХЕМ, СИХЕМ, СИХЕМ, или ШЕХЕМ, называемый также Сихарь в Новом Завете, впоследствии Неаполь, а в настоящее время Наблус, Наплус, Наполос и Наплоса (ибо его пишут по-разному) — город в Самарии, недалеко от участка земли, который Иаков купил у Еммора, отца Сихемова, и отдал своему сыну Иосифу. Сюда были принесены кости Иосифа из Египта для погребения; и на том же участке земли находился колодец, называемый колодцем Иакова, у которого наш Спаситель присел, когда у Него была памятная беседа с самарянкой, Ин. iv, что побудило ее и многих других жителей Сихема, или Сихаря, как он там называется, принять Его как Мессию. Созерцая это место и его окрестности, д-р Э. Д. Кларк говорит: «Путешественнику, направляющему свои стопы к его древним гробницам, столь же вечным, как скалы, в которых они высечены, позволено, опираясь на авторитет священной и неоспоримой летописи, созерцать место, где были поочередно погребены останки Иосифа, Елеазара и Иисуса Навина. Если что-либо, связанное с памятью о прошлых веках, способно пробудить местный энтузиазм, то земля вокруг этого города в высшей степени заслуживает внимания. Священная история событий, происходивших на поле Сихемском, с наших ранних лет вспоминается с восторгом; но когда перед нашими глазами находится территория, где происходили эти события, и в поле зрения объекты, существующие так, как они были описаны более трех тысяч лет назад, благодарное впечатление разгорается в экстаз. Вдоль долины мы видели «караван измаильтян, идущих из Галаада», как во дни Рувима и Иуды, «с верблюдами, несущими благовония, бальзам и смирну», которые с радостью купили бы другого Иосифа у его братьев и увезли его как раба какому-нибудь Потифару в Египет. На холмах вокруг паслись стада, как и в древности; и в простом одеянии пастухов Самарии не было ничего, что противоречило бы представлениям, которые мы можем иметь о внешнем виде сыновей Иакова». Знаменитый колодец, называемый колодцем Иакова, но который жителям Сихема известен под названием Бир-Самария, или «Колодец Самарии», расположен примерно в получасе ходьбы к востоку от города.

ВИДЕТЬ. Видеть в Писании часто используется для выражения чувства зрения, знания духовных вещей и даже сверхъестественного знания скрытых вещей, пророчества, видений, экстазов. Отсюда и произошло то, что раньше тех называли провидцами, кого впоследствии стали называть «наби», или пророками; и что пророчества назывались видениями. Более того, «видеть» используется для выражения всех видов ощущений. В Исходе xx, 18 сказано, что израильтяне видели голоса, громы, пламя, звук трубы и всю гору Синай, покрытую облаками или дымом. И св. Августин отмечает, что глагол «видеть» применяется ко всем пяти естественным чувствам: видеть, слышать, обонять, пробовать, осязать. «Видеть благость» — значит наслаждаться ею. «Видеть благость Господню», Пс. xxvi, 13; то есть наслаждаться милостью или благословением, которое обещал Бог. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»; то есть они будут иметь совершенное и непосредственное наслаждение славным присутствием Бога на небесах; или они будут понимать тайны спасения; они будут воспринимать любящую доброту Бога к ним в этой жизни и в конце концов совершенно насладятся Им на небесах.

СЕИР, хоррей, чье жилище было к востоку и югу от Мертвого моря, в горах Сеир, Быт. xiv, 6; xxxvi, 20; Втор. ii, 12; где сначала царствовали потомки Сеира Хоррея, список которых Моисей дает нам в Быт. xxxvi, 20, 21–30; 1 Пар. i, 38, 39 и т. д. Потомки Исава впоследствии овладели горами Сеир, и сам Исав жил там, когда Иаков возвращался из Месопотамии, Быт. xxxiii, 3; xxxiii, 14; xxxvi, 8, 9.

Сеир, гора, горная местность, простирающаяся от южной оконечности Мертвого моря до залива Акаба, или Ецион-Гевера. Весь этот участок, вероятно, раньше назывался горой Ор и был населен хорреями, потомками, как считается, Ора, который больше нигде не известен и чье имя теперь сохраняется только в той части равнины, где умер Аарон. Эти люди были изгнаны из своей страны едомитянами, или детьми Исава, которые поселились там вместо них и владели этим регионом, когда израильтяне проходили мимо во время своего пути из Египта в землю Ханаанскую. Страна, однако, была ранее захвачена и, несомненно, сильно обезлюдела в результате вторжения Кедорлаомера, царя Еламского. В какое время название Ор было изменено на Сеир, установить невозможно. Гора Сеир резко поднимается на своей западной стороне из долин Эль-Гор и Эль-Араба, представляя неприступный фронт сильной стране едомских горцев, что вынудило израильтян, которые не могли (если бы им позволил их предводитель) прорваться через этот горный барьер, огибать его западное основание вдоль большой долины Гор и Араба, и таким образом «обойти землю Едомскую путем Чермного моря», то есть спуститься к ее южной оконечности у Ецион-Гевера, так как они не могли проникнуть в нее выше. К югу от этого места Буркхардт заметил проход в горах, где, как он предполагал, прошли израильтяне. Этот проход вывел их на высокие равнины к востоку от горы Сеир, которые настолько выше долины на западе, что горная территория едомитян была повсюду более доступной: обстоятельство, которое, возможно, способствовало тому, что они стали больше бояться израильтян на этой границе, которым они бросили вызов на противоположной. Среднюю высоту этой цепи нельзя оценить менее чем в четыре тысячи футов. Летом здесь растут большинство европейских фруктов, а именно абрикосы, инжир, гранаты, оливки, яблоки и персики; в то время как зимой иногда выпадают глубокие снега с морозами до середины марта. Жители, как и большинство обитателей горных регионов, очень здоровы. Буркхардт говорит, что не было такой части Сирии, где он видел бы так мало больных: обстоятельство, которое не ускользнуло от внимания древних, называвших ее Palæstina tertia sive salutaris [Палестина третья, или здоровая].

СЕЛА. Это выражение встречается в Псалмах семьдесят четыре раза и трижды у пророка Аввакума. Толкователи Симмах и Феодотион обычно переводят «села» как «diapsalma», что означает «отдых» или «пауза» в пении. Иероним и Акила переводят его как «вовеки». Некоторые современные авторы утверждают, что «села» не имеет значения и что это лишь знак древней музыки, использование которого больше не известно; и, действительно, «села» можно убрать из всех мест, где оно встречается, не нарушая смысла псалма. Кальме говорит, что оно означает конец или паузу, и это его правильное значение; но поскольку оно не всегда встречается в конце смысла, или псалма, или песни, весьма вероятно, что древние музыканты ставили «села» на полях своих псалтирей, чтобы показать, где должна быть сделана музыкальная пауза или где заканчивалась мелодия.

СЕЛЕВКИЯ, город в Сирии, расположенный на Средиземном море, недалеко от места, где Оронт впадает в море. Апостол Павел и Варнава были в этом городе, когда отплывали на Кипр, Деян. xiii, 4. Тот же город упоминается в 1 Мак. xi, 8.

СЕННАХЕРИМ, царь Ассирийский, сын и преемник Салманасара. Он начал свое правление в 3290 году от сотворения мира и правил всего четыре года. Езекия, царь Иудейский, отказавшись платить ему дань, хотя впоследствии и подчинился, он вторгся в Иудею с большим войском, взял несколько крепостей и после неоднократных дерзких и богохульных посланий осадил Иерусалим; но его войско было внезапно поражено мором, который скосил сто восемьдесят пять тысяч человек за одну ночь, и он вернулся в Ниневию, где был убит в храме Нисроха своими сыновьями Адрамелехом и Шарецером, и ему наследовал другой его сын, Асардан, 4 Цар. xix, 7, 13, 37.

СЕФАРВАИМ, страна в Ассирии, 4 Цар. xvii, 24, 31. Эту провинцию сейчас невозможно точно очертить в отношении ее местоположения. Писание говорит о царе города Сефарваим, который, вероятно, был столицей народа с этим именем, 4 Цар. xix, 13; Ис. xxxvii, 13.

СЕПТУАГИНТА. Среди греческих переводов Ветхого Завета, говорит г-н Хорн, Александрийский, или Септуагинта, является самым древним и ценным и пользовался таким большим уважением как у иудеев, так и у первых христиан, что постоянно читался в синагогах и церквях. Поэтому на него единообразно ссылаются ранние отцы, как греческие, так и латинские; и с этой версии были выполнены все переводы на другие языки, которые в древности одобрялись христианской церковью, за исключением сирийского; такие как арабский, армянский, эфиопский, готский и староиталийский, или латинская версия, использовавшаяся до времени Иеронима; и по сей день Септуагинта читается исключительно в греческой и большинстве других восточных церквей. Эта версия получила свое название либо от иудейского предания о том, что для ее создания были наняты семьдесят два человека, либо от того, что она получила одобрение синедриона, или великого совета иудеев, который состоял из семидесяти, или, точнее, из семидесяти двух человек. Однако много неопределенности преобладало относительно подлинной истории этой древней версии; и в то время как одни решительно отстаивали ее чудесное и Божественное происхождение, другие выдающиеся филологи трудились, чтобы доказать, что она должна была быть выполнена несколькими лицами и в разное время. Согласно одному из преданий, Птолемей Филадельф, царь Египетский, приказал сделать этот перевод для использования в библиотеке, которую он основал в Александрии, по просьбе и с совета знаменитого Димитрия Фалерского, его главного библиотекаря. Для этой цели, как сообщается, он отправил Аристея и Андрея, двух выдающихся офицеров своего двора, в Иерусалим с посольством к Елеазару, тогдашнему первосвященнику иудеев, чтобы запросить у последнего копию еврейского Писания, и чтобы к нему также были присланы семьдесят два человека, по шесть избранных из каждого из двенадцати колен, которые были одинаково хорошо сведущи в еврейском и греческом языках. Эти ученые мужи были соответственно заперты на острове Фарос; где, договорившись о переводе каждого периода после взаимного обсуждения, Димитрий записывал их версию по мере того, как они диктовали ее ему; и таким образом, в течение семидесяти двух дней все было завершено. Это повествование взято из письма, приписываемого самому Аристею, подлинность которого сильно оспаривалась. Если, как есть все основания полагать, это произведение является подделкой, то оно было создано в очень ранний период; ибо оно существовало во времена Иосифа Флавия, который использовал его в своих «Иудейских древностях». Истинность рассказа Аристея не подвергалась сомнению до XVII или XVIII века, когда библейская критика была, сравнительно, в зачаточном состоянии. Вивес, Скалигер, Ван Дале, д-р Придо и, прежде всего, д-р Ходи были главными писателями в XVII и XVIII веках, которые атаковали подлинность мнимого повествования Аристея; и хотя оно было умело защищено епископом Уолтоном, Исааком Воссием, Уистоном, Бреттом и другими современными писателями, большинство ученых нашего времени полностью согласны в том, чтобы считать его вымышленным. Филон Иудей, который также упоминает версию Септуагинты, не знал большинства обстоятельств, описанных Аристеем; но он рассказывает другие, которые кажутся не менее необычными. Согласно ему, Птолемей Филадельф послал в Палестину за некоторыми учеными иудеями, число которых он не уточняет; и они, переправившись на остров Фарос, выполнили там столько отдельных версий, все из которых так точно и единообразно соглашались в смысле, фразах и словах, что доказывало, что они были не обычными переводчиками, а пророчески вдохновленными и божественно направляемыми людьми, которым каждое слово диктовалось Духом Божьим на протяжении всего перевода. Он добавляет, что ежегодный праздник отмечался александрийскими иудеями на острове Фарос, где была сделана версия, вплоть до его времени, чтобы сохранить память о ней и поблагодарить Бога за столь великое благо.

Немаловажно, что у самарян есть предания в пользу их версии Пятикнижия, столь же экстравагантные, как и те, что сохранены иудеями. В самаритянской хронике Абул-Фатха, которая была составлена в XIV веке из древних и современных авторов, как еврейских, так и арабских, есть история следующего содержания: что Птолемей Филадельф на десятом году своего правления обратил внимание на различие, существующее между самарянами и иудеями относительно закона, причем первые принимали только Пятикнижие и отвергали всякое другое произведение, приписываемое пророкам иудеями. Чтобы разрешить это различие, он приказал обоим народам прислать депутатов в Александрию. Иудеи доверили эту миссию Осару, самаряне — Аарону, к которому было добавлено несколько других помощников. Отдельные помещения в определенном квартале Александрии были отведены каждому из этих чужестранцев, которым было запрещено иметь какое-либо личное общение, и у каждого из них был греческий писец, чтобы записывать его версию. Так были переведены закон и другие Писания самарянами; чья версия, будучи самым тщательным образом изучена, убедила царя в том, что их текст более полон, чем текст иудеев. Таково повествование Абул-Фатха, лишенное, однако, многочисленных чудесных обстоятельств, которыми оно было украшено самарянами, которые не уступают даже иудеям в своей приверженности к праздным легендам.

Факт, погребенный под такой массой басен, как перевод Септуагинты, историками, которые претендовали на его запись, неизбежно теряет весь свой исторический характер, который, действительно, мы вполне оправданно можем вообще игнорировать. Хотя нет сомнений в том, что под этим грузом басен скрыта некоторая истина, все же отнюдь не легкая задача отличить истину от того, что является ложным: ниже, однако, приведен результат наших исследований относительно этой знаменитой версии:

Вероятно, семьдесят переводчиков, как их называют, выполнили свою версию Пятикнижия во время совместного правления Птолемея Лага и его сына Филадельфа. Псевдо-Аристей, Иосиф Флавий, Филон и многие другие авторы, перечислять которых было бы утомительно, рассказывают, что эта версия была сделана во время правления Птолемея II, или Филадельфа; Иосиф бен Горион, однако, среди раввинов, Феодорит и многие другие христианские писатели относят ее дату ко времени Птолемея Лага. Теперь эти два предания можно примирить, только предположив, что версия была выполнена в течение двух лет, когда Птолемей Филадельф делил трон со своим отцом; эта дата совпадает с третьим и четвертым годами сто двадцать третьей Олимпиады, то есть около 286 и 285 гг. до н. э. Далее, эта версия не была сделана ни по приказу Птолемея, ни по просьбе, ни под руководством Димитрия Фалерского; но была добровольно предпринята иудеями для использования своими соотечественниками. Хорошо известно, что в период, отмеченный выше, в Египте, особенно в Александрии, проживало большое количество иудеев: они, будучи строжайшими блюстителями религиозных установлений и обычаев своих предков, имели свой синедрион, или великий совет, состоящий из семидесяти или семидесяти двух членов, и очень многочисленные синагоги, в которых закон читался им каждую субботу; и поскольку основная масса простого народа уже не была знакома с библейским еврейским языком, а в их обычном общении использовался только греческий язык, возникла необходимость перевести Пятикнижие на греческий язык для их использования. Это гораздо более вероятное объяснение происхождения Александрийской версии, чем вышеуказанные предания. Если бы этот перевод был сделан по общественному распоряжению, он, несомненно, был бы выполнен под руководством синедриона, который изучил бы и, возможно, исправил его, если бы это была работа одного человека, прежде чем дать ему печать своего одобрения и ввести его в свои синагоги. В любом случае перевод, вероятно, назывался бы Септуагинтой, потому что синедрион состоял из семидесяти или семидесяти двух членов. Возможно даже, что синедрион, чтобы удостовериться в верности работы, мог послать в Палестину за некоторыми учеными мужами, чьей помощью и советом они воспользовались бы при изучении версии. Этот факт, если бы его можно было доказать, ибо он предлагается лишь как предположение, объяснил бы историю о том, что царь Египетский отправил посольство в Иерусалим: однако есть одно обстоятельство, которое доказывает, что при выполнении этого перевода первоначально имелись в виду синагоги, а именно то, что все древние писатели единодушно сходятся во мнении, что сначала было переведено Пятикнижие. Пять книг Моисея, действительно, были единственными книгами, читавшимися в синагогах до времени Антиоха Епифана, царя Сирийского; который, запретив эту практику в Палестине, заставил иудеев уклоняться от его приказов, заменив чтение Пятикнижия чтением пророческих книг. Когда впоследствии иудеи были избавлены от тирании царей Сирийских, они читали закон и пророков попеременно в синагогах; и тот же обычай был принят эллинистическими, или грецизирующими, иудеями.

Но, каково бы ни было реальное число авторов версии, их введение коптских слов, таких как οἴφι, ἄχι, ρεμφὰν и т. д., а также их передача идей, чисто еврейских, полностью на египетский манер, ясно доказывают, что они были уроженцами Египта. Так, они выражают сотворение мира не надлежащим греческим словом κτίσις, а γένεσις — термином, используемым философами Александрии для выражения происхождения вселенной. Еврейское слово thummim, Исход xxviii, 30, которое означает «совершенства», они переводят как ἀλήθεια — «истина». Различие в стиле также указывает на то, что версия была работой не одного, а нескольких переводчиков и была выполнена в разное время. Самым квалифицированным и способным среди них был переводчик Пятикнижия, который был явно мастером как греческого, так и еврейского языков: он религиозно следовал еврейскому тексту и в различных случаях вводил наиболее подходящие и хорошо подобранные выражения. Из-за очень близкого сходства, существующего между текстом греческой версии и текстом самаритянского Пятикнижия, Луи Де Дье, Селден, Уистон, Хассенкамп и Бауэр придерживаются мнения, что автор Александрийской версии сделал ее с самаритянского Пятикнижия. И в той мере, в какой эти две версии соответствуют друг другу, греческая отличается от еврейской. Это мнение дополнительно подтверждается заявлениями Оригена и Иеронима о том, что переводчик нашел досточтимое имя Иегова не в буквах, находящихся в обычном употреблении, а в очень древних символах; а также тем фактом, что те согласные в Септуагинте часто смешиваются друг с другом, формы которых похожи в самаритянском, но не в еврейском алфавите. Эта гипотеза, сколь бы остроумной и правдоподобной она ни была, отнюдь не является окончательной; и что больше всего противоречит ей, так это закоренелая вражда, существующая между иудеями и самарянами, добавленная к постоянному и неизменному свидетельству древности, что греческая версия Пятикнижия была выполнена иудеями. Нет другого способа примирить эти противоречивые мнения, кроме как предположить либо то, что рукопись, использованная египетскими иудеями, приближалась к буквам и тексту самаритянского Пятикнижия, либо то, что переводчики Септуагинты использовали рукописи, написанные древними символами. После Пятикнижия по способности и верности исполнения стоит перевод книги Притчей, автор которой был хорошо сведущ в двух языках: Михаэлис придерживается мнения, что из всех книг Септуагинты стиль Притчей является лучшим, так как переводчик облек самые остроумные мысли в столь же аккуратный и элегантный язык, какой когда-либо использовался пифагорейским мудрецом для выражения своих философских максим.

Септуагинта, хотя первоначально и была создана для нужд египетских иудеев, постепенно приобрела высочайший авторитет среди иудеев Палестины, владевших греческим языком, а впоследствии — и среди христиан. Действительно, представляется, что опровергнутая выше легенда о божественном вдохновении переводчиков была придумана для того, чтобы Септуагинта пользовалась еще большим уважением. Филон Александрийский, иудей, уроженец Египта, очевидно, следовал ей в своих аллегорических толкованиях закона Моисея; и хотя доктор Ходи придерживался мнения, что Иосиф Флавий, уроженец Палестины, при написании своего труда по иудейским древностям опирался на еврейский текст, Салмазий, Бохарт, Бауэр и другие показали, что на протяжении всей этой работы он придерживался Септуагинты. Насколько широко эта версия использовалась среди иудеев, видно из торжественного одобрения, данного ей богодухновенными авторами Нового Завета, которые во многих местах цитировали греческий перевод Ветхого Завета. Их примеру последовали ранние отцы и учители церкви, которые, за исключением Оригена и Иеронима, не знали еврейского языка: несмотря на свое рвение к слову Божьему, они не приложили усилий к изучению первоначального языка священных писаний, а довольствовались их греческим изложением, полагая, несомненно, что оно вполне достаточно для всех целей их благочестивых трудов. Греческие Писания были единственными Писаниями, известными грекам или ценимыми ими. Это был текст, который комментировали Иоанн Златоуст и Феодорит; именно он давал темы Афанасию, Назианзину и Василию. Из этого источника поток перешел в латинскую церковь, во-первых, через италийский перевод или Вульгату, которые были сделаны с Септуагинты, а не с еврейского, и, во-вторых, через изучение греческих отцов. Именно этим заимствованным светом латинские отцы освещали западное полушарие; и когда эпохи Киприана, Амвросия, Августина и Григория последовательно ушли в прошлое, этот свет был передан в руки следующей династии теологов — схоластов, которые продолжали работу богословских исследований с помощью этого светильника и никакого другого. Таким образом, будь то на греческом или на латыни, на протяжении полутора тысяч лет читали, объясняли и цитировали в качестве авторитета именно Писания Септуагинты.

ХРОНОЛОГИЯ СЕПТУАГИНТЫ — это хронология, сформированная на основе дат и периодов времени, упомянутых в переводе Ветхого Завета Септуагинты. Она насчитывает на тысячу пятьсот лет больше от сотворения мира до Авраама, чем еврейская Библия. Доктор Кенникотт в диссертации, предпосланной его еврейской Библии, показал, что весьма вероятно, что хронология еврейских Писаний, начиная с упомянутого периода, была искажена иудеями между 175 и 200 годами н. э. и что хронология Септуагинты более соответствует истине. Факт заключается в том, что в течение второго и третьего веков еврейские Писания находились почти исключительно в руках иудеев, в то время как Септуагинта была ограничена христианами. У иудеев, следовательно, была очень благоприятная возможность для этого искажения. Следующая причина приводится восточными писателями: поскольку существовало очень древнее предание, что Мессия должен прийти в шестом тысячелетии, так как он должен был прийти в последние дни, основанное на мистическом применении шести дней творения, умысел состоял в том, чтобы сократить возраст мира примерно с 5500 до 3760 лет; и тем самым доказать, что Иисус не мог быть Мессией. Доктор Кенникотт добавляет, что некоторые еврейские копии с большей хронологией существовали до времени Евсевия, а некоторые — до 700 года.

ГРОБНИЦЫ. Описания восточных гробниц, сделанные путешественниками, служат для объяснения нескольких мест Писания. Шоу говорит: «Если исключить немногих лиц, похороненных в пределах какого-либо святилища, остальных выносят на небольшое расстояние от их городов и деревень, где для этой цели отведено большое пространство земли. Каждая семья имеет свою особую часть, обнесенную стеной, как сад, где кости их предков оставались нетронутыми на протяжении многих поколений: ибо в этих оградах могилы все отдельные и обособленные, каждая из них имеет камень, поставленный вертикально, как в головах, так и в ногах, с надписью имени человека, который там погребен, в то время как промежуточное пространство либо засажено цветами, либо окаймлено камнем, либо вымощено плиткой. Могилы главных граждан дополнительно выделяются квадратными камерами или куполами, которые построены над ними, Марк 5:3. Теперь, поскольку все эти различные виды гробниц и склепов, а также сами стены оград постоянно содержатся в чистоте, побелены и украшены, они по сей день остаются превосходным комментарием к тому выражению нашего Спасителя, где он упоминает украшение гробов, Матфей 23:29; и снова, стих 27, где он сравнивает книжников, фарисеев и лицемеров с окрашенными гробами». Что касается бесноватых, о которых святой Матфей говорит, что они вышли из гробов, Лайт отмечает: «Я ступал по земле, прославленной чудом нечистого духа, изгнанного нашим Спасителем среди свиней. Гробницы до сих пор существуют в форме пещер на склонах холмов, поднимающихся от берега озера; и по своему дикому виду они вполне могут считаться жилищем людей, чрезвычайно свирепых, одержимых дьяволом; они простираются на расстоянии более мили от нынешнего города». В рассказе о воскрешении Лазаря, когда Мария внезапно вышла навстречу Иисусу, иудеи предположили, что она пошла к гробу, «чтобы плакать там». Следующая выдержка из Бакингема иллюстрирует это: «Недалеко от места, где мы остановились, чтобы насладиться этим очаровательным видом, было обширное кладбище, на котором мы заметили обычай, столь распространенный среди восточных народов, посещать могилы своих умерших друзей. Они были устроены с большой заботой и отделаны с необычайной аккуратностью: и у подножия каждой могилы был вкопан небольшой глиняный сосуд, в который была посажена веточка мирта, регулярно поливаемая каждый день скорбящим другом, который посещал ее. На всем этом обширном месте погребения мы не заметили ни одной могилы, к которой не был бы прикреплен этот знак уважения и скорби; и, разбросанные среди гробниц, в разных частях кладбища, мы видели от двадцати до тридцати групп женщин, сидящих возле почитаемых останков недавно потерянного и глубоко оплакиваемого родственника или друга, и либо поливающих свои миртовые растения, либо разбрасывающих цветы по зеленому дерну, который закрывал их головы». См. Погребение.

ЗМЕЙ. В Египте и других восточных странах змей был обычным символом могущественного монарха; он был вышит на одеждах принцев и изображен на их диадеме, чтобы обозначить их абсолютную власть и непобедимую силу, и что, как рана, нанесенная василиском, неизлечима, так и роковые последствия их неудовольствия нельзя было ни избежать, ни вынести. Таковы аллюзии, содержащиеся в обращении пророка к непримиримым врагам его народа: «Не радуйся, вся Палестина, что сокрушен жезл, поражавший тебя; ибо из корня змеи выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон», Исаия 14:29. Озия, царь Иудейский, покорил филистимлян; но, воспользовавшись слабым правлением Ахаза, они снова вторглись в Иудейское царство и подчинили себе некоторые города в южной части страны. После смерти Ахаза Исаия произносит это пророчество, угрожая им более суровым наказанием от руки Езекии, внука Озии, чьими победоносными войсками они были вынуждены просить мира; что он и совершил, когда «поразил филистимлян даже до Газы и пределов ее», 4 Царств 18:8. Следовательно, под жезлом, который поразил их, и под змеей, из которой должен был произойти летучий дракон, должен подразумеваться Озия, то есть Езекия, гораздо более страшный враг, чем даже Озия. Но символом царской власти, который восточные цари предпочитали всем остальным, был василиск. Этот факт подтверждается его арабским названием melecha, от еврейского глагола malach, «царствовать»; от его греческого названия ϐασιλίσκος и его латинского названия regulus: все из которых, как утверждается, относились к заметному месту, которое он занимал среди царских украшений востока. Василиск красноватого цвета, а его голова украшена гребнем в форме короны; он не лежит полностью плашмя, как другие змеи, а передвигается с поднятой головой и половиной тела; остальные части волочатся по земле позади.

And wind its spacious back in rolling spires.

Все другие виды змей, как говорят, признают превосходство настоящего или легендарного василиска, убегая от его присутствия и прячась в пыли. Также предполагается, что он живет дольше, чем любая другая змея; поэтому древние язычники провозгласили его бессмертным и поместили в число своих божеств; и поскольку он обладал опасной силой, по общему убеждению, убивать своим зловонным дыханием самых сильных животных, он казался им наделенным властью жизни и смерти. Поэтому он стал излюбленным символом царей; и был использован пророком, чтобы символизировать великого и благочестивого Езекию, с полной уместностью.

2. Керасты, или рогатая змея. Единственное упоминание об этом виде змей в священном томе встречается в прощальных предсказаниях Иакова, где он описывает характер и действия Дана и его потомства: «Дан будет змеем на дороге, аспидом, שפיפון, на пути, который жалит коня в пяту, так что всадник его упадет назад», Бытие 49:17. Несомненно ясно, что патриарх имел в виду какой-то вид змеи; ибо обстоятельства не применимы к разбойнику, подстерегающему свою добычу. Остается только исследовать вид, к которому она принадлежит. Главная забота еврейских писателей — установить этимологию названия, по поводу которой их мнения сильно разделены. Арабские авторы, цитируемые Бохартом, сообщают нам, что sephiphon — это самое пагубное пресмыкающееся, очень опасное для человека. Оно песчаного цвета, пестрое с черными и белыми пятнами. Однако детали характера Дана лучше согласуются с керастом, или рогатой змеей, чем с любым другим видом змей. Она подстерегает прохожих в песке или в колее от колес на большой дороге. Из своего укрытия она предательски жалит коня в пяту, так что всадник падает назад, вследствие того, что задние ноги животного почти немедленно становятся парализованными от ужасной активности яда. Кераст одинаково грозен для человека и низших животных; и тем опаснее, что его нелегко отличить от песка, в котором он лежит; и он никогда не щадит беспомощного путника, который неосторожно оказывается в пределах его досягаемости. Подобно керасту, Дан должен был преуспевать в хитрости и уловках, побеждать своих врагов скорее своей политикой в кабинете, чем своей доблестью на поле боя.

3. Сераф, или летучий дракон, для библейского исследователя — одно из самых интересных существ, о которых до сих пор упоминалось. Он носит имя чина среди воинств небесных, которых Исаия видел в видении, помещенными над престолом Иеговы в храме; медная фигура этой змеи считается прообразом нашего благословенного Искупителя, который ради нашего спасения был вознесен на крест, как змей был вознесен в стане Израиля для сохранения того народа. Это единственный вид змей, которого всемогущий Творец наделил крыльями, с помощью которых, вместо того чтобы ползать или прыгать, он поднимается с земли и, опираясь на кончик хвоста, движется с большой скоростью. Он является уроженцем Египта и пустынь Аравии; и получает свое название от еврейского глагола seraph, что означает жечь, в аллюзии на сильное воспаление, которое производит его яд, или, скорее, на его огненный цвет, который медный змей должен был представлять. Бохарт придерживается мнения, что сераф — это то же самое, что гидра, или, как называет ее Цицерон, водяная змея. Ибо в книге Исаии земля Египетская называется регионом, откуда приходят гадюка и летучий сераф, или жгучий змей. Элиан говорит, что они приходят из пустынь Ливии и Аравии, чтобы обитать в потоках Нила; и что они имеют форму гидры.

Существование крылатых змей подтверждается многими писателями современности. Вид змей был обнаружен в Пиренеях, из боков которых исходили хрящи в форме крыльев; и Скалигер упоминает крестьянина, который убил змею того же вида, которая напала на него, и представил ее королю Франции. Ле Блан, как цитирует Бохарт, говорит, что у истока озера Чиамай есть обширные леса и огромные болота, к которым очень опасно приближаться, потому что они кишат очень большими змеями, которые, поднявшись с земли на крыльях, напоминающих крылья летучих мышей, и опираясь на кончик хвоста, движутся с большой быстротой. Они существуют, как сообщается, в этих местах в таком большом количестве, что почти опустошили соседнюю провинцию. И в той же работе Ле Блан утверждает, что видел некоторых из них огромного размера, которые, будучи голодными, стремительно бросались на овец и других домашних животных. Но первоначальный термин מעופף не всегда означает полет с помощью крыльев; он часто выражает вибрацию, раскачивание назад и вперед, дрожащее движение, порхание; и это в точности движение змеи, когда она прыгает с одного дерева на другое. Нибур упоминает вид змеи в Басре, которую они называют heie thiare. «Они обычно держатся на финиковых пальмах; и поскольку им было бы трудно спускаться с очень высокого дерева, чтобы подняться на другое, они обвиваются хвостом вокруг ветви первого, которая, совершая прыжок благодаря движению, которое они ей придают, перебрасывает их на ветви второго. Отсюда современные арабы называют их летучими змеями, heie thiare». Адмирал Ансон также говорит о летучих змеях, которых он встречал на острове Кибо, но которые были без крыльев». Из этого описания можно сделать вывод, что летучая змея, упомянутая у пророка, была того вида змей, которых из-за их быстрого стремительного движения греки называют aconitias, а римляне — jaculus. Первоначальная фраза допускает другое толкование, которое, возможно, еще ближе к истине. Глагол עופ иногда означает сверкать, испускать лучи света. В этом смысле существительное תעפה часто встречается в священном томе; так Зофар говорит: «Сверкание, תעפה, будет как утро». Слово в рассматриваемом стихе может, следовательно, относиться к красноватому цвету этой змеи и выражать сверкание пылающих солнечных лучей на ее чешуе, которая чрезвычайно блестящая.

4. Дракон. На иврите слово תנין означает либо дракона, либо кита. Как название змеи, оно часто обозначает змею любого вида; как когда жезл Моисея, как говорят, превратился в змею, לתנין. Но в своем более строгом и соответствующем применении это собственное имя дракона, который отличается от змеи главным образом своим размером. «Три вида драконов были ранее выделены в Индии. 1. Те, что с холмов и гор. 2. Те, что из долин и пещер. 3. Те, что из топей и болот. Первый — самый большой, покрытый чешуей, сияющей, как полированное золото. У них есть нечто вроде бороды, свисающей с нижней челюсти, их вид пугающий, их крик громкий и пронзительный, их гребень ярко-желтый, и у них есть нарост на головах, цвета горящего угля. Те, что на равнине, серебристого цвета и часто встречаются у рек, к которым первые никогда не приходят. Те, что из болот, черные, медлительные и не имеют гребня. Их укус не ядовит, хотя существа и страшные». Это описание согласуется во всех деталях с удавом, который справедливо считается настоящим драконом. Но так велика непоследовательность человеческого разума, что существо, которое сейчас является объектом всеобщей неприязни, в ранние времена почиталось религиозным поклонением каждым народом земли. Были разработаны обряды и построены храмы в его честь; и были назначены священники для проведения церемоний. Эти жалкие идолопоклонники представали перед алтарями своего презренного божества в великолепных одеждах, их головы были украшены змеями или фигурами змей, вышитыми на их тиарах, когда самих существ нельзя было достать; и в своих неистовых восклицаниях кричали, в явной аллюзии на триумф, который старый змей одержал над нашей первой матерью, Ева, Ева. Сатане было позволено настолько полностью оскорбить наш падший род, что змей, его избранный агент в совершении нашей гибели, был фактически возведен на первое место среди божеств языческого мира и почитался самыми торжественными актами поклонения. Фигура змеи украшала порталы самых гордых храмов востока.

Змей был очень распространенным символом солнца; и он изображается кусающим свой хвост, с телом, свернутым в круг, чтобы обозначить обычный путь этого светила; и в этой форме он был эмблемой времени и вечности. Змей был также символом медицины и богов, которые председательствовали над ней, как Аполлон и Эскулап. В большинстве древних обрядов мы находим некоторые аллюзии на змея под различными титулами Об, Опс, Питон и т. д. На это идолопоклонство ссылается Моисей, Лев. 20:27. Женщина из Аэндора, у которой был дух прорицания, называется Оуб, или Об, и это интерпретируется как Питонисса: место, где она жила, говорит ученый г-н Брайант, по-видимому, было названо в честь поклонения, которое тогда было установлено; ибо Аэндор состоит из Эн-адор и означает fons pithonis, «фонтан света», оракул бога Адора; который оракул был, вероятно, основан хананеями и никогда не был полностью подавлен. Его столб также назывался Аббадир, или Абадир, состоящий из ab и adir и означающий змеиное божество Аддир, то же самое, что Адорус. В оргиях Вакха люди, которые принимали участие в церемонии, имели обыкновение носить змей в своих руках и с ужасными криками взывать к Ева! Ева! Ева, согласно писателю, только что упомянутому, то же самое, что ефа, или офа, которую греки передавали как ophis, и ею обозначали змею, и не содержащую никакой аллюзии на Еву, как предполагалось выше. Эти церемонии и это символическое поклонение начались среди магов, которые были сыновьями Хуша; и ими они были распространены в различных частях. Везде, где аммонитяне основывали какие-либо места поклонения и вводили свои обряды, там обычно была какая-то история о змее. Была легенда о змее в Колхиде, в Фивах и в Дельфах; а также в других местах. Греки называли самого Аполлона Пифоном, что то же самое, что Оупис, Опис или Оуб. В Египте была змея по имени Термутис, которая считалась очень священной; и туземцы, как говорят, использовали ее как царскую тиару, которой они украшали статуи Исиды. Цари Египта носили высокие чепцы, заканчивающиеся круглым шаром и окруженные фигурами аспидов; и священники также имели изображение змей на своих чепцах. Абадон, или Аваддон, упомянутый в Откровении 9:11, как полагает г-н Брайант, был именем Офитского бога, чьим поклонением мир был так долго заражен. Это поклонение началось среди народа Халдеи, который построил город Офис на Тигре и был сильно привержен гаданию и поклонению змею. Из Халдеи поклонение перешло в Египет, где змеиное божество называлось Каноф, Кан-еф и К’неф; оно также имело имя Об, или Оуб, и было тем же самым, что Василиск, или царский змей, тем же самым, что Термутис, и использовалось в качестве украшения статуй их богов. Главным божеством Египта, как говорят, был Вулкан, которого называли Опас; он был тем же самым, что Осирис, солнце, и поэтому его часто называли Об-эл, или Питон, sol; и были столбы, посвященные ему, с любопытными иероглифическими надписями, носящими то же имя, откуда среди греков, которые копировали у египтян, все, постепенно сужающееся к точке, называлось obelos, или obeliscus. Поскольку поклонение змею началось среди сыновей Хуша, г-н Брайант предполагает, что оттуда они были названы эфиопами и айтиопами, от Ат-опе, или Ат-опес, бога, которому они поклонялись, а не от цвета их кожи: эфиопы принесли эти обряды в Грецию и назвали остров, где они впервые установили их, Эллопия, Solis Serpentis insula, то же самое, что Эвбея, или Оубайя, то есть Остров Змея. Тот же ученый писатель обнаруживает следы поклонения змею среди гиперборейцев, на Родосе, названном Офиуза, во Фригии и на Геллеспонте, на острове Кипр, на Крите, среди афинян, в имени Кекроп, среди туземцев Фив в Беотии, среди лакедемонян, в Италии, в Сирии и т. д., и в названиях многих мест, а также людей, где поселились офиты. Одной из самых ранних ересей, введенных в христианскую церковь, была ересь офитов, которые вводили змей эмблематически среди своих обрядов. Это видно на многих медалях, реликвиях гностицизма, которые сохранились до сих пор.

Форма, принятая искусителем, когда он соблазнил наших прародителей, была передана в преданиях большинства древних народов; и, хотя животные из племени змей очень широко почитались язычниками как символы Агафодемона, они также рассматривались как прообразы или фигуры злого начала. 1. Один из самых примечательных рассказов о первобытном искусителе в образе змея встречается в Зенд-Авесте древних персов. 2. Драконическому Ариману персов, по-видимому, очень близко родственен злобный змей Калия из индуистской теологии. Он представлен, по крайней мере, как решительный враг посреднического бога; которого он преследует с величайшей яростью, хотя в конечном итоге он побежден своим небесным противником. 3. Змей Тифон египтян, который иногда отождествляется с океаном, потому что потоп считался делом злого начала; и змей Питон греков, который, очевидно, является тем же самым, что и чудовище Тифон; по-видимому, возникли аналогичным образом, в первую очередь, из некоторого воспоминания о форме, которую принял Сатана, находясь в раю. Возможно также, что представление о том, что Питон был оракулом, — представление, которое вызвало столь частое использование змей в обрядах гадания, — могло возникнуть из воспоминания о голосовых ответах, которые искуситель давал Еве под заимствованной фигурой этого пресмыкающегося. 4. Мы все еще можем приписать тому же источнику того мятежного змея, чья измена, по-видимому, так хорошо запомнилась среди жителей Сирии. Ферекид, уроженец этой страны, дает ему греческое имя ophioneus, или «бог-змей»; что, по сути, является простым переводом сирийского или халдейского nachash. Он представляет его как князя тех злых духов, которые боролись с верховным богом Кроносом и которые вследствие этого были изгнаны с небес. Их счастье было таким образом справедливо утрачено, они были отныне погружены в глубины Тартара, ненавистные и взаимно ненавидящие друг друга. Из Сирии и востока легенда перешла в Грецию, смешавшись, однако, с аллюзиями на потоп. 5. То же самое злое существо, в той же форме, появляется снова в мифологии готов или скифов. Древние скальды говорят нам, что плохое начало, которое они называют локе, соединяет большую личную красоту с злобной и непостоянной натурой: и он описан как превосходящий всех существ в глубине своей хитрости и искусности своего вероломства. Здесь, по-видимому, не без намека говорится о первоначальной славе и величии Сатаны, прежде чем черты небесной красоты были обезображены его мятежным отступничеством; в то время как коварство и злоба, которые отмечают его характер как падшего ангела, изображены с достаточной точностью.

Самое примечательное подтверждение истории Моисея, однако, можно найти в тех баснях, которые включают мифологического змея, и в поклонении, которое так широко предлагалось ему по всему миру. Поклонение змею можно проследить почти в каждой религии по всей древней Азии, Европе, Африке, Америке. Но как объект отвращения мог быть возвеличен до объекта почитания, должно быть отнесено к хитрости самого архиврага, чьим постоянным стремлением было скорее исказить, чем стереть истинную веру, чтобы в постоянном конфликте между истиной и заблуждением разум человека мог быть более верно сбит с толку и унижен. Среди других уловок та, что возвеличивает его самого в объект поклонения, всегда была самой заветной. Это то, что он предложил нашему Господу: «Все это дам тебе, если падешь и поклонишься мне». Мы не можем, следовательно, удивляться, что то же самое существо, которое имело дерзость сделать это предложение Сыну Божьему, должно было иметь ловкость проникнуть в поклонение детей человеческих. В этом он был, к несчастью, слишком хорошо поддержан естественной склонностью человеческой испорченности. Непросвещенный язычник, в послушании голосу природы, признавал свою зависимость от высшего существа. Его разум уверял его, что должен быть Бог; его совесть уверяла его, что Бог добр; но он чувствовал и признавал преобладание зла и приписывал его, естественно, злому агенту. Но поскольку злой дух, для его непросвещенного разума, казался столь же всемогущим, как и добрый агент, он поклонялся обоим; одному, чтобы он мог умилостивить его доброту; другому, чтобы он мог отвратить его неудовольствие. Великий пункт поклонения дьяволу был достигнут, а именно, признание злого духа Богом, переход к идолопоклонству стал легким. Разум, однажды омраченный допущением верности, разделенной между Богом и Сатаной, становился постепенно более слабым и суеверным, пока, наконец, чувственные объекты не были призваны на помощь слабости деградировавшего интеллекта; и из своей первой формы в качестве символов, быстро прошли через последовательные стадии апофеоза, пока не были возведены в богов. Из них самым примечательным был змей; на основе предания, рассматриваемый сначала как символ злобного существа; впоследствии считавшийся талисманным и оракульным; и, наконец, почитаемый и поклоняемый как божественный.

ЗМЕЙ, Медный. Это была фигура змея, названная выше seraph, которую Моисей велел поместить на вершине шеста, Чис. 21:9, чтобы все укушенные змеей, которые посмотрят на это изображение, могли исцелиться. Наш Спаситель, в Евангелии от Иоанна 3:14, провозглашает, что «как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому», намекая на свою собственную смерть, которая через веру должна была дать жизнь миру. Медный змей сохранялся среди израильтян до времени Езекии; который, будучи проинформирован, что народ воздает ему суеверное поклонение, разбил его на куски и в знак презрения дал ему имя Нехуштан, то есть медная безделушка или пустяк, 4 Царств 18:4. См. Тип.

СЛУГА. Это слово обычно означает раба. Ибо ранее среди евреев и соседних народов большая часть слуг были рабами, то есть они принадлежали абсолютно своим господам, которые имели право распоряжаться их личностями, телами, имуществом и даже их жизнями, в некоторых случаях. У евреев было два вида слуг или рабов, Левит 25:44, 45 и т. д. Некоторые были чужеземцами, либо купленными, либо взятыми на войнах. Другие были еврейскими рабами, которые, будучи бедными, продавали себя или были проданы для уплаты своих долгов; или были отданы в рабы своими родителями, в случаях необходимости. Этот вид еврейских рабов оставался в рабстве только до года юбилея; тогда они могли вернуться к свободе снова, и их господа не могли удерживать их против их воли. Если они хотели остаться добровольно со своими господами, их приводили перед судей; там они делали заявление, что на это время они отказываются от привилегии закона, их уши протыкали шилом, прикладывая их к дверным косякам их господина, Исх. 21:2, 5–7 и т. д.; и после этого они уже не имели никакой власти восстановить свою свободу, кроме как в следующий год юбилея. Слуга также принимается за человека, который посвящает себя службе другого, по выбору своей собственной воли и склонности. Так Иисус Навин был слугой Моисея, Елисей — Илии, Гиезий — Елисея; святой Петр, святой Андрей, святой Филипп и остальные были слугами Иисуса Христа.

СИФ, сын Адама и Евы, родился в 130 г. от сотворения мира, Бытие 5:3, 6, 10, 11. Сиф, в возрасте ста пяти лет, родил Еноса, в 235 г. от сотворения мира. Он жил после этого восемьсот семь лет, всего девятьсот двенадцать лет, и умер в 1042 г. от сотворения мира. Сиф был главой «сынов Божьих», как называет их Писание, Бытие 6:2; то есть тех, кто до потопа сохранял истинную религию и благочестие в мире, в то время как потомки Каина предавались нечестию. Изобретение букв и письма приписывается раввинами этому патриарху.

СЕМЬ. Число семь освящено в священных книгах и в религии евреев большим количеством событий и таинственных обстоятельств. Бог сотворил мир в течение семи дней и освятил седьмой день для покоя. Этот покой седьмого дня, согласно святому Павлу, Евр. 4:4, подразумевает вечный покой. И не только седьмой день почитается среди евреев покоем субботы, но каждый седьмой год также освящается для покоя земли под названием субботнего года; как также семь раз седьмой год, или сорок девятый год, является годом юбилея. В пророческом стиле неделя часто означает семь лет, Дан. 9:24–26. Иаков служил своему тестю Лавану семь лет за каждую из своих дочерей. Таинственный сон фараона представил его воображению семь тучных коров и семь тощих; семь полных колосьев и столько же пустых и иссохших. Они означали семь лет изобилия и семь лет скудости. Число семь дней соблюдается в октавах великих торжеств пасхи, кущей и освящения скинии и храма; семь ветвей золотого светильника, число семь жертв, назначенных по различным случаям, Числа 27:11; 29:17–21 и т. д. Семь труб, семь священников, которые трубили в них, семь дней для окружения стен Иерихона, Иисус Навин 6:4, 6, 8. В Откровении — семь церквей, семь светильников, семь духов, семь звезд, семь лампад, семь печатей, семь ангелов, семь чаш, семь язв и т. д. В некоторых местах число семь поставлено для обозначения большого числа. Исаия, 4:1, говорит, что семь женщин ухватятся за одного мужчину, чтобы просить его жениться на них. Анна, мать Самуила, говорит, 1 Царств 2:5, что та, которая была бесплодна, должна иметь семь детей. Иеремия, 15:9, использует то же выражение. Бог угрожает своему народу поразить их семь раз за их преступления, Лев. 26:24, то есть несколько раз. Псалмопевец, говоря об очень чистом серебре, говорит, что оно «очищено семь раз», Псалом 11:7. И в другом месте: «Воздай соседям нашим всемеро в недра их», Псалом 78:12; накажи их сурово и так часто, как они того заслуживают. Убийца Каина должен был быть наказан семь раз; но Ламех — семьдесят раз по семь раз, Бытие 4:15, 24. Ленивый человек считает себя мудрее семи человек, которые изрекают притчи, Притчи 26:16; он считает себя более ценным, чем многие мудрецы. Святой Петр спрашивает нашего Спасителя, Матфей 18:21, 22, сколько раз он должен прощать своему брату? до семи раз? И Христос отвечает ему: говорю не только до семи раз, но до семидесяти раз по семь; имея в виду, так часто, как он может согрешить, как бы часто это ни было.

ШАРОН, Равнина, красивая и просторная равнина, простирающаяся от Кесарии до Иоппии на морском побережье и на восток до гор Иудеи; и славится своими винами, цветами и пастбищами. Она до сих пор сохраняет некоторые части своей естественной красоты и украшена весной белой и красной розой, нарциссом, белой и оранжевой лилией, гвоздикой и другими цветами; но в остальное время года она кажется немногим лучше пустыни, с разрушенной деревней здесь и там и некоторыми группами оливковых деревьев и сикоморов. Это название почти стало пословицей, чтобы выразить место необычайной красоты и плодородности, Исаия 33:9; 35:2. Но есть три кантона Палестины, известные под названием Шарон. Первый, согласно Евсевию и святому Иерониму, — это кантон между горой Фавор и морем Тивериадским. Второй — кантон между городом Кесарией Палестинской и Иоппией. И третий — кантон за Иорданом, в стране Васан и в уделе колена Гадова. Современные путешественники дают это название также равнине, которая лежит между Экдиппой и Птолемаидой.

БРИТЬЕ. Во время траура евреи брили головы и пренебрегали стрижкой своих бород. Царь аммонитян сбрил половину бороды у послов Давида, что было величайшим оскорблением, которое он мог предложить. Это станет ясно из того уважения, которое восточные люди всегда питали к бороде. Д’Арвье приводит примечательный пример араба, который, получив рану в челюсть, предпочел рискнуть жизнью, чем позволить своему хирургу сбрить бороду. Одним из самых позорных наказаний за трусость в Спарте было то, что те, кто повернулся спиной в день битвы, были обязаны появляться на людях с одной половиной бороды выбритой, а другой — невыбритой. Восточные люди считали бороду почтенной, потому что она отличала мужчин от женщин и была знаком свободных людей в противоположность рабам. Это было все еще, в сравнительно современные времена, величайшим унижением, которое можно было предложить в Персии. Шах Аббас, царь этой страны, разгневанный тем, что император Индостана по неосторожности обратился к нему с титулом, гораздо более низким, чем титул великого шах-ин-шаха, или царя царей, приказал сбрить бороды послам и отправил их домой к своему господину. «Один из шутов паши», — говорит Бельцони, — «вздумал однажды, ради шутки, сбрить свою бороду, что не пустяк среди турок; ибо некоторые из них, я действительно верю, скорее позволили бы отрезать себе голову, чем бороду. В этом состоянии он пошел домой к своим женщинам, которые фактически вытолкнули его за дверь; и таким позором было сбривание бороды, что даже его товарищи-шуты не хотели есть с ним, пока она не отросла снова».

СНОП. После праздника пасхи евреи приносили сноп в храм, как начатки урожая ячменя, Лев. 23:10, 12; и это были церемонии, которые тогда совершались. 16-го числа месяца нисана, вечером, когда праздничный день пасхи заканчивался и начинался второй день, который был рабочим днем, дом суда назначал трех человек, чтобы они пошли торжественно и собрали сноп ячменя. Жители соседних городов собирались вместе, чтобы присутствовать при церемонии. Ячмень собирали на территории Иерусалима. Депутаты трижды подряд спрашивали, зашло ли солнце; и столько же раз получали ответ, что зашло. Затем они трижды спрашивали, можно ли им разрешить срезать сноп, и разрешение столько же раз давалось. Они жали его с трех разных полей, тремя разными серпами, и клали колосья в три ящика, чтобы нести в храм. Этот сноп молотили во дворе; и из зерна брали полный омер, и после того, как его провеивали, сушили и растирали, они кропили его маслом и добавляли горсть ладана; затем священник, который принимал приношение, потрясал им перед Господом на четыре стороны света, крестообразно; часть его он бросал на алтарь, а остальное было его собственным. После этого каждый мог начинать жать урожай.

САВСКАЯ ЦАРИЦА. О «царице Савской» упоминается 3 Царств 10:1, 2 и т. д.; 2 Паралипоменон 9:1, 2 и т. д.; Матфей 12:42; Лука 11:31. Она называется «царицей южной» и была, согласно одним, царицей Аравии; а согласно другим, царицей Эфиопии. Иосиф Флавий говорит, что Сава была древним названием города Мероэ, прежде чем Камбиз дал ему имя своей сестры; и что именно оттуда пришла царица, о которой мы говорим. Это мнение получило широкое распространение. Абиссинцы по сей день утверждают, что эта принцесса была из их страны и что ее потомство долгое время царствовало там. Они сохраняют каталог их имен и преемственности.

ОВЦА, שה, встречается часто, и צאן, общее название как для овец, так и для коз, рассматриваемых коллективно в стаде, арабское zain. Овца — хорошо известное животное. Польза, которую человечество обязано ей, многочисленна. Ее руно, ее кожа, ее мясо, ее сало и даже ее рога и внутренности являются предметами большой пользы для человеческой жизни и счастья. Ее кротость и безобидность нрава сильно рекомендуют ее человеческой привязанности и вниманию; и обозначили ее образцом и эмблемой кротости, невинности, терпения и покорности. Это социальное животное. Стадо следует за бараном как за своим лидером; который часто проявляет самую неистовую храбрость в их защите: собаки и даже люди, при попытке потревожить их, часто страдали от его проницательной и благородной доблести. В Сирии встречаются две разновидности овец. Первая, называемая «бидуинской овцой», мало отличается от крупной породы среди нас, за исключением того, что хвост несколько длиннее и толще. Вторая гораздо более распространена и более ценится из-за необычайной величины своего хвоста, что было отмечено всеми восточными путешественниками. Туша одной из этих овец, не включая голову, ноги, внутренности и кожу, весит от пятидесяти до шестидесяти фунтов, из которых хвост составляет пятнадцать фунтов. Некоторые большего размера, откормленные с заботой, иногда будут весить сто пятьдесят фунтов, при этом один только хвост составляет одну треть общего веса. Это вещество между жиром и костным мозгом, и его не едят отдельно, а смешивают с постным мясом во многих их блюдах, а часто также используют вместо масла. Ссылка на эту часть сделана в Исх. 29:22; Лев. 3:9; где жир и хвост должны были быть сожжены на алтаре жертвоприношения. Г-н Стрит считает, что это предписание имело отношение к здоровью израильтян; отмечая, что «желчные расстройства очень часты в жарких странах; поедание жирного мяса является большим поощрением и возбуждением к ним; и хотя жир хвоста сейчас считается деликатесом, он на самом деле вреден для здоровья». Заключение семнадцатого стиха, которое гласит: «Никакого тука и никакой крови не ешьте», оправдывает это мнение. Запрет на поедание жира, то есть жира, не смешанного с плотью, сальника или сальника, дается также, Лев. 7:23.

СИКЛЬ, שקל, означает вес, деньги, сикль, siclus, еврейский вес и деньги, Исх. 30:23, 24; 2 Царств 14:26. Сикль используется для обозначения веса чего-либо; как железо, волосы, специи и т. д. Доктор Арбетнот делает вес сикля равным 9 двт. 24⁄7 гран английского тройского веса; и стоимость равной 2 шиллингам 3⅜ пенса стерлингов: но золотой сикль стоил 1 фунт 16 шиллингов 6 пенсов английских денег. Некоторые придерживаются мнения, что у евреев было два вида сиклей, а именно, обычный, уже упомянутый, и сикль святилища, который последний они делают вдвое больше первого. Но большинство авторов делают их одинаковыми и думают, что слово святилище добавлено для обозначения справедливого и точного веса, согласно стандартам, хранившимся в храме или скинии. Моисей, Чис. 18:16, и Иезекииль, 45:12, говорят, что сикль стоил двадцать гер.

СИМ, сын Ноя, Бытие 6:10. Он родился в 1558 г. от сотворения мира. Мнение большинства комментаторов заключается в том, что Сим был моложе Иафета и вторым сыном Ноя, по причинам, приведенным в статье Иафет. См. также Бытие 9:23–25. Он жил шестьсот лет и умер в 2158 г. от сотворения мира. Потомство Сима получило свою долю в лучших частях Азии. Евреи приписывают Симу теологическое предание о вещах, которые Ной узнал от первых людей. Сим передал их своим детям, и этим путем истинная религия была сохранена в мире. Некоторые думали, что Сим — это то же самое, что Мелхиседек, и что он сам был в школе Мафусаила до потопа: что он передал Аврааму все предание, церемонии жертвоприношений религии, согласно которым этот патриарх впоследствии приносил свои жертвы. Но это мнение не имеет адекватной поддержки. Наконец, евреи говорят, что он учил людей закону справедливости, и способу исчисления месяцев и лет, и интеркаляциям месяцев. Все, что можно сказать относительно этих спекуляций, это то, что Ной и все его сыновья были хранителями знаний, которые существовали среди людей до потопа, и были, возможно, оба специально квалифицированы Богом сначала для того, чтобы достичь их, а затем передать их своим потомкам. У Сима было пять сыновей: Елам, Ассур, Арфаксад, Луд и Арам, которые заселили богатейшие провинции Азии.

ПАСТУХИ. Патриархальные пастухи, богатые стадами и отарами, серебром и золотом, в сопровождении многочисленной свиты слуг, купленных за деньги или нанятых в соседних городах и селениях, не признавали над собой никакой гражданской власти; они занимали положение и пользовались правами суверенных правителей; они заключали союзы с царями, на чьих территориях пасли свои стада; они вели мир или войну с окружающими государствами; и, в конечном счете, им не хватало для обладания суверенной властью лишь самого титула. Не обремененные громоздкими церемониями царской власти, они вели простую и трудовую жизнь в полной свободе и изобилии. Не желая ограничивать себя каким-либо определенным местом (поскольку пастбища еще не были распределены), они жили в шатрах и переходили с места на место в поисках корма для своего скота. Будучи чужестранцами в странах, где они пребывали, они отказывались смешиваться с оседлыми жителями, занимать их города и сливаться с ними в один народ. Они осознавали свою силу и ревностно оберегали свою независимость; и хотя они были терпеливы и снисходительны, их поведение неоднократно доказывало, что им не занимать ни умения, ни мужества, чтобы отстоять свои права и отомстить за причиненные им обиды. В богатстве, власти и великолепии патриархальных пастухов мы обнаруживаем зачатки царского величия и власти, а в их многочисленных и закаленных слугах — зародыш могущественных империй. Отсюда и столь распространенный среди древних обычай обозначать должность и обязанности своих царей и правителей терминами, заимствованными из пастушеской жизни: Агамемнон, пастырь народов (Αγαμεμνονα ποιμενα λαων) — это выражение часто встречается в стихах Гомера. Священные писатели очень часто говорят о царях, называя их пастырями, и сравнивают царский скипетр с пастушеским посохом: «И избрал Давида, раба Своего, и взял его от дворов овечьих, и от доящих привел его пасти народ Свой, Иакова, и наследие Свое, Израиля. И он пас их в чистоте сердца своего и руками мудрыми водил их». И Сам Иегова сказал Давиду: «Ты будешь пасти народ Мой Израиля, и ты будешь вождем над Израилем». Царственный Псалмопевец, с другой стороны, воспевает под теми же аллегориями особую заботу и благость Бога по отношению к себе, а также к Своему древнему народу. «Господь — пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться». «Пастырь Израиля! внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на херувимах, яви Себя». Во многих других местах Писания церковь сравнивается с овечьим двором, святые — с овцами, а служители религии — с пастырями, которые в конечном итоге должны дать отчет о своем управлении Пастырю и Блюстителю, Которому они обязаны своей властью.

Патриархи не доверяли свои стада и отары исключительно заботам наемных слуг и чужестранцев; они пасли их лично или поручали их присмотру своих сыновей и дочерей, которые воспитывались в том же трудовом занятии и приучались без колебаний выполнять самую черную работу. Ревекка, единственная дочь пастушеского князя, ходила на значительное расстояние, чтобы набрать воды; и из той готовности и ловкости, с которой она опустила кувшин с плеча, напоила слугу Авраама, а затем начерпала воды для всех его верблюдов, очевидно, что она давно привыкла к этому смиренному занятию. Из того же источника мы знаем, что Рахиль, дочь Лавана, пасла отцовские стада и сносила различные лишения и тяготы пастушеской жизни в пустынях Сирии. Патриарх Иаков, хотя и был сыном пастушеского князя, пас стада Лавана, своего дяди по матери; и его собственные сыновья занимались тем же делом как в Месопотамии, так и после его возвращения в землю Ханаанскую. Эта первобытная простота долго сохранялась среди греков. Гомер часто отправляет дочерей князей и знати пасти стада, стирать семейную одежду у источника или в текучем потоке и выполнять многие другие черные работы. Адонис, сын Кинира, царя Кипра, пас свои стада у полноводных рек:

Et formosus oves ad flumina pavit Adonis.

Vir. Ecl. x, l. 18.

“Along the streams his flock Adonis fed.”

Dryden.

Андромаха, жена Гектора, жалуется, что Ахиллес убил семерых ее братьев, когда они пасли свои стада и отары. Эней пас своих быков на горе Ида, когда Ахиллес захватил их и вынудил троянского героя бежать. Сам Феб был пастухом быков в рощах и долинах горы Ида. Этот обычай дошел до наших дней; ибо в Сирии дочерей туркменских и арабских пастухов, а в Индии знатных браминских женщин можно увидеть набирающими воду у деревенских колодцев и направляющими свой скот к озерам и рекам.

Стада и отары этих пастухов были невероятно многочисленны. Овцы бедуинских арабов в Египте, и, вероятно, по всему Востоку, очень хороши, с черными и белыми мордами, и многие из них покрыты шерстью коричневого цвета: и из этой превосходной породы состояли обширные стада сирийских пастухов. Столь велико было поголовье скота у Авраама и Лота, что они были вынуждены разделиться, потому что «земля не вмещала их». По подарку, который Иаков сделал своему брату Исаву, состоявшему из пятисот восьмидесяти голов разных видов, мы можем составить некоторое представление о бесчисленном множестве крупного и мелкого скота, который он приобрел на службе у Лавана. В наше время количество скота в туркменских стадах, пасущихся на плодородных равнинах Сирии, почти невероятно. Иногда им требуется три или четыре дня, чтобы пройти из одной части страны в другую. Шарден имел возможность видеть кочевье туркменских пастухов на марше, примерно в двух днях пути от Алеппо. Вся страна была ими покрыта. Многие из их главных людей, с которыми он беседовал в пути, уверяли его, что у них было четыреста тысяч вьючных животных — верблюдов, лошадей, быков, коров и ослов, и три миллиона овец и коз. Это поразительное сообщение Шардена подтверждается доктором Шоу, который утверждает, что некоторые арабские племена, которые могут выставить в поле не более трех-четырех сотен лошадей, владеют более чем четырьмя тысячами верблюдов и втрое большим числом овец и черного скота. Рассел в своей «Истории Алеппо» говорит об огромных стадах, которые проходят через этот город каждый год, из которых многие овцы продаются для снабжения жителей. Стада и отары, принадлежавшие иудейским патриархам, были не менее многочисленны.

Забота о таких огромных стадах, говорит Пакстон, требовала многих пастухов. Они были разных видов: глава семьи и его дети, а также множество пастухов, нанятых им в помощь, которые мало интересовались сохранением и приумножением своего подопечного скота. На иврите эти люди, столь разные по положению и чувствам, не различались соответствующими именами; хозяин, раб и наемный слуга — все были известны под общим названием пастухов. Это различие, недостаточно важное, чтобы требовать изобретения особого термина, выражается у каждого народа перифразом. Единственный случай в Ветхом Завете, когда наемный слуга отличается от хозяина или члена его семьи, встречается в истории Давида, где сказано, что он оставил овец, על שומר, «на попечение сторожа», пока сам спустился навестить своих братьев и войска, сражавшиеся против филистимлян под знаменами Саула, 1 Царств 17:20. Это слово в точности соответствует латинскому термину custos, «сторож», который Вергилий использует для обозначения наемного пастуха в своей десятой эклоге:

Atque utinam ex vobis unus vestrique fuissem,

Aut custos gregis, aut maturæ vinitor uvæ.

“O that your birth and business had been mine,

To feed the flock and prune the spreading vine!”

Wharton.

В таких обширных пастушеских хозяйствах бдительности и активности хозяина часто было недостаточно для управления действиями столь многих пастухов, которые нередко были разбросаны на значительной территории. Поэтому назначался старший слуга, чтобы следить за их работой и заботиться о том, чтобы хозяин не понес убытков. В доме Авраама эту почетную должность занимал Елиезер, уроженец Дамаска, слуга, во всех отношениях достойный столь великого и доброго господина. Многочисленные стада фараона, по-видимому, требовали надзора многих смотрителей, Быт. 47:6. Доику, идумеянину, было поручено все пастушеское хозяйство Саула, 1 Царств 21:7. Но в царствование Давида важная должность главного пастуха была упразднена, и огромные стада и отары этого монарха были поручены ряду смотрителей; животные одного вида составляли отдельное стадо под началом своего надзирателя, 1 Паралипоменон 27:29. Эти надзиратели на языке евреев назывались князьями стада; к ним относились с большим уважением, и, по-видимому, в царствование Давида их выбирали из числа вельмож его двора. Евмей, человек благородного происхождения, в соответствии с этим обычаем, был назначен ответственным за стада свиней, принадлежавшие Одиссею. Должность главного пастуха часто упоминается классическими авторами древности. Диодор сообщает со слов Ктесия, что Симма был надзирателем царских стад при Нине, царе Ассирии. Согласно Плутарху, некий Само управлял стадами и отарами Неоптолема, царя молоссов. Должность главного пастуха была известна и среди латинян; ибо в седьмой книге «Энеиды» Тиррей назван управляющим царскими стадами:

Tyrrheusque pater, cui regia parent

Armenta, et late custodia credita camp.

“Their father, Tyrrheus, did his fodder bring;

Tyrrheus, chief ranger to the Latian king.”

Dryden.

А Ливий сообщает нам, что Фавстул занимал ту же должность при Нумиторе, царе латинян. Но нет нужды умножать цитаты; каждый ученый знает, что греческие и римские классики изобилуют аллюзиями на эту должность, которая в те времена была весьма важной и почетной, и от добросовестного исполнения которой во многом зависели могущество и великолепие восточного властителя. Поэтому должность главного пастуха, будучи в пастушеских странах должностью большого доверия, высокой ответственности и выдающейся чести, с полным основанием применяется Апостолом Петром к нашему Господу: «И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы», 1 Петра 5:4. Та же аллюзия встречается в словах Павла: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа, да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его», Евреям 13:20.

ШИББОЛЕТ, «колос», было словом, которое галаадитяне использовали в качестве проверки для ефремлян. Ибо ефремляне из-за отсутствия привычки не могли произнести еврейскую букву шин; поэтому они говорили Сибболет вместо Шибболет, Судей 12:6. Греки, говорит Хартли, не имеют звука «ш» в своем языке: поэтому они подвержены разоблачению, подобно ефремлянам. Я был поражен этим обстоятельством, изучая турецкий язык у греческого преподавателя; «паша» он произносил как «паса»; «шимди» он называл «симди»; «дервиш» — «дервис» и т. д. «Шибболет», конечно, он произнес бы как «Сибболет».

ЩИТ. См. Оружие.

ШИЛО, Быт. 49:10. Еврейский текст гласит: «доколе не придет Шило». Все христианские комментаторы согласны с тем, что это слово следует понимать как Мессию, то есть Иисуса Христа. Септуагинта читает его так: «До пришествия Того, Кому оно принадлежит». Следует признать, что значение еврейского слова «Шило» не вполне известно. Некоторые переводят эту фразу так: «Не отойдет скипетр от Иуды, доколе не придет Тот, Кому он принадлежит»; другие — «до пришествия миротворца, или умиротворителя, или процветания»; а некоторые — «Не отойдет скипетр от Иуды до его конца, его гибели», до падения царства иудеев. Однако ясно одно: древние иудеи в этом вопросе согласны с христианами, признавая, что это слово означает Мессию, Царя. Именно так его объясняют парафрасты Онкелос и Ионатан, а также древние еврейские комментарии на Книгу Бытия и талмудисты. Если Иисус Христос и Его Апостолы не использовали этот отрывок для доказательства пришествия Мессии, то это потому, что тогда исполнение этого пророчества было еще недостаточно очевидным. Скипетр все еще оставался у иудеев; у них все еще были цари из их собственного народа в лице Иродов; но вскоре после этого скипетр был полностью отнят у них, и народ начал собираться ко Христу из языческих народов.

2. Шило, знаменитый город колена Ефремова, в двенадцати милях от Сихема, Иисус Навин 18, 19, 21. Именно в этом месте была установлена Скиния Господня, когда народ обосновался в стране. Ковчег и Скиния Господня находились в Шило с 2560 по 2888 год от сотворения мира, когда он был захвачен филистимлянами при первосвященнике Илии, 1 Царств 4. Здесь жил пророк Ахия, 3 Царств 14:2.

СЕННААР, провинция Вавилонии, где люди предприняли попытку построить Вавилонскую башню, Бытие 11:2; 10:10. В этой стране был построен Калне. Амрафел был царем Сеннаара во дни Авраама, Бытие 14:1. См. Вавилон.

СУСАК, царь Египетский, объявил войну Ровоаму на пятом году правления этого князя, 2 Паралипоменон 12:2, 3 и сл. Этот Сусак, согласно сэру Исааку Ньютону, был величайшим завоевателем и самым прославленным героем всей древности, будучи сыном Аммона, или египетского Юпитера, и известным грекам под именами Вакха, Осириса и Геркулеса; он был Белом халдеев и Марсом или Маворсом фракийцев и т. д. Он совершил великие завоевания в Индии, Ассирии, Мидии, Скифии, Финикии, Сирии, Иудее и т. д. Его армия была в конце концов разбита в Греции Персеем, что, наряду с другими обстоятельствами, вынудило его вернуться домой.

СИТТИМ, СИТТА, Исход 25:5, 10, 13, 23, 28; 26:26, 32, 37; 27:1, 6; 30:5; 35:7, 24; 36:20, 31, 36; 37:1, 4, 10, 15, 25, 28; 38:1, 6; Второзаконие 10:3; Исаия 41:19. О том, что это за порода дерева, толкователи не пришли к единому мнению. Септуагинта переводит как ἄσηπτα ξύλα, «нетленное дерево». Св. Иероним говорит, что дерево ситтим растет в пустынях Аравии и похоже на терновник по цвету и листьям, но дерево настолько велико, что из него можно делать очень длинные доски. Древесина твердая, прочная, гладкая и чрезвычайно красивая. Считается, что это дерево — черная акация, поскольку, как говорят, это самое распространенное дерево, растущее в пустынях Аравии, и оно соответствует тому, что Писание говорит о дереве ситтим. Acacia vera в изобилии растет в Египте, в местах, удаленных от моря; в горах Синая, близ Красного моря и в пустынях. Оно размером с большое тутовое дерево. Раскидистые ветви и крупные сучья вооружены шипами, которые растут по три вместе; кора грубая; листья продолговатые, расположены друг против друга; цветы, хотя иногда белые, обычно ярко-желтые; а плод, напоминающий боб, содержится в стручках, подобных люпиновым. «Акация, — говорит доктор Шоу, — будучи самым большим и самым распространенным деревом в этих пустынях Аравии Каменистой, дает нам основания предполагать, что дерево ситтим было деревом акации; тем более что его цветы обладают превосходным ароматом, ибо дерево ситтим в Исаии 41:19 упоминается вместе с миртом и другими благовонными кустарниками».

ОБУВЬ. Снять обувь с ног было актом благоговения перед Божественным величием Бога, Исход 3:5. Это также было знаком скорби и смирения. Давид поднимался на гору Елеонскую босым, 2 Царств 15:30; Исаия 20:2, 4; Иезекииль 24:17. См. Сандалии.

ПЛЕЧО. Подставить или дать плечо для несения бремени означает подчиниться рабству. «Иссахар преклонил плечи свои под ношу и стал работать в уплату дани», Бытие 49:15. И Исаия, 10:27, утешая Израиль обещанием избавления от Ассирии, говорит: «И снимется бремя его с плеч твоих». Писание называет «мятежным плечом», «уклоняющимся плечом» то, которое не хочет подчиниться ярму; а нести его вместе, по общему согласию, называется «служить единодушно». Нести что-либо на плече — значит поддерживать это, и это применяется к управлению и власти. Так, Мессия должен был нести власть на Своих плечах: «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник» и т. д., Исаия 9:6; и Бог обещает Елиакиму, сыну Хелкии, дать ему ключ дома Давидова и возложить его на его плечо; «и отворит он, и никто не затворит; и затворит он, и никто не отворит»; то есть вся власть будет покоиться на нем.

СУЗЫ, или ШУШАН, древняя столица Персии, расположенная на реке Улай, современной Абзал. После объединения царств Мидии и Персии Киром Сузы стали зимней резиденцией персидских царей из-за своего южного расположения и защиты, обеспечиваемой горным хребтом на севере и востоке, что делало жару невыносимой в летний сезон; в то время как Экбатана в Мидии, благодаря своей большей высоте и более северному расположению, была предпочтительнее в это время года, будучи более прохладной и приятной. Здесь произошли события, описанные в Книге Есфири. Здесь также Даниил имел видение овне с двумя рогами и козле с одним рогом и т. д. на третий год правления Валтасара. Сузы были расположены в древней провинции Елам, или Элимаида, называемой также Сузиана, и ныне составляющей часть Хузестана. Уже несколько сотен лет, подобно Вавилону, они превращены в груду неразличимых руин. Г-н Киннейр говорит: «Примерно в семи или восьми милях к западу от Дезфула начинаются руины Шуша, простирающиеся, возможно, не менее чем на двенадцать миль от одного края до другого. Они простираются до восточного берега Керхи, занимая огромное пространство между этой рекой и Абзалом; и, подобно руинам Ктесифона, Вавилона и Куфы, состоят из холмиков земли и мусора, покрытых разбитыми кусками кирпича и цветной черепицы. Самые большие и примечательные из этих курганов стоят на расстоянии около двух миль от Керхи. Первый из них, по самым скромным подсчетам, имеет милю в окружности и почти сто футов в высоту; а другой, хотя и не такой высокий, вдвое больше первого в окружности. Эти курганы имеют некоторое сходство с пирамидами Вавилона, с той разницей, что вместо того, чтобы быть полностью сделанными из кирпича, они сформированы из глины и кусков черепицы с нерегулярными слоями кирпича и раствора толщиной пять или шесть футов, чтобы служить, по-видимому, своего рода опорой для массы. Крупные глыбы мрамора, покрытые иероглифами, нередко обнаруживаются здесь арабами, когда они копают в поисках спрятанных сокровищ; а у подножия самой высокой из пирамид стоит гробница Даниила — небольшое и, по-видимому, современное здание, воздвигнутое на том месте, где, как полагают, покоятся мощи этого пророка. Место города Шуш сейчас — мрачная пустыня, кишащая львами, гиенами и другими хищными зверями. Страх перед этими свирепыми животными заставил г-на Монтейта и меня укрыться на ночь внутри стен, окружающих гробницу Даниила». Об этой гробнице сэр Джон Малкольм замечает, что «это небольшое здание, но достаточное, чтобы укрыть нескольких дервишей, которые охраняют останки пророка и живут на подаяния благочестивых паломников, посещающих святую гробницу. Эти дервиши сейчас — единственные обитатели Суз; и всякие дикие звери бродят по тому месту, где когда-то стояли одни из самых гордых дворцов, когда-либо воздвигнутых человеческим искусством». Он также отмечает относительно подлинности этой гробницы, что «хотя здание у гробницы Даниила сравнительно современное, ничто не могло привести к его постройке именно там, кроме веры в то, что это было подлинное место погребения пророка».

СИДОН, или ЗИДОН, знаменитый город и порт Финикии и один из древнейших городов в мире; предполагается, что он был основан Сидоном, старшим сыном Ханаана, что относит его основание к периоду более чем за две тысячи лет до Христа. Но если он и был основан Сидоном, то его потомки были изгнаны группой финикийских колонистов, или кушитов с востока, которые, как полагают, либо дали ему название, либо сохранили старое в честь своего бога Ситона, или Дагона. Его жители, по-видимому, рано приобрели превосходство в искусствах, ремеслах и торговле; и благодаря их превосходному мастерству в теске древесины, под чем следует понимать ее обрезку и подготовку к строительству, а также сам процесс валки, сидонские рабочие были наняты Соломоном для подготовки дерева для строительства его храма. Говорят, что сидоняне были первыми производителями стекла; и Гомер часто говорит о них как о преуспевающих во многих полезных и искусных ремеслах, давая им титул Πολυδαιδάλοι. Добавьте к этому, что они были, если не первыми кораблестроителями и мореплавателями, то первыми, кто отважился выйти за пределы своих собственных берегов, и в те ранние века захватили большую часть тогдашней мировой торговли. Естественным результатом этих исключительных преимуществ для жителей Сидона были высокая степень богатства и процветания; и, довольствуясь богатствами, которые приносили им торговля и ремесла, они жили в покое и роскоши, доверяя защиту своего города и имущества, подобно тирийцам после них, наемным войскам; так что жить в покое и безопасности, как говорят в Писании, — это «по обычаю сидонян». Во всех этих отношениях, однако, Сидон был полностью затмен своей соседкой и соперницей Тиром, чьи более предприимчивые жители распространили свои торговые сделки до пределов известного мира, подняли свой город на уровень могущества и богатства, ранее неизвестный, и превратили его в роскошный мегаполис и эмпорий продукции всех народов. После свержения Греческой империи римлянами Сидон попал в руки последних, которые, чтобы положить конец частым восстаниям жителей, лишили его свободы. Затем он последовательно попадал под власть сарацин, турок-сельджуков и султанов Египта, которые в 1289 году, чтобы он больше никогда не мог служить убежищем для христиан, разрушили и его, и Тир. Но он снова несколько возродился и с тех пор находится во владении турок-османов.

ЗНАМЕНИЕ. Это слово используется в значении знака и залога; как, например, когда Господь дал Ною радугу в качестве знамения Своего завета, Бытие 9:12, 13; и когда Он установил для Авраама использование обрезания как печати завета, который Он заключил с ним и его потомством, Бытие 17:11. Знамение также употребляется в значении чуда: «Ты совершишь эти знамения и чудеса посреди Египта», Исход 4:7–9 и т. д. Знамение или знак часто употребляется как доказательство или свидетельство чего-либо: например, «Вот тебе знамение, что Я послал тебя», Исход 3:12. «Дай мне знамение, что Ты говоришь со мною», Судей 6:17, то есть доказательство. «Какое будет знамение», или свидетельство, «что Господь исцелит меня?», 4 Царств 20:8. Это значение согласуется с первым из упомянутых выше; как и то, что сказано в Бытии 4:15: «И сделал Господь знамение Каину»; Он дал ему залог, что его жизнь не будет отнята. Знамения небесные и знамения волхвов — это небесные явления и обманы волхвов, которые они использовали в целях введения в заблуждение: «Господь делает тщетными знамения лжецов и безумными делает гадателей», Исаия 44:25. «Не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся», Иеремия 10:2. Быть знамением означало также быть прообразом или предсказанием того, что должно произойти. Так, пророк Исаия, 8:18, говорит: «Вот я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования в Израиле». См. также Иезекииль 4:3.

СИЛА, или СИЛУАН, был, согласно св. Луке, Деяния 15:22, одним из «главных между братиями», что делает вероятным, что он был из числа семидесяти учеников. Когда в Антиохии возник спор о соблюдении законных обрядов, они избрали Павла, Варнаву, Иуду и Силу, чтобы те отправились в Иерусалим посоветоваться с Апостолами по этому вопросу. Считается, что это тот же самый Сила, который упоминается под именем Силуана в надписании двух посланий св. Апостола Павла к Фессалоникийцам. Св. Петр отправил с ним свое первое послание из Рима, в котором называет его «верным братом». Сила присоединился к св. Павлу; и после того как Павел и Варнава расстались из-за Иоанна Марка, Деяния 15:37–41, Сила последовал за св. Павлом и отправился с ним посещать церкви Сирии и Киликии.

МОЛЧАНИЕ. Это слово не только означает воздержание от речи, но и в стиле евреев употребляется в значении «быть спокойным, оставаться неподвижным». Как, например: «Стой, солнце, над Гаваоном», на иврите — «молчи». «И остановилось солнце, и луна стояла», Иисус Навин 10:12, 13, или «молчали» по повелению Иисуса Навина.

СИЛОАМ, то же, что Силоам, Неемия 3:15; Лука 13:4; источник под стенами Иерусалима, к востоку, между городом и потоком Кедрон, возможно, тот же, что Ен-Рогель. Рядом с ним была башня, Лука 13:4.

ШЕЛК, שריקות, משי. Поскольку слово, которое переведено как «шелк» в нашей версии, более вероятно означало хлопок или, скорее, муслин, сомнительно, упоминается ли шелк прямо в Писании, если только, возможно, в Исаии 19:9, где мы находим еврейское слово שריקות, от שרק, «желтоватый, рыжеватый»; что обычно является естественным цветом сырого шелка; отсюда латинское sericum: или это может происходить от серов, народа, от которого греки и римляне впервые получили шелк. Кальме отмечает, что древние греки и римляне имели мало знаний о природе шелка. Серы передали свой шелк персам, от которых он перешел к грекам, а от них — к римлянам. Но персы и восточные народы долгое время хранили секрет его производства в тайне. Шелк был впервые завезен в Грецию после завоевания Персии Александром и попал в Италию во времена расцвета Римской империи; но долгое время во всех этих частях он был настолько дорог, что стоил своего веса в золоте. Наконец, император Юстиниан, умерший в 565 году, с помощью двух монахов, которых он отправил в Индию для этой цели, добился того, чтобы в Константинополь было доставлено большое количество яиц шелкопряда, и от них произошли все шелкопряды и вся торговля шелком, которые с тех пор существуют в Европе. См. Лен.

СЕРЕБРО, כסף, Бытие 20:16; ἀργύριον, 1 Петра 1:18; Деяния 3:4; 20:33; хорошо известный металл белого блестящего цвета; следующий по ценности после золота. По-видимому, он не был в употреблении до потопа; по крайней мере, Моисей ничего о нем не говорит: он упоминает только металлы медь и железо, Бытие 4:22. Но во времена Авраама оно стало обычным, и с ним велась торговля, Бытие 23:2, 15. Однако тогда оно еще не чеканилось, а было только в слитках или брусках; и в торговле всегда взвешивалось.

СИМЕОН, сын Иакова и Лии, родился в 2247 году от сотворения мира, Бытие 29:33; 34:25. Иаков на смертном одре выразил свое негодование против Симеона и Левия за их жестокость по отношению к сихемлянам, Бытие 49:5: «Разделю их в Иакове и рассею их в Израиле». И действительно, эти два колена были рассеяны в Израиле. Что касается Левия, то он никогда не имел фиксированного надела или доли; а Симеон получил лишь кантон, отделенный от колена Иудина, Иисус Навин 19:1 и сл., и некоторые другие земли, которые они отправились завоевывать в горах Сеир и пустыне Гедор, 1 Паралипоменон 4:27, 39, 42.

2. Симеон, святой муж, который был в Иерусалиме, исполненный Духа Святого и ожидавший утешения Израилева, Лука 2:25, 26 и сл. Дух Святой уверил его, что он не умрет, прежде чем увидит Христа Господня; поэтому он пришел в храм, побуждаемый вдохновением, как раз в то время, когда Иосиф и Мария принесли туда Иисуса Христа в послушание закону. Симеон взял Младенца на руки, возблагодарил Бога, а затем благословил Иосифа и Марию. Считается, и не без оснований, что он умер вскоре после того, как засвидетельствовал об Иисусе Христе. Некоторые предполагали, что Симеон, принявший Иисуса Христа на свои руки, был тем же самым Симеоном Праведным, сыном Гиллеля и учителем Гамалиила, учеником которого был св. Апостол Павел. См. Синедрион.

СИМОН МАККАВЕЙ, по прозвищу Фосси, сын Маттафии, брат Иуды и Ионатана. Он был главным князем и первосвященником иудеев с 3860 по 3869 год от сотворения мира, и ему наследовал Иоанн Гиркан. Подробности его жизни и деятельности см. 1 Маккавейская 2:65; 5:17; 10:74–82; 12:33 и сл.; 13:1 и сл.; 14:4 и сл.; 15:1 и сл.

2. Симон Кананит, Апостол Иисуса Христа. Сомнительно, произошло ли имя Кананит от города Кана в Галилее, или же его следует понимать в соответствии с его значением на иврите, производя от корня kana, «быть ревностным», и это мнение некоторых ученых. См. Лука 6:15; Деяния 1:13, где он назван Зилотом; см. также Матфей 10:4; Марк 3:18.

3. Симон, брат нашего Господа, Матфей 13:55; Марк 6:3; то есть Его двоюродный брат, будучи сыном Марии, сестры Пресвятой Девы. Считается, что он — тот же самый Симеон, епископ Иерусалимский, сын Клеопы.

4. Симон Волхв. Об этом еретике, или, скорее, отце ереси, д-р Бертон дает следующее сообщение: Иустин Мученик около 140 г. по Р. Х. представил императору Антонину Пию защиту христианства, в которой упоминает как общеизвестный факт, что Симон, уроженец Гиттума, деревни в Самарии, прибыл в Рим в правление Клавдия, почитался там как бог, и ему была воздвигнута статуя с латинской надписью в реке Тибр, между двумя мостами. Иустин добавляет, что почти все самаряне, а также немногие в других народах, признавали и поклонялись ему как верховному Богу. В этом отрывке содержится такая детальная подробность, такое уверенное обращение к собственному знанию императора о том, что говорил апологет, что мы едва ли можем предположить, что эта история ложна, когда не только император, но и каждый человек в Риме мог бы ее разоблачить. Я хотел бы также заметить, что Иустин Мученик сам был уроженцем Самарии; поэтому он мог назвать то самое место, где родился Симон; и когда он говорит во второй своей защите, которая была представлена несколько лет спустя: «Я презирал нечестивое и ложное учение Симона, которое существует в моей стране»; когда мы видим стыд, который он испытывал от того, что имя христианина присваивалось последователями этого самозванца, мы никогда не сможем поверить, что он поддержал бы эту историю, если бы ее истинность не была общеизвестной, тем более он не приписал бы своей собственной стране позор возникновения этого зла.

Симон Волхв был уроженцем Гиттума, города в Самарии; и в подозрительном документе древнего, хотя и сомнительного происхождения, утверждается, что он некоторое время учился в Александрии. О времени его рождения и о том, когда он впервые стал известен, сейчас мало что можно сказать. Единственный современный документ, который упоминает его, — это Деяния Апостолов; и мы читаем там, что, когда Филипп диакон проповедовал Евангелие в Самарии после смерти Стефана, «находился в городе некто именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого; ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия. А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями», Деяния 8:9–11. Согласно моим расчетам, смерть Стефана произошла в тот же год, что и распятие нашего Господа; и из процитированного отрывка видно, что известность Симона началась некоторое время назад. Затем нам говорят, что «уверовал и сам Симон, и, крестившись, не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся», Деяния 8:13. Мне не нужно упоминать, как вскоре он отпал от веры, которую принял, и как св. Петр упрекнул его за мысль, что дар Божий можно купить за деньги, Деяния 8:20; но я хотел бы заметить, что некоторые из тех лиц, которые настаивают на том, что Симон не был христианином, по-видимому, забыли, что он был фактически крещен. Некоторое время, по крайней мере, он верил в Иисуса Христа; и часть этой веры, по-видимому, он всегда сохранял; то есть он всегда верил, что Иисус Христос был существом более чем человеческим, Который пришел от Бога. Если эти события произошли, как я предполагал, вскоре после вознесения нашего Господа, то у отцов были веские причины называть Симона Волхва родителем всех ересей; ибо тогда он должен был быть одним из первых людей за пределами Иерусалима, принявших Евангелие; и мы могли бы надеяться, что не было никого до него, кто извратил бы веру, которую исповедовал.

Из подробного рассказа о Симоне в Деяниях Апостолов я склонен сделать два вывода: 1. Что св. Лука не знал более раннего случая отступничества от Евангелия; и он упоминает об этом, потому что это был первый случай: и 2. Что, когда св. Лука писал Деяния Апостолов, ересь Симона была широко распространена; и поэтому он рассказывает своим читателям, как она началась. О дальнейшей жизни Симона мы знаем мало, и в этом малом трудно отделить правду от вымысла. Я склонен, по причинам, приведенным выше, верить сообщению Иустина Мученика, который говорит, что Симон Волхв отправился в Рим в правление Клавдия и привлек многочисленных последователей. Евсевий цитирует этот отрывок Иустина Мученика; но он добавляет, ссылаясь на какой-то другой авторитет, который он не называет, что св. Петр прибыл в Рим в то же самое время; и что вследствие его проповеди популярность самозванца была полностью уничтожена. Это был бы весьма интересный и важный факт, если бы мы были уверены в его истинности; но Евсевий противоречит сам себе в своем рассказе о прибытии Симона Волхва в Рим; и более поздние писатели настолько приукрасили историю этой встречи и сделали смерть Симона столь удивительно чудесной, что критика затрудняется в том, чему верить. Рассказ, который мы имеем о смерти Симона, в нескольких словах таков: св. Петр и св. Павел оба находились в Риме, Симон Волхв объявил, что он — Христос; и в доказательство своего утверждения он предпринял попытку подняться в воздух. Попытка поначалу казалась успешной; но когда два Апостола обратились с молитвой к Богу, самозванец упал на землю, и вскоре после этого последовала его смерть. Трудно излагать это чудесное повествование, не забывая, что мы имеем дело с серьезным и священным предметом; и вопрос для нас заключается в том, должны ли мы рассматривать все это как вымысел или же, что наиболее вероятно, оно содержит основу и фундамент истины. Я должен заметить, во-первых, что Арнобий, который писал не ранее IV века, — первый человек, который говорит что-либо о смерти Симона, хотя бы отдаленно приближающееся к этой истории; он также отнюдь не приводит всех подробностей, которые добавили более поздние писатели. Следует также заметить, что Евсевий, который писал после Арнобия, не говорит ничего о необычайном конце Симона; а лишь утверждает, что его авторитет и влияние угасли, как только св. Петр начал проповедовать в Риме. Вероятно, поэтому, что ни один греческий писатель до времени Евсевия не упоминал эту историю; но, с другой стороны, существует такое множество свидетельств того, что смерть Симона Волхва была так или иначе связана с присутствием св. Петра и св. Павла в Риме, что мы могли бы зайти слишком далеко в своем скептицизме, если бы отвергли ее.

Что касается учений Симона Волхва, мы точно знаем, что Христос занимал видное место в философии, которую он преподавал; но определить с точностью различные пункты этой философии — задача трудная, если не невозможная. Отцов, возможно, можно заподозрить в том, что они возводят слишком много нечестивых обвинений на этого еретика; и некоторые из их сообщений не могут быть согласованы друг с другом. Тем не менее, мы можем извлечь из их писаний очертания истины; и в этом случае, как и прежде, я придаю особое значение авторитету Иустина Мученика. Этот писатель говорит, что почти все жители Самарии и немногие лица в других странах признавали и поклонялись Симону Волхву как первому или верховному Богу: и в другом месте он говорит, что они называли его Богом, превыше всякого господства, власти и силы. Более поздние писатели усилили богохульство этого учения и сказали, что Симон объявил себя самарянам Отцом, иудеям — Сыном, а остальному миру — Святым Духом. Но я не могу заставить себя поверить, что он когда-либо зашел так далеко в нечестии или абсурдности. Истинное положение дел, возможно, можно понять из слов св. Луки, который говорит нам, что Симон выдавал себя за «кого-то великого» и что народ говорил о нем: «Сей есть великая сила Божия», Деяния 8:10. Таков титул, который он носил до того, как услышал о Христе; и нет оснований думать, что впоследствии он повысил свои притязания и отождествил себя с Богом. Он выдавал себя за «великую силу Божию», то есть за человека, в котором обитала божественная сила: и, услышав Апостолов, он, по-видимому, расширил свое учение настолько, что стал говорить, что Бог, чьим служителем он был и Которому всегда поклонялись в Самарии, открыл Себя иудеям через Своего Сына, а остальному миру — через Святого Духа. Есть основания полагать, что он объявил себя Христом, явившимся иудеям; или, скорее, он говорил, что тот же дух, который сошел на Иисуса, сошел впоследствии на него самого; ибо он не верил, что Иисус имел реальное тело, но учил, что Он был лишь призраком. К этому он добавил, что Святой Дух, через Которого Бог открылся язычникам, пребывал в нем самом: и это, я полагаю, является подлинным источником истории о том, что он был Богом, открывшим Себя как Отец самарянам, как Сын иудеям и как Святой Дух остальному миру.

Другое обвинение, в которое столь же трудно поверить, касается спутницы, которую, как говорят, он объявил первой идеей, или замыслом, который он, как Бог, извлек из своего разума. Посредством другого ментального процесса, в котором эта первая идея была партнером, он произвел ангелов, а они создали мир. Все это было в высшей степени мистическим, и писатели прибегали к различным аллегориям, с помощью которых можно объяснить этот абсурд. То, что Симон никогда не отождествлял реального живого человека с идеей, исходящей из разума Бога, может, я думаю, считаться установленным фактом. Но мы видим в этой истории явные следы гностических учений. Валентин во II веке заставил первопричину, или Bythus, воздействовать на Σιγὴ, или Ἐννοία, то есть на свой собственный разум, и произвести первую пару эонов. Таково было учение Симона: верховный Бог посредством ментального процесса произвел различные порядки ангелов, а они создали мир. Это был тот же самый Бог, чья первая или главная сила пребывала в Симоне Волхве. Но когда более поздние писатели сказали, что он фактически провозгласил себя Богом, из этого последовало, что именно он, посредством операции собственного разума, произвел ангелов. Если я рассуждал правильно, я освободил учение Симона Волхва от некоторых его нечестивых черт; но в нем все еще остается много абсурдного и много нечестивого; ибо он верил, что мир был создан не верховным Богом, а низшими существами: он также учил, что Христос был одним из тех последовательных поколений эонов, которые происходили от Бога; не тем эоном, который создал мир; но он был послан от Бога, чтобы спасти человечество от тирании демиурга, или творческого эона. Симон был также изобретателем странного понятия, что Иисус, о Котором говорили, что Он родился и был распят, не имел материального тела, а был лишь призраком. Его другие учения заключались в том, что авторы Ветхого Завета были вдохновлены не верховным Богом, Источником добра, а теми низшими существами, которые создали мир и которые были авторами зла. Он отрицал всеобщее воскресение; а жизнь его самого и его последователей, как говорят, была непрерывным курсом нечистого и порочного поведения.

Таково было учение и практика Симона Волхва, от которого, как говорят, произошли все псевдохристианские или гностические ереси. Сам Симон, по-видимому, был одним из тех иудеев, которые, как мы узнаем из Деяний Апостолов, странствовали по стране, изгоняя злых духов. Но он также был человеком умозрительного склада; изучив учения Платона, он погрузился в вопросы, которые тогда были столь широко обсуждаемы, касающиеся вечности материи и происхождения зла. Отсюда мы видим, что он принял мнение о том, что мир был создан ангелами, которые сами были произведены Богом. Это был искаженный платонизм. Платон полагал, что идеи, находившиеся в уме Божества, создали интеллектуальные существа: Симон же учил, что верховный Бог посредством действия собственного ума произвел ангелов. Первичные разумы Платона использовались Богом для создания мира: Симон также учил, что ангелы, или эоны, создали мир; но в одном отношении гностики полностью изменили философию Платона, ибо они учили, что ангел или ангелы, создавшие мир, действовали вопреки воле верховного Бога.

ГРЕХ, нарушение закона или несоответствие воле Божьей, 1 Иоан. iii, 4. Первородный грех — это то, чем вся наша природа развращена и сделана противной природе и закону Божьему; или, согласно девятому артикулу Церкви Англии: «Это то, через что человек весьма далеко уклонился от первоначальной праведности и по своей природе склонен к злу». Это иногда называют «живущим в нас грехом», Рим. vii. Вменение греха Адама его потомкам — это также то, что богословы называют, с некоторой широтой выражения, первородным грехом. Фактический грех — это прямое нарушение закона Божьего, и обычно этот термин применяется к тем, кто способен совершать моральное зло; в противоположность слабоумным или детям, которые не имеют правильного использования своих способностей. Грехи упущения состоят в неисполнении того, что должно быть сделано. Грехи совершения — это те, которые совершаются против утвердительных заповедей, или совершение того, что не должно быть сделано. Грехи немощи — это те, которые возникают от невежества, внезапности и т. д. Тайные грехи — это те, что совершены втайне, или те, в которых мы, по слепоте или предрассудкам, не видим зла, Пс. xviii, 7–12. Дерзновенные грехи — это те, которые совершаются смело вопреки свету и убеждению. Грех, не подлежащий прощению, — это, согласно некоторым, приписывание дьяволу чудес, которые Христос совершил силой Святого Духа. В этом грехе, или хуле, как его скорее следует называть, были виновны многие книжники и фарисеи, которые, видя, как наш Господь творит чудеса, утверждали, что он творит их силой Веельзевула, князя бесовского, что, по сути, означало называть Святого Духа сатаной, — ужаснейшая хула; и, поскольку на этом основании они отвергли Христа и спасение через него, их грех, конечно, не мог иметь прощения, Марк iii, 22–30. Поэтому никто не мог быть виновен в этой хуле, кроме тех, кто был свидетелем чудес Христа. Существует, однако, другой взгляд на это непростительное преступление, который заслуживает рассмотрения: грех или хула на Святого Духа, говорит епископ Томлайн, упоминается в первых трех Евангелиях. По-видимому, все три евангелиста согласны в том, что грех или хула на Святого Духа — это преступление, которое не будет прощено; но никто из них не утверждает, что те, кто приписал силу Христа изгонять бесов Веельзевулу, были виновны в этом грехе, а у св. Луки не упоминается, что такое обвинение вообще было выдвинуто. Наш Спаситель, согласно повествованию св. Матфея и св. Марка, пытался убедить иудеев в их заблуждении; но, далеко не обвиняя их в совершении непростительного греха в том, что они сказали о нем, он заявляет, что «если кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет ему»; то есть, какие бы упреки люди ни изрекали против Сына Человеческого во время его служения, как бы они ни клеветали на власть, которой он действует, все еще возможно, что впоследствии они покаются и уверуют, и все их грехи могут быть прощены им; но хула на Святого Духа описывается как преступление гораздо более тяжкого характера: «Хула на Святого Духа не будет прощена человекам». «Кто будет хулить Святого Духа, тому не будет прощения вовек». «Тому, кто хулит Святого Духа, не простится». Очевидно, что этот грех против Святого Духа не мог быть совершен, пока наш Спаситель был на земле, поскольку он всегда говорит о Святом Духе как о том, кто придет только после его вознесения на небо. Через несколько дней после этого великого события сошествие Святого Духа дало Апостолам возможность творить чудеса и сообщило им множество других сверхъестественных даров. Если бы люди приписали эти силы Веельзевулу или в каком-либо отношении отвергли их авторитет, они бы хулили Святого Духа, от которого они исходили; и этот грех был бы непростительным, потому что это было завершением доказательства божественного авторитета Христа и его религии; и те, кто отверг эти последние средства убеждения, не могли иметь другой возможности прийти к вере во Христа, единственно назначенному условию прощения. Большая тяжесть греха этих людей состояла бы в том, что они отвергли больший объем свидетельств; ибо предполагается, что они были знакомы с воскресением нашего Спасителя из мертвых, с его вознесением на небо, с чудесным сошествием Святого Духа и со сверхъестественными силами, которые оно сообщило; обстоятельства, на которых настаивали Апостолы, когда проповедовали Евангелие; но ни одно из которых не могло быть известно тем, кто отказывался признать Иисуса Мессией во время его земного служения. Хотя это был великий грех, он не был непростительным, его можно было исправить последующей верой, уступкой последующему свидетельству. Но, с другой стороны, те, кто окончательно отверг накопленное и полное доказательство того, что Иисус есть Мессия, как оно было представлено вдохновенными Апостолами, лишили себя возможности убеждения, потому что им не было бы предоставлено никаких дальнейших свидетельств, и, следовательно, не имея средств к покаянию, они были бы неспособны к прощению и искуплению. Отсюда следует, что грех против Святого Духа состоял в окончательном отвержении Евангелия, проповедуемого Апостолами, которые подтверждали истинность учения, которому они учили, «знамениями и чудесами, и различными силами, и даяниями Духа Святаго», Евр. ii, 4. Он был непростительным, потому что это было завершение доказательств, предоставленных людям того поколения о божественной миссии Христа. Этот грех был явно отличен от всех других грехов; он указывал на непреодолимое упорство ума, нечестивую и неизменную решимость отвергнуть предложенную милость Божью. Из этого следует, что этот непростительный грех совершали или могли совершить только те, кто был свидетелем великих дел, совершенных Святым Духом через Апостолов после вознесения Христа и дня Пятидесятницы. Заявление нашего Господа, по-видимому, касается главным образом иудеев. Этот взгляд послужит объяснением тех мест в Послании к Евреям, в которых описывается безнадежное положение иудейских отступников. Но см. Хула.

СИН, пустыня. К этой десятой стоянке израильтяне пришли ровно через месяц после того, как покинули Египет. И здесь они снова роптали на «хлеб и котлы с мясом в Египте». Поэтому Господь дал им перепелов на один день и манну на сорок лет, пока они не дошли до пределов Ханаана. По этому случаю был восстановлен институт субботы как дня покоя, который был прерван во время их египетского рабства. В этот день манна не падала, но накануне им было велено собрать провизию на два дня. Чтобы увековечить память об этом «хлебе с небес» для будущих поколений, было приказано положить сосуд с манной, которая сохранялась свежей благодаря постоянному чуду, рядом с ковчегом завета в святилище, Исх. xvi.

СИНАЙ, знаменитая гора в Аравии Петрейской, на которой Бог дал закон Моисею, Исх. xix, 1; xxiv, 16; xxxi, 18; xxxiv, 2, 4 и т. д.; Лев. xxv, 1; xxvi, 46. Она стоит в своего рода полуострове, образованном двумя рукавами Красного моря; один простирается на север, называемый заливом Колсом, другой простирается на восток, называемый заливом Элан. Арабы называют гору Синай именем Тор, то есть гора, по преимуществу; или Гибель-Муса, «гора Моисея». Она находится в двухстах шестидесяти милях от Каира, что составляет десятидневный путь. Пустыня Синай, где израильтяне продолжали стоять лагерем почти год и где Моисей воздвиг скинию завета, значительно возвышается над остальной частью страны; подъем к ней очень скалистый, большая часть высечена в скале; затем попадаешь на большое пространство земли, которое представляет собой равнину, окруженную со всех сторон скалами и возвышенностями, длина которой составляет почти двенадцать миль. К краю этой равнины, на севере, видны две высокие горы; самая высокая называется Синай, другая — Хорив. Они очень круты при подъеме и занимают не так много места по сравнению с их необычайной высотой. Синай по крайней мере на треть выше другой, а его подъем более прямой и трудный. Вершина горы заканчивается неровным и скалистым пространством, которое может вместить около шестидесяти человек. На этой возвышенности построена маленькая часовня, называемая часовней св. Екатерины, где, как полагают, тело этой святой покоилось триста шестьдесят лет; но впоследствии оно было перенесено в церковь у подножия горы. Рядом с этой часовней бьет источник очень хорошей пресной воды; он считается чудотворным, так как непостижимо, как вода может течь с вершины столь высокой и бесплодной горы. Гора Хорив стоит к западу от Синая; так что при восходе солнца тень Синая покрывает Хорив. Помимо маленького источника на вершине Синая, есть другой у подножия Хорива, который снабжает монастырь св. Екатерины. В пяти или шести шагах оттуда показывают камень, высота которого четыре или пять футов, а ширина около трех, который, как говорят, является тем самым камнем, из которого Моисей заставил бить воду. Его цвет пятнисто-серый; и он как бы вставлен в своего рода землю, где не видно никакой другой скалы. Этот камень имеет двенадцать отверстий или каналов, шириной около фута, из которых, как говорят, вытекала вода, которую пили израильтяне.

«Синай, — говорит Сэндис, — имеет три вершины удивительной высоты; та, что на западной стороне, где Бог явился Моисею в кусте, плодородна пастбищами, гораздо ниже средней, и находится в тени, когда на нее восходит солнце; это та гора, на которой Бог дал закон Моисею и которая ныне называется горой Моисея, у подножия которой стоит монастырь, называемый монастырем св. Екатерины, от которого раньше вели ступени к самой вершине горы, числом четырнадцать тысяч. В настоящее время некоторые из них сломаны, но те, что остались, хорошо сделаны, и по ним легко подниматься и спускаться. В нескольких местах подъема есть хорошие цистерны; и особенно близ вершины — прекрасная и хорошая. Третья или самая восточная вершина называется религиозными людьми тех мест горой Екатерины; на вершине ее есть купол, под которым, как говорят, было погребено тело этой святой, принесенное туда ангелами после того, как ей отсекли голову в Александрии». О высоте горы св. Екатерины, которая, безусловно, на треть ниже горы Моисея, можно судить по тому обстоятельству, что Тевенó обнаружил много снега на обеих, когда был там, а это было в феврале. Монастырь св. Екатерины находится от Каира на расстоянии около восьми дней пути через пустыни.

СИОН, или ЦИОН, гора, холм к югу от Старого Иерусалима или Салима, выше того, на котором стоял древний город. Этот холм, возможно, по этой причине был выбран иевусеями для постройки на нем форта или цитадели; этот форт был взят Давидом, который перенес туда свой двор из Хеврона и принес ковчег Господень и поставил его в скинии или палатке, разбитой для него. По этой причине этот холм так часто именуется в Псалмах «святой горой»; и по преимуществу используется в поэтическом языке Писания для обозначения всего города Иерусалима. Здесь Давид построил дворец и город, названный в честь него городом Давидовым; который впоследствии составил часть Иерусалима, заключенную в те же стены, хотя большая часть холма ныне оставлена вне их; в то время как, напротив, Голгофа, которая, как предполагается, раньше стояла вне стен, ныне заключена в них, так как город окружил эту священную гору. «Этот холм, — говорит М. Шатобриан, — желтоватого цвета и бесплодного вида; открыт в форме полумесяца по направлению к Иерусалиму; и высотой примерно с Монмартр в Париже, но более округлый на вершине. Эта священная вершина отмечена тремя памятниками, или, точнее, тремя руинами: домом Каиафы, местом, где Христос совершил свою последнюю вечерю, и гробницей или дворцом Давида. С вершины холма вы видите на юге долину Бен-Енном; за ней — поле крови, купленное на тридцать сребреников, данных Иуде; холм Злого Совета, гробницы судей и всю пустыню по направлению к Хеврону и Вифлеему. На севере стена Иерусалима, которая проходит по вершине Сиона, преграждает вид на город, местоположение которого постепенно спускается к долине Иосафатовой».

Д-р Ричардсон замечает о Сионе: «В то время, когда я посетил эту священную землю, одна ее часть была засеяна ячменем, другая подвергалась труду плуга, а поднятая почва состояла из камней и извести, смешанных с землей, что обычно встречается в фундаментах разрушенных городов. Он имеет почти милю в окружности, наиболее высок на западной стороне, а к востоку опускается широкими террасами на верхней части горы и узкими на склоне, по мере того как он спускается к потоку Кедрон. Каждая терраса отделена от вышележащей низкой стеной из сухого камня, построенной из руин этого знаменитого места. Террасы у подножия холма используются как сады и орошаются из купальни Силоам. Мы имеем здесь еще один замечательный пример особого исполнения пророчества: "Посему за вас Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин", Мих. iii, 12». Г-н Джолифф представляет холм Сион не более возвышающимся над городом, чем Авентинский холм над Римским форумом; но предполагает, что его высота от основания в долине Геенном, от которой он поднимается круто, может быть эквивалентна некоторым из самых низких холмов, окружающих Бат; то есть, если оценка верна, около трехсот шестидесяти футов, что является высотой самого низкого из холмов над этим городом.

СЕСТРА, в стиле евреев, имеет такую же широту значения, как и брат. Она используется не только для сестры по естественному родству от одного отца и матери, но также для сестры только по отцу или только по матери, или для близкой родственницы. Сарра называется сестрой Аврааму, Быт. xii, 13; xx, 12, хотя, по мнению некоторых, она была лишь его племянницей, или сестрой по отцу, по мнению других. В законе, Лев. xviii, 18, запрещено брать в жены сестру жены; жениться на двух сестрах; или, по мнению некоторых толкователей, жениться на второй жене, уже имея одну. Буквально: «Не бери жены вместе с сестрою ее, чтобы не огорчить ее»; как будто имеется в виду запрет многоженства. В Евангелиях братья и сестры Иисуса Христа — это его двоюродные братья и сестры, дети сестер святой девы, Матф. xiii, 56; Марк vi, 3.

РАБ. См. Слуга.

СОН, Спящий, Дрема, понимается либо как сон или покой тела; либо как сон души, который есть вялость, праздность, глупость; либо как сон смерти. «Ты уснешь с отцами твоими»; ты умрешь, как они умерли. Иеремия, li, 39, угрожает Вавилону именем Господним вечным сном, от которого они не проснутся. Даниил, xii, 2, говорит о тех, кто спит в прахе земном. «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его», Иоан. xi, 11; он умер, пойдем и воскресим его. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос», Еф. v, 14. Здесь св. Павел обращается к тем, кто был мертв во грехе и неверии. Св. Петр говорит о нечестивых: «Погибель их не дремлет», 2 Пет. ii, 3. Бог не спит, он не забудет наказать их в свое должное время. Исаия, lxv, 4, говорит о суеверной практике среди язычников, которые ходили спать в храмы своих идолов, чтобы получить пророческие сны: «Они остаются в гробах и ночуют в пещерах». Слово, которое мы переводим как «пещеры» (памятники), означает места, «хранимые» или «наблюдаемые». Некоторые толкуют это как идольские храмы, некоторые как пещеры и вертепы, в которых язычники имели обыкновение поклоняться своим идолам; а некоторые как гробницы или памятники для умерших. Так и суеверные и идолопоклонствующие иудеи, в презрение к пророкам и храму Господню, ходили в гробницы и храмы идолов, чтобы спать там и иметь сны, которые могли бы открыть им будущие события. Язычники для этой цели имели обыкновение ложиться на шкуры принесенных в жертву животных.

ПРАЩИ. См. Оружие.

СМИРНА, город в Малой Азии и один из прекраснейших во всем Леванте. Он оспаривал честь быть местом рождения Гомера, и многие считают, что его право на это наиболее обосновано. Христианская церковь в Смирне была одной из семи церквей Азии, которым Апостолу Иоанну было повелено адресовать послание, Откр. ii, 8–10. Нынешняя Смирна, которую турки называют Измир, имеет около четырех миль в окружности и население около ста тысяч душ. Она менее примечательна изяществом своих зданий, чем красотой своего местоположения, размахом торговли и богатством своих жителей.

СОЦИНИАНЕ, секта, названная так по имени Фауста Социна, который умер в Польше в 1604 году. Этот знаменитый человек родился в Тоскане и происходил из древнего и благородного рода. В ранний период своей жизни он посвящал мало времени литературным занятиям, но обладал энергичным умом и той твердой стойкостью, которая подготовила его к той памятной роли, которую он впоследствии сыграл. Его связь с дядей Лелием, вероятно, оказала влияние на его ум в отношении религии. Он горячо принял его догматы и провел большую часть своих дней в их изучении и распространении. Покинув свою родную страну, он посетил Польшу; и, наконец, поселился в ней с прямой целью распространения своих собственных особых взглядов на религиозную истину. Фундаментальными принципами, которые он принял, были отвержение всякой тайны из откровения и необходимость проверки его доктрин светом разума; и он строго применял эту последнюю максиму при проведении своих богословских исследований. Он внушал в строжайшем смысле единство Бога; рассматривал Слово и Святого Духа как атрибуты верховного Существа; учил, что Христос был человеком, особо почитаемым Всемогущим, будучи рожденным через действие Духа; и что он был настолько высоко возвеличен вследствие своего служения как Спасителя мира, что его можно было называть Сыном Божьим и ему следовало поклоняться. Пораженный несколькими заявлениями нашего Господа, которые, казалось, подразумевали, что он сошел с небес, и которые шли вразрез с его ведущим догматом относительно Иисуса, он пытался избежать их применения, предполагая или утверждая, что до начала служения нашего Спасителя он был силой Божьей взят в небесные области и получил в них от Всемогущего истины, которые ему было поручено открыть.

Первый прием Социна в Польше, даже теми, от кого можно было ожидать, что они его приветствуют, был весьма обескураживающим. Унитарианские церкви, которые были ранее основаны в этом королевстве, отличаясь от него по нескольким пунктам, не хотели принимать его в свое общение; и ему пришлось столкнуться с враждебностью подавляющего большинства христиан, которые питали отвращение к его догматам и клеймили их как нечестивые. Но, несмотря на все это, и хотя он претерпел много страданий и скорбей, его настойчивость, его таланты и его рвение вскоре вызвали восхищение; его взгляды были приняты многими даже на самых высоких ступенях общественной лестницы; его принципы были воплощены в катехизисе, который, хотя и не был навязан его последователям, они читали с очень широким согласием; и он имел удовлетворение видеть, как чувства, которые он долго лелеял, были приняты различными церквями, пользующимися защитой правительства, и которым было разрешено основывать учебные заведения, с помощью которых впечатление, произведенное на общественное сознание, могло быть сохранено и углублено. Однако среди всех его соратников, объединившихся в отрицании божественности нашего Господа, не было полного единства веры. Огромное число из них, до того как ознакомились с трудами Лелия Социна, настолько приняли систему арианства, что верили, будто Христос существовал до того, как вошел в мир; и хотя многие, вследствие рассуждений и представлений Социна, отказались от этого учения, оно было сохранено некоторыми, которые по имени своего лидера назывались фарновианами. Социан вел себя по отношению к этим людям с удивительным искусством. Полностью осознавая, что тенденция их столь значительного отхода от ортодоксальных догматов заключалась в том, чтобы привести их к еще большему отступлению, и чувствуя, что его собственная система естественно и последовательно вытекает из того, что они охотно признавали, он использовал все методы, чтобы примирить их, и позволил им оставаться со своими последователями при условии, что они не будут открыто настаивать на предсуществовании Христа. Они, однако, в конце концов отделились от основной массы его приверженцев; но постепенно приближались к ним все ближе и ближе, и после смерти Фарновия большинство из них объединилось с социнианами, и всякий след их как отдельной партии был стерт.

Социн был гораздо более взволнован провозглашением мнения, весьма противоположного тем, что были упомянуты сейчас. Как можно было предвидеть, были некоторые, кто, приняв чувства Лелия Социна относительно простой человечности Христа, вывели из этого догмата следствия, которые казались им очевидно вытекающими из него, хотя они не были замечены или признаны самим Лелием. Яркий пример этого имел место во времена Фауста Социна. Ференц Давид, человек значительного влияния среди унитариев, будучи суперинтендантом их церквей в Трансильвании, утверждал, что, поскольку Христос родился точно так же, как и другие люди, так он и оставался, несмотря на свое возвеличение, просто человеческим существом; и что поэтому всякое призывание его и поклонение, воздаваемое ему, следует избегать как нечестие или идолопоклонство. Социн с величайшим жаром обрушился на это мнение; он использовал все методы, чтобы побудить Давида отказаться от него; и по желанию одного из своих друзей он прожил значительное время в доме своего оппонента, чтобы спорный вопрос мог быть полностью и спокойно обсужден. Однако он не достиг своей цели. Давид упорствовал, как он имел, на почве, которую занял, веские основания делать, в утверждении доктрины, которую он провозгласил; и вскоре после этого он был брошен князем Трансильвании в тюрьму, где томился несколько лет, а затем умер в преклонном возрасте. Было высказано предположение, что Социн был причастен к этому жестокому деянию отвратительного преследования; и, хотя были предприняты попытки смыть это обвинение, есть слишком много оснований думать, что оно не совсем беспочвенно. Совершенно точно, что он очень хотел искоренить то, что рассматривал как ересь Давида, и что поддержка ее после смерти несчастного страдальца некоторыми выдающимися унитариями доставляла ему много беспокойства. Не исключено, что рвение, которое он таким образом проявил, возникло из его опасения, что догматы, которым он противостоял, вытеснят его собственные, и из трудности, которую он, должно быть, испытал, пытаясь отвести выводы, которые, как утверждалось, следовали из того, что он признавал. Если это было так, и это кажется во многих отношениях более вероятным, чем предположение Мосхайма, что это следует приписать страху сделать секту более ненавистной, чем она была на самом деле, мы имеем яркое доказательство его проницательности, хотя и ценой его откровенности; ибо нынешнее вероучение унитарианства приближается гораздо ближе к вероучению Давида, чем к доктринам самого основателя социнианства.

Но, хотя он был таким образом встревожен оппозицией, которая, после той свободы, с которой он сам отошел от веры древнейших и многочисленнейших христианских церквей, не должна была вызывать удивления, он был весьма удовлетворен рвением и утверждением своих последователей. Под защитой широкой веротерпимости, которой они пользовались в Польше, они были усердны в своих попытках запечатлеть свои догматы в тех, среди кого они жили, и посылать эти догматы за границу, в чужие страны. Антитринитарии в Польше рано перевели Писание, а их преемники при Социне сочинили много трудов с целью защиты принципов своей веры. Они также посылали миссионеров для распространения своих взглядов и распространения книг, которые их поддерживали, ожидая успеха, подобного тому, который сопровождал их усилия в Трансильвании. Но в Венгрии и Австрии им успешно противостояли объединенные и сердечные усилия католиков и протестантов. В Голландии они были более удачливы; а в Англии они основали только одну общину, которая отличалась по некоторым пунктам от материнской секты и которая вскоре пришла в упадок.

Эти неудачи, которые пыл, способности и высокое положение многих, кто участвовал в распространении социнианства, не смогли предотвратить, вскоре последовали за их изгнанием из страны, в которой они так долго оставались в безопасности и мире. К середине семнадцатого века некоторые студенты, посещавшие академию в Ракове, вызывающе оскорбили чувства и принципы католиков презренным актом насилия против распятия, которое они сбросили камнями с места, где оно было установлено. Людьми, горячо привязанными к своей собственной религии и которые во все времена рассматривали социниан как подрывающих ее фундамент, этот юношеский эксцесс был представлен как подтверждение всех обвинений, которые были выдвинуты против сообщества, к которому принадлежали виновные, и они решили приложить усилия, чтобы добиться их наказания или искоренения. Сторонники установленной религии соответственно обратились к сейму в Варшаве; и, несмотря на мощное влияние, использованное в пользу социниан, был издан жестокий эдикт, упраздняющий их академию в Ракове, изгоняющий ученых людей, которые в ней преподавали, ломающий печатные станки и закрывающий церкви. Этот эдикт был приведен в исполнение с большой суровостью; но он не исчерпал вражды, которую теперь питали к секте; ибо через несколько лет после этого, торжественным актом польского сейма, они были изгнаны с территорий республики, и, при печальном отступлении от терпимого и благодетельного духа Евангелия, смерть была провозглашена всем, кто придерживался их мнений, или кто даже укрывал и защищал тех, кто их разделял. Несчастным жертвам было дано короткое время, чтобы привести свои дела в порядок, прежде чем они навсегда простились со сценами, которые должны были быть дороги им всеми узами человеческой жизни; но этот период был сокращен. Некоторые, однако, избежали действия закона и остались в Польше; но три года спустя эдикт был возобновлен, и социниане, которые все еще оставались в своей любимой стране, были изгнаны из нее с такой строгостью и бесчеловечностью, которые отражают позор на тех, кто был виновен в них, и приводят к самым печальным размышлениям о том мрачном извращении всего, что есть милого в нашей природе, которое так часто совершалось из-за ошибочного рвения к религии, дышащей нежнейшей заботой о счастье человечества. Принципы Социна, тем не менее, тайно поддерживались, и различные причины способствовали их увековечению даже там, где в исповедании от них отрекались. Склонность, столь естественная для человека, рассеивать всякую тень тайны и проливать свет собственного разумения на предметы своих созерцаний, не переставала действовать; и применение этого принципа, столь приятного для гордости человеческого разума, завело многих дальше, чем даже Социн, вероятно, предвидел.

Социниане утверждают, что Иисус Христос был простым человеком, который не существовал до того, как родился от девы Марии; что Святой Дух не является отдельной личностью; но что только Отец истинно и собственно есть Бог. Они признают, что имя Бога дается в Писании Иисусу Христу, но утверждают, что это лишь делегированный титул; который, однако, наделяет его великой властью над всеми тварями. Они отрицают доктрину искупления и вмененной праведности и говорят, что Христос только проповедовал истину человечеству, представил им в самом себе пример героической добродетели и запечатлел свои доктрины своей кровью. Первородный грех они считают простой схоластической химерой. Некоторые из них, также, поддерживают сон души, которая, по их словам, становится нечувствительной при смерти и воскресает вместе с телом при воскресении, когда добрые будут утверждены во владении вечным блаженством, в то время как нечестивые будут преданы огню, который будет мучить их не вечно, а в течение определенного срока, соразмерного их проступкам.

СОДОМ, столица Пентаполя, который некоторое время был местом жительства Лота, племянника Авраама. История его разрушения приведена в книге Бытия. См. Авраам, Лот и Мертвое море.

СОЛОМОН, или САЛОМОН, сын Давида и Вирсавии, родился в 2971 г. от сотворения мира. Господь возлюбил его и послал Нафана к Давиду, чтобы дать Соломону имя Иедидиа, или «возлюбленный Господом», 2 Цар. xii, 24, 25. Это было, вероятно, тогда, когда Нафан заверил Давида, что его сын будет преемником его и что он унаследует те обетования, которые были даны ему несколько лет назад, когда он задумал построить храм Господу; ибо тогда Бог объявил через пророка Нафана, что честь построения храма должна быть зарезервирована для его сына, 2 Цар. vii, 5 и сл. Соломон, утвердившись в своем царстве, заключил союз с фараоном, царем Египта, и женился на его дочери в 2291 г. от сотворения мира. Он привел ее в Иерусалим и имел для нее покои в городе Давидовом, пока не построил ей дворец, что он и сделал несколько лет спустя, когда закончил храм. Считается, что по случаю этого брака Соломон сочинил Песнь Песней, которая является своего рода эпиталамой. Писание говорит о дочери фараона как о способствовавшей развращению Соломона, 3 Цар. xi, 1, 2; Неем. xiii, 26; и весьма вероятно, что если поначалу эта принцесса могла казаться обращенной к Господу, то впоследствии она могла сохранить свою личную склонность к идолопоклонству и могла вовлечь в него своего мужа.

Соломон, сопровождаемый своими войсками и всем Израилем, отправился в Гаваон, где тогда был медный жертвенник, на котором он принес тысячу всесожжений. В следующую ночь Бог явился ему во сне и сказал: «Проси, что дать тебе». Соломон просил у Бога мудрое и понимающее сердце и такие качества, которые были необходимы для управления вверенным ему народом. Эта просьба была угодна Господу и была полностью исполнена им. Соломон вернулся в Иерусалим, где принес большое количество жертв на жертвеннике перед ковчегом Господним и устроил большой пир для своих слуг. Он наслаждался глубоким миром во всех своих владениях; Иуда и Израиль жили в безопасности; и его соседи либо платили ему дань, либо были его союзниками; он правил всеми странами и царствами от Евфрата до Нила, и его владения простирались даже за пределы первого; у него было изобилие лошадей и боевых колесниц; он превосходил восточных людей и всех египтян в мудрости и благоразумии; он был мудрейшим из людей, и его репутация распространилась среди всех народов. Он сочинил или собрал три тысячи притчей и тысячу пять песен. Он знал природу растений и деревьев, от кедра на Ливане до иссопа на стене; также зверей, птиц, пресмыкающихся, рыб. Был стечение чужеземцев из всех стран, чтобы услышать его мудрость, и послов от самых отдаленных князей.

Когда Хирам, царь Тирский, узнал, что Соломон стал царем Израиля, он послал послов поздравить его с восшествием на престол. Некоторое время спустя Соломон попросил его поставить дерево и рабочих для помощи в строительстве храма Господу. Хирам с радостью взялся за эту службу, а Соломон, со своей стороны, обязался дать двадцать тысяч мер пшеницы и двадцать тысяч мер масла. В еврейском тексте и Вульгате только двадцать мер масла; но чтение, несомненно, должно быть двадцать тысяч. Соломон начал строить храм в четвертый год своего царствования и второй после смерти Давида; через четыреста восемьдесят лет после исхода из Египта. Он использовал в этой великой работе семьдесят тысяч прозелитов, потомков древних хананеев, для ношения тяжестей, восемьдесят тысяч для тесания камней в каменоломнях и три тысячи шестьсот надзирателей за работами; кроме тридцати тысяч израильтян в каменоломнях Ливана.

Храм был завершен в одиннадцатый год правления Соломона, так что он потратил всего семь лет на выполнение этой огромной работы. Освящение было совершено в следующем году, 3001 г. от сотворения мира. Чтобы сделать эту церемонию более величественной, Соломон выбрал для нее восьмой день седьмого месяца священного года, который был первым месяцем гражданского года и соответствовал нашему октябрю. Церемония освящения длилась семь дней, по окончании которых начался праздник кущей, который продолжался еще семь дней; так что народ оставался в Иерусалиме четырнадцать или пятнадцать дней, с восьмого по двадцать второе число седьмого месяца. Когда ковчег был помещен в святилище, в то время как священники и левиты воспевали хвалу Господу, храм наполнился чудесным облаком, так что священники не могли более стоять, чтобы исполнять функции своего служения. Тогда Соломон, находясь на своем престоле, простерся лицом к земле; и, встав и повернувшись к святилищу, он обратил свою молитву к Богу и умолял его, чтобы дом, который он построил, был приятен ему, чтобы он благословил и освятил его и услышал молитвы тех, кто будет обращаться к нему из этого святого места. Он умолял его также исполнить обетования, которые он дал Давиду, рабу его, в пользу его семьи и королей, его преемников. Затем, повернувшись к народу, он торжественно благословил его. Огонь, сошедший с небес, пожрал жертвы и всесожжения на жертвеннике, и слава Господня наполнила весь храм. В этот день царь принес в жертву двадцать две тысячи волов и сто двадцать тысяч овец в качестве мирных жертв. И поскольку жертвенника всесожжений было недостаточно для всех этих жертв, царь освятил двор народа.

Соломон впоследствии построил дворец для себя и другой для своей царицы, дочери египетского царя. Он потратил тринадцать лет на завершение этих зданий и использовал в них все, что могли предоставить самое изысканное искусство или самые обильные богатства. Дворец, в котором он обычно жил, назывался домом из ливанского леса; вероятно, из-за большого количества кедра, использованного в нем. Соломон также построил стены Иерусалима и место, называемое Милло в этом городе; он отремонтировал и укрепил Асор, Мегиддо, Газер, два Вефорона, Верхний и Нижний, Ваалат и Пальмиру в пустыне Сирийской. Он также укрепил города, где у него были склады зерна, вина и масла; и те, где содержались его лошади и колесницы. Он подчинил своему правлению хеттеев, евеев, аморреев и ферезеев, которые оставались в земле Израильской. Он сделал их данниками и заставил их работать на общественных работах. Он снарядил флот в Ецион-Гевере и в Елафе, на Красном море, чтобы отправиться в Офир. Хирам, царь Тирский, предоставил ему моряков, которые обучили подданных Соломона. Они совершили это путешествие за три года и привезли золото, слоновую кость, черное дерево, драгоценное дерево, павлинов, обезьян и другие диковинки. В одном путешествии они привезли Соломону четыреста пятьдесят талантов золота, 2 Пар. ix, 21. Примерно в то же время царица Савская пришла в Иерусалим, привлеченная великой славой царя. Она принесла богатые дары золота, пряностей и драгоценных камней; и предложила несколько загадок и трудных вопросов, на которые Соломон дал ей такие удовлетворительные ответы, что она признала, что то, что ей рассказывали о его мудрости и великолепии, было далеко не полным по сравнению с тем, что она обнаружила. Царь, со своей стороны, в ответ сделал ей богатые подарки.

Соломон был одним из самых богатых, если не самым богатым из всех принцев, когда-либо живших; и Писание прямо говорит нам, что он превосходил богатством и мудростью всех царей земных. Его ежегодные доходы составляли шестьсот шестьдесят шесть талантов золота, не считая дани от царей и народов, или выплачиваемой израильтянами, или сумм, полученных в качестве таможенных пошлин. Щиты его стражи и трон, на котором он сидел, были обиты золотом. Все сосуды его стола и утварь его дворцов были из золота. Со всех сторон он получал подарки, сосуды из золота и серебра, драгоценные ткани, пряности, оружие, лошадей и мулов; и вся земля желала увидеть его лицо и услышать мудрость, которую Бог вложил в его сердце. Но последние действия его жизни опозорили его характер. Помимо дочери фараона, он брал в жены женщин из моавитянок, аммонитянок, идумеянок, сидонянок и хеттеянок. У него было семьсот жен, которые были царицами, помимо трехсот наложниц. Эти женщины развратили его сердце в преклонном возрасте, так что он поклонялся Астарте, богине сидонской, Молоху, идолу аммонитскому, и Хамосу, богу моавитскому. Им он построил храмы на Масличной горе, напротив и к востоку от Иерусалима, и таким образом открыто оскорбил Величество, которому поклонялся.

Соломон умер после того, как царствовал сорок лет, в 3029 г. от сотворения мира. Ему могло быть около пятидесяти восьми лет; ибо ему было около восемнадцати, когда он начал царствовать. Иосиф Флавий утверждает, что он царствовал восемьдесят лет и прожил девяносто четыре года; но это явная ошибка. История этого принца была написана пророками Нафаном, Ахией и Иддо. Он был похоронен в городе Давидовом; и Ровоам, сын его, воцарился вместо него. Из всех искусных работ, сочиненных Соломоном, у нас не осталось ничего, кроме его Притчей, Екклесиаста и Песни Песней; то есть каждый литературный памятник, касающийся его, погиб, за исключением тех, что были написаны под вдохновением — вдохновенной истории, которая регистрирует его отступничество, и его собственных вдохновенных трудов, которые во всех принципах, содержащихся в них, осуждают его пороки. Некоторые приписывали ему книгу Премудрости и Екклесиаста; но они были написаны эллинистическими иудеями.

ДУША, та бессмертная, нематериальная, активная субстанция или принцип в человеке, посредством которого он воспринимает, помнит, рассуждает и желает. См. Материализм.

СЕВ. Наш Господь в своей притче о сеятеле говорит: «Иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то». Бэкингем в своих «Путешествиях по Палестине» отмечает: «Мы поднялись на возвышенную равнину, где земледельцы сеяли, и тысячи скворцов покрывали землю, как дикие голуби в Египте, налагая тяжелую дань на зерно, брошенное в борозды, которые не покрываются боронованием, как в Европе». Сев «при всех водах», упомянутый Исаией, по-видимому, относится к посеву риса, который производится на низких затопленных землях, подготовленных для посева путем вытаптывания волами и ослами по колено в воде; таким образом, они «посылают туда ноги вола и осла».

ВОРОБЕЙ, צפור, Быт. vii, 14, и впоследствии часто; ϛρουθίον, Матф. x, 29; Луки xii, 6, 7; маленькая птица, повсюду известная. Еврейское слово используется не только для воробья, но и для всех видов чистых птиц, или для тех, использование которых не было запрещено законом. Что воробей не имеется в виду в Пс. ci, 7, очевидно из нескольких обстоятельств; ибо там подразумевается ночная птица, одинокая и печальная; ни одна из этих характеристик не применима к воробью, который отдыхает ночью, является стайной и веселой птицей. По-видимому, это скорее означает птицу меланхоличную и поникшую, очень похожую на ту, что заперта в клетке. См. Ласточка.

РЕЧЬ. См. Язык.

ПАУК, עכביש, Иов viii, 14; Ис. lix, 5. Насекомое хорошо известное, примечательное нитью, которую оно прядет, из которой оно формирует паутину любопытной текстуры, но настолько хрупкую, что она подвержена разрыву и уничтожению при малейшем случае. С тонкостью этой пленчатой работы Иов сравнивает надежду нечестивых. Это, говорит д-р Гуд, было «несомненно пословичным намеком; и настолько изысканным, что невозможно представить себе какой-либо образ, который мог бы более полно описать полную суетность надежд и процветания нечестивых».

“Deceiving bliss! in bitter shame it ends,

His prop a cobweb, which an insect rends.”

Поэтому Исаия говорит: «Они ткут паутину паука; из паутин их одежды не сделают; и не покроются они делами своими».

НАРД, נרד. Под этим подразумевалось высокоароматическое растение, растущее в Индии, называемое «nardostachys» у Диоскорида и Галена; из которого изготавливался очень ценный экстракт или мазь, или любимый парфюм, использовавшийся в древних банях и на пирах, unguentum nardinum, unguentum nardi spicatæ [парфюм или помазание из нарда], который, как видно из отрывка у Горация, был настолько ценным, что столько его, сколько могло поместиться в маленькой коробочке из драгоценного камня, считалось своего рода эквивалентом большого сосуда вина и достойной квотой для гостя, чтобы внести вклад в развлечение, согласно обычаю древности.

Nardo vina merebere:

Nardi parvus onyx eliciet cadum.

“Bring you the odours, and a cask is thine.

Thy little box of ointment shall produce

A mighty cask.”

Francis.

Святой Марк (XIV, 3) упоминает «драгоценное миро из чистого нарда», которое, как сказано, стоило более трехсот динариев; а Иоанн (XII, 3) упоминает фунт мира из чистого нарда, очень дорогого; дом наполнился благоуханием от мира; оно стоило триста динариев. Не следует полагать, что это был сирийский продукт, но подлинный «атар» индийского нарда — мазь, содержащая самую сущность растения и привезенная с большими затратами из отдаленной страны.

ДУХ, на иврите רוח, на греческом ϖνεῦμα, а на латыни spiritus, в Священном Писании иногда понимается как Святой Дух, третье лицо Святой Троицы. Это слово также означает разумную душу, которая оживляет нас и продолжает существовать даже после смерти тела: ту духовную, мыслящую и рассуждающую субстанцию, которая способна к вечному блаженству (Чис. XVI, 22; Деян. VII, 59). Термин «дух» также часто используется для обозначения ангела, демона и призрака, или души, отделенной от тела. В Деяниях (XXIII, 8) сказано, что саддукеи отрицали существование ангелов и духов. Иисус Христос, явившись Своим ученикам, сказал им (Луки XXIV, 39): «Осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня». А апостол Павел называет добрых ангелов «служебными духами» (Евр. I, 14). В 1 Царств (XVI, 14; XVIII, 10; XIX, 9) сказано, что злой дух от Господа возмущал Саула; также встречается выражение «нечистые духи». Кроме того, «дух» иногда употребляется в значении расположения сердца или ума: см. Чис. V, 14; Зах. XII, 10; Луки XIII, 11; Ис. XI, 2. Различение духов, или тайного характера и помыслов людей, было даром Божьим и относилось к числу чудотворных даров Святого Духа (1 Кор. XII, 10; 1 Ин. IV, 1).

ЗВЕЗДА, на иврите בוכב. Под именем звезд древние евреи понимали все небесные тела, созвездия и планеты; одним словом, все светила, за исключением солнца и луны. Число звезд считалось бесконечным. И псалмопевец, чтобы возвеличить силу и величие Божье, говорит, что Он исчисляет количество звезд и называет их всех по именам; так они используются для обозначения огромного множества (Быт. XV, 5; XXII, 17; Исх. XXXIII, 13).

СТЕФАН, первый мученик. Он всегда ставится во главе семи диаконов; считается, что он учился у ног Гамалиила. Будучи исполнен Святого Духа и рвения (Деян. VI, 5, 6 и далее), он совершал много чудес: и те из синагоги Либертинцев, Киринейцев, Александрийцев и другие, спорившие с ним, не могли противостоять мудрости и силе, с которыми он говорил. Тогда, подговорив лжесвидетелей, чтобы те показали, будто слышали, как он хулит Моисея и Бога, они привели его в синедрион. Стефан предстал посреди этого собрания с лицом, как у ангела; и когда первосвященник спросил его, что он может ответить, он в своей защите быстро проследил историю евреев, показывая, что они всегда противились Богу и Его пророкам; верно упрекнул их в жестокосердии, в том, что они предавали пророков смерти и, наконец, убили самого Христа. При этих словах они исполнились ярости и скрежетали на него зубами. Но Стефан, возведя очи к небу, спокойно воскликнул: «Вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога». Тогда иудеи закричали и затыкали уши свои, как будто слышали богохульство, и, набросившись на него, вывели его вон из города и побили камнями. Свидетели положили свои одежды у ног юноши по имени Савл, впоследствии апостола Павла, который, по-видимому, тогда начал свою карьеру гонителя. «И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил», — пример величия и кротости истинного христианского героизма, и, как первый, так и образец всех последующих мучеников. Его христианские братья не оставили останков этого святого мужа, но позаботились похоронить его и сопровождали его погребение великим плачем (Деян. VIII, 2).

СТОИКИ, секта языческих философов (Деян. XVII, 18). Их отличительными догматами были следующие: Бог безначален, нетленен и вечен; обладает бесконечной мудростью и благостью; является действующей причиной всех качеств и форм вещей; постоянным хранителем и правителем мира. Материя в своих первоначальных элементах также безначальна и вечна; и под мощным воздействием Божества обретает движение и форму. Хотя Бог и материя существовали от вечности, нынешнее упорядоченное устройство природы имело начало, возникшее из грубого и темного хаоса, и завершится всемирным пожаром, который вернет мир в его первозданное состояние. В этот период все материальные формы исчезнут в одной хаотической массе, и вся одушевленная природа воссоединится с Божеством. Однако из этого хаотического состояния мир снова возникнет благодаря энергии действующего начала, и боги, люди и все формы упорядоченной природы будут обновляться и растворяться в бесконечной последовательности. И что после завершения великого года все вещи будут восстановлены, и род человеческий вернется к жизни. Некоторые полагали, что каждый индивид вернется в свое прежнее тело, в то время как другие предполагали, что подобные души будут помещены в подобные тела. Те из стоиков, кто утверждал существование души после смерти, полагали, что она переносится в небесные обители богов, где остается до тех пор, пока при всеобщем пожаре все души, как человеческие, так и божественные, не будут поглощены Божеством. Но многие полагали, что прежде, чем быть допущенными к божествам, они должны очиститься от своих врожденных пороков и несовершенств путем временного пребывания в неких воздушных областях между землей и планетами. Согласно общему учению стоиков, все вещи подчинены суровому неотвратимому року, даже сами боги. Некоторые из них объясняли этот рок как вечную цепь причин и следствий, в то время как другие, более приближаясь к христианской системе, описывали его как результат божественных определений — воли вечного провидения. Рассматривая эту систему практически, целью данной философии было освобождение людей от их страстей и привязанностей. Поэтому они учили, что мудрец может быть счастлив посреди пыток и что все внешние вещи для него безразличны. Все их добродетели проистекали из них самих и были сосредоточены в них самих, а самоудовлетворение было их величайшей наградой.

КАМЕНЬ. Это слово иногда употребляется в значении «скала» и фигурально применяется к Богу как к прибежищу Его народа. См. Скала. Евреи давали название «камни» весам, используемым в торговле, несомненно, потому, что первоначально они изготавливались из камня. «Верные весы» — это, следовательно, на иврите «верные камни». «Краеугольный камень» или «глава угла» — это образное представление Христа. Это камень в углу здания, будь то в основании или в верхней части стены. Христос был тем краеугольным камнем, который, хотя и был отвергнут иудеями, стал краеугольным камнем церкви, камнем, который связывает и объединяет синагогу и язычников в единстве одной веры. Некоторые полагали, что ливни из камней, низвергаемые Господом с небес, упоминаемые несколько раз в Ветхом Завете, были градом необычайного размера; что, вероятно, и было так, поскольку они даже сейчас иногда случаются в тех странах в самой ужасающей и разрушительной форме и показывают, сколь неотвратимым орудием является это метеорологическое явление в руках разгневанного Бога. Каменные ножи, которые использовались иудеями при обрезании, не были предписаны законом; но их использование основывалось либо на обычае, либо на опыте, показывающем, что этот вид инструмента менее опасен, чем изготовленные из металла. Сепфора использовала камень, чтобы обрезать своих сыновей (Исх. IV, 25). Иисус Навин (V, 2) сделал то же самое, когда повелел совершить обрезание израильтянам в Галгале, которые не были обрезаны во время своего странствования в пустыне. Египтяне, согласно Геродоту, использовали каменные ножи для вскрытия тел умерших, предназначенных для бальзамирования; а Плиний уверяет нас, что у жрецов матери богов были острые камни, которыми они резали и полосовали себя, полагая, что не могут сделать это чем-либо другим без опасности. Большие груды камней, воздвигнутые в свидетельство какого-либо памятного события и для сохранения памяти о чем-то весьма важном, являются одними из древнейших памятников. В те стародавние времена, до появления письменности, эти памятники заменяли надписи, пирамиды, медали или летописи. Иаков и Лаван воздвигли такой памятник на горе Галаад в память о своем завете (Быт. XXXI, 46). Иисус Навин воздвиг один в Галгале из камней, взятых из Иордана, чтобы сохранить память о своем чудесном переходе через эту реку (Нав. IV, 5–7). Израильтяне, жившие за Иорданом, также воздвигли один на берегу реки в свидетельство того, что они составляют один народ со своими братьями на другой стороне (Нав. XXII, 10). Иногда они насыпали такую груду камней на месте погребения некоторых ненавистных лиц, как это было в случае с Аханом и Авессаломом (Нав. VII, 26; 4 Цар. XVIII, 17).

«Каменное сердце» можно понимать по-разному. Иов (XLI, 24), говоря о левиафане, отмечает, что «сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов»: то есть он обладает необычайной силой, смелостью и мужеством. В 1 Царств (XXV, 37) сказано, что сердце Навала замерло в нем, и он стал как камень, когда ему рассказали об опасности, которой он подвергся из-за своей неосмотрительности; его сердце сжалось или было охвачено судорогой, и это стало причиной его смерти. Иезекииль (XXXVI, 26) говорит, что Господь возьмет из плоти народа Своего каменное сердце и даст им сердце плотяное; то есть Он сделает их сокрушенными и восприимчивыми к духовным вещам. «Дам ему белый камень» (Откр. II, 17); то есть Я дам ему полное и публичное прощение и отпущение грехов. Это сказано в аллюзии на древний обычай вручать белый камень тем, кого оправдывали на суде. Они также имели обычай давать белый камень тем, кто побеждал в греческих играх.

АИСТ, חסידה, Лев. XI, 19; Втор. XIV, 18; Иов XXXIX, 13; Пс. CIII, 17; Иер. VIII, 7; Зах. V, 9; птица, сходная с журавлем по размеру, имеет такое же строение клюва, шеи, ног и тела, но несколько более упитанная. Цвет журавля пепельно-черный; аиста — белый с коричневым. Ногти на его пальцах также очень своеобразны; они не когтистые, как у других птиц, а плоские, как ногти человека. У него очень длинный клюв и длинные красные ноги. Он питается змеями, лягушками и насекомыми, и по этой причине мог быть причислен Моисеем к нечистым птицам. Поскольку он ищет их в водных местах, природа наделила его длинными ногами; а так как он улетает со своей добычей в гнездо, подобно журавлю и цапле, его клюв силен и зазубрен, острые крючки которого позволяют ему удерживать скользкую добычу. Он давно известен своей любовью к своим родителям, которых никогда не покидает, но нежно кормит и заботит о них, когда они становятся старыми и неспособными обеспечить себя сами. Весьма ученый и рассудительный Бохарт собрал множество отрывков из сочинений древних, в которых они свидетельствуют об этой любопытной особенности. Само его имя на языке иврите, chasida, означает милосердие или благочестие; а его английское название взято, если не напрямую, то вторично, через саксонский язык, от греческого слова στοργὴ, которое часто используется для обозначения естественной привязанности.

The stork’s an emblem of true piety;

Because, when age has seized and made his dam

Unfit for flight, the grateful young one takes

His mother on his back, provides her food,

Repaying thus her tender care of him

Ere he was fit to fly.

Beaumont.

Это перелетная птица, и о ней говорится как о таковой в Писании: «Аист в небе знает свои определенные времена» (Иер. VIII, 7).

Who bid the stork, Columbus-like, explore

Heavens not its own, and worlds unknown before?

Who calls the council, states the certain day,

Who forms the phalanx, and who points the way?

Pope.

Бохарт собрал несколько свидетельств о миграции аистов. Элиан говорит, что в летнее время они остаются на месте, но в конце осени отправляются в Египет, Ливию и Эфиопию. «Примерно за две недели до того, как они перелетают из одной страны в другую, — говорит доктор Шоу, — они постоянно собираются вместе со всех прилегающих частей в определенной равнине; и там, образуя однажды в день «дуван», или совет (согласно выражению этих восточных народов), как говорят, определяют точное время своего отлета и место своего будущего пребывания». См. Ласточка.

ПРИШЕЛЕЦ. Моисей внушал и подкреплял многочисленными и вескими доводами, а также различными примерами благожелательного гостеприимства, упомянутыми в книге Бытия, проявление доброты и человечности к пришельцам. Существовало два класса лиц, которые в отношении этого предмета назывались пришельцами, גרים. Один класс — это те, кто, будь то евреи или иностранцы, были лишены дома, на иврите תושבים. Другие — это лица, которые, хотя и не были уроженцами, имели дом в Палестине; последние были גרים, пришельцы или иностранцы в строгом смысле этого слова. Оба эти класса, согласно гражданскому кодексу Моисея, должны были пользоваться добротой и иметь те же права, что и другие граждане (Лев. XIX, 33, 34; XXIV, 16, 22; Чис. IX, 14; XV, 14; Втор. X, 18; XXIII, 7; XXIV, 17; XXVII, 19). В ранние периоды еврейского государства лица, которые были уроженцами другой страны, но прибыли по выбору или по необходимости поселиться среди евреев, по-видимому, находились в благоприятных обстоятельствах. В более поздний период, а именно в царствование Давида и Соломона, они были принуждены работать на религиозных сооружениях, воздвигнутых этими правителями; как мы можем узнать из таких отрывков, как: «И исчислил Соломон всех пришельцев, которые были в земле Израильской, после исчисления, которым исчислил их Давид, отец его; и нашлось их сто пятьдесят три тысячи шестьсот; и поставил он из них семьдесят тысяч носить тяжести» и т. д. (1 Пар. XXII, 2; 2 Пар. II, 1, 16, 17). Взимание таких трудовых повинностей с иностранцев, вероятно, ограничивалось теми, кто был взят в плен на войне; и кто, согласно правам войны, как они понимались в тот период, мог быть справедливо использован на любых должностях, какими бы низкими и трудоемкими они ни были, которые завоеватель считал нужным наложить. Во времена Христа выродившиеся иудеи не находили удобным оказывать пришельцам из чужой страны те дела доброты и человечности, которые были не только их долгом, но и требовались в их пользу законами Моисея. Они имели обыкновение понимать под словом רע, ближний, только своих друзей и, соответственно, ограничивали проявление своего благоволения теми же узкими пределами, которыми ограничивали в данном случае свое толкование; вопреки тому, что оба они противоречили духу тех отрывков, которые были приведены выше (Лев. XIX, 18).

УЛИЦЫ, углы. Наш Господь упрекает фарисеев за молитву на углах улиц, то есть за выбор публичных мест для того, что должно было быть частной молитвой. Индусы, магометане и другие до сих пор придерживаются этой практики. «И индусы, и мусульмане совершают свои молитвы в самых публичных местах; например, на пристанях рек, на общественных улицах и на крышах лодок, без малейшей скромности или попытки скрыться». «Пожилой турок, — отмечает Ричардсон, — особенно гордится длинной струящейся белой бородой, хорошо выбритой щекой и головой, и чистой чалмой. Обычное дело видеть таких персонажей, далеко перешагнувших расцвет жизни, сидящими на каменных скамьях с кусочком персидского ковра на углу улицы или перед своими базарами, расчесывающими бороды, курящими трубки или пьющими кофе, с кувшином воды, стоящим рядом с ними, или читающими свои молитвы, или читающими Коран».

ПРЕТИКНОВЕНИЕ, камень. «Мы выехали из Аргоса очень рано утром, — говорит Хартли, — и почти одиннадцать часов добирались до Триполицы. Дорога по большей части унылая; ведет через высокие и бесплодные холмы, главный из которых — гора Парфений. В Англии, где дороги такие превосходные, мы не сразу воспринимаем силу и точное применение библейских образов, взятых от «камня преткновения и скалы соблазна» (Ис. VIII, 14) и подобных отрывков; но на востоке, где дороги по большей части — не что иное, как привычная тропа, постоянная опасность и препятствия, возникающие для путешественников от камней и скал, полностью объясняют этот намек».

В величественном описании, которое дает Исаия (LXIII, 13) о Боге, «мышцею славною» ведущем Свой народ через Красное море, сказано: «Который провел их чрез бездны, как коня в степи, и они не преткнулись»; то есть, Кто сохранил их от падения среди многочисленных неровностей дна морского, вызванных в одних случаях глубокими впадинами, а в других — резкими выступающими скалами. Образ этот весьма естественен, особенно на востоке, где арабы и татары славятся своей ловкостью в управлении даже плохими лошадьми. Любопытный пример этого встречается в «Наземном путешествии в Ост-Индию» полковника Кэмпбелла. Говоря о татарине, аккредитованном курьере турецкого правительства, под чьим руководством он путешествовал инкогнито через пустыню из Алеппо в Мосул, он пишет: «Однажды, проехав около четырех миль от караван-сарая, в котором мы сменили лошадей, я обнаружил, что мне досталась ужасно плохая лошадь. Она была жесткой, слабой и сбитой; вследствие чего она очень спотыкалась, и я каждую минуту ожидал, что она упадет и перекатится через меня. Поэтому я предложил проводнику поменяться со мной; одолжение, в котором он до сих пор никогда не отказывал, и в котором я был тем более заинтересован, что зверь, на котором он ехал, был самого лучшего вида. К моему крайнему изумлению, он категорически отказался; и так как это был день необычной молчаливости с его стороны, я приписал его отказ раздражительности и дурному настроению и решил не оставлять дело на этом. Поэтому я попросил переводчика сообщить ему, что, поскольку он в Алеппо согласился меняться лошадьми со мной так часто, как я пожелаю, я буду считать наше соглашение нарушенным, если он не выполнит его, и напишу консулу в Алеппо по этому поводу. Как только это было передано ему, он, казалось, был сильно взволнован гневом, однако пытался скрыть свои эмоции под притворным презрением и насмешкой, что вызвало у него одну из самых странных ухмылок, которые когда-либо портили человеческую физиономию. Наконец он разразился: — Ты напишешь в Алеппо, напишешь? Глупый франк! Они не поверят тебе, и т. д. — Почему же ты тогда, — сказал я, перебивая его, — почему же ты не выполняешь свое обещание, меняясь лошадьми, когда ты убежден по своей совести (если она у тебя есть), что это было частью нашего соглашения? — Раз и навсегда говорю тебе, — перебил он, — я не отдам эту лошадь. Нет, — сказал он хвастливо, — нет мусульманина, который когда-либо носил бороду, не говоря уже о жалком франке, который получил бы эту лошадь из-под меня. Я не уступил бы ее Повелителю правоверных в эту минуту, будь он на твоем месте; и у меня есть на то свои причины. — Я смею сказать, что есть, — ответил я, — любовь к своему удобству и страх за свои кости. Услышав это, он пришел в полное неистовство; призвал Мухаммеда и Аллаха в свидетели, что он не знает, что такое чего-либо бояться; заявил, что он убежден, что какой-то адский дух овладел мной в тот день, и т. д. Наконец, заметив, что я смотрю на него с насмешливым презрительным вызовом, он подъехал рядом со мной. Я подумал, что он хочет ударить, и приготовился защищаться. Однако я ошибся: он вырвал поводья из моих рук и схватил их, собрав близко у челюсти лошади, затем начал хлестать мою лошадь и шпорить свою, пока не заставил их обеих скакать во весь опор: и он не остановился на этом, но продолжал бить мою своим кнутом и шпорить свою, мчась сломя голову через каждое препятствие, которое попадалось на нашем пути, пока я действительно не подумал, что он сошел с ума или задумал убить меня. Несколько раз я был на грани того, чтобы ударить его своим кнутом, чтобы сбить его с лошади; но всякий раз терпение провиденциально приходило мне на помощь и шептало мне воздержаться и посмотреть, чем это кончится. Тем временем я считал, что нахожусь в некоторой опасности; и все же такова была власть, которую он имел над скотом, что я нашел невозможным остановить его. Поэтому, вверяя исход направлению Провидения, я позволил ему без дальнейших усилий продолжать. Он продолжал это несколько миль, по необработанной местности, то и дело пересекаемой каналами, образованными ручьями воды во время периодических дождей, густо заросшей низким утесником, папоротниками и другими карликовыми кустарниками, и разбитой вверх и вниз на маленькие холмы. Его лошадь несла его чисто через все; и хотя моя каждую минуту спотыкалась и была почти на грани падения, все же с невыразимой ловкостью и совершенно удивительной энергией он удерживал ее за уздечку и, можно сказать, галантно пронес ее через все. Этому я был очень удивлен; и к концу — так же доволен, как и удивлен; что он, заметив, часто и торжествующе восклицал: «Смотри, франк, смотри!» — и наконец, натянув поводья, остановившись и посмотрев мне прямо в лицо, воскликнул: «Франк, что ты скажешь теперь?» Некоторое время я был неспособен дать ему какой-либо ответ, но продолжал осматривать его с головы до ног как самого необычного дикаря, которого я когда-либо видел; в то время как он поглаживал свои усы с большим самодовольством и спокойствием и кивал головой время от времени, как бы говоря: «Посмотри на меня! Разве я не очень выдающийся малый?» Мы спешились на вершине небольшого холма, откуда открывался полный и беспрепятственный вид на всю округу. Когда подошел переводчик, татарин позвал его и попросил тщательно объяснить мне смысл того, что он собирается сказать. «Ты видишь те горы, — сказал он, указывая на восток, — они находятся в провинции Курдистан и населены подлой расой разбойников, которые платят дань богу своего собственного изобретения и поклоняются дьяволу из страха. Они живут грабежом; и часто спускаются с тех гор, пересекают Тигр, который течет между ними и нами, и грабят и разоряют эту страну бандами большого числа и грозной силы, уводя в рабство всех, кого могут поймать, и убивая всех, кто сопротивляется им. Эта страна, следовательно, на некотором расстоянии вокруг нас очень опасна для путешественников, чье единственное спасение заключается в бегстве. Теперь нашим несчастьем этим утром было получить очень плохую лошадь. Если бы мы встретили банду этих курдов, что бы мы могли сделать, кроме как бежать? И если бы ты, франк, ехал на этой лошади, а я на той, мы никогда бы не спаслись; ибо я сомневаюсь, что ты смог бы удержать ее от падения под МНОЙ, как я сделал под ТОБОЙ. Я бы, следовательно, упал и был бы взят; ты бы потерял своего проводника и сбился с пути; и все мы были бы погублены». Как только переводчик объяснил мне это, «Ну, — продолжал татарин, — что он говорит на это теперь?» — «Почему, я говорю, — ответил я, — что ты сказал здравый смысл и разумные доводы; и я обязан тебе». Это, когда было полностью переведено, подействовало весьма приятно на него, и его черты лица расслабились в широком выражении удовлетворения».

СУЕВЕРИЕ можно описать либо как тщательное и тревожное соблюдение многочисленных и несанкционированных церемоний в религии, под идеей, что они обладают некоторой добродетелью, чтобы умилостивить Бога и получить Его благосклонность, либо, как среди язычников и других, поклонение воображаемым божествам и различные средства предотвращения зла с помощью религиозных церемоний, которые сердце, подавленное страхами, и извращенная фантазия могут продиктовать тем, кто невежественен в отношении истинного Бога и доктрин спасения. Доктор Неандер отмечает: «Рассмотрение человеческой природы и истории показывает нам, что переход от неверия к суеверию всегда легок. Оба эти состояния человеческого сердца происходят из одного и того же основания — отсутствия того, что можно правильно назвать верой, отсутствия жизни в Боге, живого общения с божественными вещами посредством внутренней жизни; то есть посредством чувств. Человек, чьи внутренние чувства отчуждены от божественной природы, склонен иногда отрицать реальность того, чего у него нет внутри, и для концепции и применения чего к самому себе у него нет органа. Или же непреодолимая сила его внутренней природы побуждает человека признать ту высшую силу, от которой он хотел бы полностью освободиться, и искать ту связь с ней, которую он не может не чувствовать необходимой для своего утешения; но, поскольку он лишен какой-либо реальной внутренней симпатии расположения к Божеству и нуждается в истинном чувстве святости, Божество предстает перед его омраченной религиозной совестью только в форме силы и произвольного правления. Его совесть рисует ему эту силу как гневную и мстящую силу. Но так как у него нет идеи о том, чем Божество является на самом деле, он не может должным образом понять это чувство отчуждения от Бога, это сознание божественного гнева; и вместо того, чтобы искать в моральных вещах источник этого неспокойного чувства, которое не дает ему покоя ни днем, ни ночью и от которого нет спасения, он воображает, что этим или тем действием, которое само по себе совершенно безразлично, он мог оскорбить эту высшую силу, и он стремится внешними обрядами снова примирить оскорбленную силу. Религия здесь становится источником не жизни, а смерти; источником не утешения и благословения, а самой невыразимой тревоги, которая мучает человека днем и ночью призраками его собственного воображения. Религия здесь не является источником освящения, но может соединиться в сердце человека со всякого рода неправдой и служить для ее продвижения. Существует один вид суеверия, в котором, в то время как человек мучает себя до крайности, он все еще остается отчужденным от истинной природы внутренней святости; и в то время как он удерживается от многих добрых дел милосердия своим постоянным посещением вредных, произвольных и внешних обрядов, он все еще движим ужасом перед любым великим грехом, суеверие, в котором человек избегает удовольствий настолько полностью, что впадает в противоположную крайность; и даже самыми невинными наслаждениями, которые детская простота приняла бы с благодарностью из руки небесного Отца, он не осмеливается наслаждаться. Но существует также другой вид суеверия, который облегчает человеку, посредством определенных внешних обрядов, заглушить свою совесть при всех видах греха, и который поэтому служит для нее желанной опорой».

ВЕЧЕРЯ Господня получила свое название от того, что была установлена Иисусом после того, как Он ужинал со Своими апостолами, непосредственно перед тем, как Он вышел, чтобы быть преданным в руки Своих врагов. В Египте для каждого дома детей Израилевых был заклан агнец в ту ночь, когда Всемогущий наказал жестокость и упорство египтян, убив их первенцев, но повелел ангелу-губителю пройти мимо домов, на которых была покроплена кровь агнца. Это была первоначальная жертва пасхи. В память об этом иудеи соблюдали ежегодный праздник пасхи, когда все мужчины Иудеи собирались пред Господом в Иерусалиме. Агнец был заклан для каждого дома, представитель того, чья кровь была покроплена в ночь исхода из Египта. После того как кровь была вылита под жертвенник священниками, агнцев несли домой, чтобы съесть их людям в своих шатрах или домах на домашнем пиршестве, где каждый глава семьи брал чашу благодарения и возносил благодарение со своей семьей Богу Израилеву. Иисус, исполнив закон Моисея, которому Он во всем подчинялся, вкусив пасхальную вечерю со Своими учениками, приступил после вечери к установлению обряда, который любому человеку, читающему слова установления без предварительно сформированного мнения по этому предмету, вероятно, покажется задуманным Им как воспоминание о том событии, которое должно было произойти не многие часы спустя. «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Луки XXII, 19, 20). Он взял хлеб, который был тогда на столе, и вино, часть которого была использована при передаче чаши благодарения; и, сказав: «Сие есть тело Мое, сия есть кровь Моя, сие творите в Мое воспоминание», Он объявил Своим апостолам, что это было представление Его смерти, посредством которого Он хотел, чтобы они поминали это событие. Апостол Павел, не присутствовавший при установлении, получил его через непосредственное откровение от Господа Иисуса; и образ, в котором он передает его коринфянам (1 Кор. XI, 23–26), подразумевает, что это был не обряд, ограниченный апостолами, которые присутствовали, когда он был установлен, но что он предназначался для соблюдения всеми христианами до конца мира. «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Рассматриваем ли мы эти слова как часть откровения, данного апостолу Павлу, или как его собственный комментарий к природе установления, которое было открыто ему, они отмечают с равной значимостью и уместностью объем и вечность обязательства соблюдать тот обряд, который был впервые установлен в присутствии апостолов.

Существует поразительное соответствие между этим взглядом на Вечерю Господню как на обряд, посредством которого предполагалось, что все христиане должны поминать смерть Христа, и обстоятельствами, сопровождавшими установление праздника пасхи. Подобно иудеям, у нас есть первоначальная жертва: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», и Его замещением наши души избавлены от смерти. Подобно иудеям, у нас есть пиршество, на котором эта жертва и избавление, купленное ею, поминаются. Отсюда Вечеря Господня рано была названа евхаристией, от того, что, как сказано у св. Луки, «Иисус, когда взял хлеб, возблагодарил»; и Его ученики во все века, когда они принимают хлеб, совершают пир благодарения. Для христиан, как и для иудеев, есть «ночь, подлежащая наблюдению Господу» во всех поколениях. Для христиан, как и для иудеев, назначен образ соблюдения этой ночи. Для обоих она сопровождается благодарением.

Вечеря Господня демонстрирует значимым действием характерную доктрину христианской веры, что смерть ее автора, которая казалась завершением ярости Его врагов, была добровольной жертвой, столь действенной, что она отменяет необходимость всякой другой; и что Его кровь была пролита для прощения грехов. Причащаясь этого обряда, Его ученики возвещают событие, наиболее интересное для всех племен земных; они объявляют, что, будучи далеки от стыда за страдания своего Учителя, они хвалятся Его крестом; и, совершая таким образом служение, подразумеваемое в том выражении апостола: «Вы смерть Господню возвещаете», они в то же время лелеют чувства, посредством которых их религия служит их собственному утешению и совершенствованию. Они не могут помнить смерть Христа, обстоятельства, которые сделали это событие необходимым, бескорыстную любовь и возвышенные добродетели своего избавителя, не чувствуя своих обязательств перед Ним. Если только самая гнусная лицемерия не сопровождает действие, которое по своей природе претендует на то, чтобы проистекать из теплой привязанности, любовь Христова будет принуждать их исполнять цели Его смерти, «живя для Того, Кто умер за них»; и у нас есть основания надеяться, что в местах, где Он заставляет помнить Свое имя, Он придет и благословит Свой народ. Поскольку объект веры таким образом ясно представлен перед ними в каждом поминовении, то обновленное упражнение той веры, которую обряд призван возбудить, должно принести обновленную жизнь и более глубокий опыт «великого спасения». См. Таинство.

ПОРУЧИТЕЛЬ в обычной речи — это тот, кто дает обеспечение за другого; и отсюда стало распространенным среди богословских писателей смешивать его с терминами «заместитель» и «представитель», когда они применяются к Христу. На самом деле слово «поручитель» встречается только один раз в нашем переводе Писания, а именно в Евр. VII, 22: «Столь лучшего завета поручителем стал Иисус». Безусловно верно, что Сын Божий во всем, что Он сделал или все еще делает как Посредник, может быть справедливо рассматриваем как поручитель нового и вечного завета и как предоставляющий величайшее обеспечение верующим, что, поскольку Отец отдал все в Его руки, они будут ведомы с успехом, и все превосходные великие и драгоценные обетования этого завета будут несомненно исполнены. Но это не кажется той точной идеей, которую апостол имеет в виду в вышеприведенном отрывке. Это было достаточно доказано многими критиками и комментаторами, в частности Пирсом, Макнайтом и Маклином в их примечаниях к этому месту. Суть их замечаний заключается в том, что оригинальный термин, использованный апостолом и который не встречается больше нигде в Писании, есть ἔγγυος, который происходит от ἐγγὺς, «близко», и означает того, кто приближается или кто приближает других; какой смысл слова не очень хорошо согласуется со смыслом заместителя или представителя. Греческие комментаторы очень правильно объясняют это слово как μεσίτης, «посредник». Теперь, поскольку в этом отрывке проводится сравнение между Иисусом как первосвященником и левитскими первосвященниками; и поскольку последние рассматривались апостолом как посредники Синайского завета, потому что через их посредничество израильтяне поклонялись Богу с жертвами; очевидно, что апостол в этом отрывке называет Иисуса Первосвященником или Посредником лучшего завета, потому что через Его посредничество или в силу жертвы, которую Он принес Самого Себя Богу, верующие получают все благословения нового завета. И поскольку в стихе 16 апостол сказал, что «введением лучшей надежды мы приближаемся к Богу», он в стихе 22 очень правильно называет Иисуса ἔγγυος, «Тот, Кем мы приближаемся», тем самым обозначая результат Его посредничества. Из всего этого, следовательно, ясно, что слово «поручитель» в этом месте равнозначно слову «посредник» или «первосвященник».

ЛАСТОЧКИ, סיס, птица, слишком хорошо известная, чтобы нуждаться в описании. Наши переводчики Библии дали это имя двум разным еврейским словам. Первое, דרור, в Пс. LXXXIII, 3 и Прит. XXVI, 2, вероятно, является птицей, которую Форскаль упоминает среди перелетных птиц Александрии под именем dururi; а второе, עגור, Ис. XXXVIII, 14 и Иер. VIII, 7, — это журавль; но слово סיס, в двух последних местах переведенное в нашей версии как «журавль», на самом деле — ласточка. Так Септуагинта, Вульгата и две древние рукописи, Феодотион и Иероним переводят его, и Бохарт и Лоут следуют им. Бохарт приписывает голос этой птицы как причину ее имени и остроумно замечает, что итальянцы около Венеции называют ласточку zizilla, а ее щебетание — zizillare. Ласточка, будучи жалобной птицей и перелетной птицей, идеально согласуется со смыслом Исаии и Иеремии. Ежегодная миграция ласточки была хорошо известна в каждую эпоху и, возможно, в каждом регионе земли. В Пс. LXXXIII, 3 сказано: «И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи Саваоф». Под алтарями Иеговы мы должны понимать храм. Слова, вероятно, относятся к обычаю нескольких народов древности — что птицам, которые строили свои гнезда на храмах или в пределах их, не позволялось быть изгнанными, тем более убитыми; но они находили безопасное и беспрепятственное жилище. Отсюда, когда Аристодик потревожил птичьи гнезда храма в Кумах и забрал из них птенцов, голос, согласно преданию, сохраненному Геродотом, как говорят, произнес эти слова изнутри храма: «Гнуснейший из людей, как ты смеешь изгонять тех, кто ищет убежища в моем храме?» Афиняне были так разгневаны на Атарбеса, который убил ласточку, построившую гнездо на храме Эскулапа, что убили его. Среди арабов, которые более тесно связаны с евреями, птицы, которые строят свои гнезда на храме в Мекке, были неприкосновенны с самых ранних времен. В очень древней поэме принца-джорахамида, опубликованной Шультеном, в которой он сетует, что его племя было лишено защиты святилища Мекки, сказано:

“We lament the house, whose dove

Was never suffer’d to be hurt:

She remain’d there secure; in it, also,

The sparrow built its nest.”

В другой древней арабской поэме, Набега, Добианит клянется «святилищем, которое дает приют птицам, ищущим его там». Нибур говорит: «Я замечу, что среди магометан не только Кааба является убежищем для голубей, но также на мечетях над могилами Али и Хассейна, на Джамеа, или главной мечети, в Хелле и в других городах они одинаково не потревожены». А Тевено отмечает: «Внутри мечети в Оджикуме похоронен сын короля, называемый Шах-Заде-Имам Джафер, которого они считают святым. Купол оштукатурен; перед мечетью есть двор, хорошо засаженный многими высокими платанами, на которых мы видели много аистов, которые обитают там круглый год». См. Воробей.

ЛЕБЕДЬ, תנשמת, Лев. XI, 18; Втор. XIV, 16. Еврейское слово очень двусмысленно, ибо в первом из этих мест оно причислено к водоплавающим птицам; и Вульгатой, которой следует наша версия, переведено как «лебедь», а в тридцатом стихе то же слово переведено как «крот» и причислено к пресмыкающимся. Некоторые переводят его в первом случае как «летучая мышь», что они оправдывают сходством, которое существует между летучей мышью и кротом. LXX в первом стихе переводят его как ϖορφυρίωνα, порфирион, или «пурпурная птица», вероятно, «фламинго»; а во втором — «ибис». Паркхерст показывает, что имя дано от того, что существо дышит сильным и слышимым образом; и Михаэлис учено предполагает, что в восемнадцатом стихе и Втор. XIV, 16 оно может означать «гуся», который, как все знают, примечателен своей манерой «выдыхать» или «шипеть», когда к нему приближаются.

СВЕДЕНБОРИАНЦЫ обозначают ту особую деноминацию христиан, которые признают свидетельство барона Сведенборга и принимают доктрины, изложенные в богословских трудах этого автора. Эммануил Сведенборг был сыном епископа Западной Готнии в королевстве Швеция, которого звали Сведберг, человека значительной учености и знаменитости в свое время. Сын родился в Стокгольме 29 января 1688 года. Он рано получил преимущества либерального образования и, будучи от природы наделенным необыкновенными талантами к приобретению знаний, его прогресс в науках был быстрым и обширным; и он вскоре отличился несколькими публикациями на латинском языке, которые дали доказательство равного гения и эрудиции. Можно разумно предположить, что под опекой его благочестивого и преподобного отца религиозное наставление нашего автора не было заброшено. Это, действительно, кажется ясным из общего течения его жизни и трудов, которые отмечены сильными и живыми характерами ума, глубоко впечатленного чувством божественного Существа и всеми относительными обязанностями, отсюда вытекающими. Он был возведен в дворянство в 1719 году королевой Ульрикой Элеонорой и назван Сведенборгом, с какого времени он занял свое место среди дворян сословия всадников в трехлетнем собрании штатов. Философские труды, опубликованные на латыни бароном Сведенборгом, многочисленны; но его богословские труды, как говорят, еще более многочисленны.

1. Первая и главная отличительная доктрина, содержащаяся в трудах барона Сведенборга и поддерживаемая его последователями, относится к личности и характеру Иисуса Христа и к искуплению, совершенному Им. По этому предмету настаивают, что Иисус Христос есть Иегова, явленный во плоти; и что Он пришел в мир, чтобы прославить Свою человеческую природу, сделав ее единой с божественной. Поэтому далее настаивают, что человечность Иисуса Христа сама по себе божественна в силу ее нерасторжимого союза с обитающим внутри Отцом, согласно свидетельству апостола Павла, что «в Иисусе Христе обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. II, 9); и что таким образом, в отношении Своей человечности, Он есть Посредник между Богом и человеком, поскольку теперь нет иного средства доступа Бога к человеку или доступа человека к Богу, кроме этой божественной человечности, которая была принята для этой цели. Таким образом, учится, что в личности Иисуса Христа обитает вся Троица Отца, Сына и Святого Духа; Отец составляет душу вышеупомянутой человечности, в то время как сама человечность есть Сын, а божественная добродетель или действие, исходящее от нее, есть Святой Дух; формируя в целом одного Бога, точно так же, как душа, тело и действие человека формируют одного человека. По предмету искупления, совершенного этим воплощенным Богом, наконец, учится, что оно состояло не в заместительной жертве Христа, а в реальном подчинении сил тьмы и их удалении от человека посредством постоянных сражений и побед над ними во время Его пребывания в мире; и в последующем нисхождении к человеку божественной силы и жизни, которая была приближена к нему в таким образом прославленной человечности этого победоносного Бога. Те, кто принимает это свидетельство об Иисусе Христе, следовательно, не признают иного Бога, кроме Него; и верят, что, приближаясь к Его божественной человечности, они приближаются в то же время и имеют общение со всей полнотой Божества, видя и поклоняясь невидимому в видимом, согласно смыслу тех слов Иисуса Христа: «Верующий в Меня верует не в Меня, но в Пославшего Меня; и видящий Меня видит Пославшего Меня» (Ин. XII, 44, 45).

2. Второе учение, излагаемое тем же автором, касается Священного Писания, или слова Божьего, которое, как утверждается, всецело является боговдохновенным и, следовательно, служит хранилищем всей воли и мудрости Всевышнего Бога. Однако настаивают на том, что эта воля и мудрость не везде могут быть обнаружены в букве или истории священных страниц, но глубоко скрыты под буквой. Ибо барон Сведенборг учит, что буквальный смысл святого слова является основой, вместилищем и твердью его духовных и небесных смыслов, будучи написанным в соответствии с доктриной соответствий между вещами духовными и вещами естественными, и, таким образом, предназначенным Всевышним как средство передачи вечных духовных истин Его царства умам людей. Далее делается попытка показать, что Иисус Христос постоянно говорил в соответствии с этой же доктриной, облекая божественные и духовные истины в естественные образы, особенно в Своих притчах, и таким образом сообщая человеку важнейшие таинства, касающиеся Его Самого и Его царства, посредством прекраснейших и назидательных фигур, взятых из естественных вещей этого мира. Таким образом, согласно барону Сведенборгу, даже исторические части как Ветхого, так и Нового Завета содержат огромные запасы важной и духовной мудрости под внешней буквой; и это соображение, как он далее утверждает, оправдывает страницы божественного откровения даже в тех частях, которые обычному наблюдателю кажутся пустяковыми, ничтожными и противоречивыми. Наконец, по этому вопросу утверждается, что Священное Писание, или слово Божье, является единственным средством общения и соединения между Богом и человеком, а также единственным источником всей подлинной истины и знания о Боге, Его царстве и действии, и единственным верным руководством для человеческого разумения во всем, что касается его духовных или вечных интересов.

3. Следующая ветвь системы является практической и относится к жизни, или к тому правилу поведения со стороны человека, которое является поистине приемлемым для Божества и в то же время способствует вечному счастью и спасению человека, соединяя его с Богом. Утверждается, что это правило просто: избегать всех известных зол как грехов против Бога и в то же время любить, лелеять и практиковать все, что является мудрым, добродетельным и святым, как наиболее угодное воле Божьей и духу Его заповедей. По этому вопросу решительно и неоднократно настаивают на том, что зло неизбежно должно оставаться с человеком и привести к его вечной погибели, если оно не будет удалено искренним покаянием, побуждающим его замечать то, что является беспорядочным в его собственном уме и жизни; и, обнаружив это, решительно бороться против его влияния, полагаясь на помощь и благодать Иисуса Христа. Далее настаивают на том, что это противодействие злу должно основываться на соображении, что всякое зло направлено против Бога, поскольку, если со злом бороться из какого-либо низшего побуждения, оно не устраняется радикально, а лишь скрывается, и по этой причине становится еще более опасным и разрушительным, чем прежде. Добавляется, что когда человек совершил дело покаяния, избегая своих наследственных зол как грехов против Бога, он должен приступить к практике того, что мудро и хорошо, путем верного, прилежного и добросовестного исполнения всех обязанностей своего положения; благодаря чему его ум сохраняется от возвращения силы беспорядка и поддерживается в порядке небес и исполнении великого закона милосердия.

4. Четвертое учение, внушаемое в тех же трудах, — это сотрудничество со стороны человека с божественной благодатью или действием Иисуса Христа. По этому вопросу настаивают на том, что человек не должен бездейственно опускать руки в праздном ожидании, что Бог сделает все для него на пути очищения и возрождения без каких-либо усилий с его стороны; но что он обязан, согласно вышеупомянутому закону сотрудничества, прилагать усилия, как если бы весь прогресс его очищения и возрождения зависел исключительно от его собственных усилий; однако, прилагая усилия, он должен постоянно помнить и смиренно признавать, что вся его сила для этого — свыше, согласно заявлению Иисуса Христа: «Без Меня не можете делать ничего» (Иоан. 15:5).

5. Пятое и последнее отличительное учение, преподаваемое в богословских трудах нашего автора, касается связи человека с иным миром и его различными обитателями. По этому вопросу настаивают, не только исходя из его взгляда на Священное Писание, но и из опыта самого автора, что каждый человек находится в постоянной связи с ангелами и духами и что без такой связи он не мог бы мыслить или проявлять какую-либо живую способность. Далее настаивают на том, что человек, в соответствии со своей жизнью в мире, обретает вечную обитель либо с ангелами света, либо с духами тьмы; с первыми, если он мудр жить по заповедям святого слова Божьего; или с последними, если по глупости и прегрешению он отвергает совет и руководство Всевышнего.

Некоторые другие своеобразные доктрины второстепенной важности можно было бы подробно рассмотреть здесь, если бы это было сочтено необходимым; такие как доктрина о человеческой душе как находящейся в человеческой форме; о браке добра и истины, как существующем в святом слове и во всех вещах в природе. Но можно заметить в целом, что фундаментальной ошибкой системы является отрицание божественности Христа, хотя она, по-видимому, признается, а также доктрины искупления. Много истинного говорится также о фигуральном и прообразовательном характере слова Божьего; но толкование его в этом аспекте из-за отсутствия принципов переходит в самую дикую экстравагантность; в то время как все это облечено в мистицизм, с одной стороны, и грубые и плотские представления о духовных вещах — с другой. Действительно, есть многое, в чем эта секта согласна с другими христианами, и, следовательно, многое, что является истинным в их странной системе; но это не связано с другими великими и жизненно важными истинами Евангелия; и соединено также с великими заблуждениями. Это мечтательное заблуждение, которое не поддается никакой рациональной защите: оно покоится на предполагаемом опыте человека, безусловно, одаренного, но не всегда находившегося в здравом уме.

В Лондоне и некоторых других городах и крупных населенных пунктах Англии были открыты места для публичного богослужения с прямой целью проповедования вышеуказанных доктрин. Во всех таких местах были приняты особые формы молитвы, согласующиеся с идеями верующих, основанными на религиозных чувствах, изложенных выше, особенно в отношении высшего объекта поклонения, который признается Господом и Спасителем Иисусом Христом в Его божественной человечности. Но нигде не было введено никаких особых обрядов и церемоний, так как верующие довольствуются сохранением совершения двух таинств — крещения и святого причастия, поскольку никакие другие обряды не навязываются автором, чье свидетельство они принимают. Подавляющее большинство из них полагает, что в его намерения никогда не входило создание какой-либо особой секты на основе его доктрин, но что все, кто их принимает, будь то в государственной церкви или в любом другом христианском общении, должны иметь полную свободу либо продолжать свое прежнее общение, либо оставить его, как велит им совесть. Англия представляется страной, где эта система была принята наиболее широко. Барон Сведенборг имел много странностей; но, пожалуй, самым примечательным обстоятельством, касающимся его, было его утверждение, что в течение непрерывного периода в двадцать семь лет он наслаждался открытым общением с миром усопших духов и в течение этого времени был наставлен во внутреннем смысле Священного Писания, доселе не открытом! Это общение с невидимым миром, на которое мало кто из писателей до или после него когда-либо претендовал, если не считать арабского пророка.

СВИНЬЯ, חזיר, Лев. 11:7; Втор. 14:8; Пс. 79:13; Прит. 11:22; Ис. 65:4; 66:3, 17; χοῖρος, Мф. 7:6; 8:30; Мк. 5:14; Лк. 8:33; 15:15; множественное число от «боров», животное хорошо известное. По нечистоте и грубости нравов это существо почти не имеет себе равных среди отряда четвероногих; и низость его внешнего вида соответствует грубости его нравов. Он обладает самым неразборчивым, прожорливым и ненасытным аппетитом. Пророк Исаия (65:4) обвиняет свой выродившийся народ в поедании свиного мяса и наличии бульона из мерзостей в их сосудах (Ис. 66:3). Поведение, столь противоречащее их торжественным обязательствам, столь ненавистное в очах Святого, хотя и долго терпимое, не всегда должно было оставаться безнаказанным. «Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, — все погибнут, говорит Господь» (Ис. 66:17). Такая жертва была мерзостью пред Господом, потому что употребление крови было запрещено, и потому что жертва состояла из свиного мяса. К этим заповедям и угрозам, которые часто подкреплялись суровыми судами, можно проследить привычное и непреодолимое отвращение поздних иудеев к употреблению свиного мяса; отвращение, которое ни самые заманчивые обещания, ни самые жестокие страдания не смогли подавить.

В такой ненависти держали свинью иудеи, что они даже не произносили ее имени, а называли ее «странной вещью»; и мы читаем в истории Маккавеев, что Елеазар, главный книжник, будучи принуждаем Антиохом Епифаном открыть рот и принять свиное мясо, выплюнул его и добровольно пошел на мучение, предпочитая претерпеть смерть, нежели нарушить закон Божий и подать повод к соблазну своему народу (2 Мак. 6:18; 7:1). Замечено, что когда Адриан восстановил Иерусалим, он установил изображение свиньи в барельефе на воротах города, чтобы отогнать от него иудеев и выразить большее презрение к этому несчастному народу. Именно алчность, презрение к закону Моисея и замысел снабжать соседних идолопоклонников жертвами стали причиной того, что целые стада свиней разводились на границах Галилеи. Отсюда ясна причина, по которой Христос позволил бесам бросить свиней в озеро Геннисаретское (Мф. 8:32). Мы читаем в Евангелии от Матфея (7:6): «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас». Существует похожая максима в талмудических писаниях: «Не бросайте жемчуг перед свиньями»; к чему добавляется в качестве объяснения: «Не предлагайте мудрость тому, кто не знает ее ценности, но оскверняет ее славу».

СИКАМИН, συκάμινος, по-арабски sokam, Лк. 17:6. Это дерево отличается от сикомора, упомянутого в Лк. 19:4. Диоскорид говорит, что это дерево — шелковица, хотя и допускает, что некоторые полагают, будто это то же самое, что и сикомор. Гален имеет отдельную статью о sycamorus, о котором он говорит как о редком и упоминает, что видел его в Александрии в Египте. Греки называют morus сикамином. Гроций говорит, что слово συκάμινος не имеет связи с συκέη, «смоковницей», а является полностью сирийским, שקמין, на иврите שקמים. Действительно, оно должно быть очень похоже на шелковицу, поскольку не только латинский, но и сирийский и арабский языки переводят его как morus; и таким образом английские переводы Ковердейла, Реймса и Пурвера переводят его как «шелковица»; так же оно переведено и в Библии епископа Уилсона.

СИКОМОР, שקמות, שקמים, 3 Цар. 10:27; 1 Пар. 27:28; 2 Пар. 1:15; Пс. 77:47; Ис. 9:9; Ам. 8:14; συκομορέα, Лк. 19:4; большое дерево, согласно описанию Теофраста, Диоскорида и Галена, напоминающее шелковицу листом, а смоковницу — плодом; отсюда и его название, составленное из συκέη («смоковница») и μόρος («шелковица»); и некоторые полагали, что оно было первоначально получено путем прививки одного дерева на другое. Его плод приятен на вкус. В зрелом виде он мягкий, водянистый, несколько сладкий, с легким ароматическим привкусом. Деревья очень распространены в Палестине, Аравии и Египте; вырастают большими и достигают большой высоты; и хотя их древесина грубая, они широко используются в строительстве. «Заменить сикоморы кедрами» (Ис. 9:10) означает сделать постройки городов и состояние нации гораздо более величественными, чем прежде. Д-р Шоу отмечает, что, поскольку волокна и текстура сикомора удивительно грубые и губчатые, он поэтому не мог составлять никакой конкуренции кедру по красоте и украшению. Мы встречаем то же противопоставление кедров сикоморам в 3 Цар. 10:27, где говорится, что Соломон сделал серебро в Иерусалиме равноценным камням, а кедры — сикоморам по их обилию. «Этим машалом, или фигуральной и сентенциозной речью, — говорит епископ Лоут, — они хвастаются в этом месте у Исаии, что легко смогут возместить свои нынешние потери, понесенные, возможно, при первом ассирийском нашествии при Феглатфелласаре, и привести свои дела в более процветающее состояние, чем когда-либо». Древесина этого дерева очень долговечна. «Мумиевые ящики, — говорит д-р Шоу, — и любые фигуры и инструменты из дерева, найденные в катакомбах, все они сделаны из сикомора, который, хотя на вид губчатый и пористый, тем не менее оставался целым и неповрежденным в течение по меньшей мере трех тысяч лет». Из его ценности как источника древесины для различных нужд, из приятной тени, которую давали его широко раскинувшиеся ветви, и из-за плодов, которые, как говорит Малле, египтяне ценят превыше всего, мы понимаем, какую потерю должны были ощутить древние жители Египта, когда их виноградники были уничтожены градом, а сикоморы — морозом (Пс. 77:47). «Сикомор, — говорит г-н Норден, — высотой с бук и приносит плоды совсем не так, как другие деревья; они находятся на самом стволе, который выпускает маленькие веточки в форме виноградных черенков, на конце которых плоды растут близко друг к другу, почти как гроздья винограда. Дерево всегда зеленое и приносит плоды несколько раз в год, не соблюдая определенных сезонов; ибо я видел некоторые сикоморы, которые давали плоды через два месяца после других. Плод имеет форму и запах настоящих смокв, но уступает им во вкусе, имея неприятную сладость. Его цвет — желтый, переходящий в охристый, с оттенком телесного цвета. Внутри он напоминает обычные смоквы, за исключением того, что имеет черноватый окрас с желтыми пятнами. Этот вид дерева довольно распространен в Египте; люди по большей части живут его плодами и считают, что хорошо пообедали, когда у них есть кусок хлеба, пара сикоморовых смокв и кувшин воды». В Иудее могло быть много таких деревьев. Давид назначил особого чиновника, чьей единственной обязанностью было следить за плантациями сикоморов и оливковых деревьев (1 Пар. 27:28); и поскольку он упоминается вместе с оливой, это указывает на высокую оценку, в которой он держался; ибо олива считается одним из самых драгоценных даров, которые Бог природы даровал восточным народам. Во времена Соломона их, по-видимому, было великое множество (3 Цар. 10:27); и в Талмуде они упоминаются как растущие на равнинах Иерихона.

Нельзя обойти вниманием одну любопытную деталь в культивации плодов. Плиний, Диоскорид и Теофраст отмечают, что плод нужно надрезать или поцарапать ногтем или железом, иначе он не созреет; но через четыре дня после этой процедуры он становится спелым. С той же целью Иероним, комментируя Амоса 7:14, говорит, что без этой обработки смоквы чрезмерно горькие. Эти свидетельства, вместе с версиями Септуагинты и Вульгаты, приводятся для установления значения слова בולס в Амоса 7:14, которое должно означать соскабливание или нанесение надрезов на плоды сикомора; занятие Амоса до того, как он был призван к пророческому служению: «Я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собиратель сикоморовых плодов». Хассельквист, описывая ficus sycamorus, или библейский сикомор, говорит: «Он распускается в конце марта, а плоды созревают в начале июня. В то время, когда плод достигает размера дюйма в диаметре, жители срезают часть в центральной точке. Они говорят, что без этого срезания он не достиг бы зрелости». Смоквы, таким образом преждевременно созревшие, называются djumeis bædri, то есть «скороспелые сикоморовые смоквы». Поскольку сикомор — это большое раскидистое дерево, иногда вырастающее до значительной высоты, мы видим причину, по которой Закхей влез на сикомор, чтобы увидеть нашего Спасителя. Этот случай также служит доказательством того, что сикомор был все еще обычен в Палестине; ибо это дерево стояло, чтобы защищать путника, у обочины дороги.

СИЕНА, город в Египте, ныне называемый Асуан, расположенный на его южной оконечности. Иезекииль (29:10), описывая опустошение, которое должно обрушиться на Египет, говорит: «Посему вот, Я — на тебя и на реки твои, и сделаю землю Египетскую пустынею и степью от башни Сиены до пределов Куша», или Аравии, или, как некоторые читают, «от Мигдола до Сиены», подразумевая, согласно любой версии отрывка, всю длину страны с севера на юг. Широта Сиены, согласно Брюсу, составляет 24° 0´ 45´´; широта Александрии — 31° 11´ 33´´; разница 7° 10´ 48´´, что равно четыремстам тридцати географическим милям по меридиану, или около пятисот британских миль; но реальная длина долины Египта, следуя изгибам Нила, составляет полных шестьсот миль.

СИНАГОГА, συναγωγὴ, «собрание» (Откр. 2:9; 3:9). Это слово часто встречается в Евангелиях и в Деяниях, потому что Иисус Христос и Его Апостолы обычно ходили проповедовать в эти места. Хотя жертвы не могли быть принесены нигде, кроме скинии или храма, другие религиозные отправления не были ограничены каким-либо конкретным местом. Соответственно, мы находим, что хвалы Богу воспевались в очень древний период в школах пророков; и те, кто проявлял особый интерес к религии, собирались провидцами в субботу и новолуния для молитв и религиозного наставления (1 Цар. 10:5–11; 19:18–24; 4 Цар. 4:23). Во время вавилонского пленения иудеи, лишенные тогда своих обычных религиозных привилегий, имели обыкновение собираться вокруг какого-либо пророка или другого благочестивого человека, который наставлял их и их детей в религии, увещевал к доброму поведению и читал священные книги (Иез. 14:1; 20:1; Дан. 6:11; Неем. 8:18). Эти собрания, или встречи, со временем стали привязываться к определенным местам, и в них соблюдался регулярный порядок. Таковым представляется происхождение синагог.

Говоря о синагогах, стоит заметить, что ничего не говорится о существовании таких зданий в Палестине во время правления Антиоха Епифана. Поэтому некоторые полагают, что они были впервые воздвигнуты при князьях Маккавеях, но что в зарубежных странах они были гораздо древнее. Верно это утверждение или нет, тем не менее несомненно, что во времена Апостолов синагоги были везде, где были иудеи. Они строились по образцу Иерусалимского храма, с двором и портиками, как это имеет место в синагогах на востоке в настоящее время. В центре двора находится часовня, поддерживаемая четырьмя колоннами, в которой на приготовленном для этого возвышении помещена свернутая книга закона. Она публично читается в назначенные дни. В дополнение к часовне внутри двора возведен большой крытый зал или вестибюль, в который люди удаляются, когда погода бывает холодной и ненастной, и каждая семья имеет свое особое место. Самые верхние места в синагоге, то есть те, которые были ближе всего к часовне, где хранились священные книги, считались особо почетными (Мф. 23:6; Иак. 2:3). «Прозевхи» (ϖροσευχαὶ) некоторыми понимаются как небольшие синагоги, но другими предполагаются как особые места под открытым небом, где иудеи собирались для религиозных упражнений. Но Иосиф Флавий называет прозевху Тивериады большим домом, который вмещал очень много людей. См. Прозевхи. Апостолы проповедовали Евангелие в синагогах и прозевхах и со своими последователями совершали в них все религиозные службы. Будучи исключенными, они подражали иудеям в тех местах, где они были слишком бедны, чтобы воздвигнуть такие здания, и проводили свои религиозные собрания в домах отдельных лиц. Отсюда мы слышим не только о синагогах в домах в Талмуде, но и о церквях в домах в Новом Завете (Рим. 16:5; 1 Кор. 16:19; Кол. 4:15; Флм. 2; Деян. 3:46; 5:42). Апостолы иногда нанимали дом, в котором совершали религиозные службы и ежедневно учили (Деян. 19:9; 20:8). Συναγωγὴ означает буквально съезд или собрание, но метонимически со временем стало использоваться для места собрания; точно так же, как ἐκκλησία, что означает буквально созыв или конвокацию, означает в настоящее время также место созыва. Синагоги иногда назывались иудеями школами; но они были осторожны, чтобы проводить точное различие между таковыми и школами, собственно так называемыми, מדרשים, или «более возвышенными школами», в которых читался Талмуд, в то время как в синагогах читался лишь закон, который они ставили гораздо ниже Талмуда.

Способ ведения религиозного наставления и богослужения в первоначальных христианских церквях был по большей части заимствован из практики, которая издревле преобладала в синагогах. Но в синагогах не было штатных учителей, которые были бы официально квалифицированы произносить речи перед народом; хотя были переводчики, которые переводили на народный язык, а именно еврейско-арамейский, разделы, которые были публично прочитаны на иврите.

«Синагогальный проповедник», דרשן, чьим делом по должности является обращаться к народу, — это официальное лицо, которое было введено в более поздние времена; по крайней мере, мы не находим упоминания о таковом в Новом Завете. Напротив, во времена Христа человек, который читал раздел на субботу, или любой другой человек, уважаемый за ученость и обладавший готовностью речи, обращался к народу (Лк. 4:16–21; Деян. 13:5, 15; 15:21; Мф. 4:23).

Другие лица, которые были заняты в службах и управлении синагогой, в дополнение к тому, кто читал Писание, и человеку, который переводил их на народный язык, были следующими: 1. «Начальник синагоги», ἀρχισυνάγωγος, ראש הכנסת, который председательствовал в собрании и приглашал чтецов и ораторов, если только какие-либо лица, которые были приемлемы, не предлагали себя добровольно (Мк. 5:22, 35–38; Лк. 8:41; 13:14, 15; Деян. 13:15). 2. «Старейшины синагоги», וקנים, ϖρεσβύτεροι. Они, по-видимому, были советниками главы или начальника синагоги и выбирались из числа наиболее влиятельных и ученых людей, и поэтому называются ἀρχισυνάγωγοι (Деян. 13:15). Совет старейшин не только принимал участие в управлении внутренними делами синагоги, но также наказывал нарушителей публичных законов, либо изгоняя их из синагоги, либо приговаривая к наказанию в тридцать девять ударов (Ин. 12:42; 16:2; 2 Кор. 11:24). 3. «Сборщики милостыни», גבאי צדקה, διάκονοι, «диаконы». Хотя не все, что говорится о них иудеями, было правдой в отношении них во времена Апостолов, нет сомнения, что в то время в синагогах были такие должностные лица (Деян. 6). 4. «Служители синагоги», חזן, ὑπηρέτης (Лк. 4:20); чьей обязанностью было подавать книгу закона человеку, который должен был читать ее, и принимать ее обратно, а также выполнять другие службы. Церемонии, которые преобладают в синагогах в настоящее время при представлении закона, не соблюдались во времена нашего Спасителя. 5. «Посланник или легат синагоги», שליה צבור. Это был человек, который был послан из синагог за границей, чтобы нести милостыню в Иерусалим. Имя «посланник синагоги» применялось также к любому человеку, который был уполномочен синагогой и послан распространять религиозное знание. Человек также назывался посланником, или ангелом, ἄγγελλος, τῆς ἐκκλησίας и т. д., который был выбран собранием, чтобы читать для них молитвы; тот же, который называется иудеями современных времен синагогальным певцом, или кантилятором (Откр. 2:1, 8, 12, 18; 3:1, 7, 14).

Иудеи издревле называли тех лиц, которые благодаря своей превосходной эрудиции были способны учить в синагоге, פרנסים, «пастырями». Они применяли тот же термин, по крайней мере в более недавние времена, к старейшинам синагоги, а также к сборщикам милостыни, или диаконам. Основание для применения этого термина таким образом следующее: слово פרנס, без сомнения, происходит от греческого слова ϖύρνος, «хлеб», или «кусок хлеба»; и, как оно используется в Таргумах, оно соответствует еврейскому глаголу רעה, «кормить». Легко видеть, поэтому, как слово פרנס могло применяться к лицам, которые занимали должности в синагоге, точно так же, как רעה применяется к царям и т. д.

Мы не находим упоминания о публичном богослужении в синагогах, кроме как в субботу (Мф. 12:9; Мк. 1:21; 3:1; 6:2; Лк. 4:16, 32, 33; 6:6; 13:10; Деян. 13:14; 15:21; 16:13–25; 17:2; 18:4). То, что говорится о найме св. Павлом школы некоего Тиранна в Ефесе и ежедневном учении в ней, является особым случаем (Деян. 19:9, 10). Тем не менее нет сомнения, что те иудеи, которые не могли пойти в Иерусалим, посещали богослужение в свои праздничные дни, так же как и в субботу, в своих собственных синагогах. Отдельные лица иногда возносили свои частные молитвы в синагоге. Когда собрание собиралось для богослужения, службы начинались, после обычного приветствия, с доксологии. Затем читался раздел из закона Моисея. Затем следовало, после пения второй доксологии, чтение части из пророков (Деян. 15:31; Лк. 4:16). Человек, чьей обязанностью было совершать чтение, возлагал на голову, как это делается в настоящее время, покрывало, называемое таллит, на которое намекает св. Павел (2 Кор. 3:15). Разделы, которые были прочитаны на иврите, переводились переводчиком на народный язык, и чтец или какой-либо другой человек затем обращался к народу (Лк. 4:16; Деян. 13:15). Именно в таких случаях Иисус, а впоследствии Апостолы, учили Евангелию. Собрание, насколько это касалось религиозных упражнений, заканчивалось молитвой, на которую люди отвечали «Аминь», после чего проводился сбор для бедных.

Обычаи, которые преобладают в настоящее время и о которых писал Витринга, не все практиковались в древние времена. Чтецы, например, тогда не вызывались, как в настоящее время, а предлагали себя добровольно (Лк. 4:16); лица также, которые обращались к народу, не были раввинами, специально назначенными для этой цели, а либо приглашались из присутствующих, либо предлагали себя сами (Деян. 13:15; Лк. 4:17). Части для публичного чтения, также, по-видимому, не были заранее указаны, хотя книга выбиралась начальником синагоги (Лк. 4:16). Более того, формы молитвы, которые используются иудеями в настоящее время, по-видимому, не существовали во времена Христа; если только это, возможно, не было случаем в отношении содержания некоторых из них, особенно той, которая называется שמע ישראל, относительно которой талмудисты в очень ранний период дали много предписаний.

Именно служением в синагогах Апостолы собирали церкви. Они сохранили также по существу тот же способ богослужения, что и в синагогах, за исключением того, что Вечеря Господня была сделана дополнительным установлением, согласно примеру Христа (Деян. 2:42; 20:7–11; 1 Кор. 11:16–34). В конце концов они были исключены из синагоги и собирались вечером в доме какого-либо христианина, который освещался для этой цели лампами (Деян. 20:7–11). Апостол со старейшинами, когда участвовал в публичном богослужении, занимал положение, где их, скорее всего, могли услышать все. Первой службой было просто приветствие или благословение, а именно: «Господь с вами» или «Мир вам». Затем следовали доксологии и прелекции, такие же, как в синагогах. Затем Апостол обращался к народу на тему религии и призывал их к той чистоте жизни, которой она требовала. За этим следовала молитва, за которой следовало воспоминание смерти Спасителя в преломлении и раздаче хлеба. Собрание заканчивалось сбором для бедных, особенно тех, что в Иерусалиме (2 Кор. 9:1–15).

Те, кто занимал какую-либо должность в церкви, были регулярно квалифицированными наставниками на этих религиозных собраниях; и все же миряне имели свободу обращаться к своим братьям в этих случаях, так же как в синагогах; также петь гимны и молиться; что, по правде говоря, многие из них делали, особенно те, кто был сверхъестественно одарен, не исключая женщин. Тем женщинам, которые не находились под сверхъестественным влиянием, Апостол Павел запрещал выступать с речью в таких случаях или предлагать вопросы; и было предписано тем, кто все же говорил, не снимать своих покрывал (1 Кор. 11:5; 14:34–40). Чтец и оратор стояли; остальные сидели; все вставали во время молитвы. Все, что было сказано на иностранном языке, немедленно переводилось переводчиком на общеупотребительный язык. Это было настолько необходимо, что Павел предписал молчание человеку, который был даже наделен сверхъестественными дарами, при условии, что переводчика не было под рукой (1 Кор. 14:1–33). У греческих христиан была практика открывать головы при посещении богослужения (1 Кор. 11:11–16); но на востоке древний обычай поклонения с покрытой головой был сохранен. Действительно, у восточных христиан до настоящего времени существует практика не открывать головы на своих религиозных собраниях, за исключением случаев, когда они принимают евхаристию.

Утверждается, что в одном только городе Иерусалиме было не менее четырехсот шестидесяти или четырехсот восьмидесяти синагог. Каждая торговая компания имела свою собственную, и даже чужеземцы строили некоторые для тех, кто был их собственного народа. Отсюда мы находим синагоги Киринейцев, Александрийцев, Киликийцев и Азийцев, назначенные для тех, кто приходил в Иерусалим из этих стран (Деян. 6:9).

СИНОДЫ, хотя фактически являются синонимами Соборов, в обычном историческом словоупотреблении используются для обозначения второстепенных церковных собраний. В силу этого различия соборы обычно претендовали для себя на обширный эпитет «вселенских» или «общих», в то время как синоды долгое время были известны только под более скромным термином «местных» или «провинциальных». В апостольский век было проведено четыре местных собрания, которые некоторые называли соборами, а другие — синодами. Первый был созван для избрания преемника Иуды в апостольстве (Деян. 1:26). На втором были избраны семь диаконов (Деян. 6:5). Третий, подобно двум предшествовавшим ему, был проведен в Иерусалиме, согласно некоторым авторам, в 47 г. по Р. Х., но, согласно другим, в 51 г. по Р. Х.; то есть, самое позднее, через восемнадцать лет после вознесения Христа. Он возник из попытки заставить языческих новообращенных в Антиохии подчиниться обряду обрезания. Св. Павел и Варнава воспротивились этой попытке; и после «немалых разногласий и прений» было решено, что вопрос должен быть передан на суд Апостолов и старейшин в Иерусалиме. Соответственно, некоторые из Апостолов и несколько «старейшин собрались», чтобы обсудить целесообразность отказа от обрядового закона. Результатом их обсуждений было то, что постановления Моисея, будучи слишком строгими, должны быть отменены; и что их решение должно быть сообщено «братьям из язычников» (Деян. 15:1–30). Четвертый апостольский синод был созван в отношении терпимости к законным обрядам (Деян. 21:18). Что касается всех них, то факт заключается в том, что вместо того, чтобы быть соборами или синодами в каком-либо собственном смысле, они были простыми собраниями церкви в Иерусалиме, и все они были обычными собраниями, кроме третьего, когда они собрались по просьбе депутатов из Антиохии, которые пришли просить совета.

Д-р Неандер, говоря о происхождении, использовании и злоупотреблении синодами, говорит: — Поскольку более тесная связь союза была рано сформирована между церквями одной и той же провинции, так и христианский кафолический дух ввел обычай, чтобы по всем неотложным делам, спорам по доктринальным вопросам, вещам, относящимся к церковной жизни, и очень часто в тех, что относятся к церковной дисциплине, проводились общие обсуждения депутатами от этих церквей. Такие собрания становятся знакомыми нам в спорах о времени празднования Пасхи и в сделках о монтанистских пророчествах в последней половине второго века. Но эти провинциальные синоды появляются впервые как постоянный и регулярный институт, привязанный к определенным временам, около конца второго или начала третьего века; и это было в данном случае особенностью одной страны, где особые местные причины могли ввести такое устройство раньше, чем в других регионах. Эта страна была, по сути, именно Грецией, где со времен Ахейского союза система конфедерации поддерживала себя; и поскольку христианство способно соединяться со всеми особенностями народа, при условии, что они не содержат ничего аморального, и, входя в них, принимать себе особую форму, напоминающую их, так и здесь легко могло случиться, что гражданский федеральный дух, который уже существовал, воздействовал на церковный кафолический дух и придал ему раньше, чем в других регионах, довольно хорошую форму, так что из представительных собраний гражданских общин, Амфиктионовых советов, были сформированы представительные собрания церковных общин, то есть провинциальные синоды. Поскольку христиане, в сознании того, что они — ничто и не могут сделать ничего без Духа свыше, привыкли начинать все важные дела с молитвы, они готовились здесь также к своим общим обсуждениям общей молитвой, при открытии этих собраний, Тому, Кто обещал, что Он просветит и направит Своим Духом тех, кто верит в Него, если они предадут себя Ему всецело, и что Он будет среди них, где они собраны во имя Его. По-видимому, этот регулярный институт встретил сначала сопротивление как новшество, так что Тертуллиан счел себя призванным выступить в его защиту. Тем не менее, правящий дух церкви решил в пользу этого института; и до середины третьего века ежегодные провинциальные синоды, по-видимому, были общими в церкви, как мы можем заключить, потому что мы находим их распространенными в то же время в частях церкви, столь отдаленных друг от друга, как Северная Африка и Каппадокия.

Эти провинциальные синоды могли, безусловно, стать очень полезными для церквей; и во многих отношениях они стали таковыми. Посредством общего обсуждения взгляды отдельных лиц могли взаимно расширяться и исправляться; нужды, злоупотребления и необходимые реформы могли таким образом легче взаимно сообщаться и обсуждаться со многих различных точек зрения; и опыт каждого отдельного лица, будучи сообщенным, мог быть сделан полезным для всех. Конечно, люди имели полное право верить, что Христос будет среди них, согласно Своему обещанию, и будет вести тех, кто собран во имя Его, Своим Духом. Конечно, это не было ни энтузиазмом, ни иерархическим самомнением, если депутаты, собранные вместе, чтобы посоветоваться о делах своих церквей, и пастыри этих церквей надеялись, что высший Дух, чем человеческий, своим просвещением покажет им то, чего они никогда не могли бы найти своим собственным разумом, недостаточность которого они глубоко чувствовали, если бы он был предоставлен самому себе. Это было бы скорее гордой самоуверенностью, если бы они были так мало знакомы с поверхностностью своего собственного сердца, бедностью человеческого разума и самообманами человеческой мудрости, чтобы ожидать, что без влияния того высшего Духа святости и истины они могли бы достаточно позаботиться о благе своих церквей. Но эта уверенность, сама по себе справедливая и спасительная, приняла ложный и разрушительный оборот, когда она не сопровождалась постоянно духом смирения и самонаблюдения, со страхом и трепетом; когда люди не помнили постоянно о важном условии, при котором только человек мог надеяться на участие в исполнении этого обещания, в том божественном просвещении и руководстве, — условии, что они действительно были собраны во имя Христа, в живой вере в Него и честной преданности Ему, и готовы были пожертвовать своими собственными волями; и когда люди предавались фантазии, что такое собрание, каковы бы ни были сердца тех, кто был собран, имеет неотъемлемые притязания на просвещение Святого Духа; ибо тогда, в путанице и смешении человеческого и божественного, люди были преданы всякого рода самообману; и формула «Spiritu Sancto suggerente», «По внушению Святого Духа», могла стать предлогом и санкцией для всех внушений собственной воли человека. И далее, провинциальные синоды неизбежно стали бы вредными для прогресса церквей, если бы, вместо того чтобы заботиться о благе церквей в соответствии с меняющимися нуждами каждого периода, они желали установить неизменные законы в изменяемых вещах. Злом было, наконец, то, что участие церквей было полностью исключено из этих синодов, что в конце концов епископы одни решали все в них, и что их власть, посредством их связи друг с другом в этих синодах, постоянно возрастала. Поскольку провинциальные синоды также имели обыкновение сообщать свои резолюции отдаленным епископам по важным вопросам общего значения, они были полезны в то же время для установления связи между отдаленными частями церкви и поддержания этой связи.

Во втором веке после Рождества Христова состоялось восемь поместных соборов по церковным делам, о которых до наших дней дошло мало сведений, за исключением того, что они касались ереси Монтана, перекрещивания еретиков и времени празднования Пасхи. В третьем веке было проведено восемнадцать соборов; главными из них были: Александрийский — против Оригена; Африканский — против раскольника Новата; Антиохийский — против ереси Савеллия, и еще один в том же городе — против Павла Самосатского; Карфагенский — против тех, кто отпал во время гонений; и Римский — против Новациана и других раскольников. До созыва первого Вселенского собора в Никее в 325 г. по Р. Х. состоялись три собора — в Синуэссе, Цирте и Александрии, темы обсуждения на которых не заслуживают внимания. Проводились и другие соборы, дискуссии на которых интересны постольку, поскольку они показывают, насколько отцы доникейского периода стремились регулировать вероучение и практику церкви в соответствии с апостольским образцом. Четвертым был Эльвирский собор, который своим тридцать шестым каноном отверг любое использование изображений. «Мы не желаем, — говорят они, — чтобы изображения помещались в церквях, дабы объект нашего поклонения и почитания не был нарисован на их стенах». Поскольку Карфагенский собор не привел к благоприятному исходу соперничающие притязания Цецилиана и Майорина на епископскую кафедру этого города, император Константин назначил комиссию (поскольку присутствовало так мало епископов, она не могла называться иначе) для повторного рассмотрения дела, сначала в Риме, а затем в Арле. В Арле было постановлено, что Пасха должна праздноваться в одно и то же воскресенье по всему миру, и что еретики, крещенные во имя Троицы, не должны перекрещиваться. За ними последовали Анкирский и Неокесарийский соборы. Десятый канон, принятый последним, показывает мнение отцов по вопросу безбрачия: а именно: «Если диаконы во время рукоположения заявляют, что они хотят жениться, то они не должны быть лишены своего сана, если они вступят в брак». В целом были приняты строгие постановления против тех представителей духовенства, которые вкушали мясо, принесенное в жертву идолам. После вышеупомянутых соборов в 322 г. по Р. Х. в Александрии были созваны два собора против Ария. Но их деяния растворились в последующих церковных разбирательствах. С момента окончания Никейского собора до следующего Вселенского собора в 381 г. по Р. Х. было созвано не менее сорока трех восточных и западных соборов. Заявленной целью этих собраний было спокойствие церкви; однако из-за прискорбных разногласий, царивших на этих собраниях, их обсуждения велись с большой долей партийной ярости; и, в зависимости от того, какая сторона брала верх, они поочередно метали духовные громы и молнии в своих доктринальных соперников, как если бы те были врагами самого Бога. О Сардикийском соборе будет впоследствии дано отдельное и более подробное описание, поскольку именно на авторитете этого незначительного собрания церковь Рима основывает право апелляции к себе прежде любой другой церкви. В общей сложности в этом столетии во всей вселенской церкви было собрано не менее восьмидесяти одного собора. Основные вопросы, которые занимали их внимание, касались арианства, которое в целом отвергалось западной церковью, но на востоке претерпевало различные изменения в зависимости от взглядов правящей власти. К несчастью для мира в церкви, эта ересь породила множество других. Маркелл, Фотин, Македоний и Присциллиан были поочередно увлечены своей яростью в системы, не менее отталкивающие для разума и здравого смысла, чем арианские нечестия. Из шестидесяти соборов, созванных для регулирования церковных дел между вторым и третьим Вселенскими соборами (381–431 гг. по Р. Х.), более половины этого числа было собрано в Африке — немалое доказательство бдительности, проявляемой местными епископами в отношении интересов той части вселенской церкви, которая была вверена их попечению. В конце пятого века было проведено много соборов, некоторые восточные, другие западные, но ни один из них не представлял особого интереса. В начале этого века Зосима, епископ Римский, оправдал ересиархов Пелагия и Целестия и этим актом подтвердил их заблуждения. Когда последний обратился к нему за поддержкой, Зосима направил Сардикийский канон на собор, проходивший в то время в Карфагене, как если бы этот канон был принят Никейским собором, поскольку он допускал право апелляции к Римской кафедре. Африканский собор с презрением отверг его, обнаружив, после обращения к восточным патриархам, что никаких подобных канонов Никейский собор не принимал и о них никогда ранее не слышали. Так предполагаемый непогрешимый глава столь же непогрешимой церкви был уличен в грубом акте обмана; настолько грубом, что вынудил нашего доброго епископа Джуэла назвать Зосиму «фальсификатором и поддельщиком соборов». Тот же папа вынес свое безошибочное суждение в споре между епископами Арля и Венсена, в то время как Бонифаций, его преемник, под влиянием того же принципа непогрешимости и в полноте той же апостольской власти, отменил это суждение. В 498 году Симмах и Лаврентий были избраны на понтификат в один и тот же день разными партиями; и пока они отстаивали законность своих избраний, они взаимно проклинали друг друга. Где же тогда пребывала непогрешимость до того, как Теодорих, король готов, дал ей предполагаемое обиталище в лице Симмаха? Теодорих, арианин и, следовательно, еретик в глазах Римской церкви, вручил ключи святого Петра Симмаху; обстоятельство, которое должно было порочить хваленое апостольское преемство епископов Рима и, следовательно, разрушить их право на непогрешимость! Кабалы и интриги ради избрания на папский престол омрачили начало шестого века. Однако их предотвращение в будущем было декретировано; и определенные правила, имевшие целью мир и порядок в западной церкви, были установлены двумя соборами, созванными в Риме примерно в одно и то же время. С этого периода до середины века в разных частях Европы было проведено более двадцати местных собраний духовенства, пятнадцать в Азии и только четыре в Африке. Указания для женатого духовенства, которые время от времени появляются в материалах этих соборов, доказывают, что безбрачие в этот период не было общим правилом, в то время как причастие под обоими видами, по-видимому, было устоявшимся обычаем. Соборы, проводившиеся в течение оставшейся части шестого века, ограничивались Францией и Испанией. Их число достигает двадцати шести; и, как и в остальных второстепенных соборах, предшествовавших им, в их деяниях встречаются каноны, направленные на обеспечение церковной собственности, а также прав, привилегий и полномочий различных чинов духовенства. Остальные каноны касаются дисциплины, за исключением тех немногих, которые в разное время были изданы для подавления еретических мнений, для регулирования жизни как женатого, так и безбрачного духовенства, а также для определения платы, на которую они имели право при исполнении определенных обязанностей. Ни в одном из них не содержится ни малейшего основания для отличительных догматов современной Римской церкви; так что вплоть до самого конца шестого века ее можно считать ортодоксальной, чистой и неиспорченной. Какое бы почтение она ни требовала как старшая ветвь церкви Христовой, она не выдвигала претензий на господствующее превосходство над правами и привилегиями других церквей. Ее юрисдикция была ограничена ее собственными епархиальными границами; и за их пределами никакой другой не требовалось. Однако после начала седьмого века в этом отношении произошла полная перемена, так что если провести сравнение между догматами, которых Римская церковь придерживалась в первые века, и теми, которые она исповедовала впоследствии, можно было бы легко установить точный период, когда начались новшества, отличающие ее теперь от самой себя прежней. Орден святого Бенедикта, послуживший моделью для других монашеских братств, которые были учреждены впоследствии, был основан в начале этого века.

Поскольку история соборов после шестого века сводится к скудному повествованию о несправедливых посягательствах и порочных нововведениях Римской церкви, а также о безрезультатных попытках христианских церквей в различных частях Европы противостоять ее узурпации, мы завершим эту статью описанием папистского Сардикийского собора и протестантского Дортского синода. После долгой ночи тьмы проблески яркого дня забрезжили вдалеке, когда в четырнадцатом веке наш знаменитый соотечественник, бессмертный Уиклиф, выступил в качестве предтечи Реформации от папизма. Свет усилился в течение следующего столетия, когда те храбрые свидетели истины, Ян Гус и Иероним Пражский, приняли мученическую смерть; а шестнадцатый век был озарен полным сиянием дня, когда Лютер и Меланхтон получили поддержку и одобрение в своем благородном и трудном деле и преуспели в низвержении призрачных форм суеверия и идолопоклонства. Вскоре большая часть просвещенной Европы была призвана радоваться этому свету; и для некоторых из лучших патриотов в тех странах, которые пренебрегли такой возможностью, их собственная преступная апатия или небрежность стали источником глубокого национального сожаления из поколения в поколение.

Сардикийский собор состоялся в 347 г. по Р. Х. Императоры Констант и Констанций, стремясь восстановить в церкви тот мир, которого она была лишена из-за продолжения ереси Ария, согласились созвать церковное собрание в Сардике, городе в Мёзии на границе их соответствующих империй. Присутствовало около ста западных и семидесяти восточных епископов; но вместо дебатов возникли пререкания. Меньшая группа, опасаясь за свою личную безопасность, удалилась в город во Фракии; обстоятельство, которое обнаружило первые признаки раздора и раскола между Греческой и Латинской церквями. До этого периода право апелляции из всех других церквей к Римской кафедре не заявлялось; но с него мы ведем отсчет первых стремлений римских понтификов к господствующему превосходству, и они направили свою неутомимую энергию на установление духовной тирании над всеми народами земли. Церковнослужители, отлученные восточными или африканскими церквями, один за другим бежали в Рим за убежищем; и поскольку епископ этого города оказывал им свою защиту, радуясь каждому случаю, который делал ее необходимой, они, чтобы выразить свою благодарность, невольно ущемляли права духовенства, когда, в меру своего индивидуального одобрения, наделяли его апелляционной юрисдикцией. Среди беженцев в Риме был знаменитый епископ Александрийский. Афанасий, преследуемый арианской партией на востоке, преклонил колени как проситель на пороге Ватикана. Юлий с радостью принял его сторону и объявил его незаконно осужденным; декларация, которая, казалось, исходила с властью, но которой восточные епископы противостояли как узурпации недолжной власти. Они зашли так далеко, что даже отлучили от церкви Осия, Гауденция, Юлия, епископа Римского, и других за предполагаемое присвоение власти. Они отстаивали принцип, изложенный в канонах, что суждение, вынесенное в отношении любого лица восточным или западным собором, должно быть подтверждено другим. И в то время как они жаловались, что епископы запада тревожат всю церковь из-за одного или двух беспокойных людей, они обвиняли их в высокомерной попытке установить новый закон с целью наделить себя правом пересматривать то, что уже было определено. Златоуст также в своем бедствии впоследствии просил Иннокентия, тогдашнего обитателя папского престола, о вмешательстве перед императором востока с целью добиться отмены приговора о низложении, вынесенного против него малоизвестным собором в пригороде Халкидона. Но этот отец никогда не предполагал, что римский понтифик имеет какое-либо право слушать его дело. Его апелляция была направлена в высший трибунал свободного и вселенского собора, а не к сфабрикованному собранию, которое императрица Евдоксия способствовала созвать, чтобы добиться его гибели. Поскольку эти два случая, Афанасия и Златоуста, приводятся римскими писателями в поддержку апелляционной власти, которой они наделяют епископа Рима, важно исследовать устойчивость этого фундамента, на котором возведено огромное здание папского верховенства. Осий, который председательствовал на Сардикийском соборе, как и на каждом соборе, где ему случалось присутствовать, как сообщается, предложил, чтобы апелляция подавалась в Рим из уважения к кафедре святого Петра, а не, как было постановлено на Никейском соборе, к епископам соседней провинции, когда какое-либо решение было принято на провинциальном соборе. Но каков язык предложения, сделанного Осием? «Если это угодно вам, давайте почтим память Петра, чтобы письмо могло быть адресовано Юлию, епископу Римскому, теми, кто принял решение по этому делу; чтобы, при необходимости, суждение могло быть пересмотрено епископами в его округе, и чтобы он мог назначить кого-то для слушания дела». Здесь не делается ссылки ни на канон, ни на Писание; при этом собранию предоставляется право решать, следует или не следует оказывать почтение Юлию, который просто назван συνεπίσκοπος, «соепископ». Четвертый канон этого собора гласит: «что архиепископ и т. д., низложенный провинциальным собором, не должен быть изгнан, пока епископ Римский не определит, должно ли дело быть пересмотрено»; а пятый канон постановляет: «что епископ Римский, если сочтет это уместным, должен распорядиться о повторном слушании дела; что, если удобно, он должен направить для этой цели делегатов; если нет, то он должен оставить решение дела самому собору». Из третьего и четвертого канонов видно, что в дисциплине устанавливается новшество, которое становится обязательным для церквей обеих империй, но только горсткой епископов, принадлежащих к одной из них; а из пятого — что епископ Римский, если он сочтет суждение ошибочным, может созвать новый собор и направить на него делегатов для пересмотра дела. Эти каноны, несомненно, очень льстили амбициям римского понтифика, и, соответственно, на них ссылаются в защиту его верховенства; но как нелепо приписывать человеческому закону то, что, как утверждается, принадлежит ему по закону Божьему! Существуют и другие каноны, регулирующие общение между епископами и императорским двором; однако таким образом, чтобы сделать епископа Римского судьей уместности прошений, которые они намеревались подать. Несмотря на все это, их никогда нельзя избавить от подозрения в подложности. Ибо: 1. Они никогда не принимались ни восточной, ни африканской церковью в качестве всеобщих законов. На шестом Карфагенском соборе Августин решительно отрицал право апелляции к Римской кафедре, хотя от его имени было подделано письмо, решительно настаивающее на нем, которое сейчас хранится среди благочестивых подлогов Ватикана. Случилось также в начале пятого века, что Аппиарий, отлученный африканскими епископами, обратился к Зосиме, епископу Римскому. Этот понтифик немедленно послал им Сардикийский канон, который даровал ему право апелляции. Они с негодованием отвергли его, поскольку их предшественники, присутствовавшие на Сардикийском соборе, не оставили о нем никакой записи; и потому что восточные патриархи, с которыми они консультировались по этому случаю, не только заявили о своем полном неведении относительно существования какого-либо подобного канона, но и предоставили своим братьям точную копию Никейских канонов, среди которых Сардикийского не оказалось. 2. Сардикийские каноны не были включены в кодекс канонов, одобренный Халкидонским собором. 3. Собор, принявший их, не считается даже Римской церковью одним из восемнадцати вселенских соборов, авторитет которых она признает; и даже Беллармин не говорит, что это один из тех соборов, которые его церковь принимает частично и частично отвергает. 4. Когда западные епископы умоляли императора Феодосия созвать собор в 407 г. по Р. Х., они настолько были далеки от того, чтобы делать какой-либо намек на доктрину апелляции к Римской кафедре, что отчетливо отвергли мысль о такой прерогативе и искали лишь общения в рамках общего арбитража. 5. Наконец, если, как говорит историк Созомен, Сардикийский собор написал Юлию, епископу Римскому, чтобы уведомить его о том, что они сделали, и о том, что их декреты были составлены в духе Никейского собора, то смысл этого письма был не таким сильным, как того, которое они адресовали Александрийской церкви, в котором они просят ее дать свое согласие на решение собора, что вызывает дополнительные подозрения. Из всех этих обстоятельств вместе взятых очевидно, что декреты этого малоизвестного собора не имеют никакой ценности; и что, хотя кафедре святого Петра было оказано должное уважение, это не было признанием превосходства ее обладателя в отношении церковной власти или юрисдикции.

Дортский синод. Голландские церкви оставили общение с порочной Римской церковью вскоре после того, как церковь Англии сбросила папское иго; и им великодушно помогали в их усилиях по восстановлению своих гражданских и религиозных свобод наша добрая королева Елизавета и ее мудрые советники. Первыми христианскими учителями среди них были лютеране; но со временем известность Женевы как места общественного обучения служителей религии побудила большинство кандидатов на служение обращаться в этот университет; и, как можно было естественно ожидать, они привезли в Нидерланды особые взгляды Кальвина и Безы по вопросу о предопределении. Ле Вассор справедливо замечает: «Некоторые ученые голландцы смело защищали это учение до того, как Арминий стал пастором в Амстердаме и профессором в Лейдене, а также до того, как Гомар восстал против него. Их труды сохранились до сих пор; хотя правда, что некоторые пасторы, которые были слишком поспешны, приложили усилия, чтобы дискредитировать этих авторов и их произведения; но штаты Голландии неизменно сдерживали это неистовое рвение. Профессорам Лейдена была предоставлена полная свобода преподавания в соответствии с чувствами Меланхтона; и когда Арминий был призван в этот университет, его мнения были общеизвестны; ибо он провозгласил их в церкви Амстердама, от консистории которой он получил весьма почетные рекомендации. Гомар и многие другие того же мнения, вступив в разговор с Арминием, не постеснялись немедленно признать, что различие мнений, которое существовало между ними, вовсе не касается основ Реформации. Правда, Гомар недолго оставался в хороших отношениях с Арминием. То ли он был задет репутацией своего нового коллеги, то ли враги Арминия нашли способ вызвать гнев Гомара каким-либо хитрым внушением, он яростно ополчился на человека, которого еще некоторое время назад считал ортодоксальным». Борьба партии Арминия в Голландии после смерти этого великого человека за получение терпимости к своим мнениям — это вопросы истории. Политические обстоятельства этой страны и Европы в целом были в тот период весьма своеобразными и оказали большое влияние на созыв и проведение этого знаменитого церковного собрания — Дортского синода; но в таком очерке, как этот, их можно лишь кратко упомянуть. Фридрих, курфюрст Пфальцский, женился на Елизавете, единственной дочери нашего короля Якова Первого; он был племянником Морица, принца Оранского: и он послал своих гейдельбергских богословов на синод, чтобы помочь своему дяде в осуждении партии ремонстрантов, как обычно называли арминиан, и чтобы удовлетворить своего полемического зятя в свержении еретика Ворстиуса. В ответ он, естественно, ожидал, что оба его родственника помогут ему в его грандиозном предприятии по захвату короны Богемии; в чем, вскоре после изгнания ремонстрантов, он полностью преуспел, — хотя впоследствии он потерял эту корону и все свои наследственные владения, и втянул почти всю протестантскую Европу в знаменитую Тридцатилетнюю войну.

Ремонстранты, согласно Николсу в обширных примечаниях к его переводу «Трудов Арминия», давно желали, чтобы их «Пять пунктов» вероучения были вынесены на рассмотрение либо провинциального синода, чтобы подготовить почву для национального, либо чтобы они были вынесены сразу на всеобщий собор протестантских богословов. Но кальвинисты не хотели слушать ни одно из этих справедливых предложений. Если бы был созван провинциальный синод, особенно в той провинции (Голландии), которая больше всего нуждалась в таком средстве, эти люди по опыту знали, как трудно было бы бороться и опровергать сильные и популярные аргументы ремонстрантов, когда обе стороны были поставлены почти в равное положение на одном собрании; а если бы был созван всеобщий собор протестантов, они были уверены, что принципы Арминия были бы без колебаний признаны неотъемлемыми частями библейской истины и, следовательно, имели бы право не только на терпимость (которой только и желали ремонстранты), но и на особое покровительство гражданских властей. Последний результат ожидался из-за огромного преобладания, которое лютеранские богословы из всех малых государств Германии и из других частей севера Европы имели бы на таком соборе. Многочисленные государственные документы по этому вопросу были написаны государственными чиновниками различных провинций в 1617 году; среди которых документы, составленные ученым Гроцием, который вел аргументацию в пользу всеобщего собора, весьма примечательны по превосходным способностям, которые они демонстрируют. Поэтому национальный синод был единственным средством, которое мудрость, или, скорее, мирская предусмотрительность кальвинистов могла обнаружить для устранения недугов, от которых в то время страдали церкви Голландии. Показывая причину своего предпочтения, они оказались в неловкой дилемме; ибо они понимали, что самые сильные доводы, которые можно привести в пользу принятия этой меры, зашли бы слишком далеко и могли бы, в руках их способных антагонистов, быть применены с большей убедительностью к созыву всеобщего собора.

Замыслы, которые принц Мориц долгое время вынашивал против древних свобод и внутренней юрисдикции штатов (каждый из которых обладал по акту союза полным управлением своими собственными делами), тогда находились в процессе исполнения. Путем насильственного и незаконного смещения старых бургомистров и губернаторов и назначения новых; путем преобладания, которое эти вновь избранные лица дали своей собственной партии при выборе лиц на высшие государственные должности в различных городах, которые были плохо настроены по отношению к кальвинизму и произвольной власти; и путем неправдивых и скандальных слухов, которые были выдуманы и усердно распространялись относительно предполагаемых тайных намерений Барневельта и арминиан сдать свою страну испанцам, принц смог преуспеть в своих амбициозных предприятиях. Поэтому партии, которая продвигала его взгляды, он охотно отдал весь вес своего влияния и влияние Генеральных штатов, большинство которых, в силу недавних незаконных изменений, произведенных в провинциях, были благосклонны не только к кальвинизму, но и к любой мере, которую принц мог счесть нужным предложить. Именно в аллюзии на революцию, таким образом хитро завершенную, Богарт, как президент Дортского синода, сказал Епископию в саркастическом стиле, как говорит нам Хейлс: «Вы можете вспомнить, что вы сказали иностранным богословам в своем письме к ним, что в последнее время в государстве произошла великая метаморфоза; вы больше не судьи и люди у власти, а лица, находящиеся под вызовом». В таком положении дел правительственное постановление о созыве национального синода было легко получено; он должен был состоять из местных богословов, назначенных различными классами и пресвитериями, из гражданских депутатов, выбранных от каждой провинции штатами, и из иностранных богословов, делегированных теми церквями, которые приняли как платформу, так и доктрину Женевы. Темперамент и нетерпимое поведение различных церковных собраний, от которых зависели внутренние назначения, были слишком очевидны; и время не смягчило их нетерпимых принципов; ибо при новом порядке вещей и с санкции новой расы магистратов они осмелели настолько, что произвели раскол во многих главных городах и насильственно исключили арминианских пасторов из церквей, которые они занимали. В других городах, в которых эти смелые практики не могли быть предприняты с какой-либо вероятностью успеха, они использовали церковное оружие классов, провинциальных синодов и других сфабрикованных собраний, члены которых (состоящие в основном из кальвинистов) вызывали к себе всех главных арминианских пасторов в различных округах, обвиняли их в приверженности гетеродоксальным мнениям по вопросу о предопределении и отстраняли или изгоняли их из служения. Эта работа по изгнанию и отстранению проводилась доминирующей партией даже в то время, когда судьба арминианства находилась в процессе определения Дортским синодом: так что, если бы это прославленное и преподобное собрание решило в пользу терпимости к арминианским доктринам, второстепенные церковные собрания оставили бы немногих пасторов этой преследуемой деноминации, чтобы воспользоваться таким решением. Кальвинистский отчет об этом суммарном и несправедливом процессе приводится в предисловии к актам Национального синода: «И поскольку в той провинции [Гельдерланд] было несколько пасторов, некоторые из которых подозревались во многих других заблуждениях, помимо Пяти пунктов ремонстрантов, другие из них незаконно вторглись в должность служения, в то время как третьи были людьми распутного поведения; определенные лица этого описания, будучи вызваны перед [провинциальным] синодом [Гельдерланда и Зютфена, состоявшимся в Арнеме в июле 1618 года], были отстранены от служения по некоторым из вышеупомянутых причин, и отнюдь не из-за мнения, содержащегося в Пяти пунктах ремонстрантов, которое было оставлено для ведения национального синода. Суд над остальными из этих людей, будучи отклонен от имени синода, был передан делегации от их органа, к которой штаты добавили некоторых из своих собственных делегатов. Когда они полностью расследовали дела этих людей в своих классах, они отстранили некоторых из них от служения, а других полностью удалили». В весьма способном меморандуме, который ремонстранты по прибытии на синод представили иностранным членам, справедливо замечено относительно тех, кто был обвинен в преподавании, помимо Пяти пунктов, тех доктрин, которые противоречили основам веры: «Такие частные случаи никоим образом не затрагивают общее дело ремонстрантов, но касаются только тех, кто может быть признан виновным в них. Мы также не против вынесения церковных порицаний против таких лиц, при условии, что они будут законно преданы суду и справедливо выслушаны в свою защиту против таких обвинений». Поскольку члены этих кальвинистских провинциальных синодов не могли долго отсутствовать в своих соответствующих общинах, такие скачущие комиссии, как эти, наделенные широкими полномочиями, были назначены для обхода каждой провинции, в которой было насаждено арминианство; и они вскоре показали миру самый краткий метод искоренения предполагаемых ересей. Их след через страну напоминал след ангела разрушения; он был отмечен мукой, трауром и запустением. После этой детализации, установленной самими синодальными документами, нескольких слов будет достаточно, чтобы указать на чисто кальвинистскую конституцию Дортского синода. Когда в стране осталось очень мало арминианских пасторов, за исключением тех, кто был изгнан из церкви или находился под отстранением, было нетрудно собрать собрание людей, которые были едины в отношении главной цели, которую тогда стремились достичь.

В первоначальном приказе о проведении синода и в списке, приложенном к нему, как они были приняты Генеральными штатами, не упоминалось о приглашении каких-либо других церквей, кроме церквей Англии, Франции, Пфальца, Гессена и Швейцарии, и вопрос о том, следует ли направлять приглашение церквям Бремена, Бранденбурга, Женевы и Нассау, был отложен для дальнейшего обсуждения. Духовенство княжества Ангальт не было приглашено на синод, потому что их мнения, как понималось, были схожи с мнениями ремонстрантов, поскольку древнее исповедание, принятое их церквями, было решительным по вопросу об условном предопределении. Богословы Бремена рассматривались как люди, слишком склонные к умеренным советам, и по этой причине — неподходящие представители на собрании, которое намеревалось провести каждое предложение с единодушием силы. Богословы Бранденбурга были последними из приглашенных. Действительно, приглашение не направлялось им до тех пор, пока состояние и темперамент их церквей не были установлены с достаточной точностью; и когда стало общепринятым мнение, что делегаты от этого электората были податливы и последуют в свите контра-ремонстрантов, было решено вызвать их на синод. Некоторое время для ведущих людей Голландии было предметом сомнения, следует ли им приглашать богословов Женевы и Нассау, двух величайших рассадников кальвинизма, присутствовать на синоде. Причиной этого колебания было желание избежать видимости пристрастности, которую, как они справедливо полагали, весь мир приписал бы им, если бы они созвали собрание, состоящее только из кальвинистских докторов. Чтобы поддержать это подобие умеренности, синодальная повестка не была передана этим богословам, когда она была отправлена в церкви других штатов и стран. Но когда планы принца Морица по светскому возвеличиванию и политической власти увенчались успехом сверх его самых смелых желаний, они больше не стремились «избегать видимости зла», а смело вызвали всех тех богословов, относительно присутствия которых на синоде они ранее колебались. Это был самый примечательный и верный метод обеспечения строгой кальвинистской единообразности среди членов. По этой теме Хейлс в своих письмах из Дорта английскому послу в Гааге говорит: «Что касается общего исповедания веры, по крайней мере в той мере, в какой простираются те церкви, которые имеют здесь делегатов на синоде, я считаю его проект вполне возможным, поскольку нет ни одного пункта веры, в котором они расходятся». Большой интерес был проявлен при дворе Франции, чтобы добиться присутствия делегатов от реформатских церквей этой страны; но король Франции запретил протестантскому духовенству в пределах своих владений становиться членами синода или содействовать его обсуждениям.

Письма Генеральных штатов, приглашающие иностранных богословов на национальный синод, были выпущены 25 июня 1618 года; и члены были вызваны собраться в городе Дорт в первый день ноября того же года. Письма-приглашения богословам соединенных провинций были датированы 20 сентября, а Дортский синод был официально открыт 13 ноября. Всякий, кто бросит взгляд на список иностранных богословов, составивших этот последний из протестантских соборов, едва ли найдет человека, который не отличился бы своей решительной оппозицией учению об условном предопределении и который, следовательно, не был бы дисквалифицирован от исполнения роли беспристрастного судьи существующих религиозных разногласий или роли миротворца. Это заставило знаменитого Даниила Тиленуса заметить, что «в Дорт не вызывали никого, кто не был бы хорошо известен как ревностный поборник предопределения Кальвина. В прежние века люди привыкли сначала идти на соборы, а затем объявлять свои чувства: в наши дни практика прямо противоположна; ибо никто не мог быть допущен на Дортский синод, если он предварительно не проявил направленность своих мнений».

Из предыдущего изложения будет понятно, каким церковным управлением ремонстранты были исключены от наличия каких-либо депутатов на Дортском синоде. Настолько полностью кальвинистский план исключения увенчался успехом, что три члена из Утрехта были единственными ремонстрантами на этом синоде. Причина их присутствия там заключалась в том, что эта провинция была почти поровну разделена между ремонстрантскими и кальвинистскими церквями, и было решено, что по три человека от каждой деноминации должны быть вызваны. Но настолько ненавистны были как личности, так и доктрины ремонстрантов их противникам, что они не позволили даже этим трем лицам занять место в судейском кресле. На двадцать четвертой сессии было единогласно объявлено, что они могут считаться только как вызванные лица; однако, как выражаются Акты, «чтобы этот синод не подвергся клевете, будто они желали исключить их, им было позволено сидеть среди судей» на пяти условиях, главными из которых были: «что пока дела ремонстрантов находятся на обсуждении, они не должны нарушать ход синода несвоевременными прерываниями и не должны сообщать своей партии о чем-либо, сделанном или сказанном на синоде, что касалось их дела». Двое из них после дневного размышления объединились со своими страдающими братьями; а третий, который был мирянином, увидел достаточно пристрастного поведения этого почтенного собрания, чтобы побудить его воздержаться от их дальнейших обсуждений. Поскольку ремонстранты не составляли части созванных членов, на четвертой сессии обсуждалось, как они должны быть вызваны. Было предложено и решено, что письмо должно быть составлено и отправлено всему органу, чтобы они могли делегировать по три человека от каждой провинции в качестве депутатов на синод. Президент Богарт затем спросил, должны ли быть допущены все ремонстранты; президент светских комиссаров ответил, что церковный президент и секретари должны получить от него частное объяснение относительно их численности. В интервью, которое два президента и секретари имели вместе, они согласовали дела настолько хорошо, что на следующий день предыдущая резолюция о написании всему органу была отозвана для внесения поправок; и было окончательно решено, что определение того, какие лица и сколько их должно быть созвано, должно быть оставлено на усмотрение светских комиссаров. Эти джентльмены выбрали тринадцать ремонстрантов, каждому из которых они адресовали письмо с вызовом, приказывая им явиться перед синодом «в течение четырнадцати дней после получения его без какой-либо проволочки, оправдания или исключения, чтобы в нем они могли свободно предложить, объяснить и защитить вышеупомянутые пять пунктов, насколько они способны и сочтут необходимым». Тем временем ремонстранты, не зная о резолюции синода, делегировали трех своих членов из Лейдена, чтобы получить разрешение на их явление на синод в компетентном числе и под безопасным конвоем для защиты своего дела. Сообщив о своей просьбе светским комиссарам, они были проинформированы о резолюции, которая была принята синодом только накануне. На что они ответили, что неразумно вызывать тех для оправдания себя, кто был готов и желал прийти по своей собственной воле; и что если они будут упорствовать в продолжении своего плана вызова, они этим актом дадут справедливую причину не только им, но и всем добрым людям иметь странные представления и подозрения относительно синодальных разбирательств. Не имея разрешения выбирать из своего органа тех людей, которых они считали наиболее квалифицированными для изложения и защиты своего дела, они считали дополнительным бременем, что их враги должны присвоить себе эту незаконную власть. Но ни в то время, ни впоследствии, когда они хотели добавить двух из самых искусных братьев к своему числу, их представления не имели ни малейшего успеха. Шестого декабря эти доблестные защитники истины прибыли и попросили через депутацию позволить им несколько дней, чтобы распаковать свои книги, разложить свои бумаги и т. д. Но им было приказано немедленно явиться всем составом перед синодом и представить свою собственную просьбу. Они были представлены своими братьями из Утрехта и получили приказ сесть за длинный стол, поставленный посреди зала. Епископий затем, с разрешения президента, обратился к синоду с апостольским приветствием; и, повторив ранее сделанную просьбу, он сказал, что «вызванные ремонстранты явились туда, чтобы защитить свое доброе и правое дело перед этим почтенным собранием, доводами и аргументами, почерпнутыми из слова Божьего, — или же быть опровергнутыми и лучше наставленными из того же слова. В отношении одолжения, о котором они просили, они оставили его на усмотрение комиссаров Генеральных штатов, будучи готовыми со своей стороны немедленно и без промедления вступить в конференцию, если это потребуется». Затем им было предложено удалиться в комнату, подготовленную для них рядом с залом синода. После некоторого времени, проведенного в обсуждении, они были отозваны и проинформированы президентом, что их будут ожидать на синоде на следующее утро в девять часов. Он добавил, согласно Хейлсу, «что они пришли не на конференцию, и синод не объявлял себя противной стороной против них. Конференции проводились до сих пор безрезультатно. Им следовало бы прислушаться к словам писем, которыми они были вызваны. Они были призваны не на конференцию, а чтобы предложить свои мнения со своими доводами и оставить синоду судить о них». Епископий ответил, что не нужно так тонко критиковать слово конференция, и что они пришли туда с единственной целью — обсудить доктрины, которые были предметом спора, в соответствии с вызовом, который они получили. На следующий день, 7 декабря, ремонстранты были вызваны, когда после того, как Епископий пожелал и получил разрешение говорить, он произнес орацию, произнесение которой заняло почти два часа и которая из-за благородных чувств, содержащихся в ней, заслуживает того, чтобы быть записанной золотыми буквами. Грация, сила и энергия, с которыми она была произнесена, произвели на аудиторию такое впечатление, что вызвали слезы у многих из них, и даже у некоторых депутатов штатов. Этот эффект вызвал сильное раздражение у холеричного Богарта, который, как президент, согласно отчету мистера Хейлса, «дал понять Епископию, что, поскольку в его речи было много значительного, он должен представить ее копию. Епископий ответил, что у него нет чисто написанной: если синод проявит терпение, он прикажет сделать чистый список для них. Но это оправдание не помогло; чисто или грязно, представить ее он должен, и так он сделал». На сессии 10 декабря, после того как президент закончил говорить, он попросил ремонстрантов продолжить свое объяснение и защиту пяти пунктов. Они попросили разрешения прочитать бумагу Епископием. Богарт не согласился на это; но светский президент приказал другому из ремонстрантов, Бернарду Двингло, прочитать ее. Этот весьма убедительный документ был адресован синоду и состоял из двух частей. Его можно увидеть в полном объеме в актах, и он во всех отношениях достоин великих людей, чье святое дело он защищал. Первая часть объявляла, что ремонстранты не признают членов синода законными судьями, потому что подавляющее большинство из них, за исключением иностранных богословов, были их явными врагами; и что большинство местных богословов, собравшихся тогда, как и тех, чьими представителями они были, были виновны в прискорбном расколе, который был произведен в церквях Голландии. Вторая часть содержала двенадцать квалификаций, из которых, по мнению ремонстрантов, должен состоять хорошо сформированный синод. Соблюдение условий, предложенных в ней, они охотно получили бы от синода, утверждая, что они были чрезвычайно справедливыми и что протестанты предлагали подобные условия для руководства папистами, а кальвинисты — для направления лютеран. Представление такой массы доказательств от писателей кальвинистского убеждения в пользу терпимости и умеренных мер, и против принципа заинтересованных сторон, узурпирующих место судей, — вызвало ужасное оскорбление у этого мощного органа на синоде, и особенно когда их обвинили в том, что они одновременно истец, судья и присяжный. Никто не может составить адекватного представления о сцене, которая последовала за чтением этого документа. Богарт, ремонстранты, светский президент и комиссары были горячими собеседниками во время той сессии и последующей, которая состоялась во второй половине дня того же дня. Богарт упорно трудился, чтобы показать, что, отрицая компетентность и беспристрастную конституцию трибунала, перед которым они были вызваны, они в действительности были виновны в нелояльности к высшим властям, которые назначили и созвали синод; и что, обвиняя большинство членов в том, что они являются авторами раскола, они фактически обвинили принца Оранского и Генеральные штаты, потому что эти великие особы посещали отдельные собрания. В отношении последнего обстоятельства, которое чрезвычайно раздражало его и местных богословов, он сказал: «Надлежащее время еще не пришло для обсуждения этого. Но когда синоду будет доказано, какой род доктрины санкционирован церковью, те, кто отошел от нее и кто, следовательно, виновен в расколе, предстанут в своем истинном свете». Чарльз Ниллиус, один из валлонских пасторов, ответил от имени ремонстрантов, что хотя они признавали власть штатов и держали синод в должном уважении, все же для них было так же законно оспаривать этот синод, как и для нескольких христианских отцов, которые оспаривали некоторые из древних соборов, и их предков — Тридентский. Сами законы позволяли людям по определенным причинам оспаривать даже присяжных судей. Но никогда не было известно, чтобы какой-либо закон позволял сторонам быть судьями. Также не было справедливо, чтобы те, кто ранее отделился от ремонстрантов, сидели на синоде, чтобы судить их, после того как они таким отделением предрешили их доктрину и вступили во взаимные обязательства добиться ее осуждения. Епископий затем сказал: «Мистер Президент, если бы вы были на наших местах, а мы на ваших, подчинились бы вы нашему суждению?» Богарт ответил: «Если бы так случилось, мы должны были бы вытерпеть это; и поскольку правительство устроило дела иным образом, вам подобает переносить это с терпением». Епископий ответил: «Одно дело — признать лицо судьей, а другое — переносить с терпением приговор, который он может наложить. Мы также вытерпим это; но наша совесть не может быть убеждена признать вас судьями наших доктрин, поскольку вы наши присяжные противники и имеете церкви, полностью отделенные от наших».

На следующее утро ремонстранты, будучи приглашенными, получили от синода настоятельное требование представить в письменном виде свои возражения против Исповедания веры и Катехизиса. Прежде чем приступить к этому, они попросили разрешения зачитать другой документ: после некоторых колебаний им было дано такое право, и Двинло зачитал бумагу, которая начиналась так: «Знаменитый Параэус в своем труде Irenicum благоразумно замечает, что он не советовал бы никому обращаться в какой-либо совет, в котором одни и те же лица должны выступать одновременно в качестве противников и судей». Остальная часть документа была посвящена опровержению клеветнических измышлений, высказанных в их адрес на четырех предыдущих заседаниях, и в особенности гнусного обвинения в отсутствии у них уважения к установленным властям своей страны. Они заявили, что если бы в синод были делегированы люди миролюбивого нрава, как того намеревались Генеральные штаты, и такие люди, которые никогда не были причастны к созданию или поощрению этих прискорбных разногласий, то у них было бы мало причин выдвигать возражения против такого синода. Этот документ завершался протестом. После вручения этого протеста синод изобрел различные методы, чтобы досадить вызванным ремонстрантам и воспрепятствовать ведению их дела. Среди этих методов одним из самых коварных было задавать им вопросы по отдельности, а не всем вместе, с очевидным намерением поймать их на ответах. С величайшей несправедливостью они выбрали тех ремонстрантов, которых сочли нужным, чтобы вызвать их в качестве обвиняемых на суд синода, не обращая ни малейшего внимания на полезные или выдающиеся качества лиц, отобранных таким образом. Из шести благоразумных и образованных мужей, представлявших партию ремонстрантов на знаменитой Гаагской конференции 1611 года, на нынешний синод были вызваны только трое; и хотя те, кто явился по этому случаю, были в целом людьми с хорошими природными способностями и здравым умом, а также хорошо сведущими в обсуждаемых вопросах, все же не все они были наделены даром давать быстрый и экспромтный ответ на латыни на любой вопрос, который мог быть внезапно задан; и даже если бы они обладали таким даром в высокой степени, им все равно было бы необходимо время для размышления, а также для того, чтобы каждый мог сопоставить свои собственные взгляды и доводы со взглядами и доводами своих братьев. Эта просьба, однако, которую нельзя рассматривать как одолжение, а лишь как акт справедливости, была почти без исключения отклонена. Представив синоду свои мнения относительно Пяти пунктов и свои замечания по Катехизису и Исповеданию, ремонстранты пожелали приступить к «предложению, разъяснению и защите их, насколько они были способны или считали необходимым», согласно самим условиям писем, которыми они были вызваны; но синод, вопреки ясному и очевидному смыслу, который передавали эти выражения, постановил, что это привилегия, принадлежащая только им самим — судить, насколько ремонстрантам может быть позволено вдаваться в разъяснение и защиту своих доктрин. Это было сочтено актом великой несправедливости со стороны ремонстрантов, которые также утверждали, что «они не испытывали особых сомнений относительно доктрины избрания, но что именно в вопросе о предопределении к погибели заключалась главная трудность». Поэтому они очень хотели, чтобы предопределение к погибели было обсуждено в первую очередь: но кальвинисты тех дней желали сохранить безусловное предопределение к погибели, сокрытое в темных святилищах своих храмов, чтобы извлекать его лишь по мере возможности для своих собственных частных целей, либо чтобы запугать беспечных среди своих слушателей, либо чтобы ускорить временами вялое течение общинной благотворительности. Поэтому не следовало ожидать, что кальвинисты синода позволят ремонстрантам придать предопределению к погибели в своих дискуссиях ту значимость, на которую оно справедливо претендовало. В одних из дебатов, которые породили эти два вопроса, Богартман снова воспользовался неискренней уловкой, которую мы только что разоблачили, и спросил Пинаккера, одного из вызванных пасторов: «Вы полагаете, что синод позволит ремонстрантам исследовать доктрину предопределения к погибели?» Пинаккер ответил: «Да, полагаю: потому что, поскольку это главный источник церковных смут, он должен быть обсужден первым». Поняв, что его смысл был понят неверно или что он выразил его несовершенным образом, Пинаккер немедленно объяснился, добавив, что под словом «первым» он имел в виду «главным» (оба этих значения передает латинское слово), и признав, что избрание должно иметь приоритет при обсуждении. Рассказывая об этом случае, Поппиус замечает: «Это, будучи воспринято в неверном смысле, было вменено всем нам, как будто мы единодушно придерживались мнения, что обсуждение доктрины предопределения к погибели должно предшествовать обсуждению избрания. По этому вопросу президент попросил иностранных богословов и других высказать свои мнения. Однако выражение, вмененное нам, не было использовано никем из нас, тем более всеми. Но таков был их обычай: если кто-то из нас от имени всех говорил что-либо, что оказывалось выгодным для остальных, президент казался очень недовольным нашим единодушием: тогда нам говорили, что мы вызваны по отдельности и лично, и что мы не составляем общества или корпорации. Но когда кому-то из нас случалось употребить слово, которое можно было исказить нам во вред и истолковать превратно, тогда сказанное одним непременно вменялось всем!» Получив такую благоприятную возможность, Богартман всегда поспешно отпускал вызванных лиц; и по этому случаю он в их отсутствие пространно рассуждал о выражении Пинаккера и убедил иностранных богословов, что предложение ремонстрантов рассмотреть предопределение к погибели до избрания было непременным условием (sine quâ non) и что без его удовлетворения они не будут продолжать. Это встревожило все кальвинистское братство, которое восстало (vi et armis), последовательно изложило свои возражения против столь дерзкого шага и сочло, вместе с гейдельбергским профессором, «что для ремонстрантов неразумно тревожить совесть избранных из-за Божьих судов над предопределенными к погибели и защищать дело последних, как будто они были наняты для защиты тех, кто по справедливому суду Божьему был отвергнут; и что по этим причинам синод не мог и не должен был предоставлять ремонстрантским братьям никакой дальнейшей свободы, если только члены не намеревались выставить ортодоксальную доктрину предопределения на всеобщее посмешище». Обнаружив столь сильное нежелание синода обсуждать предопределение к погибели в первую очередь, ремонстранты предложили, поскольку им было запрещено разъяснять или защищать свои взгляды устно (vivâ voce), «разъяснить свои доктрины письменно, начиная со статьи об избрании и переходя к статье о предопределении к погибели; защищать свои доктрины и опровергать противоположные мнения контрремонстрантов и тех, кого они считают ортодоксальными: но что, в случае если это разъяснение или защита покажется недостаточной, они ответят письменно на вопросы, которые президент сочтет нужным им предложить, или в устных сообщениях тех из их числа, кого они сочтут наиболее подходящими для этой цели. И чтобы свобода, которой они желали, не казалась неограниченной, они обязались действовать таким образом, чтобы это ни в малейшей степени не отдавало дерзкой распущенностью: и чтобы их дискуссии не затянулись слишком далеко, светским уполномоченным было предоставлено право сокращать их по своему усмотрению». Но эти весьма справедливые условия, которые были гораздо хуже тех, что предлагал им простой и грамматический смысл вызывных писем, были отвергнуты синодом по наущению и при содействии президента, который, прибегнув к своей старой уловке — задавать вопросы каждому из вызванных лиц, и добившись против них трех или четырех синодальных осуждений, наконец (14 января) отстранил их от синода со всеми знаками поношения и презрения, какие только мог изобрести. Богартман ранее занимался тем, что извлекал мнения ремонстрантов из таких их сочинений, которые были опубликованы задолго до этого, и формировал из них статьи, подлежащие отдельному обсуждению синодом. Это вынесение суждения о ремонстрантах на основании свидетельств их собственных сочинений было занятием, которое Деодати и его коллега из Женевы на одном из самых ранних заседаний назвали весьма желательным и в котором они, по-видимому, стремились принять участие. Любой, кто внимательно читает Деяния синода и сравнивает их с частными отчетами как ремонстрантов, так и контрремонстрантов, обнаружит, что это было намерением президента с самого начала и что все его увертки и шумное поведение были направлены на то, чтобы раздражать ремонстрантов, которые обладали большим терпением, чем он предполагал, и которых поэтому следовало удалить из синода с большим применением хитрости и с большими трудностями. Но одним из величайших оскорблений, на которые приходилось жаловаться ремонстрантам, было то, что книга, из которой в основном собирались их предполагаемые мнения, была произведением объявленного врага, который написал пристрастный отчет о конференции по Пяти пунктам, в котором он утверждал, что кальвинисты одержали полную победу. Ремонстрантский автор также написал умелое изложение той же конференции и заявил о триумфе своей партии. Последний, следовательно, безусловно, был бы наиболее подходящим авторитетом, из которого следовало извлекать подлинные мнения его группы.

Но хотя ремонстрантам было отказано в дальнейшем присутствии на синоде, им не позволили покинуть Дорт; уполномоченные штатов приказали им не покидать город без их особого разрешения. Президент в своей прощальной речи сказал, что они получат уведомление, когда синоду еще раз потребуется их присутствие. Когда один из депутатов-ремонстрантов с разрешения исполняющего обязанности бургомистра Дорта, который был одним из уполномоченных, поспешно отправился в Утрехт, чтобы навестить одного из своих детей, который, как ожидалось, вскоре должен был умереть, по возвращении его призвали к ответу за его поступок, и прежний приказ был повторен. В течение восьми месяцев их задержания в Дорте за ними следили так же строго, как если бы они были осужденными преступниками. Один из них, чья сестра лежала на смертном одре и настоятельно просила его увидеть, не смог получить разрешение навестить ее, пока она была жива; а после ее кончины ему не позволили присутствовать на ее похоронах. Другой, чья жена была близка к родам, хотел, как хороший семьянин, побыть дома несколько дней в этот критический период; но его просьба была отклонена. Когда дядя другого из них был при смерти, он жаждал присутствия своего племянника, чтобы получить его предсмертные наставления и получить пользу от его советов и молитв; но желания доброго старика не могли быть удовлетворены. После его смерти племяннику не позволили заняться неотложными делами своих осиротевших кузенов, хотя дядя назначил его их законным опекуном. Ни одной из этих просьб, хотя они были разумными и высказанными с большим смирением, нельзя было добиться от высокомерных фанатиков, в чьих руках в то время находилась личная свобода преследуемых и вызванных ремонстрантов. Ближе к концу февраля магистраты различных городов отстранили от служения трех из вызванных ремонстрантских пасторов, присутствовавших на синоде, и направили официальные уведомления их семьям с требованием в кратчайшие сроки освободить дома причта, которые они занимали. Эти трое добрых людей, будучи до глубины души утомлены строгим заточением, в котором их держали с момента прибытия в Дорт, заявили уполномоченным штатов, что, поскольку они теперь не состоят в служении, их больше нельзя считать подлежащими юрисдикции синода: это был тот самый аргумент уполномоченных, когда в начале синода ремонстранты хотели, чтобы к ним присоединились двое недавно отстраненных пасторов, Гревинховиус и Гулар. Хотя по весьма очевидным причинам на столь ранней стадии дела они не позволяли ни одному ремонстранту появиться среди вызванных, «кроме тех, кто фактически исполнял обязанности пастора», они не желали слушать тот же аргумент, когда он противоречил их излюбленным целям: и трем пасторам было приказано оставаться в Дорте со своими братьями. Один из троих, однако, чья жена, будучи на позднем сроке беременности, получила приказ покинуть свой дом в течение восьми дней, рискнул вернуться в Хорн, чтобы помочь ей переехать из их прежнего жилища. Но по прибытии он обнаружил, что она уже переехала в другой дом; и высшие власти поспешно потребовали его возвращения в Дорт. Чтобы ускорить его отъезд, двое или трое кальвинистских магистратов использовали свою официальную власть самым предосудительным образом: они посадили его, как преступника, в городскую повозку открыто перед его собственным домом, хотя он подготовил для себя экипаж за пределами города, в который хотел удалиться тайно и без шума. Между горожанами, которые были привязаны к своему доброму пастору, и солдатами, которых магистраты разместили перед его домом за два часа до его отъезда, возникла потасовка. По возвращении в Дорт его подвергли суровому допросу перед уполномоченными относительно этого прискорбного происшествия; но, убедившись, что он был совершенно не виноват в этом деле, они обошли его молчанием. В разное время ремонстранты хотели делегировать нескольких человек из своей небольшой группы в Гаагу, чтобы сделать надлежащее представление о том, как с ними обращается синод; но в этом снисхождении им неизменно отказывали. Их единственным ресурсом тогда было написать своим высокопоставленным господам отчет о своих действиях и умолять об их вмешательстве и защите. Но такая попытка в том положении дел была безуспешной; ибо их участь была уже предрешена. Вскоре после их появления в Дорте магистраты этого города издали прокламацию, повелевающую жителям, каждый из которых славился своей приверженностью Кальвину, воздерживаться от оскорблений любых иностранных или местных профессоров, богословов или других лиц, вызванных на синод, под страхом немедленного наказания виновных. Этот документ не требовался для защиты кальвинистов; но преследуемые ремонстранты были такими объектами ненависти для толпы, что им едва ли позволяли проходить по улицам, не подвергаясь жестокому обращению. Этот дурной дух разжигался и поощрялся яростными проповедями, которые гремели против них с разных кафедр города. Всякий раз, когда требовалось присутствие этих добрых людей (а их могли вызвать с их квартир по уведомлению за несколько минут), им не позволяли входить в большой зал, где проводились синодальные заседания, а приказывали ждать воли этого почтенного собрания в прихожей, дверь которой обычно была заперта, а проход к ней охранялся двумя или тремя полицейскими, которые препятствовали им поддерживать какое-либо общение со своими друзьями и держали их в столь же строгом заточении, как если бы они были осуждены за какое-то тяжкое преступление. По формальном завершении основных дел синода, 6 мая, когда дальнейшее присутствие иностранных богословов было объявлено более не нужным, ремонстранты были вызваны со своих квартир и явились к светским уполномоченным в шесть часов вечера, когда Гейнзиус, секретарь, зачитал им на латыни резолюцию и осуждение синода; в которых они обвинялись в том, что «исказили истинную религию, разрушили единство церкви, подали тяжкий повод к соблазну и проявили себя строптивыми и непослушными: по этим нескольким причинам синод запретил им дальнейшее исполнение их служения, лишил их должностей в церкви и университете и объявил их неспособными исполнять любую церковную функцию, пока искренним покаянием они не принесут церкви полное удовлетворение и, будучи таким образом примиренными с ней, не будут вновь приняты в ее общение». Затем им было приказано ждать в Дорте дальнейших распоряжений от их высокопоставленных господ; и когда они попросили предоставить им копию синодального осуждения и приговора против них, им, как обычно, было отказано. 24 мая вызванные ремонстранты были вызваны предстать перед тремя новыми уполномоченными, которых Генеральные штаты делегировали из своего состава, когда каждого из них вызывали в комнату и допрашивали отдельно; после чего того, кого вызвали последним, отправляли в другую комнату и не давали поддерживать какое-либо общение с теми, кто еще не был представлен уполномоченным. Предложение и вопросы, адреса которых были обращены к каждому из них, по существу заключались в следующем: «Поскольку вы были лишены сана синодом, Генеральные штаты поручили нам задать вам следующие вопросы: Решены ли вы, несмотря на это решение, действовать как пасторы? Или вы будете довольствоваться в будущем ведением тихой и мирной жизни в послушании правительству, как частные бюргеры, без какой-либо должности или сана, воздерживаясь от всех церковных служений на любых собраниях людей вашей секты, от всякого рода обучения и проповедования, увещевания, чтения, совершения таинств, посещения больных, написания писем или передачи бумаг? — Намерение их высокопоставленных господ состоит в том, чтобы позволить тем, кто будет соответствовать этим требованиям, такое содержание, которое позволит им жить комфортно как в этих соединенных провинциях, так и вне их, как определит их собственный выбор». В дополнение к этому от Эпископия потребовали обещания «не писать ни писем, ни книг, чтобы утвердить людей во взглядах ремонстрантов или соблазнить их от доктрины синода». Все они выразили готовность повиноваться своим правителям во всех таких делах, которые могут быть выполнены с чистой совестью, жить мирно самим и увещевать всех остальных к той же практике. Они также выразили готовность воздерживаться от исполнения своих церковных функций в публичных церквях; но никто из них, кроме Лео, не мог примирить со своей совестью отказ от кормления в малых собраниях стада Христова, над которым Дух Святой поставил их блюстителями. Большинство из них добавило: «Будут наказаны не только те, кто злоупотребляет или растрачивает свой талант, но и те, кто зарывает его в землю, будь то из страха перед неприятностями или из надежды на выгоду. Поэтому наш долг — ставить наши светильники на подсвечники, а не прятать или подавлять их под сосудом или на мягкой постели; и мы надеемся, что ваши светлости не будут ни препятствовать нам, ни быть недовольными нами за это». В последующей беседе с уполномоченными ремонстранты доказали, что их причины для продолжения исполнения своего служения ранее получили одобрение самих Генеральных штатов: ибо на Кельнском договоре в 1579 году их высокопоставленные господа настаивали, «что подданные, исповедующие любую религию, отличную от той, что была установлена, не могут удовлетворить свою совесть, отказываясь от ее отправления». Но после нескольких безрезультатных конференций уполномоченные оставили их в состоянии неопределенности и заточения еще примерно на двадцать дней. В течение этого времени до них доходили различные слухи, «что надвигается некое великое бедствие»; и им серьезно советовали избежать его своевременным бегством. Их также информировали о казни Барневельдта и о пожизненном заключении, к которому были приговорены Гроций и Хогербетс; и что несколько их братьев по служению, которые недавно посетили собрание в Роттердаме по поводу их общих дел, были взяты под стражу и доставлены в Гаагу за это нарушение. Они, однако, думали, что все эти слухи были предназначены лишь для создания искусственной тревоги и побуждения их к попытке побега — тем самым избавляя их врагов от ненависти, которой они подверглись бы в случае их дальнейших суровых действий. Но их твердость в том случае соответствовала всему их предыдущему поведению, и они отказались обесчестить свое доброе дело бегством или любым другим актом трусости. 3 июля, после того как их вызвали из Дорта в Гаагу, они предстали перед Генеральными штатами, и когда их поодиночке вызывали перед их светлостями, некоторое время было потрачено на то, чтобы побудить каждого из них подписать акт о прекращении служения. Но на эти возобновленные просьбы они по отдельности дали тот же скромный ответ, что и в Дорте. Предоставив им два дня на дальнейшее размышление, их светлости пятого числа того же месяца, выслушав повторение их отказа, приняли резолюцию изгнать их «из соединенных провинций и их юрисдикции, без права когда-либо возвращаться, пока указанные штаты не будут полностью удовлетворены тем, что они готовы подписать указанный акт о прекращении, и пока они не получат специального разрешения от их высокопоставленных господ для этой цели, под страхом, в случае неисполнения, быть рассматриваемыми как нарушители общественного спокойствия, в назидание другим». Эпископий произнес короткую речь, в которой, среди прочего, напомнил их высокопоставленным господам, «что они были приглашены на свободный синод и получили частые устные обещания безопасного проезда». На эту речь они не соизволили ответить, а приказали провести ремонстрантов в другую комнату и запереть дверь на засов, в то время как профос и его офицеры дежурили снаружи с целью запугивания. После того как их некоторое время продержали в этом подобии тюрьмы, им наконец разрешили делегировать к их высокопоставленным господам двух человек из своей группы, которые попросили разрешения уладить свои домашние дела, собрать то, что им причиталось, и выплатить свои долги, чтобы их жены и дети не были доведены до нищеты и выброшены нагими на улицы. Они предложили предоставить безупречное обеспечение своего возвращения в такое время и в такие места, которые потребуют их светлости. Пока они излагали эту просьбу, господин Мюис часто прерывал их и в конце концов саркастически сказал им «не беспокоиться так сильно о своих семьях; ибо если они получили чрезвычайный призыв от Бога служить Его церкви, Он, несомненно, поддержит их чрезвычайным образом». Но единственным одолжением, которого могли добиться ремонстранты, была отсрочка их отъезда до четырех часов следующего утра, при условии, что каждый из них пообещает удалиться на свои квартиры, ни с кем не разговаривая, и быть готовым в назначенное раннее время следующего дня. Каждому из них было выделено пятьдесят гульденов на дорожные расходы и копия приговора Генеральных штатов. Но было между девятью и десятью часами следующего дня, прежде чем магистраты вывезли их в девяти повозках в сторону Вальвика в Брабанте, места изгнания, которое они просили, куда они прибыли после трехдневного путешествия. Каноны Дорта, как великий критерий кальвинизма, затем триумфально разносились синодистами по всей стране; и каждый священнослужитель, профессор и школьный учитель, который отказывался их подписать, лишался своего бенефиция и принуждался оставить свои функции. Несколько из них, в дополнение к лишению сана, были также изгнаны из страны в различные части континента. Так закончились эти действия Синода Дорта в отношении этих страдающих людей; действия, которые опозорили бы худший век папизма!

Находясь в изгнании, эти превосходные служители Христа Иисуса заботились о духовных нуждах своих обездоленных паств; и, с неминуемым риском для жизни и свободы, лично исполняли, как только находили возможность, обязанности пастырского служения. После смерти принца Морица в 1631 году им было разрешено вернуться на родину и возобновить мирное исполнение своего служения. Но огромные литературные труды, которыми они были вынуждены заниматься в этот смутный период, благодаря удивительно направляющим актам Божественного Провидения, стали ценнейшими благословениями для всего христианского мира. Тогда были вынесены на обсуждение такие доктрины и принципы, которые послужили просвещению каждой страны в Европе по великому вопросу гражданской и религиозной свободы, истинная природа которой с того времени стала лучше пониматься, а ее благотворные последствия — более широко оцениваться и использоваться.

Мы прилагаем их мнения по «Пяти пунктам», находящимся в споре между ними и контрремонстрантами, переведенные с латинских бумаг, которые они представили синоду. Однако читателю необходимо знать, что, формулируя эти доктринальные статьи, которые послужили им текстами или тезисами для некоторых весьма ценных диссертаций по различным смежным темам, они стремились скорее разоблачить неосторожные утверждения и экстравагантные догмы своих богословских противников, чем представить простое изложение своих собственных взглядов.

I. О предопределении. 1. Бог не постановил избрать кого-либо к вечной жизни или предопределить кого-либо к погибели в порядке, предшествующем тому, в котором Он постановил сотворить этого человека, без какого-либо предвидения какого-либо предшествующего послушания или непослушания, но по Своему благому изволению, чтобы явить славу Своего милосердия и правосудия, или Своего могущества или абсолютного владычества. 2. Поскольку Божье постановление относительно как спасения, так и погибели каждого человека не является постановлением цели, абсолютно (intenti) установленной, из этого следует, что и средства не подчинены такому постановлению, чтобы через них как избранные, так и предопределенные к погибели могли быть действенно и неизбежно приведены к предназначенной цели. 3. Посему Бог не создавал всех людей в праведном состоянии с этим замыслом в одном человеке Адаме, не предопределял падение или даже его допущение, не отнимал у Адама необходимую и достаточную благодать, не делает Он и сейчас так, чтобы Евангелие проповедовалось и люди призывались внешне, не дарует Он им и дары Святого Духа — [Он не делал ничего из этого с тем замыслом], чтобы они были средствами, через которые Он мог бы привести часть человечества к жизни вечной, а других оставить лишенными жизни вечной. Христос Посредник является не только исполнителем избрания, но и основанием самого постановления об избрании. Причина (causa), по которой некоторые люди действенно призваны, оправданы, пребывают в вере и прославлены, заключается не в том, что они абсолютно избраны к жизни вечной: и причина, по которой другие оставлены и пребывают в падении, не имеют Христа, дарованного им, или, далее, почему они недейственно призваны, ожесточены и осуждены, заключается не в том, что эти люди абсолютно предопределены к погибели от жизни вечной. 4. Бог не постановил, без вмешательства актуальных грехов, оставить большую часть человечества в падении и исключить из всякой надежды на спасение. 5. Бог постановил, что Христос будет умилостивлением за грехи всего мира; и в силу этого постановления Он определил оправдать и спасти тех, кто верует в Него, и преподать людям средства, необходимые и достаточные для веры, таким образом, какой Он знает подобающим Своей мудрости и правосудию. Но Он никоим образом не определил, в силу абсолютного постановления, дать Христа как Посредника только для избранных и наделить только их верой через действенный призыв, оправдать их, сохранить их в вере и прославить их. 6. Ни один человек не отвергнут от жизни вечной или от средств, достаточных для ее достижения, каким-либо абсолютным предшествующим постановлением: так что заслуги Христа, призвание и все дары Духа способны принести пользу всем людям для их спасения и в действительности полезны всем людям, если только злоупотреблением этими благословениями они не извратят их к своей собственной погибели. Но никто, кто бы то ни был, не предназначен к неверию, нечестию или совершению греха как средствам и причинам своего осуждения. 7. Избрание конкретных лиц является абсолютным (peremptoria) из соображений их веры в Иисуса Христа и их стойкости, но не без учета их веры и их стойкости в истинной вере как предварительного условия при их избрании. 8. Предопределение к погибели от жизни вечной совершается согласно учету предшествующего неверия и стойкости в неверии, но не без учета предшествующего неверия или стойкости в неверии. 9. Все дети верующих освящены во Христе; так что ни один из них, отходящий из этой жизни до использования разума, не погибает. Но некоторые дети верующих, которые отходят из этой жизни в младенчестве и прежде, чем они в своих собственных лицах совершили какой-либо грех, ни в коем случае не должны считаться в числе предопределенных к погибели: так что ни священная купель крещения, ни молитвы церкви никоим образом не способны принести им пользу для спасения. 10. Никакие дети верующих, которые были крещены во имя Отца, Сына и Святого Духа и которые живут в состоянии своего младенчества, не причисляются абсолютным постановлением к числу предопределенных к погибели.

II. О всеобщности заслуги Христа. 1. Цена искупления, которую Христос предложил Своему Отцу, сама по себе не только достаточна для искупления всего человеческого рода, но она также, через постановление, волю и благодать Бога Отца, была уплачена за всех людей и за каждого человека; и поэтому никто не исключен положительно из всякого участия в плодах смерти Христа абсолютным и предшествующим постановлением Бога. 2. Христос заслугой Своей смерти примирил Бога Отца со всем человечеством до такой степени (hactenus), что Он может и хочет, без ущерба для Своего правосудия и истины, вступить в новый завет благодати с грешниками и людьми, подлежащими осуждению, и установить его. 3. Хотя Христос заслужил для всех людей и для каждого человека примирение с Богом и прощение грехов, все же, согласно содержанию или условиям (pactum) нового и благодатного завета, никто в действительности не становится причастником благ, приобретенных смертью Христа, иным путем, кроме как через веру; также и прегрешения и проступки грешных людей не прощаются до того, как они фактически и истинно уверуют во Христа. 4. Только те, за кого умер Христос, обязаны верить, что Христос умер за них. Но те, кого они называют предопределенными к погибели и за кого Христос не умер, не могут быть обязаны так верить, равно как не могут быть справедливо осуждены за противоположное неверие; но если бы такие лица были предопределены к погибели, они были бы обязаны верить, что Христос не умер за них.

III. & IV. О действии благодати в обращении человека. 1. Человек не имеет спасительной веры от самого себя и сам по себе, равно как не имеет ее от сил своей собственной свободной воли; потому что в состоянии греха он способен сам по себе и от самого себя не мыслить, не желать и не делать ничего доброго, ничего, что было бы действительно спасительно добрым; к каковому описанию, в первую очередь, относится спасительная вера. Но необходимо, чтобы Богом во Христе через Его Святого Духа он был возрожден и обновлен в своем разуме, чувствах, воле и во всех своих силах, чтобы он был способен правильно понимать, размышлять, желать и совершать такие вещи, которые являются спасительно добрыми. 2. Мы предлагаем благодать Божью как начало, продолжение и завершение всякого доброго дела; так что даже человек, который рожден свыше, не способен без этой предшествующей и предваряющей, этой возбуждающей и последующей, этой сопутствующей и содействующей благодати мыслить, желать или совершать что-либо доброе или противостоять любым искушениям ко злу: так что добрые дела и добрые поступки, которые кто-либо способен обнаружить размышлением, должны быть приписаны благодати Божьей во Христе. 3. Тем не менее мы не верим, что все рвение, забота, изучение и старания, которые прилагаются для получения спасения до веры и Духа обновления, являются тщетными и бесполезными; тем более мы не верим, что они более вредны для человека, чем полезны и выгодны. Но, напротив, мы считаем, что слышать слово Божье, скорбеть по поводу совершения греха и искренне искать и желать спасительной благодати и Духа обновления (ничего из чего ни один человек не способен делать без божественной благодати) не только не вредно и не бесполезно, но, скорее, наиболее полезно и чрезвычайно необходимо для получения веры и Духа обновления. 4. Воля человека в падшем состоянии, до призыва Божьего, не обладает способностью и свободой желать чего-либо доброго, что имеет спасительную природу; и поэтому мы отрицаем, что свобода желать как спасительно доброе, так и злое присутствует в человеческой воле в любом состоянии или условии. 5. Действенная благодать, посредством которой человек обращается, не является непреодолимой: и хотя Бог так воздействует на волю человека Своим словом и внутренним действием Своего Духа, что дарует ему способность верить, или сверхъестественную силу, и фактически (faciat) заставляет человека верить; все же человек сам по себе способен отвергнуть и отбросить эту благодать и не верить, и поэтому также погибнуть по своей собственной вине. 6. Хотя, согласно самой свободной и ничем не ограниченной воле Божьей, существует очень большое различие или неравенство божественной благодати, все же Святой Дух либо дарует, либо готов даровать всем и каждому, кому проповедуется слово веры, столько благодати, сколько достаточно для содействия (suis gradibus) в ее градациях обращению людей; и поэтому благодать, достаточная для веры и обращения, даруется не только тем, кого, как говорят, Бог желает спасти согласно Своему постановлению об абсолютном избрании, но также и тем, кто в действительности не обращен. 7. Человек способен, по благодати Святого Духа, делать больше добра, чем он делает на самом деле, и упускать больше зла, чем он упускает на самом деле. Мы также не верим, что Бог просто (simpliciter) желает, чтобы человек не делал больше добра, чем то, которое он делает, и не упускал больше зла, чем то, которое он упускает; мы также не верим, что было определенно постановлено от вечности, чтобы каждый из таких актов был так сделан или упущен. 8. Кого бы Бог ни призывал, Он призывает их серьезно, то есть с искренним, а не с притворным намерением и волей спасти их. Мы также не подписываемся под мнением тех лиц, которые утверждают, что Бог внешне призывает определенных людей, которых Он не желает призывать внутренне, то есть которых Он не желает видеть истинно обращенными, даже до их отвержения благодати призвания. 9. В Боге нет тайной воли такого рода, которая была бы настолько противопоставлена Его воле, открытой в Его слове, что согласно этой же тайной воле Он не желает обращения и спасения большей части тех, кого словом Своего Евангелия и Своей открытой волей Он серьезно призывает и приглашает к вере и спасению. 10. Ни здесь (hîc), ни в этом пункте мы не допускаем святого притворства, как принято говорить у некоторых людей, или двойственного лица в Божестве. 11. Неправда, что через силу и действенность тайной воли Божьей или божественного постановления не только все добрые вещи совершаются с необходимостью, но также и все злые вещи; так что кто бы ни совершал грех, они не способны, в отношении божественного постановления, поступать иначе, чем совершать грех; и что Бог желает, постановляет и является управителем (procurat) грехов людей, и их безумных, глупых и жестоких действий, а также святотатственного богохульства Его собственного имени; что Он движет языками людей, чтобы богохульствовать и т.д. 12. Мы также считаем ложным и ужасным догматом, что Бог тайными средствами побуждает людей к совершению тех грехов, которые Он открыто запрещает; что те, кто грешит, не действуют в оппозиции к истинной воле Божьей и той, которая правильно так называется; что то, что несправедливо, то есть то, что противоречит Божьей заповеди, угодно Его воле; более того, что это реальная и главная вина — исполнять волю Божью.

V. О стойкости истинно верующих в вере. 1. Стойкость верующих в вере не является следствием того абсолютного постановления Бога, согласно которому, как говорят, Он избрал или выбрал конкретных лиц, не ограниченных никаким условием их послушания. 2. Бог наделяет истинно верующих сверхъестественными силами или силой благодати, столько, сколько, согласно Своей бесконечной мудрости, Он судит достаточным для их стойкости и для их преодоления искушений дьявола, плоти и мира; и со стороны Бога нет ничего, что препятствовало бы им пребывать в стойкости. 3. Истинно верующие могут отпасть от истинной веры и впасть в такие грехи, которые не могут сочетаться с истинной и оправдывающей верой; и не только возможно для них так пасть, но такие падения случаются нередко. 4. Истинно верующие способны по своей собственной вине впасть в вопиющие преступления и ужасное нечестие, пребывать и умереть в них, и поэтому окончательно отпасть и погибнуть. 5. Тем не менее, хотя истинно верующие иногда впадают в тяжкие грехи, такие, которые разрушают совесть, мы не верим, что они немедленно отпадают от всякой надежды на покаяние; но мы признаем, что это событие, которое может произойти — что Бог, согласно множеству Своих милостей, может снова призвать их Своей благодатью к покаянию; более того, мы придерживаемся мнения, что такое призвание происходило часто, хотя такие падшие верующие не могут быть «вполне убеждены» в этом вопросе, что это произойдет наверняка и несомненно. 6. Поэтому мы всем сердцем и всей душой отвергаем следующие догматы, которые ежедневно утверждаются в различных публикациях, широко распространенных среди народа: а именно, (1.) «Истинно верующие не могут грешить по преднамеренному совету и умыслу, а только по неведению и немощи». (2.) «Истинно верующим невозможно через какие-либо их грехи отпасть от благодати Божьей». (3.) «Тысяча грехов, более того, все грехи всего мира, не способны сделать избрание тщетным и недействительным». Если к этому добавить: «Люди любого рода обязаны верить, что они избраны к спасению, и поэтому неспособны отпасть от этого избрания», мы оставляем людям возможность подумать, какое широкое окно такой догмат открывает для плотской безопасности. (4.) «Никакие грехи, какими бы великими и тяжкими они ни были, не вменяются верующим; более того, все грехи, как настоящие, так и будущие, прощаются им». (5.) «Хотя истинно верующие впадают в разрушительные ереси, в ужасные и самые чудовищные грехи, такие как прелюбодеяние и убийство, из-за которых церковь, согласно установлению Христа, вынуждена свидетельствовать, что она не может терпеть их в своем внешнем общении, и что если такие лица не будут обращены, они не будут иметь части в царстве Христа; все же им невозможно полностью и окончательно отпасть от веры». 7. Поскольку истинно верующий способен в настоящее время быть уверенным относительно целостности своей веры и совести, он может и должен быть в это время уверенным в своем собственном спасении и в спасительной благой воле Божьей к нему. По этому пункту мы высоко не одобряем мнение папистов. 8. Истинно верующий, относительно времени грядущего, может и должен, действительно, быть уверенным, что он способен, посредством бодрствования, молитвы и других святых упражнений, пребывать в истинной вере; и что божественная благодать никогда не перестанет помогать ему в стойкости. Но мы не видим, как возможно для него быть уверенным, что он никогда впоследствии не окажется нерадивым в своем долге, но что он будет пребывать, в этой школе христианской брани, в совершении актов веры, благочестия и милосердия, как подобает верующим; мы также не считаем, что это вопрос необходимости, чтобы верующий был уверен в такой стойкости.

Под статьей «Пелагиане» была показана линия различия, которую ремонстранты проводили между своими доктринами и доктринами Пелагия; и ниже приведены справедливые различия, которые они представили синоду Дорта, между семипелагианством и арминианством: «Но мы должны заявить также, каково наше суждение относительно семипелагианства. Массилианцы, после времени Пелагия, частично исправили его ошибку, а частично сохранили ее; по каковой причине они получили от Проспера наименование «реликтов» или «остатков Пелагия» и обычно именуются семипелагианами. Они допускали существование предваряющей благодати, но только той, которая предшествует или идет впереди добрых дел; не той также, которая предшествует началу веры и доброй воли, посредством которой, как они верили, человек предшествовал Богу — хотя это не всегда, а только иногда: Напротив, мы говорим, что Бог предшествует или идет впереди начала веры и доброй воли; и что именно по благодати и наша воля возбуждается к доброму началу, и также, будучи таким образом приготовленной, она ведется через благодать возрождения. Семипелагиане утверждали, что человек, через предшествующие расположения, которые были внедрены в его природу, получал благодать как награду; и, как бы они иногда ни отказывались от использования термина «заслуга», они никоим образом не исключали саму заслугу: Но мы отрицаем, что через усилия природы человек заслуживает благодать. Мнение семипелагиан заключалось в том, что для сохранения благодати Святого Духа нам не нужно ничего больше, чем то, что мы можем иметь по природе, или то, что мы можем однажды получить в сочетании с благодатью: Но мы признаем, что для нашей стойкости в добре требуется также особая благодать.

«Посему нас несправедливо обвиняют в семипелагианстве контрремонстранты, поскольку мы осуждаем в семипелагианах те вещи, которые церковь вселенская ранее осуждала в них. Тем не менее это великие признаки непостоянства и, следовательно, ложного суждения — что, в то время как одни среди них приписывают нам пелагианство, а другие — семипелагианство, есть и другие, которые заявляют, что мы почти семипелагиане, причем все они выбрали и использовали эти эпитеты только ради ненависти. Наш вывод поэтому заключается в том, что мы ничего не убавляем от божественной благодати, но признаем ее сверхъестественные и незаслуженные акты и их абсолютную необходимость для дела обращения. Но, с другой стороны, мы откровенно признаем, что индифферентность или свобода воли не отнимается благодатью, но что она совершенствуется к лучшему; и что воля не принуждается и не определяется к добру настолько, чтобы не быть способной сделать противоположное.

«Это было также суждением всей древности и церкви вселенской; и ортодоксальные считали этот путь самым безопасным, который лежал между двумя пропастями: одна — это пропасть манихеев, другая — пелагиан. Св. Иероним говорит: «Мы таким образом сохраняем свободную волю, что не отрицаем ей помощь, которая требуется ей во всем, что она совершает», Dialog. adversus Pelagium. И св. Августин, который в другое время был самым яростным защитником абсолютного избрания, рассудительно замечает в своем сорок шестом письме к Валентину: «Если нет благодати Божьей, как Он спасает мир? И если нет свободной воли, как Он судит мир?» И, как говорит св. Бернард в начале своей книги «О благодати и свободной воле»: «Отними свободную волю, и нечего будет спасать; отними благодать, и не будет тогда ничего, откуда могло бы прийти спасение». Мы приняли во внимание и то, и другое; чтобы, если мы отрицали существование свободы в воле, мы не поощряли лень и апатию людей; или если существование благодати, мы не дали бы волю гордости и высокомерию. — Из этих цитат [и других, которые они приводят] очевидно, что мнение отцов заключалось в том, что свободная воля и благодать так полностью согласуются друг с другом, что свободная воля совершенствуется благодатью, а не уничтожается; уничтожение воли в этом случае является клеветой, изобретенной пелагианами, которая была в целом опровергнута покровителями благодати».

Для получения других сведений, касающихся всеобщего искупления, обратитесь к статьям Арминианство, Бакстерианство, Кальвинизм, Церковь Англии и Лютеране.

СИРАКУЗЫ, знаменитый город Сицилии, расположенный на восточной стороне острова, Деян. xxviii, 12.

СИРИЯ — та часть Азии, которую на западе омывало Средиземное море, на севере ограничивали горы Тавр, на востоке — Евфрат и небольшая часть Аравии, а на юге — Иудея, или Палестина. Восточные народы называли ее Арам. Название, дошедшее до нас от греков, является искажением или сокращением слова «Ассирия»; оно впервые было принято ионийцами, которые стали посещать эти берега после того, как ассирийцы из Ниневии превратили эту страну в провинцию своей империи около 750 г. до н. э. Под названием «Сирия» обычно подразумевается Сирийское царство, столицей которого со времен правления Селевкидов была Антиохия. Управление Сирией долгое время было монархическим, однако некоторые из ее городов, образовавшие отдельные государства, были республиками. Что касается религии, сирийцы были идолопоклонниками. Центром их поклонения был Иерополь, где находился великолепный храм, а рядом с храмом — озеро, считавшееся священным. В этом храме был оракул, для поддержания авторитета которого жрецы использовали любые методы. Жрецы делились на различные классы, среди них были те, кого называли галлами, добровольно отказавшиеся от возможности передавать преемственность в своих семьях. Сирийцы совершали кровавые жертвоприношения. Одной из религиозных церемоний сирийцев было то, что каждый, кто отправлялся в путешествие в Иерополь, начинал с бритья головы и бровей. Ему не разрешалось купаться, кроме как в холодной воде, пить какие-либо спиртные напитки или спать на чем-либо, кроме жесткой постели, до тех пор, пока не закончится срок его паломничества. По прибытии паломников содержали за общественный счет и селили у тех, кто брался обучать их священным обрядам и церемониям. Всех паломников клеймили на шее и запястьях. Молодежь посвящала богине начатки своей бороды и волос, которые хранились в храме в сосуде из золота или серебра, на котором было начертано имя человека, принесшего дар. Вид мертвого человека делал невозможным для любого вход в храм в течение всего дня. Династии Сирии можно разделить на два класса: те, которые известны нам из священных писаний или трудов Иосифа Флавия, признанные восточными народами, и цари из династии Селевкидов, преемники Александра, о которых мы знаем из греческих авторов. Монархия Сирии просуществовала двести пятьдесят семь лет.

СИРОФИНИКИЯ, или СОБСТВЕННО ФИНИКИЯ, называемая Сиро- или Сирийской Финикией, поскольку она была включена в состав Сирийского царства. Это название подразумевает ту часть побережья Ханаана на Средиземном море, где были расположены города Тир и Сидон; эта же страна, названная в Деяниях Сирофиникией, в Евангелиях именуется пределами Тирскими и Сидонскими. Женщина, также названная сирофиникиянкой в Евангелии от Марка (7:26), в Евангелии от Матфея (15:22) названа хананеянкой, потому что эта страна все еще была населена потомками Ханаана, старшим сыном которого был Сидон.

СКИНИЯ, на иврите אהל, на греческом σκηνή — слово, которое в собственном смысле означает «палатка», но у евреев оно особенно применяется к своего рода строению в форме палатки, воздвигнутому по прямому повелению Бога для совершения религиозного поклонения, жертвоприношений и т. д. во время странствий израильтян по пустыне; а после их поселения в земле Ханаанской она использовалась для той же цели до тех пор, пока в Иерусалиме не был построен храм. Скиния была покрыта завесами и кожами. Она была разделена на две части: одна покрытая, собственно называемая скинией, и другая открытая, называемая двором. Покрытая часть, в свою очередь, была разделена на две части: одна называлась святилищем, а другая — Святая Святых. Завесы, покрывавшие ее, были сделаны из вышитого льна разных цветов. Было десять завес длиной двадцать восемь локтей и шириной четыре локтя. Пять завес вместе составляли два покрытия, которые, будучи скреплены вместе, окутывали всю скинию. Поверх остальных были два других покрытия: одно из козьей шерсти, а другое из бараньих кож. Эти покрывала или покровы были уложены на квадратный каркас из досок, покоящийся на подножиях. Было сорок восемь больших досок, каждая полтора локтя шириной и десять локтей высотой; двадцать из них с каждой стороны и шесть с одного конца на запад; каждая доска поддерживалась двумя серебряными подножиями; они вставлялись друг в друга и скреплялись брусьями, проходящими вдоль досок. Святая Святых была отделена от остальной части скинии завесой, прикрепленной к четырем столбам, стоящим в десяти локтях от края. Общая длина скинии составляла тридцать два локтя, то есть около пятидесяти футов, а ширина — двенадцать локтей, или девятнадцать футов. Конец был высотой тридцать локтей; верхняя завеса свисала с северной и южной сторон на восемь локтей, а с восточной и западной — на четыре локтя. Двор представлял собой пространство длиной сто локтей и шириной пятьдесят, огороженное двадцатью колоннами, каждая из которых была двадцать локтей в высоту и десять в ширину, покрытыми серебром и стоящими на медных подножиях, на расстоянии пяти локтей друг от друга, между которыми были натянуты завесы, закрепленные крючками. С восточного конца был вход шириной двадцать локтей, закрытый свободно висящей завесой. В скинии находились ковчег Завета, стол для хлебов предложения, золотой светильник и жертвенник курения; а во дворе, напротив входа в скинию, или святилище, стоял жертвенник всесожжения и умывальник или чаша для нужд священников.

Скиния была закончена в первый день первого месяца второго года после исхода из Египта, в 2514 году от сотворения мира. Когда она была установлена, темное облако покрывало ее днем, а огненное — ночью. Моисей входил в скинию, чтобы вопросить Господа. Она была расположена посреди стана, и евреи располагались вокруг нее в порядке, согласно своим племенам. Когда облако поднималось над скинией, они снимались с места; священники несли то, что было наиболее священным, а левиты — все отдельные части скинии. Часть племен шла впереди, остальные следовали позади, а багаж скинии двигался в центре. Скиния была принесена в землю Ханаанскую Иисусом Навином и установлена в Галгале. Здесь она оставалась до тех пор, пока земля не была завоевана. Затем ее перенесли в Силом, а впоследствии в Номву. Следующей ее стоянкой была Гива, и здесь она находилась до тех пор, пока ковчег не был перенесен в храм.

The word also means a frail dwelling, Job xi, 14; and is put for our bodies, 2 Cor. v, 1.

ПРАЗДНИК КУЩЕЙ — торжественный праздник евреев, соблюдавшийся после сбора урожая, пятнадцатого числа месяца тишрей (Лев. 23:34–44). Это было одно из трех великих торжеств, на которых все израильские мужчины были обязаны предстать перед Господом; он был установлен в память о благости Бога, Который защищал их в пустыне и поселил в палатках или кущах после того, как они вышли из Египта. (См. Праздники.) Этот праздник продолжался восемь дней, из которых первый и последний были самыми торжественными (Лев. 23:34 и сл.). В этот праздник не разрешалось выполнять никакой работы, и приносились особые жертвы, которые вместе с другими церемониями, использовавшимися при праздновании этого фестиваля, были следующими: в первый день праздника они срезали ветви самых красивых деревьев, с плодами, ветви пальм и те, что были наиболее полны листьев, а также ветви ив, росших по берегам ручьев (Неем. 8:16). Они собирали их вместе и потрясали ими в сторону четырех сторон света, распевая определенные песни. Эти ветви также называли осанна, потому что, когда они несли их и потрясали ими, они кричали: «Осанна»; это не похоже на то, что делали иудеи при входе нашего Спасителя в Иерусалим (Мф. 21:8, 9). На восьмой день они совершали эту церемонию чаще и с большей торжественностью, чем в другие дни праздника. Они называли этот день «осанна рабба», или «великая осанна».

СКРИЖАЛИ ЗАКОНА. Те, что были даны Моисею на горе Синай, были написаны перстом Божиим и содержали Декалог, или десять заповедей закона, как они изложены в книге Исход, глава 20. Было поднято много вопросов об этих скрижалях: об их материале, их форме, их количестве, о том, кто их написал, и что они содержали. Некоторые восточные авторы доводят их число до десяти, другие — до семи, но евреи насчитывают только две. Некоторые предполагают, что они были из дерева, другие — из драгоценных камней. Моисей отмечает (Исх. 32:15), что эти скрижали были написаны с обеих сторон. Многие думают, что они были прозрачными, так что их можно было прочитать насквозь: с одной стороны справа, а с другой стороны слева. Другие же утверждают, что законодатель делает это замечание лишь потому, что обычно на скрижалях писали только с одной стороны. Иные переводят еврейский текст так: «Они были написаны на двух частях, примыкающих друг к другу»; поскольку, будучи закрытыми одна на другую, две написанные стороны соприкасались, так что снаружи никакого письма не было видно. Некоторые думают, что одни и те же десять заповедей были написаны на каждой из двух скрижалей, другие — что десять были разделены, и только пять на одной скрижали, а пять на другой. Слова, которые указывают на то, что скрижали были написаны перстом Божиим, некоторые понимают просто и буквально; другие — как служение ангела; а третьи объясняют их просто как повеление Бога Моисею написать их. Однако выражение в Писании всегда означает непосредственное божественное действие. См. Декалог.

ФАВОР — гора недалеко от Кадеса, в колене Завулоновом, на границе Иссахара и Неффалима. Свое название она получила от своей возвышенности, так как поднимается посреди широкой равнинной местности, называемой Изреельской долиной, или великой равниной. Модрелл говорит нам, что площадка на вершине этой горы окружена деревьями, за исключением южной стороны, откуда открывается самый приятный вид в мире. Многие полагали, что преображение нашего Господа произошло на этой горе. Это место упоминается в 1 Цар. 10:3. Оно подробно описано как Пококом, так и Модреллом. Дорога из Назарета в течение двух часов проходит между невысокими холмами; затем она открывается на равнину Ездраелонскую. Примерно в двух или трех стадиях от начала равнины и в шести милях от Назарета поднимается эта необычная гора, которая почти полностью изолирована, а ее фигура представляет собой полусферу. «Это, — говорит Покок, — один из самых прекрасных холмов, которые я когда-либо видел, с богатой почвой, производящей отличную траву, и самым красивым образом украшенный рощами и группами деревьев. Подъем настолько легкий, что мы въехали на северную сторону по извилистой дороге. Некоторые авторы упоминают, что она высотой почти четыре мили, другие — около двух: первое может быть правдой, если говорить об извилистом подъеме на холм. Вершина его, около полумили в длину и почти четверть мили в ширину, окружена стеной, которая, по словам Иосифа Флавия, была построена за сорок дней: была также стена вдоль середины, которая отделяла южную часть, где стоял город, от северной части, которая ниже и называется мейдан, или площадь, вероятно, использовавшаяся для упражнений, когда здесь был город, который Иосиф Флавий упоминает под названием Атабурион. Внутри внешней стены на северной стороне есть несколько глубоких рвов, из которых, вероятно, добывали камни для строительства стен; и эти рвы, по-видимому, служили целям цистерн для сохранения дождевой воды, а также были некоторой защитой для города. Существует также большое количество подземных цистерн для сохранения дождевой воды. На юге, где подъем был наиболее легким, снаружи вырыты рвы, чтобы сделать доступ к стенам более трудным. Сохранились также некоторые ворота старого города, такие как Баб-эль-хуа, «ворота ветров», на западе; и Баб-эль-куббе, «арочные ворота», небольшие ворота на юге. Антиох, царь Сирии, взял крепость на вершине этого холма. Веспасиан также овладел ею; и после этого Иосиф Флавий укрепил ее прочными стенами. Но что сделало ее более знаменитой, чем что-либо другое, так это общее мнение, со времен св. Иеронима, что преображение нашего Спасителя произошло на этой горе». Ван Эгмонт и Хейман дают следующее описание: «На эту гору, хотя и несколько неровную и трудную, мы поднялись верхом, сделав несколько кругов вокруг нее, что заняло у нас около трех четвертей часа. Это одна из самых высоких гор во всей стране, имеющая тридцать стадий, или около четырех английских миль, обстоятельство, которое сделало ее более знаменитой. И она самая красивая из всех, что я когда-либо видел, в отношении зелени, будучи повсюду украшенной небольшими дубами, а земля повсеместно усыпана множеством растений и цветов, за исключением южной стороны, где она не так полностью покрыта зеленью. На этой горе обитает огромное количество красных куропаток и несколько диких кабанов; и нам посчастливилось увидеть, как арабы охотятся на них. Мы покинули, хотя и с неохотой, это восхитительное место и обнаружили у его подножия бедную деревню под названием Дебура, или Табур, название, которое, как говорят, происходит от знаменитой Деворы, упомянутой в книге Судей».

Покок отмечает эту деревню, которая стоит на возвышенности у подножия горы Фавор с западной стороны; и ученый путешественник полагает, что это может быть тот же Дабераф, или Давера, упомянутый в книге Иисуса Навина как находящийся на границе Завулона и Иссахара. «Любой, — добавляет он, — кто изучит четвертую главу книги Судей, может увидеть, что это, вероятно, то самое место, где Варак и Девора встретились на горе Фавор со своими войсками и отправились преследовать Сисару; и по этой причине она могла получить свое название от той великой пророчицы, которая тогда судила и управляла Израилем; ибо Иосиф Флавий сообщает, что Девора и Варак собрали армию на этой горе».

«С вершины Фавора, — говорит Модрелл, — открывается вид, который, если ничто другое, вознаградит труд восхождения на него. Человеческим глазам невозможно увидеть большего удовлетворения в этом роде. На северо-западе вы различаете вдалеке Средиземное море, а вокруг вас — просторные и красивые равнины Ездраелонская и Галилейская. Повернувшись немного на юг, вы увидите высокие горы Гелвуйские, роковые для Саула и его сыновей. Прямо на востоке вы обнаружите Тивериадское море, находящееся на расстоянии около одного дня пути. В нескольких градусах к северу появляется то, что называют горой Блаженств. Недалеко от этого небольшого холма находится город Сафед: он стоит на очень выдающейся и заметной горе и виден далеко вокруг». За ним видна гораздо более высокая гора, покрытая снегом, часть цепи Антиливана. На юго-западе находится Кармил, а на юге — холмы Самарии.

ТАДМОР, город, построенный Соломоном (3 Цар. 9:18), впоследствии названный Пальмирой; расположен в пустыне Сирийской, на границе Аравии Пустынной, склоняясь к Евфрату. Иосиф Флавий помещает его в двух днях пути от Евфрата и в шести днях пути от Вавилона. Он говорит, что в пустыне нигде больше нет воды, кроме как в этом месте. В настоящее время здесь можно увидеть огромные руины этого города. Ничего более величественного не было на всем Востоке. Здесь до сих пор находят большое количество надписей, большинство из которых греческие, а другие — на пальмирском языке. В греческих надписях нет ничего, относящегося к иудеям; а пальмирские надписи совершенно неизвестны, как и язык и письменность этой страны. Город Тадмор сохранял это название до времени завоевания Александром Великим: тогда ему было дано название Пальмира, которое он сохранял в течение нескольких веков. Около середины третьего века он стал знаменитым, потому что Оденат и Зенобия, его царица, сделали его столицей своей империи. Когда сарацины стали хозяевами Востока, они вернули ему его древнее название Тадмор, которое он с тех пор всегда сохранял. Со всех сторон он окружен песчаными пустынями. Неизвестно, когда и кем он был доведен до того разрушенного состояния, в котором находится сейчас. Можно сказать, что в настоящее время он состоит из леса коринфских колонн, стоящих и упавших. Их так много, многие тысячи, что зритель теряется, пытаясь соединить или расположить их в каком-либо порядке или симметрии, или представить, какой цели или замыслу они могли служить. «На пространстве, покрытом этими руинами, — говорит Вольней, — мы иногда находим дворец, от которого не осталось ничего, кроме двора и стен; иногда храм, чей перистиль наполовину обрушен; а теперь портик, галерею или триумфальную арку. Здесь стоят группы колонн, симметрия которых нарушена падением многих из них; там мы видим их, выстроенными в ряды такой длины, что, подобно рядам деревьев, они обманывают зрение и принимают вид сплошных стен. Если с этой поразительной сцены мы переведем взгляд на землю, перед нами предстанет другая, почти такая же разнообразная. Со всех сторон мы видим только опрокинутые стволы, некоторые целые, другие разбитые на куски или вывихнутые в суставах; и в какую бы сторону мы ни посмотрели, земля усеяна огромными камнями, наполовину погребенными, разбитыми антаблементами, изуродованными фризами, обезображенными рельефами, стертыми скульптурами, оскверненными гробницами и алтарями, загрязненными пылью».

Вероятно, говорит Мэнсфорд, что, хотя говорится, что Тадмор был построен Соломоном, или, другими словами, был возведен им в статус города, он и раньше был водопойной станцией между Сирией и Месопотамией; возможно, с удобствами, подходящими для способа передвижения в те времена, поскольку мы читаем о том, что там были найдены пальмы, которые не являются деревьями, появляющимися случайно в этих пустынных регионах. Сам факт наличия здоровой воды в любом месте такой страны был достаточен, чтобы придать ему важность и привлечь к нему поток общения для любых целей. Вероятно, таково было состояние Тадмора задолго до того, как он получил свое имя и свои почести от Соломона. Но, в конце концов, какой мотив мог побудить миролюбивого царя, подобного Соломону, предпринять работу столь отдаленную, трудную и опасную? Есть только один, который хоть сколько-нибудь соответствует его характеру или истории того времени, — коммерческое предприятие. Соломон приложил огромные усилия, чтобы обеспечить себе владение портами Елаф и Ецион-Гевер на Красном море и создать флот для своей индийской торговли, или торговли с Офиром, — во все времена великим источником богатства. Богатства Индии, таким образом доставленные в Иудею, оттуда распространялись по тем странам севера и запада, которые в то время были заселены или известны; в то время как сама страна, Иудея, стала на время, подобно Тиру, пунктом возврата и обмена денег и товаров этих стран, центром общения между востоком и западом.

ТАЛАНТ — мера веса у древних, эквивалентная шестидесяти минам, или ста тринадцати фунтам десяти унциям одному пеннивейту и десяти гранам. Стоимость таланта серебра составляла триста сорок два фунта три шиллинга и девять пенсов, а талант золота был равен пяти тысячам четыремстам семидесяти пяти фунтам стерлингов. В писаниях евангелистов этот термин используется для обозначения различных даров или возможностей для полезной деятельности, которые Господь небес дарует Своим слугам и за которые Он призовет их дать отчет в последний день (Мф. 25:15; Лк. 19:12).

ТАЛИФА-КУМИ — слова, которые Иисус Христос использовал, когда воскресил дочь Иаира, начальника синагоги в Капернауме. Они не являются чистым ивритом, а сирийскими, и означают: «Девица, встань» (Мк. 5:41).

ТАЛМУД. См. Иудеи.

ПЛЕВЕЛЫ (Мф. 13:25–27, 29, 30, 36, 38, 40). Нелегко определить, какое растение или сорняк здесь имеется в виду, так как слово zizania не упоминается ни в какой другой части Писания, ни у какого-либо древнегреческого писателя. Некоторые греческие и латинские отцы использовали его, как и Суда и Фаворин: но вероятно, что все они заимствовали его из этого текста. Поскольку это Евангелие было впервые написано на сирийском языке, это, вероятно, слово, принадлежащее этому языку. Буксторф дает несколько толкований, но в конце концов приходит к выводу, что оставляет это на усмотрение других. В трактате Мишны под названием «Килаим», который специально рассматривает различные виды семян, упоминается бастардная или выродившаяся пшеница под названием זונים, что само звучание при произношении доказывает, что это то же самое, что и zizanion; и что может привести к истинному происхождению слова, то есть от халдейского זן, «род» или «вид» зерна, а именно, откуда происходит испорченный еврейский или сирийский זניא, который в древнем сирийском переводе соответствует греческому ζιζάνια (Мф. 13:25 и сл.). В Псалме 143:13 слова מזן אל־זן переведены как «всякие запасы»; но они правильно означают «от вида к виду». Не могли ли халдейское слово זונין и греческое слово ζιζάνιον произойти от псалмопевца זנ־זן, которое могло означать «смесь» зерна любого рода и быть использовано здесь, чтобы указать на смешивание бастардной или выродившейся пшеницы среди хорошей семенной пшеницы? Минтерт говорит, что «это вид растения, не похожий на кукурузу или пшеницу, имеющий сначала такой же стебель и такую же зелень, но не приносящий плодов, по крайней мере, никаких хороших»: и он добавляет, со слов Джона Мельхиора, «ζιζάνιον не означает каждый сорняк в целом, который растет среди кукурузы, а конкретное семя, известное в Ханаане, которое было не похоже на пшеницу, но, будучи помещенным в землю, вырождалось и принимало другую природу и форму». Паркхерст и д-р Кэмпбелл переводят его как «плевел», «lolium temulentum». То же самое растение называется «zizana» испанцами; как кажется, оно является «zuvan» у турок и арабов. «Оно хорошо известно жителям Алеппо, — говорит М. Форскаль; — оно растет среди кукурузы. Если семена остаются смешанными с мукой, они вызывают головокружение у тех, кто ест этот хлеб. Жнецы не отделяют растение; но после молотьбы они отбрасывают семена с помощью веялки или сита». Другие путешественники упоминают, что в некоторых частях Сирии растение вырывают рукой во время жатвы вместе с пшеницей, а затем выбирают и связывают в отдельные снопы. В притче о плевелах наш Господь излагает те же самые обстоятельства. Они росли среди зерна; их не отделяли земледельцы, но позволяли им расти вместе до жатвы; затем их собирали из пшеницы рукой и связывали в снопы.

ТАРГУМ. См. Иудеи.

ФАРСИС — страна с таким названием, куда Соломон посылал свои флоты (3 Цар. 10:22; 2 Пар. 9:11). Существует множество различных мнений относительно этой страны. Иосиф Флавий, а также халдейские и арабские парафрасты объясняют это как Тарс, город в Киликии; Септуагинта, св. Иероним и Феодорит понимают под этим Карфаген. Арабский географ считает, что это Тунис в Африке. Бохарт считает, что это Тартесс, остров в Гибралтарском проливе. Под Фарсисом М. Ле Клерк понимает Фасос, остров и город в Эгейском море. Гроций думает, что весь океан назывался Фарсисом из-за знаменитого города Тартесса, о котором только что упоминалось. Санктий полагает, что море в целом называлось Фарсисом и что корабли Фарсисские — это те, которые используются в морских путешествиях, в отличие от небольших судов, используемых только в судоходных реках. LXX переводят Фарсис иногда как «море»; и Писание дает название кораблей Фарсисских тем, которые были снаряжены в Ецион-Гевере, на Красном море, и которые плавали по океану, так же как и тем, которые были снаряжены в Иоппии и в портах Средиземного моря. Поэтому, когда мы видим корабли, снаряженные на Красном море или в Ецион-Гевере, чтобы отправиться в Фарсис, мы должны сделать один из двух выводов: либо существовало две страны под названием Фарсис, одна на океане, а другая на Средиземном море, либо корабли Фарсисские в целом означают не что иное, как корабли, способные выдержать долгое плавание; большие торговые суда, в отличие от малых судов, предназначенных для внутренней торговли по судоходным рекам.

ТАРС — столица Киликии и родной город св. Павла (Деян. 9:11; 21:39). Некоторые думают, что он получил привилегии римской колонии из-за своей твердой приверженности Юлию Цезарю; и это обеспечило жителям милость быть признанными гражданами Рима, чем св. Павел пользовался, будучи рожденным в нем. Другие утверждают, что Тарс был лишь свободным городом, но не римской колонией во времена св. Павла, и что его привилегия как римского гражданина была основана на каком-то другом праве, возможно, полученном его предками.

СЛЕЗЫ. Молитва Давида: «Собери слезы мои в сосуд твой», непонятна без знакомства с древними обычаями. «Этот отрывок, — говорит Бурдер, — по-видимому, указывает на то, что обычай собирать слезы в ампулы, или слезные урны, столь хорошо известный среди римлян, был более древним в использовании среди восточных народов, и в частности у евреев. Эти урны были из разных материалов, некоторые из стекла, некоторые из земли; как можно увидеть в работе Монфокона, где также можно увидеть их различные формы или очертания. Эти урны помещались на гробницах умерших как памятник скорби и привязанности их выживших родственников и друзей. Будет трудно объяснить это выражение псалмопевца, кроме как исходя из этого предположения. Если это допустить, то смысл будет таким: «Пусть моя скорбь и слезы, которые я проливаю вследствие нее, будут всегда пред Тобою, возбуждай Твое доброе воспоминание обо мне и ходатайствуй пред Тобою о даровании мне помощи, в которой я нуждаюсь».

ХРАМ — дом Божий; собственно храм Соломона. Давид первым задумал построить дом, в некоторой степени достойный божественного величия, и открыл свои мысли пророку Нафану (2 Цар. 7; 1 Пар. 17; 22:8 и сл.). Бог принял его добрые намерения, но отказал ему в этой чести. Соломон заложил фундамент храма в 2992 году от сотворения мира, завершил его в 3000 году и освятил в 3001 году (3 Цар. 8:2; 2 Пар. 5, 6, 7). По мнению некоторых писателей, было три храма, а именно: первый, воздвигнутый Соломоном; второй — Зоровавелем и Иисусом, первосвященником; и третий — Иродом, за несколько лет до рождения Христа. Но это мнение очень справедливо отвергается иудеями, которые не признают третий храм новым, а лишь вторым храмом, отремонтированным и украшенным: и это мнение соответствует пророчеству Аггея (2:9), «что слава сего последнего храма», храма, построенного Зоровавелем, «будет больше, нежели прежнего»; которое предсказание было произнесено в отношении того, что Мессия почтит его Своим присутствием и служением. Первый храм — это тот, который обычно носит имя Соломона; материалы для которого были подготовлены Давидом до его смерти, хотя здание было возведено его сыном. Он стоял на горе Мориа, возвышенности горного хребта, в Писании называемой горой Сион (Пс. 131:13, 14), которая была куплена у Орны, или Орнана, Иевусеянина (2 Цар. 24:23, 24; 1 Пар. 21:25). План и вся модель этого великолепного сооружения были сформированы по образцу скинии, но гораздо больших размеров. Он был окружен, за исключением передней или восточной стороны, тремя ярусами камер, каждая по пять локтей в квадрате, которые достигали половины высоты храма; а фасад был украшен великолепным портиком, который поднимался на высоту ста двадцати локтей: так что форма всего здания была не похожа на некоторые древние церкви, которые имеют высокую башню в передней части и низкий неф, идущий вдоль каждой стороны здания. Утварь для священного служения была той же самой; за исключением того, что некоторые из них, как жертвенник, светильник и т. д., были больше, пропорционально более просторному зданию, к которому они принадлежали. Семь лет и шесть месяцев ушло на возведение великолепного и величественного храма Соломона, которым он был освящен в 3001 году от сотворения мира, 999 г. до н. э., с особой торжественностью, для поклонения Всевышнему; Который по этому случаю удостоил почтить его Шехиной, или видимым проявлением Своего присутствия. Были предприняты различные попытки описать пропорции и отдельные части этого сооружения; но поскольку едва ли два писателя согласны по этому вопросу, подробное описание его намеренно опущено. Он сохранял свое первоначальное великолепие только тридцать три или тридцать четыре года, когда Сусаким, царь Египетский, взял Иерусалим и унес сокровища храма; и после того, как это изумительное здание подверглось последующим осквернениям и грабежам, оно было окончательно разграблено и сожжено халдеями под предводительством Навуходоносора в 3416 году от сотворения мира, или 584 г. до н. э. (4 Цар. 25:13–15; 2 Пар. 36:17–20).

После плена храм восстал из руин, будучи перестроенным Зоровавелем, но с гораздо меньшей и умаленной славой; что видно по слезам пожилых людей, которые видели прежнее сооружение во всем его величии (Езд. 3:12). Второй храм был осквернен по приказу Антиоха Епифана в 3837 году от сотворения мира, 163 г. до н. э., который приказал прекратить ежедневные жертвоприношения и установил изображение Юпитера Олимпийского на жертвеннике всесожжения. В этом состоянии он оставался три года (1 Мак. 4:42), когда Иуда Маккавей очистил и отремонтировал его, и восстановил жертвоприношения и истинное поклонение Иегове. За несколько лет до рождения нашего Спасителя ремонт и украшение этого второго храма, который пришел в упадок за пять столетий, были предприняты Иродом Великим, который в течение девяти лет использовал на нем восемьдесят тысяч рабочих и не жалел средств, чтобы сделать его равным, если не превосходящим, по величине, великолепию и красоте все, что было среди человечества. Иосиф Флавий называет его самым удивительным произведением из всех, что когда-либо видели или о которых слышали, как из-за его любопытной структуры и величины, так и из-за огромных богатств, затраченных на него, а также из-за всеобщей репутации его святости. Но хотя Ирод выполнил свой первоначальный замысел в указанное время, иудеи продолжали украшать и расширять его, расходуя священную сокровищницу на присоединение к нему дополнительных зданий; так что они могли с полным основанием утверждать, что их храм строился сорок шесть лет (Ин. 2:20).

Прежде чем мы приступим к описанию этого почтенного здания, уместно заметить, что под храмом следует понимать не только само сооружение или дом, который по преимуществу называется храмом, а именно Святая Святых, святилище и многочисленные дворы как священников, так и израильтян, но также все многочисленные камеры и комнаты, которые включало в себя это колоссальное здание; и каждая из которых имела свою соответствующую степень святости, возрастающую пропорционально близости к Святая Святых. Это замечание необходимо иметь в виду, чтобы читатель Писания не подумал, что все, что там говорится о действиях в храме, на самом деле происходило внутри этого священного здания. На это бесконечное количество помещений, на которые был разделен храм, ссылается наш Господь (Ин. 14:2); и с помощью очень поразительного и величественного сравнения, заимствованного у них, он представляет те многочисленные обители и жилища небесного блаженства, которые содержал дом Его Отца и которые были приготовлены для вечного пребывания праведников. Образность необычайно красива и удачна, если рассматривать ее как аллюзию на храм, который наш Господь нередко называл домом Своего Отца.

Второй храм, первоначально построенный Зоровавелем после плена и отремонтированный Иродом, отличался в нескольких отношениях от того, который был воздвигнут Соломоном, хотя они соглашались в других.

Храм, воздвигнутый Соломоном, был более великолепным и величественным, чем второй храм, который был лишен пяти примечательных вещей, составлявших главную славу первого: это были ковчег и престол милосердия; Шехина, или проявление божественного присутствия, в Святая Святых; священный огонь на жертвеннике, который был впервые зажжен с небес; урим и туммим; и дух пророчества. Но второй храм превзошел первый по славе; будучи почтенным частым присутствием нашего божественного Спасителя, согласно предсказанию Аггея (2:9). Оба, однако, были воздвигнуты на одном и том же месте, очень твердой скале, окруженной очень страшной пропастью; и фундамент был заложен с невероятными затратами и трудом. Надстройка не уступала этой великой работе: высота храмовой стены, особенно с южной стороны, была изумительной. В самых низких местах она составляла триста локтей, или четыреста пятьдесят футов, а в некоторых местах даже больше. Это самое великолепное сооружение было построено из твердых белых камней колоссальной величины. Сам храм, строго говоря, который включал портик, святилище и Святая Святых, составлял лишь небольшую часть священного здания на горе Мориа, будучи окруженным просторными дворами, образующими квадрат в полмили в окружности. В него входили через девять ворот, которые со всех сторон были густо покрыты золотом и серебром; но были одни ворота вне святого дома, которые были из коринфской меди, самого драгоценного металла в древние времена, и которые намного превосходили другие по красоте. Ибо, хотя те были равной величины, ворота из коринфской меди были намного больше; их высота составляла пятьдесят локтей, а двери — сорок локтей, а их украшения как из золота, так и из серебра были гораздо более дорогими и массивными. Предполагается, что это были «ворота, называемые Красными» в Деяниях (3:2), где Петр и Иоанн во имя Христа исцелили человека, хромого от рождения. Первый или внешний двор, который окружал святой дом и другие дворы, назывался двором язычников; потому что последним разрешалось входить в него, но запрещалось продвигаться дальше. Он был окружен рядом портиков, или монастырей, над которыми были галереи, или помещения, поддерживаемые колоннами из белого мрамора, каждая из которых состояла из цельного куска и была двадцать пять локтей в высоту. Один из них назывался крыльцом, или площадью Соломона, потому что он стоял на огромной террасе, которую он первоначально поднял из долины внизу, высотой четыреста локтей, чтобы расширить площадь на вершине горы и сделать ее равной плану своего задуманного здания; и поскольку эта терраса была единственной работой Соломона, которая осталась во втором храме, площадь, которая стояла на ней, сохранила имя этого принца. Именно здесь наш Господь прогуливался во время праздника обновления (Ин. 10:23); и здесь хромой человек, будучи исцеленным Петром и Иоанном, прославил Бога перед всем народом (Деян. 3:11). Этот великолепный портик называется царским портиком Иосифом Флавием, который представляет его как самое благородное произведение под солнцем, будучи поднятым на такую колоссальную высоту, что никто не мог смотреть вниз с его плоской крыши в долину внизу, не испытывая головокружения; взгляд не достигал такой неизмеримой глубины. Юго-восточный угол крыши этого портика, где высота была наибольшей, считается тем ϖτερύγιον, крылом, или крайним углом, откуда сатана искушал нашего Спасителя броситься вниз (Мф. 4:5; Лк. 4:9). Это также было местом, где было предсказано, что мерзость запустения, или римские знамена, должны стоять (Дан. 9:27; Мф. 24:15). Портик Соломона был расположен на восточном фасаде храма, напротив Елеонской горы, где, как говорят, сидел наш Спаситель, когда его ученики пришли показать ему величие его различных зданий, о которых, какими бы величественными они ни были, он сказал, что приближается время, когда не останется камня на камне (Мф. 24:1–3). Этот внешний двор был отведен для прозелитов из язычников, иудеи, которые сами не поклонялись в нем, полагали, что его можно законно использовать для мирских целей: ибо здесь мы находим, что покупатели и продавцы животных для жертвоприношений, а также менялы, расположились здесь; пока Иисус Христос, внушая им трепет величием и достоинством Своей личности и поведения, не изгнал их; сказав им, что это дом молитвы для всех народов и не должен быть осквернен (Мф. 21:12, 13; Мк. 11:15–17). Внутри двора язычников стоял двор израильтян, разделенный на две части, или двора; внешний был отведен женщинам, а внутренний — мужчинам. Двор женщин был отделен от двора язычников низкой каменной стеной, или перегородкой, элегантной конструкции, на которой стояли столбы на равном расстоянии, с надписями на греческом и латинском языках, гласящими, что ни один иноплеменник не должен входить в святое место. На эту стену св. Павел наиболее очевидно ссылается в Ефесянам (2:13, 14): «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою: ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно (объединивший и иудеев, и язычников в одну церковь) и разрушивший стоявшую посреди преграду»; упразднив закон заповедей, которым, как стеной разделения, и иудеи, и язычники были не только разделены, но и находились во вражде. В этом дворе была сокровищница, напротив которой сидел Христос и смотрел, как народ бросает свои добровольные приношения в нее для снабжения жертвенными животными и другими вещами, необходимыми для жертвоприношений (Мк. 12:41; Ин. 8:20). От двора женщин, который был на более высокой земле, чем двор язычников, был подъем из пятнадцати ступеней во внутренний или мужской двор: и так назывался, потому что он был отведен для поклонения израильтян-мужчин. В этих двух дворах, коллективно называемых двором израильтян, народ молился, каждый отдельно сам по себе, о прощении своих грехов, в то время как Захария совершал каждение внутри святилища (Лк. 1:10). Внутри двора израильтян был двор священников, который был отделен от него низкой стеной высотой в один локоть. Это ограждение окружало жертвенник всесожжения, и к нему народ приносил свои приношения и жертвы; но только священникам было разрешено входить в него. От этого двора двенадцать ступеней вели к храму, строго говоря; который был разделен на три части: портик, внешнее святилище и святое место. В портике были развешаны великолепные обетные приношения, сделанные благочестием различных лиц. Среди других сокровищ был золотой стол, подаренный Помпеем, и несколько золотых лоз изысканной работы, а также огромного размера; ибо Иосиф Флавий сообщает, что были гроздья высотой с человека. И он добавляет, что повсюду были закреплены и выставлены трофеи и добыча, взятые Иродом у варваров и аравитян. Эти обетные приношения, по-видимому, были видны на расстоянии; ибо когда Иисус Христос сидел на Елеонской горе и его ученики обратили его внимание на храм, они указали ему на дары, которыми он был украшен (Лк. 21:5). Это крыльцо имело очень большой портал или ворота, которые вместо складных дверей были снабжены дорогой вавилонской завесой из многих цветов, которая мистически обозначала вселенную. От этого святилище, или святое место, было отделено от Святая Святых двойной завесой, которая, как полагают, была той самой завесой, которая разодралась надвое при распятии нашего Спасителя; таким образом эмблематически указывая на то, что разделение между иудеями и язычниками было упразднено; и что привилегия первосвященника была передана всему человечеству, которое могло отныне иметь доступ к престолу благодати через одного великого Посредника, Иисуса Христа (Евр. 10:19–22). Святая Святых была двадцать локтей в квадрате: в нее не допускался никто, кроме первосвященника, который входил в нее один раз в год в великий день искупления (Исх. 30:10; Лев. 16:2, 15, 34; Евр. 9:2–7).

Величественным, каким было остальное священное здание, оно бесконечно превосходилось по великолепию внутренним храмом, или святилищем. Его вид, по словам Иосифа Флавия, имел все, что могло поразить ум или изумить зрение: ибо он был покрыт со всех сторон пластинами золота; так что когда солнце восходило над ним, он отражал столь сильное и ослепительное сияние, что глаз зрителя был вынужден отвернуться, будучи не в состоянии выдержать его блеск, как и великолепие солнца. Странникам, которые приближались, он казался издалека горой, покрытой снегом; ибо там, где он не был украшен пластинами золота, он был чрезвычайно белым и блестящим. На вершине у него были остроконечные шипы из золота, чтобы предотвратить любую птицу от отдыха на нем и осквернения его. Были, продолжает еврейский историк, в том здании несколько камней, которые были сорок пять локтей в длину, пять в высоту и шесть в ширину. «Когда все эти вещи принимаются во внимание, — говорит Харвуд, — как естественно восклицание учеников, когда они рассматривали это огромное здание на расстоянии: «Учитель! какие камни» (ϖοταποὶ λίθοι, «какие очень большие») «и какие здания!» (Мк. 13:1): и как удивительно заявление нашего Господа по этому поводу, как маловероятно, что оно будет исполнено до того, как род человеческий, который тогда жил, перестанет существовать! «Видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне». Как бы невероятно ни казалось это предсказание ученикам в то время, в короткий промежуток около тридцати лет после оно было точно исполнено; и этот самый великолепный храм, который иудеи буквально превратили в вертеп разбойников, по праведному суду Божьему над этим нечестивым и падшим народом, был полностью разрушен римлянами в 70 году н. э., или 73 году вульгарной эры, в тот же месяц и в тот же день месяца, когда храм Соломона был сровнен с землей вавилонянами!

И первый, и второй храмы почитались иудеями с величайшим благоговением. О том, с какой любовью они относились к первому храму и к Иерусалиму, в стенах которого он был воздвигнут, мы находим немало свидетельств в тех псалмах, что были сложены во время вавилонского плена; а о глубоком почтении к храму второму мы встречаем неоднократные примеры в Новом Завете. Они не могли стерпеть, чтобы о нем было сказано что-либо неуважительное или порочащее. Малейшее оскорбительное пренебрежение к нему, действительное или мнимое, мгновенно вызывало гнев иудея и было обидой, которую невозможно простить. Наш Спаситель в ходе Своих публичных наставлений сказал: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Иоан. 2:19), — и это было истолковано как преднамеренное неуважение, брошенное в адрес храма. Его слова тотчас запали в сердца иудеев и продолжали терзать их в течение нескольких лет; ибо на суде это заявление, которое иудей не мог забыть или простить, было немедленно выдвинуто против Него как исполненное тягчайшей вины и нечестия: они сказали суду, что слышали, как Он публично утверждал: «Я могу разрушить храм Божий» (Матф. 26:61). Злоба и ярость, которые они затаили против Него за эти слова, не смягчились даже всеми мучительными обстоятельствами той страшной смерти, которой они предали Его; даже когда Он висел на кресте, они с торжеством, насмешкой и ликованием попрекали Его этим, презрительно качая головами и говоря: «Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста» (Матф. 27:40). Остается добавить, что из нескольких мест Писания следует, что у иудеев был отряд воинов, охранявших храм, чтобы предотвратить любые беспорядки во время служения такого огромного числа священников и левитов. На эту стражу ссылался Пилат, когда сказал первосвященникам и фарисеям, которые пришли к нему с просьбой обезопасить гробницу: «Имеете стражу; идите, охраняйте, как знаете» (Матф. 27:65). Над этими стражниками один человек имел верховное командование, которого в нескольких местах называют начальником храмовой стражи. «Между тем, как они говорили к народу, к ним приступили священники и начальник храмовой стражи и саддукеи» (Деян. 4:1; 5:25, 26; Иоан. 18:12). Иосиф Флавий упоминает такого чиновника.

ДЕЛАЮЩИЙ ПАЛАТКИ. Апостол Павел, согласно обычаю иудеев, которые, какими бы богатыми они ни были, всегда обучали своих детей какому-либо ремеслу, по-видимому, был делателем палаток. Однако некоторые современные исследователи понимают это как изготовителя палаточной ткани, поскольку апостол Павел был киликийцем — из страны, где разводили особую породу коз с жесткой шерстью, из которой киликийцы производили плотную и грубую ткань, широко использовавшуюся для палаток. Отцы Церкви, однако, говорят, что он делал военные палатки, материалом для которых служили шкуры.

ТЕРАФИМЫ. В Быт. 31:19 сказано, что Рахиль украла идолов (терафимов) своего отца. Что же это были за терафимы? Септуагинта переводит это слово как «оракул», а иногда как «суетные фигуры». Акила обычно переводит его как «фигуры». Действительно, из всех мест, где используется это слово, следует, что это были идолы или суеверные изображения. Некоторые иудейские авторы говорят нам, что терафимы представляли собой человеческие головы, помещенные в ниши, к которым обращались как к оракулам. Другие полагают, что это были талисманы или металлические фигуры, отлитые и выгравированные под определенным расположением планет, которым приписывали необычайные свойства. Все восточные народы были весьма склонны к этому суеверию, и персы до сих пор называют их «телефин» — название, близкое к «терафим». М. Жюрье предполагает, что они были своего рода «dii penates», или домашними богами; и это мнение представляется, пожалуй, наиболее вероятным.

ЗАВЕЩАНИЕ. Имущество или состояние отца после его кончины переходило во владение сыновей, которые делили его между собой поровну, за тем исключением, что старший сын получал две части. Отец выражал свою последнюю волю в присутствии свидетелей и, вероятно, в присутствии наследников (4 Цар. 20:1). В более поздний период завещание составлялось в письменном виде. Доля, которая доставалась сыновьям наложниц, зависела исключительно от воли отца. Авраам дал подарки, размер которых неизвестен, как Измаилу, так и сыновьям, которых он имел от Хеттуры, и отослал их еще до своей смерти. Не похоже, чтобы они имели какую-либо другую долю в наследстве. Но Иаков сделал сыновей, которых имел от своих наложниц, наследниками наравне с остальными (Быт. 21:8–21; 25:1–6; 49:1–27). Моисей не накладывал никаких ограничений на выбор отцов в этом отношении; и мы можем сделать вывод, что сыновья наложниц по большей части получали равную долю с другими сыновьями, исходя из того факта, что Иеффай, сын наложницы, жаловался на то, что его исключили без какой-либо доли из дома отца (Суд. 11:1–7). Дочери не только не имели доли в наследстве, но, если они были незамужними, считались его частью и продавались братьями в замужество. Если у них не было братьев или если братья умирали, тогда дочери принимали наследство (Чис. 27:1–8). Если кто-либо умирал без завещания и без потомства, имущество распределялось в соответствии с Чис. 27:8–11. Слуги или рабы в семье не могли претендовать на какую-либо долю в наследстве по праву; но человек, составлявший завещание, мог, если желал, сделать их своими наследниками (Быт. 15:3). Действительно, в некоторых случаях те, у кого были наследники, признанные таковыми по закону, не считали зазорным даровать все или часть своего имущества верным и достойным слугам (Прит. 17:2). Вдова умершего, подобно его дочерям, не имела законного права на долю в наследстве. Однако сыновья или другие родственники были обязаны обеспечить ей надлежащее содержание, если в завещании не было оговорено иное. Иногда она возвращалась в дом своего отца, особенно если поддержка, которую оказывали ей наследники, была не такой, как было обещано, или была недостаточной (Быт. 38:11). См. также историю Руфи. Пророки очень часто, и, несомненно, не без причины, взывают против пренебрежения и несправедливости, проявляемых к вдовам (Ис. 1:17; 10:2; Иер. 7:6; 22:3; Иез. 22:7; Исх. 22:22–24; Втор. 10:18; 24:17).

СВИДЕТЕЛЬСТВО, засвидетельствование, доказательство или подтверждение (Деян. 14:3). Все Писание или слово Божие, которое провозглашает то, во что мы должны верить, что практиковать и чего ожидать, называется «свидетельством» Божиим, а иногда во множественном числе — «свидетельствами» (Пс. 18:8). Две каменные скрижали, на которых был написан закон или десять заповедей, которые были свидетелями того завета, заключенного между Богом и Его народом, и свидетельствовали о том, чего Бог требовал от них, носят то же название (Исх. 25:16, 21; 31:18).

ТЕТРАРХ, суверенный правитель, имеющий под своим владычеством четвертую часть государства, провинции или королевства, не носящий диадемы и не имеющий титула царя (Матф. 14:1; Лук. 3:1, 19; 9:7; Деян. 13:1).

ФЕОФИЛ, тот, к кому апостол Лука обращает книги своего Евангелия и Деяний Апостолов, которые он составил (Деян. 1:1; Лук. 1:3). Существуют сомнения, является ли имя Феофил здесь собственным именем человека или нарицательным, которое, согласно своей этимологии, может означать любого доброго человека или «любящего Бога». Некоторые полагают, что это имя является родовым и что замысел апостола Луки здесь состоит в том, чтобы адресовать свой труд тем, кто любит Бога; но гораздо более вероятно, что этот Феофил был христианином, которому евангелист посвятил эти два труда; а эпитет «достопочтенный», который ему дается, показывает, что он был человеком высокого положения. Экумений делает отсюда вывод, что он был правителем или интендантом какой-либо провинции, поскольку такая особа обычно носила титул «достопочтенный». Гроций предполагает, что он мог быть магистратом Ахаии, обращенным апостолом Лукой.

ТЕРАПЕВТЫ. Одним из частных явлений, возникших из теософско-аскетического духа среди александрийских иудеев, была секта терапевтов. Их штаб-квартира находилась недалеко от Александрии, в тихом приятном месте на берегах озера Мерид, где они жили, подобно анахоретам более поздних периодов, запертые в отдельных кельях и не занимаясь ничем, кроме молитвы и созерцания божественных вещей. Аллегорическое толкование Писания было основой их спекуляций; и у них были древние теософские сочинения, которые придавали им такой уклон. Они жили только на хлебе и воде и приучали себя к посту. Они ели только вечером, а многие постились по нескольку дней подряд. Они встречались вместе каждый субботний день, а каждые семь недель проводили еще более торжественное собрание, поскольку число семь было в их представлении особо святым. Тогда они совершали простую вечерю любви, состоящую из хлеба с солью и иссопом; проводились теософские дискуссии, пелись гимны, которые они имели от своих древних преданий; и мистические танцы, имеющие отношение к чудесным делам Божиим с отцами их народа, продолжались под хоровое пение до позднего часа ночи. Многие люди выдающейся учености считали эту секту не чем иным, как ответвлением ессеев, воспитанным под особым влиянием египетского духа.

ФЕССАЛОНИКИЙЦЫ, христиане Фессалоники, которым апостол Павел направил два послания. В Деяниях записано, что апостол Павел в своем первом путешествии на европейский континент проповедовал Евангелие в Фессалонике, в то время столице Македонии, с немалым успехом; но после короткого пребывания он был изгнан оттуда злобой и насилием неверующих иудеев. Из Фессалоники апостол Павел отправился в Верию, а оттуда в Афины, в обоих этих местах он оставался недолго. Из Афин он послал Тимофея в Фессалонику, чтобы утвердить новых обращенных в их вере и узнать об их поведении. Тимофей по возвращении нашел апостола Павла в Коринфе. Оттуда, вероятно, в 52 г. по Р. Х., апостол Павел написал Первое послание к Фессалоникийцам; и следует полагать, что темы, которые оно затрагивает, были подсказаны отчетом, который он получил от Тимофея. Сейчас общепринято считать, что это было написано первым из всех посланий апостола Павла, но неизвестно, кем оно было отправлено в Фессалонику. Церковь там состояла главным образом из обращенных язычников (1 Фес. 1:9). Апостол Павел, после приветствия фессалоникийских христиан от имени себя, Силы и Тимофея, заверяет их, что он постоянно возносит благодарность Богу за них и упоминает их в своих молитвах; он признает готовность и искренность, с которыми они приняли Евангелие, и ту великую репутацию, которую они приобрели, обратившись от идолов к служению живому Богу (1 Фес. 1); он напоминает им о смелом и бескорыстном образе, в котором он проповедовал среди них; утешает их в гонениях, которые они, подобно другим христианам, испытали от своих неверующих соотечественников, и сообщает им о двух безуспешных попытках, которые он предпринял, чтобы посетить их снова (1 Фес. 2); и что, будучи таким образом разочарован, он послал Тимофея утвердить их в вере и узнать об их поведении; он говорит им, что отчет Тимофея о них доставил ему величайшее утешение и радость посреди его скорби и бедствия, и что он непрестанно молился Богу о возможности снова увидеть их и об их совершенном утверждении в Евангелии (1 Фес. 3); он призывает к чистоте, справедливости, любви и спокойствию, и отговаривает их от чрезмерной скорби об умерших друзьях (1 Фес. 4); отсюда он пользуется случаем, чтобы рекомендовать подготовку к последнему суду, время которого всегда неопределенно; и добавляет множество практических наставлений. Он заканчивает своим обычным благословением. Это послание написано в выражениях высокой похвалы, искренности и привязанности.

Общепринято считать, что вестник, который доставил предыдущее послание в Македонию, по возвращении в Коринф сообщил апостолу Павлу, что фессалоникийцы сделали вывод из некоторых выражений в нем, что пришествие Христа и окончательный суд уже близки и произойдут во время жизни многих из тех, кто был тогда жив (1 Фес. 4:15, 17; 5:6). Основной целью Второго послания к Фессалоникийцам было исправить эту ошибку и предотвратить вред, который она могла бы естественно вызвать. Оно было написано из Коринфа, вероятно, в конце 52 г. по Р. Х. Апостол Павел начинает с того же приветствия, что и в предыдущем послании, а затем выражает свои благоговейные признания Богу за возрастающую веру и взаимную любовь фессалоникийцев посреди гонений; он представляет им награды, которые будут дарованы верным, и наказание, которое будет наложено на непокорных при пришествии Христа (2 Фес. 1); он настоятельно просит их не предполагать, будто от него или на каком-либо другом основании, что день Господень близок; он заверяет их, что до этого страшного периода произойдет великое отступление, и напоминает им о некоторой информации, которую он давал им по этому предмету, когда был в Фессалонике; он призывает их к твердости в вере и молится Богу, чтобы Он утешил их сердца и утвердил их во всяком слове и деле благом (2 Фес. 2); он просит их молитв об успехе своего служения и выражает свою уверенность в их искренности; он предостерегает их от общения с праздными и беспорядочными людьми и рекомендует усердие и спокойствие. Он добавляет приветствие собственной рукой и заканчивает своим обычным благословением.

ФЕССАЛОНИКА, знаменитый город в Македонии и столица этого королевства, стоящий на Термическом заливе. Стефан Византийский говорит, что он был улучшен и украшен Филиппом, царем Македонским, и назван Фессалоникой в память о победе, которую он одержал над фессалийцами. Его старое название было Терма. У иудеев здесь была синагога, и их число было значительным (Деян. 17).

ВОР. Среди евреев кража не наказывалась смертью: «Не спускают вору, если он украдет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден. Но будучи пойман, он заплатит всемеро; отдаст все имущество дома своего» (Прит. 6:30, 31). Закон разрешал убийство ночного грабителя, потому что предполагалось, что его намерение состояло в том, чтобы убить, а не только ограбить (Исх. 22:2). Он приговаривал обычного вора к двойному возмещению (Исх. 22:4). Если он крал вола, он должен был возместить его в пятикратном размере; если овцу, то только в четырехкратном (Исх. 22:1; 2 Цар. 12:6). Но если украденное животное находили живым в его доме, он возвращал только двойную стоимость. Если он не делал возмещения, они забирали то, что было в его доме, выставляли на продажу и даже продавали самого человека, если у него не было средств для удовлетворения (Исх. 22:3).

ФОМА, Апостол, иначе называемый Дидим, что по-гречески означает «близнец» (Матф. 10:3; Лук. 6:15). Мы не знаем никаких подробностей его жизни до 33 г. по Р. Х. (Иоан. 11:16; 14:5, 6; 20:24–29; 21:1–13). Древнее предание гласит, что при распределении, которое Апостолы сделали между различными частями мира, где они должны были проповедовать Евангелие, страна парфян выпала на долю святого Фомы. Добавляется, что он проповедовал мидянам, персам, карманиям, гирканцам, бактрийцам и т. д. Некоторые из отцов сообщают нам, что он также проповедовал в Ост-Индии и т. д.

ТЕРН. Общее название для нескольких видов колючих растений. 1. В проклятии, произнесенном против земли (Быт. 3:18), угрожается, что она будет производить «терние и волчцы» (קוץ ודרדר, в Септуагинте ἀκάνθας καὶ τριϐόλους). Апостол Павел использует те же слова (Евр. 6:8), где последнее переведено как «терние»; они также встречаются в Ос. 10:8. Слово «kutz» используется для обозначения «терний» в других местах, таких как Исх. 22:6; Суд. 8:7; Иез. 2:6; 28:24; но мы не уверены, означает ли оно специфический вид терна или может быть общим названием для всех растений колючего типа. В данном случае оно, по-видимому, является общим для всех тех вредных растений, кустарников и т. д., которые препятствуют трудам земледельца и годны только для сжигания. Если слово обозначает конкретное растение, то это может быть «стальник» — вредный колючий сорняк, который растет вперемешку с крупными чертополохами на необработанных землях и покрывает целые поля и равнины в Египте и Палестине. Из сходства еврейского «dardar» с арабским словом «dardargi» Шейхцер предполагает, что имеется в виду «cnicus». 2. «תות», исходя из его этимологии, должно быть видом терна с загнутыми шипами, похожими на рыболовные крючки, подобными тем, что у североамериканского «гамамелиса». Цельсий говорит, что то же слово, и того же происхождения в арабском языке, — это «терновник» или «сливовое дерево», «prunus spinosa» Линнея. 3. «סירים». Невозможно определить, какие растения имеются в виду под этим словом. Менинский говорит, что «serbin» в персидском языке — это название дерева, несущего шипы. В Еккл. 7:6 и Наум. 1:10 они упоминаются как топливо, которое быстро сгорает; а в Ос. 2:6 — как препятствия или изгороди; это может быть «lycium Afrum». 4. «סלון», упоминается в Иис. Нав. 23:13; Иез. 2:6, 28:24. Из досадного характера, приписываемого этому терну в местах, на которые только что ссылались, по сравнению с Чис. 33:55; Суд. 2:3, это, вероятно, «kantuffa», как описано Брюсом. 5. Под «שבים» (Чис. 33:55) могут подразумеваться стрекала или остроконечные палки, подобные тем, которыми погоняли скот. 6. «שית» (Ис. 5:6; 10:17) должно означать какое-то вредное растение, которое зарастает пустоши. 7. Слово «צנים» (Чис. 33:55; Иис. Нав. 23:13; Ис. 5:5). По своему применению оно, по-видимому, описывает плохой вид терна. Хиллер предполагает, что это «vepris». Возможно, это «rhamnus paliurus», листопадное растение или дерево, уроженец Палестины, Испании и Италии. Оно вырастает почти до четырнадцати футов в высоту и вооружено острыми шипами, два из которых находятся в месте прикрепления каждой ветви, один из них прямой и вертикальный, другой загнут назад. 8. «כרקנים», переведено как «терние» (Суд. 8:16). «Нет сомнения, что это слово означает острый, зазубренный вид растения: трудность заключается в том, чтобы выбрать одно, когда предлагается так много. Септуагинта сохраняет оригинальное слово. Мы вряд ли подумаем, что Гедеон ходил далеко искать эти растения. Тернии прямо сказано, что они из пустыни или с поля неподалеку; вероятно, «barkanim» были из того же места. В нашей стране это привело бы нас к кустам ежевики на наших пустырях; но вокруг Сокхофа могло быть иначе. Есть растение, упомянутое Хассельквистом, чье название и свойства несколько напоминают те, которые требуются в «barkanim» этого отрывка: «Nabka paliurus Athenæi» — это «nabka» арабов. Есть все основания полагать, что это дерево, которое послужило терновым венцом, возложенным на голову нашего Господа. Оно распространено на востоке. Растение, более подходящее для этой цели, нельзя было выбрать; ибо оно вооружено шипами, его ветви гибкие, а лист темно-зеленого цвета, как у плюща. Возможно, враги Христа выбрали это растение, чтобы добавить оскорбление к травме, используя венок, приближающийся по виду к тому, который использовался для коронования императоров и генералов». В Новом Завете греческое слово, переведенное как «терн», — это ἄκανθα; Матф. 7:16, 13:7, 27:29, Иоан. 19:2. Примечание епископа Пирса к Матф. 27:29 таково: «Слово ἀκανθῶν может быть как родительным падежом множественного числа слова ἄκανθος, так и ἄκανθα; если последнее, то оно правильно переведено «из терний», но первое означало бы то, что мы называем «медвежьей лапой», а французы «branche ursine». Это не из колючего вида растений, а мягкое и гладкое. Вергилий называет его «mollis acanthus». Так же делает Плиний: и Плиний Старший говорит, что оно «lævis», «гладкое»; и что это одно из тех растений, которые культивируются в садах. Я где-то читал, но не могу сейчас вспомнить где, что эта мягкая и гладкая трава была очень распространена в Иерусалиме и его окрестностях. Я не нахожу ничего в Новом Завете относительно этого венца, который солдаты Пилата возложили на голову Иисуса, что склоняло бы к мысли, что он был из терний и предназначался, как обычно предполагается, для причинения Ему боли. Тростник, вложенный в Его руку, и багряница на Его спине предназначались только как знаки насмешки и презрения. Можно также разумно судить по тому, что солдаты, как говорят, сплели этот венец, что он не состоял из таких веток и листьев, которые были колючего характера. Я не нахожу, чтобы он упоминался кем-либо из первохристианских писателей как пример жестокости, примененной к нашему Спасителю перед тем, как Он был поведен на распятие, до времени Тертуллиана, который жил после смерти Иисуса на расстоянии более ста шестидесяти лет. Он, действительно, по-видимому, понимал ἀκανθῶν в смысле терний и говорит: «Quale oro te, Jesus Christus sertum pro utrogue sexu subiit? Ex spinis, opinor, et tribulis». [Какой венец, умоляю тебя, претерпел Иисус Христос? Тот, что сделан из терний и волчцев, я думаю.] Полное молчание Поликарпа, Варнавы, Климента Римского и всех других христианских писателей, чьи труды дошли до нас и которые писали до Тертуллиана, в частности, придаст некоторый вес тому, чтобы склониться к мысли, что этот венец не был сплетен из терний. Но поскольку это вопрос, по которому у нас нет достаточных доказательств, я оставляю его почти в том же состоянии неопределенности, в котором нашел». См. Сад.

ГУМНА, среди древних иудеев, были только, как они остаются по сей день на востоке, круглыми ровными участками земли под открытым небом, где зерно вытаптывалось волами, «libycæ areæ» Горация. Таким образом, гумно Гедеона (Суд. 6:37), по-видимому, было под открытым небом; как и гумно Орны Иевусея; иначе оно не было бы подходящим местом для возведения жертвенника и принесения жертвы. В Ос. 13:3 мы читаем о мякине, которая уносится вихрем с гумна. Это обстоятельство подверженности гумна воздействию ветра, по-видимому, является основной причиной его еврейского названия; что может быть далее проиллюстрировано указанием, которое Гесиод дает своему земледельцу молотить зерно в месте, хорошо открытом ветру. Из вышеприведенного отчета видно, что гумно (переведенное в нашем текстовом переводе как «пустое место») вполне могло находиться недалеко от входа в ворота Самарии, и что оно могло представлять собой не неподходящее место, где цари Израиля и Иудеи могли слушать пророков (3 Цар. 22:10; 2 Пар. 18:9; Пс. 1:4).

ПРЕСТОЛ используется для того великолепного сиденья, на котором суверенные правители обычно сидят, чтобы принимать почтение своих подданных или давать аудиенцию послам; где они появляются с пышностью и церемониями, и откуда они вершат правосудие; одним словом, престол, скипетр, корона — это обычные символы царственности и королевской власти. Писание обычно представляет Господа сидящим на престоле; иногда говорится, что небо — Его престол, а земля — подножие ног Его (Ис. 66:1). Сын Божий также представлен сидящим на престоле, одесную Отца Своего (Пс. 109:1; Евр. 1:8; Откр. 3:21). И Иисус Христос заверяет Своих Апостолов, что они будут сидеть на двенадцати престолах, чтобы судить двенадцать колен Израилевых (Лук. 22:30). Хотя престол и королевское достоинство кажутся коррелятами, или терминами, которые находятся в взаимной связи друг с другом, все же привилегия сидеть на престоле иногда предоставлялась тем, кто не был царями, в частности некоторым правителям важных провинций. Мы читаем о престоле правителя по ту сторону реки; престоле, другими словами, правителя от царя Персии провинций, принадлежащих этой империи к западу от Евфрата. Так Д'Эрбело рассказывает нам, что персидский монарх более поздних времен дал правителю одной из своих провинций разрешение садиться в позолоченное кресло, когда он вершил правосудие; каковое отличие было даровано ему из-за важности этого поста, которому было поручено охранять проход большого значения. Эта провинция, говорит он нам, сейчас называется Ширван, но ранее называлась Серир-аль-Дахаб, что означает на арабском «престол из золота». К чему он добавляет, что эта привилегия была дарована правителю этой провинции, как месту, через которое северные народы имели обыкновение прокладывать свой путь в Персию; по каковой причине там также был воздвигнут мощный вал или стена.

В Откровении святого Иоанна мы находим двадцать четыре старца, сидящих на стольких же престолах в присутствии Господа; «и они падают пред Сидящим на престоле и т. д., и полагают венцы свои пред престолом». Многие путешественники в восточных странах дали описания, в высшей степени иллюстрирующие этот способ поклонения. Так, Брюс в своих «Путешествиях» говорит: «Следующая примечательная церемония, в которой эти два народа (Персии и Абиссинии) согласились, — это поклонение, нерушимо соблюдаемое в Абиссинии по сей день, всякий раз, когда вы входите в присутствие суверена. Это не только преклонение колен, но и абсолютное простирание; вы сначала падаете на колени, затем на ладони рук, затем наклоняете голову и тело, пока ваш лоб не коснется земли; и, в случае, если вы ожидаете ответа, вы лежите в этой позе, пока король или кто-то от него не попросит вас встать». А Стюарт отмечает: «Мы маршировали к императору с нашей музыкой, пока не подошли примерно на восемьдесят ярдов к нему, когда старый монарх, слезши с лошади, простерся на земле, чтобы молиться, и продолжал несколько минут с лицом, настолько близким к земле, что, когда мы подошли к нему, пыль осталась на его носу».

Обстоятельство «полагания своих венцов пред престолом» может быть проиллюстрировано несколькими случаями, которые встречаются в истории. Случай с Иродом в присутствии Августа уже упоминался. (См. Ирод.) Тиридат таким образом воздал почести Нерону, положив знаки своей королевской власти у статуи Цезаря, чтобы получить их снова из его рук. Тигран, царь Армении, сделал то же самое Помпею. При инаугурации византийских Цезарей, когда император приходит принять причастие, он снимает свою корону. «Эта короткая экспедиция», — говорит Малкольм, — «была завершена личным подчинением Абул Фейз-хана, который в сопровождении всего своего двора направился к палаткам Надир-шаха и положил свою корону и другие знаки королевской власти к ногам завоевателя, который отвел ему почетное место в своем собрании и через несколько дней после этого восстановил его на престоле».

ФИАТИРА, город в Лидии, в Малой Азии, и местопребывание одной из семи церквей в Азии. Он был расположен почти на полпути между Пергамом и Сардами и до сих пор является сносным городом, учитывая, что он находится в руках турок, и пользуется некоторой торговлей, главным образом хлопчатобумажными изделиями. Он называется этим народом Ак-хисар, или Белый Замок.

ТИВЕРИАДА, город, расположенный на небольшой равнине, окруженной горами, на западном побережье Галилейского моря, которое от этого города также называлось Тивериадским морем. Тивериада была построена Иродом Антипой и названа так в честь Тиберия Цезаря. Предполагается, что он выбрал для возведения своего нового города место, где раньше находилось более безвестное поселение под названием Кенерет или Киннерет, которое также дало свое имя прилегающему озеру или морю.

ТИМПАНЫ. См. Музыка.

ТИМОФЕЙ, обычно называемый Тимофеем, ученик апостола Павла. Он был уроженцем Листры в Ликаонии. Его отец был язычником; но его мать, которую звали Евника, была иудейкой (Деян. 16:1) и воспитывала своего сына с большой заботой в своей религии (2 Тим. 1:5; 3:15). Этому молодому ученику апостол Павел адресовал два послания; в первом из которых он называет его своим «истинным сыном в вере» (1 Тим. 1:2); из чего делается вывод, что апостол Павел был тем человеком, который обратил его к вере в Евангелие; и поскольку по прибытии апостола Павла во второй раз в Листру Тимофей упоминается как уже бывший учеником и отличившийся среди христиан того района, его обращение, как и обращение Евники, его матери, и Лоиды, его бабушки, должно было произойти, когда апостол Павел впервые проповедовал в Листре в 46 г. по Р. Х. После того как апостол Павел покинул Листру в ходе своего второго апостольского путешествия, он был побужден взять Тимофея с собой из-за его превосходного характера и рвения, которое, несмотря на свою молодость, он уже проявил в деле христианства; но прежде чем они отправились в путь, апостол Павел заставил его обрезаться, не как вещь, необходимую для его спасения, а чтобы избежать соблазна для иудеев, так как он был иудеем по материнской линии, и среди иудеев существовало установленное правило, что «partus sequitur ventrem» (плод следует за чревом). Тимофей был официально назначен на служение через возложение рук не только самим апостолом Павлом, но также и пресвитерством (1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6). С этого времени Тимофей действовал как служитель Евангелия; он обычно сопровождал апостола Павла, но иногда использовался им в других местах; он был очень прилежным и полезным и всегда упоминается с большим уважением и привязанностью апостолом Павлом, который присоединяет его имя к своему собственному в надписании шести своих посланий. Его иногда называют епископом Ефесским, и было сказано, что он принял мученическую смерть в этом городе через несколько лет после смерти апостола Павла.

Основной целью Первого послания апостола Павла к Тимофею было дать ему инструкции относительно управления церковью в Ефесе; и, вероятно, предполагалось, что оно должно быть прочитано публично ефесянам, чтобы они могли знать, на каком основании действовал Тимофей. После приветствия его в привязанной манере и напоминания ему о причине, по которой он был оставлен в Ефесе, Апостол пользуется случаем, исходя из легкомысленных споров, которые некоторые иудействующие учителя ввели среди ефесян, чтобы утвердить практическую природу Евангелия и показать его превосходство над законом; он возносит благодарность Богу за свое собственное призвание к апостольству и рекомендует Тимофею верность в исполнении его священного служения; он призывает к тому, чтобы молитвы совершались за всех людей, и особенно за магистратов; он дает указания относительно поведения женщин и запрещает им учить публично; он описывает квалификации, необходимые для епископов и диаконов, и говорит о таинственной природе евангельского домостроительства; он предсказывает, что в последние времена будут отступники от истины и лжеучителя, и рекомендует Тимофею чистоту нравов и совершенствование его духовных даров; он дает ему частные указания относительно его поведения по отношению к людям в различных жизненных ситуациях и наставляет его в нескольких пунктах христианской дисциплины; он предостерегает его от лжеучителей, дает ему несколько наставлений и торжественно поручает ему быть верным своему доверию.

То, что Второе послание к Тимофею было написано, когда апостол Павел находился в заключении в Риме, следует из двух следующих отрывков: «Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его» (2 Тим. 1:8). «Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел» (2 Тим. 1:16, 17). Само послание предоставит нам несколько аргументов, чтобы доказать, что оно не могло быть написано во время первого заключения апостола Павла. 1. Общепризнано, что апостол Павел написал свои послания к Ефесянам, Колоссянам, Филиппийцам и Филимону, когда он был заключен в первый раз в Риме. Ни в одном из этих посланий он не выражает никакого опасения за свою жизнь; и в двух последних упомянутых мы видели, что, напротив, он выражает уверенную надежду на скорое освобождение; но в этом послании он придерживается совсем другого языка: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный» (2 Тим. 4:6 и сл.). Опасность, в которой теперь находился апостол Павел, очевидна из поведения его друзей, когда он защищался: «При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили» (2 Тим. 4:16). Это ожидание смерти и эта неминуемая опасность не могут быть согласованы ни с общим содержанием его посланий, написанных во время его первого заключения в Риме, ни с характером обвинения, выдвинутого против него, когда он был доставлен туда из Иерусалима, ни с отчетом святого Луки о его заключении там; ибо мы должны помнить, что в 63 г. по Р. Х. Нерон еще не начал преследовать христиан; что никто из римских магистратов и офицеров, которые слушали обвинения против апостола Павла в Иерусалиме, не думал, что он совершил какое-либо преступление против римского правительства; что в Риме апостол Павел был полностью вне власти иудеев; и настолько мало он там считался виновным в каком-либо тяжком преступлении, что ему было позволено жить «целые два года», то есть все время своего заключения, «в своем собственном наемном доме, и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением, невозбранно» (Деян. 28:30, 31). 2. Из надписаний посланий к Колоссянам, Филиппийцам и Филимону достоверно, что Тимофей был с апостолом Павлом в его первом заключении в Риме; но это послание подразумевает, что Тимофей отсутствовал. 3. Апостол Павел говорит Колоссянам, что Марк приветствует их, и, следовательно, он был в Риме с апостолом Павлом в его первом заключении; но его не было в Риме, когда было написано это послание, ибо Тимофею дано указание привести его с собой (2 Тим. 4:11). 4. Димас также был с апостолом Павлом, когда он писал Колоссянам: «Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас» (Кол. 4:14). В этом послании он говорит: «Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику» (2 Тим. 4:10). Можно сказать, что это послание могло быть написано до других, и что в промежуточное время Тимофей и Марк могли приехать в Рим, тем более что апостол Павел желает, чтобы Тимофей пришел в скором времени и привел Марка с собой. Но эта гипотеза не согласуется с тем, что сказано о Димасе, который был с апостолом Павлом, когда он писал Колоссянам, и покинул его, когда он писал это второе послание к Тимофею; следовательно, послание к Тимофею должно быть более поздним, чем то, которое адресовано Колоссянам. Случай с Димасом, по-видимому, заключался в том, что он оставался верным апостолу Павлу во время его первого заключения, которое сопровождалось малой опасностью или ее отсутствием; но покинул его во втором, когда Нерон преследовал христиан, и апостол Павел явно считал себя в большой опасности. 5. Апостол Павел говорит Тимофею: «Ераст остался в Коринфе, а Трофима я оставил больного в Милите» (2 Тим. 4:20). Это были явно два обстоятельства, которые произошли в каком-то путешествии, которое апостол Павел совершил незадолго до того, как написал это послание, и с тех пор, как он и Тимофей виделись друг с другом; но в последний раз апостол Павел был в Коринфе и Милите до своего первого заключения в Риме, Тимофей был с ним в обоих местах; и Трофим не мог быть тогда оставлен в Милите, ибо мы находим его в Иерусалиме сразу после прибытия апостола Павла в этот город; «ибо они перед тем видели Трофима Ефесянина в городе вместе с ним и думали, что Павел ввел его в храм» (Деян. 21:29). Эти два факта должны, следовательно, относиться к какому-то путешествию после первого заключения; и, следовательно, это послание было написано во время второго заключения апостола Павла в Риме, и, вероятно, в 65 г. по Р. Х., незадолго до его смерти. Отнюдь не достоверно, где находился Тимофей, когда ему было написано это послание. Кажется наиболее вероятным, что он был где-то в Малой Азии, поскольку апостол Павел желает, чтобы он принес с собой плащ, который он оставил в Троаде (2 Тим. 4:13); а также в конце первой главы он говорит о нескольких лицах, чьим местом жительства была Азия. Многие думали, что он был в Ефесе; но другие отвергли это мнение, потому что Троада не лежит на пути из Ефеса в Рим, куда ему было указано идти как можно скорее. Апостол Павел, после своего обычного приветствия, заверяет Тимофея в своей самой нежной памяти; он говорит о своем собственном апостольстве и о своих страданиях; призывает Тимофея быть твердым в истинной вере, быть постоянным и прилежным в исполнении своего министерского служения, избегать глупых и невежественных вопросов, и практиковать и внушать великие обязанности Евангелия; он описывает отступничество и всеобщее нечестие последних дней и высоко хвалит Священное Писание; он снова торжественно призывает Тимофея к усердию; говорит о своей собственной опасности и о своей надежде на будущую награду; и заканчивает несколькими частными указаниями и приветствиями.

ОЛОВО, בדיל, Чис. 31:22; Ис. 1:25; Иез. 22:18, 20; 27:12; хорошо известный грубый металл, более твердый, чем свинец. Г-н Паркхерст отмечает, что Моисей в Чис. 31:22 перечисляет все шесть видов металлов. Господь через пророка Исаию, сравнив иудейский народ с серебром, провозглашает: «И обращу на тебя руку Мою, и, как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю все בדיליך, твои частицы олова»: где Акила, Симмах и Феодотион имеют κασσίτερον σου, а Вульгата «stannum tuum», «твое олово»; но LXX — «ἀνόμους», «нечестивых». Это обличение, путем сравнения предыдущего и последующего контекста, по-видимому, означает, что Бог посредством процесса суда очистит тех среди иудеев, которые способны к очищению, а также уничтожит нечестивых и неисправимых (Иер. 6:29, 30; 9:7; Мал. 3:3; Иез. 12:18, 20). В Иез. 27:12 Фарсис упоминается как поставляющий בדיל; и Бохарт доказывает на основании свидетельств Диодора, Плиния и Стефана, что Тартесс в Испании, который он считает древним Фарсисом, в древности поставлял олово. Поскольку в очень древние времена к Корнуоллу обращались за этим металлом, и, вероятно, первыми финикийцы, некоторые считали этот полуостров Фарсисом Писания; предмет, который, однако, из-за расплывчатого использования слова, окутан большой неопределенностью. См. Фарсис.

ДЕСЯТИНА. Мы не находим ничего более древнего относительно десятины, чем то, что записано в Быт. xiv, 20, где говорится, что Авраам дал десятину Мелхиседеку, царю Салимскому, по возвращении из своего похода против Кедорлаомера и четырех союзных с ним царей. Авраам дал ему десятину со всей добычи, которую он взял у врага. Иаков подражал этому благочестию своего деда, когда дал обет Господу отдать десятину со всего имущества, которое он мог бы приобрести в Месопотамии, Быт. xxviii, 22. Согласно закону, Моисей постановил: «И всякая десятина на земле из семени земли и из плодов дерева принадлежит Господу: это святыня Господня. Если же кто захочет выкупить что-либо из десятины своей, то пусть приложит к тому пятую долю того. И всякую десятину из крупного и мелкого скота, из всего, что проходит под жезлом, десятое должно быть посвящено Господу», Лев. xxvii, 30–32. Фарисеи во времена Иисуса Христа, желая отличиться более скрупулезным соблюдением закона, не довольствовались уплатой десятины с зерна и плодов, растущих в поле; они также платили десятину с бобовых и трав, растущих в их садах, что было больше того, чего требовал от них закон. Десятину брали из того, что оставалось после уплаты приношений и начатков. Они приносили десятину левитам в город Иерусалим, как следует из свидетельств Иосифа Флавия и Товита, i, 6. Левиты отделяли десятую часть своих десятин для священников; поскольку священники не получали их непосредственно от народа, а левиты не должны были распоряжаться полученными десятинами, прежде чем не отдадут священникам ту часть, которую определил им закон. Из тех девяти частей, которые оставались у владельцев после уплаты десятины левитам, они брали еще одну десятую часть, которую либо отправляли в Иерусалим в натуральном виде, либо, если путь был слишком далек, отправляли ее стоимость деньгами, добавляя к ней пятую часть от общей суммы, как сообщают нам раввины. Эта десятая часть предназначалась для празднования праздников в храме, что имело большое сходство с агапами, или вечерями любви первых христиан. Именно так раввины понимают слова из Второзакония: «С того, что родит семя твое, что приходит с поля твоего каждогодно, давай десятину. И ешь пред Господом, Богом твоим, на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там, десятину хлеба твоего, вина твоего и елея твоего, и первенцев крупного скота твоего и мелкого скота твоего, дабы ты научился бояться Господа, Бога твоего, во все дни», Втор. xiv, 22, 23. В книге Товита i, 6 сказано, что каждые три года он исправно платил свою десятину пришельцам и прозелитам. Вероятно, это происходило потому, что в городе, где он жил, не было ни священников, ни левитов. Моисей говорит об этом последнем виде десятины: «Чрез каждые три года отделяй все десятины произведений твоих в тот год и клади их в жилищах твоих. И придет левит, (ибо нет ему части и удела с тобою,) и пришелец, и сирота, и вдова, которые находятся в жилищах твоих, и будут есть и насыщаться, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать», Втор. xiv, 28; xxvi, 12. Считается, что эта десятина не отличалась от второго вида, упомянутого ранее, за исключением того, что в третий год ее не приносили в храм, а использовали на месте каждым жителем в своем городе. Таким образом, собственно говоря, существовало только два вида десятины: та, что отдавалась левитам и священникам, и та, что шла на устройство праздников милосердия либо в Иерусалимском храме, либо в других городах. Самуил говорит сынам Израилевым, что царь, которого они пожелали поставить над собой, «десятую часть семян ваших и виноградников ваших возьмет и отдаст евнухам своим и слугам своим. И десятую часть мелкого скота вашего возьмет, и сами вы будете ему рабами», 1 Цар. viii, 15, 17. Однако из истории евреев не следует ясно, что они регулярно платили какую-либо десятину своим правителям. Но то, как выражается Самуил, по-видимому, намекает на то, что это рассматривалось как обычное право среди восточных царей. В наши дни евреи больше не платят никакой десятины; по крайней мере, они не считают себя обязанными делать это, за исключением тех, кто поселился на территории Иерусалима и древней Иудеи. Ибо сейчас мало евреев, которые имеют свои собственные земли или стада. Они лишь дают что-то за выкуп первенцев тем, у кого есть доказательства их происхождения из рода священников или левитов. Тем не менее, нас уверяют, что те из евреев, кто хочет считаться очень строгими и религиозными, отдают десятую часть всего своего дохода бедным.

ТИТ. Примечательно, что Тит не упоминается в Деяниях Апостолов. Немногие сведения, которые известны о нем, собраны из посланий Апостола Павла. Мы узнаем из них, что он был греком, Гал. ii, 3; но не записано, к какому городу или стране он принадлежал. Из того, что Апостол Павел называет его «своим истинным сыном по общей вере», Тит i, 4, делается вывод, что он был обращен им; но у нас нет сведений о времени или месте его обращения. Впервые он упоминается как сопровождающий Павла из Антиохии на Иерусалимский собор в 49 г. по Р. Х., Гал. ii, 1 и сл.; и по этому случаю Апостол Павел говорит, что не позволил ему обрезаться, так как он был рожден от родителей-язычников. Вероятно, он сопровождал Апостола Павла в его втором апостольском путешествии, и с того времени, по-видимому, постоянно использовался им в распространении Евангелия; он называет его своим товарищем и соработником, 2 Кор. viii, 23. Апостол Павел послал его из Ефеса со своим Первым посланием к Коринфянам и с поручением разузнать о состоянии церкви в Коринфе; и он снова послал его туда из Македонии со своим Вторым посланием, а также для содействия сбору пожертвований для святых в Иудее. С этого времени мы ничего не слышим о Тите, пока Апостол Павел не оставил его на Крите после своего первого заключения в Риме, чтобы «недостающее восполнить и в каждом городе поставить пресвитеров», Тит i, 5. Вероятно, что оттуда он отправился к Апостолу Павлу в Никополь, Тит iii, 12; что они вместе отправились на Крит посетить тамошние церкви, а оттуда в Рим. Во время второго заключения Апостола Павла в Риме Тит отправился в Далмацию, 2 Тим. iv, 10; и после смерти апостола, как говорят, он вернулся на Крит и умер там на девяносто четвертом году жизни: церковные писатели часто называют его епископом Критским. Апостол Павел всегда говорит о Тите в выражениях высокого уважения и доверял ему, как мы видели, поручения большой важности. Отнюдь не определенно, из какого места Апостол Павел написал это послание; но так как он просит Тита прийти к нему в Никополь и заявляет о своем намерении провести там зиму, некоторые предполагали, что, когда он писал его, он находился в окрестностях этого города, либо в Греции, либо в Македонии; другие воображали, что он написал его из Колосс, но трудно сказать, на каком основании. Поскольку представляется, что Апостол Павел незадолго до написания этого послания оставил Тита на Крите с целью упорядочения дел церкви, а во время написания его решил провести предстоящую зиму в Никополе, и так как Деяния Апостолов не дают никаких сведений о проповеди Апостола Павла на этом острове или о посещении этого города, делается вывод, что это послание было написано после его первого заключения в Риме, вероятно, в 64 г. по Р. Х. Некоторым подтверждением этого мнения может служить большое сходство между мыслями и выражениями этого послания и Первого послания к Тимофею, которое было написано в том же году. Неизвестно, в какое время была впервые основана христианская церковь на Крите; но так как некоторые критяне присутствовали при первом излиянии Святого Духа в Иерусалиме, Деян. ii, 11, не невероятно, что по возвращении домой они могли стать средством распространения Евангелия среди своих соотечественников. Говорят, что Крит изобиловал евреями; и из последней части первой главы этого послания видно, что многие из них вели крайне распутный образ жизни, даже после того, как приняли Евангелие. Основная цель этого послания состояла в том, чтобы дать наставления Титу относительно управления церквами в различных городах острова Крит, и, вероятно, оно предназначалось для публичного прочтения критянам, чтобы они знали, на каком основании действует Тит. Апостол Павел, после своего обычного приветствия, намекает, что он был назначен апостолом по прямому повелению Бога, и напоминает Титу о причине, по которой он был оставлен на Крите; он описывает качества, необходимые для епископов, и предостерегает его против лиц с дурными принципами, особенно иудействующих учителей, которых он велит Титу обличать со строгостью; он сообщает ему, какие наставления он должен давать людям в различных жизненных ситуациях, и увещевает его быть примером в собственном поведении; он указывает на чистую и практическую природу Евангелия и перечисляет некоторые конкретные добродетели, которые он должен внушать, избегая глупых вопросов и пустых споров; он наставляет его, как следует вести себя по отношению к еретикам, и заканчивает приветствиями.

ТИШРИ, или ТИСРИ, первый еврейский месяц гражданского года и седьмой месяц священного года, соответствующий луне сентября. В первый день этого месяца соблюдался праздник труб, потому что начало гражданского года провозглашалось звуком труб.

ТОВ, страна в Палестине, лежащая за Иорданом, в северной части удела Манассии. В эту область удалился Иеффай, когда был изгнан своими братьями, Суд. xi, 3, 5. Она также называется Товия, или Тувин, 1 Мак. v, 13; а жителей этого кантона называли тубиенами. Предполагается, что это то же самое, что Иш-Тов, одно из небольших княжеств Сирии, которое, по-видимому, подобно другим маленьким царствам в его окрестностях, было поглощено Дамасским царством. Это княжество выставило двенадцать тысяч человек для союза, сформированного сирийцами и аммонитянами против Давида, 2 Цар. x.

ТОВИЯ, аммонитянин, враг иудеев. Он был одним из тех, кто решительно противился восстановлению храма после возвращения из Вавилонского плена, Неем. ii, 10; iv, 3; v, 1, 12, 14. Этот Товия называется «слугой» или «рабом» в некоторых частях книги Неемии; вероятно, потому, что он был низкого происхождения. Однако он пользовался большим влиянием в земле самаритян, которой он управлял вместе с Санаваллатом. Этот Товия женился на дочери Шехании, одного из главных иудеев Иерусалима, Неем. vi, 18, и имел мощную партию в самом Иерусалиме, которая противостояла партии Неемии. Он поддерживал переписку с этой партией против интересов Неемии, vi, 17–19; но этот благоразумный правитель своей мудростью и умеренностью расстроил все их козни. Спустя некоторое время Неемия был вынужден вернуться в Вавилон после того, как восстановил стены Иерусалима. Товия воспользовался этой возможностью, чтобы прийти и поселиться в Иерусалиме; и даже добился от Елиашива, который имел попечение о доме Господнем, получить комнату в храме. Но по возвращении Неемии из Вавилона, несколько лет спустя, он изгнал Товию из дворов храма и выбросил его вещи из святого места, Неем. xiii, 4–8. С этого времени Писание больше не упоминает о Товии. Вероятно, он удалился к Санаваллату в Самарию.

ФОГАРМА, третий сын Гомера, Быт. x, 4. Ученые расходятся во мнениях относительно того, какую страну он заселил. Иосиф Флавий и блаженный Иероним придерживались мнения, что Фогарма был отцом фригийцев: Евсевий, Феодорит и Исидор Севильский — что он заселил Армению: халдеи и талмудисты — за Германию. Некоторые современные авторы полагают, что дети Фогармы заселили Туркоманию в Татарии и Скифии. Бохарт — за Каппадокию: он основывается на том, что сказано в Иезекииля xxvii, 14: «Из дома Фогарма на ярмарках твоих торговали», то есть в Тире, «лошадьми и строевыми конями и лошаками». Он доказывает, что Каппадокия славилась своими превосходными лошадьми и ослами. Он также отмечает, что некоторые галлы под предводительством Трокмуса поселились в Каппадокии и назывались трокмами, или трогмами. Мнение, говорит Кальме, которое помещает Фогарму в Скифию и Туркоманию, по-видимому, имеет под собой наиболее прочное основание.

ЗНАКИ, ТЕССЕРЫ, или БИЛЕТЫ, были письменными свидетельствами о характере, широко использовавшимися в первохристианской церкви. Посредством писем и братьев, которые путешествовали, даже самые отдаленные церкви Римской империи были связаны друг с другом. Когда христианин прибывал в чужой город, он сначала спрашивал о церкви; и здесь его принимали как брата и обеспечивали всем необходимым для его духовного или телесного пропитания. Но поскольку обманщики, шпионы со злыми намерениями и лжеучителя злоупотребляли доверием и добротой христиан, потребовалась некоторая мера предосторожности, чтобы предотвратить многие беды, которые могли возникнуть из-за такого поведения. Поэтому было введено правило, что в церкви, где они были чужими, в качестве братьев принимались только те путешествующие христиане, которые могли предъявить рекомендательное письмо от епископа церкви, из которой они пришли. Они называли эти церковные письма, которые были своего рода tesseræ hospitales [билетами гостеприимства], с помощью которых христиане всех уголков мира приводились в общение, epistolæ, или literæ formatæ [формальными письмами], γράμματα τετυπώμενα, потому что, во избежание подделки, они составлялись по определенной схеме (τυπὸς, forma), или же epistolæ communicatoriæ [посланиями общения], γράμματα κοινωνικά, потому что они содержали доказательство того, что те, кто их принес, находятся в общении с церковью, а также что епископы, которые взаимно посылали и принимали такие письма, связаны друг с другом церковным общением; и впоследствии эти церковные письма, epistolæ clericæ, были разделены на различные классы в зависимости от различия их целей.

ЯЗЫК. Это слово употребляется в трех различных смыслах. 1. Для обозначения материального языка, или органа речи, Иак. iii, 5. 2. Для обозначения наречия или языка, на котором говорят в какой-либо стране, Втор. xxviii, 49. (См. Язык.) 3. Для обозначения добрых или злых речей, Прит. xii, 18; xvii, 20. Язык моря означает залив. Кусать язык, Откр. xvi, 10, является признаком ярости, отчаяния и мучения. Дар языков был тем, что Бог даровал апостолам и ученикам, собравшимся в Иерусалиме в день Пятидесятницы, Деян. ii. Язык ангельский, своего рода гипербола, использованная Апостолом Павлом, 1 Кор. xiii, 1.

ЗУБ. Законом возмездия было предписано давать зуб за зуб, Исх. xxi, 24. Мнение о том, что каждый человек имеет право и обязанность вершить правосудие самостоятельно и мстить за свои обиды, отнюдь не искоренено среди афганцев, народа Индии, к югу от Кашмира, которые, согласно статье в «Азиатских исследованиях», предположительно происходят от евреев; и право общества даже ограничивать разумные страсти индивидов и брать исправление обид и наказание за преступления в свои руки все еще очень плохо понимается; или, если оно понимается, то редко приходит на ум людям; ибо хотя в большинстве частей их страны правосудие теперь может быть получено другими средствами, и хотя частная месть повсюду проповедуется муллами, священниками, и запрещена правительством, тем не менее, в глазах народа все еще законно и даже почетно искать такой способ возмездия. Пострадавшая сторона считается имеющей право на строгое возмездие обидчику. Если обидчик не в его власти, он может выместить свою месть на родственнике, а в некоторых случаях — на любом человеке в племени. Если возможности воспользоваться этим правом не представляется, он может отложить свою месть на годы; но позорно пренебречь ею или отказаться от нее полностью; и на его родственниках, а иногда и на его племени лежит обязанность помогать ему в его возмездии. Скрежет зубов — это признак скорби, ярости, отчаяния, Пс. xxxv, 16 и сл. Бог сокрушает зубы нечестивых, Пс. iii, 7. Чистота зубов означает голод, Ам. iv, 6. Нечестивые жалуются, что «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина», Иез. xviii, 2, чтобы обозначить, что дети пострадали за свои согрешения.

ТОПАЗ, הטדה, Исх. xxviii, 17; xxxix, 10; Иов xxviii, 19; Иез. xxviii, 13; τοπάζιον, Откр. xxi, 20; драгоценный камень бледно-тускло-зеленого цвета со смесью желтого; а иногда прекрасного желтого цвета, подобного золоту. Он очень твердый и хорошо поддается полировке. У нас есть авторитет Септуагинты и Иосифа Флавия для определения этого камня. Восточные топазы ценятся больше всего. Топазы из Эфиопии славились своим чудесным блеском, Иов xxviii, 19.

ТОФЕТ. Считается, что Тофет был местом бойни, или местом забоя, в Иерусалиме, лежащим к югу от города, в долине сынов Енномовых. Также говорится, что там постоянно поддерживался большой огонь для сжигания трупов, мусора и других нечистот, приносимых туда из города. Это было место, где сжигали остатки идолов и ложных богов и т. д., Ис. xxx, 33. Другие полагают, что название Тофет было дано долине Енномовой от биения в барабаны (слово toph означает барабан), которые сопровождали жертвоприношения младенцев, приносимых там в жертву богу Молоху. О том, как совершались эти жертвоприношения в Тофете, см. Молох.

БАШНЯ. «Башня стада», или башня Едер, Мих. iv, 8. Говорят, что эта башня находилась в окрестностях Вифлеема, Быт. xxxv, 21, и что пастухи, которым ангел возвестил о рождении нашего Спасителя, были недалеко от этой башни, Лк. ii, 8, 15. Многие толкователи утверждают, что отрывок из Михея, в котором упоминается башня стада: «А ты, башня стада, холм дщери Сиона», следует понимать как город Вифлеем, из которого должен был выйти наш Спаситель. Другие утверждают, что пророк говорит о городе Иерусалиме, в котором была башня с таким названием, через которую стада овец прогонялись на овечий рынок. «От башни сторожей до укрепленного города», 4 Цар. xvii, 9. Эта форма речи выражает в целом все места страны, от самых малых до самых больших. Башни сторожей, или пастухов, стояли отдельно посреди равнины, в которых могли ночевать пастухи и скотоводы, присматривавшие за стадами, или сторожа. Царь Озия приказал построить несколько башен для пастухов в пустыне и сделал там много водоемов, потому что у него было большое количество стад, 2 Паралипоменон xxvi, 10. Башня стада и та, которую упоминает Исаия, v, 2, построенная посреди виноградника, были одного и того же рода.

Вавилонская башня. См. Вавилон.

Сихемская башня была цитаделью, или крепостью, стоявшей на более возвышенном месте, чем остальная часть города, и достаточно вместительной, чтобы содержать более тысячи человек. Эта башня, наполненная жителями Сихема, была сожжена Авимелехом до самого основания вместе с теми, кто нашел в ней убежище.

ТРАХОНИТИДА, Лк. iii, 1. Эта провинция граничила на востоке с Аравией Десертной, на западе с Батанеей, на юге с Итуреей, а на севере с Дамасской областью. Она принадлежала скорее к Аравии, чем к Палестине; была скалистой провинцией и служила убежищем для воров и грабителей.

ПРЕДАНИЕ. См. Каббала.

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ХРИСТА. Это событие относится к весьма примечательному случаю в истории жизни нашего Господа, который записан тремя евангелистами: Матфея xvii; Марка ix; Луки ix. Суть того, что мы узнаем из их рассказов, заключается в том, что по определенному случаю Иисус взял Петра, Иакова и Иоанна на высокую гору отдельно от всякого другого общества, и что Он был там преображен пред ними; лицо Его сияло как солнце, а одежды Его стали белыми как свет; что, кроме того, явились им Моисей и Илия, беседующие с Ним; и что в то время, как они говорили вместе на тему Его смерти, которая вскоре после этого должна была произойти в Иерусалиме, светлое облако осенило их, и голос из облака провозгласил: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Апостол Петр, обращаясь к этому памятному событию, говорит: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы пришел к Нему такой голос: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот голос, пришедший с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе», 2 Пет. i, 16–18. Это событие следует рассматривать: 1. Как торжественное подтверждение пророческого служения Христа. 2. Как предназначенное для поддержки веры учеников, которой предстояло быть глубоко испытанной Его приближающимися унижениями; и для утешения человеческой природы Самого нашего Господа, дав Ему предвкушение «предлежащей Ему радости». 3. Как эмблему человечества, прославленного при воскресении. 4. Как провозглашение превосходства Христа над Моисеем и Илией, дателем и восстановителем закона. 5. Как доказательство для учеников существования отдельного состояния, в котором добрые люди сознательно наслаждаются блаженством небес. 6. Как доказательство того, что тела добрых людей будут настолько очищены и изменены, что, подобно Илии, будут жить в состоянии бессмертия и в присутствии Бога. 7. Как проявление симпатии, существующей между церковью на небесах и церковью на земле, и наставления, которое первая получает от событий, происходящих в последней: Моисей и Илия беседовали с нашим Господом о Его приближающейся смерти, несомненно, чтобы получить, а не передать информацию. 8. Как утверждение великого различия, бесконечной разницы между Христом и всеми другими пророками: Он есть «СЫН». «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Было замечено, с большой долей истины, что состояние, в котором Иисус Христос пребывал среди людей, смиренное, слабое, бедное и презираемое, было истинным и постоянным преображением; тогда как само преображение, в котором Он показал Себя в истинном блеске Своей славы, было Его истинным и естественным состоянием.

ПРЕОСУЩЕСТВЛЕНИЕ. Поскольку Вечеря Господня соблюдается в воспоминание смерти Христа, которая была жертвой, принесенной за грехи людей, идея жертвы рано соединилась с ней; и, наконец, ее стали рассматривать не просто как символ жертвы, но в некотором смысле как саму жертву. Была и другая причина, способствовавшая этому убеждению. Это было страстное желание некоторых отцов придать своей религии степень великолепия, которая могла бы произвести сильное впечатление на чувства. При иудейском домостроительстве многочисленные приносимые жертвы в значительной степени приковывали внимание; и в связи с этим вошло в обычай представлять Вечерю Господню как великую жертву в христианской церкви. Этот способ выражения быстро завоевал признание; он часто используется Киприаном, хотя он ясно понимал его в мистическом смысле; и установление вечери нередко называлось евхаристической жертвой. Очень рано вошло в практику поднимать элементы перед их раздачей на виду у народа, вероятно, чтобы более эффективно возбудить в них благоговейные и почтительные чувства; и это заложило основу для того поклонения им, которое, как мы вскоре увидим, было в последующий период широко внедрено.

В течение нескольких веков, говорит доктор Кук, мнение относительно сакраментальных элементов состояло в том, что они являются воспоминаниями о смерти Христа, но что, согласно Его собственному заявлению, Его тело и кровь в некотором смысле присутствуют с ними. Вопросы, однако, о том, какова природа этого присутствия? и каковы физические последствия для хлеба и вина? как бы мы ни представляли себе, что эти пункты были включены в фактически существующее мнение или фактически используемый язык, по-видимому, долгое время не были предметом активных споров, или, во всяком случае, не были авторитетно решены, хотя римско-католические писатели с радостью и торжеством приводят выражения, которые так часто использовались с самого раннего возраста, в поддержку догмата, который их церковь в конце концов приняла. Но нельзя было предполагать, что любопытство человека будет навсегда остановлено на пороге этого самого таинственного исследования; и, соответственно, определенная теория относительно него была в девятом веке провозглашена и ревностно защищалась. Пасказий Радберт, монах, а впоследствии аббат Корбийский в Пикардии, опубликовал трактат о таинстве тела и крови Христа, в котором он не побоялся отстаивать следующие весьма необычные положения: «Что после освящения хлеба и вина на Вечере Господней от этих символов не осталось ничего, кроме внешнего вида или образа, под которым тело и кровь Христа реально и локально присутствуют; и что это тело, так присутствующее, было тем самым телом, которое родилось от Девы Марии, пострадало на кресте и было воскрешено из мертвых». Публикация понятий, столь решительно противоречащих всему, во что должны верить люди, вызвала, как и следовало ожидать, удивление и негодование; и, соответственно, многие писатели направили свои таланты против нее. Среди них был знаменитый Иоанн Скот, который приложил топор к корню дерева и, отбросив весь тот образный язык, которым так печально злоупотребляли, ясно и мощно заявил, что хлеб и вино, используемые в евхаристии, являются знаками или символами отсутствующего тела и крови Христа. Свет разума и истины, однако, был слишком слаб, чтобы проникнуть сквозь тьму, которая в этот век распространилась над умами и пониманием людей. Никакого публичного заявления относительно природы сакраментальных элементов, действительно, сделано не было; и даже папы не вмешивались со своим высоким и почитаемым авторитетом в отношении этого; но, по-видимому, нет сомнений, что мнение Пасказия было принято большей частью западной церкви, хотя маловероятно, что его объяснениям этого мнения уделялось много внимания. Вопрос снова обсуждался и привлек больше внимания, чем когда-либо прежде, в течение одиннадцатого века. Несколько богословов, выдающихся для периода, в который они жили, потрясенные грубостью и абсурдностью преобразования, которое защищалось, решительно выступили против него. Среди них Беренгар занимает самое видное место, как из-за рвения и способностей, которые он проявил, так и из-за жестокого и нехристианского способа, которым ему противостояли. Около начала века он начал внушать, что хлеб и вино евхаристии не являются истинно и фактически, а только фигуративно и по сходству, телом и кровью Христа; и доктрина столь рациональная получила много приверженцев во Франции, Италии и Англии. Однако он столкнулся с множеством противников, многие из которых занимали высшие посты в церкви; и сама церковь, либо из-за того, что поняла, что доктрина, которую он пытался опровергнуть, была приятна народу, либо, что более вероятно, имела тенденцию возвышать власть и увеличивать влияние и богатство духовенства, объявила против него, причем были созваны различные соборы, которые вынесли свои торжественные постановления в осуждение того, чему он учил. Соборы не возлагали свою надежду на победу над Беренгаром на силу доводов, которые они могли привести против него: они применили гораздо более краткий метод и пригрозили предать его смерти, если он не отречется. На одном синоде, состоявшемся в Риме под непосредственным наблюдением папы, отцы, из которых он состоял, настолько успешно встревожили Беренгара, что, не имея достаточной силы духа, чтобы твердо противостоять их жестокости, он признался, что был в заблуждении, и подписал следующую декларацию, составленную одним из кардиналов: «Хлеб и вино, которые помещаются на алтарь, являются после освящения не просто таинством, символом или образом, но даже истинным телом и кровью Господа нашего Иисуса Христа, которое берется руками священников и ломится и жуется зубами верующих». Едва избежав насилия, которого он опасался, он отступил от догмата, на который был вынужден дать свое согласие, и снова провозгласил свои первоначальные убеждения; но впоследствии он был сбит с пути своей честности искусством и позорным преследованием новых соборов, хотя умер, придерживаясь духовности присутствия Христа в евхаристии. С этого времени странное мнение Пасказия быстро завоевывало почву, поддерживаемое всем влиянием пап и соборов; но еще не был придуман термин, который ясно выражал бы то, что действительно подразумевалось в этом мнении. В следующем веке изобретательность какого-то богослова придумала то, чего не хватало; изменение, которое происходит с элементами после освящения, было названо им пресуществлением. Тем не менее, некоторая свобода была предоставлена тем, кто интерпретировал этот эпитет; но это было отнято в тринадцатом веке, когда знаменитый Латеранский собор, на котором присутствовало не менее четырехсот двенадцати епископов и восемьсот аббатов и приоров, по настоянию Иннокентия Третьего, одного из самых высокомерных и самонадеянных понтификов, прямо принял пресуществление как статью веры в чудовищной форме, в которой оно сейчас содержится в папистской церкви, и провозгласил анафемы всем, кто колебался дать свое согласие. Противодействие, которое после этого было оказано доктрине, столь отталкивающей для чувств и разума, было очень слабым, настолько, что ее, вследствие декрета Латеранского собора, можно считать ставшей установленной верой западной церкви. В греческой церкви ей долго сопротивлялись, и, действительно, она не была принята до семнадцатого века, времени, когда можно было бы подумать, что она не могла расширить диапазон своего влияния.

После того как пресуществление было таким образом санкционировано, неизбежно произошло изменение в отношении различных частей службы, используемой при совершении евхаристии. Эта торжественная служба теперь рассматривалась как действительная жертва или приношение тела Христа за грехи людей, а возношение гостии рассматривалось как призывающее к поклонению и почитанию верующих; так что обряд, милостиво предназначенный для сохранения чистого влияния самой духовной и возвышенной религии, стал инструментом в руках невежественных или развращенных людей для введения самого бессмысленного и унизительного идолопоклонства. Когда Реформация пошатнула влияние церкви и привела в действие интеллектуальные способности человека, предмет евхаристии потребовал и получил самое пристальное и тревожное внимание. Можно было бы естественно предположить, что когда Лютер направил свой энергичный ум на то, чтобы указать и осудить злоупотребления, которые были санкционированы в папистской церкви, он не пощадил бы доктрину, самую иррациональную и предосудительную, которую исповедует эта церковь, и что он защитил бы святой обряд Вечери Господней от мерзости, с которой он был связан. Он действительно возражал против пресуществления, но делал это с долей нерешительности, поистине поразительной, хотя эта нерешительность проявлялась у многих первых реформаторов. Он заявил, что не видит оснований полагать, что хлеб и вино фактически превращаются в тело и кровь Христа; но он придерживался буквального смысла слов нашего Спасителя, уча, что Его тело и кровь принимаются и что они каким-то непостижимым образом соединены или объединены с хлебом и вином. Совершенно очевидно, что, хотя эта система избавилась от одной трудности, оставив свидетельство чувств относительно хлеба и вина неоспоримым, она столь же непостижима, как и другая, принимает за факт то, что чувства не могут различить, и включает в себя трудности, столь же противные самым простым велениям разума. Столь же мощно, как это вполне заслуженно было, его влияние, и велика была вера, с которой его созерцали, он был по этому пункту счастливо противопоставлен; его коллега, знаменитый Карлштадт, открыто заявляя, что когда наш Господь сказал о хлебе: «Сие есть тело Мое», Он указал на Свою собственную личность и тем самым учил, что хлеб был лишь знаком или эмблемой его. Лютер горячо сопротивлялся этому мнению; Карлштадт был вынужден, конечно, в малой степени согласуясь с фундаментальным принципом протестантизма, вследствие того, что исповедовал его, покинуть Виттенберг; и хотя оно приобрело некоторых приверженцев, но так как оно основывалось на утверждении, которому не могло быть доказательств, оно никогда не было широко распространено и в конечном итоге было оставлено самим Карлштадтом. Дискуссия, однако, которую он начал, стимулировала других к рассмотрению предмета и привела Цвингли, который ранее часто размышлял над ним, и Эколампадия, двух самых выдающихся реформаторов, представить общественности доктрину, что хлеб и вино являются только символами тела и крови Христа, но что тело нашего Господа было на небесах, куда после Своего воскресения Он вознесся. Лютер написал несколько работ, чтобы опровергнуть мнения Цвингли. В начале спора относительно евхаристии среди защитников протестантской веры, по-видимому, существовало только два мнения: мнение Лютера, утверждающее, что тело и кровь Христа фактически находятся с хлебом и вином, и мнение Цвингли, Эколампадия и Буцера, что хлеб и вино являются эмблемами или знаками тела и крови Христа, причем никакой другой выгоды от участия в них не извлекается, кроме морального эффекта, естественно вытекающего из воспоминания о событии столь ужасном и столь глубоко интересном, как распятие нашего Искупителя. Кальвин вскоре опубликовал то, что можно рассматривать как новый взгляд на предмет. Признавая справедливость интерпретации слов нашего Господа, данной Цвингли, он утверждал, что духовное влияние передается достойным участникам Вечери Господней, настолько, что можно сказать, что Христос духовно присутствует с внешними элементами. Чувства этого самого выдающегося богослова произвели глубокое впечатление на общественное сознание; и хотя церкви Цюриха и Берна долго придерживались вероучения Цвингли, все же, благодаря настойчивости и ловкости Кальвина, швейцарские протестантские церкви в конце концов объединились с церковью Женевы в согласии с духовным присутствием Христа в таинстве Вечери Господней. В других странах, тоже, он видел многих, придерживающихся того, чему он учил, и доводящих до такой степени, до какой это могло быть доведено, то, что в его системе должно быть названо аллегорическим языком, который он рекомендовал. Французские протестанты в своем исповедании выражаются так: «Мы утверждаем, что святая вечеря нашего Господа является свидетелем для нас нашего союза с Господом Иисусом Христом, потому что Он не только однажды умер и воскрес из мертвых для нас, но также Он действительно питает и насыщает нас Своей плотью и кровью. И хотя Он сейчас на небесах и останется там до тех пор, пока не придет судить мир, все же мы верим, что тайной и непостижимой силой Своего Духа Он питает и оживляет нас субстанцией Своего тела и крови. Но мы говорим, что это делается духовным образом; и мы не подменяем этим вместо эффекта и истины праздную фантазию и самомнение наше; но скорее, потому что это таинство нашего союза со Христом есть столь высокая вещь, что оно превосходит все наши чувства, да и весь порядок природы, и, короче говоря, потому что оно небесное, оно не может быть постигнуто иначе, как верой». Нокс, который почитал Кальвина, принес в Шотландию мнения этого реформатора; и в оригинальных шотландских исповеданиях используется подобный язык, хотя несколько более осторожный, чем тот, который был только что процитирован: «Мы твердо верим, что в вечере, правильно используемой, Христос Иисус так соединен с нами, что Он становится самым питанием и пищей наших душ. Не то чтобы мы воображали какое-либо пресуществление, — но этот союз и общение, которые мы имеем с телом и кровью Христа Иисуса при правильном использовании таинства, совершаются действием Святого Духа, Который истинной верой возносит нас выше всего, что видимо, плотски и земно, и заставляет нас питаться телом и кровью Христа Иисуса. Мы самым твердым образом верим, что хлеб, который мы преломляем, есть общение тела Христова, и чаша, которую мы благословляем, есть общение Его крови; так что мы исповедуем и несомненно верим, что верующие при правильном использовании трапезы Господней так едят тело и пьют кровь Господа Иисуса, что Он пребывает в них, а они в Нем; да, что они так становятся плотью от плоти Его и костями от костей Его, что как вечное Божество дало плоти Христа Иисуса жизнь и бессмертие, так плоть и кровь Христа Иисуса, съеденные и выпитые нами, дают нам те же прерогативы». Церковь Шотландии, которая недолго использовала это первое исповедание, по-видимому, увидела в течение следующего века уместность, если не отказа, то более осторожного использования фразеологии, которая теперь была представлена; ибо в Вестминстерском исповедании, которое до сих пор является стандартом веры в этой церкви, несомненно, есть большое улучшение в стиле, который был принят при рассмотрении этого предмета. В нем составители заявляют, что «внешние элементы в таинстве Вечери Господней, должным образом отделенные для целей, установленных Христом, имеют такое отношение к Нему распятому, что истинно, хотя и только сакраментально, они иногда называются именем вещей, которые они представляют; а именно телом и кровью Христа, хотя по субстанции и природе они все еще остаются истинно и только хлебом и вином, как они были прежде». Затем, после самого мощного разоблачения абсурдности пресуществления, представляя его как противное не только Писанию, но и разуму и здравому смыслу, они продолжают: «Достойные принимающие, внешне участвуя в видимых элементах в этом таинстве, тогда также внутренне верой, реально и действительно, хотя не плотски и телесно, но духовно, принимают и питаются Христом распятым и всеми благами Его смерти: тело и кровь Христа тогда не телесно или плотски в, с или под хлебом и вином, но столь же реально, но духовно присутствуют для веры верующих в этом обряде, как сами элементы для их внешних чувств». Церковь Англии в своей первой реформации от папизма была склонна придерживаться лютеран; но во времена Эдуарда Шестого, по-видимому, был принят более правильный и библейский взгляд. В тридцати девяти статьях, нынешнем вероучении английской церкви, об этом обряде говорится: «Вечеря Господня есть не только знак любви, которую христиане должны иметь между собой, но скорее это таинство нашего искупления смертью Христа; настолько, что для тех, кто правильно, достойно и с верой принимает его, хлеб, который мы преломляем, есть причастие тела Христова, и точно так же чаша есть причастие крови Христовой». Этот сильный язык, однако, в той же статье так изменен, чтобы показать, что все, что подразумевалось под ним, было представить духовное влияние, передаваемое через Вечерю Господню; ибо учится, «что тело Христа дается, берется и естся на вечере только небесным и духовным образом». Идея Цвингли, что Вечеря Господня есть просто воспоминание о смерти Христа, естественно производящее моральный эффект на серьезный и вдумчивый ум, поддерживалась членами обеих установленных церквей в Великобритании. Она энергично защищалась около начала прошлого века епископом Хоадли в работе, которую он озаглавил «Простое объяснение природы и целей таинства Вечери Господней»; и она была более недавно поддержана доктором Беллом в трактате, названном «Попытка установить авторитет, природу и замысел Вечери Господней». Изобретательность отдельных лиц была проявлена в предоставлении других своеобразных иллюстраций предмета. Кадворт и епископ Уорбертон, например, представляли таинство вечери под видом пира на жертве; но такие спекуляции не повлияли на веру какой-либо большой деноминации христиан.

ПУТЕШЕСТВИЕ. Способ, которым патриархи совершали свои пастырские миграции, будет проиллюстрирован, с некоторыми различиями в обстоятельствах, следующим отрывком из «Путешествий» Парсонса: «Было достаточно занимательно видеть, как орда арабов снимается с места, так как ничто не могло быть более регулярным. Сначала шли пастухи овец и коз, каждый со своими стадами в подразделениях, как указывал глава каждой семьи; затем следовали верблюды и ослы, нагруженные палатками, мебелью и кухонной утварью; за ними следовали старики, женщины, мальчики и девочки пешком. Дети, которые не могут ходить, переносятся на спинах молодых женщин или мальчиков и девочек; а самые маленькие ягнята и козлята переносятся под мышками детей. К каждой палатке принадлежит много собак, среди которых есть борзые; некоторые палатки имеют от десяти до четырнадцати собак, и от двадцати до тридцати мужчин, женщин и детей, принадлежащих к ней. Процессия замыкается главой племени, которого они называют эмир и отец (эмир означает принц), верхом на самой лучшей лошади, и окруженным главами каждой семьи, все на лошадях, со многими слугами пешком. Между каждой семьей есть разделение или пространство в сто ярдов или более, когда они мигрируют; и соблюдается такая большая регулярность, что ни верблюды, ни ослы, ни овцы, ни собаки не смешиваются, но каждый держится своего подразделения, к которому принадлежит, без малейшего беспокойства. Они были здесь восемь дней и собирались в четырехчасовой путь на северо-запад, к другому источнику воды. Это племя состояло из около восьмисот пятидесяти мужчин, женщин и детей. Их стада овец и коз составляли около пяти тысяч, помимо большого количества верблюдов, лошадей и ослов. Лошадей и борзых они разводят и обучают для продажи: они не убивают и не продают своих ягнят женского пола. В установленное время глава каждой семьи читает главу из Корана, либо в каждой палатке, либо рядом с ней, при этом вся семья собирается вокруг и очень внимательно слушает». Вместо Корана современных времен давайте представим Авраама и других патриархальных эмиров, собирающих своих многочисленных иждивенцев и обучающих их истинной религии, и тогда мы увидим, с какой правдой их называют «пророками» Господа.

СОКРОВИЩЕ. Еврейское слово означает все, что собрано вместе, запасы или хранилища. Так говорят: сокровище зерна, вина, масла, меда (Иер. 41:8); сокровища золота, серебра, меди (Иез. 28:4; Дан. 11:43). Снег, ветры, град, дождь, воды находятся в сокровищницах Божьих (Пс. 134:7; Иер. 51:16). Мудрецы открыли свои сокровища (Мф. 2:11), то есть свои свертки или узлы, чтобы преподнести дары нашему Спасителю. Иосиф сообщил своим братьям, когда они обнаружили, что их деньги возвращены в их мешках, что Бог дал им сокровища (Быт. 43:23). Сокровища дома Божьего, будь то серебро, зерно, вино или масло, находились под присмотром левитов. У царей Иудеи также были хранители сокровищ как в городах, так и в сельской местности (1 Пар. 27:25), а места, где хранились эти запасы, назывались городами для сокровищ. Фараон принуждал евреев строить для него города для сокровищ, или склады.

ДЕРЕВО — это первый и самый крупный представитель растительного мира, состоящий из единственного ствола, из которого произрастают ветви и листья. Тепло настолько существенно для роста деревьев, что мы видим, как они становятся больше или меньше в своего рода градации, в зависимости от того, насколько жарок климат, в котором они находятся. Самые жаркие страны, как правило, дают самые крупные и высокие деревья, причем в гораздо большем разнообразии и красоте, чем холодные; и даже те растения, которые общи для обоих типов климата, достигают гораздо больших размеров в южных, чем в северных широтах; более того, существуют регионы, настолько суровые и холодные, что в них вообще не произрастают растения сколько-нибудь значительной высоты. Гренландия, Исландия и подобные места не имеют деревьев вовсе, а кустарники, которые там растут, всегда малы и низкорослы. В более теплых климатических условиях, где деревья достигают умеренных размеров, любое случайное снижение обычного тепла, как установлено, весьма сильно препятствует вегетации; и даже в Англии холодное лето, которое иногда случается, дает нам очевидное доказательство этого в скудости урожая всех наших крупных плодовых деревьев. Тепло, какова бы ни была его производящая причина, действует на вегетацию одинаково. Так, тепло от навоза и искусственное тепло от угольных печей, как выяснилось, могут заменить солнце. Огромное количество восточных деревьев в своей родной почве цветет дважды в год, а некоторые цветут и приносят спелые плоды круглый год; и замечено, что последние являются одновременно самыми распространенными и самыми полезными для жителей; их плоды, которые всегда висят на них в готовности, содержат прохладные соки, полезные при лихорадках и других распространенных болезнях жарких стран. Тенистая листва, которой Бог провидения обычно наделяет все деревья в теплых климатических условиях, дарует самую освежающую и приятную тень тем, кто ищет избавления от прямых и губительных лучей тропического солнца.

Земля Обетованная не может похвастаться, подобно многим другим странам, обширными лесами; но значительные заросли деревьев и тростника иногда возникают, чтобы разнообразить и украсить пейзаж. Между озером Самохонитским и морем Тивериадским река Иордан почти скрыта от глаз путешественника тенистыми деревьями. Когда воды Иордана спадают, озеро Самохонитское представляет собой лишь болото, по большей части сухое и поросшее кустарником и тростником. В этих зарослях, среди других свирепых животных, дикий кабан ищет укрытия от палящих лучей солнца. Большие стада их иногда можно увидеть на берегах реки, недалеко от Тивериадского моря, лежащими среди тростника или кормящимися под деревьями. Такие влажные и тенистые места во всех странах являются излюбленными местами обитания этих свирепых и опасных животных. Эти болотистые укрытия в Священном Писании называются лесами; ибо «вепрь лесной» — это имя, которое получает это существо от царственного псалмопевца: «Вепрь лесной подрывает его, и полевой зверь объедает его» (Пс. 79:14). Ефремов лес, где произошло сражение между войсками Авессалома и слугами Давида, вероятно, был местом того же рода; ибо священный историк отмечает, что лес погубил людей в тот день больше, чем меч (2 Цар. 18:8). Некоторые предполагали, что смысл этого отрывка заключается в том, что солдаты Авессалома были уничтожены дикими зверями леса; но едва ли можно предположить, что во времена Давида, когда Святая Земля была переполнена жителями, дикие звери могли быть настолько многочисленны в одном из лесов, чтобы вызвать такое опустошение. Но если предположить, что Ефремов лес был болотом, покрытым деревьями и кустарником, подобно местам обитания дикого кабана у берегов Иордана, трудность легко устраняется. Несомненно, что такое место не раз оказывалось роковым для сражающихся армий, отчасти из-за того, что те, кто в спешке бегства непреднамеренно решались пройти по местам, не способным их выдержать, задыхались, а отчасти из-за того, что их задерживали до тех пор, пока преследователи не настигали их и не изрубали в куски. Таким образом, может быть уничтожено больше людей, чем пало в пылу сражения. Вероятно, однако, что священный историк не имел в виду ничего иного, кроме упоминания факта, знакомого военным всех эпох, и независимо от того, какие виды оружия тогда использовались в войне, — что леса, особенно такие густые и непроходимые, как те, что обычны в теплых странах, представляют собой самое худшее место, по которому разбитая армия может быть вынуждена отступать. Их стройные ряды нарушаются; направление, которое каждый воин должен принять ради собственной безопасности, неопределенно; и пока одна беспорядочная масса прокладывает себе путь через густой кустарник и плотно сплетенные джунгли, а другая спешит по иному пути и сталкивается с подобными или, возможно, большими препятствиями, хладнокровные и расчетливые преследователи, будь то лучники или стрелки, получают огромное преимущество, имея возможность выбирать свои точки для нанесения ударов и, атакуя с флангов или наперерез, убивать отступающих врагов, почти без риска для себя, но с огромной резней для разбитой армии.

Некоторые критики полагают, что под עץ הדר, переведенным как «деревья красивые» (Лев. 23:40), подразумевается цитрусовое дерево. עץ-עבת, переведенное как «ветвистые деревья» в том же стихе, а также в Неем. 8:15 и Иез. 20:28, согласно раввинам, халдейскому парафразу, сирийской версии и Деодати, является миртом. Слово אשל, переведенное как «роща» в Быт. 21:33, переводилось по-разному. Паркхерст переводит его как «дуб» и говорит, что от этого слова может быть образовано название знаменитого убежища, открытого Ромулом между двумя дубовыми рощами в Риме. С другой стороны, Цельсий, Михаэлис и доктор Геддес переводят его как «тамариск», который является высоким и красивым деревом и в изобилии растет в Египте и Аравии. То же слово в 1 Цар. 22:6; 31:13 переведено как «дерево». Следует также отметить, что в первом из этих мест общепринятая версия столь же неясна и противоречива, делая Раму (ramah) именем собственным: оно означает холмик или берег. Из деревьев, дававших драгоценные бальзамы, было одно, в частности, которое долго процветало в Иудее, предположительно бывшее предметом большого внимания Соломона, которое впоследствии было пересажено в Матарею, в Египет, где оно оставалось примерно до двухсот пятидесяти лет назад, согласно Майе, который дает его описание, составленное, как предполагается, на основе арабских авторов, в котором он говорит: «Этот кустарник имел две очень различающиеся по цвету коры, одна красная, другая совершенно зеленая; они имели сильный вкус ладана и скипидара, а при растирании между пальцами пахли почти как кардамон. Этот бальзам, который был чрезвычайно драгоценным и знаменитым и использовался Коптской церковью в их миропомазании, производился очень низким кустарником; и говорят, что все те кустарники, которые производят бальзамы, везде низкие и не превышают двух или трех локтей в высоту».

Описания основных деревьев и кустарников, упомянутых в Священном Писании, читатель найдет в отдельных статьях под их соответствующими наименованиями.

КОЛЕНО. Иаков имел двенадцать сыновей, которые были главами стольких же великих семейств, вместе составлявших великий народ; каждое из этих семейств называлось коленом. Но Иаков на смертном одре усыновил Ефрема и Манассию, сыновей Иосифа, и пожелал, чтобы они также составили два колена Израилевых (Быт. 48:5). Вместо двенадцати колен теперь стало тринадцать, так как колено Иосифа было разделено на два. Однако при распределении земель каждому, которое Иисус Навин совершил по повелению Божьему, насчитывалось только двенадцать колен и было сделано только двенадцать жребиев. Ибо колено Левия, которое было назначено на служение скинии Господней, не имело доли в распределении земли, а только некоторые города для проживания, а также начатки, десятины и приношения народа, что составляло все их пропитание. Двенадцать колен оставались объединенными под одной главой, составляя одно государство, один народ и одну монархию до самой смерти Соломона. Затем десять колен Израилевых отложились от дома Давидова и приняли своим царем Иеровоама, сына Наватова; и только колена Иуды и Вениамина остались под управлением Ровоама. Это разделение можно рассматривать как главную причину тех великих несчастий, которые впоследствии постигли эти два царства и весь еврейский народ. Ибо, во-первых, оно стало причиной изменения и перемены старой религии и древнего поклонения их предков. Иеровоам, сын Наватов, заменил поклонение истинному Богу поклонением золотым тельцам, что стало поводом для того, чтобы десять колен оставили храм Господень. Во-вторых, этот раскол вызвал непримиримую ненависть между десятью коленами и коленами Иуды и Вениамина и породил многочисленные войны и споры между ними. Господь, будучи разгневан, предал их в руки врагов. Феглаффелласар первым увел в плен колена Рувима, Гада, Неффалима и полуколено Манассии, которые были за Иорданом, и увел их за Евфрат (4 Цар. 15:29; 1 Пар. 5:26; 3264 г. от сотворения мира). Несколько лет спустя Салманассар, царь Ассирийский, взял город Самарию, разрушил его, увел остальных жителей Израиля, увел их за Евфрат и послал других жителей в страну, чтобы возделывать ее и владеть ею (4 Цар. 17:6; 18:10, 11). Так закончилось царство десяти колен Израилевых в 3283 г. от сотворения мира. Что касается колен Иуды и Вениамина, которые оставались под управлением царей из рода Давидова, они гораздо дольше оставались в своей стране. Но в конце концов, после того как они наполнили меру своего беззакония, Бог предал их всех в руки врагов. Навуходоносор взял город Иерусалим, полностью разрушил его и увел всех жителей Иуды и Вениамина в Вавилон и другие провинции своей империи в 3416 г. от сотворения мира. Возвращение из этого плена описано в книгах Ездры и Неемии. См. Иудеи.

ДАНЬ. Евреи не признавали над собой никакого суверена, кроме одного Бога; поэтому Иосиф Флавий называет их правление теократией, или божественным правлением. Они признавали верховное владычество Бога данью, или подушным налогом в полсикля с человека, который каждый израильтянин платил ежегодно (Исх. 30:13). Наш Спаситель в Евангелии так рассуждает со святым Петром: «Как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подать? с сынов their ли своих, или с посторонних?» (Мф. 17:25), имея в виду, что, поскольку Он был Сыном Божьим, Он должен быть освобожден от этого подушного налога. Мы не находим, чтобы цари или судьи евреев, когда они сами были иудеями, требовали с них какой-либо дани. Соломон в начале своего правления (3 Цар. 11:22, 33; 2 Пар. 8:9) принудил хананеев, оставшихся в стране, платить ему дань и выполнять тяжелую работу на общественных стройках, которые он предпринял. Что касается сынов Израилевых, то он не позволял ни одному из них быть занятым на них, но сделал их своими воинами, министрами и главными офицерами, чтобы командовать его армиями, его колесницами и его всадниками. Однако впоследствии, к концу своего правления, он наложил на них дань и заставил их работать на общественных зданиях (3 Цар. 5:13, 14; 9:15; 11:27), что сильно отвратило их умы от него и посеяло семена того недовольства, которое впоследствии проявилось в открытом восстании, в мятеже Иеровоама, сына Наватова, который поначалу был вынужден укрыться в Египте. Но впоследствии отпадение стало всеобщим из-за полного восстания десяти колен. Вот почему израильтяне сказали Ровоаму, сыну Соломона: «Отец твой наложил на нас тяжкое иго; теперь же ты облегчи жестокую работу отца твоего и тяжкое иго, которое он наложил на нас, и мы будем служить тебе» (3 Цар. 12:4). Излишне говорить, что израильтяне часто бывали покорены иностранными правителями, которые налагали на них большие налоги и дань, чему страх и необходимость заставляли их подчиняться. Тем не менее в более поздние времена, то есть после того, как Архелай был сослан во Вьенну во Франции в шестом году вульгарной эры, и после того, как Иудея была превращена в провинцию, Август послал Квириния в эту страну, чтобы провести новую перепись народа и сделать новую оценку их имущества, чтобы он мог тем самым регулировать дань, которую каждый должен был платить римлянам. Тогда Иуда, прозванный Галилеянином, поднял мятеж и восстание, чтобы противостоять сбору этой дани. См. в Евангелии от Матфея 22:16, 17 и далее ответ, который Иисус Христос дал фарисею, пришедшему с коварным умыслом искусить Его и спросившему Его, позволительно ли платить дань кесарю или нет; и в Евангелии от Иоанна 8:33, где иудеи хвалятся тем, что никогда не были рабами ни у кого, что они свободный народ, признающий своим господином и сувереном только Бога.

ТРОИЦА. Почти все языческие народы древности, говорит епископ Томлайн, в своих различных богословских системах признавали своего рода Троицу, что было полностью доказано теми учеными, которые сделали языческую мифологию предметом своих тщательных исследований. Почти повсеместное распространение этого учения в языческих царствах должно рассматриваться как сильный аргумент в пользу его истинности. Само учение несет в себе столь поразительные внутренние признаки божественного происхождения и столь маловероятно, чтобы оно было изобретением чисто человеческого разума, что нет иного способа объяснить всеобщее принятие столь необычного верования, кроме как предположить, что оно было открыто Богом ранним патриархам и что оно было передано ими своему потомству. В своем распространении, конечно, в отдаленные страны и к далеким поколениям это верование стало в высшей степени испорченным и искаженным; и только Тот, Кто «явил жизнь и нетление», мог восстановить его в первоначальной простоте и чистоте. Открытие существования этого учения в ранние века среди народов, чьи записи сохранились лучше всего, оказало большую услугу делу христианства и полностью опровергает утверждение неверующих и скептиков о том, что возвышенное и таинственное учение о Троице обязано своим происхождением философам Греции. «Если мы простершим взор, — говорит г-н Морис, — через отдаленные области древности, мы обнаружим это самое учение, которое, как говорят, первобытные христиане заимствовали из платоновской школы, повсеместно и издревле процветающим во всех тех странах, где история и предание соединились, чтобы запечатлеть тех добродетельных предков человеческого рода, которые за свои выдающиеся достижения в благочестии были допущены к близкому общению с Иеговой и ангелами, божественными вестниками Его повелений». Тот же ученый автор справедливо считает первые два стиха Ветхого Завета содержащими очень сильное, если не решающее, доказательство в поддержку истинности этого учения: Элохим, имя существительное множественного числа, которым выражается Творец, по-видимому, столь же очевидно указывает на множественность лиц в божественной природе, как глагол в единственном числе, с которым оно соединено, указывает на единство этой природы: «В начале сотворил Бог»; при строгом внимании к грамматической правильности этот отрывок следует переводить: «В начале сотворили Боги», но наша вера в единство Бога запрещает нам так переводить слово Элохим. Поскольку, следовательно, Элохим стоит во множественном числе, а никакое множественное число не может состоять менее чем из двух, и поскольку творение может быть только делом Божества, мы должны понимать под этим термином, столь особо использованным в этом месте, Бога Отца и вечный Логос, или Слово Божье; тот Логос, о котором святой Иоанн, давая нам превосходный комментарий к этому отрывку, говорит, что Он был в начале у Бога и что Он был Бог. Как Отец и Сын прямо указаны в первом стихе этой главы, так и Третье Лицо в благословенной Троице не менее решительно открыто нам в Быт. 1:2: «И Дух Божий носился над водою»: «высиживал» воду, incubavit, как курица высиживает свои яйца. Таким образом, мы видим, что Дух проявил по этому случаю активную действенную энергию, этой энергией взволновав великую бездну и влив в нее мощный жизненный принцип.

Элохим, по-видимому, является общим наименованием, которым Триединое Божество коллективно различается в Писании; и только в краткой истории творения выражение bara Elohim, «сотворили Боги», используется более тридцати раз. Соединение этого существительного множественного числа с глаголом в единственном числе не казалось бы столь примечательным, если бы Моисей последовательно придерживался этого способа выражения; ибо тогда было бы очевидно, что он принял способ, используемый язычниками при упоминании их ложных богов во множественном числе, но, соединив с ним глагол или прилагательное в единственном числе, исправил фразу, которая могла бы показаться прямой санкцией ошибки политеизма. Но в действительности дело обстоит как раз наоборот; ибо во Втор. 32:15, 17 и других местах он использует единственное число этого самого существительного для выражения Божества, хотя и не занятого в величественном деле творения: «Оставил Бога» (Eloah); «приносили жертвы бесам, а не Богу» (Eloah). Но далее, Моисей сам использует это самое слово Элохим с глаголами и прилагательными во множественном числе. Об этом употреблении доктор Алликс приводит много других ярких примеров, которые можно было бы привести из Пятикнижия; и другие вдохновенные авторы используют его таким же образом в различных частях Ветхого Завета (Иов 35:10; Иисус Навин 24:19; Пс. 108:1; Еккл. 12:3; 2 Цар. 7:23). Поэтому каждому мыслящему читателю должно казаться чрезвычайно странным, что, когда Моисей пытался установить богословскую систему, в которой единство Божества было ведущим принципом и в которой она отличалась от всех других систем, он использовал термины, прямо подразумевающие множественность в нем; однако столь глубоко была запечатлена в уме еврейского законодателя рассматриваемая величественная истина, что это постоянно делается им; и, действительно, как заметил Алликс, едва ли существует какой-либо способ речи, из которого можно было бы вывести множественность в Божестве, который не использовался бы либо им самим в Пятикнижии, либо другими вдохновенными авторами в различных частях Ветхого Завета. Множественное число соединяется с глаголом в единственном числе, как в отрывке, процитированном ранее из Быт. 1:1; множественное число соединяется с глаголом во множественном числе, как в Быт. 35:7: «И нарек Иаков имя месту тому: Эл-Вефиль, ибо там явились ему Боги»; множественное число соединяется с прилагательным во множественном числе (Иисус Навин 24:19): «Не сможете служить Господу; ибо Он есть Боги святые». Если к этим отрывкам мы добавим тот примечательный из Екклесиаста: «Помни Создателей твоих во дни юности твоей», и преобладающее использование терминов Иегова Элохим, или «Господь Боги твои», которые встречаются сто раз в законе (слово Иегова подразумевает единство сущности, а Элохим — множественность в этом единстве), мы должны признать, что ничто не может быть более ясно обозначено, чем это учение в древних Писаниях.

Хотя величественное имя Иегова более особым образом принадлежит Богу Отцу, это имя в различных частях Писания применяется к каждому лицу в святой Троице. Евреи рассматривали это имя в столь священном свете, что никогда не произносили его и использовали вместо него слово Адонай. Это было, действительно, имя, которое занимало первое место среди их глубочайших каббалистических тайн; тайна, возвышенная, невыразимая, непередаваемая. Оно называлось тетраграмматоном, или именем из четырех букв, и эти буквы суть йод, хе, вау, хе, правильное произношение которых, из-за долгого неиспользования, как говорят, больше не известно даже самим иудеям. Это грозное имя было впервые открыто Богом Моисею из центра горящего куста; и Иосиф Флавий, который, как и Писание, рассказывает об этом обстоятельстве, выказывает свое благоговение перед ним, называя его именем, которое его религия не позволяла ему упоминать. От этого слова, как предполагается с наибольшей вероятностью, первоначально было образовано языческое название Иао и Юпитер; и в Золотых стихах Пифагора до сих пор существует клятва на этот счет: «Тем, Кто имеет четыре буквы». Поскольку имя Иегова, однако, в некоторых случаях применялось к Сыну и Святому Духу, будучи собственным именем Бога Отца, так и Логос в столь же особом смысле является присвоенным именем Бога Сына. Халдейские парафрасты переводят оригинальный еврейский текст как Mimra da Jehovah, буквально «Слово Иеговы», термин, совершенно отличный, как неоспоримо доказал епископ Киддер, по своему значению и по своему общему применению среди иудеев от еврейского dabar, которое просто означает дискурс или указ и правильно переводится как pithgam. В Септуагинте, переводе Библии, работе, которую иудеи считали предпринятой людьми, непосредственно вдохновленными свыше, первый термин повсеместно переводится как Λόγος, и он так переводится и так понимается Филоном и всеми более древними раввинами. Имя третьего лица в преблагословенной Троице дошло неизменным со времен Моисея до нашего времени; ибо как в священных писаниях, так и таргумистами и современными докторами иудейской церкви он именуется Руах Хакодеш, Святой Дух. Иногда, однако, в раввинских книгах он именуется Шехина, или слава Иеговы; в некоторых местах он называется Сефира, или Мудрость; а в других — Бина, или Разумение. Из перечисления этих обстоятельств должно быть достаточно очевидно для ума, соединяющего благочестие и размышление, что, будучи далеко не молчаливыми по этому предмету, древние Писания начинаются с признания этого учения и что, по сути, творение было результатом совместных действий Троицы.

Если приведенный выше аргумент все еще кажется неубедительным, то двадцать шестой стих первой главы Бытия содержит столь прямое свидетельство в пользу его истинности, что при должном рассмотрении он должен поколебать самого закоренелого скептика; ибо в этом тексте не только недвусмысленно выражена множественность, но и упомянуто действие, которое является исключительной прерогативой Божества, вместе с этой множественностью, причем одно обстоятельство иллюстрирует другое, и оба в высшей степени проясняют это учение: «И сказал Бог (Элохим): сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему». Почему Божество должно говорить о Себе во множественном числе, если только это Божество не состояло из более чем одного лица, трудно представить; ибо ответ, даваемый современными иудеями, что это лишь фигуральный способ выражения, подразумевающий высокое достоинство говорящего, и что земным суверенам свойственно использовать этот язык для отличия, является тщетным по двум причинам. Во-первых, в высшей степени унизительно для Верховного Величества предполагать, что Он взял бы Свою модель речи и мышления у человека, хотя это в высшей степени соответствует тщеславию человека — присваивать себе, как это, несомненно, было в распущенности последующих веков, стиль и воображаемые концепции Божества; и следует помнить, что эти торжественные слова были произнесены до сотворения любого из тех смертных, чьи ложные представления о величии и возвышенности, как нечестиво предполагается, принимает Всемогущий. По правде говоря, не кажется, что есть какое-либо реальное достоинство в выражении, которое при использовании человеческим сувереном в отношении себя приближается к абсурду. Подлинный факт, однако, по-видимому, таков. Когда тираны востока впервые начали присваивать себе божественные почести, они также присвоили себе величественный язык, подобающий и в высшей степени приличествующий Божеству, но совершенно неприменимый к человеку. Ошибка распространялась из века в век через долгую череду деспотов, и в конце концов иудейское отступничество дошло до такой степени нечестивого абсурда, что стало утверждать, будто сама фразеология заимствована у человека, тогда как она была первоначальным и особым языком Божества. Это было, действительно, удивительно уместно при применении к Божеству; ибо в следующей главе мы имеем более решительное подтверждение того, что утверждается таким образом, где сам Господь Бог говорит: «Вот, человек стал как один из Нас»; очень необычное выражение, которое некоторые иудейские комментаторы с равной наглостью утверждают, было сказано Божеством совету ангелов, которые, согласно их утверждениям, сопровождали Его при творении. Поскольку имя Господа Бога используется столь выразительным образом, очевидно, что оно адресовано тем священным лицам, которым было сказано ранее: «Сотворим человека»; ибо стал бы действительно всемогущий Иегова, председательствуя в менее достойном совете, использовать слова, которые имеют столь очевидную тенденцию ставить Божество на один уровень с сотворенными существами?

Первый отрывок, который следует привести из Нового Завета в доказательство этого важного учения о Троице, — это поручение и повеление, которое наш Спаситель дал Своим апостолам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Евангелие повсюду в Писании представлено как завет или условное предложение вечного спасения от Бога человеку; и крещение было назначенным таинством, посредством которого люди должны были быть приняты в этот завет, посредством которого это предложение было сделано и принято. Поскольку этот завет должен был быть заключен с самим Богом, таинство, конечно, должно совершаться во имя Его; но Христос повелел, чтобы оно совершалось во имя Отца, и Сына, и Святого Духа; и поэтому мы заключаем, что Бог есть то же самое, что Отец, Сын и Святой Дух. Поскольку крещение должно совершаться во имя Отца, Сына и Святого Духа, они должны быть все три лицами; и поскольку в этой торжественной форме крещения не упоминается никакого превосходства или различия, мы заключаем, что эти три лица суть одной сущности, силы и вечности. Должны ли мы креститься во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, и возможно ли, чтобы Отец был самосущим, вечным, Господом Богом Всемогущим; а Сын, во имя Которого мы крестимся в равной степени, был простым человеком, рожденным от женщины и подверженным всем немощам и несовершенствам человеческой природы? Или возможно ли, чтобы Святой Дух, во имя Которого мы также крестимся в равной степени, был голой энергией или действием, качеством или силой, без даже личного существования? Наши чувства, как и наш разум, восстают против идеи такого неравенства.

Этот аргумент обретет большую силу благодаря практике ранних веков и наблюдениям, которые мы встречаем у нескольких древних отцов относительно него. Мы узнаем от Амвросия, что люди во время своего крещения исповедовали свою веру в три лица Святой Троицы и что их погружали в воду три раза. В своем трактате о таинствах он говорит: «Тебя спрашивали при крещении: Веруешь ли в Бога Отца Всемогущего? и ты отвечал: Верую, и тебя погружали; и второй раз тебя спрашивали: Веруешь ли в Иисуса Христа Господа? ты отвечал снова: Верую, и тебя погружали; в третий раз вопрос повторялся: Веруешь ли в Святого Духа? и ответ был: Верую, тогда тебя погружали в третий раз». Следует заметить, что вера, выраженная здесь отдельно в трех лицах Троицы, в точности одна и та же во всех. Тертуллиан, Василий и Иероним — все упоминают эту практику троекратного погружения как древнюю; и Иероним говорит: «Мы трижды погружаемся в воду, чтобы тайна Троицы казалась единой. Мы крестимся не во имена Отца, Сына и Святого Духа, но в одно имя, которое есть Божье; и поэтому, хотя мы трижды погружаемся под воду, чтобы представить тайну Троицы, это считается лишь одним крещением». Таким образом, таинственное единство Отца, Сына и Святого Духа как одного Бога, по мнению более чистых веков христианской церкви, было ясно выражено в этой форме крещения. Через него первобытные христиане понимали милостивое принятие Отцом искупления, предложенного Мессией; особую защиту Сына, нашего великого Первосвященника и Ходатая; и готовность Святого Духа освящать, помогать и утешать всех послушных последователей Христа, подтвержденную видимым даром языков, пророчества и различными другими дарами первым ученикам. И поскольку наставления их великого Учителя явно различали этих лиц друг от друга, без какой-либо разницы в их власти или силе, все они выступали как в равной степени раздающие блага христианства, как в равной степени объекты веры, требуемой от новообращенных при принятии в церковь, они ясно понимали, что Отец, Сын и Святой Дух были также в равной степени объектами их благодарного поклонения: это полностью следует из их молитв, славословий, гимнов и символов веры, которые сохранились до сих пор.

Второй отрывок, который следует привести в поддержку рассматриваемого ныне учения, — это славословие в заключении Второго послания святого Павла к Коринфянам: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога, и общение Святого Духа со всеми вами». То, как здесь упоминаются Христос и Святой Дух, подразумевает, что они являются лицами, ибо никто, кроме лиц, не может даровать благодать или общение; и поскольку эти три великих благословения благодати, любви и общения испрашиваются вдохновенным апостолом соответственно у Иисуса Христа, Бога Отца и Святого Духа, без какого-либо намека на неравенство, мы заключаем, что эти три лица равны и Божественны. Это торжественное благословение можно, следовательно, рассматривать как еще одно доказательство Троицы, поскольку оно признает божественность Иисуса Христа и Святого Духа. Третий отрывок — это следующее приветствие или благословение в начале Откровения святого Иоанна: «Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его, и от Иисуса Христа». Здесь Отец описан перифразом, взятым из Его атрибута вечности; а «семь духов» — это мистическое выражение для Святого Духа, использованное по этому случаю либо потому, что приветствие адресовано семи церквам, каждая из которых причастилась Духа, либо потому, что семь было священным числом среди иудеев, обозначающим как разнообразие, так и совершенство, и в данном случае намекающим на различные дары, служения и действия Святого Духа. Поскольку благодать и мир испрашиваются у этих трех лиц совместно и без различия, мы делаем вывод о равенстве в их силе даровать эти благословения; и мы далее заключаем, что эти три лица вместе составляют Верховное Существо, Которое одно является объектом молитвы и одно является Подателем всякого благого и всякого совершенного дара. Было бы правильно заметить, что семь духов не могут означать ангелов, поскольку молитвы никогда в Писании не обращаются к ангелам, и благословения никогда не произносятся во имя их. Нет необходимости цитировать какие-либо из многочисленных отрывков, в которых Отец один называется Богом, так как некоторые из них должны быть припомнены каждым, и божественность Отца не ставится под сомнение ни одной сектой христиан; а те отрывки, которые доказывают божественность Сына и Святого Духа по отдельности, будут более уместно рассмотрены под этими заголовками. Тем временем мы можем заметить, что если из Писания станет ясно, что Христос есть Бог и Святой Дух есть Бог, то последует, поскольку мы уверены, что есть только один Бог, что три лица, Отец, Сын и Святой Дух, посредством таинственного единства составляют одного Бога, или, как это выражено в первом артикуле церкви Англии: «Есть Троица в Единстве; и в единстве этого Божества есть три Лица одной сущности, силы и вечности, Отец, Сын и Святой Дух».

Слово Троица не встречается в Писании, и мы не находим его ни в одном из ранних исповеданий веры; но это не аргумент против самого учения, поскольку мы узнаем от отцов первых трех веков, что божественность Сына и Святого Духа со времен Апостолов признавалась кафолической церковью и что те, кто придерживался противоположного мнения, считались еретиками; и поскольку каждый знает, что ни божественность Отца, ни единство Божества никогда не ставились под сомнение ни в какой период, из этого следует, что учение о Троице в Единстве было по существу, во всех своих составных частях, всегда известно среди христиан. В четвертом веке оно стало предметом горячего и всеобщего спора; и только тогда это учение стало обсуждаться особо. Пока не было отрицания или спора, доказательство и защита были не нужны: Nunquid enim perfecté de Trinitate tractatum est, antequam oblatrarent Ariani? Но это учение положительно упоминается как принятое среди кафолических христиан писателями, которые жили задолго до того века споров. Иустин Мученик, опровергая обвинение в атеизме, выдвинутое против христиан, потому что они не верили в богов язычников, прямо говорит: «Мы поклоняемся и чтим Отца, и Сына, Который пришел от Него и научил нас этим вещам, и пророческого Духа»; и вскоре после этого, в той же апологии, он берется показать разумность чести, воздаваемой христианами Отцу в первую очередь, Сыну во вторую и Святому Духу в третью; и говорит, что их отведение второго места распятому человеку неверующими называлось безумием, потому что они были невежественны в тайне, которую он затем переходит к объяснению. Афинагор, отвечая на то же обвинение в атеизме, выдвинутое против христиан, потому что они отказывались поклоняться ложным богам язычников, говорит: «Кто не удивился бы, зная, что мы, призывающие Бога Отца, и Бога Сына, и Бога Святого Духа, показывая их силу в единстве и их различие в порядке, называемся атеистами?» Климент Александрийский не только упоминает три божественных лица, но и призывает их как одного единственного Бога. Праксей, Савеллий и другие унитарии обвиняли православных христиан в тритеизме, что само по себе является ясным доказательством того, что православные поклонялись Отцу, Сыну и Святому Духу; и хотя в действительности они считали эти три лица составляющими одного истинного Бога, очевидно, что их враги могли легко представить это поклонение как признание трех Богов. Тертуллиан, в сочинении против Праксея, утверждает, что рационально понятая Троица согласуется с истиной, а иррационально понятое единство образует ересь. Он ранее говорил, говоря об Отце, Сыне и Святом Духе, что «есть три одной сущности, и одного состояния, и одной силы, потому что есть один Бог»: и он впоследствии добавляет: «Связь Отца в Сыне, и Сына в Утешителе, делает троих соединенными вместе, одного с другим; которые трое суть одно, а не одно лицо; как сказано: Я и Отец одно, в отношении единства сущности, а не единственности числа»: и он также прямо говорит: «Отец есть Бог, и Сын есть Бог, и Святой Дух есть Бог»; и снова: «Отец, Сын и Святой Дух, в которых веруют как в трех, составляют одного Бога». И в другой части своих трудов он говорит: «Есть Троица одного Божества, Отец, и Сын, и Святой Дух». И Тертуллиан не только поддерживает эти учения, но и утверждает, что они были до всякой ереси и, действительно, были верой христиан с самого первого провозглашения Евангелия. К этим писателям второго века мы можем добавить Оригена и Киприана в третьем; первый из которых упоминает крещение (намекая на его установленную форму) как «источник и родник благодати для того, кто посвящает себя божественности поклоняемой Троицы». А последний, после цитирования той же формы крещения, говорит, что «через него Христос передал учение о Троице, в которую тайну или таинство должны были креститься народы». Было бы легко умножить цитаты по этому предмету; но их вполне достаточно, чтобы показать мнения ранних отцов и опровергнуть утверждение, что учение о Троице было изобретением четвертого века. К этим положительным свидетельствам можно добавить отрицательный аргумент: те, кто признавал божественность Христа и Святого Духа, никогда не называются еретиками ни одним писателем первых трех веков; и это обстоятельство, безусловно, является сильным доказательством того, что учение о Троице было учением первобытной церкви; тем более, что имена тех, кто впервые отрицал божественность Христа и Святого Духа, переданы нам как имена лиц, которые отделились от общей веры христиан.

Но хотя мы утверждаем, что учение о Троице в Единстве основано на Писании и поддерживается авторитетом ранних христиан, мы должны признать, что человеку не дано понять, каким образом три лица соединены или как, по отдельности и совместно, они суть Бог. Было бы, возможно, хорошо, если бы богословы, рассматривая этот грозный и таинственный предмет, ограничились выражениями Писания; ибо в тот момент, когда мы начинаем объяснять его за пределами написанного слова Божьего, мы погружаемся в неразрешимые трудности. И как может быть иначе? Следует ли ожидать, что наши ограниченные умы будут способны к полному постижению природы и свойств бесконечного Существа? «Можешь ли ты исследованием найти Бога?» (Иов 11:7); или проникнуть в сущность Всевышнего? «Бог есть дух» (Ин. 4:24), и наши грубые представления плохо приспособлены к созерцанию чистого и духовного Существа. Мы не знаем сущности нашего собственного ума, ни точного различия его различных способностей; почему же тогда мы должны надеяться постичь личные характеры, которые существуют в Божестве? «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?» Когда мы пытаемся исследовать природу Божества, чье существование соразмерно вечности, чьей силой была сотворена вселенная и чьей мудростью она управляется; чье присутствие наполняет все пространство и чье знание простирается до мыслей каждого человека в каждую эпоху и до событий всех мест, прошлых, настоящих и будущих, ум быстро теряется в необъятности этих идей и, не имея надежного проводника, чтобы направлять свой прогресс, становится на каждом шагу все более сбитым с толку и запутанным в бесконечных лабиринтах метафизической абстракции. «Бог — Бог сокровенный». «Мы не можем исследованием найти Бога». «Вот, Бог велик, и мы не можем познать Его» (Иов 23:9; 11:7; 36:26). «Дивно для меня ведение Твое, — высоко, не могу постигнуть его» (Пс. 138:6). Нам остается просто и в том послушном духе, который подобает нам, принять свидетельство Бога о Самом Себе и утвердиться на этом самом твердом из всех оснований и самом разумном из всех доказательств: «Так говорит Господь».

ТРИУМФЫ, военные. Евреи, под руководством вдохновенных пророков, праздновали свои победы триумфальными шествиями, женщины и дети танцевали, играли на музыкальных инструментах и пели гимны и песни триумфа живому и истинному Богу. Песнь Моисея у Чермного моря, которую пели Мариам и женщины Израиля под мелодичный бой тимпана, является величественным примером триумфальных гимнов древних евреев. Песнь Деворы и Варака после решающей битвы, в которой Сисара лишился жизни, а Иавин — своего владычества над коленами Израилевыми, является произведением того же рода, в котором дух подлинного героизма и истинной религии удивительно сочетаются. Но песнь, которую пели женщины Израиля, когда они вышли навстречу Саулу и его победоносной армии после смерти Голиафа и поражения филистимлян, обладает несколько иным характером, сосредоточиваясь главным образом на доблестных подвигах Саула и юного героя Израиля: «Когда они возвращались, при возвращении Давида с победы над Филистимлянином, женщины вышли из всех городов Израильских навстречу Саулу царю с пением и плясками, с темпанами, с веселыми кимвалами и с трехструнными инструментами. И воспевали играющие женщины, говоря: Саул поразил тысячи, а Давид — десятки тысяч!» (1 Цар. 18:6, 7). Но самое примечательное празднество, возможно, в летописях истории, было отпраздновано Иосафатом, царем Иудейским, в последующую эпоху. Когда этот благочестивый князь повел свое войско в бой против могущественной конфедерации своих соседей, он назначил хор священной музыки маршировать впереди, восхваляя красоту святости, пока они шли перед армией, «и говорить: славьте Господа, ибо вовек милость Его». После поражения своих врагов он собрал свою армию в долине Бераха, недалеко от места победы, где они возобновили гимн религиозной хвалы: «И возвратились все мужи Иудины и Иерусалимские, и Иосафат впереди их, чтобы возвратиться в Иерусалим с радостью, потому что дал им Господь торжество над врагами их. И пришли в Иерусалим с псалтирями, и гуслями, и трубами к дому Господню» (2 Пар. 20:21, 27). Вместо того чтобы праздновать свой собственный героизм или доблесть своих войск по этому памятному случаю, этот превосходный князь пел со всей своей армией хвалу Господу Саваофу, Который распоряжается победой по Своему усмотрению. Такое поведение подобало потомку и преемнику Давида, мужа по сердцу Божьему, и религиозному народу, особому наследию Иеговы.

Римские завоеватели имели обыкновение носить пальмовые ветви в руках, когда совершали триумфальное шествие к Капитолию; иногда они надевали toga palmata — одеяние с вытканными на ткани изображениями пальм. В таком же триумфальном облике апостол Иоанн в видении созерцал тех, кто победил кровью Агнца, стоящих «перед престолом, в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках» (Откр. 7:9). Высшей военной почестью, которую можно было получить в Римском государстве, был триумф, или торжественная процессия, во время которой победоносный полководец и его армия продвигались через город к Капитолию. Он выступал с Марсова поля и следовал по Триумфальной дороге, а оттуда — через самые оживленные места города. Улицы были усыпаны цветами, а на алтарях дымился фимиам. Впереди шел многочисленный оркестр, исполнявший триумфальные песни; затем вели быков для жертвоприношения, с позолоченными рогами и головами, украшенными лентами и гирляндами; далее в повозках везли добычу, захваченную у врага, а также золотые венцы, присланные союзными и зависимыми государствами. Титулы побежденных народов были начертаны на деревянных рамах; также демонстрировались изображения или макеты покоренных стран и городов. Пленные вожди следовали в цепях вместе со своими детьми и слугами; за пленными шли ликторы с лицами, увенчанными лавром, за ними следовала большая группа музыкантов и танцоров, одетых как сатиры и в золотых венцах; среди них был пантомим в женском наряде, чья задача состояла в том, чтобы своими взглядами и жестами оскорблять побежденных; длинная вереница людей следовала за ними, неся благовония; после них шел полководец, одетый в пурпур, вышитый золотом, с лавровым венком на голове, с лавровой ветвью в правой руке и в левой — со скипетром из слоновой кости, увенчанным орлом; его лицо было выкрашено киноварью, а на груди на шее висел золотой шар; он стоял прямо в позолоченной колеснице, украшенной слоновой костью и запряженной четырьмя белыми лошадьми, в сопровождении своих родственников и огромной толпы граждан, все в белом. Его дети ехали в колеснице вместе с ним; его легаты и военные трибуны — обычно рядом с ним. За полководцем следовали консулы и сенаторы пешком; а замыкала все шествие победоносная армия, выстроенная в порядке, увенчанная лаврами и украшенная дарами, полученными за доблесть, воспевающая свои собственные и полководца похвалы. Триумфальное шествие не ограничивалось римлянами; у греков был похожий обычай: завоеватели совершали шествие через центр своего города, увенчанные гирляндами, повторяя гимны и песни и размахивая копьями; пленные следовали в цепях, а вся добыча выставлялась на всеобщее обозрение.

Великий Апостол язычников ссылается на эти великолепные триумфальные сцены в своем Послании к Ефесянам, где он упоминает славное вознесение своего Искупителя на небо: «Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (Еф. 4:8). Эти слова являются цитатой из шестьдесят восьмого Псалма, где Давид в духе описывает вознесение Мессии в очень ярких красках: «Колесницы Божии — тьмы, тысячи тысяч; среди них Господь, как при Синае, во святилище. Ты восшел на высоту, пленил плен», или огромное множество пленных; «Ты принял дары для человеков, даже и из противящихся, чтобы Господь Бог мог обитать между ними. Благословен Господь, ежедневно нагружающий нас благами, Бог спасения нашего. Села» (Пс. 67:18–20). Зная, какое глубокое впечатление такая аллюзия способна произвести на умы людей, хорошо знакомых с триумфальными сценами, Апостол возвращается к ней в своем Послании к Колоссянам, которое было написано примерно в то же время: «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15). Одержав полную победу над всеми своими врагами, Он вознесся в великолепии и триумфе в присутствие Своего Отца на облаках небесных, колесницах Всевышнего, в сопровождении тысяч святых ангелов; Он повел дьявола и всех его ангелов, вместе с грехом, миром и смертью, как Свою военную добычу и пленных в цепях, и выставил их на открытое поругание и стыд перед всеми Своими ангельскими служителями, торжествуя над ними как славный победитель силой Своего креста, на котором Он совершил полное искупление за грех, и Своей собственной силой, без помощи какого-либо творения, уничтожил того, кто имел державу смерти, то есть дьявола. И подобно тому, как могущественные князья имели обыкновение раздавать щедрые дары народу и щедро вознаграждать своих соратников, когда, нагруженные добычей побежденных народов, они возвращались с триумфом в свою столицу, так и Победитель смерти и ада, когда Он вознесся выше всех небес и воссел посреди престола, излил благословения Своей благодати и Святого Духа на людей всякого языка и всякого народа.

Офицеры и солдаты также получали награды в соответствии со своими заслугами. У римлян самой благородной наградой, которую мог получить солдат, был венец, сделанный из листьев. Ссылаясь на это высокое отличие, Апостол говорит своему сыну Тимофею: «Подвигом добрым я подвизался... а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:7, 8). И чтобы никто не подумал, что венец христианина по своей природе тленен и быстро увядает, подобно венцу из дубовых листьев, апостол Петр заверяет верного воина Христова, что его венец бесконечно более ценен и долговечен: «Вы получите неувядающий венец славы» (1 Пет. 5:4). И это свидетельство подтверждается святым Иаковом: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12). Военные венцы вручались полководцем в присутствии его армии; и те, кто получал их, после публичной похвалы их доблести, ставились рядом с ним. Христианин также получает свою незаслуженную награду из рук Начальника своего спасения: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр. 2:10). И, подобно храброму ветерану древних времен, он возвышается до места рядом со своим Господом: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).

ТРОАДА, город во Фригии или Мисии, на Геллеспонте, имеющий старый город Трою к северу, а Асс — к югу. Иногда название Троада употребляется для обозначения провинции, в которой стоял город Троя. Апостол Павел был в Троаде, когда имел видение македонянина, приглашающего его прийти и проповедовать в том царстве (Деян. 16:8). Кроме этого, Апостол был в Троаде несколько раз; но нам ничего не известно о его делах там (Деян. 20:5, 6; 2 Кор. 2:14; 2 Тим. 4:13).

ТРОФИМ, ученик апостола Павла, ефесянин по рождению. Он пришел из Ефеса в Коринф вместе с Апостолом и сопровождал его во всем путешествии из Коринфа в Иерусалим в 58 г. по Р. Х. (Деян. 20:4). Когда апостол Павел был там в храме, иудеи схватили его, крича: «Мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие» (Деян. 21:28, 29). И говорили они это потому, что некоторые иудеи из Ефеса, видевшие Трофима с апостолом Павлом в городе, которого они считали язычником, вообразили, что апостол Павел ввел его в храм. Весь город немедленно пришел в смятение, и апостол Павел был взят под стражу. Трофим впоследствии сопровождал апостола Павла; ибо тот Апостол пишет Тимофею, что оставил Трофима больного в Милете (2 Тим. 4:20).

ТРУБА. Господь повелел Моисею сделать две трубы из кованого серебра, которые должны были использоваться для созыва народа, когда им нужно было сниматься с лагеря (Чис. 10:2, 3 и сл.). Они также в основном использовали эти трубы, чтобы возвещать начало гражданского года, начало субботнего года и начало юбилейного года (Лев. 25:9, 10). Иосиф Флавий говорит, что эти трубы были около локтя в длину и имели трубку или ствол толщиной с обычную флейту. Их раструбы были достаточно широкими только для того, чтобы в них дуть, а концы были похожи на концы современной трубы. Сначала в лагере было только две, но впоследствии было сделано большее количество. Даже во времена Иисуса Навина их было семь (Нав. 6:4). При освящении храма Соломона шестьдесят священников трубили в столько же труб (2 Пар. 5:12). Помимо священных труб храма, использование которых было ограничено только священниками, на войне были другие, которые полководцы иногда использовали для сбора своих войск. Например, Аод затрубил в трубу, чтобы собрать израильтян против моавитян, которые угнетали их и чьего царя Еглона он недавно убил (Суд. 3:27). Гедеон взял трубу в руку и дал каждому из своих людей по одной, когда он напал на мадианитян (Суд. 7:2, 16). Иоав затрубил в трубу, чтобы дать сигнал к отступлению своим солдатам в битве против сторонников Авенира, а также в битве против Авессалома; и, наконец, при преследовании Савея, сына Бихри (2 Цар. 2:28; 18:16; 20:22). Праздник труб отмечался в первый день седьмого месяца священного года, первого месяца гражданского года. См. Музыка.

ИСТИНА используется: 1. В противоположность лжи, неправде или обману (Прит. 12:17 и сл.). 2. Означает верность, искренность и пунктуальность в исполнении обещаний; и к истине, понимаемой в этом смысле, обычно добавляется милость или доброта, как в Быт. 24:27 и других местах Писания. 3. Истина употребляется для обозначения истинного учения Евангелия (Гал. 3:1). 4. Истина употребляется для обозначения сущности прообразов и церемоний закона (Ин. 1:17).

ФУВАЛ, пятый сын Иафета. Писание обычно объединяет Фувала и Мешеха, что дает основание полагать, что они заселили соседние страны. Халдейские толкователи под Фувалом и Мешехом понимают Италию и Азию, или, скорее, Авзонию. Иосиф Флавий считает их Иверией и Каппадокией. Святой Иероним утверждает, что Фувал представляет испанцев, ранее называвшихся иверами. Бохарт весьма подробно доказывает, что под Мешехом и Фувалом подразумеваются московиты и тибарены.

ТУВАЛКАИН, или ФУВАЛКАИН, сын Ламеха-двоеженца и Циллы (Быт. 4:22). Писание говорит нам, что он был отцом и изобретателем, или мастером, искусства ковки и обработки железа, а также изготовления всех видов железных изделий. Есть веские основания полагать, что это был Вулкан язычников.

ГОРЛИЦА, תור, τρυγών, Быт. 15:9; Лев. 1:14; 5:7, 11; 12:6, 8; 14:22, 30; 15:14, 29; Чис. 6:10; Пс. 73:19; Песн. 2:12; Иер. 8:7; τρυγών, Лк. 2:24. Мы имеем авторитет Септуагинты, Таргума и всех древних толкователей для понимания этого как горлицы. Действительно, это один из тех очевидных примеров, когда название птицы образовано звукоподражанием от ее ноты или крика. Горлица упоминается среди перелетных птиц у Иеремии (8:7) и в этом смысле отличается от остальной части своего семейства, которые все являются оседлыми. Факт, на который ссылается пророк, подтверждается Аристотелем в следующих словах: «Голубь и горлица присутствуют всегда, но горлица — только летом: эту птицу не видно зимой». И в другой части своей работы он утверждает, что голубь остается, в то время как горлица мигрирует. Варрон и другие древние писатели делают подобное утверждение. Так, Соломон (Песн. 2:12) упоминает возвращение этой птицы как один из признаков весны: «Голос горлицы слышен в стране нашей». См. Голубь.

ТИХИК, ученик апостола Павла, которого Апостол часто использовал для доставки своих писем в различные церкви. Он был из провинции Азия и сопровождал апостола Павла, когда в 58 г. по Р. Х. тот совершал свое путешествие из Коринфа в Иерусалим (Деян. 20:4). Именно он доставил послание к Колоссянам, послание к Ефесянам и первое послание к Тимофею. Апостол Павел посылал его не просто для того, чтобы доставить письма, но и чтобы узнать состояние церквей и принести ему отчет о них. Поэтому он называет его своим возлюбленным братом, верным служителем Господним и соратником в служении Богу (Еф. 6:21, 22; Кол. 4:7, 8). У него также были мысли послать его на Крит, чтобы он председательствовал в той церкви в отсутствие Тита (Тит. 3:12).

ПРООБРАЗ. Это слово не часто используется в Писании; но то, что оно означает, как предполагается, подразумевается очень часто. Мы обычно рассматриваем прообраз как пример, образец или общее подобие личности, события или вещи, которые должны произойти: и в этом он отличается от представления, мемориала или поминовения события и т. д., которое уже в прошлом. Дух Божий принял множество средств, чтобы указать на Свое совершенное предведение всех событий и Свою силу управлять ими. Это иногда провозглашается прямым словесным пророчеством; иногда специфическими действиями, совершаемыми по Божественному повелению; а иногда теми особыми событиями в жизни отдельных людей и историей или религиозными обрядами израильтян, которые были призваны иметь намеренную отсылку к некоторым частям евангельской истории. Главный момент, говорит Шевалье, в исследовании этих исторических прообразов заключается в установлении факта заранее согласованной связи между двумя сериями событий. Никакого сходства самого по себе недостаточно, чтобы доказать такое соответствие. Даже те, что записаны в Писании, записаны при очень разных обстоятельствах. Если о первом событии объявляется, что оно является прообразом, в то время, когда оно происходит, и второе соответствует предсказанию, данному таким образом, не может быть сомнений, что соответствие было намеренным. Если до наступления второго события произносится четкое пророчество о том, что оно произойдет и будет соответствовать какому-то предыдущему событию, исполнение пророчества дает внутреннее доказательство того, что человек, который его произнес, говорил по Божественному вдохновению. Из этого факта может не следовать, что два события были связаны замыслом, сформированным до того, как произошло любое из них: но определенно следует, что второе событие в некоторой мере имело отношение к первому; и что та степень связи, которая предполагалась таким пророком, действительно существовала. Если, опять же, не делается никакого конкретного заявления относительно прообразующего характера какого-либо события или личности до тех пор, пока не произойдет второе событие, которое затем объявляется предвозвещенным, факт заранее согласованной связи будет основываться исключительно на авторитете человека, выдвигающего это утверждение. Но если мы знаем из других источников, что его слова — это слова истины, нашим единственным вопросом будет, четко ли он утверждает или ясно подразумевает существование намеренного соответствия. Таким образом, факт заранее согласованной связи между двумя сериями событий может быть установлен тремя способами: и исторические прообразы могут быть соответственно разделены на три основные группы. Некоторые из них дают внутреннее доказательство того, что Писания, которые их записывают, даны по вдохновению от Бога; другие могут быть доказаны как существующие только при допущении этого факта: но все они, будучи однажды установленными, демонстрируют удивительную силу и мудрость Божью; и важность того плана искупления, который был введен в мир с такими великолепными приготовлениями. Созерцая эту чудесную систему, мы различаем один великий замысел, вплетенный не только в словесные пророчества и необычайные события истории израильтян, но и в обычные дела жизни избранных личностей, даже от сотворения мира. Адам был «образом будущего» (Рим. 5:14). Мелхиседек был «подобен Сыну Божию» (Евр. 7:3). Авраам, в ходе событий, в которые он был вовлечен по особому повелению Небес, смог увидеть день Христа (Ин. 8:56); и Исаак был получен из мертвых «в прообразе» (Евр. 11:19). В более поздний период пасхальный агнец был назначен к закланию не только как мемориал немедленного избавления, которое он был призван обеспечить и ознаменовать, но также как постоянный мемориал того, что должно было «исполниться в Царствии Божием» (Лк. 22:16). Моисей был воздвигнут, чтобы избавить народ Израиля; быть для них законодателем, пророком, священником; и обладать царской властью, если не титулом царя. Но в ранний период своей жизни он сам был научен, что один великий пророк должен быть воздвигнут подобно ему: перед своей смертью он передал то же пророчество народу: и после того события израильтяне постоянно ожидали того верного пророка, который должен был дать ответ на их вопросы (1 Мак. 4:46; 14:41). Все их пророки указывали на некоего великого законодателя, который должен был вложить новый закон в их сердца и начертать их на их умах (Иер. 31:33). Весь народ Израиля также был сделан в некоторых случаях намеренно представительным образом Христа: и события, которые происходили в их национальной истории, отчетливо указывали на Него. Во время их странствий в пустыне Бог не оставил Себя без свидетельства, которое должно было иметь отношение к великому плану Евангелия. Они ели духовную пищу. Это была эмблема истинного хлеба жизни, который сошел с небес (Ин. 6:32). «Они пили из духовного последующего камня: камень же был Христос» (1 Кор. 10:4). Они были истреблены змеями; и медный змей был поднят на шесте, чтобы всякий, кто посмотрит, мог жить. Это был чувственный образ Сына человеческого, который должен был быть подобным образом вознесен; «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:15). Кроме того, их религиозные постановления были лишь «образом для настоящего времени» (Евр. 9:9). Их скиния была сделана по образцу небесных вещей (Евр. 8:5; Исх. 25:9, 40); и предназначалась для прообраза «большей и совершеннейшей скинии, нерукотворной» (Евр. 9:11). Первосвященник был живым представителем великого «Первосвященника исповедания нашего» (Евр. 3:1), а левитские жертвы ясно имели отношение к одной великой жертве за грехи. Иисус Навин представлял Иисуса по имени: и своими земными завоеваниями в некоторой мере прообразовывал небесные триумфы своего Господа. В последующий период Давид был не неясным прообразом «Мессии Владыки» (Дан. 9:25), долгое время униженным, а в конце концов торжествующим над своими врагами. И мирное владычество Соломона прообразовывало тот вечный покой и мир, который остается для народа Божьего. В еще более позднюю эпоху чудесное сохранение пророка Ионы явило знамение, которое исполнилось в воскресении Христа. И когда храм был восстановлен, Иисус, сын Иоседеков, первосвященник, и его товарищи были выставлены как «люди знамения», представители Отрасли, которая в полноту времени должна была быть воздвигнута к корню Иессееву (Зах. 3:8; Ис. 11:1). Иллюстрация, которую можно извлечь из исторических прообразов Ветхого Завета, таким образом, обнаруживается рассеянной по всему периоду, который простирается от сотворения мира до времени, когда видение и пророчество были запечатлены. И весь свет, который исходит из столь многих различных точек, концентрируется в личности Христа.

ТИРАНН. В Деяниях 19:9 сказано, что апостол Павел, будучи в Ефесе и видя, что иудеи, которым он проповедовал, вместо того чтобы обратиться, стали еще более ожесточенными и упрямыми, удалился от их общества и не ходил проповедовать в их синагогу, но каждый день учил в училище некоего Тиранна. Спрашивается: кто был этот Тиранн? Некоторые думают, что он был князем или великим вельможей, который предоставил Апостолу свой дом, чтобы тот мог принимать и наставлять своих учеников. Но большинство приходит к выводу, что Тиранн был обращенным язычником, другом апостола Павла, к которому тот удалился.

ТИР, или Tyrus, был знаменитым городом Финикии. Его еврейское название — צור или צר, что означает «скала». Город Тир был отведен колену Асирову (Нав. 19:29) вместе с другими приморскими городами того же побережья; но не похоже, чтобы асиритяне когда-либо изгнали хананеев. Исаия (23:12) называет Тир дочерью Сидона, то есть колонией от него. Гомер никогда не говорит о Тире, а только о Сидоне. Иосиф Флавий говорит, что Тир был построен не более чем за двести сорок лет до храма Соломона; что было бы в 2760 г. от сотворения мира, через двести лет после Иисуса Навина. Тир был двояким: островным и материковым. Островной Тир, безусловно, был самым древним; ибо именно он был замечен Иисусом Навином: материковый город, однако, будучи более удобно расположенным, первым вырос в значимости и принял название Палетир, или Старый Тир. Недостаток должного внимания к этому различию затруднил как тирскую хронологию, так и географию. Островной Тир был ограничен небольшим скалистым островом длиной восемьсот шагов и шириной четыреста и никогда не мог превышать двух миль в окружности. Но Тир на противоположном побережье, примерно в полумиле от моря, был городом огромных размеров, поскольку много веков спустя после его разрушения Навуходоносором разбросанные руины измерялись девятнадцатью милями в окружности, как мы узнаем от Плиния и Страбона. Из них самыми любопытными и удивительными являются цистерны Розелейн, предназначенные для снабжения города водой; из которых три до сих пор целы, примерно в одном или двух стадиях от моря, так хорошо описанные Модреллом из-за их любопытной конструкции и прочной кладки. Старый Тир выдержал мощь ассирийцев, будучи тщетно осаждаемым Салманасаром в течение пяти лет; хотя он отрезал их поставки воды из цистерн, что они исправили, выкопав колодцы внутри города. Впоследствии он продержался тринадцать лет против Навуходоносора, царя Вавилонского, и был в конце концов взят; но не раньше, чем тирийцы перевезли свое имущество в островной город и оставили победителю лишь голые стены, которые он разрушил. Что завершило разрушение города, так это то, что Александр впоследствии использовал эти материалы для постройки чудовищной дамбы, или перешейка, длиной более полумили к островному городу, который возродился, как феникс, из пепла старого и вырос до великой мощи и богатства как морское государство; и который он взял штурмом после самой упорной осады в пять месяцев. Покок отмечает, что «нет никаких признаков древнего города; и поскольку это песчаный берег, облик всего изменился, и великий акведук во многих частях почти погребен в песке». Так исполнилось пророчество Иезекииля: «Ты не будешь более построен: хотя будут искать тебя, но никогда не найдешь тебя снова» (Иез. 26:21). Судьба островного Тира была не менее примечательной. Когда Александр взял город штурмом, он поджег его. Это обстоятельство было предсказано. «Тир построил себе крепость, накопил серебра, как пыли, и золота, как уличной грязи. Вот, Господь сделает его бедным и поразит силу его в море, и сам он будет истреблен огнем» (Зах. 9:3, 4). После этого ужасного бедствия Тир снова возместил свои потери. Всего восемнадцать лет спустя он восстановил такую долю своей древней торговли и богатства, что смог выдержать осаду в четырнадцать месяцев против Антигона, прежде чем тот смог подчинить город; но после этого Тир поочередно попадал под власть царей Сирии и Египта, а затем римлян, пока не был взят сарацинами около 639 г. по Р. Х., отбит крестоносцами в 1124 г. по Р. Х.; и, наконец, разграблен и разрушен мамлюками Египта вместе с Сидоном и другими укрепленными городами, чтобы они больше не могли служить пристанищем для христиан, в 1289 г. по Р. Х.

Окончательное запустение Тира было предсказано так: «Я соскоблю с него пыль и сделаю его голою скалою. Будет он местом для расстилания сетей среди моря: ибо Я сказал это, говорит Господь Бог». «Сделаю тебя голою скалою, будешь ты местом для расстилания сетей; не будешь ты вновь построен: ибо Я, Господь, сказал это, говорит Господь Бог». Ничто не может быть более буквально и поразительно исполнено, чем этот приговор. Юэтий рассказывает об одном Адрианусе Парвиллериусе, что «когда он приблизился к руинам Тира и увидел скалы, простирающиеся к морю, и большие камни, разбросанные повсюду на берегу, очищенные и сглаженные солнцем, волнами и ветром, и полезные только для сушки рыбацких сетей, многие из которых в то время были там расстелены, это привело ему на память пророчество Иезекииля о Тире, что такова будет его судьба». Модрелл, посетивший Святую Землю в 1697 г. по Р. Х., описывает его так: «Этот город, стоящий в море на полуострове, издалека обещает нечто весьма величественное; но когда вы подходите к нему, вы не находите никакого подобия той славы, которой он был так знаменит в древние времена и которую описывает пророк Иезекииль (26, 27, 28). На северной стороне у него есть старый турецкий замок без гарнизона; кроме которого, вы не видите здесь ничего, кроме простого Вавилона из разбитых стен, колонн, сводов и т. д.; не осталось даже одного целого дома! Его нынешние жители — лишь несколько бедных несчастных, укрывающихся в сводах и существующие главным образом за счет рыболовства: которые, кажется, сохранены в этом месте Божественным Провидением как видимый аргумент того, как Бог исполнил Свое слово о Тире, а именно, что он должен быть как голая скала; местом, на котором рыбаки сушат свои сети (Иез. 26:14)». Хассельквист, видевший его позже, в 1751 г. по Р. Х., отмечает следующее: «Ни один из тех городов, которые были ранее знамениты, не разрушен так полностью, как Тир, ныне называемый Зур; за исключением Трои. Зур теперь едва ли можно назвать жалким селением, хотя это был ранее Тир, царица моря. Здесь около десяти жителей, турок и христиан, которые живут рыболовством». Брюс, посетивший эту страну примерно через восемьдесят лет после Модрелла, говорит, что «проезжая мимо Тира из любопытства, я стал скорбным свидетелем истинности того пророчества, что Тир, царица народов, будет скалой для рыбаков, чтобы сушить на ней свои сети». Г-н Бакингем, посетивший его в 1816 году, представляет его как содержащий около восьмисот добротных каменных домов и от пяти до восьми тысяч жителей. Но г-н Джоуэтт, со слов греческого архиепископа, сокращает это число до менее чем четырех тысяч; а именно: одна тысяча двести греко-католиков, сто маронитов, сто греков, одна тысяча монтоналисов и сто турок. Г-н Джоуэтт наблюдал многочисленные и красивые колонны, растянувшиеся вдоль берега или стоящие в обломках, наполовину погребенные в песке, который накапливался веками: «разрушенный акведук и руины, которые появляются в его окрестностях, существуют как волнующий памятник хрупкой и преходящей природы земного величия». Г-н Джолифф утверждает, что сейчас едва ли существуют какие-либо следы этого некогда могущественного города. «Несколько жалких лачуг, выстроенных в неровные линии, удостоенных названия улиц, и несколько зданий более приличного вида, занятых правительственными чиновниками, составляют почти весь город. Он все еще делает, правда, некоторые угасающие попытки торговли и ухитряется ежегодно экспортировать в Александрию грузы шелка и табака; но сумма не заслуживает внимания. Благородный прах Александра, прослеженный воображением до тех пор, пока он не оказался затыкающим пивную бочку, едва ли дал бы более сильный контраст величия и унижения, чем Тир в период осады тем завоевателем и современный город Цур, воздвигнутый на его пепле».

Как торговые города, говорит Мэнсфорд, древнюю Александрию и Лондон можно считать наиболее близкими к Тиру. Но Александрия в течение всех своих процветающих дней была подвержена иностранному правлению; а Лондон, сколь велики ни были бы его торговля и богатство, и обладая почти монополией на то, что во все века было самой завидной и самой прибыльной отраслью торговли — торговлей с востоком, — не сосредоточивает в себе, как Тир, без соперника и без конкуренции, торговлю всех народов и не держит абсолютную монополию не на одну, а на каждую отрасль торговли. В течение долгого периода в тысячу лет ни одно произведение востока не проходило на запад, или запада на восток, иначе как через купцов Тира. И в течение многих веков не находилось кораблей, кроме тех, что принадлежали Тиру, достаточно смелых, чтобы пройти проливы Красного моря с одной стороны или Средиземного моря с другой. В то время как суда других стран пробирались вдоль своих берегов, цепляясь за свои ориентиры и пугаясь ветра, корабли Тира находили от Испании, если не от Британии, на западе до побережья Малабара и Софалы на востоке и юге. Неудивительно, что ее купцы были князьями и что они жили в стиле великолепия, неизвестном ни в одной другой стране в ту же эпоху; или что она считалась желанной добычей для завоевателей того времени. Но предприимчивость и богатство не единственные завершали характер тирийцев; они имели несомненное право на доблесть неординарного порядка. Их город, который почти не имел территории за пределами своих собственных стен, выдержал осаду в тринадцать лет (самую долгую в истории, за исключением осады Ашдода) против всей мощи Вавилона; и другую в семь месяцев против Александра, чьи успехи не давали примера подобной задержки. И ни в одном случае захватчикам нечем было хвастаться, так как тирийцы отправили свое самое ценное имущество в Карфаген; и в первом случае, в частности, как уже было рассказано, они настолько эффективно обезопасили или пожертвовали всем, что солдаты Навуходоносора не нашли ничего, чтобы вознаградить их за длительность труда, во время которого от чрезмерного напряжения и жары «их головы стали лысыми, а сами плечи облезли», кроме пустых улиц и уже разграбленных домов. Карфаген, Утика и Кадис — знаменитые памятники мощи Тира в Средиземноморье и на западе. Она расширила свою навигацию даже в океан и вела свою торговлю за пределы Англии на север и Канарских островов на юг. Ее связи с востоком, хотя и менее известные, были не менее значительными; острова Тир и Арад (современный Бахрейн) в Персидском заливе. Города Фаран и Финикум Оппидум на Красном море, находившиеся в руинах еще во времена греков, доказывают, что тирийцы давно посещали побережье Аравии и Индийского моря. Но из-за превратностей времени Тир, сведенный к жалкой деревне, не имеет другой торговли, кроме экспорта нескольких мешков зерна и сырого хлопка, и нет ни одного купца, говорит Вольней, кроме единственного греческого фактора на службе у французского Сайда (Сидона), который едва получает достаточную прибыль, чтобы содержать свою семью. Намекая на Тир в его лучшие дни, Форбс замечает, говоря о Сурате: «Базары, заполненные дорогостоящими товарами; живописные и интересные группы туземцев на слонах, верблюдах, лошадях и мулах; чужеземцы со всех частей земного шара в своих соответствующих костюмах; суда, строящиеся на стапелях, другие, плавающие по реке; вместе с турками, персами и армянами на арабских скакунах; европейские дамы в великолепных каретах, азиатские женщины в хакери, запряженных волами; и пестрый вид английских и набобских войск на укреплениях напоминают нам следующее описание Тира: «О ты, находящийся при входах в море, ведущий торговлю народов со многими островами» и т. д. (Иез. 27:3). Это истинная картина восточной торговли в древние времена; и очень точное описание порта и базаров Сурата в наши дни».

Д-р Винсент дал следующую искусную иллюстрацию торговли Тира, как она описана в Иез. 27, что должно считаться одним из самых полных и ранних сохранившихся отчетов. Ученый автор перевел еврейские названия на другие, более известные в географии более поздних времен: Тир производил из Ермона и гор близ него ель для обшивки; и из Ливана кедры для мачт. Из Васана, к востоку от Галилейского моря, дубы для весел. Из Греции или греческих островов слоновую кость для украшения скамей или бортов галер. Из Египта лен, украшенный разными цветами, для парусов, или флагов, или знамен. Из Пелопоннеса синие и пурпурные ткани для навесов. Из Сидона и Арада моряков; но сам Тир поставлял лоцманов и командиров. Из Гевала, или Библа, на побережье между Триполисом и Беритом, конопатчиков. Из Персии и Африки наемные войска. Из Арада войска, которые гарнизонировали Тир вместе с Гамадимами. Из Фарсиса, или дальними плаваниями на запад и на восток, великое богатство: железо, олово, свинец и серебро. Олово подразумевает Британию или Испанию, или, по крайней мере, плавание за пределы Геркулесовых столпов. Из Греции и стран, граничащих с Понтом, рабов и медные изделия. Из Армении лошадей, всадников и мулов. Из Персидского залива и островов внутри этого залива рога (бивни) слоновой кости и черное дерево. Экспортом на эти острова были изделия Тира. Из Сирии изумруды, пурпур, узорчатые ткани, тонкий лен, кораллы и агат. Экспортом в Сирию были изделия Тира в больших количествах. Из Иудеи и Израиля лучшая пшеница, мед, масло и бальзам. Из Дамаска вино из Халибона (страны, граничащей с современным Алеппо) и шерсть в руне. Экспортом в Дамаск были дорогостоящие и разнообразные изделия. Из колена Данова, расположенного ближе всего к филистимлянам, продукты Аравии, яркое или кованое железо, кассия или корица и тростник ароматический. В проведении транспортировки этих товаров Дан ходил туда и сюда, то есть формировал или проводил караваны. По одной интерпретации, говорится, что они приходят из Узала; а Узал, как говорят, — это Сана, столица Йемена, или Аравии Счастливой. Из Персидского залива богатая ткань для украшения колесниц или всадников. Из Аравии Каменистой и Хиджаза ягнята, и овны, и козлы. Из Савеи и Омана лучшие специи. Из Индии золото и драгоценные камни. Из Месопотамии, из Карр и Вавилонии ассирийцы привозили всякого рода изысканные вещи; то есть тонкие изделия, синюю ткань и узорчатые ткани, или ткани разных цветов, в кедровых сундуках, перевязанных веревками, содержащих богатую одежду. Если эти товары были получены дальше с востока, не могут ли они быть тканями Индии, сначала привезенными в Ассирию через Персидский залив или караванами из Кармании и Инда, а затем доставленными ассирийцами в других караванах в Тир и Сирию? В этом представлении забота об упаковке, кедровые сундуки и обвязывание сундуков — все соответствует природе такой транспортировки. Из Фарсиса пришли корабли, которые радовались на рынках Тира: они наполнили город и сделали его славным посреди моря (Иез. 27:5–25). Д-р Винсент отмечает, что из Фарсиса, упомянутого последним, корабли возвращались в порты Красного моря; так как с девятнадцатого по двадцать четвертый стих каждая деталь относится к востоку, в то время как та, на которую ссылаются в двенадцатом, подразумевает запад — Испанию или дальше. Здесь проливается некоторый свет на неясность, которая окружает местоположение этого далекого и неизвестного места. Действительно, есть ясная отсылка к двум различным местам или частям мира, называемым Фарсис; возможно, из-за самих этих обстоятельств, их расстояния и того малого, что было известно о них. То, что одно было расположено на западе и достигалось проходом через Средиземное море, достоверно из других частей Писания; что другое было на востоке или юге, на побережье Аравии, Индии или Африки, столь же достоверно. См. Фарсис и Офир.

НЕВЕРИЕ или НЕВЕРНОСТЬ — это недостаток доверия к слову Божьему; или его можно определить как подвергание сомнению Божественной истинности в том, что Бог засвидетельствовал, обещал или угрожал; и таким образом, это противоположность веры, которая состоит в доверии тому, что сказал Бог (Ин. 3:18, 33). Сказано, что иудеи не могли войти в обетованную землю «потому что они не веровали» (Евр. 3:18, 19). И Апостол, уча верующих евреев, какое наставление они должны извлечь из той части истории своих предков, говорит, как буквально переведены слова: «Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших» (Евр. 4:2). Смысл в том, что мы, христиане, удостоены благой вести о небесном покое, так же как Израиль в пустыне был удостоен благой вести о земном покое в Ханаане; но слово, которое они слышали об этом покое, не принесло им пользы, потому что они не поверили ему. Отсюда видно, что вера и неверие не ограничиваются духовными истинами и обетованиями Евангелия Христова, но касаются любой истины, которую Бог может открыть, или любого обещания, которое Он может дать даже относительно временных вещей. Это доверие или недоверие Богу в том, что Он говорит, независимо от того, каков предмет. Христос не мог совершить многих чудес в Своем отечестве из-за их неверия (Мф. 13:58; Мк. 6:5, 6); их низкое мнение о Нем и презрение к Его чудесам делали их неподходящими объектами для совершения чудес над ними или среди них. Недоверие Апостолов обещаниям Христа о том, что Он даст им возможность изгонять бесов, сделало их неспособными изгнать одного (Мк. 9:18, 28); а недоверие святого Петра силе своего Учителя стало причиной его погружения в воду (Мф. 14:30, 31). Неверие, из-за которого иудеи были отсечены от того, чтобы быть церковью, было их отрицанием мессианства Христа, их презрением и отказом от Него, а также их яростным преследованием Его дела и членов (Рим. 11:20).

Обращаясь к неверию, которое преобладало среди образованного класса язычников, когда христианство впервые появилось в мире, д-р Неандер отмечает: «Именно христианство впервые представило религию в форме объективной истины, как систему доктрин, совершенно независимых от всех индивидуальных представлений человеческого воображения и рассчитанных на то, чтобы удовлетворить моральные и религиозные потребности человеческой природы, и в этой природе повсюду найти ту точку, за которую она могла бы зацепиться. Религии древности, напротив, состоят из множества элементов различного рода, которые либо благодаря мастерству первого проповедника, либо с течением лет, под влиянием национальных особенностей, были сформированы в одно целое. Через передачу сказаний, полумифических и полуисторических, через формы и установления, несущие на себе отпечаток религиозных чувств или идей, смешанных с многообразными поэмами, которые демонстрировали мощный творческий дух, хотя и грубый, или, если и одушевленный духом красоты, то лишенный духа святости, — все эти разнообразные материалы были настолько полно вплетены во все характеры, обычаи и отношения общественной жизни, что религиозное содержание уже нельзя было отделить от этой смешанной массы, ни распутать его из индивидуальной природы жизни и политического характера каждого народа, с которым оно было переплетено. Не существовало религии, в целом приспособленной к человеческой природе, были лишь религии, приспособленные к каждому народу. Божество представало здесь не как свободное и возвышающееся над природой; не как то, что, управляя природой, могло бы формировать и просвещать природу человека; но оно было низведено до уровня природы и сделано подчиненным ей. Через этот принцип обожествления сил природы, посредством которого любое проявление голой силы, даже если оно было аморальным, могло быть включено в число объектов религиозного почитания, идея святости, исходящая из человеческой совести, должна была постоянно оттесняться на задний план и оказываться в тени. Древние законодатели хорошо понимали, насколько тесно поддержание индивидуальной государственной религии зависит от поддержания индивидуального характера народа, а также его гражданских и домашних добродетелей. Они хорошо понимали, что как только этот союз будет расторгнут, никакая сила не сможет восстановить его вновь. Поэтому мы находим, особенно в Риме, где политика была господствующей страстью, бдительность в отношении самого пунктуального соблюдения традиционных религиозных церемоний и ревнивое отвращение к любым нововведениям в религии. Вера в божественное происхождение всего сущего является первым принципом в природе человека, и он непреодолимо стремится к восхождению от многого к Единому. Это чувство проявлялось даже в политеизме национальных религий под идеей высшего Бога или отца богов. Среди тех, кто предавался размышлениям о божественных вещах и раздумьям о них, эта идея первоначального единства должна была осознаваться более ясно и должна была составлять центральную точку всей их внутренней религиозной жизни и мысли. Воображение народа должно было быть занято многочисленными силами и энергиями, исходящими из этого одного высшего Существа, в то время как к созерцанию этого единства могли возвыситься лишь немногие возвышенные духи, посвященные вожди толпы. Один Бог был Богом только философов. Господствующее мнение всех мыслящих людей древности, из которого исходило все религиозное законодательство, заключалось в том, что чистая религиозная истина не может быть предложена толпе, а лишь такая смесь вымысла, поэзии и истины, которая послужила бы представлению религиозных понятий таким образом, чтобы они могли произвести впечатление на людей, чьим единственным проводником были их чувства. Принцип так называемой fraus pia [благочестивого обмана] был распространен во всем законодательстве древности. Но как жалко было бы положение человечества, если бы высшая связь, соединяющая человеческие дела с небесами, могла быть объединена только посредством лжи; если бы ложь была необходима для того, чтобы удержать большую часть человечества от зла! И что могла бы сделать их религия в таком случае? Она не могла бы привить святые расположения внутреннему сердцу человека; она могла бы лишь сдерживать открытое проявление зла, существовавшего в сердце, силой страха. Ложь, которая не может быть произвольно навязана человеческой природе, никогда не смогла бы получить это влияние, если бы истина, которая обязательно дает себя почувствовать человеческой природе, не действовала через нее, — если бы вера в невидимого Бога, от которого человек повсеместно чувствует себя зависимым и к которому он чувствует себя влекомым, — если бы импульс к невидимому миру, который заложен в человеческом сердце, — не смогли бы действовать также через этот покров суеверия. Географ Страбон полагает, что подобно тому, как мифические сказания и басни необходимы детям, так же они необходимы для необразованных и несведущих, которые в некотором роде являются детьми, а также для тех, кто наполовину образован; ибо даже у них разум недостаточно силен, и они не способны освободиться от привычек, приобретенных в детстве. Это, действительно, печальное состояние человечества, когда семя святости, которое может развиться только в течение всей жизни, не может быть посеяно в сердце ребенка, и когда зрелый разум должен разрушить то, что было посажено в ранние годы младенчества! когда святая истина не может сформировать фундамент будущего развития жизни с самой зари детского сознания! Мыслящие римские государственные деятели также во времена появления христианства, как, например, Варрон, проводят различие между theologia philosophica [философской теологией] и theologia civilis [гражданской теологией], которая противоречит принципам первой, подобно тому как Котта у Цицерона различал веру Котты и веру понтифика. Философ требовал в религии убеждения, основанного на рассуждении; гражданин, государственный деятель следовал традиции своих предков без расспросов. Предположим теперь, что эта theologia civilis и эта theologia philosophica существуют вместе, без того, чтобы человек желал прояснить для себя противоречие между ними; что гражданин и государственный деятель, философ и человек могли быть объединены в одном и том же индивиде с противоречивыми чувствами (разделение, которое в одном и том же человеке весьма неестественно), и тогда он, возможно, сказал бы: «Философский разум ведет к иному результату, чем тот, который установлен государственной религией; но последняя имеет в свою пользу удачу, которой государство пользовалось при отправлении религии, переданной нам нашими предками. Давайте следовать опыту даже там, где мы не до конца понимаем». Так говорит Котта, и так же говорят многие образованные римляне его времени, более или менее явно. Или, возможно, мы можем предположить, что люди открыто выражали это противоречие и не стеснялись приписывать чистую истину theologia philosophica, а theologia civilis объявлять лишь делом политики. На востоке, который менее подвержен потрясениям, где спокойные привычки жизни были более обычными и где мистический дух созерцания, сопровождающий и одухотворяющий символическую религию народа, был более распространен, чем интеллектуальная культура, противостоящая ей и развивающаяся независимо, было возможно, чтобы этот вид эзотерической и экзотерической религии шел рука об руку без изменений на протяжении многих столетий. Но иначе обстояло дело с более беспокойными духами и привычками запада. Здесь это независимо развивающееся развитие интеллекта должно было находиться в открытой войне с религией народа; и по мере того, как интеллектуальная культура распространялась шире, должно было также более широко распространяться неверие в народную религию; и, вследствие общения между народом и образованными классами, это неверие должно было, наконец, проникнуть и в сам народ; тем более что, по мере того как это восприятие ничтожности народной религии распространялось шире, естественно, находилось бы много таких, кто не стал бы, с осторожностью людей древности, скрывать свое новое просвещение от толпы, но считал бы себя обязанным добыть для него новых сторонников, не заботясь о том, вред какого рода они могут закладывать в основание, не спрашивая себя, есть ли у них что предложить народу взамен того, чего они его лишили; взамен их тогдашнего источника спокойствия среди бурь жизни; вместо того, что учило их умеренности в страданиях; и, наконец, на месте их тогдашнего противовеса силе диких желаний и страстей. Люди видели в религиозных системах различных народов, которые тогда вступали в контакт друг с другом в огромной империи Рима, ничего, кроме полного противоречия и оппозиции. Философские системы также демонстрировали лишь противопоставление мнений и оставляли тех, кто не мог видеть в моральном сознании никакого критерия истины, сомневаться, существует ли вообще такая вещь. В этом смысле, представляя мнения многих выдающихся и культурных римлян, с насмешкой над всяким стремлением к истине, Пилат задал саркастический вопрос: «Что есть истина?» Многие довольствовались поверхностным безжизненным деизмом, который обычно возникает там, где отсутствует жажда живого союза с небесами; системой, которая, хотя и не отрицает существования Бога, все же оттесняет его как можно дальше на задний план; безразличный Бог! который позволяет всему идти своим чередом, так что всякая вера в какую-либо внутреннюю связь между этим Божеством и человеком, всякое сообщение этого Божества человеку казались бы этой системе фантазией и энтузиазмом! Мир и человеческая природа остаются, по крайней мере, свободными от Бога. Эта вера в Бога, если мы можем назвать это верой, остается мертвой и бесплодной, не оказывая никакого влияния на жизнь человека. Вера в Бога здесь не порождала ни стремления к тому идеальному совершенству святости, созерцание которого показывает в то же время человеку развращенность его собственной природы, столь противоположной этой святости; ни того сознания вины, посредством которого человек, созерцая святость Бога внутри себя, чувствует себя отчужденным от Бога; не придает эта вера и никакой живой силы освящения. Человека не поражает вопрос: «Как я, нечистый, приближусь к святому Богу и предстану перед ним, когда он судит меня согласно святому закону, который он сам начертал на моей совести? Что мне сделать, чтобы освободиться от вины, которая гнетет меня, и снова достичь общения с ним?» Задавать подобные вопросы этот дух деизма считает фанатизмом; и он отбрасывает от себя все представления о гневе, судах или наказаниях Бога как о представлениях, возникающих только из ограниченной природы человеческого разумения. Более живые и проницательные духи, которые чувствовали в мире бесконечный Дух, одушевляющий все вещи, впадали в ошибку совершенно противоположного характера по сравнению с этим деизмом, который удалял Бога слишком далеко от мира; а именно в пантеизм, который смешивал Бога и мир, что было столь же мало приспособлено для дарования спокойствия и утешения. Они представляли Бога только как бесконечное Существо, возвышающееся над бренным человеком, а не как Существо, связанное с ним, влекущее его к себе и склоняющееся к нему. Только величие, а не святость или любовь Бога наполняли их души. Тем не менее история всех веков доказывает, что человек не может в течение долгого времени отрицать стремление к религии, заложенное в его природе. Всякий раз, когда человек, полностью преданный миру, долгое время подавлял восприятие Божества, которое существует в его природе, и долгое время полностью отчуждал себя от божественных вещей, они, наконец, овладевают человечеством с большей силой. Человек чувствует, что его сердцу чего-то не хватает, что ничем другим не может быть заменено; он чувствует пустоту внутри себя, которая никогда не может быть удовлетворена земными вещами, и может найти удовлетворение и благословение, соответствующие его состоянию, только в Божестве, и непреодолимое желание побуждает его искать снова свою утраченную связь с Небесами. Времена господства суеверия также, как учит нас история, всегда являются временами земных бедствий; ибо моральная развращенность, которая сопровождает суеверие, неизбежно разрушает также все основы земного процветания. Таким образом, времена, в которые суеверие распространялось среди римлян, были временами падения гражданской свободы и общественных страданий под властью жестоких деспотов. Но, тем не менее, последствия этих зол приводили человека также к их лекарству; ибо через внешнее бедствие человек приводится к осознанию своей собственной слабости и своей зависимости от высшей, чем земная, силы; и когда он покинут человеческой помощью, он вынужден искать ее здесь. Человек побуждается смотреть на свои несчастья как на наказания высшего Существа и искать средства, с помощью которых он может снова обеспечить себе благосклонность этого Существа. Потребность в связи с Небесами, от которых человек чувствовал себя отчужденным, и неудовлетворенность холодным и безрадостным настоящим получили более готовую веру для картины, которую представляла мифология, о золотом веке, когда боги и люди жили вместе в тесном союзе; и горячие воображения оглядывались на такое состояние с тоской и желанием. Эта вера и это желание, надо признать, были основаны на великой истине, которую человек мог правильно постичь только через христианство; и это желание было своего рода намеком, который указывал на христианство. Из самой природы дела, однако, ясно, что фанатическое рвение, когда жар страсти скрывал от человека пустоту и ложь его веры, могло быть создано для религии, к которой человек прибегал лишь как к убежищу в своем несчастье и в своем страхе перед бездной неверия; религии, которая больше не служила для развития природы человека и в которую, тем не менее, он чувствовал себя загнанным обратно из-за отсутствия какой-либо другой; и что люди должны использовать всякого рода силу и искусство, чтобы поддержать то, что находилось под угрозой падения из-за своей собственной внутренней слабости, и защитить то, что было неспособно защитить себя собственной силой. Фанатизм был поэтому вынужден использовать всякого рода силу в борьбе с христианством, чтобы поддержать язычество, которое быстро тонуло из-за своей собственной слабости. Хотя римляне с древнейших времен были известны своей неприязнью ко всем иностранным видам религиозного поклонения, эта черта старого римского характера у многих совершенно исчезла. Поскольку старые национальные храмы римлян потеряли свое уважение, во многих расположениях человек был склонен привлекать им на помощь иностранные виды поклонения. Те, которые получили наиболее готовую поддержку, были такими, которые состояли из таинственных, символических обычаев и поразительных, звучных форм. Как это всегда бывает, люди искали какую-то особую и высшую силу в том, что является темным и таинственным. Сама простота христианства стала поэтому основанием ненависти к нему.

ЕДИНОРОГ, ראם, Чис. xxiii, 22; xxiv, 8; Втор. xxxiii, 17; Иов xxxix, 9, 10; Пс. xxii, 21; xxix, 6; xcii, 10; Ис. xxxiv, 7. В каждом из этих мест в Септуагинте он переведен как μονόκερως, за исключением Исаии, где он переведен как ἁδροὶ, великие или могучие. Барроу в своем «Путешествии в Южную Африку» привел рисунок головы единорога, «зверя с одним рогом, выступающим из лба»; сопровождая его такими подробностями, которые, как он считает, предлагают веские доводы в пользу существования таких животных в стране бушменов. Он отмечает, что это существо изображается как «цельнокопытное животное, напоминающее лошадь, с элегантно сложенным телом, отмеченным от плеч до боков продольными полосами или лентами». Тем не менее он признает, что животное, на которое поэтически намекает автор книги Иова, который был не последним естествоиспытателем, с большой долей вероятности считается однорогим носорогом; и что Моисей также, весьма вероятно, имел в виду носорога, когда упоминает единорога как обладающего силой Бога.

«Есть два животных, — говорит Брюс, — часто упоминаемых в Писании, относительно которых натуралисты не пришли к согласию, что это такое. Одно — бегемот, другое — reem; оба упоминаются как типы силы, мужества и независимости от человека; и, как таковые, освобождены от обычной участи зверей, чтобы быть покоренными им или подчиненными его власти. Бегемота, таким образом, я считаю слоном; его история хорошо известна, и мое единственное дело — с reem, которого я считаю носорогом. Этимология этого слова, как в еврейском, так и в эфиопском, по-видимому, происходит от прямоты или стояния прямо. Это, безусловно, не является какой-то особой чертой самого животного, которое не более, и даже не настолько прямо стоит, как многие другие четвероногие, ибо его колени скорее кривые; но это происходит из обстоятельства и способа, которым расположен его рог. Рога всех других животных наклонены в некоторой степени параллельно носу или os frontis [лобной кости]. Рог носорога единственный является прямым и перпендикулярным к этой кости, на которой он стоит под прямым углом; тем самым обладая большим рычагом или силой, как рычаг, чем любой рог мог бы иметь в любом другом положении. На это положение рога очень удачно намекают в священных писаниях: «Мой рог ты возвысишь, как рог reem», Пс. xcii, 10. И рог, на который здесь намекают, не является полностью фигуральным, а был действительно украшением, которое носили великие люди в дни победы, продвижения по службе или ликования, когда их помазывали новым, сладким или свежим маслом; обстоятельство, которое Давид соединяет с возвышением рога. Валаам, священник Мадиамский, и, таким образом, находящийся по соседству с местами обитания носорога и тесно связанный с Эфиопией, ибо они сами были пастухами этой страны, в восторге от созерцания силы Израиля, которого его привели проклясть, говорит, что они имели как бы силу reem, Чис. xxiii, 22. Иов, xxxix, 9, 10, часто намекает на его великую силу, свирепость и неукротимость. Исаия, xxxiv, 7, который из всех пророков, кажется, знал Египет и Эфиопию лучше всех, пророчествуя о разрушении Идумеи, говорит, что reem сойдет вместе с тучным скотом: доказательство того, что он знал, что его жилище находится по соседству. Таким же образом, как когда он предсказывал запустение Египта, он упоминает, как один из способов его осуществления, приведение мухи из Эфиопии, Ис. vii, 18, 19, чтобы встретить скот в пустыне и среди кустарников, и уничтожить их там, куда это насекомое обычно не приходило, кроме как по приказу, Исход viii, 22, и куда скот убегал каждый год, чтобы спастись от этого насекомого.

«Носорог на языке геэз называется arwé harish, а на амхарском auraris, оба названия означают большого дикого зверя с рогом. Это выглядело бы так, как если бы оно применялось к виду, который имел только один рог. Эфиопский текст переводит слово reem как arwe harish, и это Септуагинта переводит как μονόκερως, или единорог. Если бы абиссинский носорог неизменно имел два рога, мне кажется невероятным, чтобы Септуагинта назвала его μονόκερως, особенно потому, что они должны были видеть животное этого вида, выставленное в Александрии в их время, когда оно впервые упоминается в истории, на выставке, данной Птолемею Филадельфу при его восшествии на престол, до смерти его отца. Основная причина перевода слова reem как единорог, а не носорог, заключается в предрассудке, что он должен иметь только один рог. Но это отнюдь не настолько обосновано, чтобы быть принятым в качестве единственного аргумента для установления существования животного, которое никогда не появлялось после поисков столь многих веков. Писание говорит о рогах единорога, Втор. xxxiii, 17; Пс. xxii, 21; так что даже из этого обстоятельства reem может быть носорогом, как носорог может быть единорогом».

В книге Иова, xxxix, 9, 10, reem представлен как неуправляемое животное, которое, хотя и обладает достаточной силой для работы, сурово и упорно отказывается склонить шею под ярмо.

Will the reem submit to serve thee?

Will he, indeed, abide at thy crib?

Canst thou make his harness bind the reem to the furrow?

Will he, forsooth, plough up the valleys for thee?

Wilt thou rely on him for his great strength,

And commit thy labour unto him?

Wilt thou trust him that he may bring home thy grain,

And gather in thy harvest?

Носорог по размеру уступает только слону; а по силе и мощи не уступает ни одному другому существу. Он имеет длину не менее двенадцати футов от конечности морды до основания хвоста; шесть или семь футов в высоту, а окружность тела почти равна его длине. Он особенно отличается от слона и всех других животных замечательным и наступательным оружием, которое он носит на носу. Это очень твердый рог, сплошной внутри, направленный вперед, и его видели длиной в четыре фута. Мистер Браун в своих «Путешествиях» говорит, что арабы называют носорога abu-kurn, «отец одного рога». Носорог очень вреден из-за чудовищного опустошения, которое он производит на полях. Это обстоятельство особенно иллюстрирует отрывок из Иова. Вместо того чтобы доверить ему привоз зерна, земледелец будет стараться предотвратить его проникновение на поля и помешать его разрушительным набегам. В примечании к этому отрывку мистер Гуд говорит: «Оригинальный reem, всеми старыми переводчиками переведенный как носорог или единорог, некоторыми современными писателями считается бубалом, бизоном или диким быком. Нет никаких сомнений в том, что носорог — это правильный термин; ибо это животное повсеместно известно в Аравии под именем reem по сей день». Носорог, хотя и следующий по размеру, но по послушанию и изобретательности значительно уступающий слону, никогда еще не был приручен настолько, чтобы помогать трудам человечества или появляться в рядах войны. Носорог совершенно не поддается дрессировке и неукротим, хотя и не является ни свирепым, ни плотоядным. Он среди крупных животных то же, что свинья среди меньших, груб и бесчувственен; любит валяться в грязи и наслаждается влажными и болотистыми местами у берегов рек. Он, однако, миролюбивого нрапа; и, поскольку питается овощами, имеет мало поводов для конфликтов. Он не беспокоит меньших и не боится больших зверей леса, но живет дружелюбно со всеми. Он питается в основном крупными сочными растениями, колючими кустарниками и ветвями деревьев; и живет до возраста семидесяти или восьмидесяти лет.

УНИТАРИИ, всеобъемлющий термин, включающий всех, кто верит, что Божество существует только в одном лице. Главная статья в религиозной системе унитариев заключается в том, что Христос был простым человеком. Но они считают его великим инструментом в руках Бога для обращения вспять всех последствий грехопадения; как объект всех пророчеств от Моисея до его собственного времени; как великую связь союза для добродетельных и хороших людей, которые, как христиане, составляют одно тело в особом смысле. Социнианское вероучение было сведено к тому, что д-р Пристли называет гуманитаризмом, путем отрицания чудесного зачатия, непогрешимости и безгрешности Спасителя; и, следовательно, его права на какие-либо божественные почести или религиозное поклонение. Что касается тех текстов, которые провозглашают, что Иисус Христос «не знал греха» и т. д., его последователи объясняют их в том смысле, в котором говорится о верующих: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха», 1 Иоан. iii, 9. Или, если это не удовлетворительно, д-р Пристли отсылает нас к «Теологическому репозиторию», «в котором, — говорит он, — я думаю, я показал, что Апостол Павел часто рассуждает неубедительно; и, следовательно, что он писал так, как писал бы любой другой человек его склада ума или мышления, и в его ситуации, без какого-либо особого вдохновения. Факты, подобные тем, которые я там изложил, — упрямые вещи, и все гипотезы должны быть приспособлены к ним». И это мнение не является исключительным для д-ра Пристли. Мистер Белшам говорит: «Унитарианская доктрина заключается в том, что Иисус из Назарета был человеком, устроенным во всех отношениях подобно другим людям, подверженным тем же немощам, тому же невежеству, предрассудкам и слабостям; происходящим из семьи Давида, сыном Иосифа и Марии, хотя некоторые, действительно, все еще придерживаются популярного мнения о чудесном зачатии; что он родился в низких обстоятельствах, не имея особых преимуществ образования или обучения, но что он был человеком примерного характера; и что, в соответствии с древним пророчеством, он был избран и назначен Богом для введения нового морального устроения в мир, дизайн которого заключался в том, чтобы упразднить иудейскую экономию и поставить верующих язычников на равное основание привилегий и благосклонности с потомками Авраама; другими словами, он был уполномочен открыть всему человечеству, без различия, великую доктрину будущей жизни, в которой люди будут вознаграждены согласно своим делам». Мистер Белшам продолжает утверждать, что унитарианское мнение состоит в том, что Иисус не осознавал своего высокого характера до своего крещения; что он впоследствии провел некоторое время в пустыне, где он был наделен чудотворными силами и удостоен небесных видений, подобно Апостолу Павлу, 2 Кор. xii, в которых он предполагал себя взятым на небо, и вследствие чего он говорит о своем сошествии с небес; что он осуществлял свое служение на земле в течение года или более, а затем претерпел смерть на кресте, не для того, чтобы показать зло греха или в каком-либо смысле совершить искупление за него, а как мученик за истину и как необходимое предварительное условие для своего воскресения, которое они считают залогом воскресения человечества. Многие также верят, что Иисус поддерживал некоторую личную и ощутимую связь с церковью в течение апостольского века и продолжения чудотворных сил в церкви. Они далее верят, что он назначен вновь посетить землю и судить мир, — трудная задача, можно было бы предположить, если «он устроен», как сказано выше, «во всех отношениях подобно другим людям, подверженным тому же невежеству, предрассудкам, слабостям» и т. д.! Так что эта богохульная система содержит, в этом отношении и почти во всем остальном, свое собственное опровержение. См. Социниане.

Вероучение, которое установил знаменитый Никейский собор, говорит Грир в своем «Эпитоме Вселенских соборов», — это то, которое христиане исповедуют сейчас; ошибки и нечестия, которые он осудил, — это те, которые, согласно утонченностям Социна, его последователи сегодняшнего дня сформировали в свою антихристианскую систему. Арий, пресвитер в церкви Александрии, человек с совершенным талантом и обхождением, но с холодным и спекулятивным умом, нечестиво утверждал, что было время, когда Сына Божьего не было; что он был способен к добродетели и пороку; и что он был творением и изменчив, как и творения! Это правда, что Арий придерживался квалифицированного предсуществования, когда говорил, что Бог создал Сына из ничего до того, как создал мир; другими словами, что Сын был первым из сотворенных существ; но такое предсуществование не подразумевает сосуществования или совечности с Отцом. Таким образом он отрицал божественность Сына и его совечность с Отцом. Соблазненный гордостью рассуждения, не меньше, чем своей любовью к новизне, он также отверг ὁμοούσιαν, как это называется, или догмат о том, что Сын единосущен Отцу. Богохульства Ария состояли в отрицании того, что Христос является совечным или единосущным Богу. Спустя двенадцать столетий Социн опустил его еще на одну ступень, объявив его неполноценность по отношению к Отцу; ибо он, как и все другие вещи, был подчинен верховному Творцу вселенной; и хотя он придерживался его простой человечности, все же, достаточно непоследовательно, он предлагал ему божественное поклонение! Непоследовательно, можно сказать, потому что социнианин, на своих собственных принципах, тем самым навлекает на себя вину идолопоклонства в такой же степени, как и римский католик, который поклоняется Деве Марии, простому сотворенному существу. Унитарий, или гуманитарий, опускает характер Спасителя еще ниже, удерживая от него всякое поклонение; и в то время как он считает его простым человеком и, следовательно, не обладающим атрибутами Божества, с непоследовательностью, столь же странной, как у Социна, он признает его божественность настолько, чтобы называть его Богом; как если бы термины Божество и Божественность имели разные значения, или как если бы принцип, который составлял сущность Божества, был отделим от самого Божества! Следует отметить, что низшая деноминация неверующих в нисходящей шкале, а именно современный унитарий, сочетает со своими собственными специфическими ошибками и нечестиями все ошибки и нечестия как Ария, так и Социна, вместе с абсолютным отрицанием того, что Святой Дух является божественной Личностью. Затронув оттенки различий, которые существуют между последователями Ария и Социна, более детальное описание деления и подразделения классов, на которые они могут быть распределены, может быть не неприемлемым для читателя: Ариане и Полуариане составляли первоначальное различие; различие последующего дня было высокими и низкими арианами. Высокие ариане придерживаются самых высоких взглядов на посредническое влияние Христа и верят во все Писания; низкие ариане впадают в противоположную крайность, однако ни высокие, ни низкие ариане не считают Христа истинным Богом. Старые социниане допускали чудесное зачатие и поклонение Сыну; современные социниане — нет; обстоятельство, которое отождествляет современного социнианина с унитарием. Некоторые высокие ариане, такие как д-р Сэмюэл Кларк и др., думали, что Христу можно поклоняться; другие из них делают вид, что не имеют четкого представления о том, что означает Святой Дух, и верят, что поклонение должно быть обращено не к Христу, а через Христа! Эти вариации в унитарианском вероучении были выведены из свидетельств самих унитариев, данных перед Комиссией по расследованию образования в Ирландии в 1826 году, как подробно изложено в их Отчете Парламенту; обстоятельство, которое делает их тем более ценными, так как оно придает им живой, говорящий авторитет. Необходимо, однако, отметить, что, какими бы пестрыми они ни были, все они заканчиваются в одной точке, отрицании божественности Христа; и что, как бы разнообразны ни казались различия, все они в конечном итоге окажутся без тени разницы. Короче говоря, ариане, социниане, унитарии и т. д. не только соглашаются друг с другом в своей антихристианской схеме; но едва ли можно сказать, что они отличаются от неверных мусульман, которых их Коран учит рассматривать Христа как великого пророка и предтечу своего собственного. С деизмом, несомненно, унитарианство имеет тесный союз. Ибо деисты отвергают все доктрины христианского откровения, в то время как унитарии отвергают все его специфические доктрины: 1. Троицу Лиц в Божестве. 2. Божественность Христа. 3. Личность Святого Духа. 4. Чудесное рождение Христа. 5. Искупление Христа. 6. Освящение Духом. 7. Существование ангелов и духов; 8. И, следовательно, дьявола и его ангелов. «В чем же тогда, — говорит ученый д-р Берджесс, епископ Солсберийский, после этого перечисления специфических доктрин христианства, — унитарианство отличается от деизма? Деисты отрицают существенные доктрины христианства, отвергая все христианское откровение; унитарии отвергают христианское откровение, отрицая все его специфические и существенные доктрины».

УНИВЕРСАЛИСТЫ. Те, кто верит, что Христос умер за всех так, что, прежде чем он предаст свое посредническое царство, все падшие существа будут приведены к участию в благах его смерти, в их восстановлении к святости и счастью. Их называют также Универсальными Реставрационистами, а их доктрину — доктриной всеобщего восстановления. Некоторые из ее сторонников поддерживали ее также под названием всеобщего спасения; но, возможно, первое название — это то, которым ее следует отличать; ибо универсалисты не придерживаются какого-либо всеобщего освобождения от будущего наказания, а лишь восстановления всех тех, кто был ему подвержен.[A] Они также имеют справедливое право на этот титул по другим основаниям; ибо их доктрина, которая включает восстановление, или «реституцию всего разумного потомства Бога», или всех

[Сноска A: Это может быть правдой в отношении универсалистов в Европе; но в Америке есть те, кто отрицает какое-либо будущее наказание вообще. В этой стране также они сформировались в отдельные и самостоятельные общества. Амер. изд.] «падших разумных существ», по-видимому, охватывает даже падших ангелов. Они признают реальность и справедливость будущего наказания; но они утверждают, что оно будет исправительным по своей природе и ограниченным по своей продолжительности. Они учат доктрине избрания, но не в исключительном кальвинистском смысле. Они предполагают, что Бог избрал некоторых для блага всех; и что его конечная цель в отношении всех подразумевается тем, что он называет своих избранных первенцами и начатками своих творений, что, по их словам, подразумевает другие ветви его семьи и будущий сбор урожая человечества. Они учат также, что праведники примут участие в первом воскресении, будут благословенны и счастливы, и будут сделаны священниками и царями Богу и Христу в тысячелетнем царстве, и что над ними вторая смерть не будет иметь власти; что нечестивые получат наказание, соразмерное их преступлениям; что само наказание является посреднической работой и основано на милосердии, и, следовательно, оно является средством смирения, покорения и, наконец, примирения грешника с Богом. Они добавляют, что слова, переведенные как «вечный», «навеки», «во веки» и «во веки веков» в Писаниях, часто используются для выражения продолжительности вещей, которые закончились или должны закончиться; и если утверждается, что эти слова иногда используются для выражения собственно вечности, они отвечают, что тогда предмет, с которым связаны слова, должен определять их смысл; и так как нет ничего в природе будущего наказания, что могло бы быть предложено в качестве причины, почему оно должно быть бесконечным, они делают вывод, что вышеуказанные слова всегда должны пониматься в ограниченном смысле, когда они связаны с причинением страданий.

Те, кто отрицает вечность будущих наказаний, не сформировались в какое-либо отдельное тело или самостоятельное общество; но их можно найти в большинстве христианских стран и среди нескольких деноминаций. Их доктрины составляют часть вероучения некоторых ариан, как, например, мистера Уистона; многих деистов, как, например, мистера Гоббса, мистера Тиндала и др.; и большинства социниан. И нам не нужно удивляться, что либертины и атеисты придерживаются этого и что они стремятся склонить других к своему мнению. «Тирания священников, — сказал Дюпон, атеист, в национальном конвенте в декабре 1792 года, — распространяет свое мнение на другую жизнь, о которой у них нет иного представления, кроме как о вечном наказании; доктрина, в которую некоторые люди до сих пор имели добродушие верить. Но эти предрассудки теперь должны пасть: мы должны уничтожить их, или они уничтожат нас». Меннониты в Голландии давно придерживаются доктрины универсалистов; люди, называемые данкерами или тункерами в Америке, происходящие от немецких баптистов, придерживаются ее; а также шейкеры. Превосходные опровержения этой благовидной системы были опубликованы преподобным С. Джеррамом и преподобным Дэниелом Айзеком.

Арминиан иногда называют «универсалистами» из-за того, что они придерживаются догмата всеобщего искупления; в противовес кальвинистам, которые, из-за своего специфического ограничения спасительной благодати Бога определенными предопределенными индивидами, получают наименование «партикуляристов». Эпитетом «гипотетические универсалисты» обозначаются на континенте те, кто принял теологическую систему Амиро и Камерона, но кто лучше ИЗВЕСТЕН в этой стране как «Бакстерианцы». См. Амиро, Бакстерианство и Камерон.

ВЕРХНЯЯ КОМНАТА. Главные комнаты в древности в Иудее были верхними, как они остаются по сей день в Алеппо; первый этаж в основном использовался для их лошадей и слуг. «Дом, в котором я сейчас живу, — говорит Джоуэтт, — дает то, что кажется правильным представлением о сцене падения Евтиха из верхнего лофта, пока Апостол Павел проповедовал, Деян. xx, 6–12. Согласно нашему представлению о домах, сцена очень далека от понятной; и, кроме этого, обстоятельство проповеди обычно оставляет в уме беглых читателей представление о церкви. Описание этого дома, который находится не в многих милях от Троады и, возможно, из-за неизменного характера восточных обычаев, почти напоминает дома, построенные тогда, полностью проиллюстрирует повествование. Войдя в дверь моего хозяина, мы находим первый этаж, полностью используемый как склад: он заполнен большими бочками с маслом, продуктом богатой страны на многие мили вокруг: это пространство, будучи далеко не пригодным для жилья, иногда настолько грязное от капающего масла, что трудно выбрать чистое место для ног от двери до первой ступени лестницы. Поднимаясь, мы находим первый этаж, состоящий из скромного набора комнат, не очень высоких; они заняты семьей для их повседневного использования. Именно на следующем этаже все их расходы расточаются: здесь мой любезный хозяин назначил мое жилье: красивые занавески и циновки, и подушки на диване демонстрируют уважение, с которым они намерены принять своего гостя. Здесь, также, их великолепие, находясь на вершине дома, наслаждается бедными греками с большим уединением и меньшим шансом беспокойства от вторжения турок: здесь, когда профессора колледжа ожидали меня, чтобы выразить свое уважение, они были приняты с церемонией и сидели у окна. Комната и выше, и больше тех, что внизу; она имеет два выступающих окна; и весь пол настолько расширен спереди за пределы нижней части здания, что выступающие окна значительно нависают над улицей. В такой верхней комнате, уединенной, просторной и удобной, Апостола Павла пригласили проповедовать свою прощальную речь. Диван, или приподнятое сиденье с циновками или подушками, окружает интерьер каждого выступающего окна; и я заметил, что когда компания многочисленна, они иногда кладут большие подушки позади компании, сидящей на диване; так что второй ряд компании, с ногами на сиденье дивана, сидит позади, выше переднего ряда. Евтих, сидя таким образом, был бы на уровне открытого окна; и, будучи преодоленным сном, он легко выпал бы из третьего лофта дома на улицу и был бы почти уверен, с такой высоты, потерять свою жизнь. Туда Апостол Павел спустился и утешил встревоженную компанию, подняв Евтиха живым. Отмечено, что «было много светильников в верхней горнице». Очень большое изобилие масла в этом районе позволило бы им позволить себе много ламп; жар от них и от такого количества компании вызвал бы сонливость Евтиха в тот поздний час и был бы поводом, также, для того, чтобы окна были открыты».

УРИМ И ТУММИМ. Первосвященникам иудеев, как нам говорят, Бог давал советы в самых важных делах их содружества, и они получали ответы через Урим и Туммим. Что это было, оспаривается среди критиков. Иосиф Флавий и некоторые другие полагают, что ответ возвращался камнями нагрудника, появляющимися с необычным блеском, когда он был благоприятным, или в противном случае тусклым. Другие предполагают, что Урим и Туммим были чем-то заключенным между складками нагрудника; некоторые хотят, чтобы это был тетраграмматон, или слово יהוה Иегова. Христофор де Кастро, а после него д-р Спенсер, утверждают, что это были два маленьких изображения, закрытых в удвоении нагрудника, которые давали оракульный ответ оттуда членораздельным голосом. Соответственно, они выводят их от египтян, которые советовались со своими ларами и имели оракул, или терафим, который они называли Истиной. Это мнение, однако, было достаточно опровергнуто ученым д-ром Пококом и Витсиусом. Более распространенное мнение среди христиан относительно оракула через Урим и Туммим, и которое поддерживает д-р Придо, заключается в том, что когда первосвященник появлялся перед завесой, облаченный в свой ефод и нагрудник, чтобы просить совета у Бога, ответ давался слышимым голосом с престола милосердия, внутри завесы; но было замечено, что этот отчет никоим образом не согласуется с историей Давида, советующегося с оракулом через Авиафара, 1 Цар. xxiii, 9, 11; xxx, 7, 8; потому что ковчег, на котором был престол милосердия, был тогда в Кириаф-Иариме; тогда как Давид был в одном случае в Секелаге, а в другом в лесу Иареф. Брауниус и Хоттингер приняли другое мнение: они предполагают, что, когда Моисею приказано положить в нагрудник Урим и Туммим, означающие светы и совершенства во множественном числе, имелось в виду, что он должен сделать выбор наиболее совершенного набора камней и иметь их настолько отполированными, чтобы они давали самый яркий блеск; и, на этой гипотезе, использование Урима и Туммима, или этих изысканно отполированных драгоценностей, должно было быть только символом божественного присутствия, и света и совершенства пророческого вдохновения; и, как таковые, постоянно носиться первосвященником при исполнении своей священной функции, особенно при советовании с оракулом.

Михаэлис отмечает: Что при распределении собственности и в случаях споров относительно meum [моего] и tuum [твоего] прибегали к жребию, в отсутствие каких-либо других средств решения, естественно предполагать. Вся земля была разделена по жребию; и что в более поздние времена жребий продолжал использоваться даже в судах, мы видим из Прит. xvi, 33; xviii, 18; где нас прямо учат помнить, что именно Провидение делает выбор, и что поэтому мы должны быть удовлетворены решением жребия как волей Бога. Именно для судебных целей, в частности, использовался священный жребий, называемый Урим и Туммим; и по этой причине дорогой вышитый мешочек, в котором священник носил этот священный жребий на своей груди, назывался судебным украшением. «Но использовался ли этот священный жребий также в уголовных процессах?» Да, говорит Михаэлис, только чтобы обнаружить виновных, чтобы осудить их; ибо в единственных двух случаях его использования в таких делах, которые встречаются во всей Библии, а именно в Иисус Навин vii, 14–18, 1 Цар. xiv, 37–45, мы находим признания двух преступников, Ахана и Ионафана, приложенными. По-видимому, он также использовался только в случае нарушения клятвы, которую дал весь народ или предводитель воинства от их имени, но не в случае других преступлений; ибо неизвестное убийство, например, не должно было быть обнаружено прибеганием к священному жребию.

Внутреннее святилище, внутри завесы скинии, отмечает д-р Хейлс, или святое святых, называлось оракулом, 3 Цар. vi, 16, потому что там Господь говорил с Моисеем лицом к лицу и давал ему инструкции в случаях юридической трудности или внезапной чрезвычайной ситуации, Исх. xxv, 22; Чис. vii, 89; ix, 8; Исх. xxxiii, 11; высокая привилегия, не дарованная никому из его преемников. После смерти Моисея был назначен другой способ совещания с оракулом первосвященником, который надевал «нагрудник суда», главную часть понтификального облачения, на котором были начертаны слова Урим и Туммим, эмблематичные божественного просвещения; как надпись на его митре, «Святыня Господу», была эмблемой освящения, Исх. xxviii, 30–37; Лев. viii, 8. Таким образом подготовленный, он представлял себя перед Господом, чтобы просить совета по общественным делам, не во внутреннем святилище, в которое он не осмеливался входить, кроме как в великий день национального искупления, но вне завесы, лицом к ковчегу завета, внутри; и позади него, на некотором расстоянии, вне святилища, стоял Иисус Навин, судья, или лицо, которое хотело получить ответ, который, по-видимому, давался слышимым голосом из-за завесы, Чис. xxvii, 21, как в случае Иисуса Навина, vi, 6–15; израильтян во время гражданской войны с Вениамином, Суд. xx, 27, 28; при назначении Саула царем, когда он скрылся, 1 Цар. x, 22–24; Давида, 1 Цар. xxii, 10; xxiii, 2–12; xxx, 8; 2 Цар. v, 23, 24; Саула, 1 Цар. xxviii, 6. Этот способ совещания существовал при скинии, воздвигнутой Моисеем в пустыне, и до постройки храма Соломона; после чего мы не находим примеров этого. Оракулы Господа с тех пор доставлялись пророками; как Ахией Иеровоаму, 3 Цар. xi, 29; Самаией Ровоаму, 3 Цар. xii, 22; Илией Ахаву, 3 Цар. xvii, 1; xxi, 17–29; Михеем Ахаву и Иосафату, 3 Цар. xxii, 7; Елисеем Иосафату и Иораму, 4 Цар. iii, 11–14; Исаией Езекии, 4 Цар. xix, 6–34; xx, 1–11; Олдамой Иосии, 4 Цар. xxii, 13–20; Иеремией Седекии, Иер. xxxii, 3–5 и т. д. После вавилонского плена и последнего из пророков, Аггея, Захарии и Малахии, оракул прекратился; но его возрождение было предсказано Ездрой, ii, 63, и осуществлено Христом, который сам был оракулом, под старым и новым заветами, Быт. xv, 1; Иоан. i, 1. См. Нагрудник.

ЛИХОИМСТВО, прибыль или доход от ссуды денег или товаров. Моисей издал закон, согласно которому с бедняка нельзя было брать проценты ни за взятые в долг деньги, ни за предметы потребления, например, зерно, которое брали в долг с расчетом на возврат (Исх. 22:25; Лев. 25:35–37). Возникла трудность в определении того, кого следует считать бедняком в подобных случаях; поэтому закон был изменен во Второзаконии (23:20, 21) и его действие распространилось на всех евреев, независимо от их достатка, так что проценты законно можно было взимать только с иностранцев. Поскольку система управления у евреев была направлена на то, чтобы сохранить за каждой семьей ее наследственное владение, они не могли требовать процентов со своих братьев, а только с чужеземцев. Поскольку закон природы не запрещает получение умеренного процента в виде арендной платы за пользование землей или домами, он не запрещает его и за ссуду денег или товаров. Когда человек ведет торговлю на чужой капитал и получает от этого прибыль, он по справедливости обязан вернуть часть ее своему благодетелю, который в руках Божьих стал вторичной причиной «дарования ему силы приобретать богатство». Но если Божественное Провидение не благоприятствует начинаниям тех, кто занял деньги, долг кредиторов — обходиться с ними мягко и довольствоваться тем, чтобы разделить их убытки, подобно тому как они были участниками их прибылей. Поэтому евреев призывали давать деньги в долг и т. д. как акт милосердия и братской любви (Втор. 15:7–11; 24:13). И именно поэтому мы повсюду находим похвалы тем, кто был готов давать взаймы, не настаивая на процентах за пользование одолженной вещью (Пс. 14:5; 36:21, 26; 111:5; Прит. 19:17; Иез. 18:8). Это постановление относительно взимания процентов было весьма уместным для условий недавно основанного государства, которое имело лишь незначительные торговые связи; и его принцип, хотя и не может быть повсеместно внедрен в сообществах, активно занимающихся торговлей, все же может применяться по отношению к тем, кто находится с нами в братских отношениях.

УЦ, земля Уц, страна Иова. Поскольку существовало три человека с таким именем, а именно: сын Арама, сын Нахора и внук Сеира Хорреянина, комментаторы расходятся во мнениях относительно местоположения страны, подразумеваемой под землей Уц. Бохарт, Спангейм, Кальме, Уэллс и другие помещают ее в Аравийской пустыне. Михаэлис помещает ее в долину Дамаска; этот город, по сути, был построен Уцем, внуком Сима. Архиепископ Маги, епископ Лоут, д-р Хейлс, д-р Гуд и другие, более обоснованно, локализуют место действия истории Иова в Идумее. Такого же мнения придерживается г-н Хорн, который для подтверждения ссылается на Плач Иеремии (4:21), где прямо сказано, что Уц находится в Едоме; а также на Иеремию (49:7, 8, 20), Иезекииля (25:13), Амоса (1:11, 12) и Авдия (8, 9), где и Теман, и Дедан описаны как жители Едома. По сути, говорит г-н Хорн, нет ничего яснее того, что история жителя Идумеи является предметом поэмы, носящей имя Иова, и что все лица, введенные в нее, были идумеянами, живущими в Идумее; иными словами, едомскими арабами.

ПОКРЫВАЛО. Женщины имели обыкновение закрывать лица покрывалами в знак скромности, почтения и подчинения своим мужьям (Быт. 24:65; 1 Кор. 11:3 и др.). В наше время женщины Сирии никогда не появляются на улицах без своих покрывал. Они бывают двух видов: фурраджи и обычное алеппское покрывало; первое носят только некоторые турецкие женщины, второе — без разбора все. Первое представляет собой форму большого плаща с длинными прямыми рукавами и квадратным капюшоном, плоско лежащим на спине; иногда оно изготавливается из льна, иногда из шали или ткани. Это покрывало, доходящее до пят, скрывает всю одежду от шеи и ниже; в то время как голова и лицо закрыты большим белым платком поверх головного убора и лба, а меньший платок повязан поперек нижней части лица и свисает на шею. Многие турецкие женщины вместо меньшего платка используют длинный кусок черного крапа, накрахмаленный, который, немного спускаясь ото лба, оставляет место для более свободного дыхания. В последнем случае дамы полностью замаскированы; в первом же, поскольку глаза и нос остаются видимыми, их легко узнают знакомые. Радид — это разновидность покрывала, которое, как полагает Кальме, носят замужние женщины в знак своей покорности и зависимости, и оно спускается низко по фигуре. Поднять покрывало девственницы считается грубым оскорблением; но отнять покрывало у замужней женщины — одно из величайших унижений, которое она может получить, поскольку это лишает ее знака, который отличает и возвышает ее в этом статусе, а также свидетельствует о ее союзе с мужем и ее доле в его привязанности. Вот почему супруга так проникновенно жалуется: «Сняли с меня покрывало, רדד, с меня» (Песн. 5:7). Когда оно насильственно отнимается мужем, это равносильно разводу и справедливо считается тягчайшим бедствием; поэтому Бог угрожал отнять украшения дочерей Сиона, включая радидим, низко спускающиеся покрывала: «В тот день отнимет Господь красивые цепочки, и набедренники, и покрывала, и головные повязки, и ожерелья» (Ис. 3:18 и сл.).

Обычное алеппское покрывало — это льняное полотно, достаточно большое, чтобы закрыть весь наряд с головы до ног, и оно набрасывается на лицо так, чтобы скрыть все, кроме одного глаза. Возможно, на это намекает жених в словах: «Ты пленила сердце мое одним из глаз твоих» (Песн. 4:9). В Варварии, когда дамы появляются на публике, они всегда заворачиваются в свои хайки так плотно, что даже без покрывал можно увидеть очень мало от их лиц. Но в летние месяцы, когда они удаляются в свои загородные дома, они ходят по улице с меньшей осторожностью; хотя и тогда при приближении незнакомца они всегда опускают покрывала, как это сделала Ревекка при приближении Исаака. Но хотя они так плотно закутаны, что те, кто смотрит на них, не могут увидеть даже их рук, не говоря уже о лице, все же считается неприличным для мужчины пристально смотреть на них; он должен позволить им пройти, не выказывая ни малейшего внимания. Когда знатная дама, говорит Хэнвей, путешествует верхом, она не только закрыта покрывалом, но обычно имеет слугу, который бежит или едет перед ней, чтобы расчищать путь; и в таких случаях мужчины, даже на рыночных площадях, всегда поворачиваются спиной, пока женщины не пройдут, так как считается верхом невоспитанности смотреть на них. Дама на Востоке считает себя униженной, когда ее выставляют на обозрение другого пола, что объясняет поведение Астини, отказавшейся подчиниться приказу царя. Их представления о приличиях, с другой стороны, запрещают добродетельной женщине снимать или даже поднимать покрывало в присутствии лиц другого пола. Та, кто осмеливается пренебречь этим запретом, неизбежно губит свою репутацию. С этого момента она отмечается как женщина легкого поведения, и ее поступок рассматривается как сигнал к интриге. Питтс сообщает нам, что в Варварии куртизанка появляется на публике без покрывала; и в Притчах (7:13, 14) блудница выставляет себя напоказ таким же непристойным образом: «И вот, она схватила его, поцеловала его, и с бесстыдным лицом», лицом открытым и бесстыдным, «сказала ему: мирные жертвы у меня; сегодня я совершила обеты мои». Но все же следует отметить, что в разное время и в разных частях Востока использование или частичное использование покрывала сильно варьировалось.

ВИНОГРАДНАЯ ЛОЗА, גפן, Быт. 40:9; ἄμπελος, Мф. 26:29; Мк. 14:25; Лк. 22:18; Ин. 15:4, 5; Иак. 3:12; Откр. 14:19; благородное растение ползучего типа, знаменитое своими плодами, или виноградом, и напитком, который они дают. Виноградная лоза — это общее название, или род, включающий несколько видов; и Моисей, чтобы отличить настоящую лозу, или ту, из которой делают вино, от остальных, называет ее «виноградной лозой» (Чис. 6:4). Некоторые другие виды были ядовитыми, как видно из истории, связанной с чудесными деяниями Елисея (4 Цар. 4:39, 41). (См. Виноград.) Выражение «сидеть каждому под своей виноградной лозой», вероятно, намекает на восхитительные восточные беседки, которые частично состояли из виноградных лоз. Капитан Норден, в свою очередь, говорит о виноградных беседках как о обычных в египетских садах; а Пренестинская мозаика у д-ра Шоу дает нам изображение древней беседки. Насаждения деревьев вокруг домов оказываются очень полезными в жарких странах, чтобы придать им приятную прохладу. Древние израильтяне, по-видимому, использовали те же средства и, вероятно, сажали фруктовые деревья, а не другие виды, чтобы достичь этого эффекта. «У них принято во многих местах», — говорит капеллан сэра Томаса Роу, рассказывая о стране Великого Могола, — «сажать вокруг и среди своих построек деревья, которые растут высокими и широкими, тень от которых сохраняет их дома гораздо более прохладными: это я заметил особым образом, когда мы были готовы войти в Амадавар; ибо нам казалось, что мы входим в лес, а не в город». «Сразу по входе», — говорит Тернер, — «меня проводили во двор аги, которого я застал курящим под виноградной лозой, в окружении лошадей, слуг и собак, среди которых я выделил английского пойнтера». В Палестине было много превосходных виноградников. Писание прославляет лозы Сорека, Севамы, Иазера, Авеля. Светские авторы упоминают превосходные вина Газы, Сарепты, Ливана, Сарона, Аскалона и Тира. Иаков, в благословении, которое он дал Иуде: «Привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое» (Быт. 49:11); он показал изобилие виноградников, которые должны были достаться ему в удел. «Иосиф — отрасль плодоносного дерева, отрасль плодоносного дерева над источником; ветви его простираются над стеною» (Быт. 49:22). «К северу и западу», — говорит Морье, — «есть несколько деревень, перемежающихся обширными садами и виноградниками, последние из которых обычно окружены высокими стенами. Персидские виноградари делают все возможное, чтобы заставить лозу взобраться на стену и перекинуться на другую сторону, что они делают, привязывая камни к концу усика. Виноградная лоза, особенно в Турции и Греции, часто заставляют обвивать шпалеры вокруг колодца, где в жаркое время дня собираются целые семьи и сидят в тени».

Ной посадил виноградную лозу после потопа и считается первым, кто возделывал ее (Быт. 9:20). Многие придерживаются мнения, что вино было известно и до потопа; и что этот патриарх лишь продолжал возделывать лозу после того события, как делал это до него: но отцы церкви полагают, что он не знал силы вина, никогда не употребляя его прежде и не видя, чтобы кто-либо его употреблял. Он был первым, кто собрал сок винограда и сохранил его до тех пор, пока в результате брожения он не стал питьевым напитком. До него люди лишь ели виноград, как и другие фрукты. Закон Моисея не позволял сажавшим виноградники есть плоды до пятого года (Лев. 19:24, 25). От израильтян также требовалось позволять бедным, сиротам и пришельцам пользоваться виноградом на седьмой год. Путнику разрешалось собирать и есть виноград в винограднике, проходя мимо, но ему не разрешалось уносить его с собой (Втор. 23:24). Нехватка топлива, особенно древесины, в большинстве частей Востока настолько велика, что они заменяют его всем, что способно гореть: сухим коровьим навозом, корнями, кожурой фруктов, засохшими стеблями трав и цветов (Мф. 6:30). Виноградные ветви особо упоминаются как используемые в качестве топлива для приготовления пищи д'Арвье, Ла Роком и другими: Иезекииль говорит в своей притче о виноградной лозе, используемой образно для народа Божьего: «Берут ли от него дерево на какое-либо изделие? Берут ли от него хотя бы колышек, чтобы вешать на нем какую-либо вещь? Вот, оно предается огню на съедение» (Иез. 15:3, 4). «Кто не пребудет во Мне», — говорит наш Господь, — «извергнется вон, как ветвь» виноградной лозы, «и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15:6).

УКСУС, חמץ, Чис. 6:3; Руфь 2:14; Пс. 68:22; Прит. 10:26; 25:20; ὄξος, Мф. 27:48; Мк. 15:36; Ин. 19:29, 30; кислота, образующаяся в результате вторичного брожения винных напитков. Закон назорея гласил, что он должен «воздерживаться от вина и крепкого напитка, и не должен пить уксуса из вина, ни уксуса из крепкого напитка, и не должен пить никакого виноградного напитка». Это в точности тот же запрет, который был дан в случае с Иоанном Крестителем (Лк. 1:15, οἶνον καὶ σίκερα οὺ μὴ ϖίῃ, вина и сикеры не будет пить). Любой опьяняющий напиток, говорит Иероним, называется сикера, будь то сделанный из зерна, яблок, меда, фиников или других фруктов. Один из четырех запрещенных напитков у мусульман в Индии называется сакар, что означает опьяняющий напиток в целом, но особенно финиковое вино. От этого исходного слова, вероятно, происходит наш термин «сидр» (cider или sider), который у нас исключительно означает сброженный яблочный сок. Уксус использовался жнецами для освежения. Вооз сказал Руфи, что она может прийти и обмакнуть свой хлеб в уксус вместе с его людьми. Плиний говорит: «Aceto summa vis in refrigerando» [В уксусе величайшая сила для охлаждения]. Это был очень освежающий напиток. Обычно его разбавляли водой. Когда он был очень крепким, он неприятно воздействовал на зубы (Прит. 10:26). В Притчах (25:20) пение песен тяжелому сердцу прекрасно сравнивается с противоречием или борьбой между уксусом и селитрой; несвоевременное веселье для того, кто в тревоге, служит лишь для того, чтобы раздражать и, так сказать, приводить в брожение от вторжения.

Император Песценний Нигер отдал приказ, чтобы его солдаты во время походов не пили ничего, кроме уксуса. То, что римские солдаты предложили нашему Спасителю при Его распятии, вероятно, был уксус, который они использовали для собственного питья. Константин Великий разрешал им вино и уксус попеременно, каждый день. Этот уксус был не того сорта, который мы используем для салатов и соусов; но это было терпкое вино, называемое песка или сера. Они широко используют его в Испании и Италии во время сбора урожая. Они также используют его в Голландии и на кораблях, чтобы исправить дурной вкус воды.

ЕХИДНА, אפעה, Иов 20:16; Ис. 30:6; 59:5; ἔχιδνα, Мф. 3:7; 12:34; 23:33; Лк. 3:7; Деян. 28:3; змея, прославившаяся ядовитостью своего укуса, который является одним из самых опасных ядов в животном мире. Столь примечательна, говорит д-р Мид, была ехидна своей ядовитостью, что глубочайшая древность сделала ее эмблемой того, что является вредоносным и разрушительным. Более того, столь ужасной была природа этих существ, что их очень часто считали посланными в качестве исполнителей божественного возмездия над человечеством за чудовищные преступления, избежавшие правосудия. Пример такого мнения мы имеем в истории апостола Павла (Деян. 28), которого жители Мелиты, увидев, как ехидна прыгнула на его руку, немедленно сочли убийцей; и столь же поспешно сделали его богом, когда, вместо того чтобы его рука воспалилась или он упал замертво, что обычно является следствием этих укусов, он без всякого вреда стряхнул рептилию в огонь: ибо было достаточно очевидно предположить, что он должен находиться, по крайней мере, в близком родстве с самими богами, раз мог так повелевать посланниками их возмездия и противодействовать эффектам таких могущественных агентов.

ВИДЕНИЕ, акт видения; но в Писании оно обычно означает сверхъестественное явление, либо во сне, либо наяву, посредством которого Бог открывал Свою волю и благоволение тем, кому оно было даровано (Деян. 9:10, 12; 16:9; 26:13; 2 Кор. 12:1). Так, в самые ранние времена Бог посылал ангелов патриархам, пророкам и святым мужам, Он являлся им Сам ночью во снах, Он просвещал их умы, Он давал слышать им Свой голос, Он посылал им экстазы и переносил их за пределы самих себя, и давал им слышать вещи, которых глаз не видел, ухо не слышало и которые не приходили на сердце человеку. Господь явился Моисею и говорил с ним, когда тот был у входа в пещеру. Иисус Христос явил Себя Своим Апостолам при Своем преображении на горе и в нескольких других случаях после Своего воскресения. Бог явился Аврааму в образе трех путников; Он показал Себя Исаии и Иезекиилю в блеске Своей славы. Видение также используется для обозначения пророчеств, записанных пророками. Блаженное видение обозначает акт ангелов и прославленных духов, созерцающих на небесах открытое величие Господа Иеговы и удостоенных чести созерцать Его совершенства и замыслы в Нем и через Него.

ПРИЗВАНИЕ, или ЗВАНИЕ, есть благодатный акт Бога во Христе, посредством которого через Свое слово и Дух Он призывает грешных людей, подлежащих осуждению и находящихся под властью греха, из состояния животной жизни, от скверн и развращенности этого мира (2 Тим. 1:9; Мф. 11:28; 1 Пет. 2:9, 10; Гал. 1:4; 2 Пет. 2:20; Рим. 10:13–15; 1 Пет. 3:19; Быт. 6:3) к «общению Иисуса Христа», Его царства и его благ; чтобы, будучи соединенными с Ним как их главой, они могли черпать от Него жизнь, чувство, движение и полноту всякого духовного благословения во славу Божью и свое собственное спасение (1 Кор. 1:9; Гал. 2:20; Еф. 1:3, 6; 2 Фес. 2:13, 14). Цель состоит в том, чтобы те, кто был призван, ответили верой Богу и Христу, которые дают призыв, и чтобы они таким образом стали заветным народом Божьим через Христа, Посредника нового завета; и, став верующими и участниками завета, чтобы они любили, боялись, чтили и поклонялись Богу и Христу, во всем повиновались божественным заповедям «в праведности и истинной святости», и чтобы этим средством они «делали свое призвание и избрание твердым» (Прит. 1:24; Евр. 3:7; Откр. 3:20; Еф. 2:11–16; Тит. 3:8; Втор. 6:4, 5; Иер. 32:38, 39; Лк. 1:74, 75; 2 Пет. 1:1, 10). Слава Божья, Который премудр, благ, милосерден, справедлив и могуществен, столь лучезарно проявляется в этом сообщении как Его благодати, так и славы, что заслуженно вызывает восторженное восхищение умов ангелов и людей и побуждает их развязанные языки воспевать хвалы Иегове (Откр. 4:8–11; 5:8–10). См. Призвание.

ОБЕТ, обещание, данное Богу, сделать что-либо доброе в будущем. Использование обетов наблюдается на протяжении всего Писания. Когда Иаков отправился в Месопотамию, он дал обет Богу отдать десятую часть своего имущества и обещал принести ее в Вефиле в честь Бога (Быт. 28:22). Моисей издает несколько законов для регулирования и исполнения обетов. Человек мог посвятить себя или своих детей Господу. Иеффай посвятил свою дочь (Суд. 11:30, 31). Самуил был обещан или посвящен на служение Господу еще до своего рождения своей благочестивой матерью Анной; и был действительно предложен Ему для служения в скинии (1 Цар. 1:21 и сл.). Если мужчина или женщина посвящали себя Господу, они были обязаны строго придерживаться Его служения в соответствии с условиями обета; но в некоторых случаях они могли быть выкуплены. Мужчина от двадцати до шестидесяти лет давал пятьдесят сиклей серебра, а женщина — тридцать (Лев. 27:3). От пяти до двадцати лет мужчина давал двадцать сиклей, а женщина — десять; от месяца до пяти лет давали за мальчика пять сиклей, а за девочку — три. Мужчина шестидесяти лет или старше давал пятнадцать сиклей, а женщина того же возраста давала десять. Если человек был беден и не мог собрать эту сумму, священник налагал на него выкуп в соответствии с его возможностями. Если кто-либо давал обет принести в жертву животное, которое было чистым, он не имел свободы выкупить его или обменять, но был обязан принести его в жертву Господу. Если это было нечистое животное, которое не разрешалось приносить в жертву, священник производил его оценку; и если владелец хотел выкупить его, он добавлял пятую часть к стоимости в качестве штрафа. То же самое они делали пропорционально, когда предметом обета был дом или поле. Они не могли посвящать первенцев, потому что по своей природе они принадлежали Господу (Лев. 27:28, 29). Все, что было посвящено посредством анафемы, не могло быть выкуплено, какого бы рода или качества оно ни было. Животное предавалось смерти, а другие вещи навсегда посвящались Господу. Посвящение назореев было особым видом обета. Обеты и обещания детей были недействительными, если они не были ратифицированы либо явным, либо молчаливым согласием их родителей. То же самое было с обетами замужней женщины; они не имели силы, если не были подтверждены явным или молчаливым согласием ее мужа (Чис. 30). Но вдовы или разведенные женщины были связаны своими обетами, какими бы они ни были.

Всякий, кто призывает грозное имя Божье в свидетели какой-либо лжи, зная, что это ложь, виновен в произнесении его всуе. Наш Господь не имел в виду исключить торжественные обращения к небу, будь то клятвы или обеты, в судах или в важных договорах. Ибо клятва, или обращение к величайшему из всех существ как к Испытателю сердец, чтобы засвидетельствовать сделку и наказать за ложь или клятвопреступление, необходима для прекращения всяких споров или разногласий между людьми, для содействия подтверждению или обеспечению собственности (Евр. 6:16). И это было санкционировано примером Бога, клянущегося Самим Собою (Быт. 22:15; Евр. 6:17, 18); и примером патриархов и святых древности; так, Авраам клялся Всевышним Богом, Творцом неба и земли (Быт. 14:22); заиорданские колена — Богом богов, Господом (Нав. 22:22). И закон предписывал: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи, и Его именем клянись» (Втор. 6:13). А впоследствии: «И радовался весь Иуда сей клятве, потому что от всего сердца клялись и со всем усердием искали Его, и Он открылся им, и Господь дал им покой со всех сторон» (2 Пар. 15:14, 15). И высокоодаренный Апостол использует следующее самое торжественное заверение: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу» (2 Кор. 11:31). См. обеты священников и левитов отпустить чужеземных жен (Езд. 10:5) и не брать лихвы со своих братьев (Неем. 10:29). Апостол Павел также дал обет, который исполнил (Деян. 18:18; 21:23). Наш Господь, таким образом, восстановил закон, предостерегая в то же время от его злоупотребления, запрещая все клятвы в обычном разговоре как профанацию либо имени Божьего, где оно использовалось непочтительно, либо где что-либо из Его творений подставлялось вместо грозного и страшного имени Господа, которое евреи из суеверного страха в конце концов перестали использовать из-за неверного толкования Второзакония (28:58): «А Я говорю вам: не клянись вовсе» в обычном разговоре, никакими из ваших обычных клятв, «ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его» и т. д. Ибо из-за отвратительной казуистики книжников и фарисеев одни клятвы считались обязательными, другие нет, как мы узнаем из продолжения; так, клясться храмом, жертвенником, небом и т. д. они считали необязательным: но клясться золотом храма, даром на жертвеннике и т. д. они считали обязательным; абсурдность и нечестивость этой практики хорошо разоблачена нашим Господом в Евангелии от Матфея (23:16–22).

ВУЛЬГАТА, очень древний латинский перевод Библии; и единственный, который церковь Рима признает аутентичным. Древняя Вульгата Ветхого Завета была переведена почти слово в слово с греческого Септуагинты. Автор этой версии неизвестен. Долгое время она была известна под названием Италийской, или старой версии, как имеющая очень большую древность в латинской церкви. Это была общая, или вульгарная версия, прежде чем св. Иероним сделал новую с еврейского оригинала, с эпизодическими ссылками на Септуагинту; откуда она и получила свое название Вульгата. Нобилиус в 1558 году и Ф. Морен в 1628 году выпустили ее новые издания, претендуя на то, что восстановили и заново сверили ее по древним авторам, которые ее цитировали. С тех пор она была подправлена в соответствии с исправлением св. Иеронима; и именно эта смесь древней Италийской версии и некоторых исправлений св. Иеронима теперь называется Вульгатой, которую Тридентский собор объявил аутентичной. Именно эта Вульгата одна используется в Римской церкви, за исключением некоторых отрывков древней Вульгаты, которые были оставлены в Миссале и Псалмах и которые до сих пор поются согласно старой Италийской версии. Св. Иероним заявляет, что при пересмотре Италийской версии он проявлял большую осторожность и осмотрительность, никогда не отступая от этой версии, кроме случаев, когда считал, что она искажает смысл. Но поскольку греческие списки, к которым он имел доступ, были не столь древними, как те, с которых была сделана Италийская версия, некоторые ученые авторы придерживались мнения, что было бы гораздо лучше, если бы он собрал все списки и, сравнив их, восстановил этот перевод в его первоначальной чистоте. Очевидно, что он никогда не завершил эту работу и что он даже оставил в ней некоторые ошибки из страха слишком сильно отклониться от древней версии, поскольку в своих комментариях он передает некоторые слова иначе, чем сделал это в своем переводе. Эта версия была введена в церковь лишь постепенно, из страха оскорбить слабых людей. Руфин, несмотря на свою вражду к св. Иерониму и то, что он много восклицал против этого труда, был одним из первых, кто предпочел ее вульгарной или Италийской. Этот перевод в конце концов приобрел столь большой авторитет благодаря одобрению папы Григория I и его заявленному предпочтению его перед любым другим, что впоследствии он был введен в общественное употребление во всех западных церквях. Хотя он не рассматривался как аутентичный до Тридентского собора, он, безусловно, полезен, поскольку служит для иллюстрации нескольких отрывков как Ветхого, так и Нового Завета.

Два главных папистских издания Вульгаты — это издания папы Сикста V и Климента VIII: первое было напечатано в 1590 году, после того как папа Сикст собрал самые древние рукописи и лучшие печатные экземпляры, созвал самых ученых людей из всех народов христианского мира, собрал конгрегацию кардиналов для их помощи и совета и сам председательствовал над всем этим. Это издание было объявлено исправленным наилучшим возможным образом и опубликовано с грозным отлучением от церкви каждого, кто осмелился бы когда-либо впоследствии изменить хотя бы малейшую частицу издания, таким образом аутентично провозглашенного его святейшеством, сидящим на том престоле, in quâ Petri vivit potestas, et excellit auctoritas [на котором жила власть Петра и превосходил его авторитет]. Другое издание было опубликовано в 1592 году папой Климентом VIII; оно настолько отличалось от издания Сикста, что содержало две тысячи вариаций, некоторые из целых стихов, а многие другие — явно и намеренно противоречащие по смыслу; и все же это издание также, ex cathedrâ [с кафедры], провозглашено как единственно аутентичное и подкреплено тем же приговором об отлучении, что и предыдущее. Климент подавил издание своего предшественника; так что экземпляры Сикстинской Вульгаты сейчас очень редки и давно считаются литературными редкостями. Наш ученый соотечественник д-р Джеймс, знаменитый корреспондент и способный помощник архиепископа Ашера, рассказывает со всем пылом усердного исследователя о восторге, который он испытал, неожиданно получив Сикстинский экземпляр; и он использовал его с хорошей и эффективной целью в своей очень умной книге под названием «Bellum Papale», в которой он указал на многочисленные дополнения, пропуски, противоречия и вопиющие различия между Сикстинским и Климентовским изданиями. Все папистские поборники чрезвычайно стесняются признавать этот непримиримый конфликт между произведениями двух таких непогрешимых особ; и самые смелые из них хотят представить это как нечто ничтожное. Но это не пустяковое дело — так обращаться со словом Божьим.

Римляне обычно считают Вульгату Нового Завета предпочтительнее общего греческого текста; потому что именно ее одну, а не греческий текст, Тридентский собор объявил аутентичной: соответственно, эта церковь, так сказать, приняла это издание, и священники не читают никакой другой у алтаря, проповедники не цитируют никакой другой с кафедры, равно как и богословы в школах. Тем не менее некоторые из их лучших авторов, например Ф. Буур, признают, что среди различий, которые обнаруживаются между общим греческим текстом и Вульгатой, есть такие, в которых греческое чтение кажется более ясным и естественным, чем латинское; так что второе могло бы быть исправлено по первому, если бы святой престол счел это нужным. Но эти различия, взятые в целом, состоят лишь из нескольких слогов или слов; они редко касаются смысла. Кроме того, в некоторых из наиболее значительных случаев Вульгата подтверждается несколькими древними рукописями. Буур провел последние годы своей жизни, создавая французский перевод Нового Завета согласно Вульгате. Вероятно, что в то время, когда была сделана древняя Италийская или Вульгарная версия Нового Завета, и в то время, когда она впоследствии была сравнена с греческими рукописями св. Иеронимом, поскольку они были тогда ближе ко временам Апостолов, у них были более точные греческие списки, и те лучше сохранились, чем любые из тех, что использовались, когда было изобретено книгопечатание.

«Как бы высоко ни превозносилась латинская Вульгата церковью Рима», — говорит Михаэлис, — «она была чрезмерно принижена в начале XVI века несколькими учеными протестантами, чей пример был подхвачен людьми с меньшими способностями. При восстановлении наук, когда умение писать на элегантной латыни было высшим достижением ученого, к Вульгате относились с презрением, как к написанной без классической чистоты. Но после того как были обнаружены греческие рукописи, их чтениям стали отдавать предпочтение перед латинскими, потому что Новый Завет был написан на греческом, а латинский был лишь версией; но не было принято во внимание, что эти греческие рукописи были современными по сравнению с теми оригиналами, с которых была взята латинская; не было известно в то время и то, что чем древнее были греческие рукописи и другие версии, тем ближе было их согласие с Вульгатой. Наши способнейшие писатели, такие как Милль и Бенгель, были побуждены трактатом Ф. Симона отказаться от мнения своих предшественников и приписали латинской Вульгате ценность, возможно, большую, чем она того заслуживает».

ГРИФ, דאה и ראה, Лев. 11:14; Ис. 34:15; крупная хищная птица, несколько напоминающая орла. Существует несколько птиц грифового типа, которые, хотя и сильно различаются по цвету и размерам, все же легко различаются по своим голым головам и клювам, частично прямым, а частично изогнутым. Они часто встречаются в Аравии, Египте и многих частях Африки и Азии. Они обладают самой неразборчивой прожорливостью, питаясь скорее падалью, чем живыми животными. Они были объявлены нечистыми в левитском установлении.

ВАЛЬДЕНСЫ, ВАЛЛЕНСЫ или АЛЬБИГОЙЦЫ, вальденсы, или жители прекрасных долин Альп, между Италией и Провансом. Многие предполагали, что они получили свое название от Петра Вальдо, или Вальдо, купца из Лиона, в XII веке, одного из их лидеров и покровителей; но их история была прослежена значительно дальше назад, что привело других к предположению, что, напротив, он получил свое имя от них, как Петр Вальденский, или Петр из Долин. Ученый д-р Алликс в своей «Истории церквей Пьемонта» дает такой отчет: В течение трехсот лет или более епископ Рима пытался подчинить церковь Милана своей юрисдикции; и в конце концов интересы Рима стали слишком сильными для церкви Милана, основанной одним из учеников; до такой степени, что епископ и народ, не желая признавать их юрисдикцию, удалились в долины Люцерны и Ангроньи, и оттуда стали называться Валленсами, Валленсами, или «Людьми из долин». Из исповедания их веры, датируемого ранним периодом, 1120 г. н. э., мы извлекаем следующие подробности: 1. Что Писание учит, что есть один Бог, всемогущий, всеведущий и всеблагой, Который сотворил все по Своей благости; ибо Он создал Адама по Своему образу и подобию; но что по зависти дьявола грех вошел в мир, и что мы грешники в Адаме и через Адама. 2. Что Христос был обещан нашим отцам, которые получили закон; чтобы, познав через закон свою неправедность и недостаточность, они могли желать пришествия Христа, чтобы искупить их грехи и исполнить закон Собою. 3. Что Христос родился в назначенное Богом Отцом время; то есть в то время, когда изобиловало всякое беззаконие, чтобы Он мог показать нам благодать и милосердие, будучи верным. 4. Что Христос есть наша жизнь, истина, мир и праведность; а также наш пастырь, заступник и священник, Который умер ради спасения всех верующих и воскрес для нашего оправдания. 5. Что нет иного посредника и заступника перед Богом Отцом, кроме Иисуса Христа. 6. Что после этой жизни есть только два места: одно для спасенных, а другое для проклятых. 7. Что праздники, бдения святых, вода, которую они называют святой, а также воздержание от мяса в определенные дни и тому подобное, но особенно мессы, являются изобретениями людей и должны быть отвергнуты. 8. Что таинства являются знаками святого, видимыми формами невидимой благодати; и что для верующих хорошо использовать эти знаки или видимые формы; но что они не являются существенными для спасения. 9. Что нет иных таинств, кроме крещения и Вечери Господней. 10. Что мы должны почитать светские власти через подчинение, готовность к повиновению и уплату дани. По вопросу о крещении младенцев они придерживались различных мнений, как и христиане в наши дни.

За это благородное свидетельство против церкви Рима эти благочестивые люди на протяжении многих веков были объектом жесточайших преследований; и в XIII веке папа организовал крестовый поход против них, и их преследовали с поистине дьявольской яростью. Их принципы, однако, остались непоколебимыми, и во время Реформации их потомки были причислены к протестантам, с которыми они были столь близки по вероучению; но в XVII веке пламя преследований было вновь разожжено против них жестокостью Людовика XIV. При отмене Нантского эдикта около пятнадцати тысяч погибли в тюрьмах Пиньероля, не считая огромного числа тех, кто погиб в горах. Они получили, однако, мощную защиту и поддержку Англии при Вильгельме III. Но все же дом Саксонии продолжал относиться к ним как к еретикам, и они были угнетены множеством жестоких эдиктов.

Когда Пьемонт был подчинен Франции в 1800 году, французское правительство, при первом консуле Бонапарте, поставило их на тот же план веротерпимости, что и остальную Францию; но по возвращении короля Сардинии в Геную, несмотря на заступничество лорда Уильяма Бентинка, старые преследовательские эдикты были возобновлены в конце 1814 года; и хотя они не были подвергнуты огню и мечу, как прежде, их богослужение было ограничено, и они были не только лишены всех должностей, но лишь по самому провиденциальному обстоятельству спасены от всеобщей резни. С тех пор их посещали некоторые благочестивые и доброжелательные англичане; и число вальденсов, или вальденсов, было определено в девятнадцать тысяч семьсот десять человек, не считая около пятидесяти семей, проживающих в Турине.

Г-н Милнер совершенно справедливо связывает этот народ с катарами, или павликианами, VII века, которые проживали главным образом в долинах Пьемонта и которые в XII веке, по словам этого ценного историка, получили большое пополнение членов благодаря ученым трудам и благочестивому рвению Петра Вальдо, благочестивого человека, обладавшего необычайной для мирянина того периода ученостью. Его мысли обратились к божественным вещам после внезапной смерти друга, он посвятил себя изучению Писания и был, по словам г-на Милнера, первым, кто в Западной Европе перевел Библию на современный язык. Вальдо был богат и раздавал свое состояние бедным, а вместе с ним и хлеб жизни, что сделало его любимым среди низших классов; и именно большой рост числа этих благочестивых людей вследствие его усилий, вероятно, и навлек на них ужасный крестовый поход в следующем веке. Это было, однако, исключительно из-за их мнимых ересей — их злейшие враги свидетельствовали о чистоте их жизни и нравов. Так, папский инквизитор, цитируемый Ашером, говорит: «Эти еретики известны по своим манерам и разговорам; ибо они упорядочены и скромны в своем поведении и образе жизни; они избегают всякого проявления гордости в одежде; они целомудренны, умеренны и трезвы; они не стремятся к накоплению богатств; они воздерживаются от гнева; и даже во время работы либо учатся, либо учат». Сейсиллий, другой папистский писатель, говорит о них: «Если не считать их ереси, они обычно живут более чистой жизнью, чем другие христиане». Ликленстений, доминиканец, говорит: «В морали и жизни они хороши; правдивы в словах; единодушны в братской любви; но их вера неисправима и гнусна, как я показал вам в своем трактате». Но наиболее примечательно свидетельство Рейнеруса, инквизитора XIII века: «Из всех сект, которые были или существуют сейчас, ни одна не является более вредной для церкви (то есть Рима) по трем причинам: 1. Потому что она более древняя. Некоторые говорят, что она существует со времен Сильвестра; другие — со времен Апостолов. 2. Потому что она более всеобщая. Едва ли найдется страна, в которую не проникла бы эта секта. 3. Потому что все другие еретики вызывают ужас величием своих богохульств против Бога; но эти имеют большой вид благочестия, так как живут справедливо перед людьми и правильно веруют во все, что касается Бога, и во все статьи, которые содержатся в символе веры».

ВОЙНА, или ВОЕННЫЕ ДЕЙСТВИЯ, попытка решить спор или разногласие между князьями, государствами или большими группами людей путем прибегания к масштабным актам насилия, или, как говорят, путем обращения к оружию. Евреи в прошлом были очень воинственным народом. Книги, которые сообщают нам об их войнах, не выказывают ни невежества, ни лести; но являются писаниями, вдохновленными Духом истины и мудрости. Их воины не были теми сказочными героями или профессиональными завоевателями, чьим делом было разорять города и провинции и подчинять иностранные народы своей власти, просто ради управления или приобретения имени для себя. Они были обычно мудрыми и доблестными полководцами, воздвигнутыми Богом, «чтобы вести брани Господни» и истреблять Его врагов. Таковыми были Иисус Навин, Халев, Гедеон, Иеффай, Самсон, Давид, Иосия и Маккавеи, чьи имена сами по себе являются достаточной похвалой. Их войны не предпринимались по пустяковым поводам и не велись горсткой людей. При Иисусе Навине дело было не менее важным, чем овладеть обширной страной, которую Бог отдал ему; и искоренить несколько могущественных народов, которых Бог предал анафеме; и защитить оскорбленное Божество и человеческую природу, которая была унижена нечестивым и развращенным народом, наполнившим меру своих беззаконий. При Судьях дело заключалось в том, чтобы отстоять свою свободу, сбросив иго могущественных тиранов, державших их в подчинении. При Сауле и Давиде те же мотивы преобладали при ведении войны; и к ним добавился еще один мотив — завоевание тех провинций, которые Бог обещал Своему народу. Далеко от них было намерение просто уменьшить мощь филистимлян, аммонитян, моавитян, идумеян, аравитян, сирийцев и различных князей, владевших теми странами. В более поздние времена царств Израиля и Иудеи мы наблюдаем, как их цари выдерживали натиск величайших держав Азии, царей Ассирии и Халдеи, Салманасара, Сеннахирима, Асархаддона и Навуходоносора, которые заставляли дрожать весь Восток. При Маккавеях горстка людей противостояла всей мощи царей Сирии и против них отстаивала религию своих отцов и сбросила иго своих угнетателей, которые имели замыслы как против их религии, так и против их свободы. В еще более поздние времена с каким мужеством, бесстрашием и стойкостью они вели войну против римлян, которые были тогда хозяевами мира!

Мы можем выделить два вида войн у евреев: одни были обязательными, поскольку были прямо заповеданы Господом; другие же были свободными и добровольными. Первые были теми, которые Бог повелел им предпринять: например, против амаликитян и хананеев, которые были народами, преданными анафеме. Другие предпринимались вождями народа, чтобы отомстить за некоторые обиды, нанесенные нации, наказать за некоторые оскорбления или правонарушения, либо защитить своих союзников. Таковой была война, которую евреи вели против города Гивы и против колена Вениаминова, которое хотело поддержать их в их проступке; та, которую Давид вел против аммонитян, чей царь оскорбил его послов; и война Иисуса Навина против царей хананейских, чтобы защитить гаваонитян. Любые причины, уполномочивающие нацию или правителя вести войну против другой, имели место и у евреев; ибо все законы Моисея предполагают, что израильтяне могли вести войну и могли защищаться от своих врагов. Когда война была решена, весь народ, способный носить оружие, собирался вместе, или только его часть, в зависимости от того, чего требовали неотложность существующего случая и необходимость и важность предприятия. Ибо не похоже, чтобы до правления царя Давида в Израиле были регулярные войска или склады. Назначался общий сбор, проводился смотр народа по коленам и по семействам, а затем они выступали против врага. Когда Саул в начале своего правления был извещен о жестоком предложении, которое аммонитяне сделали жителям города Иависа Галаадского, он рассек волов, принадлежавших его плугу, и разослал их по всей стране, говоря: «Кто не выйдет вслед Саула и Самуила, так будет поступлено с волами его» (1 Цар. 11:7). В древние времена те, кто шел на войну, обычно несли свои собственные припасы с собой или забирали их у врага. Отсюда эти войны, как правило, были непродолжительными; потому что было едва ли возможно содержать большое войско в течение долгого времени с такими припасами, которые каждый нес с собой. Когда Давид, младший сын Иессея, остался позади присматривать за стадами своего отца, в то время как его старшие братья ушли на войну вместе с Саулом, Иессей послал Давида отнести провизию своим братьям (1 Цар. 17:13). Мы полагаем, что этот способ ведения войны преобладал также при Иисусе Навине, Судьях, Сауле, Давиде в начале его правления, царях Иудеи и Израиля, которые были преемниками Ровоама и Иеровоама, и при Маккавеях, вплоть до времени Симона Маккавея, князя и первосвященника иудеев, у которого были наемные войска, то есть солдаты, получавшие жалованье (1 Мак. 14:32). Каждый также обеспечивал себя собственным оружием для войны. Цари евреев ходили на войны лично и в более ранние времена сражались пешими, как и самые простые из их солдат; до Давида в армиях Израиля не использовались лошади. Военными начальниками у евреев были военачальник армии и князья колен или семейств Израиля, помимо других князей или капитанов, некоторые над тысячей, некоторые над сотней, некоторые над пятьюдесятью и некоторые над десятью людьми. У них также были свои писцы, которые были своего рода комиссарами, ведшими списки личного состава войск; и у них были другие подчиненные, действовавшие по их указанию.

Военные укрепления поначалу представляли собой не что иное, как траншею или ров, вырытый вокруг нескольких хижин на холме или горе, вместе с насыпью, образованной выкопанным из него песком; за исключением, возможно, случаев, когда иногда могло быть возведено высокое подмостки для метания камней с большим эффектом против врага. Во времена Моисея и Иисуса Навина стены, окружавшие города, возводились на немалую высоту и были снабжены башнями. Искусство фортификации поощрялось и поддерживалось еврейскими царями, и Иерусалим всегда был хорошо защищен, особенно гора Сион. В более поздние времена сам храм использовался как замок. Основными частями укрепления были: 1. Стена, которая в некоторых случаях была тройной и двойной (2 Пар. 32:5). Стены обычно делались высокими и широкими, чтобы их нельзя было легко преодолеть или проломить (Иер. 51:58). Главная стена заканчивалась наверху парапетом для удобства солдат, который через равные промежутки открывался своего рода амбразурами, чтобы дать им возможность сражаться с помощью метательного оружия. 2. Башни, которые возводились на определенных расстояниях друг от друга на вершинах стен и достигали большой высоты, заканчивались наверху плоской крышей и были окружены парапетом, который имел отверстия, подобные тем, что были в парапете стен. Башни такого рода возводились также над воротами городов. В этих башнях постоянно находилась стража; по крайней мере, так было во времена царей. В их обязанности входило сообщать обо всем, что они обнаруживали на расстоянии; и всякий раз, когда они замечали вторжение врага, они трубили в трубу, чтобы поднять граждан (2 Цар. 13:34; 18:26, 27; 4 Цар. 9:17–19; Наум 2:1; 2 Пар. 17:2). Башни, которые были несколько больше по размеру, также возводились в разных частях страны, особенно на возвышенных местах; и они охранялись военным отрядом (Суд. 8:9, 17; 9:46, 49, 51; Ис. 21:6; Авв. 2:1; Ос. 5:8; Иер. 31:6). Мы находим даже по сей день, что круглые сооружения такого рода, которые до сих пор возводятся в пустынях Счастливой Аравии, носят свое древнее название замков или башен. 3. Стены возводились таким образом, чтобы изгибаться внутрь; их оконечности, следовательно, выступали наружу и образовывали своего рода бастионы. Цель формирования стен таким образом, чтобы они представляли такие выступы, состояла в том, чтобы позволить жителям осажденного города атаковать нападающих во фланг. Мы узнаем из истории Тацита, что стены Иерусалима во время его нападения римлянами были построены таким образом. Эти выступы были введены царем Озией в 810 г. до н.э. и впоследствии упоминаются в Соф. 1:16. 4. Выкапывание рва давало возможность жителям города увеличить высоту стен и само по себе создавало серьезное препятствие на пути приближения врага (2 Цар. 20:15; Ис. 26:1; Неем. 3:8; Пс. 47:13). Ров, если позволяло расположение места, заполнялся водой. Так было в Вавилоне. 5. Ворота поначалу делались из дерева и были небольшими по размеру. Они были сконструированы по типу створчатых дверей и закреплялись с помощью деревянных засовов. Впоследствии их делали больше и прочнее; и, чтобы предотвратить их сжигание, покрывали пластинами из меди или железа. Засовы покрывались таким же образом, чтобы их нельзя было перерезать; но иногда случалось, что они были сделаны целиком из железа. Засовы запирались своего рода замком (Пс. 106:16; Ис. 45:2).

Перед началом войны языческие народы советовались с оракулами, прорицателями, некромантами, а также с жребием, который определялся путем выпускания стрел разных цветов (1 Цар. 28:1–10; Ис. 41:21–24; Иез. 25:11). Евреи, которым подобные вещи были запрещены, в ранний период своей истории имели обыкновение вопрошать Бога посредством Урима и Туммима (Суд. 1:1; 20:27, 28; 1 Цар. 23:2; 28:6; 30:8). После времени Давида цари, правившие в Палестине, советовались, в зависимости от их характера и чувств, которые они испытывали, иногда с истинными пророками, а иногда с ложными, относительно исхода войны (3 Цар. 22:6–13; 4 Цар. 19:2 и др.). Также приносились жертвы, в связи с чем говорилось, что солдаты посвящают себя войне (Ис. 13:3; Иер. 6:4; 51:27; Иоиль 3:9; Авд. 1). Существуют примеры официальных объявлений войны, а иногда и предварительных переговоров (4 Цар. 14:8; 2 Пар. 25:27; Суд. 11:12–28); но церемонии такого рода соблюдались не всегда (2 Цар. 10:1–12). Когда враг совершал внезапное вторжение или когда война начиналась неожиданно, тревога подавалась народу через быстро отправленных гонцов, звуком военных труб, знаменами, развевающимися на самых высоких местах, криками многих голосов на горах, которые эхом отдавались от вершины к вершине (Суд. 3:27; 6:34; 7:22; 19:29, 30; 1 Цар. 11:7, 8; Ис. 5:26; 13:2; 18:3; 30:17; 49:2; 62:10). Военные экспедиции обычно начинались весной (2 Цар. 11:1) и продолжались летом, но зимой солдаты уходили на зимние квартиры. Твердая уверенность в том, что Бог сражается за добрых против нечестивых, проявляется в Ветхом Завете и объясняет тот факт, что не только в еврейском, но также в арабском, сирийском и халдейском языках слова, которые первоначально означают справедливость, невинность или правоту, означают также победу; и что слова, обычное значение которых — несправедливость или нечестие, также означают поражение или крах. То же самое можно сказать в отношении слов, которые означают помощь или поддержку, поскольку нация, которая побеждала, получала помощь от Бога, и Бог был ее помощником (Пс. 7:9; 9:9; 20:6; 26:1; 35:24; 43:1; 44:5; 75:3; 76:13; 78:9; 82:8; 1 Цар. 14:45; 4 Цар. 5:1; Ис. 59:17; Авв. 3:8).

Атака восточных народов в битве всегда характеризовалась и по сей день характеризуется яростью и стремительностью. В случае, если враг сохраняет неизменный строй, они отступают, но проходит немного времени, прежде чем они возвращаются снова с обновленным пылом. У римских армий была практика стоять неподвижно в боевом порядке и принимать удар своих противников. На эту практику есть аллюзии в следующих отрывках: 1 Кор. 16:13; Гал. 5:1; Еф. 6:14; Флп. 1:27; 1 Фес. 3:8; 2 Фес. 2:15. Греки, когда они находились еще в трех или четырех стадиях от врага, начинали песнь войны; нечто похожее встречается во 2 Пар. 20:21. Затем они поднимали крик, что делалось и у евреев (1 Цар. 17:52; Иис. Нав. 6:6; Ис. 5:29, 30; 17:12; Иер. 4:19; 25:30). Военный клич в Суд. 7:20 был следующим: «Меч Господа и Гедеона». В некоторых случаях это, по-видимому, был просто вопль или нечленораздельный крик. Одно лишь движение армий с их оружием, колесницами и топотом коней вызывало великий и смутный шум, который сравнивается пророками с ревом океана и шумом горных потоков (Ис. 17:12, 13; 27:2). Описания битв в Библии очень кратки; но хотя ничего специально не говорится относительно порядка, в котором начиналась и велась битва, почти нет сомнений, что легковооруженные войска, как это было у других народов, первыми вступали в бой. Основные силы следовали за ними и с вытянутыми копьями совершали быстрое и стремительное движение на врага. Поэтому быстрота ног у солдата упоминается как основание для большой похвалы не только у Гомера, но и в Библии (2 Цар. 2:19–24; 1 Пар. 12:8; Пс. 17:34). Те, кто одерживал победу, были опьянены радостью; крик торжества разносился от горы к горе (Ис. 42:11; 52:7, 8; Иер. 50:2; Иез. 7:7; Наум 1:15). Весь народ, не исключая женщин, выходил навстречу возвращающимся победителям с пением и танцами (Суд. 11:34–37; 1 Цар. 18:6, 7). Торжественные песни произносились для живых, а элегии — для мертвых (2 Цар. 1:17, 18; 2 Пар. 35:25; Суд. 5:1–31; Исх. 15:1–21). Воздвигались памятники в честь победы (2 Цар. 8:13; Пс. 60:1), а оружие врага развешивалось как трофеи в скинии (1 Цар. 31:10; 4 Цар. 11:10). Солдаты, которые вели себя достойно, удостаивались подарков и имели возможность вступать в почетные брачные союзы (Иис. Нав. 14; 1 Цар. 17:25; 28:17; 2 Цар. 18:11). См. Армии и Оружие.

ВОДА. В Священном Писании хлеб и вода обычно упоминаются как главные опоры человеческой жизни; и обеспечить достаточное количество воды, приготовить ее к употреблению и раздать жаждущим — среди главных забот восточного домовладельца. Моавитяне и аммонитяне упрекаются за то, что не встретили израильтян с хлебом и водой; то есть с надлежащим угощением (Втор. 23:4). Навал говорит оскорбительным тоном посланникам Давида: «Неужели я возьму хлеб мой и воду мою, и мясо мое, которое я заколол для стригущих овец моих, и отдам людям, о которых не знаю, откуда они?» (1 Цар. 25:11). Снабжать путешественников водой считается даже в нынешние времена столь важным, что многие восточные филантропы несли значительные расходы, чтобы предоставить им это удовольствие. Природа климата и общий вид восточных регионов требуют многочисленных фонтанов, чтобы возбуждать и поддерживать увядающие силы растительности; и солнце, палящее с интенсивным жаром в безоблачном небе, требует для изнемогающих жителей зелени, тени и прохлады, которые производит растительность. Отсюда источники живой воды встречаются в городах и деревнях, в полях и садах, а также по сторонам дорог и протоптанных троп на горах; и чаша холодной воды из этих колодцев — не презренный подарок. «Утомленные жарой и жаждой, — говорит Карн, — мы подошли к нескольким хижинам в пальмовой роще и остановились, чтобы напиться из фонтана вкусной воды. В этом северном климате невозможно составить представление о роскоши питья в Египте: аппетита к еде почти нет; но когда, пересекая палящие пески, вы достигаете богатой полосы лесов на берегу Нила и срываете свежие лаймы, и, смешивая их сок с египетским сахаром и мягкой речной водой, пьете чашу за чашей лимонада, вы чувствуете, что любое другое удовольствие чувств должно уступить этому. Тогда осознаешь красоту и силу тех сравнений в Писании, где самые сладкие эмоции сердца сравниваются с утолением жажды в жаждущей земле». В Аравии такое же внимание уделяется богатыми и благожелательными людьми освежению путешественника. На одной из гор Аравии Нибур нашел три маленьких резервуара, которые всегда содержатся полными прекрасной воды для использования пассажирами. Эти резервуары, которые имеют около двух с половиной футов в квадрате и от пяти до семи футов в высоту, круглые или заостренные сверху, каменной кладки, имеющие лишь небольшое отверстие в одной из сторон, через которое они наливают в них воду. Иногда он находил возле этих мест арабского угощения кусок черепка или маленькую деревянную лопаточку для зачерпывания воды. Такое же внимание к комфорту путешественников проявляется в Египте, где в некоторых городах выделены общественные здания, обязанность жителей которых — снабжать пассажиров водой бесплатно. Некоторые из этих домов имеют очень красивый вид; а лица, назначенные прислуживать пассажирам, обязаны иметь медные сосуды, искусно луженые и наполненные водой, всегда готовые на окне, выходящем на улицу. Некоторые из магометанских деревень в Палестине, недалеко от Назарета, приносили г-ну Бакингему и его группе хлеб и воду, пока они были верхом, даже без просьбы об этом; и когда они останавливались, чтобы принять это, взаимно обменивались комплиментами и благословениями. «Здесь, как и в любой другой части Нубии, — говорит Буркхардт, — жаждущий путешественник находит на коротких расстояниях кувшины с водой, поставленные у дороги под низким навесом. Каждая деревня платит небольшое ежемесячное жалованье какому-нибудь человеку, чтобы он наполнял эти кувшины утром и снова к вечеру. Тот же обычай преобладает в Верхнем Египте, но в большем масштабе: и часто возле колодцев встречаются караван-сараи, которые снабжают путешественников водой». В Индии индусы иногда идут очень далеко, чтобы принести воду, а затем кипятят ее, чтобы она не была вредной для путешественников, которые разгорячены; а после этого стоят с утра до ночи на какой-нибудь большой дороге, где нет ни ямы, ни ручья, и предлагают ее в честь своих богов, чтобы ее пили пассажиры. Это необходимое дело милосердия в этих жарких странах, по-видимому, практиковалось среди более благочестивых и гуманных евреев; и наш Господь заверяет их, что если они делают это во имя Его, они не потеряют своей награды. Отсюда чаша воды — это подарок на востоке большой ценности, хотя есть и другие угощения более высокого качества. Это по-прежнему прямая обязанность женщин — снабжать семью водой. От этой тяжелой работы, однако, замужние женщины освобождены, если только не требуются незамужние женщины. Подходящее время для забора воды в тех палящих климатах — утром или когда солнце заходит; тогда они выходят исполнять эту смиренную обязанность, украшенные своими безделушками, некоторые из которых часто имеют большую ценность. В соответствии с этим обычаем Ревекка пошла вместо своей матери принести воды из колодца, и слуга Авраама ожидал встретить там незамужнюю женщину, которая могла бы оказаться подходящей парой для сына его господина. В Ост-Индии женщины также черпают воду у общественных колодцев, как Ревекка в том случае, для путешественников, их слуг и их скота; и женщины не низкого ранга буквально иллюстрируют поведение несчастной принцессы в еврейской истории, выполняя услуги служанки (2 Цар. 13:8). Молодые женщины Гуджарата ежедневно черпают воду из колодцев и носят кувшины на голове; но женщины высокого ранга носят их на плече. Таким же образом Ревекка несла свой кувшин; и, вероятно, по той же причине, потому что она была дочерью восточного князя (Быт. 24:45).

Вода иногда означает стихию воды (Быт. 1:10); и метафорически — беды и скорби (Пс. 68:1). На языке пророков воды часто обозначают великое множество людей (Ис. 8:7; Откр. 17:15). Вода используется вместо детей или потомства (Чис. 24:7; Ис. 48:1); вместо облаков (Пс. 103:3). Воды иногда означают слезы (Иер. 9:1, 7); постановления Евангелия (Ис. 12:3; 35:6, 7; 55:1; Ин. 7:37, 38). «Воды краденые» обозначают незаконные удовольствия с чужими женщинами (Прит. 9:17). Израильтяне упрекаются в том, что оставили источник живой воды, чтобы утолить жажду у разбитых водоемов (Иер. 2:13); то есть в том, что оставили поклонение Богу ради поклонения ложным и нелепым божествам. Воды Меривы, или воды распри, были так названы из-за ссоры или спора и ропота израильтян против Моисея и против Бога. Когда они пришли в Кадес и там случилось нуждаться в воде, они подняли мятеж против него и его брата Аарона (Числа 20:1 и сл.). По этому случаю Моисей совершил тот великий грех, которым Бог был так сильно недоволен, что лишил его чести ввести Свой народ в землю обетованную.

ВОСК, דונג, Пс. 21:15; 67:3; 96:5; Мих. 1:4. Так LXX повсеместно, κηρὸς, и Вульгата cera; так что нет оснований сомневаться, что это истинное значение слова: и идея корня, по-видимому, заключается в мягкости, таянии, податливости или чем-то подобном, каковые свойства не только хорошо известны как присущие воску, но также подразумеваются во всех отрывках Писания, в которых встречается это слово.

ПУТНИКИ. В первобытные века мира не было общественных гостиниц или таверн. В те дни добровольное проявление гостеприимства к тому, кто нуждался в нем, было весьма почетным. Слава открытого и щедрого гостеприимства сохранялась даже после того, как были построены общественные гостиницы или караван-сараи, и сохраняется по сей день на востоке (Иов 22:7; 31:17; Быт. 18:3–9; 19:2–10; Исх. 2:20; Суд. 19:2–10; Деян. 16:15; 17:7; 28:7; Мф. 25:35; Мк. 9:41; Рим. 12:13; 1 Тим. 3:2; 5:10; Евр. 13:2). Бакингем в своих «Путешествиях среди арабских племен» говорит: «Пеший путник мог проделать свой путь с небольшими расходами или вовсе без них, так как путешественники и путники любого рода останавливаются у жилища шейха, где, каков бы ни был ранг или положение незнакомца, прежде чем ему зададут какие-либо вопросы о том, откуда он пришел или куда направляется, ему подают кофе из большого котелка, всегда стоящего на огне; и перед ним ставят трапезу из хлеба, молока, масла, меда или сливочного масла, за которую хозяин никогда не требует и даже не ожидает никакой платы, который таким образом кормит в среднем не менее двадцати человек каждый день в году из своего собственного кошелька; по крайней мере, я не мог узнать, чтобы он получал какое-либо вознаграждение за эти расходы, хотя считается необходимым следствием его положения как главы общины, чтобы он поддерживал эту древнюю практику гостеприимства к незнакомцам. — Нас направили к дому Исы, или Иисуса. Наших лошадей завели во двор дома и освободили от седел, не задав ни единого вопроса ни с той, ни с другой стороны; и только после того, как мы уселись, хозяину дома было сообщено о нашем намерении остаться здесь на ночь: настолько считается само собой разумеющимся, что те, у кого есть дом, чтобы укрыться, и еда, чтобы разделить ее, должны делиться этими удобствами с путниками». Отрывок в Ис. 35:8: «И путь будет там чистый, и путь назовут святым: нечистый не будет ходить по нему; но он будет для них одних; идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся», получает разъяснение из некоторых отчетов современных путешественников. Ирвин, рассказывая о своем прохождении через пустыни на восточной стороне Нила, по пути из Верхнего Египта в Каир, говорит нам, что после того, как они покинули определенную долину, которую он упоминает, их дорога пролегала по ровной местности. «Поскольку было бы почти невозможно найти путь по этим каменистым равнинам, где тяжелая нога верблюда не оставляет следа, различные банды разбойников», — диких арабов, он имеет в виду, которые часто посещают ту пустыню, — «насыпали камни на неравных расстояниях для своего направления через эту пустыню. Мы получили большую помощь от разбойников в этом отношении, которые являются нашими проводниками, когда знаки либо отсутствуют, либо непонятны нам». «Это было 24 марта, — говорит Хост, — когда я отправился из Александрии в Розетту: это был хороший день пути туда, по ровной местности, но совершенно пустынной, так что ветер играет с песком, и нет никаких следов дороги. Мы едем сначала шесть лиг вдоль морского побережья; но когда мы покидаем его, остается еще около шести лиг до Розетты, и оттуда до города стоят высокие каменные или корявые столбы в линию, согласно которым путешественники направляют свой путь».

ПУТИ в Писании означают поведение: например: «Выпрямите пути ваши». Пути нечестивых кривы. Оставить пути Господни — значит оставить Его законы. Пути также означают обычай, нравы и образ жизни: «Ибо всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6:12; 19:31; Иер. 32:19). Путь Господень выражает Его поведение по отношению к нам: «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь» (Ис. 55:8). Мы находим во всем Писании такого рода выражения: Путь мира, справедливости, беззакония, истины, тьмы. Пойти путем всей земли (Иис. Нав. 23:14) означает умирание и могилу. Трудный путь представляет путь грешников, путь нечестия (Суд. 2:19). Иисус Христос называется Путем (Ин. 14:6), потому что только через Него верующие получают вечную жизнь и вход на небеса. Псалмопевец говорит: «Ты укажешь мне путь жизни» (Пс. 15:11); то есть Ты воскресишь мое тело от смерти к жизни и проведешь меня к месту и состоянию вечного счастья. Когда великий князь на востоке отправляется в путешествие, принято посылать отряд людей впереди него, чтобы расчистить путь. Состояние тех стран во все века, где дороги почти неизвестны и из-за отсутствия обработки во многих местах заросли терновником и другими колючими растениями, что делает путешествие, особенно с большой свитой, очень неудобным, требует этой предосторожности. Император Индостана во время своего следования через свои владения, как описано в повествовании о посольстве сэра Томаса Ро ко двору Дели, сопровождался очень большой компанией, посланной впереди него, чтобы вырубать деревья и кустарники, выравнивать и разглаживать дорогу и готовить место для их лагеря. Балин, который держал императорский скипетр Индии, имел пятьсот избранных людей в богатой ливрее с обнаженными саблями, которые бежали перед ним, провозглашая его приближение и расчищая путь. И эта честь не была зарезервирована исключительно для правящего императора; она часто оказывалась лицам королевского происхождения. Когда индийская принцесса наносила визит своему отцу, дороги приказывалось отремонтировать и расчистить для ее путешествия; сажались фруктовые деревья, у дороги ставились сосуды с водой и готовилась большая иллюминация по случаю. Г-н Брюс дает почти такой же отчет о путешествии, которое царь Абиссинии совершил через часть своих владений. Главный магистрат каждого округа, через который он должен был пройти, был по своей должности обязан следить за тем, чтобы дороги были расчищены, выровнены и разглажены; и он упоминает, что магистрат одного из округов, не выполнивший эту часть своего долга, был вместе со своим сыном немедленно казнен на месте, где терновник случайно зацепил одежду и на мгновение прервал продвижение его величества. Этот обычай легко узнается в том прекрасном пророчестве: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему. Всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня, и узрит всякая плоть [спасение Божие]; ибо уста Господни изрекли это» (Ис. 40:3–5). Мы сможем, возможно, сформировать более ясное и точное представление из отчета, который Диодор дает о походах Семирамиды, знаменитой царицы Вавилона, в Мидию и Персию. В своем походе к Экбатанам, говорит историк, она пришла к Заркейской горе, которая, простираясь на многие стадии и будучи полной скалистых обрывов и глубоких впадин, не могла быть пройдена без большого обхода. Желая поэтому оставить о себе вечную память, а также сократить путь, она приказала срыть обрывы и заполнить впадины; и с большими затратами она сделала более короткую и быструю дорогу; которая по сей день называется по ее имени дорогой Семирамиды. Впоследствии она отправилась в Персию и все другие страны Азии, подвластные ее господству; и куда бы она ни шла, она приказывала выравнивать горы и обрывы, возводить насыпи на равнинной местности и с большими затратами делала пути проходимыми. Что бы ни было в этой истории, следующее утверждение заслуживает полного доверия: «Все восточные властители имеют своих предшественников и множество пионеров, чтобы расчищать дорогу, удаляя препятствия и заполняя овраги и лощины на своем пути. Во времена великолепия Моголов император приказывал выравнивать холмы и горы, а долины заполнять для своего удобства. Это прекрасно иллюстрирует образный язык о приближении Князя Мира, когда всякий дол наполнится, и всякая гора и холм понизятся, и кривизны выпрямятся, и неровные пути сделаются гладкими».

ТКАЧЕСТВО. Объединенные искусства прядения и ткачества являются одними из первых основ цивилизованного общества, и мы находим, что оба они имеют очень древнее происхождение. Сказочная история о ткани Пенелопы и, еще более, частые аллюзии на это искусство в священных писаниях стремятся показать, что изготовление ткани из нитей, волос и т. д. является очень древним изобретением. Оно, однако, как и другие полезные искусства, претерпело огромную последовательность улучшений, как в отношении подготовки материалов, из которых делается ткань, так и аппаратуры, необходимой для ее изготовления, а также в конкретных способах работы художника. Ткачество, если свести его к первоначальному принципу, есть не что иное, как переплетение утка или поперечных нитей в параллельные нити основы, чтобы связать их вместе и сформировать полотно или кусок ткани. Это искусство, несомненно, древнее, чем прядение; и первой тканью было то, что мы сейчас называем плетением, то есть сделанное путем переплетения полосок коры или волокнистых частей растений, или стеблей, таких как тростник и солома. Это до сих пор является заменой ткани у большинства грубых и диких народов. Когда они продвинулись на шаг дальше в цивилизации, чем состояние охотников, шкуры животных становятся дефицитными, и им требуется какое-то более искусственное вещество для одежды, которое они могут добыть в больших количествах. Когда было обнаружено, что нежные и короткие волокна, которые дают животные и растения, могут быть так прочно соединены вместе путем скручивания, чтобы сформировать нити любой требуемой длины и прочности, ткацкое искусство было поставлено на очень прочный фундамент. Благодаря процессу прядения, который был очень прост вначале, ткач снабжается нитями, намного превосходящими любые натуральные растительные волокна по легкости, прочности и гибкости; и ему остается только соединить их вместе наиболее выгодным способом. В прекрасном описании, которое дается в последней главе Притчей Соломоновых о домашнем хозяйстве добродетельной жены, сказано: «Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками: протягивает руки свои к прялке, и персты ее берутся за веретено. Она делает себе ковры...» и т. д. Таково занятие женщин на востоке в настоящее время. Они не только занимаются богатой вышивкой, но и изготовлением ковров, наполненных цветами и другими приятными фигурами. Д-р Шо дает нам отчет о последнем: «Ковры, которые намного грубее тех, что из Турции, делаются здесь в больших количествах и всех размеров. Но главная отрасль их мануфактур — это изготовление хайков, или одеял, как мы бы их назвали. Только женщины заняты в этой работе (как Андромаха и Пенелопа в старину), которые не используют челнок, а направляют каждую нить утка своими пальцами». Езекия говорит: «Я отрезал, как ткач, жизнь мою» (Ис. 38:12). Г-н Хармер предполагает, не относится ли сравнение, используемое здесь, к ткачеству ковра, наполненного цветами и другими искусными устройствами; и не может ли значение состоять в том, что точно так же, как ткач, после того как он вработал много украшений в кусок коврового покрытия, внезапно отрезает его, в то время как фигуры появлялись свежими и красивыми, а зритель ожидал, что он продолжит свою работу; так, после множества приятных дел в течение жизни, она внезапно и неожиданно подходит к концу.

НЕДЕЛИ. Период из семи дней, под обычным названием недели, שבעה, упоминается еще во времена потопа (Быт. 7:4, 10; 8:10, 12; 29:27, 28). Поэтому его следует считать очень древним делением времени, особенно учитывая, что различные народы, среди которых он был замечен, например, нигри в Африке, по-видимому, получили его от сыновей Ноя. Исчисление дней недели начиналось с воскресенья. Суббота была последним или седьмым днем и была еврейской субботой, или днем покоя. Египтяне давали дням недели те же названия, которые они присваивали планетам. Из того обстоятельства, что суббота была главным днем недели, весь период из семи дней также назывался שפת, на сирийском שבתא, в Новом Завете σάϐϐατον и σάϐϐατα. Евреи, соответственно, при обозначении последовательных дней недели имели обыкновение говорить: первый день субботы, то есть недели; второй день субботы, то есть воскресенье, понедельник и т. д. (Мк. 16:2, 9; Лк. 24:1; Ин. 20:1, 19). В дополнение к неделе дней у евреев было три других сезона, называемых неделями (Лев. 25:1–17; Втор. 16:9–10): 1. Неделя недель. Это был период из семи недель или сорока девяти дней, за которым на пятидесятый день следовал праздник пятидесятницы, ϖεντηκοσὴ, «пятьдесят» (Втор. 16:9, 10). 2. Неделя лет. Это был период из семи лет, в течение последнего из которых земля оставалась необработанной, и народ наслаждался субботой или сезоном покоя. 3. Неделя семи субботних лет. Это был период из сорока девяти лет, за которым следовал год юбилея (Лев. 25:1–22; 26:34). См. Год.

ВЕСЫ. См. «Таблицу весов и мер» в конце тома.

КОЛОДЦЫ. Когда пруд, фонтан и река пересыхают, восточный пастух вынужден рыть колодцы; и в патриархальную эпоху открытие воды считалось достаточно важным, чтобы быть предметом официального доклада хозяину стада, который обычно отмечал это место соответствующим названием. Замечательный пример такого рода записан Моисеем в следующих выражениях: «И отправился оттуда Исаак, и раскинул шатер свой в долине Герарской, и поселился там. И вновь выкопал Исаак колодези воды, которые выкопаны были во дни Авраама, отца его, и которые завалили Филистимляне по смерти Авраама; и назвал их теми же именами, которыми назвал их отец его. И копали рабы Исааковы в долине, и нашли там колодезь воды живой. И спорили пастухи Герарские с пастухами Исааковыми, говоря: наша вода. И он нарек имя колодезю: Есек, потому что спорили они с ним. И выкопали другой колодезь; и они спорили и о нем; и он нарек имя ему: Ситна (противостояние); и он двинулся оттуда и выкопал другой колодезь, о котором уже не спорили; и нарек имя ему: Реховоф (простор); и сказал: теперь Господь дал нам пространное место, и мы размножимся на земле» (Быт. 26:17 и сл.). «Спор, — говорит д-р Ричардсон, — между разными жителями деревень и разными пастухами здесь существует до сих пор, как и во дни Авраама и Лота: страна часто меняла хозяев; но привычки туземцев, как в этом, так и в других отношениях, остались почти неизменными». Столь важным было успешное бурение колодца в Ханаане, что священный историк отмечает в другом отрывке: «И в тот же день (когда Исаак и Авимелех заключили свой договор) пришли рабы Исааковы и известили его о колодезе, который они копали, и сказали ему: мы нашли воду; и он назвал его: Шива (клятва), поэтому имя города Беэр-Шива до сего дня» (Быт. 26:33). Чтобы предотвратить заполнение колодцев песком, который поднимается с выжженной поверхности земли ветрами, они были вынуждены накрывать их камнем. Таким образом был накрыт колодец, из которого обычно поили стада Лавана: и пастухи, стараясь не оставлять их открытыми в любое время, терпеливо ждали, пока все стада не соберутся вместе, прежде чем убирали покрытие, а затем, набрав достаточное количество воды, немедленно возвращали камень на место. Крайняя нехватка воды в этих засушливых регионах полностью оправдывает такую бдительную и экономную заботу в управлении этой драгоценной жидкостью; и объясняет ожесточенные споры о владении колодцем, которые так часто случались между пастухами разных хозяев. Но после того, как вопрос о праве или владении был решен, казалось бы, пастухов часто уличали в мошенническом поении своих стад из колодца соседа. Чтобы предотвратить это, они закрепляли крышку замком, который продолжал использоваться еще во времена Шардена, который часто видел такие меры предосторожности, используемые в разных частях Азии из-за реальной нехватки воды там. Согласно этому умному путешественнику, когда колодцы и цистерны не были заперты, кто-то был настолько владельцем, что никто не смел открывать колодец или цистерну иначе как в его присутствии. Это, вероятно, было причиной того, что пастухи Падан-Арама отклонили приглашение Иакова напоить стада, прежде чем они все собрались; либо у них не было ключа от замка, который закреплял камень, либо, если он у них был, они не смели открывать его иначе как в присутствии Рахили, чьему отцу принадлежал колодец. Нелепо предполагать, что камень был настолько тяжелым, что объединенная сила нескольких месопотамских пастухов не могла скатить его с устья колодца, когда Иаков имел силу или ловкость убрать его в одиночку; или что, будучи незнакомцем, он рискнул нарушить установленное правило для поения стад, чего туземцы не смели сделать, и это без сопротивления. Восточные пастухи не были в других случаях столь пассивными, как доказывает насильственное поведение людей Герара.

Дважды в день они вели свои стада к колодцам; в полдень и когда солнце заходило. Поение стад было операцией, требующей большого труда и занимавшей значительное количество времени. Поэтому это было делом большой доброты, с помощью которого Иаков представил себя вниманию своих родственников, отвалить камень, лежавший на устье колодца, и начерпать воды для стад, которые пасла Рахиль. Некоторые из этих колодцев снабжены корытами и лестницами, ведущими вниз к воде, и другими приспособлениями для облегчения труда по поению скота. Очевидно, что колодец, к которому Ревекка пошла черпать воду, недалеко от города Нахора, имел какое-то удобство такого рода; ибо написано: «И поспешила Ревекка, и вылила кувшин свой в водопой, и опять побежала к колодезю почерпнуть воды, и начерпала для всех верблюдов его» (Быт. 24:20). Корыто также было помещено у колодца, из которого дочери Иофора поили его стада (Исх. 2:16); и, если судить по обстоятельствам, это было обычным приспособлением в любой части востока. В современные времена г-н Парк нашел корыто возле колодца, из которого мавры поили свой скот в песчаных пустынях Сахары. Д-р Шо, говоря о занятии мавританских женщин в Варварии, говорит: «Чтобы закончить день, во время вечера, даже в то время, когда женщины выходят черпать воду, они все еще должны снарядиться кувшином или козьей шкурой и, привязав своих сосущих детей за спиной, тащиться таким образом две или три мили, чтобы принести воды». «Женщины в Персии, — говорит Мориер, — ходят группами черпать воду для места. Я видел, как пожилые сидели и болтали у колодца, и пряли грубый хлопок страны, в то время как молодые девушки наполняли шкуры, которые содержат воду, и которые они все носят на своих спинах в город». «Общественный колодец, — говорит Форбс, — за воротами Алмазов, в городе Дхубой, был местом большого скопления: там большинство путешественников останавливались для тени и освежения: женщины посещали фонтаны и резервуары утром и вечером, чтобы черпать воду. Многие из колодцев Гуджарата имеют ступени, ведущие вниз к поверхности воды; другие не имеют, и я не припоминаю ни одного, снабженного ведрами и веревками для удобства незнакомца; большинство путешественников поэтому снабжены ими, и халкарры и религиозные паломники часто носят маленький медный горшок, прикрепленный к длинной веревке для этой цели».

КИТ, תן и תניין, Быт. 1:21; Иов 7:12; Иез. 32:2; κῆτος, Мф. 12:40; самый большой из всех обитателей воды. Поздний автор в диссертации, специально посвященной этой цели, доказал, что в Быт. 1:21 говорится о крокодиле, а не о ките. Слово в Иов 7:12 также должно быть принято за крокодила. Оно должно означать какое-то ужасное животное, которое, если бы не бдительная забота Божественного Провидения, было бы очень разрушительным. Наши переводчики передают его словом дракон в Ис. 27:1, где пророк дает это имя царю Египта: «Он убьет дракона, который в море». Море там — это река Нил, а дракон — крокодил (Иез. 32:2). По этому отрывку Бохарт замечает: «תנין — это не кит, как люди воображают; ибо у кита нет ни ног, ни чешуи, и он не встречается в реках Египта; и не выходит оттуда на сушу; и не попадается в ячеи сети; все эти свойства приписываются Иезекиилем תנין Египта. Откуда ясно, что здесь говорится не о ките, а о крокодиле». Меррик предполагает, что Давид в Пс. 73:13 говорит о тунце, разновидности кита, с которым он, вероятно, был знаком; и Бохарт думает, что он имеет свое греческое название thunnos от еврейского thanot. Последняя упомянутая рыба, несомненно, та, о которой говорится в Пс. 103:26. Нам говорят, что для того, чтобы сохранить пророка Иону, когда он был выброшен за борт моряками, «Господь повелел великой рыбе поглотить его». Какого рода это была рыба, не уточняется; но греческие переводчики берут на себя смелость дать нам слово κῆτος, кит; и хотя св. Матфей (12:40) использует то же слово, мы можем, вероятно, заключить, что он сделал это в общем смысле; и что мы не должны понимать его как присвоенный термин, чтобы указать на конкретный вид рыбы. Известно, что акулы обычны в Средиземном море.

ПШЕНИЦА, חטה, Быт. xxx, 14; Втор. viii, 8; σῖτος, Мф. xiii, 25; Лк. xvi, 7; 1 Кор. xv, 37; основной и самый ценный вид зерна для нужд человека. (См. Ячмень и Полба.) Во 2-й главе книги Левит даются указания относительно приношений, которые в нашем переводе названы хлебными приношениями; но поскольку «хлеб» означает плоть, а все виды приношений, указанные там, были сделаны из пшеницы, было бы лучше перевести это как «пшеничные приношения». Кальме заметил, что их было пять видов: простая мука, печеные в печи лепешки, лепешки с противня, лепешки со сковороды и зеленые колосья. Слово בר, переведенное как «зерно» в Быт. xli, 35 и как «пшеница» в Иер. xxiii, 28; Иоил. ii, 24; Ам. v, 11 и др., несомненно, является burr, или диким зерном арабов, о котором упоминает Форскаль.

ВИХРЬ — ветер, который внезапно поднимается почти с любого направления, чрезвычайно стремительный и быстрый, придающий вращательное движение пыли, песку, воде, а иногда и телам большого веса и объема, увлекая их вверх или вниз и разбрасывая в разных направлениях. Предполагается, что вихри и смерчи происходят от одной и той же причины; их единственное различие заключается в том, что последние проходят над водой, а первые — над сушей. Оба они имеют как поступательное, так и круговое движение, обычно возникают после штиля и сильной жары и чаще всего встречаются в теплых широтах. Ветер дует во всех направлениях из большого окружающего пространства как по направлению к смерчу, так и к вихрю; известно, что смерч при своем поступательном движении переходил с моря на сушу и, достигнув последней, производил все явления и эффекты вихря. Поэтому нет сомнений в том, что они возникают по сходной причине, поскольку оба объясняются одними и теми же общими принципами. В образах, используемых священными писателями, эти страшные ураганы представлены как непосредственные орудия божественного негодования: «Как бы вихрем, и живых, и в гневе Своем Он истребит их», Пс. lvii, 10. «Бог воспретит им, и они побегут далеко, и будут гонимы, как прах по горам от ветра и как пыль вихрем», Ис. xvii, 13. «Господь во вихре и в буре шествие Его, и облако — пыль от ног Его», Наум. i, 3. Все это знакомые образы для жителей восточных стран, и они получают некоторое разъяснение из нижеприведенных описаний английских путешественников. «25-го числа, — говорит Брюс, — в четыре часа пополудни мы вышли из деревень Нубы, намереваясь прибыть в Басбок, где находится паром через Нил; но мы едва продвинулись на две мили по равнине, как оказались окружены яростным вихрем, или тем, что на море называют смерчем. Равнина была из красной земли, обильно увлажненной ночным ливнем. Несчастный верблюд, которого вел Кохала, казалось, был почти в центре его воронки; его подняло и бросило на значительное расстояние, и несколько ребер было сломано; хотя, насколько я мог судить, я не был близок к центру, он сбил меня с ног и бросил лицом вниз, так что из носа хлынула кровь: двое слуг также разделили эту участь. Он залепил нас всех грязью почти так же гладко, как это можно было сделать мастерком. На мгновение он лишил меня чувств и дыхания; когда я пришел в себя, мой рот и нос были полны грязи. Я полагаю, что сфера его действия составляла около двухсот футов. Он разрушил половину небольшой хижины, как будто ее разрезали ножом, и разбросал материалы по всей равнине, оставив другую половину стоять». «Когда наступал полный штиль, — отмечает Мориер, — возникали частичные и сильные потоки воздуха, образуя вихри, которые создавали высокие столбы песка по всей равнине. Те, что мы видели в Ширазе, формировались и рассеивались за несколько минут: да и не в природе этого явления путешествовать далеко; это поток воздуха, который движется капризным и внезапным образом и растворяется самой природой своего образования. Всякий раз, когда один из них захватывал наши палатки, он обычно сильно их тревожил и часто опрокидывал. Их вид был подобен морским смерчам, и, возможно, они образуются таким же образом». А Берчелл замечает: «Самые жаркие дни часто бывают самыми безветренными; и в такие времена тишина атмосферы иногда внезапно нарушалась необычным образом. Вихри, поднимающие столбы пыли на большую высоту в воздухе и проносящиеся по равнинам с мгновенной яростью, были не таким уж редким явлением. Поскольку они всегда были безвредны, было забавно наблюдать за этими высокими столбами пыли, когда они быстро проносились мимо, увлекая вверх все легкие предметы на высоту от ста до даже трехсот или четырехсот футов. Скорость, с которой они перемещались, варьировалась от пяти до десяти миль в час: их форма редко была прямой, и они не были совсем перпендикулярными, а неопределенными и изменчивыми. Всякий раз, когда они проходили над нашим костром, весь пепел мгновенно разлетался, и не оставалось ничего, кроме более тяжелых палок и бревен. Иногда замечали, что они исчезали, а через минуту или две снова появлялись на некотором расстоянии дальше. Это происходило всякий раз, когда они проходили над каменистой почвой или поверхностью, на которой не было пыли или других веществ, достаточно легких, чтобы их можно было увлечь в воронку. Иногда они меняли свой цвет в зависимости от цвета почвы или пыли, лежавшей на их пути; и когда они пересекали участок местности, где недавно была выжжена трава, они приобретали соответствующую черноту. Но сегодня штиль и жара воздуха были лишь прелюдией к яростному ветру, который начался, как только солнце село, и продолжался большую часть ночи. Сильная жара и длительная засуха сезона испарили всю влагу из земли и сделали песчаную почву чрезвычайно легкой и пыльной. Удивительное количество мельчайших частиц этого песка было поднято ветром и заполнило всю атмосферу, где на большой высоте они неслись бурей и казались настоящими облаками, хотя и красноватого оттенка; в то время как более тяжелые частицы, опускаясь снова, издали напоминали туман или проливной дождь».

БЕЛЫЙ — любимый и символический цвет в Палестине. См. Одежда.

ВДОВА. Среди евреев, еще до закона, вдова, не имевшая детей от мужа, должна была выйти замуж за брата своего покойного супруга, чтобы произвести детей, которые могли бы унаследовать его имущество и увековечить его имя и семью. Мы находим практику этого обычая до закона в лице Фамари, которая последовательно вышла замуж за Ира и Онана, сыновей Иуды, и которая также должна была выйти замуж за Шелу, третьего сына этого патриарха, после того как двое предыдущих умерли бездетными, Быт. xxxviii, 6–11. Закон, предписывающий эти браки, находится во Втор. xxv, 5 и сл. Два мотива преобладали при принятии этого закона. Первый заключался в сохранении имений в одной семье, а другой — в увековечении имени человека в Израиле. Считалось большим несчастьем для человека умереть без наследника или видеть, как его наследство переходит в другую семью. Этот закон не ограничивался только деверями, но распространялся и на более дальних родственников того же рода; как мы видим на примере Руфи, которая вышла замуж за Вооза после того, как ей отказал более близкий родственник. См. Сандалии.

ВОЛЯ. «В своем первобытном состоянии, выйдя из рук своего Творца, человек был наделен такой долей знания, святости и силы, которая позволяла ему понимать, ценить, обдумывать, желать и совершать истинное добро согласно заповеди, данной ему: однако ни одного из этих действий он не мог совершить иначе, как при содействии божественной благодати. Но в своем падшем и греховном состоянии человек не способен сам по себе ни мыслить, ни желать, ни делать то, что действительно хорошо; но необходимо, чтобы он был возрожден и обновлен в своем интеллекте, чувствах или воле и во всех своих силах Богом во Христе через Святого Духа, чтобы он был способен правильно понимать, ценить, обдумывать, желать и совершать все, что истинно хорошо. Когда он становится причастником этого возрождения, или обновления, поскольку он избавлен от греха, он способен мыслить, желать и делать то, что хорошо, но все же не без постоянной помощи божественной благодати». Таковы были чувства часто неправильно понимаемого Арминия по этому вопросу; к чему следует лишь добавить, чтобы завершить библейский взгляд, что степень благодати для размышления о своих путях и возвращения к Богу даруется каждому человеку через заслуги Христа. Каждый должен осознавать, что обладает свободой воли и является свободным агентом; то есть он способен обдумывать и размышлять над объектами, которые представлены его разуму, и действовать, в тех случаях, когда это возможно, согласно определению своей воли. И действительно, без этой свободы действий поступки не могут быть морально хорошими или плохими; и агенты не могут нести ответственность за свое поведение. Но развращенность, внесенная в нашу природу грехопадением Адама, настолько ослабила наши умственные способности, придала такую силу нашим страстям и такую извращенность нашей воле, что человек «не может обратиться и подготовить себя своей собственной естественной силой и добрыми делами к вере и призыванию Бога». Самые благочестивые из тех, кто жил при Моисеевом законе, часто признавали необходимость чрезвычайной помощи от Бога: Давид молится Богу открыть его глаза, направлять и руководить им; создать в нем чистое сердце и обновить правый дух внутри него, Пс. li, 12; cxix, 18, 33, 35. Даже мы, чьи умы просвещены чистыми заповедями Евангелия и побуждаемы мотивами, которые оно предлагает, должны все же быть убеждены в нашей слабости и порочности и исповедовать, словами десятой статьи, что «мы не имеем силы творить добрые дела, приятные и угодные Богу, без благодати Божией, предваряющей нас, чтобы мы имели добрую волю, и содействующей нам, когда мы имеем эту добрую волю». Необходимость божественной благодати для укрепления и регулирования нашей воли и для содействия нашим стремлениям к праведности ясно утверждается в Новом Завете: «Живущие по плоти Богу угодить не могут», Рим. viii, 8. «Пребудьте во Мне, — говорит наш Спаситель, — и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего», Ин. xv, 4, 5. «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня». «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению», Флп. ii, 13. «Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что-либо как бы от себя, но способность наша от Бога», 2 Кор. iii, 5. «Мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас в воздыханиях неизреченных», Рим. viii, 26. О нас сказано, что мы «водимы Духом» и «поступаем по духу», Рим. viii, 14; Гал. v, 16, 25. Эти тексты достаточно доказывают, что мы нуждаемся как в предваряющей, так и в содействующей благодати. Это учение мы находим утвержденным у многих древних отцов, и в частности у Амвросия, который, говоря о последствиях грехопадения, использует такие слова: «Отсюда произошла смертность и не меньшее множество бедствий, чем преступлений. Вера потеряна, надежда оставлена, разум ослеплен, а воля порабощена, никто не нашел в себе средств исправить это. Без поклонения истинному Богу даже то, что кажется добродетелью, есть грех; и никто не может угодить Богу без Бога. Но кому угождает тот, кто не угождает Богу, кроме себя и сатаны? Природа, следовательно, которая была доброй, стала плохой из-за привычки: человек не вернулся бы, если бы Бог не обратил его». А Киприан говорит: «Мы молимся день и ночь, чтобы освящение и оживление, исходящие от благодати Божией, сохранялись Его защитой». Д-р Николлс, процитировав множество авторитетов, чтобы показать, что учение о божественной благодати всегда преобладало в кафолической церкви, добавляет: «Я потратил, возможно, больше времени на эти свидетельства, чем было абсолютно необходимо; но все, что я сделал, — это чтобы показать, что учение о божественной благодати является настолько существенным учением христианства, что не только Священное Писание и первоначальные отцы утверждают его, но также и то, что христиане не могли бы ни в какую эпоху поддерживать свою религию без него — будучи необходимым не только для исполнения христианских обязанностей, но и для совершения наших обычных молитв». И это, по-видимому, было мнением составителей нашей превосходной литургии, во многих частях которой как предваряющая, так и содействующая благодать недвусмысленно признаются; в частности, во второй молитве вечерней службы; в четвертой молитве в конце службы причастия; в молитве на день Пасхи; в молитве на пятое воскресенье после Пасхи; в молитвах на третье, девятое, семнадцатое, девятнадцатое и двадцать пятое воскресенья после Троицы. Эта помощь божественной благодати не противоречит свободе воли людей: она не ставит их под непреодолимое ограничение и не принуждает их действовать вопреки их воле. Наши собственные усилия необходимы, чтобы позволить нам совершать свое спасение; но наша достаточность для этой цели — от Бога. Однако невозможно установить точную границу между нашими естественными усилиями и божественной помощью, рассматривается ли эта помощь как содействующая или как предваряющая благодать. Не разрушая нашего характера как свободных и ответственных существ, Богу может быть угодно милостиво противодействовать порочности наших сердец внушениями Своего Духа; но все же нам остается выбирать, будем ли мы прислушиваться к этим внушениям или повиноваться похотям плоти. Мы можем быть уверены, что Он, через сообщение Своей благодати, часто варьирующейся по силе и отчетливости, поможет нашим немощам, укрепит наши решения и восполнит наши недостатки. Обетования о том, что если мы приблизимся к Богу, Бог приблизится к нам и изльет Свой Дух на нас, Иак. iv, 8; Деян. ii, 17, и что Он даст Своего Святого Духа каждому, кто просит Его, Лк. xi, 13, подразумевают, что Бог всегда готов действовать в наших сердцах и помогать нашему доброделанию через мощное, хотя и невидимое, действие Своего Духа: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает и со всяким, рожденным от Духа», Ин. iii, 8. Совместное действие Бога и человека в деле спасения человека указано в следующем отрывке: «Совершайте свое спасение со страхом и трепетом, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению», Флп. ii, 12, 13; и поэтому мы можем заверить себя, что свобода воли и благодать не несовместимы, хотя способ и степень их сотрудничества совершенно необъяснимы, и хотя в разное время одно может казаться на время подавляющим другое. Это учение, однако, было предметом многих споров среди христиан: некоторые секты выступают за непреодолимые импульсы благодати, а другие отвергают идею какого-либо влияния божественного Духа на человеческий разум. Первое мнение кажется несовместимым со свободой воли человека, если оно рассматривается как постоянный неизменный способ, которым Он совершает Свою работу в душе человека, а последнее противоречит авторитету Писания; «и поэтому, — говорит Венир, — давайте не приписывать свободе воли ни ничего, ни слишком много; давайте не будем, вместе с защитниками непреодолимой благодати, отрицать свободу воли или делать ее недейственной не только до, но даже под благодатью; и не позволим, с другой стороны, чтобы эффективность спасительной благодати была поглощена силой и свободой нашей воли; но, уступая управление или превосходство благодати Божией, признаем волю человека ее служанкой, но такой, которая свободна и свободно повинуется; посредством которой, когда она свободно возбуждается увещеваниями предваряющей благодати, когда она подготовлена в своих чувствах, укреплена и поддержана в своих силах и способностях, человек свободно и охотно сотрудничает с Богом, чтобы благодать Божия не была принята напрасно». «Всех людей также следует увещевать, — отмечает Кранмер в своем «Необходимом учении», — и главным образом проповедников, чтобы в этом высоком деле они, глядя на обе стороны, так умеряли и сдерживали себя, чтобы они ни так не проповедовали благодать Божию, чтобы тем самым отнимали свободу воли, ни, с другой стороны, так не превозносили свободу воли, чтобы был нанесен ущерб благодати Божией». А Джортин замечает: «Так учение о божественной благодати и учение о свободе воли или человеческой свободе соединяются и согласуются дружественным образом для нашего вечного блага. Первое приспособлено возбуждать в нас благодарность, веру и смирение; второе — пробуждать нашу осторожность и ускорять наше усердие».

Многие, действительно, полагаясь на чисто абстрактные аргументы, отрицают свободу воли в строгом значении этого термина вообще и определяют умственные способности человека согласно своим различным фантазиям. Но существование и природа наших моральных и рациональных способностей являются и должны быть, в истинной философии, предметом умственного наблюдения, а не игрушкой гипотезы. Те, кто любит метафизические абстракции, могут населять миры своего воображения существами любого характера, какой они предпочитают; но природа и возможности человека, каким он является на самом деле, должны определяться не спекуляцией, а опытом. Правда, этот опыт является объектом сознания, а не чувств; и, соответственно, каждый человек в некотором отношении является судьей в своем собственном деле и может, если захочет, отрицать свою собственную свободу и свою способность к самоконтролю или использованию тех средств, которые Бог назначил для достижения этого результата. Но это редко делается в обычной жизни, за исключением тех опустившихся личностей, которые ищут в таком утверждении оправдание для капризного или беспринципного поведения — оправдание, которое никогда не принимается большинством рассудительных людей, тем более истинно благочестивыми. Последние, действительно, всегда будут приписывать все хорошее, чего они достигают, содействующей эффективности высшей помощи. Но они будут с такой же искренностью винить себя за то, что сделали не так; или, другими словами, признавать, что они должны были и могли бы желать и действовать иначе; и это именно практический вопрос, самый поворотный пункт, на котором держится весь спор. Единственными компетентными судьями в таком вопросе, говорит д-р Р. Х. Грейвс, являются те, кто сделал его предметом умственного наблюдения, усилий и стремлений; или, другими словами, те, кто искал праведности при любом устроении, Деян. x, 35; Рим. ii, 7, 10. И, конечно, исповеди, молитвы, покаяние и жертвы смиренных и благочестивых всех веков показывают, что они чувствовали не только то, что сами виноваты в своих действиях, и, следовательно, что могли бы поступить иначе, то есть имели свободную волю, но и то, что для того, чтобы сделать эту волю действенной в духовных вопросах, им требовалась помощь, выходящая за пределы чисто человеческих достижений. Некоторые могут счесть это утверждение внутренне противоречивым; и я допускаю, что оно не может удовлетворить чисто спекулятивных сторонников ни свободы воли, ни ее противников. Но мне оно кажется свидетельством совести и опыта, которые в естественной религии, как я полагаю, должны быть предпочтительнее абстрактной гипотезы. Вопрос не в том, каким ум может быть, а в том, как он устроен на самом деле. Это, безусловно, вопрос факта, а не догадки, и поэтому должен решаться обращением к здравому смыслу и опыту, а не случайными спекуляциями. Опять же: даже те, кто теоретически выступает за учение о необходимости, все же во всех делах жизни, где затрагиваются их интересы, комфорт или удовлетворения, говорят и действуют так, как если бы они не верили в него, и как если бы они действительно воображали себя способными к такому самоопределению и самоконтролю, чтобы улучшить свои таланты, свои возможности и свои приобретения и тем самым оказать существенное влияние на свою земную судьбу. Но предположим, что утверждения отдельных лиц относительно их сознания в этом отношении расходятся. Тогда очевидно, что, поскольку вопрос касается природы человека в целом, он должен быть решен голосом преобладающего свидетельства. Но как, можно спросить, собирать голоса? Поскольку суждение каждого индивидуума в этой схеме должно рассматриваться как отдельный факт, как сделать достаточно обширную индукцию? В ответ можно утверждать, что в каждой цивилизованной нации индукция уже была сделана, голоса были собраны, дело было рассмотрено, и решение зафиксировано. И вердикт является самым беспристрастным, какого только можно ожидать в таком случае, потому что он дан без какой-либо ссылки на спорный вопрос. Все человеческие законы, запрещающие, осуждающие и наказывающие порочные действия, основаны на признанном предположении, что человек обладает самоконтролем, самоопределяющей силой, с помощью которой он мог бы, как в воле, так и в деле, избежать тех самых действий, за которые он осуждается, и в тех самых обстоятельствах, в которых он их совершил. И было бы нелегко найти случай, когда преступник обманул бы себя или надеялся обмануть своих судей, заявляя, что он находился под властью роковой необходимости, которая сделала его преступления неизбежными, а следовательно, извинительными. Справедливость всех законодательных актов очевидно и существенно зависит от принципа, что запрещенные вещи могут быть избегнуты, или, другими словами, могли бы быть сделаны иначе, чем они были сделаны; и это самый поворотный пункт спора. Соответственно, в тех случаях, когда такая свобода воли не предполагается (как в случаях идиотов и сумасшедших), действие таких актов приостанавливается. Все нации, следовательно, которые соглашаются создавать такие законы и соблюдать их, тем самым свидетельствуют о своем обдуманном и торжественном согласии с истиной этого принципа и, следовательно, с существованием свободы воли у человека; и подтверждают искренность своего убеждения, ставя на кон свое имущество, свои свободы и свои жизни. Можно было бы привести бесчисленное множество других примеров, в которых практика человечества подразумевает их веру в этот принцип. И противники свободы воли настолько осознают это, что обычно выступают против обращений к здравому смыслу и опыту и прибегают к метафизическим аргументам, чтобы исследовать то, что на самом деле является вопросом истины, а не догадки; или, другими словами, чтобы определить не то, что есть человек, а то, каким они воображают, что он должен быть. В своих рассуждениях они расходятся, как и следовало ожидать, друг с другом так же сильно, как с истиной и реальностью. Но опыт здравого смысла и совести всегда будет решать, что никто не может добросовестно привести в оправдание своих преступлений то, что он не мог желать или действовать иначе, чем он это сделал. Существование вышеуказанных способностей в человеческом разуме, будучи однажды признанным, ведет к необходимому выводу, что в великой Первопричине существует сила для их создания. Не то чтобы эти способности сами по себе существовали в Нем так же, как в нас, но сила их зарождения и производства во всем возможном разнообразии. Мы действительно можем заключить, что, создав все это в нас, Его природа должна быть настолько совершенной, что мы не можем приписать Ему никакой линии поведения, несовместимой с тем, что есть превосходного в проявлении этих способностей в нас самих. И поэтому мы не можем приписать Ему, как Его особому действию, ничего, что мы сочли бы недостойным любого справедливого или милосердного, любого мудрого или праведного существа. Но это не дает никакой подсказки к познанию реального устройства Его природы или того, как Его божественные атрибуты существуют вместе. По правде говоря, мы не больше понимаем, как Он желает, чем как Он действует, и поэтому у нас нет большего права утверждать, что Он желает зла, чем то, что Он творит зло. Опять же: мы так же мало понимаем, как Он знает, чем как Он видит, и поэтому могли бы с таким же успехом утверждать, что все вещи существуют вследствие того, что Он созерцает их, как и то, что все события возникают вследствие того, что Он предвидит их. Короче говоря, все, что может быть выведено разумом относительно внутренней природы невидимого, непостижимого Божества, должно быть признано беспристрастным исследователем не чем иным, как догадкой. И тот, кто надеялся бы на такую сомнительную опору, как свое воображаемое проникновение в неизвестные действия божественного разума, чтобы подвесить систему безусловных декретов, охватывающую моральное управление миром, был бы слишком похож на того, кто вообразил бы материальный земной шар адекватно поддерживаемым, если бы он держался на цепи, чьи верхние звенья были окутаны облаками и тьмой. Таким образом, наше утвердительное знание о Божестве, полученное из этой части нашего исследования, состоит в уверенности (хотя Его природа нам неизвестна), что Он является творческим источником всего великого, славного и доброго на небесах и на земле; в то время как мы можем отрицательно заключить, что Его моральное управление будет в целом осуществляться таким образом, который не противоречит всему превосходному в проявлении силы и мудрости, справедливости и милосердия, доброты и истины. И немаловажно, в связи с настоящим исследованием, помнить об этом различии между нашим утвердительным и отрицательным знанием в этом вопросе. Ибо это показывает нам, что, как, с одной стороны, мы не можем претендовать на такое проникновение в природу и характер божественного знания, чтобы вывести из него систему вечных и безусловных декретов; так, с другой стороны, эта система морального управления не может быть приписана Божеству, потому что она была бы явно недостойна не только Того, Кто создал все моральное совершенство, но и любого из тех существ, на которых Он возложил самые обычные степени милосердия и справедливости. Естественные блага или бедствия, возникающие из моральных или аморальных практик, являются, по сути, своего рода наградами или наказаниями, показывающими Существо, Которое так устроило нашу природу, как морального правителя. Эта часть Его управления может быть не так ясно различима в отдельных случаях, потому что большая часть счастья и несчастья, сопутствующих добродетели и пороку, является ментальной и невидимой. В случае же наций, рассматриваемых просто как политические тела, внутренняя санкция одобряющей или упрекающей совести, подавленных или отвлекающих страстей не может существовать; и поэтому внешние санкции применяются более единообразно. Следовательно, всякий, кто внимательно изучает отношения Провидения с человеческим родом, признает, что национальное процветание всегда шло рука об руку с национальной мудростью и честностью; тогда как величайшие империи, однажды разложившись, вскоре становились добычей внутренних распрей или иностранного господства. Опять же: человек создан для общества и не может существовать без него: следовательно, все правила, которые действительно способствуют поддержанию гражданской политики и социального порядка, должны рассматриваться как очевидные следствия нашей природы, когда она просвещена к рациональному преследованию собственной выгоды; и поэтому должны рассматриваться как намеки на моральное управление, осуществляемое через их вмешательство. В дополнение к чему следует заметить, что эти законы могут рассматриваться с другой точки зрения — как важнейший класс моральных явлений; поскольку они фактически демонстрируют самые безупречные декларации разума по этому вопросу, потому что они собраны из общего согласия человечества и, следовательно, сделаны в значительной степени независимыми от искажений индивидуального интеллекта, ошибок частного суждения и предвзятых взглядов личного интереса, предрассудков или страстей. Но все законы цивилизованных наций, как в их принятии, так и в отправлении, не только предполагают определенные представления о свободе и ответственности человека, заслугах и вине человеческих действий, а также неразрывной связи добродетели и порока с наградами и наказаниями, но и в значительной степени способствуют закреплению и увековечению этих представлений. Поэтому очевидно, что намерение той части морального управления, с которой мы знакомы, состоит в том, чтобы глубоко запечатлеть эти принципы в человеческом разуме и побудить человеческий род регулировать свое поведение соответствующим образом. Законы же этого морального управления, под которым мы оказались и от которого не можем уйти, соответствуют и подтверждают выводы, сделанные из наблюдения за ментальными явлениями. И из обоих мы заключаем, что подобные принципы управления будут приняты (по крайней мере, насколько это касается человека) в других мирах и в будущие века; только более развитые и, следовательно, более очевидно свободные от своих нынешних кажущихся несовершенств. По этой причине мы ожидаем в другой жизни некоторого такого общего раскрытия и завершения путей и мудрости Провидения, которое оправдает, даже в мелких деталях, великие принципы, на которых, вообще говоря, в настоящее время очевидно осуществляется управление Богом. Как это может быть сделано, вместе со многими вопросами, связанными с этим, разум без откровения мог бы, как я полагаю, сделать не более чем правдоподобные догадки. Хотя теперь, когда Богу было угодно во Христе «явити жизнь и нетление через благовестие», разум может оценить красоту, милосердие и мудрость устроения, посредством которого это было осуществлено.

ВЕТЕР. Евреи, как и мы, признают четыре основных ветра, Иез. xiii, 16–18: восточный ветер, северный ветер, южный ветер и западный ветер, или тот, что дует со Средиземного моря. См. Вихрь.

ОКНА. Метод строительства как в Варварии, так и в Леванте, по-видимому, оставался неизменным с древнейших времен. Все окна выходят во внутренние дворы, если не считать иногда решетчатого окна или балкона, выходящего на улицу. Только во время празднования какого-либо зеена, или публичного праздника, эти дома и их решетчатые окна остаются открытыми; ибо, поскольку это время большой свободы, веселья и расточительства, каждая семья стремится украсить как внутреннюю, так и внешнюю часть своих домов самой богатой частью своей мебели; в то время как толпы обоих полов, одетые в свои лучшие наряды и отбросив всякую церемонность и сдержанность, ходят туда и сюда, где им угодно. Рассказ, который мы имеем во 2-й книге Царств ix, 30, о том, как Иезавель нарумянила лицо свое, украсила голову свою и смотрела в окно на публичный въезд Ииуя в Изреель, дает нам живое представление о восточной даме на одном из таких торжеств.

ВИНО, יין, Быт. xix, 32, οινος, Мф. ix, 17, напиток, выжатый из винограда. Искусство очистки вина на осадке было известно евреям. Особый процесс, как он практикуется сейчас на острове Кипр, описан в «Путешествиях» Марити. Вино переливают непосредственно из чана в большие гончарные вазы, заостренные снизу, пока они не станут почти полными, после чего их плотно закрывают и закапывают. В конце года то, что предназначено для продажи, переливают в деревянные бочки. Осадок из ваз помещают в деревянные бочки, предназначенные для приема вина, с таким количеством напитка, которое необходимо, чтобы предотвратить их высыхание перед использованием. Бочки, подготовленные таким образом, очень ценны. Когда заливается годовалое вино, осадок поднимается и делает его мутным, но впоследствии он оседает и увлекает за собой все другие нечистоты. Осадок ценится настолько, что его не продают вместе с вином в вазе, если это не оговорено особо.

«Новое вино», или «сусло», упоминается в Ис. xlix, 26; Иоил. i, 5; iii, 18; и Ам. ix, 13 под названием עסים. «Смешанное вино», ממסד, Прит. xxiii, 30, и в Исаии lxv, 11 переведенное как «возлияние», может означать вино, сделанное более крепким и опьяняющим путем добавления более сильных ингредиентов, таких как мед, специи, defrutum, или вино, сгущенное путем вываривания, мирра, мандрагора и другие сильные снадобья. Таким образом, пьяница правильно описывается как тот, кто ищет «смешанного вина», Прит. xxiii, 30, и силен «растворять крепкий напиток», Ис. v, 22; и отсюда псалмопевец взял этот высокопоэтичный и возвышенный образ чаши гнева Божия, названной Исаией, li, 17, «чашей изумления», содержащей, как выражается св. Иоанн, Откр. xiv, 10, чистое вино, сделанное еще более крепким смесью сильных ингредиентов: «В руке Иеговы чаша, и вино мутно; оно полно смешанного напитка, и Он изливает из него», или, скорее, «Он переливает его из одного сосуда в другой», чтобы смешать его идеально; «поистине осадок его», самый густой осадок сильных ингредиентов, смешанных с ним, «все нечестивые земли будут выжимать и пить». «Вино со специями», Песн. viii, 2, было вином, сделанным более приятным на вкус и ароматным с помощью ароматических веществ. Это считалось большим деликатесом. Вина со специями не были исключительной принадлежностью евреев; Хафиз говорит о винах «богато горьких, богато сладких». Римляне выстилали свои сосуды, амфоры, ароматными смолами, чтобы придать вину теплый горький привкус: и восточные люди сейчас используют добавление специй, чтобы придать своим винам любимый аромат. «Вино из Хелбона», Иез. xxvii, 18, было превосходным видом вина, известным древним под названием chalibonium vinum. Оно производилось в Дамаске; персы специально разбили там виноградники, говорит Посидоний, цитируемый Афинеем. Этот автор говорит, что цари Персии не употребляли никакого другого вина. Осия, xiv, 7, упоминает вино Ливана. Вина с виноградников на этой горе до сих пор пользуются репутацией; но некоторые думают, что это может означать сладко-ароматное вино или вино, приправленное ароматными смолами.

ДАВИЛЬНЯ. Сбор винограда в Сирии начинается около середины сентября и продолжается до середины ноября. Но виноград в Палестине, как нам сообщают, созревал иногда даже в июне или июле, что происходило, возможно, из-за тройной обрезки, в каковой случай был также третий сбор. Первый сбор был в августе, второй в сентябре, а третий в октябре. Виноград, если его не собирали, иногда находили на лозах до ноября и декабря. Евреи должны были оставлять колосья для бедных, Лев. xix, 10. Сезон сбора винограда был самым радостным, Суд. ix, 27; Ис. xvi, 10; Иер. xxv, 30; xlviii, 33. С криками со всех сторон виноград срывали и несли в давильню, פורה, פארה, ληνὸς, которая находилась в винограднике, Ис. liii, 3; Зах. xiv, 10; Агг. ii, 16; Мф. xxi, 33; Откр. xiv, 19, 20. Давильни состояли из двух емкостей, которые были либо построены из камней и покрыты штукатуркой, либо высечены из большой скалы. Верхняя емкость, называемая נת, как она построена в настоящее время в Персии, имеет почти восемь футов в квадрате и четыре фута в высоту. В нее бросают виноград и топчут пять человек. Сок стекает в нижнюю емкость через решетчатое отверстие, сделанное в боковой стенке возле дна верхней емкости. Топтание в давильне было трудоемким и не очень способствовало чистоте; одежда людей, занятых таким образом, была испачкана красным соком, и все же работа была радостной. Она сопровождалась пением под музыкальные инструменты; и топчущие, прыгая, восклицали: הידד, Ис. xvi, 9, 10; Иер. xxv, 30; xlviii, 32, 33. Фигурально, сбор винограда, подбор остатков и топтание в давильне означали битвы и великие избиения, Ис. xvii, 6; lxiii, 1–3; Иер. xlix, 9; Плач. i, 15. Сусло, как это принято на востоке в настоящее время, сохраняли в больших бочонках, которые закапывали в землю. Винные погреба были не подземными, а построенными на земле. Когда их помещали в них, бочонки, как это делается в настоящее время в Персии, иногда закапывали в землю, а иногда оставляли стоять на ней. Раньше также новое вино или сусло сохраняли в кожаных мехах; и, чтобы они не были разорваны брожением, люди очень заботились о том, чтобы мехи были новыми, Иов xxxii, 19; Мф. ix, 17; Мк. ii, 22. Иногда сусло кипятили и делали из него сироп, который охватывается термином דבש, хотя его обычно переводят как «мед», Быт. xliii, 11; 2 Пар. xxxi, 5. Иногда виноград сушили на солнце и сохраняли в массах, которые называли «связками или гроздьями изюма», 1 Цар. xxv, 18; 2 Цар. xvi, 1; 1 Пар. xii, 40; Ос. iii, 1. Из этого сушеного винограда, когда его размачивали в вине и прессовали во второй раз, изготавливали сладкое вино, которое также называют новым вином, γλεῦκος, Деян. ii, 13.

МУДРОСТЬ означает ту рассудительность и благоразумие, которые позволяют человеку воспринимать то, что подобает сделать, в соответствии с обстоятельствами времени, места, лиц, нравов и цели действия, Еккл. ii, 13, 14. Именно такого рода мудрость Соломон просил у Бога с таким усердием, и которую Бог даровал ему с такой божественной щедростью, 3 Цар. iii, 9, 12, 28. Она также означает быстроту изобретательности и ловкость в исполнении различных работ, которые требуют не столько силы тела, сколько прилежания и труда ума. Например, Бог сказал Моисею, Исх. xxxi, 3, что Он исполнил Веселиила и Аголиава мудростью, разумением и знанием, чтобы изобретать и выполнять различные виды работ для завершения скинии. Она используется для обозначения хитрости, коварства и стратегии, причем как доброй, так и злой. Так, Моисей говорит, что фараон действовал мудро с израильтянами, когда противостоял им в Египте, Исх. i, 10: об Ионадаве, друге Амнона и племяннике Давида, замечено, что он был очень мудр, то есть очень тонок и хитер, 2 Цар. xiii, 3; а Иов, v, 13, говорит, что Бог «уловляет мудрецов их же лукавством». Мудрость также означает учение, познание и опыт: «У старцев — мудрость, и в долголетии — разумение», Иов xii, 12. Она используется для обозначения истинного благочестия, или страха Божия, который есть духовная мудрость: «Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое», Пс. lxxxix, 12; «Страх Господень — это мудрость», Иов xxviii, 28. Мудрость используется для обозначения вечной Мудрости, Слова Божия. Именно мудростью Бог утвердил небеса и основал землю, Прит. iii, 19. Как величественно Соломон описывает предвечное рождение вечного Сына Божия под образом олицетворенной Мудрости, на что так много ссылок и намеков можно найти в Ветхом и Новом Завете! «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони. От века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов», Прит. viii, 22–25. Апокрифическая книга Премудрости вводит, со ссылкой на этот отрывок, следующее восхитительное призывание, Прем. ix, 9, 10:--

“O send forth wisdom, out of thy holy heavens,

Even from the throne of thy glory;

That being present she may labour with me,

That I may know what is pleasing in thy sight!”

И наш Господь принимает титул Мудрости, Лк. xi, 49; Мф. xxiii, 34; и провозглашает, что «оправдана премудрость чадами ее», Мф. xi, 19; Лк. vii, 35.

ПРЕМУДРОСТИ, Книга, апокрифическая книга Писания, так называемая из-за содержащихся в ней мудрых изречений. Эту книгу обычно приписывали Соломону либо потому, что автор подражал манере письма этого царя, либо потому, что он иногда говорит от его имени. Но несомненно, что Соломон не был ее автором; ибо она была написана не на еврейском языке, не была включена в иудейский канон, и стиль ее не похож на стиль Соломона; и поэтому св. Иероним справедливо замечает, что она сильно отдает греческим красноречием; что она составлена с искусством и методом, на манер греческих философов, очень отличаясь от той благородной простоты, полной жизни и энергии, которую можно найти в еврейских книгах. Многими из древних она приписывалась Филону.

ВОЛК, זאב, по-арабски zeeb, Быт. xlix, 27; Ис. xi, 6; lxv, 25; Иер. v, 6; Иез. xxii, 27; Соф. iii, 3; Авв. i, 8; λύκος, Мф. vii, 15; x, 16; Лк. x, 3; Ин. x, 12; Деян. xx, 29; Еккл. xiii, 17. М. Маюс производит его от арабского слова zaab или daaba, «пугать»; и отсюда, возможно, немецкое слово dieb, «вор». Волк — свирепое, сильное, хитрое, вредоносное и плотоядное четвероногое; внешне и внутренне настолько напоминающее собаку, что они кажутся созданными по одному образцу, но при этом питают друг к другу полное отвращение. Писание отмечает о волке, что он живет грабежом; он неистовый, кровожадный, жестокий, прожорливый и алчный; выходит ночью искать свою добычу и является большим врагом овечьих отар. Действительно, это животное свирепо без причины, убивает без раскаяния и своим беспорядочным истреблением, кажется, удовлетворяет свою злобу, а не голод. Волк слабее льва или медведя и менее смел, чем леопард; но он едва ли уступает им в жестокости и хищности. Его прожорливый нрав побуждает его к разрушительным и кровавым грабежам; и они совершаются главным образом ночью. Это обстоятельство прямо упоминается в нескольких местах Писания. «Вельможи их сокрушили ярмо, разорвали узы; за то лев из леса умертвит их, волк пустынный истребит их», Иер. v, 6. Хищное и жестокое поведение князей Израиля сравнивается Иезекиилем, xxii, 27, с вредоносными набегами того же животного: «Князья ее среди нее — как волки, хищные на добычу, чтобы проливать кровь, губить души, чтобы стяжать корысть»; а Софония, iii, 3, говорит: «Князья ее посреди нее — рыкающие львы, судьи ее — волки вечерние, не оставляющие на утро ничего». Вместо того чтобы защищать невинных и сдерживать злодеев или наказывать их по заслугам их преступлений, они находят удовольствие в насилии и угнетении, в крови и грабеже; и их алчность настолько ненасытна, что, подобно вечернему волку, они уничтожают больше, чем способны присвоить. Склонность волка нападать на более слабых животных, особенно на тех, которые находятся под защитой человека, упоминается нашим Спасителем в притче о наемном пастыре: «Волк расхищает овец и разгоняет стадо», Мф. vii, 15. А апостол Павел в своем обращении к пресвитерам Ефеса дает имя этого коварного и жестокого животного лжеучителям, которые нарушали мир и извращали веру их народа: «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада», Деян. xx, 29.

СЛОВО. Иногда Писание приписывает слову Божьему определенные сверхъестественные действия и часто представляет его как одушевленное и деятельное: «Послал слово Свое, и исцелил их» (Пс. 106:20). Оно также означает то, что написано в священных книгах Ветхого и Нового Завета (Лк. 11:28; Иак. 1:22); божественный закон, который учит и повелевает доброе, а запрещает злое (Пс. 118:101); и используется для выражения каждого обетования Божьего (Пс. 118:25 и др.) и пророчества или видения (Ис. 2:1). Этот термин также освящен и усвоен для обозначения единственного Сына Отца, несотворенной Премудрости, второго Лица пресвятой Троицы, равного Отцу и единосущного Ему. Апостол Иоанн Евангелист более ясно, чем кто-либо другой, открыл нам тайну Слова Божьего, когда сказал: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:1–3). Халдейские парафрасты, древнейшие из сохранившихся иудейских авторов, обычно используют слово «мемра», что означает «Слово», в тех местах, где Моисей употребляет имя Иегова. Они говорят, например, что именно Мемра, или Слово, сотворило мир, явилось Моисею на горе Синай, дало ему закон, говорило с ним лицом к лицу, вывело Израиль из Египта, шло перед народом и совершило все те чудеса, которые записаны в книге Исход. Это было то же самое Слово, которое явилось Аврааму у дубравы Мамре, которое видел Иаков в Вефиле, которому Иаков дал обет и признал Богом, сказав: «Если Бог будет со мною и сохранит меня в пути... то будет Господь мне Богом» (Быт. 28:20–21). То, как апостол Иоанн начинает свое Евангелие, поразительно отличается от вступлений к историям о Христе у других евангелистов; и не менее поразителен и своеобразен титул, под которым он возвещает Его — «Слово». Поэтому предметом многих исследований и дискуссий было то, откуда этот евангелист почерпнул использование данного наименования и какие причины побудили его, словно желая привлечь особое внимание, поставить его в самом начале своего Евангелия. То, что это было сделано с целью утверждения определенного мнения относительно личного характера Того, кого оно обозначает, становится более чем вероятным, исходя из преобладающего характера всего Евангелия, которое является более доктринальным и содержит более полное описание того, что «говорил» Иисус, чем другие. Что касается источника, из которого апостол взял термин Логос, некоторые полагали, что он взят из иудейских Писаний; другие — из халдейских парафраз; третьи — из Филона и эллинизирующих иудеев. Самый естественный вывод, безусловно, заключается в том, что, поскольку апостол Иоанн был простым, «некнижным» человеком, главным образом сведущим в Священном Писании, он заимствовал этот термин из священных книг своего народа, в которых еврейская фраза «Дабар Иегова», «Слово Иеговы», часто встречается в отрывках, которые должны пониматься как говорящие о личностном Слове, и которая переводится как «Логос Кириу» [Слово Господне] переводчиками Септуагинты. Безусловно, в его писаниях или в преданиях о нем нет ни малейшего свидетельства того, что он когда-либо знакомился с Филоном или Платоном; а следовательно, нет и того, что он заимствовал этот термин у них или использовал его в каком-либо смысле, приближающемся к этим умозрениям или подсказанном ими: в писаниях апостола Павла есть аллюзии на поэтов и философов; в писаниях апостола Иоанна их нет, за исключением упоминаний о возникающих сектах, известных впоследствии под названием гностиков. Еврейские Писания содержат частые указания на различие Лиц в Божестве; одно из этих Божественных Лиц называется Иегова; и, хотя оно явно представлено как существующее отдельно от Отца, оно все же наделено атрибутами божественности и было признано древними иудеями в высшем смысле «их Богом», Богом, с которым на протяжении всей их истории они главным образом «имели дело». Доказано, что об этом Божественном Лице пророки говорили как о будущем Христе; евангелисты и апостолы представляют Иисуса как то самое Божественное Лицо пророков; и если в писаниях Ветхого Завета Он также называется Словом, то применение этого термина к нашему Господу находит естественное объяснение. Тогда это окажется теологическим, а не философским наименованием, которое еще до времени апостола было запечатлено авторитетом боговдохновенности.

Как бы ни был прославлен этот титул Логоса в иудейской теологии, это, однако, не то наименование, которым Дух вдохновения избрал преимущественно обозначать нашего Спасителя. Оно встречается лишь несколько раз, главным образом и с особым акцентом во вступлении к Евангелию от Иоанна. Можно привести вескую причину, почему этот апостол принимает его; и у нас есть вероятная причина, почему в Новом Завете предпочтение было отдано титулу «Сын Божий», который также часто встречается как титул Логоса в трудах Филона. Происходя из духовного принципа связи между первым и вторым Существом в Божестве; обозначая это через духовную идею связи; и считая ее столь же тесной и необходимой, как Слово для деятельного разума Божьего, который не может похоронить свои интеллектуальные энергии в молчании, но должен проявить их в речи; этот термин слишком духовен сам по себе, чтобы быть адресованным вере толпы. Если при столь полном обращении к нашим телесным представлениям и столь явном сыновстве второго Существа первому мы видели попытки арианской критики свести доктрину к простой фигуре речи, то насколько более готовой она была бы сделать это, если бы для второго Лица у нас был только такой духовный термин! Это, безусловно, было бы сочтено ею слишком несущественным для отдельной личности, а следовательно, слишком эфемерным для равной божественности. Одним из первых учителей этой системы был Керинф. У нас нет подробного отчета обо всех ветвях его системы; и возможно, что мы можем приписать ему некоторые из тех положений, по которым различались более поздние секты гностиков. Но у нас есть основания утверждать, что общий принцип гностической системы открыто преподавался Керинфом до публикации Евангелия от Иоанна. Этот авторитет — Ириней, епископ, живший во втором веке, который в юности слышал Поликарпа, ученика апостола Иоанна, и который хранил беседы Поликарпа в своей памяти до самой смерти. До сих пор сохранились пять книг Иринея, написанных им против ересей, один из самых подлинных и ценных памятников теологической эрудиции. В одном месте этого труда он говорит, что Керинф учил в Азии, что мир был сотворен не Верховным Богом, а некой силой, весьма отделенной и далекой от Владыки вселенной и не знающей Его природы. В другом месте он говорит, что апостол Иоанн желал своим Евангелием искоренить заблуждение, распространившееся среди людей благодаря Керинфу; а Иероним, живший в четвертом веке, говорит, что святой Иоанн написал свое Евангелие по просьбе епископов Азии против Керинфа и других еретиков, и главным образом против зарождавшихся тогда учений эбионитов, которые говорили, что Христос не существовал до того, как родился от Марии.

«По-видимому, — говорит доктор Хилл, — преданием христианской церкви было то, что святой Иоанн, доживший до глубокой старости и проживавший в Эфесе, в Проконсульской Азии, был побужден ростом гностических ересей и просьбами христианских учителей засвидетельствовать истину письменно, и в особенности вспомнить те беседы и действия нашего Господа, которые могли бы послужить яснейшим опровержением лиц, отрицавших Его предсуществование. Это предание является ключом к значительной части его Евангелия. Матфей, Марк и Лука дали подробное описание тех действий Иисуса, которые являются доказательствами Его божественной миссии; тех событий Его земной жизни, которые наиболее интересны для человеческого рода; и тех нравственных бесед, в которых мудрость, благодать и святость Учителя сияют с соединенным блеском. Все их повествование подразумевает, что Иисус был чем-то большим, чем человек. Но поскольку оно отличается прекрасной простотой, которая значительно повышает их авторитет как историков, они, за исключением нескольких случайных выражений, формально не утверждали вывод о том, что Иисус был чем-то большим, чем человек; но оставили христианскому миру возможность сделать его самостоятельно из изложенных фактов или принять его через учение и писания апостолов. Святой Иоанн, сохраненный Богом, чтобы увидеть этот вывод, который был сделан основной массой христиан и утвержден в посланиях, но отрицался различными еретиками, выдвигает в форме истории Иисуса взгляд на Его возвышенный характер и обращает наше внимание особенно на истинность того, что отрицалось. Когда вы приступаете к анализу Евангелия от Иоанна, вы обнаружите, что первые восемнадцать стихов содержат положения, выдвинутые апостолом, чтобы противостоять заблуждениям Керинфа; что эти положения, которые лишь утверждаются во вступлении, доказываются в ходе Евангелия свидетельством Иоанна Крестителя, а также словами и действиями нашего Господа; и что после того, как доказательство завершается исповеданием Фомы, который, убедившись, что Иисус воскрес, сказал Ему: «Господь мой и Бог мой», святой Иоанн подводит итог своему Евангелию этими немногими словами: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий»; то есть, что Иисус и Христос не являются разными лицами, и что Иисус Христос есть Сын Божий. Апостол не снисходит до упоминания имени Керинфа, потому что это сохранило бы на века память об имени, которое в противном случае могло бы быть забыто. Но, хотя в опущении упоминания его имени есть достоинство и уместность, было необходимо, излагая положения, призванные противостоять его заблуждениям, принять некоторые из его слов, потому что христиане тех дней не так охотно применили бы учение апостола к опровержению тех ересей, которые Керинф распространял среди них, если бы не нашли в изложении этого учения некоторые из терминов, в которых была изложена ересь; и поскольку главный из этих терминов, Логос, который Керинф применял к низшему духу, был эквивалентен фразе, часто употреблявшейся среди иудеев, «Слово Иеговы», и, вероятно, был заимствован оттуда, Иоанн своим использованием Логоса спасает его от приниженного использования Керинфом и возвращает его к смыслу, соответствующему достоинству иудейской фразы».

Логос не был причудливым термином, просто изобретенным святым Иоанном «pro re natâ» [сообразно обстоятельствам] или даже подсказанным Святым Духом как подходящий титул для пророка, через которого Бог решил открыть Себя или Свое Слово. Это был термин, по-разному понимаемый в мире до того, как святой Иоанн начал свое Евангелие. Возможно ли, следовательно, чтобы он использовал этот термин без какой-либо прямой аллюзии на эти преобладающие мнения? Если бы он противоречил им всем, это, конечно, было бы ясным доказательством того, что все они в равной степени баснословны и причудливы; но, приняв этот термин, он, безусловно, хотел показать, что заблуждение заключалось не в вере в то, что существует Логос, или Слово Божье, а в неправильном мышлении о нем. Мы могли бы, конечно, очень удивиться, если бы он решительно принял платонические или гностические представления в предпочтение иудейским; но то, что он гармонирует с последними, нисколько не удивительно; во-первых, потому что он сам был иудеем; и, во-вторых, потому что христианство должно было быть ясно показано как связанное с иудаизмом и, так сказать, закономерно выросшее из него. Следовательно, в высшей степени согласуется со всем, что мы могли бы разумно ожидать, видеть, как святой Иоанн и другие священные писатели выражают себя в терминах, не только знакомых иудеям по ветхому завету, но и таких, которые могли бы способствовать, через полное откровение истины, наставлению всех сторон; исправляя заблуждения платонических и восточных систем и подтверждая, самым ясным образом, надежды и ожидания иудеев.

В то время как причины использования этого термина святым Иоанном очевидны, аргумент, вытекающий из него, неотразим; ибо, во-первых, Логос евангелиста — это личность, а не атрибут, как говорили многие социниане, которые поэтому иногда предпочитали переводить его как «мудрость». Ибо если это атрибут, то было бы простой тавтологией сказать, что «он был в начале у Бога»; потому что Бог никогда не мог быть без Своих атрибутов. Апостол также провозглашает, что Логос был Светом; но что Иоанн Креститель не был светом. Здесь предполагается своего рода параллель, и она также предполагает, что возможно, чтобы один и тот же характер ошибочно приписывался обоим. Между личностью и личностью это, несомненно, может иметь место; но какой вид параллели может существовать между человеком и атрибутом? И трудность не будет устранена предположением, что мудрость здесь означает не сам атрибут, а Того, кого этот атрибут вдохновлял, человека Иисуса Христа, потому что имя нашего Спасителя еще не было упомянуто; потому что такое правило толкования должно быть недопустимым, которое в одном случае объясняет термин Логос как атрибут, а в другом — как человека, как лучше подходит для удобства гипотезы; и потому что, если в данном случае он задуман как указывающий на нашего Спасителя, то должно последовать, что наш Спаситель сотворил мир (чего унитарии ни в коем случае не допустят), ибо Логос, который был тем, чем не был Иоанн Креститель, истинный Свет, прямо провозглашается сотворившим мир. Далее: Логос стал плотью, то есть стал человеком; но в каком возможном смысле атрибут мог стать человеком? Логос — «единородный от Отца»; но было бы странно сказать о каком-либо атрибуте, что он рожден; и, если бы это было пропущено, из этого понятия следовало бы либо то, что у Бога только один атрибут, либо что мудрость — не Его единственный единородный атрибут. Далее: святой Иоанн использует термины, решительно указывающие на личность, такие как то, что Он есть Бог, не божественный как атрибут, а Бог лично; не то, что Он был в Боге, что было бы правильно сказано об атрибуте, а с Богом, что он мог сказать только о личности; что «все чрез Него начало быть»; что Он был «в мире»; что «пришел к своим»; что Он был «в лоне Отца»; и что «Он явил Отца». Абсурдность представления Логоса святого Иоанна как атрибута, по-видимому, была наконец осознана самими социнианами, и их новая версия, соответственно, рассматривает его как личностный термин.

Если Логос — личность, то Он Божественен; ибо, во-первых, Ему приписывается вечность: «В начале было Слово». Унитарианский комментарий гласит: «с начала Его служения» или «с начала евангельского домостроительства»; что заставляет святого Иоанна использовать еще одну пустую тавтологию и торжественно сообщать своим читателям, что наш Спаситель, когда начал свое служение, уже существовал! «в начале Его служения Слово было!» Правда, «архэ», «начало», используется для начала служения Христа, когда Он говорит, что апостолы были с Ним от начала; и оно может быть использовано для начала чего угодно. Это термин, значение которого должно определяться контекстом; и вопрос, следовательно, в том, как связь здесь определяет его. Почти сразу добавляется: «Все чрез Него начало быть»; что может означать только творение универсальной природы. Тот, кто сотворил все, был прежде всего сотворенного; Он был, когда они начали быть, и прежде, чем они начали быть; и если Он существовал прежде всего сотворенного, Он не был сотворен Сам и, следовательно, был вечен. Во-вторых, Он прямо называется Богом; и, в-третьих, так же ясно говорится, что Он — Творец всего сущего. Две последние детали часто были широко обоснованы, и ничего не нужно добавлять, кроме того, что в качестве еще одного доказательства того, что Писание может быть справедливо объяснено только доктриной о различии Божественных Лиц в Божестве, можно привести заявление святого Иоанна о том, что «Слово было у Бога, и Слово было Бог». Какая гипотеза, кроме этой, делает хоть шаг к объяснению этого удивительного языка? Арианство, которое допускает предсуществование Христа у Бога, согласуется с первой частью, но противоречит второй. Савеллианство, которое сводит личностное различие к должностному, а следовательно, временному, согласуется со второй частью, но противоречит первой; ибо Христос, согласно этой теории, не был у Бога в начале, то есть в вечности. Социнианство противоречит обеим частям; ибо по этой схеме Христос не был ни у Бога в начале, ни был Богом. «Вера избранных Божьих» согласуется с обеими частями, и обеими она утверждается: «Слово было у Бога, и Слово было Бог». См. Унитарии.

ЧЕРВЬ, общее название в Писании для мелких ползающих насекомых. Упоминаются несколько видов: 1. Те, что размножаются в разлагающихся телах, «римма», Исх. 16:20, 24; Иов 7:5; 17:14; 21:26; 24:20; 25:6; Ис. 14:11; «сколекс», Сир. 7:17; 10:11; 1 Мак. 2:62; 2 Мак. 9:9; Иудифь 16:17; Мк. 9:44, 46, 48; Деян. 12:23. 2. Тот, который ест шерстяные одежды, «сас», Ис. 51:8; «сес», Мф. 6:19, 20; Лк. 12:33. 3. Тот, который, продырявливая листья и кору деревьев, вызывает небольшие наросты, называемые «кермес», откуда делается малиновый краситель, «тола», Втор. 28:39; Иов 25:6; Пс. 21:7; Ис. 14:11; 12:14; 66:24; Исх. 16:20; Иона 4:7. 4. Червь, разрушительный для виноградных лоз, упомянутый во Втор. 28:39; это был «pyralis vitanæ» или «pyralis fasciana» Форскаля, виноградный долгоносик, мелкое насекомое, чрезвычайно вредное для виноградных лоз.

ПОЛЫНЬ, «лаана», Втор. 29:18; Прит. 5:4; Иер. 9:15; 23:15; Плач. 3:15, 19; Ам. 5:7; 6:12; «апсинтон», Откр. 8:11. В Септуагинте оригинальное слово переводится по-разному, и обычно терминами, выражающими его переносный смысл, для обозначения чего-то оскорбительного, отвратительного или вредного; но в сирийской и арабской версиях, а также в латинской Вульгате оно переводится как «полынь»; и это принято Цельсием, который называет ее «absinthium santonicum Judaicum» [горькая полынь Иудеи]. Однако из отрывков Писания, где упоминается это растение, кажется, подразумевается нечто большее, чем горечь его свойств, и ему приписываются эффекты, большие, чем те, которые может произвести полынь Европы. Халдейский парафраз дает ей даже характеристику «полыни смерти». Поэтому она может означать растение, возможно, родственное «absinthium» по внешнему виду и вкусу, но обладающее более тошнотворными, вредными и грозными свойствами.

ПОКЛОНЕНИЕ. Библейское обязательство публичного богослужения частично основано на примере, а частично на заповеди; так что никто, кто признает этот авторитет, не может ставить под сомнение этот великий долг без явного и преступного противоречия. Установление публичного богослужения по закону и практика синагогального богослужения среди иудеев, по крайней мере со времени Ездры, не могут быть поставлены под сомнение; и то, и другое было санкционировано практикой нашего Господа и Его апостолов. Заповедный авторитет для нашего регулярного посещения публичного богослужения является либо выводным, либо прямым. Повеление проповедовать Евангелие включает обязательство собираться, чтобы слушать его; имя, которым христианское общество обозначается в Писании, — церковь; что означает собрание для ведения дел; и в случае христианского собрания эти дела должны обязательно быть духовными и включать священные упражнения молитвы, хвалы и слушания Писания. Но у нас есть более прямые заповеди, хотя практика была очевидно продолжена из иудаизма и поэтому была обычаем. Некоторые из посланий святого Павла предписано читать в церквах. Пение псалмов, гимнов и духовных песен предписано как акт торжественного поклонения Господу; и святой Павел предостерегает евреев, чтобы они «не оставляли собрания своего». Практика первоначальной эпохи также очевидна из посланий святого Павла. Вечеря Господня совершалась телом верующих коллективно; и этот апостол предписывает коринфянам правила для упражнений в молитве и пророчествах, «когда они собирались в церковь» — собрание. Установленность и порядок этих святых служб в первоначальной церкви видны также из апостольского послания святого Климента: «Мы должны также, взирая в глубины божественного знания, делать все по порядку, что Господь повелел делать. Мы должны совершать наши приношения и исполнять наши святые службы в назначенные им времена; ибо Он повелел делать это не беспорядочно или случайно, но в определенные времена и часы; как Он также установил Своей верховной волей, где и какими лицами они должны совершаться; чтобы так все, делаемое по Его благоволению, было угодно в Его очах». Этот отрывок примечателен тем, что настаивает на божественном авторитете для публичных служб церкви, под чем святой Климент, без сомнения, подразумевает авторитет вдохновенных указаний апостолов. Цели установления публичного богослужения имеют столь очевидную важность, что оно всегда должно рассматриваться как одно из самых снисходительных и милостивых домостроительств Бога к человеку. Этим Его церковь исповедует Его имя перед миром; этим публичное учение Его слова соединяется с актами, рассчитанными на то, чтобы воздействовать на ум той торжественностью, которая является лучшей подготовкой к слушанию его для назидания. Именно так невежественные и порочные собираются вместе, наставляются и предупреждаются; приглашения милосердия публикуются для виновных, а скорбящие и страждущие утешаются. В этих собраниях Бог Своим Святым Духом распространяет Свое жизненное и освящающее влияние и вводит благочестивых в общение с Собой, из которого они черпают силу исполнять и терпеть Его волю в различных сценах жизни, в то время как Он дает им там предвкушение глубоких и святых удовольствий, которые уготованы для них одесную Его во веки веков. Молитвы и ходатайства возносятся за национальные и общественные интересы; и в то время как польза от этих упражнений нисходит на страну, все остаются чувствительными к зависимости каждого общественного и личного интереса от Бога. Хвала вызывает благодарные эмоции и придает бодрость благочестию; и то наставление в праведности, которое так постоянно повторяется, распространяет принципы морали и религии по всему обществу; просвещает и придает активность совести; поднимает стандарт морали; привязывает стыд к пороку, а похвалу к добродетели; и таким образом оказывает мощное очищающее влияние на человечество. Законы таким образом получают силу, которую в других обстоятельствах они не могли бы приобрести, даже если бы они были приняты в столь же совершенном виде; и отправлению правосудия помогает сильнейшее возможное обязательство и санкция, даваемая законным клятвам. Семейные отношения становятся более крепкими и интересными благодаря самой привычке посещения семьями священных служб святилища Господня; и то, что богатые и бедные встречаются вместе и стоят на одной общей почве как грешники перед Богом, одинаково зависящие от Него и одинаково просящие Его милости, оказывает мощное, хотя часто и незаметное влияние на смирение гордости, которая питается высшим рангом, и на поднятие низших классов над низостью духа, не вредя их смирению. Благочестие, доброжелательность и патриотизм одинаково зависят в своей чистоте и силе от регулярного и благочестивого поклонения Богу в простоте христианского домостроительства.

Ниже приводится сокращенный пересказ отчета доктора Неандера о способе проведения публичного богослужения среди первоначальных христиан, который, хотя и спорен в некоторых пунктах, в целом справедлив и интересен: — Поскольку религия Нового Завета не допускала никакого особого внешнего священства, подобного ветхозаветному, тот же внешний вид поклонения, зависящий от определенных мест, времен и внешних действий и поведения, также не имел бы места в ее составе. Царство Божье, храм Господень, должны были присутствовать не в этом или том месте, а в каждом месте, где сам Христос действует в Духе и где через Него установлено поклонение Богу в духе и истине. Каждый христианин в отдельности и каждая церковь в целом должны были представлять духовный храм Господень; истинное поклонение Богу должно было быть только во внутреннем сердце, и вся жизнь, исходящая из такого внутреннего расположения, освященная верой, должна была быть непрерывным духовным служением; это великая фундаментальная идея Евангелия, которая преобладает во всем Новом Завете, благодаря которой весь внешний облик религии должен был принять иную форму, и все, что когда-то было плотским, должно было быть преобразовано в духовное и облагорожено. Это понятие наиболее сильно проявилось в первоначальной внутренней жизни первых христиан, особенно в контрасте с иудаизмом, и еще более — в контрасте с язычеством; контраст, который учил христиан избегать всякой помпы, которая бросалась в глаза, и всякого умножения средств благочестия, обращенных к чувствам, в то время как он заставлял их твердо держаться простого, духовного характера христианского поклонения Богу. Именно это всегда так поражало язычников в христианском богослужении; а именно, что среди них не находили никакой внешней помпы всех других религий; никаких храмов, никаких алтарей, никаких изображений. Этот упрек был сделан христианам Цельсом и отвечен Оригеном так: «В высшем смысле храм и образ Божий находятся в человеческой природе Христа; а следовательно, и во всех верующих, которые одушевлены Духом Христа — живые образы! с которыми никакая статуя Юпитера работы Фидия не может сравниться». Христианство побуждало людей часто искать тишины внутреннего святилища и здесь изливать свое сердце Богу, который обитает в таких храмах; но затем пламя любви также зажигалось в их сердцах, которое искало общения, чтобы взаимно укреплять друг друга и соединяться в одно святое пламя, устремленное к небу. Общение в молитве и благочестии считалось источником освящения, поскольку люди знали, что Господь присутствует Своим Духом среди тех, кто собран во имя Его; но тогда они были далеки от того, чтобы приписывать какую-либо особую священность и святость месту собрания. Такая идея казалась бы причастной язычеству; и люди поначалу были в меньшей опасности быть соблазненными такой идеей, потому что первыми общими местами собраний христиан были только обычные комнаты в частных домах, просто по мере того, как случалось, что какой-либо член церкви имел достаточное помещение для этой цели. Так Гаий Коринфянин (Рим. 16) называется хозяином церкви, потому что церковь имела обыкновение собираться в комнате его дома. Ориген говорит: «Место, где верующие собираются вместе для молитвы, имеет в себе нечто приятное и полезное»; но тогда он говорит это только в отношении того духовного общения. Человек, мы должны признать, очень легко может отпасть от поклонения Богу в духе и истине и связать религию Духа с внешними и земными вещами; как говорит апостол: «Начав духом, теперь оканчиваете плотью». Бдительность в этом пункте была постоянно необходима, чтобы иудейские или языческие понятия не вторглись здесь в евангельские, что вполне могло произойти, как только понятия Ветхого и Нового Завета о священстве были смешаны. Даже во времена Климента Александрийского он чувствовал себя обязанным бороться с понятием, которое позволяло сущности христианской жизни быть одного рода в церкви и другого — вне ее. «Ученики Христа, — говорит он, — должны формировать весь ход своей жизни и поведения по модели, которую они принимают в церквах, ради приличия; они должны быть такими, а не просто казаться; такими же кроткими, благочестивыми и милосердными. Но теперь, не знаю как, они меняют свои привычки и манеры с переменой места, как полип, говорят, меняет свой цвет и становится похожим на скалу, на которой висит. Они откладывают духовную привычку, которую приняли в церкви, как только выходят из церкви, и уподобляются толпе, среди которой живут. Я бы скорее сказал, что они уличают себя в лицемерии и показывают, что они есть на самом деле в своей внутренней природе, откладывая маску благочестия, которую приняли; и, почитая слово Божье, они оставляют его позади себя в том месте, где услышали его».

Христианские места собраний были поначалу в комнатах частных домов; возможно, что в больших городах, где число христиан вскоре стало значительным и ни один член церкви не имел в своем доме комнаты, достаточной, чтобы вместить всех своих братьев, или в местах, где люди не боялись никаких пагубных последствий от больших собраний, церковь делилась на разные секции, согласно местам жительства своих членов, из которых каждая секция проводила свои собрания в одной конкретной комнате дома какого-либо состоятельного члена церкви; или, возможно, хотя было принято объединяться по воскресеньям в одно общее собрание, все же каждая отдельная часть церкви встречалась вместе ежедневно в комнатах, которые были наиболее удобны для нее. Возможно, отрывки в посланиях святого Павла, которые говорят о церквах в домах отдельных лиц, следует понимать именно так. Ответ Иустина Мученика на вопрос префекта: «Где вы собираетесь?» — точно соответствует подлинному христианскому духу в этом пункте. Этот ответ был: «Где каждый может и хочет. Вы верите, без сомнения, что мы все встречаемся вместе в одном месте; но это не так, ибо Бог христиан не заперт в комнате, но, будучи невидимым, Он наполняет и небо, и землю, и почитается везде верующими». Иустин добавляет, что когда он приехал в Рим, он привык жить в одном конкретном месте и что те христиане, которые были наставлены им и желали слушать его беседы, собирались у него дома. Он не посещал другие общины церкви. Устройства, которые требовались особенностями христианского богослужения, постепенно делались в этих местах собраний, такие как возвышенное место для чтения Писания и проповеди, стол для раздачи таинства, которому уже во времена Тертуллиана давалось имя алтаря, «ara» или «altare», и, возможно, не без некоторого смешения с нееввангельским ветхозаветным понятием жертвы; или, по крайней мере, эта идея могла легко прикрепиться к этому имени. Когда церкви увеличились и их обстоятельства улучшились, в течение третьего века уже существовали отдельные церковные здания для христиан, так как имя «θρησκεύσιμοι τοπόι» [религиозные места] христиан встречается в эдикте Галлиена. Во времена внешнего процветания церкви, во время правления Диоклетиана, во многих больших городах возникло много красивых церквей. Использование изображений было изначально совершенно чуждо христианскому богослужению и церквам, и оставалось таковым в течение всего этого периода. Смешение искусства и религии и использование изображений для последней казались первым христианам языческой практикой. Поскольку в язычестве божественное оскверняется и тускнеет от смешения с естественным; и поскольку люди часто воздавали почести красотам природы в ущерб делу святости, первая теплота христианского рвения, которая противостояла идолопоклонству природы, столь обычному для язычества, и стремилась сохранить божественное во всей его чистоте и возвышенности, была склонна скорее ставить святость в сильнейший контраст с тем, что красиво по природе, чем стремиться украсить ее, придавая ей красивую форму. Люди были более склонны в целом доводить до крайностей идею явления Божества в образе раба, что соответствовало угнетенному состоянию церкви в эти века, чем отбрасывать ее на задний план и подавлять под преобладанием своих эстетических склонностей и своей любви к искусству. Это особенно показано общей верой ранней церкви, что Христос облек Свою внутреннюю божественную славу в низкий внешний образ, который находился в прямом противоречии с ней; вывод, который был сделан из слишком буквального толкования пророчества о Мессии в Ис. 53:2. Так, Климент Александрийский предостерегает христиан, на примере Христа, не придавать слишком большого значения внешней красоте: «Сам Господь был низким по внешнему виду; и кто лучше Господа? Но Он явил Себя не в красоте тела, воспринимаемой нашими чувствами, а в истинной красоте души, так же как и тела; красота души состоит в благожелательности, а тела — в бессмертии!» Отцы с совершенно противоположными складами ума, приверженцы двух разных систем понимания божественных вещей, были тем не менее объединены в этом пункте своим общим противостоянием смешению естественного и божественного в язычестве и стремлением поддерживать преданность Богу, в духе и истине, чистой и незапятнанной. Климент Александрийский так же мало благосклонен, как и Тертуллиан, к использованию изображений. Язычники, которые, подобно Александру Северу, видели нечто божественное в личном облике Христа, и секты, которые смешивали язычество и христианство вместе, были первыми, кто использовал изображения Христа; как, например, гностическая секта последователей Карпократа, которые ставили Его изображение рядом с изображениями Платона и Аристотеля. Использование религиозных изображений среди христиан происходило не из их церковной, а из их домашней жизни. В общении повседневной жизни христиане видели себя везде окруженными объектами языческой мифологии или такими, которые шокировали их моральные и христианские чувства. Подобные объекты украшали стены комнат, сосуды для питья и перстни (на которых у язычников постоянно были идолопоклоннические изображения), к которым, когда им было угодно, они могли обращать свои молитвы; и христиане естественно чувствовали себя обязанными заменить эти объекты, которые ранили их моральные и религиозные чувства, другими, более подходящими для этих чувств. Поэтому они охотно помещали изображение пастуха, несущего ягненка на своих плечах, на свои чаши, как символ Искупителя, который спасает грешников, возвращающихся к Нему, согласно притче в Евангелии. И Климент Александрийский говорит в отношении перстней христиан: «Пусть наши перстни состоят из голубя» (эмблема Святого Духа), «или рыбы, или корабля, плывущего к небу» (эмблема христианской церкви или отдельных христианских душ), «или лиры» (эмблема христианской радости), «или якоря» (эмблема христианской надежды); «и тот, кто рыбак, пусть помнит апостола и детей, которые были вытащены из воды; ибо те люди не должны гравировать идолопоклоннические формы, которым запрещено их использование; те не могут гравировать ни меча, ни лука, кто ищет мира; друзья воздержания не могут гравировать чаши для питья». И все же, возможно, религиозные изображения проложили себе путь из домашней жизни в церкви уже к концу третьего века, и стены церквей были расписаны таким же образом. Совет Эльвиры выступил против этого нововведения как злоупотребления, ибо он издал следующее распоряжение: «Объекты почитания и поклонения не должны быть нарисованы на стенах». Вероятно, видимое изображение креста проложило себе путь очень рано в домашнюю и церковную жизнь. Этот знак был удивительно распространен среди них; он использовался для освящения их вставания и отхода ко сну, их выхода и входа, и всех действий повседневной жизни; это был знак, который христиане делали непроизвольно, когда что-либо страшное заставало их врасплох. Это был способ выражения, с помощью средств, воспринимаемых чувствами, чисто христианской идеи о том, что все действия христиан, как и весь ход их жизни, должны быть освящены верой в распятого Иисуса и зависимостью от Него; и что эта вера является самым мощным средством победы над всем злом и сохранения себя от него. Но здесь также, опять же, люди были слишком склонны путать идею и знак, который ее представлял; и они приписывали эффекты веры в распятого Искупителя внешнему знаку, которому они приписывали сверхъестественную, освящающую и охранительную силу; заблуждение, следы которого мы находим уже в третьем веке.

Теперь мы переходим от рассмотрения мест общественного богослужения к рассмотрению времен богослужения и праздников ранних христиан. Здесь вновь показано, что Евангелие, преобразовав прежние представления о священстве, богослужении в целом и святых местах, также полностью изменило существовавшие тогда взгляды на священные времена. И здесь вновь проявился характер теократии Нового Завета — теократии одухотворенной, облагороженной и освобожденной от своего внешнего чувственного облачения и от ограничений, которые связывали ее обобщение. Иудейские законы, касающиеся их праздников, не просто были отменены Евангелием таким образом, чтобы перенести эти праздники на другое время; они были полностью упразднены, поскольку речь идет о закреплении религиозного богослужения за определенными временами. Апостол Павел прямо объявляет всякое освящение определенных времен, поскольку люди выводили это из божественного повеления, иудейским и неевангельским, подобным возвращению к рабству закона и пленению внешними предписаниями. Таково было мнение ранней церкви. Сначала церкви собирались каждый день; как, например, первая церковь в Иерусалиме, которая собиралась ежедневно для совместной молитвы и публичного рассмотрения божественного слова, для совместного совершения Вечери Господней и агап, а также для поддержания связи между общим главой духовного тела церкви и самими собой, и друг с другом как членами этого тела. Следы этого обнаруживаются и в более поздние времена в ежедневных собраниях церквей с целью слушания чтения Писания и совершения причастия. Хотя, чтобы удовлетворить потребности человеческой природы в целом, состоящей как из чувств, так и из души, и в особенности потребности большой части христиан, которые находились лишь в состоянии обучения и должны были быть воспитаны до зрелости христианского мужа, люди вскоре выбрали определенные времена [помимо установленной христианской субботы, первого дня недели] для религиозных наставлений и для того, чтобы посвятить их более полному занятию религиозными делами, а также общественному благочестию, с намерением, чтобы влияние этих определенных времен воодушевляло и освящало остальную часть их жизни, и чтобы христиане, которые в эти дни отстранялись от суеты дел и собирали свои сердца перед Богом в тишине уединения, а также в общественном благочестии, могли сделать эти времена служением для других частей своей жизни; однако это само по себе не было чем-то неевангельским. Это было лишь снижением с чисто духовной точки зрения, на которой даже христианин, поскольку он все еще носит в себе две природы, не всегда может удержаться, до плотской; снижение, которое становилось все более необходимым, по мере того как угасал огонь первого воодушевления и теплота первой любви христиан. Это было не более неевангельским, чем постепенное ограничение осуществления многих прав, принадлежащих общему священству всех христиан, определенным классом в церкви, что было необходимо в силу обстоятельств. Но точно так же, как появлялось неевангельское, люди предполагали, что некоторые дни отличаются от других и освящены божественным правом, когда они вводили различие между святыми и обычными днями в жизнь христианина, и в этом различии забывали о своем призвании освящать все дни одинаково. Когда монтанисты пожелали ввести и сделать обязательными новые посты, которые были привязаны к определенным дням, Послание к Галатам было очень уместно приведено для противостояния им; но Тертуллиан, который стоял на границе между первоначальными чистыми евангельскими временами и теми, когда впервые произошло смешение иудейских и христианских понятий, смешивает здесь взгляды двух религий, потому что он делает евангельское состоящим не в совершенно ином методе рассмотрения праздников в целом, а в праздновании различных частных праздников; и он делает иудействование, которое осуждает Апостол, состоящим только в соблюдении иудейских, а не сугубо христианских праздников. Еженедельные и ежегодные праздники изначально возникли из одной и той же фундаментальной идеи, которая была центральной точкой всей христианской жизни; идеи подражания Христу, распятому и воскресшему; следовать за ним в его смерти, присваивая себе в покаянии и вере плоды его смерти, умирая для себя и для мира; следовать за ним в его воскресении, воскресая вместе с ним, верой в него и его силой, к новой и святой жизни, посвященной Богу, которая, начавшись здесь внизу в семени, созревает на небесах. Отсюда праздником радости был праздник воскресения; а подготовкой к нему, воспоминанием о страданиях Христа, с умерщвлением и распятием плоти, был день поста и покаяния. Так в неделю воскресенье было радостным праздником; а подготовкой к нему был день покаяния и молитвы, посвященный воспоминанию о страданиях Христа и приготовлениям к ним, и это праздновалось в пятницу; и так же ежегодные праздники должны были праздновать воскресение Христа и действия Искупителя после того, как он воскрес; подготовка к этому дню была в память о страданиях и постах нашего Спасителя. Упоминание о воскресенье как о празднике, как о символе новой жизни, посвященной Господу в противовес старой субботе, содержится в послании Игнатия к Магнезийцам: «Если те, кто был воспитан под Ветхим Заветом, достигли новой надежды и больше не соблюдают [иудейские] субботы, но посвятили свою жизнь дню Господню, в который также наша жизнь воскресла в нем, как сможем мы жить без него?» Воскресенье выделялось как день радости тем, что в него не постились и молились стоя, а не на коленях, так как Христос воздвиг падшего человека на небо снова через свое воскресение. И далее: два других дня в неделю, пятница и среда, особенно первый, были посвящены воспоминанию о страданиях Христа и обстоятельствах, предшествовавших им; в них проводились собрания и пост до трех часов дня, но ничего определенного относительно них не было установлено; в отношении участия в этих торжествах каждый сообразовывался со своим удобством или склонностью. Такие посты, соединенные с молитвой, считались христианами, которые сравнивали свое призвание с военным делом, militia Christi, стражей milites Christi [воинов Христовых] на своем посту, и они были stationes, а дни, в которые они происходили, назывались dies stationum [день их стояний]. Церкви, которые были прививкой христианского духа на иудейский, хотя и приняли воскресенье, сохранили также и субботу; и от них обычай распространился в восточной церкви — выделять этот день, так же как и воскресенье, отсутствием поста и молитвой в положении стоя; в западных церквях, особенно римской, где преобладающей тенденцией было противостояние иудаизму, именно это противостояние породило обычай праздновать субботу в частности как постный день. Это различие в обычаях, конечно, было поразительным, когда члены восточной церкви проводили свой субботний день в западной церкви. Слишком скоро люди упустили из виду принцип апостольской церкви, которая сохраняла единство веры и духа в союзе любви, но допускала всякого рода различия во внешних вещах; и тогда они начали требовать единообразия в этих вещах. Первые ежегодные праздники христиан произошли из схожих взглядов; и поначалу контраст, который в ранние времена имел самое сильное влияние на развитие как церковной жизни, так и доктрин христианства, является особенно заметным; я имею в виду контраст между иудейскими церквями и церквями обращенных язычников. Первые сохранили все иудейские праздники, а также весь закон обрядов; хотя постепенно они вводили в них христианский смысл, который предлагал себя сам собой. Напротив, у обращенных язычников с самого начала, вероятно, вообще не было ежегодных праздников; ибо во всем Новом Завете не найдено ни следа чего-либо подобного. Пасха Ветхого Завета была легко облагорожена и превращена в Пасху, которая подходила Новому Завету, простым замещением идеи избавления от духовного рабства, то есть от рабства греха, идеей избавления от земного рабства. Пасхальный агнец был прообразом Христа, которым было совершено это избавление. Эти представления исходили из предположения, что Христос вкусил свою последнюю трапезу с учениками как настоящую Пасху, в то самое время, когда иудеи праздновали свою. Эта Пасха поэтому всегда праздновалась в ночь между четырнадцатым и пятнадцатым числом иудейского месяца нисана, как воспоминание в то же время о последней вечере Христа. Это было фундаментальное понятие всей иудео-христианской Пасхи, на котором строилось все остальное. День, следующий за этой Пасхой, был посвящен воспоминанию о страданиях Христа, а третий день от нее — воспоминанию о его воскресении. Напротив, в большинстве языческих церквей, как только люди начали праздновать ежегодные праздники (время, которое нельзя определить очень точно), они следовали методу, соблюдаемому в еженедельных праздниках. Они назначали одно воскресенье в году для праздника воскресения и одну пятницу как день покаяния и поста, предшествующий этому воскресенью, в память о страданиях Христа; и они постепенно удлиняли это время покаяния и поста как подготовку к этому высокому и радостному празднику. В этих церквях были более склонны принять своего рода антитетический поворот против иудейских праздников, чем прививать к ним христианские. Им было далеко до мыслей о соблюдении ежегодной Пасхи вместе с иудеями. Вот какой взгляд они имели на это дело: «Каждый прообразный праздник потерял свое истинное значение с осуществлением того, что прообразуется; в жертве Христа Вечеря Господня, как новый завет, заняла место таковой старого завета». Это различие внешних обычаев между иудео-христианскими церквями и союзными им церквями, с одной стороны, и языческо-христианскими церквями, основанными Апостолом Павлом, с другой, существовало поначалу без того, чтобы предполагалось, что внешние вещи такого рода имеют достаточное значение, чтобы привести к спору. Пост составлял введение к Пасхе; и это был единственный пост, формально установленный церковью. Необходимость этого поста выводилась из Матфея 9:15; но это было путем плотского толкования отрывка и применения его, совершенно противоположного его истинному смыслу. Ибо он относится не ко времени страдания Христа, а ко времени, когда он должен был быть с учениками не более. Пока они наслаждались его обществом, они должны были предаваться радости и не быть потревоженными в ней никаким вынужденным аскетизмом. Но время печали должно было последовать за этим временем радости, хотя только на время, после чего должно было последовать время более высокой и непреходящей радости, в невидимом общении с ним, Иоанна 16:22. Продолжительность этого поста, однако, не была определена; подражание искушению нашего Господа в течение сорока дней ввело обычай поста в течение сорока часов в некоторых местах, который впоследствии был продлен до сорока дней; и таким образом возник пост сорока дней, четыредесятница. Праздник Пятидесятницы, Троицын день, был тесно связан с праздником воскресения; и он был посвящен воспоминанию о первых видимых действиях операций прославленного Христа на человеческую природу, теперь также облагороженную им, живых доказательствах его воскресения и принятия в славу; и поэтому Ориген соединяет праздники воскресения и Пятидесятницы вместе как одно целое. Средства перехода от ветхозаветного праздника к празднику, подобающему Новому Завету, были здесь под рукой. Первые плоды урожая в царстве природы; первые плоды урожая в царстве благодати; закон буквы с горы Синай — закон Духа из небесного Иерусалима. Этот праздник изначально охватывал весь сезон в пятьдесят дней от Пасхи и праздновался как воскресенье, то есть в течение всего этого времени не соблюдались посты, и люди молились стоя, а не на коленях; и, возможно, также в некоторых местах проводились собрания церкви и совершалось причастие каждый день. Впоследствии из этого целого интервала были выбраны два особых момента времени: вознесение Христа и излияние Святого Духа. Это были единственные праздники, широко праздновавшиеся в то время, как доказывает процитированный отрывок из Оригена. Фундаментальное понятие всей христианской жизни, которое относило все к страданию, воскресению и прославлению Христа, а также приверженность или, с другой стороны, противостояние иудейскому празднованию праздников, были причиной того, что это были единственные общие праздники. Понятие праздника дня рождения было далеко от идей христиан этого периода в целом; они рассматривали второе рождение как истинное рождение людей. Случай должен был быть несколько иным с рождением Искупителя; человеческая природа должна была быть освящена им с самого ее первого развития; но тогда это последнее понятие не могло поначалу выйти так заметно вперед среди ранних христиан, потому что многие из них были впервые обращены в христианство в зрелом возрасте, после некоторого решающего волнения в их жизни; но тогда оно могло войти в целом в домашнюю жизнь, хотя поначалу постепенно. Тем не менее, мы находим в этот период, по-видимому, один след Рождества как праздника. Его история тесно связана с историей родственного праздника; праздника явления Иисуса в его характере Мессии, его посвящения в должность Мессии крещением Иоанна и начала его общественного служения как Мессии, который впоследствии назывался Богоявлением, ἑυρτη τῶν ἐπιφανίων, или τῆς ἐπιφανείας τοῦ Χριϛοῦ, [праздник Богоявления, или явления Христа]. Мы находим в более поздние времена, что эти праздники распространялись в противоположных направлениях, Рождество распространялось с запада на восток, а другой — с востока на запад. Климент Александрийский лишь сообщает, что гностическая секта василидиан праздновала праздник Богоявления в Александрии в его время. Мы едва ли можем предположить, что эта секта изобрела праздник, хотя у них могла быть какая-то догматическая причина для его празднования; ибо крайне маловероятно, чтобы кафолическая церковь впоследствии приняла праздник от гностиков; и эти гностики, скорее всего, получили его от иудео-христианских церквей в Палестине или Сирии. Ибо это время жизни нашего Спасителя казалось бы наиболее важным для понятий иудео-христиан; и гностики впоследствии объясняли бы его согласно своим собственным идеям.

Характер духовного поклонения Богу отличал христианское богослужение от других религий, которые состояли из символической пышности и безжизненных церемоний. Поскольку общее возвышение духа и освящение сердца были целью всего в этой религии, наставление и назидание через совместное изучение божественного слова и через совместную молитву были ведущими чертами христианского богослужения. И в этом отношении оно могло по своей форме придерживаться устроений, сделанных относительно собраний в иудейских синагогах, в которых также элемент духовного религиозного поклонения был преобладающим ингредиентом. Поскольку чтение частей Ветхого Завета составляло основу религиозного наставления в иудейских синагогах, этот обычай перешел и в христианские собрания. Сначала читался Ветхий Завет, и особенно его пророческие части, как вещи, которые указывали на Мессию; затем следовали Евангелия, а после них — послания Апостолов. Чтение Писания имело тогда еще большее значение, потому что было желательно, чтобы каждый христианин был знаком с ним; и все же, по причине редкости и дороговизны рукописей, а также бедности большой части христиан, или, возможно, также потому, что не все умели читать, сама Библия не могла быть вложена в руки всех. Частое слушание поэтому у многих должно было восполнить место их собственного чтения. Писание поэтому читалось на языке, который все могли понять, и это был, в большинстве частей Римской империи, греческий или латинский. В очень ранние времена существовали различные переводы Библии на латынь; так как каждый, кто знал немного греческого, находил необходимым иметь свою собственную Библию на своем родном языке. В местах, где греческий или латинский язык понимался только частью церкви, то есть образованными классами, в то время как остальные понимали только свой родной язык, как это было во многих египетских и сирийских городах, назначались церковные толкователи, как в иудейских синагогах, и они немедленно переводили то, что было прочитано, на язык страны, чтобы это было понятно всем. После чтения Писания следовали, как это было ранее в иудейских синагогах, короткие, и поначалу очень простые, обращения на знакомом языке, мгновенные излияния сердца, которые содержали объяснение и применение того, что только что было прочитано. Иустин Мученик выражается так по этому предмету: «После чтения Писаний предстоятель наставляет народ в беседе и побуждает их к подражанию этим добрым примерам». Среди греков, где вкус был более риторическим, проповедь с самых ранних времен была более пространного рода и составляла очень важную часть службы. Пение также перешло из иудейской службы в службу христианской церкви. Апостол Павел увещевает ранние церкви петь духовные песни. То, что использовалось для этой цели, были отчасти Псалмы Ветхого Завета, а отчасти песни, сочиненные именно с этой целью, особенно песни хвалы и благодарения Богу и Христу; и это, как мы знаем, Плиний нашел обычным среди христиан. В спорах с унитариями, около конца второго века и начала третьего, ссылались на гимны, в которых с ранних времен Христос почитался как Бог. Сила церковного пения над сердцем была вскоре признана; и поэтому те, кто желал распространить какие-либо особые мнения, как Вардесан или Павел Самосатский, стремились распространить их с помощью гимнов. В соответствии с немощами человеческой природы, состоящей из чувств и духа, божественный Основатель церкви, помимо своего слова, установил два внешних знака, как символы невидимого общения, которое существовало между ним, Главой духовного тела, и верующими, его членами; а также связи этих членов, как с ним, так и друг с другом. Это были видимые средства для представления невидимых, небесных благ, которые должны быть дарованы членам этого тела через него; и в то время как человек принимал верой знак, представленный его чувствам, наслаждение этим небесным общением и этими небесными преимуществами должно было радовать его внутреннее сердце. Поскольку ничто во всем христианстве и во всей христианской жизни не стоит изолированно, но все образует одно целое, исходящее из одного центра, поэтому также то, что этот внешний знак представлял, должно быть чем-то, что должно продолжаться через всю внутреннюю христианскую жизнь, чем-то, что, распространяясь от этого одного момента на всю христианскую жизнь, должно быть способно быть особенно возбужденным снова и продвинутым в ответ влиянием изолированных моментов. Таким образом, крещение должно было быть знаком первого входа в общение с Искупителем и с церковью, первым присвоением тех преимуществ, которые Христос даровал человеку, а именно прощения грехов и внутреннего союза жизни, который проистекает из него, а также участия в освящающем божественном Духе жизни. А Вечеря Господня должна была быть знаком постоянного продолжения в этом общении, в присвоении и наслаждении этими преимуществами; и таким образом были представлены основы всей внутренней христианской жизни, в ее самом раннем возникновении и ее постоянном прогрессе. Весь особый дух христианства был особенно запечатлен в способе, которым эти внешние вещи совершались; и способ их совершения в ответ оказывал мощное влияние на всю природу христианского богослужения. Связь моментов, представленных этими знаками, со всей христианской жизнью, связь внутренних и божественных вещей с внешним актом присутствовала в живых христианских чувствах первых христиан.

ПИСЬМЕННОСТЬ. Что касается алфавитного письма, все древние писатели приписывают изобретение его какому-то очень раннему веку и какой-то стране востока; но они не претендуют на то, чтобы точно обозначить ни время, ни место. Они говорят далее, что Кадм ввел буквы из Финикии в Грецию, если мы можем верить Парижской хронике, 1519 г. до н. э., то есть через сорок пять лет после смерти Моисея. Антиклид утверждает и пытается доказать, что буквы были изобретены в Египте за пятнадцать лет до Форонея, самого древнего царя Греции; то есть через четыреста девять лет после потопа и в сто семнадцатый год Авраама. На это можно заметить, что они могли быть введены в Египет в это время, но они были ранее изобретены финикийцами. Эпиген, который, по оценке Плиния, является весомым авторитетом, сообщает нам, что наблюдения, сделанные за небесными телами в течение семисот двадцати лет в Вавилоне, были записаны на обожженных плитках; но Берос и Критодем, на которых также ссылается Плиний, называют число лет четыреста восемьдесят. Плиний из этих утверждений делает вывод, что использование букв, как он выражается, должно было быть вечным, то есть вне всяких записей. Симплиций, живший в пятом веке, утверждает, со ссылкой на Порфирия, проницательного историка, что Каллисфен, спутник Александра, нашел в Вавилоне запись наблюдений за небесными телами в течение одной тысячи девятисот трех лет. Конечно, запись должна была быть начата в 2234 г. до н. э., то есть в восемьдесят девятый год Авраама. Это утверждение получает некоторое подтверждение из того факта, что месяц март называется Адар на халдейском диалекте; и в упомянутое время, а именно в восемьдесят девятый год Авраама, солнце в течение всего месяца марта находилось в знаке зодиака, называемом Овен, или Баран. Слово Адар означает то же самое, что и Овен. Но, поскольку буквы, несомненно, сначала использовались для целей общего общения, они должны были быть известны задолго до того, как их стали использовать для передачи движений звезд. Об этом у нас есть доказательство в купчей, которая, как у нас есть основания полагать из выражений, использованных в Быт. 23:20, была дана Аврааму сынами Хетовыми. Отсюда совсем не удивительно, что о книгах и писаниях говорится во времена Моисея, как о хорошо известных, Исход 17:14; 24:4; 28:9–11; 32:32; 34:27, 28; Числа 33:2; Второзаконие 27:8. Также не является предметом удивления, что задолго до его времени существовали общественные писцы, которые вели письменные родословные: они назывались у евреев שוטרים, Исх. 5:14; Втор. 20:5–9. Даже во времена Иакова использовались печати, на которых на востоке выгравированы имена, Быт. 38:18; 42:42; что является еще одним вероятным свидетельством великой древности букв.

Буквы, которые таким образом стали известны в самый ранний период, передавались посредством финикийских купцов и колоний, а впоследствии египетскими эмигрантами, по всему востоку и западу. Сильное доказательство этого можно найти в самих различных алфавитах, которые выдают своим сходством общее происхождение. То, что потомство еврейских патриархов сохранило знание алфавитного письма во время своего пребывания в Египте, где использовался по существу тот же алфавит, очевидно из того факта, что евреи, оставаясь там, всегда имели общественных генеалогов. Закон также было приказано начертать на камнях; факт, который подразумевает знание алфавитного письма. Письмо, таким образом выгравированное на камнях, обозначено своим соответствующим именем, а именно חרות, Исход 32:16, 32. Немало евреев могли не уметь читать и писать, Судьи 8:14; но те, кто был способен писать, писали для других, когда это было необходимо. Такими лицами обычно были священники, которые, как они делают это по сей день на востоке, носят чернильницу на своем поясе, Иез. 9:2, 3, 11. В чернильнице были материалы для письма и нож для заточки пера, Иер. 36:23. У богатых и знатных были свои собственные писцы, а также чтецы; откуда чаще упоминается о слушании, чем о чтении, 3 Цар. 4:3; 4 Цар. 12:10; Ис. 29:18; Иер. 36:4; Рим. 2:13; Иак. 5:11; Откр. 1:3. Писцы брали под свою опеку юношей, которые учились у них искусству письма. Некоторые из писцов, по-видимому, содержали общественные школы для обучения; некоторые из которых, под опекой Самуила и других пророков, стали со временем весьма прославленными и назывались школами пророков, 1 Цар. 19:16 и т. д.; 4 Цар. 2:3, 5; 4:38; 6:1. Ученики в этих школах были не детьми или мальчиками, а молодыми людьми, которые жили в отдельных зданиях, как это бывает в персидских академиях. Их учили музыке и пению, и без сомнения письму также, закону Моисея и поэзии. Их называли, в отношении их наставников, сынами пророков; учителей и пророков иногда называли отцами. После плена существовали школы для обучения либо рядом с синагогами, либо в них.

Материалами и инструментами письма были: 1. Листья деревьев. 2. Кора деревьев, из которой с течением времени изготавливался своего рода пергамент. 3. Таблица из дерева, πίναξ, לוח, Втор. 9:9; Иез. 37:5; Луки 1:63. На востоке эти таблицы не покрывались воском, как они были на западе; или, во всяком случае, очень редко. 4. Лен впервые использовался для объекта, о котором идет речь, в Риме. Льняные книги упоминаются Ливием. Хлопчатобумажная ткань также, которая использовалась для бинтов египетских мумий и была испещрена иероглифами, была одним из материалов для письма. 5. Бумага, изготовленная из тростника папируса, которая, как показал Плиний, использовалась до Троянской войны. 6. Шкуры различных животных; но они были плохо подготовлены для этой цели, пока некоторые улучшенные методы производства не были изобретены в Пергаме, во время правления Эвмена, около 300 г. до н. э. Отсюда шкуры животных, подготовленные для письма, называются на латыни pergamena, на английском языке пергамент, по сей день, от города Пергам. Они иногда называются на греческом языке μεμβράνα, 2 Тим. 4:13. 7. Таблицы из свинца, עפרת, Иов 19:24. 8. Таблицы из меди, δέλτοι χαλκαὶ. Из всех материалов медь считалась одной из самых долговечных и использовалась для тех надписей, которые предназначались для того, чтобы прослужить дольше всего, 1 Макк. 8:22; 14:20–27. 9. Камни или скалы, на которых были написаны общественные законы и т. д. Иногда выгравированные буквы заполнялись известью, Исх. 24:12; 31:18; 32:19; 34:1; Втор. 27:1–9; Иисус Навин 8:32; Иов 19:24. 10. Плитки. Надписи делались на плитках сначала, а затем они обжигались в огне. Их до сих пор можно найти в руинах Вавилона; другие, более позднего происхождения, можно найти во многих странах на востоке. 11. Песок земли, на котором дети в Индии по сей день учатся искусству письма и на котором сам Архимед чертил свои математические фигуры, Иоанна 8:1–8. Если в Иезекииля 3:1 и в Откровении 10:9 нам сообщается, что книги были съедены, мы должны помнить, что описания являются образными и что они были съедены в видении; и, следовательно, мы не вправе делать вывод из этих отрывков, что какое-либо вещество использовалось в качестве материалов для письма, которое в то же время использовалось для пищи. Упомянутые представления являются символическими, введенными для обозначения сообщения или откровения от Бога.

Что касается инструментов, используемых при письме, когда было необходимо писать на твердых материалах, таких как таблицы из камня и меди, стиль был сделан из железа, а иногда с наконечником из алмаза, Иер. 17:1. Буквы формировались на табличках из дерева (когда они были покрыты воском) стилем, заостренным с одного конца, широким и гладким с другого; с помощью которого буквы, когда были плохо написаны, могли быть стерты, а воск разглажен. 2. Воск, однако, лишь редко использовался для цели покрытия письменных таблиц в теплых регионах. Когда это было не так, буквы окрашивались на дереве черной настойкой или чернилами. 3. На льне, хлопчатобумажной ткани, бумаге, шкурах и пергаменте буквы окрашивались очень маленькой кистью, впоследствии тростником, который был расщеплен. Восточные люди используют этот элегантный инструмент по сей день вместо пера. Чернила, называемые דיו, упоминаются в Чис. 5:23 как хорошо известные и обычные, Иер. 36:18, и готовились различными способами, которые описаны Плинием. Самым простым, и, следовательно, самым древним, методом приготовления была смесь воды с углем, разбитым на куски, или с сажей, с добавлением камеди. Древние использовали также другие настойки; в частности, если мы можем верить Цицерону и Персию, чернила, извлеченные из каракатицы, хотя их утверждение противоречит Плинию. Евреи дошли до того, что писали свои священные книги золотом, как мы можем узнать из Иосифа Флавия в сравнении с Плинием.

Иероглифы, то есть священные скульптуры или гравюры, получили это название, потому что когда-то, и действительно до самого недавнего времени, думали, что они использовались только для того, чтобы выразить, скрытым от простолюдинов образом, то, что было исключительно религиозным; и что считалось правильным скрывать от всех, кроме ученых. Факт, однако, состоит в том, что иероглиф был своего рода картинным письмом, которое прошло через различные модификации и применялось одинаково к священным и к гражданским целям; к украшению атрибутов идолов, подвигам воинов и событиям прославленной истории. Рудименты этого же искусства были найдены почти у всех дикарей. Среди полуцивилизованных мексиканцев история была живописной: и на Цейлоне и в Континентальной Индии то же средство наставления используется на стенах их храмов, чтобы передать моральные уроки или указать характер и подвиги их божеств. В Египте, однако, искусство было доведено до более совершенной системы и было более явно выставлено перед общественным взором на массивных и почти вечных памятниках, которые покрывают страну. Там, тоже, оно восходит к векам мира, с которыми Писание сделало нас знакомыми, и стоит в связи с царскими династиями и превратностями завоеваний, более тесно смешанными с тем потоком гражданской истории, вдоль края которого нас ведет европейское образование. Эти мистические знаки приобрели также привходящий интерес от того обстоятельства, что ключ к ним был так много веков потерян. Это знание погибло среди самого того народа, записи о чьих царях и завоеваниях лежали скрытыми под необъяснимым символом или причудливым представлением букв и звуков, которые все еще были знакомы губам тех, для кого знаки стали совершенно бессмысленными. Век за веком на них смотрели любопытные; предположения относительно их природы и использования предлагались учеными, некоторые абсурдные, а некоторые приближающиеся к истине, но все не смогли пролить свет на тайну, которая в конце концов была сдана, по общему согласию, в хранилище потерянного и невосстановимого знания. Были ли иероглифы только символами, или словами, или живописными алфавитными знаками, или выражали народный язык, или тот, который был известен только священникам, были вопросами, на которые отвечали наугад быстрые и догматичные; и даже более скромные и вероятные решения осторожных имели так мало косвенных доказательств в свою поддержку, что они не привели ни к какому результату. Что касается их намерения, один думал, что они включали тайны магии; другой, что они были формой китайского языка; третий, что они скрывали доктрины истинной патриархальной религии; четвертый, что они окутывали догматические тайны египетского священства. Великим пунктом, однако, который нужно было определить, было то, были ли иероглифы знаками языка; то есть звуков какого-либо языка; и, если так, был ли язык теперь известен или познаваем из книг, все еще существующих. Каждый из этих пунктов был одинаковой важности; ибо напрасно было бы установлено, что эти знаки представляли звуки языка, на котором когда-то говорили, если этот язык погиб с лица земли. Климент Александрийский, который жил около конца второго века, утверждал, что у египтян было три способа письма — эпистолографический, или обычные знаки; иератический, или священнический, используемый главным образом священством при написании книг; и иероглифический, используемый на общественных памятниках. Символический он снова распределяет на подражательный, который представляет простой образ объекта, как круг для выражения солнца, и полукруг луны; тропический — которые прибегают к аналогии для представления объекта; и энигматический — как «змея, чтобы обозначить наклонный путь звезд». Этот писатель не мог бы так точно выразить истину дела, если бы он не знал гораздо больше, чем он написал; и мы можем предположить, что если бы он был более щедр в своих сообщениях, нынешний век не имел бы чести открыть ворота в эту область древнего обучения. Понятие, которое в целом преобладало, что по какому бы правилу ни были составлены иероглифы, они были изобретены египетскими священниками, чтобы скрыть свою мудрость от простолюдинов, было опровергнуто епископом Уорбертоном с его обычной проницательностью. Согласно ему, первым видом иероглифов были простые картинки; потому что самым естественным способом сообщения наших концепций знаками или фигурами было начертание образов вещей. Но иероглифы, изобретенные египтянами, были улучшением этой грубой и неудобной попытки письма; ибо они придумали сделать их одновременно и картинками, и знаками. Он переходит к другим наблюдениям, которые потеряли свой интерес вследствие недавних открытий; но он убедительно доказывает, что иероглифы не могли, в огромном числе случаев, быть использованы для целей секретности, так как они использовались для записи открыто и ясно их законов, истории и всех видов гражданских дел. Это, как общий взгляд, было доказано как правильное, но все же ключ к чтению этих знаков не был найден. Фигуры божеств могли, во многих случаях, быть расшифрованы по их атрибутам; другие символы было нетрудно объяснить, так как они говорили на универсальном языке. Так, две руки, одна держащая лук, а другая щит, предполагали битву; глаз и скипетр, монарха интеллекта и бдительности; корабль и пилот, правителя государства, если ассоциировалось с человеком, правителя вселенной, если ассоциировалось с божеством. Лев был естественной эмблемой силы и мужества; бычок — сельского хозяйства; лошадь — свободы; сфинкс — тонкости. Но все же тех иероглифов было в наибольшем количестве, которые, казалось, представляли буквы; и многие могли оказаться в то же время и эмблематическими, и алфавитными. Подходы к истине дела были, действительно, сделаны. Уорбертон, из внимательного прочтения того, что Климент Александрийский сказал по этому предмету, на самом деле пришел к выводу, весьма похвальному для его проницательности, что иероглифы были настоящим письменным языком, применимым к целям истории и обычной жизни, так же как и к целям религии; и что, среди различных видов иероглифов, египтяне обладали теми, которые использовались фонетически, или алфавитно, как буквы; но, до недавнего времени, средства для следования этой остроумной и правильной догадке отсутствовали у ученых. Первый эффективный шаг был сделан М. Катрмером, который доказал в своей работе Sur la Langue et Littérature de l’Egypte [О языке и литературе Египта], что коптский, язык легкого достижения, по крайней мере в значительной степени, был языком древних египтян. Вторым благоприятствующим обстоятельством современных времен была публикация исследований, сделанных относительно памятников Египта литературными людьми и художниками, которые сопровождали французскую экспедицию в эту страну. До этого образцы, которые были привезены в Европу, были немногочисленны, а оттиски и факсимиле их неточны. Некоторые, тоже, были имитациями, а другие поддельными. В работах, опубликованных во Франции после этой экспедиции, изображения египетских памятников были многочисленны; и надписи были даны с совершенной точностью и верностью. Все же, однако, они остались бы такими же непонятными, как оригиналы, если бы не открытие Розеттского камня, который сейчас находится среди египетских древностей в галерее Британского музея. Этот камень был выкопан французами, недалеко от Розетты, и содержал надпись в трех наборах знаков: один в иероглифах; второй в своего рода беглом почерке, называемом энхориальным, то есть в обычных знаках страны; и третий на греческом. Последний, казалось, из расположения всего, был переводом энхориальной надписи, как та была переводом иероглифической, важность этого камня была сразу увидена французскими учеными; но по воле войны он был взят, вместе с другими ценностями, британскими войсками и был отправлен в эту страну. Общество антикваров немедленно его гравировало; и факсимиле, которые были распространены по Европе, привлекли большое внимание. Д-р Юнг, однако, имеет честь быть первооткрывателем природы и использования иероглифической надписи. М. де Саси и, особенно, г-н Акерблад, датский джентльмен, сделали некоторый прогресс в идентификации смысла нескольких частей второй надписи, или той, что была на демотических или энхориальных знаках, но не сделали прогресса в иероглифах; и это было оставлено британскому трудолюбию превратить в постоянную прибыль памятник, который был бесполезным, хотя и славным, памятником британской доблести. Надпись на этом знаменитом камне оказалась указом египетских священников, торжественно собравшихся в храме, чтобы записать на памятнике, как общественное выражение их благодарности, все события правления Птолемея Эпифана; его щедрость к храмам и к богам; его успех против его мятежных подданных; его милосердие к некоторым из предателей; его меры против фатальных последствий чрезмерных наводнений Нила; и его щедрость к коллегии священников, путем прощения задолженностей нескольких лет уплаты налогов. Важным обстоятельством было то, что все заканчивается приказом, что этот указ «должен быть выгравирован на твердом камне священными знаками, обычными знаками и на греческом». Этим было установлено, что вторая и третья надписи были переводами первой; и что вторая надпись была на обычном знаке страны. Это было то, что привело Акерблада к исследованию энхориального текста, чтобы обнаружить его алфавит; в чем он частично преуспел. Его труды, однако, некоторое время оставались незамеченными; но в 1814 году д-р Юнг опубликовал в Archæologia улучшение алфавита Акерблада и перевод египетской надписи. Трудности не обычного рода, помимо тех, что возникали из изуродованного состояния камня, представлялись всем, кто применялся к тому, чтобы разобрать даже вторую, или энхориальную надпись.

«Метод», — говорит маркиз Спинето, — «преследуемый нашими учеными людьми в этой геркулесовой задаче расшифровки Розеттского камня, заслуживает того, чтобы быть замеченным; он может послужить для того, чтобы дать вам правильное представление о бесконечном труде, которому они были обязаны подчиниться; труде, который поначалу казался рассчитанным на то, чтобы отпугнуть самого неутомимого ученого. Представьте себе на мгновение моду, введенную на написание английского языка с пропуском большинства его гласных, а затем предположите, что наш алфавит полностью потерян или забыт, введен новый способ письма, буквы совершенно отличные от тех, что мы используем, а затем представьте, каким был бы наш труд, если бы, по прошествии тысячи пятисот лет, когда английский язык, под воздействием веков и общения с иностранцами, был сильно изменен по сравнению с тем, что он есть сейчас, от нас потребовали бы, с помощью греческого перевода, расшифровать парламентский билль, написанный в этом старом, забытом и преследуемом алфавите, в каждом слове которого мы должны были бы найти, и даже это не всегда, регулярное число согласных, но большинство гласных пропущено. И все же это именно то, что наши ученые антиквары были обязаны сделать. Египтяне, как большинство восточных людей, пропускали многие гласные при письме. Энхориальный, или демотический алфавит, который они использовали, был отложен в сторону со второго или третьего века нашей эры. С того времени до этого, то есть почти шестнадцать сотен лет, использовался коптский алфавит; и все же на этом коптском языке и в этих самых энхориальных или демотических знаках была выгравирована на Розеттском камне надпись, которую они расшифровали».

Шаги этого интересного процесса даны д-ром Юнгом в Дополнении к Британской энциклопедии. Суть такова: «Поскольку демотические знаки показывали что-то похожее на форму букв, было хитроумно заподозрено, что они могли быть использованы как алфавит. Сравнивая, поэтому, его различные части друг с другом и с греческим, было замечено, что две группы в четвертой и семнадцатой строках греческой надписи, в которых встречаются Александр и Александрия, соответствовали двум другим группам во второй и десятой строке демотической надписи. Эти две группы, поэтому, были рассмотрены как представляющие эти два имени, и таким образом было установлено не менее семи знаков, или букв. Опять: было замечено, что маленькая группа знаков встречается очень часто почти в каждой строке. Поначалу предполагалось, что эта группа была либо окончанием, либо какой-то очень общей частицей; и после того, как некоторые слова были идентифицированы, было обнаружено, что она означает союз и. Затем было замечено, что следующая примечательная коллекция знаков повторялась двадцать девять или тридцать раз в энхориальной надписи; и ничего не было найдено, что встречалось бы так часто в греческом, кроме слова царь, которое с его соединениями повторяется около тридцати семи раз. Четвертое собрание знаков было найдено четырнадцать раз в энхориальной надписи, согласуясь достаточно хорошо по частоте с именем Птолемея, которое встречается одиннадцать раз в греческом, и обычно в отрывках, соответствующих таковым энхориального текста, в их относительном положении; и, путем подобного сравнения, имя Египта было идентифицировано. Получив таким образом достаточное число общих точек подразделения, следующим шагом было написать греческий текст поверх энхориального, таким образом, чтобы установленные отрывки совпадали как можно ближе; заботясь, однако, о том, чтобы заметить, что строки демотической или энхориальной надписи написаны справа налево, в то время как строки греческого идут в противоположном направлении, слева направо. На первый взгляд эта трудность казалась очень большой; но она была побеждена должным вниманием и практикой; потому что, после некоторого труда, деление нескольких слов и фраз ясно указывало направление, в котором они должны были быть прочитаны. Таким образом, было очевидно, что промежуточные части каждой надписи стояли тогда очень близко к соответствующим отрывкам другой».

С помощью вышеупомянутого процесса Акерблад, Де Саси и д-р Юнг, среди которых велась переписка, получили своего рода алфавит из энхориальных знаков, который мог помочь им в будущих исследованиях. Этот результат был опубликован д-ром Юнгом в 1814 году. Исследование другого камня в Менупе, содержащего надпись на энхориальных и греческих знаках, позволило д-ру Юнгу подтвердить точность прежних открытий и добавить несколько новых знаков к энхориальному или демотическому алфавиту. Д-р Юнг затем обратил свое внимание на иероглифы; и, хотя не с равным успехом, но так, чтобы продемонстрировать, что они были фонетическими или алфавитными, и написать по буквам несколько собственных имен. Трудность здесь, действительно, была в том, как начать; но его успех открыл верный путь к будущему прогрессу; и именно на открытии д-ра Юнга Шампольон впоследствии привил свою систему и получил возможность перенести свои исследования в египетские древности и египетские иероглифы до степени, которая сейчас глубоко занимает внимание литературного мира.

По-видимому, расшифровка мистических памятников Египта уже позволила достичь двух практических целей. Первая заключается в том, что надписи, прочитанные Шампольоном, оказывают помощь в решении некоторых вопросов древней хронологии; вторая — в том, что было получено важное косвенное подтверждение исторической точности Ветхого Завета и древности его книг. В пользу подлинности и древности писаний Моисея говорит тот факт, что такие характерные египетские имена, которые не встречаются ни в каких других древних писаниях, кроме его собственных, — например, Он, Рамессес, Потифар и Асенефа, — теперь можно прочитать в иероглифических знаках на памятниках, все еще стоящих в той же стране. Но подтверждающие свидетельства идут еще дальше. В одной надписи представлены имена двух фараонов: Осоркона и Шешонка. Из знаков, составляющих эту легенду, некоторые являются фонетическими, некоторые — фигуративными, а некоторые — символическими. Полное чтение на коптском языке таково: «Ouab an Amon-re soten annenoute Osorchon pri (или pre) ce or ci an ouab an Amon-re Souten Scheschonk-re Soten Nebto, (Amonmai Osorchon,)» и т. д. Значение этого: «Чистый Амоном-Ра, царем богов, Осоркон усопший, сын чистого Амоном-Ра, царя богов, Шешонка усопшего, сын царя мира, (возлюбленный Амоном-Ра, Осоркон,) дарующий жизнь, подобно солнцу, вовеки». Этот Осоркон, по-видимому, был Зарой, или Зарахом, царем Эфиопии, упомянутым во Второй книге Паралипоменон, который с войском в тысячу тысяч и триста колесниц пришел воевать против Асы, внука Иеровоама, и был разбит при Мареше. Хотя греческие историки никогда не упоминали ни имени, ни подвигов Осоркона, этот факт засвидетельствован иероглифической рукописью, опубликованной Деноном. Это погребальная легенда, изобилующая фигурами, на которых и вокруг которых имеется несколько иероглифических надписей. Что касается другого фараона, Шампольон, говоря о храме в Карнаке, отмечает: «В этом чудесном месте я видел портреты большинства древних фараонов, известных своими великими деяниями. Это настоящие портреты, представленные сотни раз на барельефах внешних и внутренних стен. Каждый из них обладает своей особой физиономией, отличной от физиономии его предшественников и преемников. Так, в колоссальных изображениях, скульптура которых жива, величественна и героична, более совершенна, чем можно было бы поверить в Европе, мы видим фараона Мандуэя, сражающегося с враждебными Египту народами и возвращающегося с триумфом в свою страну. Далее — походы Рамсеса Сесостриса; в другом месте — Сешонкис, или Шишак, влекущий к ногам Фиванской Троицы — Амона, Мут и Хонсу — вождей тридцати покоренных народов, среди которых найдено написанное полными буквами слово Joudahamalek, то есть царство иудеев, или царство Иуды. Это комментарий к четырнадцатой главе Первой книги Царств, в которой рассказывается о прибытии Шишака в Иерусалим и его успехе там. Таким образом, тождество между египетским Шешонком, Сешонкисом Манефона и Сесаком, или Шишаком Библии, подтверждается самым удовлетворительным образом».

ГОД. У евреев всегда были годы по двенадцать месяцев в каждом. Но вначале, и во времена Моисея, это были солнечные годы из двенадцати месяцев; каждый из которых имел тридцать дней, за исключением двенадцатого, в котором было тридцать пять. Мы видим по исчислению, которое дает нам Моисей относительно дней потопа (Быт. 7), что еврейский год состоял из трехсот шестидесяти пяти дней. Предполагается, что у них был високосный месяц в конце ста двадцати лет; к этому времени начало их года сместилось бы на целых тридцать дней. Но следует признать, что в Писании нет упоминания о тринадцатом месяце или о какой-либо интеркаляции. Не исключено, что Моисей сохранил порядок египетского года, поскольку он сам вышел из Египта, родился в этой стране, был там обучен и воспитан, а народ Израиля, вождем которого он был, долгое время привык к такому виду года. Но египетский год был солнечным и состоял из двенадцати месяцев по тридцать дней каждый, и так было в течение очень долгого времени до этого. После времени Александра Македонского и правления греков в Азии евреи стали вести счет по лунным месяцам, главным образом в том, что касалось религии и порядка праздников. Св. Иоанн в своем Откровении (11:2, 3; 12:6, 14; 13:5) отводит лишь тысячу двести шестьдесят дней на три с половиной года, и, следовательно, ровно тридцать дней на каждый месяц и ровно триста шестьдесят дней на каждый год. Маймонид говорит нам, что годы у евреев были солнечными, а месяцы — лунными. После завершения Талмуда они стали использовать годы, которые являются чисто лунными, имея попеременно полный месяц из тридцати дней и затем неполный месяц из двадцати девяти дней. И чтобы приспособить этот лунный год к движению солнца, в конце трех лет они вставляют целый месяц после Адара; этот вставной месяц они называют Ве-адар, или второй Адар.

Начало года у разных народов было различным: древние халдеи, вавилоняне, мидяне, персы, армяне и сирийцы начинали свой год около весеннего равноденствия; китайцы на востоке, а латиняне и римляне на западе изначально следовали тому же обычаю. Египтяне, а вслед за ними и евреи, начинали свой гражданский год около осеннего равноденствия. Афиняне и греки в целом начинали свой год около летнего солнцестояния; а китайцы и римляне после исправления Нумы — около зимнего солнцестояния. С какого из этих моментов начинался первобытный год, установленный при сотворении мира, долгое время оспаривалось среди астрономов и хронологов. Филон, Евсевий, Кирилл, Августин, Абуль-Фарадж, Кеплер, Капелль, Симпсон, Ланге и Джексон выступают за весеннее равноденствие; а Иосиф Флавий, Скалигер, Петавий, Ашер, Бедфорд, Кеннеди и др. — за осеннее. Вес древних авторитетов, а также аргументов, по-видимому, склоняется в пользу первого мнения. 1. Все древние народы, кроме египтян, начинали свой гражданский год около весеннего равноденствия: но отклонение египтян от общего обычая легко объясняется местным обстоятельством, присущим их стране, а именно тем, что ежегодный разлив Нила достигает своей наибольшей высоты в период осеннего равноденствия. 2. Иосиф Флавий, единственный древний авторитет, имеющий какой-либо вес на другой стороне, кажется, противоречит сам себе, предполагая, что потоп начался во втором гражданском месяце, Диусе, или Мархешване, а не во втором священном месяце; потому что Моисей на протяжении всего Пятикнижия неизменно использует священный год и определяет его первый месяц неизгладимым и недвусмысленным признаком, называя его Авив, как открывающий сезон зеленого зерна. И поскольку Иосиф Флавий в другом месте называет второй месяц Артемисием, или Ияром, в соответствии с Писанием, нет причин, по которым он должен отклоняться от того же обычая в случае с потопом. 3. Авторитету Иосифа Флавия мы можем противопоставить авторитет великого еврейского антиквария Филона, жившего поколением раньше него, который так объясняет установление священного года Моисеем: «Этот месяц, Авив, будучи седьмым по счету и порядку согласно солнечному циклу, или гражданскому году, отсчитываемому от осеннего равноденствия, фактически является первым и поэтому называется «первым месяцем» в священных книгах. И причина, я думаю, в том, что весеннее равноденствие является образом и представителем первоначальной эпохи сотворения мира. Тем самым Бог возвестил весну, в которую все цветет и расцветает, как ежегодное напоминание о сотворении мира. Поэтому этот месяц правильно называется первым в законе, как образ первого изначального месяца, запечатленный на нем, так сказать, этой архетипической печатью». 4. Первая зафиксированная жертва, по-видимому, решает этот вопрос. Время жертвоприношения Каина и Авеля, по-видимому, было весной; когда Каин, который был «земледельцем», принес первые плоды своего труда, или сноп нового зерна; а Авель, который был «пастырем овец», — «первородных от стада своего», ягнят: и это было сделано «спустя несколько дней», или «в конце года»; что является правильным значением фразы מקץ ימם, а не неопределенного выражения «спустя время» (Быт. 4:3). Примечательным доказательством точности Моисея и подтверждением этого выражения является то, что он выражает конец гражданского года, или «сбор урожая», другими фразами: בצאת השנה, «при исходе года» (Исх. 23:16); и תקופת השנה, «при обороте года» (Исх. 34:22), как эти фразы можно более точно перевести. Но со временем было обнаружено, что первобытный год из трехсот шестидесяти дней был короче тропического года; и первым открытием было то, что он был короче на пять полных дней, которые поэтому необходимо было вставить, чтобы сохранить соответствие гражданского года установленным сезонам главных праздников. Насколько рано было сделано это открытие и интеркаляция, нигде не записано. Это могло быть известно и практиковаться еще до потопа. Апокрифическая книга Еноха, которая, вероятно, была такой же древней, как перевод Пятикнижия Септуагинтой, гласила, что «архангел Ариэль, президент звезд, открыл природу месяца и года Еноху в сто шестьдесят пятый год его жизни, и в 1286 году от сотворения мира». И примечательно, что возраст Еноха при его вознесении, триста шестьдесят пять лет, выражал количество полных дней в тропическом году. Это знание могло быть передано Ною и его потомкам; и что оно действительно было рано сообщено первобытным египтянам, халдеям и китайцам, мы узнаем из древних преданий.

Эта статья стала бы слишком многословной, если бы мы стали рассматривать различные изобретения выдающихся людей в разные эпохи по исправлению календаря путем корректировки разницы между лунными и тропическими годами; что в конечном итоге было осуществлено Григорием XIII в 1583 году. Этот григорианский, или реформированный юлианский год, не был принят в Англии до 1751 года, когда, поскольку нехватка времени со времен Никейского собора составляла тогда одиннадцать дней, это число было вычеркнуто из месяца сентября актом парламента; и третий день того года путаницы был посчитан четырнадцатым. Следующий год, 1752, был первым по новому стилю. Россия — единственная страна в Европе, которая сохраняет старый стиль.

Гражданский год евреев всегда начинался осенью, с месяца, который они сейчас называют Тишри, что соответствует нашему сентябрю, а иногда заходит в октябрь, в зависимости от того, когда случаются лунации. Но их священные годы, которыми регулировались праздники, собрания и все другие религиозные акты, начинаются весной, с месяца Нисан, который соответствует марту, а иногда захватывает часть апреля, в зависимости от движения луны. См. Месяцы.

Нет ничего более двусмысленного среди древних, чем термин «год». Он всегда был и остается источником споров среди ученых, будь то из-за его продолжительности, его начала или его конца. Некоторые люди прежде делали свой год состоящим только из одного месяца, другие — из четырех, другие — из шести, другие — из десяти, а другие — из двенадцати. Некоторые делили один из наших годов на два и делали один год зимним, другой — летним. Начало года устанавливалось иногда осенью, иногда весной, а иногда в середине зимы. Некоторые люди использовали лунные месяцы, другие — солнечные. Даже дни делились по-разному: одни люди начинали их с вечера, другие — с утра, третьи — в полдень, а четвертые — в полночь. У одних часы были равными, как зимой, так и летом; у других они были неравными. Они считали двенадцать часов на день и столько же на ночь. Летом дневные часы были длиннее ночных; но, напротив, зимой ночные часы были длиннее дневных.

Пока евреи жили в земле Ханаанской, начала их месяцев и годов не устанавливались никакими астрономическими правилами или расчетами, а по фазису, или фактическому появлению новой луны. Когда они видели новую луну, они начинали месяц. Поэтому были назначены люди, которые наблюдали с вершин гор за первым появлением луны после смены фазы. Как только они видели ее, они сообщали синедриону, и публичное уведомление давалось путем зажигания маяков по всей стране; хотя после того, как их часто обманывали самаритяне, зажигавшие ложные огни, они, как говорят мишнейские раввины, стали провозглашать ее появление, посылая гонцов. Тем не менее, поскольку у них не было месяцев длиннее тридцати дней, если они не видели новую луну в ночь после тридцатого дня, они заключали, что появление было скрыто облаками, и, не наблюдая дольше, делали следующий день первым днем следующего месяца. Но после того, как евреи рассеялись по всем народам, где у них не было возможности узнавать о первом появлении новой луны, как раньше, они были вынуждены использовать астрономические расчеты и циклы для установления начала своих месяцев и годов. Первый цикл, который они использовали для этой цели, был восьмидесятичетырехлетним. Но поскольку он оказался ошибочным, они впоследствии перешли к использованию девятнадцатилетнего цикла Метона, который был установлен авторитетом рабби Гиллеля Ханаси, или князя синедриона, около 360 года н. э. Они используют его до сих пор и говорят, что его следует соблюдать до пришествия Мессии. В пределах этого цикла есть двенадцать обычных лет, состоящих из двенадцати месяцев, и семь високосных лет, состоящих из тринадцати месяцев. Мы находим, что евреи и их предки исчисляли свои годы от разных эпох в разных частях Ветхого Завета; например, от рождения патриархов, например, Ноя (Быт. 7:11; 8:13); впоследствии от их исхода из Египта (Чис. 33:38; 3 Цар. 6:1); затем от построения храма Соломона (2 Пар. 8:1); и от правления царей Иудеи и Израиля. В более поздние времена вавилонский плен дал им новую эпоху, от которой они исчисляли свои годы (Иез. 33:21; 40:1). Но со времен талмудических раввинов они постоянно использовали эру сотворения мира.

Нет более плодовитого источника путаницы и затруднений в древней хронологии, чем замена количественных числительных — один, два, три — порядковыми — первый, второй, третий и т. д., — что часто встречается у священных и светских историков. Так, Ною было шестьсот лет, когда начался потоп (Быт. 7:6), а вскоре после этого — в его шестисотый год: смешивая полные и текущие годы. И спор о том, был ли 1800 год н. э. или 1801 год н. э. первым годом девятнадцатого века, следует решить в пользу последнего; первый в действительности был последним годом восемнадцатого века; который обычно, но неправильно, называют годом тысяча восьмисотым, полным; тогда как на самом деле это тысяча восьмисотый год; как на латыни мы говорим, Anno Domini millesimo octingentesimo. Существует также другая и распространенная ошибка, возникающая из-за неправильного перевода текущих фраз, μεθ’ ἡμέρας ὀκτὼ, μετὰ τρεῖς ἡμέρας и т. д., обычно переводимых как «после восьми дней», «после трех дней» и т. д.; но которые следует переводить как «восемь дней спустя», «три дня спустя», как и в других местах, μετὰ τινὰς ἡμέρας, μετ’ οὐ πολλὰς ἡμέρας, которые правильно переведены как «несколько дней спустя», «не много дней спустя» в нашей английской Библии (Деян. 15:36; Лк. 15:13), при этом крайние дни включены. Такие фразы кажутся эллиптическими, и эллипсис восполняется в Лк. 9:28, где говорится о преображении Господа, μετὰ τοὺς λόγους τούτους, ὡσεὶ ἡμέραι ὀκτὼ: «После сих слов, дней около восьми», или, скорее, около восьмого дня, считая включительно; ибо в параллельных местах (Мф. 17:1, Мк. 9:2) есть только «шесть дней», считая исключительно, или опуская крайние. Так, обрезание предписано (Быт. 17:11), когда ребенку «восемь дней от роду»; но в Лев. 12:3 — «в восьмой день». И Иисус, соответственно, был обрезан, ὅτε ἐπλήσθησαν ἡμέραι ὀκτὼ, «когда исполнилось восемь дней» (Лк. 2:21); тогда как Иоанн Креститель, τῇ ογδοῃ ἡμέρᾳ, «в восьмой день». Последнее, что было постоянным обычаем, объясняет значение первого. Это критически примиряет воскресение нашего Господа, μετὰ τρεῖς ἡμέρας, «три дня спустя», согласно Мф. 27:63; Мк. 8:31; с его воскресением, τῇ τρίτη hήμερᾳ, «в третий день», согласно Мф. 16:21; Лк. 9:22; и согласно факту: ибо наш Господь был распят в Страстную пятницу, около третьего часа; и он воскрес до восхода солнца, πρωΐ, «рано», в воскресенье; так что интервал, хотя и охватывающий три календарных дня текущих, в действительности не составил двух полных дней, или сорока восьми часов. Эта фразеология часто встречается у самых правильных классических писателей. Некоторые ученые комментаторы, Беза, Гроций, Кэмпбелл, Ньюком, переводят такие фразы как «в течение восьми дней», «в течение трех дней»; что, безусловно, передает смысл, но не буквальный перевод предлога μετὰ, «после». В память о первобытной неделе творения, возрожденной среди евреев после их исхода из Египта, их главные праздники — пасха, пятидесятница и кущи — длились по неделе каждый. У них были недели по семь лет каждая, по истечении которых наступал субботний год; а также недели по семь раз по семь лет, которые завершались годом юбилея; и, наконец, недели по семь дней. И примечательно, что с самых ранних времен жертвы приносились по семь. Так, во дни патриарха Иова «семь тельцов и семь овнов были принесены во всесожжение» искупления по божественному повелению (Иов 13:8). Халдейский прорицатель Валаам построил семь жертвенников и приготовил семь тельцов и семь овнов (Чис. 23:1). И Кумская сивилла, пришедшая из Халдеи, или Вавилонии, дает Энею те же указания, что Валаам Валаку:

Nunc grege de intacto septem mactare juvencos

Præstiterit, totidem lectas, de more, bidentes.

“Seven bullocks, yet unyoked, for Phœbus choose,

And for Diana seven unspotted ewes.”

Dryden.

И когда ковчег был принесен Давидом домой, левиты принесли в жертву семь тельцов и семь овнов (1 Паралипоменон 15:26). И отсюда мы можем объяснить особую святость седьмого дня среди старых языческих писателей, даже после того, как установление субботы вышло из употребления и было забыто среди них.

Год покоя, или субботний год. Сельскохозяйственные работы среди евреев прекращались каждый седьмой год. Ничего не сеяли и ничего не жали; виноградники и маслины не обрезали; не было сбора винограда и плодов, даже того, что росло диким; но все, что вырастало самопроизвольно, оставлялось для бедных, путешественников и диких зверей (Лев. 25:1–7; Втор. 15:1–10). Цель этого постановления, среди прочего, по-видимому, заключалась в том, чтобы дать земле восстановить свои силы и научить евреев быть предусмотрительными в отношении своего дохода и заботиться о будущем. Правда, на шестой год была обещана необычайная плодовитость, но таким образом, чтобы не исключать заботу и предусмотрительность (Лев. 25:20–24). Мы не должны, однако, полагать, что евреи проводили седьмой год в абсолютном безделье: они могли ловить рыбу, охотиться, заботиться о своих пчелах и стадах, ремонтировать свои здания и мебель, изготавливать ткани из шерсти, льна, а также из козьей и верблюжьей шерсти, и заниматься торговлей. Наконец, они были обязаны дольше оставаться в скинии или храме в этот год, в течение которого читался весь закон Моисеев, чтобы наставляться в религиозных и моральных обязанностях, а также в истории своего народа и чудесных делах и благословениях Божьих (Втор. 31:10–13). Этот отдых седьмого года, как предсказывал Моисей (Лев. 26:34, 35), долгое время игнорировался (2 Пар. 36:21); после плена он стал соблюдаться более скрупулезно.

Как период из семи дней завершался каждую неделю субботой, так и период из семи лет завершался субботним годом. По-видимому, целью этого установления было предоставить более долгую возможность, чем та, которая была бы доступна в противном случае, для запечатления в памяти великой истины о том, что поклоняться следует только Богу-Творцу. Начало этого года приходилось на первый день седьмого месяца Тишри, или октября. Во время празднования праздника кущей в этот год закон должен был публично читаться в течение восьми дней подряд, либо в скинии, либо в храме (Втор. 31:10–13). Долги, из-за отсутствия дохода от земли, не взимались (Втор. 15:1, 2); однако они не аннулировались, как полагали талмудисты, ибо мы находим во Втор. 15:9, что евреев увещевают не отказывать в деньгах бедным из-за приближения субботнего года, в течение которого их нельзя было взыскать; но ничего большего из этого отрывка извлечь нельзя. Также и слуги не отпускались на свободу в этот год, а на седьмой год их службы (Исх. 21:2; Втор. 15:12; Иер. 34:14).

Год юбилея следовал за семью субботними годами; это был пятидесятый год (Лев. 25:8–11). С этим утверждением согласны евреи в целом, их раввины и караимы; и говорят далее, что аргумент тех, кто утверждает, что это был сорок девятый год, по той причине, что отказ от обработки земли в течение двух лет подряд, а именно сорок девятого и пятидесятого, привел бы к голоду, не заслуживает внимания. Он не заслуживает внимания просто потому, что, поскольку об этих годах отдыха было известно заранее, люди, конечно, запасли бы для них продовольствие. Можно отметить далее в отношении этого пункта, что некоторые деревья приносили свои плоды самопроизвольно, особенно инжир и сикомор, которые плодоносят круглый год, и что эти плоды можно было хранить несколько месяцев; что сразу объясняет, как значительное число людей могло получить немалую часть своего пропитания. Наступление года юбилея объявлялось в десятый день седьмого месяца, или Тишри, октября, который был днем умилостивления, или искупления, звуком трубы (Лев. 25:8–13; 27:24; Чис. 36:4; Ис. 61:1, 2). Помимо правил, которые действовали в субботний год, были и другие, которые касались исключительно года юбилея: 1. Все слуги еврейского происхождения в год юбилея получали свободу (Лев. 25:39–46; Иер. 34:7 и сл.). 2. Все поля по всей стране, а также дома в городах и селениях левитов и священников, которые были проданы в предыдущие годы, возвращались в год юбилея продавцам, за исключением тех, которые были посвящены Богу и не были выкуплены до наступления указанного года (Лев. 25:10, 13–17, 24–28; 27:16–21). 3. Должники, по большей части, закладывали или отдавали в ипотеку свои земли кредитору и оставляли их в его пользовании до времени платежа, так что фактически они были проданы кредитору и, соответственно, возвращались должнику в год юбилея. Другими словами, долги, под которые была заложена земля, аннулировались; так же, как и долги лиц, которые обрели свободу после того, как были проданы в рабство из-за неспособности платить. Отсюда обычно случалось в более поздние периоды еврейской истории, как мы узнаем от Иосифа Флавия, что при наступлении юбилея происходило всеобщее аннулирование долгов.

ЗАБИИ, или ЗАБЕАНЕ, или ЗАБИАНЕ, или САБИАНЕ. Сабиане, упомянутые в Писании, были, очевидно, народом, или, возможно, кочующей ордой, подобной той, что напала на скот Иова (Иов 1:15); люди высокого роста (Ис. 14:14); народ издалека (Иоил. 3:8). Но здесь мы говорим о забианах как о секте, вероятно, первых развратителях патриархальной религии; и названных так, как полагают, от tsabiim, «воинств», то есть небесных; а именно солнца, луны и звезд, которым они воздавали поклонение; сначала непосредственно, а впоследствии через посредство изображений; это особенно отличало их от магов, чье идолопоклонство ограничивалось солнечным диском и его земным представителем — огнем. Если вышеуказанная этимология верна, забиане были изначально халдеями, хотя впоследствии та же секта возникла в Аравии. Их изучение небесных тел привело их не только к астрономии, но и к астрологии, ее выродившейся дочери, которая на протяжении многих веков была излюбленным занятием восточных народов.

Следующий отчет сокращен из «Эссе» доктора Таунли: — Забии, или забиане, были сектой идолопоклонников, процветавшей в ранние века мира, значительной по своей численности и обширной по своему влиянию. Название Забии, данное этим идолопоклонникам, по-видимому, произошло от еврейского צבא, «воинство»; со ссылкой на צכא השמים, или «воинство небесное», которому они поклонялись; хотя другие производят его от арабского tsaba — «отступать», «переходить из одной религии в другую»; или от צביים, или арабского Tsabin — «халдеи», или «жители востока». Лактанций считает Хама, сына Ноя, первым отступником от истинной религии после потопа; и предполагает, что Египет, который был заселен его потомками, был страной, в которой впервые распространился забиизм, или поклонение звездам. Что поклонение небесным телам преобладало на востоке в очень ранний период, несомненно из слов Иова, который так оправдывается от обвинения в идолопоклонстве: «Если я смотрел на солнце, когда оно сияло, и на луну, шествующую в блеске, и сердце мое тайно обольщалось, и уста мои целовали руку мою: это также было бы преступление, подлежащее суду: ибо я отрекся бы от Бога Всевышнего» (Иов 22:26–28). По-видимому, идолопоклоннические мнения забиев возникли у потомков Хама в очень ранний период после потопа, в Египте или Халдее; но распространились так быстро и широко, что за очень короткое время почти все потомки Ноя были заражены их пагубными чувствами и практиками. Маймонид говорит: «Этот народ», то есть забии, «наполнил весь мир». Их первое и главное поклонение было направлено к воинству небесному, или звездам. Они были ignicolæ, или «поклонниками огня». Город Ур в Халдее, по-видимому, получил свое название от того, что его жители были преданы поклонению огню. Они посвящали изображения солнцу и другим небесным светилам, полагая, что посредством формального посвящения их этим светилам в них вселялась божественная добродетель, благодаря которой они приобретали способность к пониманию и силу даровать пророчество и другие дары своим поклонникам. Эти изображения изготавливались из различных металлов, в зависимости от конкретной звезды, которой каждое из них было посвящено. Они также считали определенные деревья предназначенными для определенных звезд и, при идолопоклонническом посвящении, обладающими весьма необычными добродетелями. Из этих мнений возникло принятие ими астрологии во всех ее различных формах. Они придерживались доктрины вечности мира. «Все забии», — говорит Маймонид, — «верят в вечность мира; ибо, согласно им, небеса — это Бог». Придерживаясь вечности мира, они легко становились преадамитами, утверждая, что Адам не был первым человеком. Они также сочиняли басни о нем, что он был апостолом луны и автором нескольких трудов по сельскому хозяйству. О Ное они учили, что он был земледельцем и был заключен в тюрьму за несогласие с их мнениями. Они добавляют, что Сиф был еще одним из тех, кто оставил поклонение луне. Они ставили сельское хозяйство в высшую степень, считая его тесно связанным с поклонением небесным телам. По этой причине большинством из них считалось преступным убивать или употреблять в пищу скот. Козлы также считались священными животными, потому что демоны, которым они поклонялись, как говорили, появлялись в лесах и пустынях в образе козлов или сатиров. Из их суеверных практик некоторые были опасными, как жертвоприношения львов, тигров и других диких зверей. Некоторые из их обрядов были жестокими, как прохождение детей через огонь и клеймение себя огнем. Некоторые из их практик были отвратительными и омерзительными; такие как поедание крови, вера в то, что она является пищей демонов, и т. д. Другие были легкомысленными и утомительными; как приношение летучих мышей и мышей солнцу, различные и частые омовения, очищения и т. д. Некоторые из них были непристойными и скотскими, как обряды, практикуемые при прививке дерева или для получения дождя. Многие из обрядов были магическими. Их Маймонид делит на три вида: «Первый — это тот, который касается растений, животных и металлов. Второй состоит в ограничении и определении времен, в которые должны выполняться определенные работы. Третий состоит в человеческих жестах и действиях, таких как прыжки, хлопанье в ладоши, крики, смех, лежание или растягивание во весь рост на земле, сжигание определенных вещей, поднятие дыма и, наконец, повторение определенных понятных или непонятных слов. Некоторые вещи не могут быть завершены без использования всех этих обрядов». Общепризнано, что некоторые следы забиизма до сих пор можно найти как среди индусов и китайцев на востоке, так и среди мексиканцев и других народов на юге. Гебры, или парсы, которые населяют Персию и рассеяны по различным частям Индостана, являются признанными поклонниками огня, или верховного Божества под этим символом. «То, что персы», — говорит Хайд, — «были ранее сабианами или забиями, делает вероятным Ибн Фахреддин Анджу, перс, который в своей книге «Фарханг Джихангири», трактуя о персах, происходящих от Сима, говорит в предисловии: «Их религией в то время был забиизм; но в конце концов они стали магами и построили храмы огня». И автор книги «Муджизат Фарси» придерживается того же мнения: «В древние времена персы были забианской религии, поклоняясь звездам, до времени Гуштаспа, сына Лохраспа». Ибо тогда Зороастр реформировал их религию». Современные сабиане, которые населяют страну вокруг горы Ливан, верят в единство Бога, но воздают поклонение звездам, или ангелам и разумам, которые, как они полагают, обитают в них и управляют миром под верховным Божеством. Они обязаны молиться три раза в день, и они постятся три раза в год. Они приносят много жертв, но не едят никакой их части; и воздерживаются от бобов, чеснока и некоторых других бобовых и овощей. Они глубоко уважают храм в Мекке и пирамиды Египта, воображая последние гробницами Сифа, Еноха и Саби, его двух сыновей, которых они считают первыми распространителями своей религии. У этих сооружений они приносят в жертву петуха и черного теленка и воскуряют фимиам. Их главное паломничество, однако, совершается в Харран, предполагаемое место рождения Авраама. Таков отчет об этой секте, данный Сейлом, д’Эрбело и Хайдом.

ЗАКХЕЙ, начальник мытарей; то есть генеральный откупщик доходов (Лк. 19:1 и сл.). Это все, что известно об этом человеке. См. Мытари и Сикомор.

ЦАДОК, сын Ахитува, первосвященник иудеев, из рода Елеазара. После смерти Ахимелеха, или Авиафара, он пришел к понтификату в 2944 году от сотворения мира. Некоторое время в Израиле было два первосвященника (2 Цар. 8:17; 15:24 и сл.; 19:11, 12; 3 Цар. 1:8 и сл.). После смерти Давида (3 Цар. 2:35) Соломон исключил Авиафара из первосвященства, потому что он поддерживал партию Адонии, и сделал Цадока единственным первосвященником.

ЗАМЗУММИМЫ, или ЗУЗИМЫ, гигантская раса людей, которые вместе с Рефаимами и Эмимами, людьми такого же роста, занимали во времена Авраама страну к востоку от Иордана и Мертвого моря, где они были разбиты Кедорлаомером и из которой они были впоследствии изгнаны аммонитянами (Втор. 2:20, 21). Эти, вместе с Енакимами, другим семейством гигантов, были все, очевидно, расой, чуждой первоначальным жителям стран, где они были найдены; они, вероятно, были племенами вторгающихся кушитов. Вульгата и Септуагинта говорят, что они были завоеваны вместе с Рефаимами в Аштероф-Карнаиме. Халдейские толкователи приняли Зузимов в смысле нарицательного имени для крепких и доблестных людей; а Септуагинта перевела слово Зузим как ἔθνη ἰσχυρὰ, «могучие народы». Мы встречаем слово Зузим только в Быт. 14:5.

РВЕНИЕ. Исходное слово в своем первичном значении означает жар; такой как жар кипящей воды. Когда оно фигуративно применяется к разуму, оно означает любое теплое чувство или привязанность. Иногда оно принимается за зависть: так мы переводим его в Деян. 5:17, где читаем: «Первосвященник же и все бывшие с ним исполнились зависти», ἐπλήσθησαν ζήλου: хотя его с таким же успехом можно было бы перевести как «исполнились рвения». Иногда оно принимается за гнев и негодование; иногда — за сильное желание. И когда какие-либо из наших страстей сильно взволнованы по религиозному поводу, будь то ради чего-то доброго или против чего-то, что мы считаем злом, это мы называем религиозным рвением. Но не все, что называется религиозным рвением, достойно этого имени. Это не является должным религиозным или христианским рвением, если оно не соединено с милосердием. Один прекрасный писатель (епископ Спрат) идет еще дальше. «Утверждалось», — говорит он, — «никакое рвение не является правильным, которое не является милосердным, но оно по большей части таково. Милосердие, или любовь, является не только одним ингредиентом, но главным ингредиентом в его составе». Можем ли мы пойти еще дальше? Можем ли мы сказать, что истинное рвение не по большей части милосердно, а полностью таково? то есть, если мы возьмем милосердие в смысле св. Павла, как любовь; любовь к Богу и нашему ближнему. Ибо это несомненная истина, хотя и мало понятая в мире, что христианское рвение — это вся любовь. Это не что иное. Любовь к Богу и человеку наполняет всю его природу. И все же не всякая степень этой любви удостаивается этого названия. Может быть некоторая любовь, небольшая ее степень, где нет рвения. Но это, собственно, любовь в более высокой степени. Это пламенная любовь. Истинное христианское рвение — это не что иное, как пламя любви. Это природа, самая внутренняя сущность его. Финеес восхваляется за то, что выразил большое рвение против тех нечестивых людей, которые нарушили закон Господень (Чис. 25:11, 13); и в Псалме 68:10 псалмопевец говорит: «Рвение по доме Твоем снедает меня»; мое искреннее желание, чтобы все было должным образом упорядочено в Твоем поклонении, и мое справедливое недовольство и негодование по поводу всех злоупотреблений в нем истощили мою естественную влагу и жизненные силы.

ЦЕВОИМ, один из четырех городов Пятиградия, поглощенный огнем с неба (Быт. 14:2; 19:24). Евсевий и св. Иероним говорят о Цевоиме как о городе, остававшемся в их время на западных берегах Мертвого моря. Следовательно, после времени Лота этот город должен был быть отстроен заново недалеко от того места, где он стоял раньше. Упоминается долина Цевоим (1 Цар. 13:18) и город с тем же названием в колене Вениаминовом (Неем. 11:34).

ЗАВУЛОН, шестой сын Иакова и Лии (Быт. 30:20). Он родился в Месопотамии, около 2256 года от сотворения мира. Его сыновьями были Серед, Елон и Яхлеил (Быт. 46:14). Моисей не сообщает нам никаких подробностей его жизни; но Иаков в своем последнем благословении сказал о Завулоне: «Завулон при береге морском будет жить и у пристани корабельной, и предел его — до Сидона» (Быт. 49:13). Его удел простирался вдоль побережья Средиземного моря, один его конец граничил с этим морем, а другой — с морем Тивериадским (Иис. Нав. 19:10 и сл.). В последних словах Моисея он объединяет Завулона и Иссахара, говоря: «Веселись, Завулон, в путях твоих, и Иссахар, в шатрах твоих. Созывают они народ на гору, там заколают жертвы правды. Ибо они будут питаться богатством моря и сокровищами, скрытыми в песке» (Втор. 33:18); имея в виду, что эти два колена, находясь на самом большом расстоянии к северу, должны были вместе приходить к храму в Иерусалиме, к святой горе, и приводить с собой тех из других колен, которые жили на их пути; и что, будучи расположенными на побережье Средиземного моря, они должны были заниматься торговлей и мореплаванием, а также плавкой металлов и стекла, что обозначено словами «сокровища, скрытые в песке». Река Бел, песок которой был очень пригоден для изготовления стекла, находилась в этом колене. Когда колено Завулоново вышло из Египта, его вождем был Елиав, сын Елона, и оно насчитывало пятьдесят семь тысяч четыреста человек, способных носить оружие (Чис. 1:9–30). При другом обзоре тридцать девять лет спустя это колено насчитывало шестьдесят тысяч пятьсот человек призывного возраста (Чис. 26:26, 27). Колена Завулоново и Неффалимово отличились в войне Варака и Деворы против Сисары, военачальника армий Иавина (Суд. 4:5, 6, 10; 5:14, 18). Считается, что эти колена были первыми, уведенными в плен за Евфрат Пулом и Феглафелласаром, царями Ассирийскими (1 Паралипоменон 5:26). У них также было преимущество слышать и видеть Иисуса Христа в своей стране чаще и дольше, чем у любого другого из двенадцати колен (Ис. 9:1; Мф. 4:13, 15).

ЗАХАРИЯ, царь Израильский (4 Цар. 14:29). Он наследовал своему отцу Иеровоаму II в 3220 году от сотворения мира. Он царствовал всего шесть месяцев и был убит.

2. Захария, сын Иодая, первосвященник иудеев; вероятно, тот же, что Азария (1 Паралипоменон 6:10, 11). Он был предан смерти по приказу Иоаса в 3164 году от сотворения мира (2 Паралипоменон 24:20–22). Некоторые думают, что это Захария, упомянутый в Мф. 23:35.

3. Захария, одиннадцатый из двенадцати малых пророков, был сыном Варахии и внуком Адды. Он родился во время плена и пришел в Иерусалим, когда евреям было позволено Киром вернуться в свою страну. Он начал пророчествовать на два месяца позже Аггея и продолжал исполнять свое служение около двух лет. Подобно своему современнику Аггею, Захария начинает с увещевания евреев продолжать восстановление храма; он обещает им помощь и защиту Божью и заверяет их в скором росте и процветании Иерусалима; затем он эмблематически описывает четыре великие империи и предсказывает славу христианской церкви, когда иудеи и язычники объединятся под своим великим Первосвященником и Правителем, Иисусом Христом, прообразами которого были Иисус, первосвященник, и Зоровавель, правитель; он предсказывает многие подробности, касающиеся нашего Спасителя и Его царства, а также будущего состояния евреев. Многие моральные наставления и увещевания разбросаны по всей работе. Многие ученые люди придерживались мнения, что последние шесть глав были написаны не Захарией; но кто бы их ни написал, их богодухновенный авторитет подтверждается тем, что они цитируются в трех Евангелиях (Мф. 26:31; Мк. 14:27; Ин. 19:37). Стиль Захарии настолько удивительно похож на стиль Иеремии, что евреи привыкли замечать, что дух Иеремии перешел в него. Подавляющая часть этой книги прозаична; но ближе к концу есть несколько поэтических отрывков, которые весьма украшены. Дикция в целом ясна, а переходы к различным темам легко различимы.

СЕДЕКИЯ, или МАТТАНИЯ, был последним царем Иудеи перед вавилонским пленом. Он был сыном Иосии и дядей своего предшественника Иехонии (4 Цар. 24:17, 19). Когда Навуходоносор взял Иерусалим, он увел Иехонию в Вавилон вместе с его женами, детьми, сановниками и лучшими ремесленниками Иудеи, а на его место поставил его дядю Маттанию, имя которого изменил на Седекию, и заставил его клятвой обещать, что тот останется ему верен, 3405 г. от сотворения мира (2 Пар. 36:13; Иез. 17:12, 14, 18). Ему был двадцать один год, когда он начал царствовать в Иерусалиме, и правил он там одиннадцать лет. Он делал зло в очах Господних, совершая те же преступления, что и Иоаким (4 Цар. 24:18–20; 2 Пар. 36:11–13), и не обращал внимания на угрозы пророка Иеремии от Господа, но ожесточил свое сердце. Князья народа и жители Иерусалима подражали его нечестию и предались всем мерзостям язычников. В первый год своего правления Седекия послал в Вавилон Еласу, сына Сафанова, и Гемарию, сына Хелкиина, вероятно, чтобы доставить дань Навуходоносору. Через этих посланников Иеремия отправил письмо пленникам в Вавилон (Иер. 29:1–23). Четыре года спустя Седекия либо сам отправился туда, либо, по крайней мере, послал туда своих людей, ибо еврейский текст допускает обе эти интерпретации (Иер. 51:59; Вар. 1:1; Иер. 32:12). Главной целью этого посольства было умолить Навуходоносора вернуть священные сосуды храма (Вар. 1:8). На девятый год своего правления он восстал против Навуходоносора (4 Цар. 25). Это был субботний год, в который народ должен был отпускать своих рабов на свободу согласно закону (Исх. 21:2; Втор. 15:1, 2, 12; Иер. 34:8–10). Тогда царь Навуходоносор двинул свое войско против Седекии и взял все укрепленные города его царства, кроме Лахиса, Азеки и Иерусалима. Он осадил последний из упомянутых городов в десятый день десятого месяца священного года, что соответствует нашему январю. Некоторое время спустя фараон Хофра, царь Египта, выступил на помощь Седекии (Иер. 37:3–5, 10). Навуходоносор оставил Иерусалим, пошел навстречу ему, разбил его и вынудил вернуться в Египет, после чего возобновил осаду Иерусалима. Тем временем жители Иерусалима, словно освободившись от страха перед Навуходоносором, снова обратили в рабство тех, кого отпустили на свободу, что навлекло на них суровые упреки и угрозы со стороны Иеремии (Иер. 34:11, 22). Во время осады Седекия часто советовался с Иеремией, который советовал ему сдаться и провозглашал величайшие беды, если он будет упорствовать в своем мятеже (Иер. 37:3, 10; 21). Но этот несчастный правитель не имел ни терпения выслушать, ни решимости последовать добрым советам. В одиннадцатый год правления Седекии, в девятый день четвертого месяца (июль), Иерусалим был взят (4 Цар. 25:2–4; Иер. 39:2, 3; 52:5–7). Седекия и его люди пытались бежать под покровом ночи, но халдейские войска преследовали их, и они были настигнуты на равнинах Иерихонских. Он был схвачен и доставлен к Навуходоносору, находившемуся тогда в Ривле, городе Сирии. Царь Халдеи, упрекнув его в вероломстве, приказал заколоть всех его детей у него на глазах, а затем ослепить его; после чего, заковав его в медные оковы, приказал отправить в Вавилон (4 Цар. 25:4–7; Иер. 32:4–7; 52:4–11). Так исполнились два пророчества, которые казались противоречивыми: одно — Иеремии, который говорил, что Седекия увидит и при этом не увидит Навуходоносора своими глазами (Иер. 32:4, 5; 34:3), и другое — Иезекииля (Иез. 12:13), которое указывало, что он не увидит Вавилона, хотя и умрет там. Год его смерти неизвестен. Иеремия заверил его, что он умрет с миром, что его тело будет сожжено, как это обычно делалось с телами царей Иудеи, и что по нем будут плакать, говоря: «Увы, господин!» (Иер. 34:4, 5).

СОФОНИЯ был сыном Хусия и, вероятно, происходил из знатного рода колена Симеонова. Он пророчествовал в правление Иосии, около 630 г. до н. э. Он возвещает суды Божьи против идолопоклонства и грехов своих соотечественников и призывает их к покаянию; предсказывает наказание филистимлян, моавитян, аммонитян и эфиопов, а также предрекает разрушение Ниневии; он вновь обличает пороки Иерусалима и к своим угрозам примешивает обещания будущей милости и процветания своему народу, чей возврат из рассеяния прославит имя Божье во всем мире. Стиль Софонии поэтичен, но не отличается особой изысканностью или красотой, хотя в целом он одушевлен и впечатляющ.

ЗОРОВАВЕЛЬ, или ЗОРОБАВЕЛЬ, был сыном Салафииля, из царского рода Давидова. Св. Матфей (1:12) и 1 Пар. 3:17, 19 называют Иехонию, царя Иудейского, отцом Салафииля, но они расходятся в вопросе об отце Зоровавеля. В Паралипоменон сказано, что отцом Зоровавеля был Федаия, но св. Матфей, св. Лука, Ездра и Аггей неизменно называют его отцом Салафииля. Следовательно, мы должны понимать имя «сын» в значении «внук» и считать, что, поскольку Салафииль воспитал Зоровавеля, его всегда впоследствии считали его отцом. Некоторые полагают, что Зоровавель также носил имя Шешбацар и что под этим именем он упоминается в Езд. 1:8. Зоровавель вернулся в Иерусалим задолго до правления Дария, сына Гистаспа. Он вернулся в начале правления Кира, 3468 г. от сотворения мира, за пятнадцать лет до Дария. Кир вверил ему священные сосуды храма, с которыми он вернулся в Иерусалим (Езд. 1:11). Он всегда упоминается первым как глава иудеев, вернувшихся на свою родину (Езд. 2:2; 3:8; 5:2); он заложил основание храма (Езд. 3:8, 9; Зах. 4:9 и др.) и восстановил служение Господу и совершение обычных жертвоприношений. Когда самаритяне предложили помочь в восстановлении храма, Зоровавель и главные из мужей Иуды отказали им в этой чести, поскольку Кир дал свое повеление только иудеям (Езд. 4:2, 3).

СИКЛАГ, город филистимлян, сначала назначенный колену Иудину, а затем колену Симеонову (Нав. 15:31; 19:5); однако нет свидетельств того, что филистимляне были когда-либо изгнаны оттуда, поскольку, когда Давид бежал в их страну от Саула, Анхус отдал ему этот город (1 Цар. 27:5, 6). Позже он был сожжен амаликитянами (1 Цар. 30:1). Но, по-видимому, он был отстроен заново, так как автор Первой книги Царств, рассказывая о том, как он был передан Давиду, добавляет, что в его время он принадлежал царям Иудейским.

СИОН. См. Сион.

ЗУЗИМЫ. См. Замзуммимы.

АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ СОБСТВЕННЫХ ИМЕН

IN

THE OLD AND NEW TESTAMENTS;

WITH

THEIR PRONUNCIATION,

AND

THE CHIEF MEANING OR LEADING SIGNIFICATION OF EACH WORD IN

ITS ORIGINAL LANGUAGE.

ААРОН, возвышенный, горный.

АВАДДОН, губитель.

АВАГФА, отец точила.

АВАНА, каменистый.

АВАРИМ, переходы.

АВАРОН, сила.

АВВА, отец.

АВДА, слуга.

АВДИЙ, мой слуга.

АВДИИЛ, слуга Божий.

АВДОН, слуга.

АВЕД-НЕГО, слуга света.

АВЕЛЬ, суета, пар, плач.

АВЕЛЬ-БЕФ-МААХА, плач дома Маахи.

АВЕЛЬ-МАИМ, плач вод.

АВЕЛЬ-МЕХОЛА, плач слабости, болезни.

АВЕЛЬ-МИЦРАИМ, плач египтян.

АВЕЛЬ-ШИТТИМ, плач терновника.

АВЕЗ, яйцо, илистый.

АВИ, мой отец.

АВИЯ, Господь — мой отец.

АВИАИЛ, отец света или хвалы.

АВИ-АЛБОН, разумный отец.

АВИАМ, отец моря.

АВИАСАФ, собирающий или поглощающий отец.

АВИАФАР, превосходный отец.

АВИВ, зеленые плоды, колосья.

АВИДА, отец познания.

АВИДАН, отец суда.

АВИИЛ, Бог — мой отец.

АВИЕЗЕР, отец помощи.

АВИЕЗРИТЯНИН.

АВИГАИЛ, радость отца.

АВИ-ГИВОН, отец чаши, отец Гивона.

АВИГАИЛ, отец силы.

АВИУ, он — мой отец, или его отец.

АВИУД, отец хвалы или исповедания.

АВИЯ, воля Господня.

АВИЯМ, отец моря.

АВИЛИНА, отец жилища или плача.

АВИМАИЛ, отец, посланный от Бога, мой отец исходит от Бога.

АВИМЕЛЕХ, отец царя.

АВИНАДАВ, отец готовности, мой отец — князь.

АВИНОАМ, отец красоты или благообразия, мой отец прекрасен.

АВИРАМ, высокий отец, отец

обмана.

АВИШАГА, невежество отца.

АВИШАЙ, дар моего отца, отец жертвы.

АВИШАЛОМ, отец мира, воздаяние отца.

АВИШУА, отец спасения или величия.

АВИШУР, отец стены или прямоты.

АВИТАЛА, отец росы.

АВИТУВ, отец благости.

АВИУД, отец хвалы.

АВНИР, отец света, сын отца.

АВРААМ, отец множества народов.

АВРАМ, высокий отец, отец возвышения.

АВЕССАЛОМ, отец мира.

АККАД, кувшин, искра.

АКХО, близкий, сжатый.

АКЕЛДАМА, поле крови.

АХАИЯ, горе, беда.

АХАИК, уроженец Ахаии.

АХАН, АХАР, тот, кто тревожит и сокрушает.

АХБОР, крыса, сокрушение.

АХИМ, приготовляющий, утверждающий, мстящий.

АХИР, свет брата.

АХИШ, так это, как это?

АКМЕТА.

АХОР, беда.

АХСА, украшенная, разрыв завесы.

АХШАФ, яд, хитрости, тот, кто ломает, край чего-либо.

АХЗИВ, лжец, тот, кто бежит.

АДАДА, свидетельство собрания.

АДА, собрание.

АДАИЯ, свидетель Господень.

АДАЛИЯ, тот, кто черпает воду, бедность, облако, смерть.

АДАМ, земной, взятый из красной земли.

АДАМА, красная земля.

АДАМИ, мой человек, красный, земной.

АДАР, высокий, выдающийся.

АДБЕИЛ, пар, облако Божье, досаждающий Богу.

АДДИ, мой свидетель, украшенный, проход, добыча.

АДДОН, основание, фундамент, Господь.

АДИИЛ, свидетель Господень.

АДИН, украшенный, изящный.

АДИФАИМ, собрания, свидетельства.

АДЛАИ, мой свидетель, мое украшение.

АДМА, земной, красная земля.

АДМАФА, облако смерти, смертельный пар.

АДНА, покой, свидетельство, вечный.

АДОНАИ, мой Господь.

АДОНИ-ВЕЗЕК, молния Господня, господин Везека.

АДОНИЯ, Господь — мой господин.

АДОНИКАМ, Господь возвышен, мой Господь возвысил меня.

АДОНИРАМ, мой Господь всевышний, Господь силы и возвышения.

АДОНИ-ЦЕДЕК, справедливость Господня.

АДОРАИМ, сила или мощь моря.

АДОРАМ, их красота, их сила, их хвала.

АДРАМЕЛЕХ, плащ или слава царя.

АДРАМИТТ, двор смерти.

АДРИЯ, название города, давшее имя Адриатическому морю, ныне Венецианский залив.

АДРИИЛ, стадо Божье.

АДОЛЛАМ, их свидетельство, их добыча, их украшение.

АДУММИМ, земные или кровавые вещи.

ЭНЕЙ, восхваляемый.

АГАВ, саранча, праздник отца.

АГАГ, крыша, пол.

АГАГИТЯНИН, из рода Агага.

АГАПЫ, вечери любви.

АГАРЬ, см. Агарь.

АГИЕ, долина, глубина.

АГРИППА, тот, кто при рождении причиняет большую боль.

АГУР, странник, собирающий.

АХАВ, брат отца.

АХАРА, милый брат, благоухающий луг.

АХАРГЕЛ, другое воинство, другая печаль, сон брата.

АХАСБАИ, уповающий на меня, брат, окружающий. На сирийском — брат возраста.

АХАШВЕРОШ, князь, глава.

АХАВА, сущность, поколение.

АХАЗ, тот, кто берет и владеет.

ОХАЗИЯ, владение, видение Господне.

АХИ, мой брат, мои братья.

АХИЯ, брат Господень.

АХИАМ, брат матери, брат народа.

АХИАН, брат вина.

АХИЕЗЕР, брат помощи.

АХИУД, брат суеты, брат хвалы.

АХИЯ, то же, что Ахия.

АХИКАМ, брат, который возвышает.

АХИЛУД, рожденный брат.

АХИМААС, брат совета.

АХИМАН, брат приготовленный.

АХИМЕЛЕХ, мой брат — царь.

АХИМОФ, брат смерти.

АХИНАДАВ, готовый брат, брат обета, брат князя.

АХИНОАМ, красота и благообразие брата.

АХИО, его брат, его братья.

АХИОР. См. Ахиор.

АХИРА, брат беззакония или пастуха.

АХИРАМ, брат хитрости, защиты.

АХИСАМАХ, брат силы или поддержки.

АХИШАХАР, брат утра или росы, брат черноты.

АХИШАР, брат князя.

АХИТОФЕЛ, брат разрушения или глупости.

АХИТУВ, брат благости.

АХЛАВ, который из молока, тучный.

АХЛАИ, умоляющий, скорбящий, начало, брат мне.

АХОА, чертополох, терн, рыболовный крючок, братство.

АХОХИТЯНИН, живой брат, мой чертополох или терн.

АГОЛА, его скиния, его шатер.

АГОЛИАВ, шатер или скиния отца.

АГОЛИВА, мой шатер и моя скиния в ней.

АГОЛИВАМА, моя скиния возвышена.

АХРАН. См. Харан.

АХУМАР, луг вод, брат вод.

АХУЗАМ, их вступление во владение, видение.

АХУЗЗАФ, владение, постижение, видение.

ГАЙ, или АЙ, масса, груда.

АИЯ, ворон, коршун, увы, где это?

АИЯФ, час.

АИН, глаз, источник.

АИОФ, то же, что Гай.

АИЯЛОН, цепь, сила, олень.

АККУВ, след ноги, где прошло какое-либо существо, вытеснение.

АЛАММЕЛЕХ, Бог — царь.

АЛКИМ, сильный, обладающий силой.

АЛЛЕМЕФ, сокрытие, юность, миры, над мертвыми.

АЛЕМИС, сила.

АЛЕКСАНДР, тот, кто помогает людям, тот, кто отвращает зло.

АЛЕКСАНДРИЯ, город Александра.

АЛЛИЛУИЯ, хвалите Господа.

АЛИАН, высокий.

АЛЛОН, дуб.

АЛЛОН-ВАХУФ, дуб плача.

АЛМОДАД, мера Божья.

АЛМОН, сокрытый.

АЛМОН-ДИВЛАФАИМ, сокрытие, груда смоковниц.

АЛЬФА, первая буква греческого алфавита, обозначаемая А.

АЛФЕЙ, тысяча, глава.

АМАД, народ свидетельства, народ вечный.

АМАЛИК, народ, который лижет или плохо обращается.

АМАЛИКИТЯНЕ, народ, происходящий от Амалика.

АМАМ, мать, страх их, народ.

АМАНА, честность и истина.

АМАРИЯ, Господь говорит, превосходство Господне.

АМАССА, прощающий народ, бремя народа.

АМАСИЯ, сила Господня.

АМИ. См. Амам.

АММА, мой народ.

АММИ, то же, что Амма.

АММИУД, народ хвалы.

АММИНАДАВ, князь народа, народ, который дает обет.

АММИШАДДАЙ, народ Всемогущего.

АММОН, сын моего народа.

АММОНИТЯНЕ, народ, происходящий от Бен-Амми, сына Лота.

АМНОН, верный и истинный, приемный отец.

АМОН, верный, истинный.

АМОРЕЙ, горький, мятежник, болтун.

АМОС, нагружающий, тяжеловесный.

АМОС, сильный, крепкий.

АМФИПОЛЬ, город, окруженный морем.

АМПЛИЙ, большой, обширный.

АМРАМ, возвышенный народ, горсти зерна.

АМРАФЕЛ, тот, кто говорит о сокрытых вещах или о разрушении.

АМЗИ, сильный, могучий.

АНАВ, виноград, узел.

АНА, тот, кто отвечает или поет, бедный, страждущий.

АНАК, ожерелье, украшение.

АНАКИМЫ. См. Анак.

АНАМЕЛЕХ, ответ, песнь царя.

АНАН, облако, пророчество.

АНАНИЯ, облако Господне.

АНАФОФ, ответ, скорбь.

АНДРЕЙ, крепкий и сильный человек.

АНДРОНИК, человек, превосходящий других.

АНЕР, ответ, песнь, скорбь.

АННА, благодатная, милосердная.

АННА, тот, кто отвечает, тот, кто причиняет скорбь.

АНТИХРИСТ, противник Христа.

АНТИОХИЯ, вместо колесницы.

АНТИПА, против всех.

АНТИПАТРИДА, против своего собственного отца.

АПЕЛЛИЙ, исключать, отделять.

АФЕК, поток, сила.

АПОЛЛОНИЯ, погибель.

АПОЛЛОС, тот, кто разрушает и опустошает.

АПОЛЛИОН, тот, кто истребляет или разрушает.

АФФИЯ, та, которая плодоносна.

АППИЕВА ПЛОЩАДЬ, город, названный так в честь Аппия Клавдия, чья статуя была там воздвигнута.

АКИЛА, орел.

АР, пробуждение, открытие.

АРАВИЯ, вечер, место дикое и пустынное; смеси, потому что эта страна была населена разными народами.

АРАВИТЯНИН, житель Аравии.

АРАД, дикий осел, дракон.

АРАМ, величие, тот, кто обманывает.

АРАРАТ, проклятие трепета.

АРЕВНА, ковчег, песнь, проклятие.

АРВА, город четырех.

АРХЕЛАЙ, князь народа.

АРХИПП, управитель лошадей.

АРКТУР, собирание вместе.

АРД, тот, кто повелевает.

АРЕЛИ, свет или видение Божье.

АРЕОПАГИТ, принадлежащий к совету, называемому Ареопагом.

АРЕОПАГ, холм Марса; место, где магистраты Афин проводили свой верховный совет; от ἀρεῖος, «Марса», и ϖάγος, «холм».

АРЕТА, тот, кто приятен или добродетелен.

АРГОБ, дерн земли, проклятие колодца.

АРИИЛ, жертвенник, свет, лев Божий.

АРИМАФЕЯ, лев, мертвый для Господа. Рамаф, или Рама, город, где жил Самуил.

АРИОХ, длинный, твое пьянство, твой лев.

АРИСТАРХ, лучший князь.

АРИСТОВУЛ, добрый советник.

АРМАГЕДДОН, гора Мегиддо, гора евангелия, гора плодов.

АРМЕНИЯ, провинция, которая, как предполагается, получила свое название от Арама.

АРНОН, радующийся, их ковчег.

АРОЕР, вереск, тамариск, нагота кожи или врага.

АРФАД, свет искупления, тот, кто лежит.

АРФАКСАД, тот, кто исцеляет или освобождает.

АРТАКСЕРКС, на иврите Артахшаста, тишина света.

АРТЕМА, целый, здоровый.

АСА, врач, исцеление.

АСАИЛ, дело или творение Божье.

АСАИЯ, Господь сотворил.

АСАФ, тот, кто собирает вместе.

АСЕНАФА, опасность, несчастье.

АШАН, пар, дым.

АЗОТ, склонность, дикое открытое место.

АСИР, блаженство.

АСИИЛ, дело Божье.

АШИМА, преступление, положение, огонь моря.

АСКЕНАЗ, огонь, который дистиллирует или распространяется.

АСТАРТА, стада, богатства.

АШУР, тот, кто счастлив.

АШВАФ, изготовление одежд.

АЗИЯ, илистая, болотистая.

АСКАЛОН, вес, баланс, огонь позора.

АСНАФАР, несчастье, бесплодный.

АССИР, узник, закованный в кандалы.

АСС, приближающийся.

АССИРИЯ.

АССИРИЯНИН.

АСИНКРИТ, несравненный.

АТАД, терн.

АФАРОФ, венцы, совет наполнения.

ГОФОЛИЯ, время Господне.

АФИНЯНЕ, жители Афин.

АФИНЫ, названы так в честь Афины, Минервы.

АТТАЛИЯ, та, которая увеличивает или посылает.

АВЕН, беззаконие, сила, богатства.

АВГУСТ, возвеличенный, величественный.

АЗАРИЯ, помощь, тот, кто слышит Господа.

АЗЕКА, сила стен.

АЗГАД, сильное войско, банда разбойников.

АЗНОФ-ФАВОР, уши Фавора, выбора, чистоты, сокрушения.

АЗОТ, то же, что Азот.

АЗУР, тот, кто помогает, тот, кому помогают.

ВААЛ, тот, кто правит и покоряет.

ВААЛА, ее идол, супруга; название города.

ВААЛ-ВЕРИФ, идол завета.

ВААЛ-ГАД, идол войска, Господь — господин войска.

ВААЛ-ГАМОН, тот, кто правит множеством, многолюдное место.

ВААЛ-АЦОР, господин двора, обладатель благодати.

ВААЛ-ЕРМОН, обладатель разрушения, вещи, посвященной Богу.

ВААЛИ, мой идол, или господин.

ВААЛИМ, идолы, господа.

ВААЛИС, ликующий, гордый господин.

ВААЛ-МЕОН, идол, хозяин дома.

ВААЛ-ФЕГОР, господин отверстия.

ВААЛ-ФЕРАЦИМ, господин, или бог разделений.

ВААЛ-ШАЛИША, третий идол, третий муж.

ВААЛ-ФАМАР, господин пальмы.

ВААЛ-ЗЕВУВ, господин мух.

ВААЛ-ЦЕФОН, идол севера, тайный.

ВААНА, в ответе, в скорби.

ВААРА, пламя, очищение.

ВААСА, в деле, тот, кто требует, кто опустошает.

ВАВИЛОН, смешение, смесь.

ВАВИЛОН. См. Вавилон.

ВАВИЛОНЯНЕ.

ВАВИЛОНСКИЙ.

ВАХА, шелковица.

ВАУРИМ, избранные, воинственные.

ВАИФ, дом.

ВАЛААМ, старость или древний народа, без народа.

ВАЛАДАН, тот, кто без правления или суда, древний в суде.

ВАЛАК, тот, кто опустошает, кто лакает.

ВАМА, возвышенность.

ВАРАВВА, сын отца или смешения.

ВАРАХИИЛ, тот, кто благословляет Бога.

ВАРАХИЯ, то же, что Варахиил.

ВАРАК, гром, напрасно.

ВАР-ИИСУС, сын Иисуса.

ВАР-ИОНА, сын Ионы или голубя.

ВАРНАВА, сын пророка или утешения.

ВАРСАВА, сын возвращения, покоя, клятвы.

ВАРФОЛОМЕЙ, сын, который удерживает воды.

ВАРТИМЕЙ, сын Тимея или достопочтенного.

Варух, благословенный, преклоняющий колено.

Варзеллий, сделанный из железа, сын презрения.

Васан, в зубе, в изменении или сне.

Васемафа, благоухающая, в запустении.

Вирсавия, седьмая дочь, дочь клятвы.

Батшуа, дочь спасения.

Бедад, одинокий, в дружбе.

Бедан, единственный, в суде.

Веельзевул, Бе-ель-зе-вул. См. Ваал-Зевул.

Беэр, Бе-эр, колодец, название города.

Беэр-лахай-рои, Бе-эр-ла-хай-е-рой, колодец Живого, видящего меня.

Вирсавия, Бе-эр-ше-ба, колодец клятвы, колодец насыщения, седьмой колодец.

Бека, половина сикля.

Бел, древний, ничто, подверженный изменениям.

Велиал, Бе-ле-ал, нечестивый, дьявол.

Валтасар, повелитель сокровищ.

Валтасар (Валтасар), тот, кто тайно собирает сокровища, тайно переносит боль и давление.

Ванея, сын Господа, созидание Господне.

Бен-Амми, сын народа моего.

Венадад, сын Адада, шум.

Вениамин, сын десницы.

Вениамитянин, потомок Вениамина.

Бенони, сын скорби моей.

Веор, горящий, безумный, зверь.

Бераха, благословение.

Верия, Бе-ри-а, тяжелый, от βάρος.

Берит, завет.

Вереника, Бе-ни-са, приносящая победу.

Бесор, радостная весть, воплощение.

Бетах, уверенность.

Вифавара, Бет-а-ба-ра, дом переправы, дом гнева.

Вифания, дом песни, дом скорби, дом послушания, благодать Господня.

Беф-Авен, дом суеты, дом силы.

Беф-Биреи, Бет-бир-ре-и, дом моего Творца.

Бет-Кар, дом агнца, дом знания.

Бет-Дагон, дом зерна, дом рыбы, дом бога Дагона.

Бет-Дивлатаим, дом сушеных смокв.

Вефиль, дом Божий.

Вефилянин, житель Вефиля.

Бефер, разделение, в горлице, в испытании.

Вифезда, дом излияния, дом милосердия.

Бет-Эцел, соседний дом.

Бет-Гамул, дом воздаяния, дом отнятого от груди, дом верблюда.

Бет-Акерем, дом виноградника.

Веф-Орон, дом гнева, отверстия, свободы.

Веф-Иешимот, дом запустения.

Вифлеем, дом хлеба, войны.

Вифлеем-Ефрафа или Ефрафа.

Вифлеем-Иудин.

Вифлеемлянин, житель Вифлеема.

Веф-Фегор, дом разверстости.

Виффагия, дом уст, раннего инжира.

Вифсаида, дом плодов, охотников.

Веф-Сан, дом зуба, перемены, сна.

Веф-Шемеш, дом солнца.

Вафуил, сыновство Божье.

Веула, замужняя.

Веселеил, в тени Божьей.

Везек, молния, в оковах.

Бихри, первенец, в овне.

Бидкар, в сокрушении, в острой боли.

Бигфан, дающий пищу.

Вилдад, старая дружба.

Валла, та, что стара, встревожена, смущена.

Бирша, во зле, сын, который созерцает.

Вифия, дочь Господа.

Вифрон, разделение, в его исследовании, дочь песни, гнева, свободы.

Вифиния, бурное низвержение.

Бласт, тот, кто прорастает и приносит плод.

Воанергес, сыны громовы; Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы.

Вооз, в силе, в козле.

Бохим, место плача, шелковиц.

Боцец, грязь, в цветке.

Восор, в скорби или бедствии.

Бул, изменчивый, погибающий.

Буз, презираемый, разграбленный.

Бузий, мое презрение.

Бузит, потомок Буза.

Кавул, неугодный, грязь.

Кесарь, вырезанный.

Кесария, куст волос.

Каиафа, искатель.

Каин, владение.

Каинан, владелец, тот, кто сетует.

Калах, добрая возможность, как зелень.

Халев, собака, ворона, корзина.

Халев-Ефрафа, место, названное так путем соединения имен Халева и его жены Ефрафы.

Халне, наше завершение, все мы, как ропот.

Хално, наше завершение, вполне он сам.

Голгофа, место черепа.

Камон, его воскресение.

Кана, рвение, владение, гнездо, тростник.

Ханаан, купец, торговец. Сын Хама, давший имя земле Ханаанской.

Хананеянин, житель Ханаана.

Кандакия, та, кто обладает сокрушением.

Капернаум, поле покаяния, город утешения.

Кафтор, сфера, пряжка, рука, голуби, те, кто ищет и вопрошает.

Каппадокия, на иврите — Кафтор.

Каркас, покрытие ягненка.

Кархемиш, ягненок, как унесенный.

Кармил, обрезанный ягненок, жатва, виноградник Божий.

Кармилитянин, житель горы Кармил.

Карми, мой виноградник, знание или ягненок вод.

Карп, плод, плодоносный.

Касифия, деньги, алчность.

Кастор, бобр.

Кедрон, черный, печальный.

Кенхрея, просо, мелкий бобовый плод.

Кифа, скала или камень.

Цезарь. См. Кесарь.

Цезария. См. Кесария.

Халкол, тот, кто питает, поддерживает все.

Халдея, как демоны, как грабители.

Халдей, житель Халдеи.

Халдеи, то же, что халдеи.

Харран, пение, жар гнева.

Ховар, сила или мощь.

Кедорлаомер, как поколение рабства.

Хемаримы, название жрецов Ваала.

Хамос, как обращение, как унесение.

Хенания, приготовление, праведность Господа.

Херетимы, тот, кто режет, разрывает.

Херетитяне. См. Херетимы.

Хора, резание, пронзание, убиение.

Хесед, как дьявол, разрушитель.

Хелеав, полнота или совершенство отца.

Хелион, законченный, полный.

Хилмад, как учение или обучение.

Химгам, как они, подобные им.

Хиос, открытый, открытие.

Хаслев, опрометчивость, уверенность.

Хиттим, те, кто сокрушает, золото, окрашивание.

Киун, египетский бог, которого некоторые считают Сатурном.

Хлоя, зеленая трава.

Хоразин, тайна, здесь тайна.

Хушан-Ришатаим, эфиопский, чернота беззаконий.

Хуза, пророк, эфиоп.

Киликия, которая катится или опрокидывает.

Клавда, прерывистый голос, плачевный голос.

Клавдия, хромая.

Климент, кроткий, добрый, милосердный.

Клеопа, вся слава.

Колоссы, наказание, исправление.

Иехония, сила или твердость Господа.

Коринф, который удовлетворен, красота.

Коринфяне, жители Коринфа.

Корнилий, рог.

Хозвия, лжец, как ускользающая.

Крискент, растущий, увеличивающийся.

Крит, плотский, телесный.

Критяне, жители Крита.

Критяне, то же, что и жители Крита.

Крисп, кудрявый.

Куш, эфиоп, черный.

Кушан, Эфиопия, чернота, жар.

Хусий, то же, что Кушан.

Кипр, прекрасный, красота.

Кирена, стена, холод, встреча, пол.

Киринеяне, жители Кирены.

Квириний, тот, кто управляет.

Кир, как несчастный, как наследник, чрево.

Давшеф, текущий медом, причиняющий позор.

Дабераф, слово, вещь, пчела, покорный.

Дагон, зерно, рыба.

Далмануфа, ведро, худоба, ветвь.

Далматия, обманчивые светильники, тщетное сияние.

Дамарь, маленькая женщина.

Дамаск, мешок, полный крови, подобие горения.

Дан, суд, тот, кто судит.

Даниил, суд Божий.

Дара, поколение, дом пастуха, товарищ, род нечестия.

Дарий, тот, кто вопрошает и осведомляется.

Дафан, законы, обряды.

Давид, возлюбленный, дорогой.

Девора, слово, пчела.

Декаполис, Де-кап-по-лис, греческое слово, состоящее из δέκα, десять, и ϖόλις, город, поскольку эта страна включала в себя десять городов.

Дедан, их груди, дружба, дядя.

Деданим, Дед-ан-им, потомки Дедана.

Далида, бедная, копна волос, ведро.

Димас, популярный.

Димитрий, Де-ме-тре-ус, принадлежащий Церере, к зерну.

Дервия, жало.

Рагуил, Де-ью-эл, знание Божие.

Диана, Дай-эй-на, светящаяся, совершенная.

Дивон, понимание, изобилие построек.

Дивон-Гад, изобилие сыновей, счастливый и могущественный.

Дидим, Дид-и-мус, близнец.

Димон, где красно.

Дина, суд, та, которая судит.

Дингава, она выносит суждение.

Дионисий, Дай-о-ниш-и-ус, божественно тронутый; от δῖος, божественный, и νεύω, я привожу в движение.

Диотреф, Ди-от-ре-физ, вскормленный Юпитером; от δῖος, принадлежащий Юпитеру, и τρὲφος, воспитанник.

Доиг, действующий с беспокойством, рыбак.

Дор, поколение, жилище.

Дорка, самка косули.

Дофан, закон, обычай.

Друзилла, орошаемая росой; от δρόσος, роса.

Дума, молчание, подобие.

Дура, поколение, жилище.

Пасха, еврейский праздник.

Гевал, груда, собрание старости.

Евед, слуга или работник.

Авед-Мелех, слуга царя.

Авен-Езер, камень помощи.

Евер, тот, кто переходит; гнев, ярость.

Евиасаф, отец, который собирает.

Ед, свидетель.

Едем, удовольствие, наслаждение.

Едом, красный, земной, красная земля.

Едомлянин, потомок Исава, из Едома.

Едреи, очень большая масса, облако, смерть нечестивых.

Егла, телица, колесница, круглая.

Еглаим, капли моря.

Еглон, то же, что Егла.

Египет, на иврите Мицраим; тот, кто связывает или стесняет, тот, кто тревожит или угнетает.

Египтянин, житель Египта.

Ехуд, тот, кто восхваляет.

Аккарон, бесплодие, оторванный.

Аккаронитяне, жители Аккарона.

Ела, дуб, клятва, проклятие.

Елам, юноша, девственник, тайна, век.

Еламиты, потомки Елама.

Елаф, лань, сила, дуб.

Эл-Вефиль, Бог Вефиля.

Елдад, возлюбленный или облагодетельствованный Богом.

Елеале, вознесение или всесожжение Божие.

Елеазар, помощь или двор Божий.

Эл-Элохе-Израиль, Бог, Бог Израилев.

Елханан, благодать, дар или милость Божия.

Или, Или, Боже мой, Боже мой.

Илий, приношение или вознесение.

Елиав, Бог мой — отец.

Елиада, познание Божие.

Елиаким, воскресение Божие, Бог — мститель.

Елиам, народ Божий.

Елиас. См. Илия.

Елиашив, Бог обращения.

Елиафа, Ты — Бог мой, Бог мой грядет.

Елиезер, помощь или двор Бога моего.

Елихореф, Бог зимы, юности.

Елиуй, Он — сам Бог мой.

Илия, Бог — Господь, сильный Господь.

Елика, пеликан Божий.

Елим, овны, сильные, олени, долины.

Елимелех, Бог мой — царь.

Елиоенай, к Нему мои очи, мои источники, к Нему моя нищета или скорбь.

Елифелет, Бог избавления.

Елифаз, Божье стремление.

Елисавета, Бог поклялся, полнота Божья.

Елисей, спасение Божье.

Елиса, сын Иавана; это Бог, Бог, дающий помощь.

Елисама, Бог слышащий.

Елисавеф. См. Елисавета.

Елишуа, Бог — мое спасение.

Елиуд, Бог — моя хвала.

Елицур, Бог — моя сила, моя скала.

Елкана, Бог ревнитель, тростник Божий.

Елмодам, Бог меры, Бог одеяния.

Елнафан, Бог дал.

Елон, дуб, роща, сильный.

Елул, крик, вопль.

Елузай, Бог — моя сила.

Елима, на арабском — волшебник.

Емимы, страхи или ужасы, народ.

Еммаус, презираемые люди.

Еммор, осел.

Енам, источник или колодец, их глаза.

Ен-Дор, источник или око поколения.

Эней, достойный похвалы; от ἀινέω, «я хвалю».

Ен-Еглаим, око тельцов, колесниц, округлости.

Ен-Гадди, Ен-га́-дди, источник козленка, счастья.

Ен-Мишпат, источник суда.

Енох, Е́-нох, посвященный, дисциплинированный, благоустроенный.

Енон, Е́-нон, облако, его источник.

Енос, Е́-нос, падший человек, подверженный всякого рода злу.

Ен-Рогель, Ен-ро́-гель, источник белильщика.

Ен-Шемеш, Ен-ше́-меш, источник солнца.

Епафрас, Е́-па-фрас, покрытый пеной.

Епафродит, Е-паф-ро-ди́-тус, приятный, красивый.

Епенет, Е-пе-не́-тус, похвальный, достойный похвалы.

Ефа, Е́-фа, утомленный, лететь как птица.

Ефес-Даммим, Е́-фез-дам-ми́м, излияние или капля крови.

Ефесяне, Е-фе́-се-анс, жители Ефеса.

Ефес, Е́-фе-сус, желанный; главный город Малой Азии.

Еффафа, Е́ф-фа-та, отверзись.

Ефрем, Е́-фра-им, приносящий плод или растущий.

Ефремлянин, потомок Ефрема.

Ефрафа, Еф-ра́-та, изобилие, приносящая плод.

Ефраф, Е́ф-рат, см. Ефрафа.

Ефрафянин, Е́ф-рат-айт, житель Ефрафы или потомок Ефрема.

Ефрон, Еф-рон, прах.

Эпикурейцы, Э-пи-ку-ре-йцы, тот, кто оказывает помощь; от греческого ἐπικȣρέω, я помогаю.

Ир, бодрствующий, враг.

Ераст, прелестный, любезный.

Ерех, долгота, здоровье.

Исаия, И-за-й-я. См. Исаия.

Асардан, А-сар-хад-дон, тот, кто связывает, радость или завершающий точку.

Исав, тот, кто делает или завершает.

Есек, раздор.

Эшбаал, огонь идола.

Эшкол, гроздь винограда.

Ештаол, Эш-та-ол, крепкая, сильная женщина.

Ештемоа, Эш-те-мо-а, та, которую слышат, лоно женщины.

Если, возле меня, тот, кто отделяет.

Есром, дротик радости, разделение песни.

Есфирь, Эс-тер, тайная, скрытая.

Етам, их птица или покрытие.

Ефам, их сила или знак.

Ефан, сильный, дар острова.

Ефаним, Эф-ан-им, сильные, доблестные.

Етбаал, Эт-бай-ал, по направлению к идолу, тот, кто правит.

Эфиопия, И-те-о-пе-а, на иврите — Куш, чернота; в греческом языке означает жар, от ἄιθω — «я жгу» и ὄψις — «лицо».

Эфиопы, И-фи-о-пи-анс, африканцы.

Евул, Ю-бу-лус, благоразумный советник.

Евника, Ю-най-си, добрая победа.

Еводия, Ю-о-ди-ас, благоухание.

Евфрат, Ю-фрей-тиз, приносящий плоды.

Евроклидон, северо-восточный ветер.

Евтих, Ю-ти-кус, счастливый, удачливый.

Ева, живущая, дающая жизнь.

Евиль-Меродах, И-вил-ме-ро-дак или ме-ро-дак, безумец Меродаха, презирающий горечь безумца.

Иезекииль, И-зе-ки-иль, сила Божья.

Езел, уходящий, дистилляция.

Ецион-Гевер, И-зе-он-ге-бер, древо человека, совет человека, сильного.

Ездра, помощник.

Феликс, счастливый, процветающий.

Фест, праздничный, радостный.

Фортунат, счастливый, процветающий.

Гаал, Га-ал, презрение, мерзость.

Гааш, Га-аш, буря, ниспровержение.

Гаввафа, Габ-ба-фа, высокий, возвышенный. По-гречески — лифостротон, вымощенный камнями.

Гавриил, Бог — моя сила.

Гад, отряд, счастливый, вооруженный и готовый.

Гадаринцы, окруженные, обнесенные стеной.

Гадди, мое счастье, мой отряд, козленок.

Гаддиил, козел Божий, Господь — мое воинство.

Гадитяне, потомки Гада.

Гаий, господин, земной человек.

Галатия, белая, цвета молока.

Галаты, рожденные в Галатии.

Халван, камедь, душистая пряность.

Галаад, холм свидетельства.

Галилея, колесо, круговращение, холм.

Галилеяне, жители Галилеи.

Галлим, те, кто насыпают, покрывают, катят.

Галлион, тот, кто сосет или живет молоком.

Гамалиил, воздаяние, верблюд, отнятый от груди Богом.

Гаммадимы, воины, размещенные в башнях Тира; люди, пришедшие из Гаммада, города в Финикии.

Гатам, их мычание, их прикосновение.

Геф, точило.

Геф-Риммон, точило граната, возвышенное точило.

Газа, сильная, коза.

Гева, холм, чаша.

Гевал, граница, предел.

Гевим, саранча, высота.

Гедалия, Бог — мое величие, край Господень.

Гиезий, долина зрения, долина груди.

Гемария, завершение Господне.

Геннисарет, сад или защита князя.

Генуват, Ген-у-ват, воровство, сад или защита дочери.

Гера, паломничество, спор.

Гера, двадцатая часть сикля.

Герар. См. Гера.

Гергесеи, Гер-ге-сеин, происходящие из паломничества или из битвы.

Гаризим, Гар-ре-зим, рубящие.

Герсом, чужеземец там, известный путешественник.

Гирсон, его изгнание, перемена паломничества.

Гесур, вид долины, долина вола или стены.

Гесуряне, Гес-у-ритяне, жители Гесура.

Гетэр, долина испытания, исследования, тиски дознания.

Гефсимания, Геф-сем-а-не, весьма тучная долина.

Гиа, Ги-а, направлять, извлекать, вздох.

Гива, Гиб-е-а, холм.

Гаваон, холм, чаша, то, что вне.

Гаваонитяне, жители Гаваона.

Гедеон, тот, кто сокрушает, искореняющий беззаконие.

Гион, Ги-хон, долина благодати, стремительный.

Гелвуя, Гил-бо-а, поворот расследования.

Галаад, Гил-ле-ад, масса свидетельства.

Галаадитяне, Гил-ле-ад-айтс, жители Галаада.

Галгал, колесо, вращение, куча.

Гило, Ги-лох, тот, кто радуется, ниспровергает или обнаруживает.

Гилонитянин, Ги-ло-найт.

Гергесейсянин, Гир-га-сайт, прибывающий из паломничества.

Гефянин, Гит-тайт, точило для вина.

Гоб, цистерна, саранча, возвышение.

Гог, крыша, покрытие.

Голан, проход, революция.

Голгофа, куча черепов.

Голиаф, вращение, открытие, куча.

Гомер, заканчивать, совершать, потребитель.

Гоморра, мятежный народ.

Гесем, приближающийся, подступающий близко.

Гозан, руно, пастбище, питающее тело.

Греция, Гри-ше-а, Греция, страна греков.

Эллины, Грее-ше-анс, греки, жители Греции.

Гур, детеныш зверя, жилище, страх.

Гур-Баал, детеныш правителя.

Аввакум, Хаб-а-кук, тот, кто обнимает, борец.

Ахалия, Хак-а-лы-а, ожидающий Господа.

Ахила, Хак-е-ла, мое упование в ней.

Адад, радость, шум.

Ададезер, Хей-дад-и-зер, красота помощи.

Адад-Риммон, Хей-дад-рим-мон, голос высоты, призывание Риммона, бога сирийцев.

Гадасса, мирт, радость.

Адорам, их красота, сила, хвала.

Хадрах, Хей-драк, острие, радость нежности, твоя палата.

Агарь, чужестранка, та, что боится.

Агаряне, из рода Агари.

Агаритяне. См. Агаряне.

Аггей, праздник, торжество.

Аггиф, радующаяся.

Гаккатан, малый.

Аллилуйя, хвалите Господа.

Хам, горячий, смуглый.

Аман, шум, смятение, тот, кто готовит.

Емаф, гнев, жар, стена.

Аммедафа, тот, кто нарушает закон.

Гамон-Гог, множество Гогово.

Еммор, осел, глина, вино.

Амул, благочестивый, милосердный.

Хамуталь, тень жара его, жар росы.

Ханамеил, благодать или милость от Бога.

Хананеил, милость Божия.

Анани, моя благодать или милость.

Анания, благодать или милость Господня.

Анна, благодатная, милосердная, отдыхающая.

Енох, посвященный.

Ханун, благодатный, милосердный, тот, кто отдыхает.

Аран, горная страна, которая окружена.

Харвона, его разрушение или сухость.

Харод, изумление, страх.

Харошеф, земледелие, молчание, глиняный сосуд, лес.

Хашмона, усердие, перечисление, посольство, дар.

Гатах, тот, кто поражает.

Хавила, та, что страдает, рождает, возвещает ей.

Хавот-Иаир, селения, которые просвещают.

Азаил, тот, кто видит Бога.

Азармавет, двор или жилище смерти.

Азелелпони, тень, печаль лица.

Асироф, селения, двор.

Асор, двор, сено.

Евер, тот, кто переходит, гнев.

Евреи, происходящие от Евера.

Хеврон, общество, дружба, очарование.

Гегай или Гегай, размышление, слово, разделение.

Хелам, их войско, беда или ожидание.

Хелвон, молоко, тучность.

Хелдай, Хел-да-и или Хел-дей-и, мир.

Илий, восходящий, поднимающийся.

Хелкаф-Аццурим, поле сильных мужей, поле скал.

Еман, их беда, их смятение, многое.

Хен, благодать, покой.

Хефер, Хе-фер, копатель или землекоп.

Хефциба, Хеф-це-ба, мое удовольствие.

Ермий, Меркурий, прибыль, убежище.

Ермоген, Ер-мо-дже-нес, рожденный Меркурием, от наживы.

Ермон, анафема, разрушение.

Ермонитяне, жители Ермона.

Ирод, Хе-род, слава кожи.

Иродиане, Хе-ро-де-анс.

Иродиада, жена Ирода.

Иродион, Хе-ро-де-он, песня Юноны.

Есевон, изобретение, усердие, мысль, тот, кто спешит понять.

Хет, трепет, страх.

Хетлон, страшное жилище, его покров.

Езекия, сильный в Господе.

Есрон, стрела радости, разделение песни.

Иддай, Хид-да-и, хвала, крик.

Хиддекель, Хид-де-кель, резкий голос.

Ииил, жизнь Божья.

Иераполь, Хи-ер-ап-по-лис, святой город.

Хиггаион, Хиг-гай-е-он, размышление.

Хелкия, Бог — моя доля, кротость Господня.

Гиллел, восхваляющий глупость, Люцифер.

Енном, вот они, их богатства.

Хирам, возвышение жизни, их белизна, тот, кто разрушает.

Хеттеи, те, кто сломлены или боятся.

Евеи, нечестивые, плохие, нечестие.

Ховав, облагодетельствованный и возлюбленный.

Хова, любовь, дружба, тайна.

Хогла, его праздник, его танец.

Офни, Хофф-ни, тот, кто покрывает, мой кулак.

Ор, тот, кто зачинает, показывает.

Хорив, пустыня, разрушение, сухость.

Хор-Хагидгад, Хор-ха-гидд-гад, холм счастья.

Хорма, посвященный Богу, разрушение.

Хоронаим, Хор-о-най-им, гнев, ярость.

Хоронитянин, Хор-о-найт, гнев, ярость, свобода.

Осия и Ошеа, Хо-зе-а и Хо-ше-а, Спаситель.

Хул, немощь, рождение детей.

Олда, мир, пророчица.

Ор, свобода, белизна, пещера.

Хусий, их поспешность, чувственность или молчание.

Хуццар, литой.

Именей, брачный, брак.

Ивхар, избрание, тот, кто избран.

Ихавод, где слава?

Икония, от ἵκω, «я прихожу».

Иддо, его рука, сила, хвала, свидетель.

Идумея, красный, земной.

Игдалия, величие Господа.

Ион, взгляд, око, источник.

Иллирик, радость, ликование.

Имла, полнота, изобилие, обрезание.

Иммануил, имя, данное нашему Господу Иисусу Христу, означающее «Бог с нами».

Имра, мятежник, изменчивый.

Индия, хвала, закон.

Ифедия, искупление Господне.

Ира, город, стража, добыча, груда видения.

Ирад, дикий осел, груда нисхождений, империи.

Ирия, страх, видение или защита Господня.

Исаак, смех.

Исаия, спасение Господне.

Иска, та, кто помазывает или покрывает.

Искариот, как полагают, означает уроженца города Искариота.

Ишбак, пустой, покинутый, оставленный.

Ишби-Беноб, тот, кто сидит в пророчестве, обращение.

Иевосфей, человек стыда.

Измаил, Бог, Который слышит.

Измаильтяне, потомство Измаила.

Израиль, князь с Богом, превозмогающий с Богом, борющийся с Богом.

Израильтяне, потомство Израиля, или Иакова.

Иссахар, цена, награда.

Итальянский, принадлежащий Италии.

Италия, латинское слово, происходящее от vitulus или vitula, «теленок», или от царя по имени Итал.

Ифамар, остров пальмы, горе пальме или перемена.

Итииел, Бог со мной, знамение.

Ифреам, превосходство народа.

Итурея, которая охраняется, горная страна.

Ива, беззаконие.

Иаалам, скрытый, юноша, козлята.

Иазания, кого услышит Господь, весы, руки.

Иавал, который скользит прочь, производит.

Иавок, эвакуация, рассеяние.

Иавис, сухость, замешательство, стыд.

Иавис Галаадский.

Иавис, скорбь, беда.

Иавин, тот, кто понимает, тот, кто строит.

Иавниил, здание или понимание Божие.

Иахин, тот, кто укрепляет.

Иаков, тот, кто запинает, пятка.

Иаиль, тот, кто восходит, козленок.

Иах, вечный Бог.

Иаца, спор, исходящий от Господа.

Иаца, то же, что Иаца.

Иаир, мой свет, тот, кто распространяет свет.

Иаир, просвещенный.

Иамврий, море с нищетой.

Иаков, то же, что Иаков.

Ианний, тот, кто говорит, тот, кто отвечает, скорбь.

Ианний, то же, что Ианний.

Иафет, убеждает, красивый.

Иафия, который просвещает, стонет.

Иарев, мститель.

Иаред, тот, кто сходит или повелевает.

Иашер, праведный.

Иасон, тот, кто исцеляет, тот, кто дает лекарства.

Иаван, тот, кто обманывает, глина.

Иазер, помощь, тот, кто помогает.

Иевус, попирает ногами, презирает.

Иевусеи, жители Иевуса.

Иехония, приготовление или стойкость Господа.

Иедиил, знание или радость Божия.

Иедида, возлюбленная, любезная.

Иедидия, возлюбленный Господом.

Идифун, его закон, тот, кто воздает хвалу.

Иегар-Сагадуфа, холм свидетельства.

Иоахаз, награда или владение Господа.

Иоас, огонь или жертва Господа.

Иехония, приготовление или сила Господа.

Иодай, знание Господа.

Иоаким, воскресение Господа.

Ионадав. См. Ионадав.

Иорам, возвышение, отвергнутый Господом.

Иосафат, Бог судит.

Иегова, непроизносимое имя Божие, самосущий.

Иегова-Ире, Господь усмотрит или обеспечит, явится.

Иегова-Нисси, Господь — знамя мое.

Иегова-Шалом, Господь пошлет мир.

Иегова-Шамма, Господь там.

Иегова-Цидкину, Господь — праведность наша.

Ииуй, тот, кто есть или существует.

Иегудита, хвала Господу.

Иемима, красивая как день.

Иеффай, тот, кто открывает.

Иеффай, тот, кто созерцает.

Иерах, луна, благоухать или пахнуть.

Иерахмеил, милость или любовь Божия.

Иеремия, величие Господа.

Иерихон, его луна, сладкий запах.

Иеримоф, возвышенности, тот, кто боится или отвергает смерть.

Иеровоам, сражающийся против, умножающий народ.

Иероваал, тот, кто мстит идолу, пусть Ваал защищает свое дело.

Иерувешеф, пусть идол замешательства защищает себя сам.

Иерусалим, видение или владение мира.

Иеруша, тот, кто владеет наследством, изгнанный.

Иесимон, одиночество, запустение.

Иисус, Спаситель.

Иешурун, праведный.

Иессей, быть, мой дар.

Иесуи, кто равен, равнинная страна.

Иесуиты, потомство Иесуи.

Иисус, святое имя Иисус, Спаситель, Который спасает народ Свой от грехов их.

Иефер, тот, кто превосходит, остается, ищет.

Иофор, его превосходство или потомство.

Иетур, тот, кто хранит, преемственность, горный.

Иеуш, пожираемый, изъеденный молью.

Иудей, иудеи, так названы от Иуды.

Иудеянка, иудейский, Иудея.

Иезавель, остров жилища, горе жилищу, остров навозной кучи.

Израия, Господь — восток, Господь восстает.

Изреель, семя Божие, капля дружбы Божией.

Изреельтянин, житель Изрееля.

Иидлаф, тот, кто дистиллирует, соединенные руки.

Иоав, отцовство, имеющий отца, добровольный.

Иоах, кто имеет брата, брат Господа.

Иоанна, благодать или милость Господа.

Иоас, кто отчаивается, горит, в огне.

Иов, тот, кто плачет, кричит или говорит из пустого места.

Иохаведа, славная, достопочтенная, человек заслуг, слава Господа.

Иоиль, тот, кто желает, повелевает или клянется.

Иоезер, тот, кто помогает.

Иоха, кто оживляет и дает жизнь.

Иоханан, кто щедр и дарует милость.

Иоанн, дар или милость Господа.

Иокшан, твердый, трудный, скандальный.

Иоктан, малый, отвращение, усталость, спор.

Ионадав, кто действует всерьез.

Иона, или Иона, голубь, тот, кто угнетает.

Ионафан, данный Богом.

Иоппия, красота, благовидность.

Иорам, бросать, возвышенный.

Иордан, река суда, отвергающая суд, спуск.

Иорим, тот, кто возвеличивает Господа.

Иосия, поднятый, кто существует, или прощает, Спаситель.

Иосиф, увеличение, прибавление.

Иосия. См. Иосия.

Иисус Навин, Господь, Спаситель.

Иосия, огонь Господа.

Иоафам, совершенство Господа.

Иувал, тот, кто бежит, тот, кто производит, труба.

Юбилей, праздник иудеев, каждый пятидесятый год; на иврите, Иовель, рог барана или труба, которой провозглашался юбилейный год.

Иуда, хвала Господа.

Иуда, то же, что Иуда.

Иудея, страна.

Юлия, пушистая; от ἴουλος, «пух».

Юлий, то же, что Юлия.

Юния, от Юноны или от juventus, юность.

Юпитер, как если бы это было juvans pater, отец, который помогает.

Иуст, справедливый, праведный.

Кавцеил, собрание Божие.

Кадеш, святость.

Кадеш-Варни, святость непостоянного сына, зерна, чистоты.

Кадмиил, Бог восстания.

Кидар, чернота, скорбь.

Кедема, восточный.

Кедемоф, старость, восточные.

Кеиль, та, которая разделяет или режет.

Кемуил, Бог воскрес.

Кеназ, это гнездо, плач, владение.

Кенеи, владение, плач, гнездо.

Керен-Гаппух, рог или дитя красоты.

Кириаф, города, призвания.

Хеттура, тот, кто жжет или заставляет дымиться благовония, благоухающий.

Кесия, поверхность, угол, кассия.

Кезиз, конец, крайность.

Киброт-Гаттаава, гробы прихоти.

Кедрон, неясность, неясный.

Кир, город, стена, встреча.

Кир-Харашет, город солнца.

Кириафаим, два города, призвания.

Кириаф, город, призвание, урок, встреча.

Кириаф-Арба, город четырех.

Кириаф-Арим, город городов, город тех, кто бодрствует.

Кириаф-Ваал, город Ваала, тех, кто повелевает, тех, кто владеет.

Кириаф-Иарим, город лесов.

Кириаф-Санна, город куста, вражды.

Кириаф-Сефер, город писем, город книги.

Кис, твердый, трудный, солома.

Кисрон, делающий сладким, благоухающий.

Киттим, те, кто сокрушает, золото, окрашивание.

Кааф, собрание, послушание, делать тупым.

Каафиты, потомство Каафа.

Корей, лысый, замерзший.

Лаван, белый, сияющий, нежный.

Лахис, она идет, кто существует сам по себе.

Лаил, к Богу, ко Всемогущему.

Лахмий, мой хлеб, моя война.

Лаис, лев.

Ламех, бедный, униженный, тот, кто поражен.

Лаодикия, справедливый народ.

Лаодикийцы, жители Лаодикии.

Лапидоф, просвещенный, светильники.

Лазарь, помощь Божия.

Лия, утомленная, усталая.

Ливан, белый, ладан.

Леввей, человек сердца.

Легавим, пламя, острие меча.

Лехи, челюсть.

Лемуил, Бог с ними.

Левий, кто держится и связан.

Левиты, потомство Левия.

Ливна, Ливни, белый, белизна.

Ливия, на иврите, Лувим, сердце моря.

Ливийцы, народ Ливии.

Лин, сети.

Ло-Амми, не Мой народ.

Лоида, лучшая.

Ло-Рухама, не помилованная, не пожаленная.

Лот, завернутый, мирра, смола.

Лука, светящийся.

Люцифер, приносящий свет.

Луций. См. Лука.

Луд, зрелость, поколение.

Лука. См. Лука.

Луз, разделение, отъезд.

Ликаония, волчица.

Лидда, название города.

Лисаний, тот, кто прогоняет скорбь.

Листра, тот, кто растворяет или рассеивает.

Мааха, сжимать.

Маасея, дело Господне.

Македония, поклонение, падение ниц.

Махир, тот, кто продает или знает.

Махпела, двойная.

Магдала, башня, величие.

Магдалина, башня, великая, возвышенная.

Магог, крыша, тот, кто растворяет.

Магор-Миссавив, страх со всех сторон.

Малелеил, тот, кто славит Бога.

Махалаф, мелодичная песня, немощь.

Маханаим, два поля или стана.

Магер-шелал-хаш-баз, спешащий на добычу.

Махла, то же, что Махалаф.

Махлон, песня, немощь.

Македа, поклонение, падение ниц.

Малхам, их царь.

Малхи-Шуа, мой царь — спаситель.

Малх, царь или царство.

Маммона, богатство.

Мамре, мятежный, горький, тот, кто меняется.

Манаин, утешитель, тот, кто ведет их.

Манассия, забвение, тот, кто забыт.

Мана, вид денег.

Маной, покой, дар.

Маон, дом, преступление.

Мара, горечь.

Мара, то же, что Мара.

Марк, вежливый, сияющий.

Марк, то же, что Марк.

Ареопаг, место, где судьи Афин проводили свой верховный совет.

Марфа, та, которая становится горькой.

Мария, возвышенная, горечь моря, госпожа моря.

Масрека, свист, шипение.

Масса, искушение.

Матрий, дождь, тюрьма.

Маттан, поводья, их смерть.

Маттафия, дар Господа.

Маттафа, дар, тот, кто дает.

Матфей, данный, награда.

Матфий. См. Маттафия.

Маззарот, двенадцать знаков.

Медад, тот, кто измеряет, вода любви.

Медан, суд, процесс, мера, покрытие.

Мидяне, народ Мидии.

Мидия, мера, покрытие, изобилие.

Мегиддо, тот, кто провозглашает, его драгоценный плод.

Мегиддон, то же, что Мегиддо.

Мегетавель, как хорош Бог!

Мехуяил, кто провозглашает Бога, Бог, Который изглаживает.

Мелхий, мой царь, мой совет.

Мелхиседек, царь праведности.

Мелита, дающая мед.

Мемфис, у устья.

Мемухан, обедневший, приготовить, определенный, истинный.

Менаим, утешитель, кто ведет их.

Мене, кто считает, кто сочтен.

Мемфивосфей, из моих уст исходит упрек.

Меров, та, которая сражается, та, которая умножает.

Мерари, горький, провоцировать.

Меркурий, ложный бог; от латинского слова mercari, «покупать или продавать», потому что он покровительствовал торговле; по-гречески, гермес, «оратор» или «толкователь».

Мерив-Ваал, мятеж, тот, кто сопротивляется Ваалу и борется против идола.

Мерива, спор, ссора.

Меродах, горький, сокрушение; на сирийском, маленький господин.

Меродах-Баладан, кто создает сокрушение, сын смерти, твоего пара.

Мером, возвышенности, высоты.

Мероз, тайный, худоба.

Месах, тот, кто тянет с силой, тот, кто окружает воды.

Мешех, кто тянется с силой, заперт, окружен.

Мешелемия, мир, совершенство, воздаяние Господа.

Месопотамия, на иврите, Арам-Нахараим, то есть «Сирия двух рек». По-гречески это также означает «между двумя реками»; от μέσος, «середина», и ϖόταμος, «река».

Мессия, помазанник.

Метег-Амма, узда рабства.

Мафусал, требующий его смерти.

Мафусаил, он послал свою смерть.

Михей, бедный, смиренный, тот, кто поражает, есть здесь.

Михаил, кто подобен Богу? низость Бога.

Михаил, то же, что Михей.

Мелхола, кто тот, у кого есть всё? кто совершенен?

Михмас, тот, кто поражает, бедный, унесенный прочь.

Мадиам, суд, мера, покрытие.

Мадианитяне, народ Мадиамский.

Мигдол, башня, величие.

Мигрон, страх, амбар, из горла.

Мелха, царица.

Милхом, их царь.

Милет, красный, алый.

Милло, полнота, изобилие.

Минни, расположенный, исчисленный.

Минниф, сосчитанный, приготовленный.

Мариам, возвышенная, горечь моря, госпожа моря.

Мисгав, высокая крепость или скала.

Мисаил, испрошенный, одолженный, Бог забирает.

Мисрефот-Маим, горение вод, печи, где плавятся металлы.

Митилена, чистота, пресс.

Мицар, малый.

Массифа, часовой, созерцание, тот, кто ожидает.

Мицпа, то же, что Массифа.

Мицраим, скорби, в теснинах.

Мнасон, усердный искатель, обручающий, увещеватель.

Моав, от отца.

Моавитяне, потомки Моава.

Молада, рождение, поколение.

Молох, царь.

Молох, то же, что Молох.

Мардохей, сокрушение, горькое ушибление; на сирийском — чистая мирра.

Мориа, горечь или страх Господень.

Мосера, Мосероф, эрудиция, дисциплина, узы.

Моисей, взятый из воды.

Муши, тот, кто касается, удаляется.

Мира, от μύρω, я теку, изливаю, плачу.

Мисия, преступный, отвратительный.

Нееман, прекрасный, приятный, тот, кто готовит себя к движению.

Наамитянин, из Наамата.

Наассон, тот, кто предсказывает, змей.

Навал, глупец, бессмысленный.

Навуфей, слова, пророчества, плоды.

Надав, свободный и добровольный дар, князь.

Наггай, яркость.

Нараи, мои ноздри, хриплый, горячий.

Нахаш, змей, тот, кто предсказывает, медь.

Нахор, хриплый, горячий, гневный.

Нахшон. См. Наассон.

Наум, утешитель, кающийся, их проводник.

Наин, красота, приятность.

Наиоф, красоты, жилища.

Ноеминь, красивая, приятная.

Нафиш, душа, тот, кто освежает себя, кто дышит; на сирийском — тот, кто умножается.

Неффалим, сравнение, подобие, тот, кто сражается.

Нарцисс, изумление.

Нафан, кто дает или кому дано.

Нафанаил, дар Божий.

Нафан-Мелех, дар царя.

Наум. См. Наум.

Назарянин, хранимый, цветок.

Назарет, отделенный, освященный.

Неаполь, новый город.

Наваиоф, пророчества, плоды.

Неват, тот, кто созерцает.

Нево, тот, кто говорит, пророчествует или приносит плоды.

Навуходоносор, слезы и стоны суда.

Навузардан, плоды или пророчества суда, провеянный, рассеянный.

Нехао, хромой, тот, кто был бит.

Нехеламитянин, сновидец, долина, ручей.

Неемия, утешение, покаяние или покой Господень.

Нехилоф, флейта, гобой, корнет.

Нехушта, змей, прорицатель.

Нехуштан, то, что из меди или латуни, медная безделушка.

Нер, светильник, яркость, вновь возделанная земля.

Нерей. См. Нер.

Нерий, мой свет.

Нерия, свет и светильник Господень.

Нетаниил. См. Нафанаил.

Нетания, дар Господень.

Нефинеи, данные, предложенные.

Нивхаз, тот, кто приносит плоды, пророчествовать, говорить.

Никанор, завоеватель, победоносный.

Никодим, невинная кровь; на греческом — победа народа.

Николаиты, последователи Николая.

Николай, победитель народа; от νικάω, я побеждаю, и λαὸς, народ.

Никополь, город победы.

Нигер, черный.

Нимрим, леопард, восстание, перемена.

Нимрод, мятежный, сон о нисхождении.

Нимши, спасенный от опасности, тот, кто касается.

Ниневия, приятное жилище.

Ниневитяне, жители Ниневии.

Нисан, знамя; на сирийском — чудо.

Нисрох, полет, знамя, доказательство.

Но, возбуждение, запрет.

Ноадия, свидетель Господень.

Ной, покой, отдых, утешение.

Нов, рассуждение, пророчество.

Новах, тот, кто лает или визжит.

Нод, скиталец.

Ноф, соты, сито, тот, кто капает.

Нун, сын, потомство, долговечный.

Нимфан, супруг, жених.

Авдий, слуга Господень.

Овал, неудобство старости, от потока.

Овид, слуга.

Овед-Едом, слуга Едома, идумеянин, работник человека.

Овил, тот, кто плачет, заслуживает оплакивания, древний.

Охран, возмутитель.

Одед, поддерживать, поднимать.

Ог, лепешка, хлеб, испеченный в золе.

Огел, шатер, скиния, яркость.

Олимп, небесный.

Омар, тот, кто говорит, горький.

Омега, последняя буква греческого алфавита.

Амврий, сноп зерна, восстание, горький.

Он, боль, сила, беззаконие.

Онан, боль, сила, беззаконие.

Онисим, прибыльный, полезный.

Онисифор, тот, кто приносит прибыль.

Офел, башня, неясность.

Офир, пепел.

Офра, пыль, олененок, свинец.

Орив, ворон, осторожность, вечер.

Орион, название созвездия.

Орнан, тот, кто радуется, их лук или ковчег.

Орфа, шея, череп, нагота рта.

Офни, мое время, мой час.

Гофониил, час Божий.

Оцем, тот, кто постится, их рвение.

Озия, сила от Господа.

Паарай, открытие.

Падан-Арам, Падан поля и Арам Сирия.

Фагиил, предотвращение или молитва Божья.

Палестина, которая покрыта.

Палтий, избавление, полет.

Памфилия, народ, состоящий из каждого племени; от ϖᾶς, все, и φυλὴ, племя.

Пафос, который кипит, очень горячий.

Фаран, красота, слава, украшение.

Парвар, ворота или здание, принадлежащее храму.

Пармен, тот, кто пребывает и постоянен.

Парош, блоха, плод моли.

Паршандафа, откровение телесных нечистот, его беды.

Парфяне, всадники.

Паруах, цветущий, тот, кто улетает.

Парваим, предположительно Перу или Цейлон.

Пашхур, тот, кто расширяет отверстие, белизна.

Патара, которая попирается ногами; от ϖατέω, я попираю ногами.

Пафрос, глоток росы.

Патмос, смертный.

Патрок, отцовский, тот, кто следует по стопам своего отца.

Пау, тот, кто громко кричит, появляется.

Павел, работник. Его прежнее имя было Савл, гробница, разрушитель.

Педацур, спаситель, сильный и могущественный, камень искупления.

Педаия, искупление Господне.

Факей, тот, кто открывает или находится на свободе.

Факия, это Господь открывает.

Пекод, благородный, правители.

Пелатия, пусть Господь избавит.

Фалек, разделение.

Пелефеи, судьи, разрушители.

Пенуил, лицо или видение Божье.

Фененна, драгоценный камень, его лицо.

Пенуил. См. Пенуил.

Фегор, владение, открытие.

Пергия, очень земной.

Пергам, высота, возвышение.

Ферезеи, название народа, который живет в деревнях.

Персия, Персида, тот, кто режет, гвоздь, всадник.

Петр, скала, камень.

Петуил, уста или убеждение Божье.

Фалек. См. Фалек.

Фаллуй, достойный восхищения, скрытый.

Палтий, избавление, полет.

Фануил, лицо или видение Божье.

Фараон, тот, кто рассеивает, тот, кто обнаруживает; согласно сирийскому — мститель, царь, крокодил.

Фарес, разделение, разрыв.

Фарфар, тот, кто производит плоды, падение быка.

Фива, сияющая, чистая.

Финикия, красная, пурпурная.

Фихол, уста всех, совершенство.

Филадельфия, любовь брата; от φιλία, любовь, и ἀδέλφος, брат.

Филимон, тот, кто привязан.

Филит, любезный, возлюбленный.

Филипп, воинственный, любитель лошадей.

Филиппы, то же, что Филипп.

Филистия, страна филистимлян.

Филистимляне, те, кто живет в деревнях.

Филолог, любитель учения.

Финеес, смелое лицо.

Флегонт, ревностный, горящий.

Фригия, сухой, бесплодный.

Фурах, тот, кто приносит плоды, тот, кто растет.

Фигелл, беглец.

Пи-Бесеф, уста презрения.

Пи-Гахироф, уста, проход Хирофа, открытие свободы.

Пилат, тот, кто вооружен дротиком.

Пинон, драгоценный камень, тот, кто созерцает.

Пирафон, его рассеяние, лишение; на сирийском — его месть.

Фасга, холм, возвышенность, крепость.

Писидия, смола, смолистый.

Писон, меняющийся, удваивающийся, расширенный.

Пифом, их глоток, кусок, завершение.

Пифон, его уста, его убеждение.

Поллукс, боксер.

Понтий, морской, принадлежащий морю.

Понт, море; от ϖόντος.

Пората, плодородный.

Порций.

Потифар, бык Африки, жирный бык.

Потифера, тот, кто рассеивает или разрушает жир.

Приска, древняя.

Прискилла, то же, что Приска.

Прохор, тот, кто председательствует над хорами.

Публий, общий.

Пудент, стыдливый.

Пул, боб, разрушение.

Пунон, драгоценный камень, тот, кто созерцает.

Пур, жребий.

Путеолы, город в Кампании.

Путиил, Бог — моя тучность.

Кварт, четвертый.

Раама, величие, гром, зло, ушибление.

Раамсес. См. Раамсес.

Равва, могущественная, спорная.

Рав-Маг, тот, кто низвергает множество, начальник магов.

Равсарис, великий мастер евнухов.

Рабсак, виночерпий князя, камергер.

Рахав, гордая, сильная, расширенная.

Рахал, вредный, парфюмер.

Рахиль, овца.

Рагав, друг, сосед.

Рагуил, пастух или друг Божий.

Раав, гордая, сильная, сварливая.

Раав, большая, расширенная, общественное место.

Раккаф, пустой, слюна.

Раккон, тщетный, гора плача.

Рам, возвышенный, тот, кто отвергает.

Рама, то же, что Рам.

Рамаф, поднятый, высокий.

Рамафаим-Цофим, то же, что Рама.

Рамаф-Лехи, возвышение челюстной кости.

Раамсес, гром, тот, кто разрушает зло.

Рамия, возвышение Господне.

Рамоф, высоты.

Рафа, расслабление, физика.

Рафаил. См. Рефаил.

Рафу, исцеленный, утешенный.

Рева, четвертый, квадрат, тот, кто склоняется.

Ревекка, жирная, спор утих.

Рехав, квадрат, колесница, всадник.

Рехавиты, потомство Рехава.

Регем, тот, кто побивает камнями, пурпурный.

Регем-Мелех, тот, кто побивает камнями царя, пурпур царя.

Рехавия, широта, место Господне.

Рехов, широта, протяженность.

Ровоам, тот, кто дает народу свободу, пространство народа.

Реховоф, пространства, места.

Рехум, сострадательный, дружелюбный.

Реи, мой пастух, товарищ, мое зло.

Ремалия, возвышение Господне.

Риммон, величие, гранатовое дерево.

Ремфан, название идола, которого некоторые считают Сатурном.

Рефаил, медицина Божья.

Рефаимы, Рефаимы, гигант, врач, расслабленный.

Рефидим, кровати, места отдыха.

Ресен, узда или удила.

Реу, его друг, его пастух.

Рувим, тот, кто видит сына, видение сына.

Рувимляне, потомство Рувима.

Рагуил, пастух или друг Божий.

Реума, высокая, возвышенная.

Рецеф, мостовая, горящий уголь.

Рецин, добровольный, бегун.

Резон, худой, тайный, князь.

Регий, разрыв, перелом.

Реса, воля, курс.

Рода, роза.

Родос, то же, что Рода.

Ривла, ссора, которая увеличивается или распространяется.

Риммон, возвышенный, гранат.

Рифаф, средство, освобождение.

Рисса, полив, дистилляция, роса.

Рицпа, кровать, расширение, уголь.

Рогель, нога; на сирийском — обычай.

Ромамти-Езер, возвышение помощи.

Роман, сильный, могущественный.

Рим, сила, мощь; от ῥωμὴ.

Рош, голова, начало.

Руф, красный.

Рухама, получившая милость.

Рума, возвышенная, отвергнутая.

Руфь, наполненная, удовлетворенная.

Савеи, плен, обращение, старость.

Савтеха, тот, кто окружает.

Садок, справедливый, оправданный.

Сала, миссия, дротик; согласно сирийскому — тот, кто портит.

Саламин, потрясенный, брошенный, побитый.

Салафиил, я просил у Бога.

Салим, полный, мир.

Салим. См. Шалим.

Салмон, мирный, совершенный, тот, кто вознаграждает.

Салмона, мирная.

Саломия. См. Салмон.

Самария, его стража, тюрьма или алмаз; на иврите — Шомерон.

Самаряне, жители Самарии.

Самла, одежда, его левая рука, его имя.

Самос, полный гравия.

Самофракия, остров, так названный, потому что он был заселен самосцами и фракийцами.

Самсон, его солнце; согласно сирийскому — его служение, здесь во второй раз.

Самуил, услышанный или испрошенный у Бога.

Санаваллат, куст или враг в тайне.

Саф, камыши, конец, порог.

Сафир, город.

Сапфира, та, кто рассказывает, та, кто пишет книги.

Сарра, госпожа, принцесса множества.

Сарай, моя госпожа, моя принцесса.

Сардис, князь или песня радости, то, что остается; на сирийском — горшок или котел.

Сарепта, мастерская ювелира, где металлы обычно плавились и испытывались.

Саргон, тот, кто забирает защиту, тот, кто забирает сад; согласно сирийскому — сети, ловушки.

Сарон. См. Сарон.

Сарсехим, мастер гардероба, духов.

Сарух, ветвь, слой, плетение.

Сатана, противный, противник, обвинитель.

Саул, испрошенный, гробница, разрушитель.

Скева, расположенный, подготовленный.

Скиф, дубильщик, кожевник.

Сева, пьяница, тот, кто окружает; согласно сирийскому — старик.

Шеват, ветка, скипетр, племя.

Секунд, второй.

Сегув, укрепленный, поднятый.

Сеир, волосатый, демон, буря, ячмень.

Села, скала.

Селевкия, побитая волнами, бегущая как река.

Семей, слышащий, повинующийся.

Сене, куст.

Сенир, спящая свеча, перемена.

Сеннахирим, куст разрушения меча, засухи.

Сефар, книга, писец; на сирийском — гавань.

Сепарваим, книга, нисходящий, правящий.

Сепарваим, две книги, два писца.

Сера, госпожа аромата, песня, утро.

Сераия, князь Господень.

Сергий, сеть.

Серуг. См. Сарух.

Сиф, положенный, тот, кто кладет.

Шаалбим, тот, кто созерцает сердце.

Шаараим, ворота, оценка, волосы, ячмень, бури, демоны.

Шаашгаз, тот, кто жмет руно.

Седрах, нежный сосок, нежное поле.

Шалим, лиса, кулак, путь.

Шалиша, три, третий, князь.

Шаллехет, извержение.

Шаллум, совершенный, мирный.

Шалман, мирный, совершенный, тот, кто вознаграждает.

Салманассар, мир связан, совершенство и возмездие.

Самегар, названный чужестранцем, он здесь чужестранец, сюрприз чужестранца.

Шамхуф, запустение, изумление.

Шамир, тюрьма, куст, осадок.

Шамма, потеря, запустение, изумление.

Шаммуа, тот, кто услышан или повинуется.

Шафан, кролик, дикая крыса, их губа.

Шафат, судья.

Шарай, мой господин, моя песня.

Шерецер, надзиратель казны.

Сарон, его равнина, поле, песня.

Шашак, мешок из льна, шестой мешок.

Шаве, равнина, та, что делает равенство.

Салафиил, я просил у Бога.

Шеария, ворота или буря Господня.

Шеар-Яшув, остаток вернется.

Шева, плен, окружение, покой, старость.

Шевания, Господь, который обращает, который отзывает из плена, который понимает.

Шевна, тот, кто отдыхает, тот, кто теперь в плену.

Сихем, часть, спина, плечи.

Шедеур, поле, разрушитель огня.

Шела, тот, кто ломает, тот, кто раздевается.

Шелемия, Бог — мое совершенство, мое счастье.

Шелеф, тот, кто вытягивает.

Шеломиф, мое счастье, мое возмездие.

Шелумиил, счастье, возмездие Божье.

Сим, имя, известность, тот, кто помещает.

Шемая, тот, кто повинуется Господу.

Шемария, Бог — моя стража, алмаз.

Шемевер, имя силы, слава сильного.

Шемер, страж, терн.

Шемида, имя знания, тот, кто вкладывает знание, наука небес.

Шеминиф, восьмой.

Шемирамиф, высота небес, возвышение имени.

Шен, зуб, перемена, тот, кто спит.

Сенир, фонарь, свет, который спит, тот, кто показывает.

Шефатия, Господь, который судит.

Сесах, мешок льна, шестой мешок.

Шешбацар, радость в скорби или от сбора винограда.

Шет. См. Сиф.

Шетар-Бознай, тот, кто заставляет гнить и разлагаться.

Шева, суета, возвышение, слава, шум.

Шибболет, бремя, колос.

Шикрон, пьянство, его воздаяние.

Шиггайон, песнь скорби.

Шигионот, скорбная музыка.

Шилоах. См. Силоам.

Шилох, посланный, Апостол.

Шилох, мир, изобилие.

Шилонитянин, из города Шило.

Шимеа, тот, кто слышит, тот, кто повинуется.

Шимей, тот, кто слышит, имя груды, моя репутация.

Шимшай, мое солнце.

Сеннаар, бодрствование спящего, изменение города.

Шифра, красивая, труба, та, что делает добро.

Шишак, дар мешка, горшка, бедра.

Ситтим, те, что отвращаются, бичи, жезлы.

Шоа, тираны.

Шовав, возвращенный, повернувший назад.

Шовах, твои узы, твои сети, его плен; согласно сирийскому, голубятня.

Сохо, защита, ветвь.

Шошанним, лилии свидетельства.

Шуа, яма, унижение, размышление.

Шуал, лисица, рука, кулак, следы, путь.

Шуахитянин, потомок Шуа.

Суламита, миролюбивая, совершенная, та, что воздает.

Сунамитянка, уроженка Сунема.

Сунем, их изменение, их сон.

Сур, стена, вол.

Сусан, лилия, роза, радость.

Шутелах, растение, зелень, влажный горшок.

Сивма, обращение, плен, старость, покой.

Сихем. См. Сихем.

Сидон, охота, рыболовство, дичь.

Сигионот, согласно изменчивым мелодиям.

Сигон, искоренение, завершение.

Сихор, черный, беда, раннее утро.

Сила, три, третий.

Силоас или Силоам, посланный, дротик, ветвь.

Силоэ, то же, что Силоас.

Силуан, тот, кто любит леса.

Симеон, тот, кто слышит или повинуется.

Симон, тот, кто слышит или повинуется.

Син, куст.

Синай, куст; согласно сирийскому, вражда.

Синим, южная страна.

Сион, шум, смятение.

Сира, отступление, мятеж.

Сирион, нагрудник, избавление.

Сисара, тот, кто видит коня или ласточку.

Сиван, куст, терновник.

Смирна, мирра.

Со, мера для зерна или сухих веществ.

Сохо, шатры, скинии.

Соди, моя тайна.

Содом, их тайна, их известь, их цемент.

Содомляне, жители Содома.

Соломон, миролюбивый, совершенный, тот, кто воздает.

Сопатр, тот, кто защищает или спасает своего отца.

Сорек, шипение, цвет, склоняющийся к желтому.

Сосипатр. См. Сопатр.

Сосфен, сильный и могущественный спаситель.

Испания, редкая, драгоценная.

Стахий, колос; от ϛάχυς.

Стефана, венец, увенчанный.

Стефан, то же, что Стефана.

Сокхоф, шатры, скинии.

Сокхоф-Веноф, скинии девиц.

Суккийцы, покрытые, затененные.

Сур, тот, кто отступает или уходит.

Сусанна, лилия, роза, радость.

Сусий, конь, ласточка, моль.

Сихарь, название города.

Сиена, куст; согласно сирийскому, вражда.

Синтихия, та, что говорит или рассуждает.

Сиракузы, те, что притягивают с силой.

Сирия, на иврите Арам, возвышенная, обманчивая.

Сирийский, сирийский, из Сирии.

Сирийцы, жители Сирии.

Сирофиникиянин, пурпурный, влекущий; от σύρω, «влеку», и φοῖνιξ, «красная пальма».

Таанах, тот, кто смиряет или отвечает тебе.

Тавфаф, благо, доброта.

Тавеил, благой Бог.

Тавеил, то же, что Тавеал.

Тавера, Tab´-e-rah или Tab-ee´-rah, горение.

Тавифа, Tab´-e-tha, на сирийском — ясновидящая; ее также называют Дорка, серна.

Фавор, избранный; на сирийском — сокрушение.

Тавримон, Tab´-re-mon, добрый гранат.

Тадмор, пальма, изменение.

Тахапанэс, Ta-hap´-pa-nes, тайное искушение.

Тахпенес, Tah´-pe-nes, знамя, бегство.

Талифа-куми, Tal´-le-tha-kew´-my, девица, встань.

Талмай, Tal´-may, моя борозда, груда вод.

Фамарь, пальма, пальмовое дерево.

Фаммуз, глубокий, сокрытый.

Танхумет, Tan-hew´-meth или Tan´-hu-meth, утешение, раскаяние.

Тафаф, Tay´-fath, маленькая девочка.

Тарпелиты, похитители, утомленные.

Фарсис, созерцание мрамора.

Тарс, крылатый, оперённый.

Тартак, закованный, связанный, запертый.

Тартан, тот, кто ищет дар горлицы.

Фафнай, Tat´-nay, дающий.

Тева, убийство, повар.

Тевет, вавилонское название десятого месяца у евреев.

Текел, вес.

Фекоя, Te-ko´-ah, звук трубы.

Тель-Авив, груда нового зерна.

Тель-Харша, Tel-har´-sah, груда, приостановка плуга или головы.

Телиет, благость.

Тель-Мелах, Tel´-me-lah или Tel-mee´-lah, груда соли или моряков.

Фема, восхищение, совершенство.

Феманитянин, юг, Африка.

Феманитянин, житель Фемана.

Фарра, дышать, чуять, дуть.

Терафимы, Ter´-ra-fim, образ, идол.

Тертий, Ter´-she-us, третий.

Тертулл, лжец, самозванец.

Тетрарх, Tet´-rark или Tee´-trarck, правитель четвертой части царства.

Фаддей, Thad-dee´-us, тот, кто хвалит.

Тахаш, тот, кто спешит или хранит молчание.

Фамах, тот, кто изглаживает или подавляет.

Фамарь. См. Тамарь.

Фаммуз. См. Таммуз.

Тевец, мутный, шелк.

Телассар, The-lass´-ar, тот, кто развязывает и дарует приостановку или груду.

Феофил, The-of´-fe-las, друг Божий.

Фессалоника, Thes-sa-lo-ny´-kah, победа над фессалийцами.

Февда, Thew´-das, лжеучитель.

Фома, Tom´-mas, близнец.

Урим и Туммим, истина, совершенство.

Фиатира, Thy-a-ty´-rah, благоухание труда или жертва сокрушения.

Тивериада, Ti-bee´-re-as, доброе видение.

Тиберий, Ti-bee´-re-us, сын Тибра.

Тивни, солома, понимание.

Тидал, тот, кто ломает ярмо.

Феглатфелласар, Tig´-lath-pi-lee´-zer, тот, кто уводит в плен, чудотворный.

Тиква, надежда, собрание.

Тимей, Ti-mee´-us, по-гречески — совершенный, почтенный; на иврите — достойный восхищения.

Фимнафа, Tim´-nath, образ, перечисление.

Фимнаф-Сарай, Tim´-nath-hee´-res, образ немого.

Тимон, почтенный.

Тимофей, честь Божья, ценимый Богом.

Типсах, Tif´-sah, проход, пасха.

Тиргака, Tir-hay´-kah или Tir´-ha-kah, вопрошающий, закон, ставший тупым.

Тиршафа, Tir-shay´-tha, тот, кто опрокидывает основание; на сирийском — тот, кто созерцает время.

Фирца, благожелательная, приятная.

Фисвитянин, тот, кто берет в плен, тот, кто обитает.

Тит, почтенный; от τίω, я чту.

Тоа, оружие.

Тов, добрый, благость.

Тов-Адония, Tob´-ad-o-ny´-jah, мой добрый Бог.

Товия, Господь добр.

Фогарма, который весь из кости, сильный.

Тоху, тот, кто живет или провозглашает.

Тои, To´-i, тот, кто странствует.

Фола, червь, алый.

Толад, рождение.

Тофел, To´-fel, разорение, глупость, безвкусный.

Тофет, To´-fet, барабан, предательство.

Троада, проникнутый.

Трогиллий, Tro-jil´-le-um, город на острове Самос.

Трофим, Trof´-fe-mus, хорошо образованный.

Трифена, Try-fee´-nah, нежная.

Трифоса, трижды сияющая.

Фувал, земля, смятение.

Фувалкаин, мирское владение, ревнующий о смятении.

Тихик, Tik´-e-kus, случайный, происходящий.

Тиранн, князь, тот, кто царствует.

Тир, Tyrus, на иврите Sor или Tzur, сила.

Укал, Yew´-kal, сила, превосходство.

Улай, Yew´-la-i или Yew-lay´, сила.

Улам, Yew´-lam, притвор, их сила.

Улла, возвышение, всесожжение, лист.

Унний, бедный, скорбящий.

Уфаз, Yew´-faz, золото Фасиса или Писона.

Ур, огонь, свет.

Урбан, гражданский, вежливый.

Урий, Yew´-ry, мой свет или огонь.

Урия, Урия, Yew-ry´-ah, Yew-ry´-jah, Господь — мой свет или огонь.

Уриил, Бог — мой свет или огонь.

Урим и Туммим, Yew´-rim и Thum´-mim, светы и совершенство.

Уц, совет; на сирийском — закреплять.

Оза, сила, козел.

Уззен-Шеера, Uz´-zen-shee´-rah, ухо плоти или родителя.

Уззий, моя сила, мой козленок.

Озия, сила Господня.

Озиил, сила Божья.

Озиилы, Uz-zy´-el-ites, потомство Озиила.

Вашни, второй.

Асти, та, что пьет, нить.

Вофсий, Vof´-sy, фрагмент, уменьшение.

Цаананим, движения.

Завад, приданое.

Завдий, часть, приданое.

Закхей, Zak-kee´-us, чистый, оправданный.

Захария, память Господня.

Садок, праведный, оправданный.

Загам, преступление, нечистота.

Цаир, Zay´-ir, маленький, скорбящий.

Цалмон, его тень, неясность.

Цалмона, тень, ваш образ.

Зелвей, тень, образ.

Замзумимы, мышление, нечестие.

Заноах, забвение, этот покой.

Цафнаф-панеах, Zaf´-nath-pay-a-nee´-ah, тот, кто открывает сокрытое; на египетском языке — спаситель мира.

Зара, восток, яркость.

Сарепта, Zar´-re-fath, засада уст.

Церетан, скорбь, недоумение.

Заза, принадлежащий всем; на сирийском — возвращающийся.

Зевадия, часть Господня.

Зевай, жертва, заклание.

Зеведей, обильная часть.

Цевоим, олени, козлы.

Зевул, жилище.

Завулон, жилище, обиталище.

Зехария. См. Захария.

Цедад, его сторона, его охота.

Седекия, Господь — моя справедливость.

Зив, Zee´-eb, волк.

Целек, шум того, кто лижет или лакает.

Целтефон, Ze-lo´-fe-ad, тень или звон страха.

Зилот, Ze-lo´-tes, ревнивый, полный рвения.

Целцах, полдень.

Зина, живущий.

Софония, Господь — моя тайна, уста Господни.

Цефат, Zee´-fath, тот, кто созерцает, внимает.

Цефо, тот, кто видит и наблюдает.

Цер, недоумение, скорбь, скала.

Зерах. См. Зара.

Цереда, Zer´-e-dah или Ze-ree´-dah, засада.

Зереш, страдание, чужестранец.

Церор, корень, тот, кто стесняет, камень.

Церуя, прокаженная, шершень.

Зоровавель, Ze-rub´-ba-bel, изгнанный, чужестранец в Вавилоне, рассеяние смятения.

Церуя, Zer-ew-i´-ah, боль, скорбь.

Зефан, их маслина.

Зефар, тот, кто исследует или созерцает.

Цива, армия, борьба, сила, олень.

Цивеон, нечестие, которое обитает, седьмой.

Цивия, олень, козел, почтенная и прекрасная.

Зихрий, Zic´-ry, тот, кто помнит, мужской пол.

Цидим, охоты; на сирийском — разрушения.

Сидон, охота, рыболовство, дичь.

Сидоняне, жители Сидона.

Зиф, это, тот; согласно сирийскому — яркость.

Секелаг, мера сдавленная.

Цилла, тень, то, что поджарено, звон в ушах.

Зелфа, дистилляция, презрение уст.

Зимран, песня, певец, виноградная лоза.

Зимрий, мое поле, моя лоза, моя ветвь.

Син, щит, холод.

Сион, памятник, гробница, башня.

Циор, корабль того, кто бодрствует, корабль врага.

Зиф, Ziff, эти уста, полный рот.

Циппор, птица, корона; согласно сирийскому — рано утром, козел.

Сепфора, красота, труба.

Зифрий, скрывать, опрокинутый.

Циц, цветок, локон волос; согласно сирийскому — крыло, перо.

Зиза. См. Заза.

Цоан, движение.

Сигор, маленький, малый.

Цова, армия, вздутие.

Цогар, белый, сияющий, сухость.

Зохелет, тот, кто ползает или тянет.

Софар, Zo´-far, рано встающий, корона; на сирийском — воробей, козел.

Цора, проказа, струп.

Зоровавель, Zo-rob´-ba-bel. См. Зоровавель.

Цуар, Zew´-ar, малый.

Цуф, тот, кто наблюдает, крыша.

Цур, камень, план, форма.

Цуриил, скала или сила Божья.

Цуришаддай, Zew´-ry-shad´-da-i, Всемогущий — моя скала, великолепие, красота.

Зузимы, дверные косяки, великолепие; на сирийском — уходящие, деньги; на халдейском — сильные.

ТАБЛИЦЫ ВЕСОВ, МЕР И ДЕНЕГ, УПОМЯНУТЫХ В БИБЛИИ.

JEWISH WEIGHTS, REDUCED TO ENGLISH TROY WEIGHT.

| lbs. | ozs. | pen. | gr.
The Gerah, the twentieth part of a Shekel | 0 | 0 | 0 | 12
The Bekah, half a Shekel | 0 | 0 | 5 | 0
The Shekel | 0 | 0 | 10 | 0
The Maneh, sixty Shekels | 2 | 6 | 0 | 0
The Talent, fifty Maneh, or three thousand Shekels | 125 | 0 | 0 | 0

Согласно расчетам епископа Питерборо, гера почти равна 11 тройским гранам; бека — примерно 4¾ пеннивейта; а сикль — примерно 9⅛ пеннивейта.

TABLES OF SCRIPTURE MEASURES OF LENGTH, REDUCED TO

ENGLISH MEASURE.

SHORT MEASURES.

|  |  |  |  |  |  |  | English feet. | Inches.
Digit | 0 | 0.912
4 | Palm | 0 | 3.684
12 | 3 | Span | 0 | 10.944
24 | 6 | 3 | Cubit | 1 | 9.888
96 | 24 | 6 | 2 | Fathom | 7 | 3.552
144 | 36 | 12 | 6 | 1.5 | Ezekiel’s reed | 10 | 11.328
192 | 48 | 16 | 8 | 2 | 1.3 | Arabian pole | 14 | 7.104
1920 | 480 | 160 | 80 | 20 | 13.3 | 10 | Schœnus’s meas’ng line | 145 | 11.04

LONG MEASURES.

|  |  |  |  |  | English miles. | Paces. | Feet.
Cubit | 0 | 0 | 1.824
400 | Stadium or Furlong | 0 | 145 | 4.6
2000 | 5 | Sabbath day’s journey | 0 | 729 | 3.0
4000 | 10 | 2 | Eastern mile | 1 | 403 | 1.0
12000 | 30 | 6 | 3 | Parasang | 4 | 153 | 3.0
96000 | 240 | 48 | 24 | 8 | A day’s journey | 33 | 172 | 4.0
⁂ 5 Feet=1 Pace; 1056=1 mile.
According to the bishop of Peterborough, a Parasang is equal to 4 miles, 116 paces.
FOR TABLES OF TIME SEE THE ARTICLES “MONTHS” AND “DAY.”

TABLES OF SCRIPTURE MEASURES OF CAPACITY.

MEASURES FOR LIQUIDS, REDUCED TO ENGLISH WINE MEASURE.

|  |  |  |  |  |  | Gallons. | Pints.
Caph | 0 | 0.625
1.3 | Log | 0 | 0.833
5.3 | 4 | Cab | 0 | 3.333
16 | 12 | 3 | Hin | 1 | 2
32 | 24 | 6 | 2 | Seah | 2 | 4
96 | 72 | 18 | 6 | 3 | Bath or Epha | 7 | 4
960 | 720 | 180 | 60 | 20 | 10 | Chomer, Homer, Kor, or Coros | 75 | 5

Омер составлял одну десятую часть ефы и содержал 6 пинт; сирийский метрет, переведенный в Евангелии от Иоанна ii, 6 как «мерные сосуды», — 7⅛ пинт; а восточная котила — полпинты. Эта котила, говорит епископ Питерборо, содержит ровно 10 унций эвердьюпойс дождевой воды; омер — 100 унций; ефа — 1000; а хомер — 10 000 унций. Таким образом, с помощью этих весов все эти меры вместимости могут быть быстро восстановлены с почти полной точностью.

MEASURES FOR THINGS DRY, REDUCED TO ENGLISH CORN MEASURE.

|  |  |  |  |  |  | Pecks. | Gals. | Pints.
Gachal | 0 | 0 | 0.1416
20 | Cab | 0 | 0 | 2.8333
36 | 1.8 | Omer or Gomer | 0 | 0 | 5.1
120 | 6 | 3.3 | Seah | 1 | 0 | 1
360 | 18 | 10 | 3 | Epha | 3 | 0 | 3
1800 | 90 | 50 | 15 | 5 | Letech | 16 | 0 | 0
3600 | 180 | 100 | 30 | 10 | 2 | Chomer Homer, &c. | 32 | 0 | 0

TABLES OF MONEY.

JEWISH MONEY, REDUCED TO THE ENGLISH STANDARD.

|  |  |  |  | £. | s. | d.
Gerah | 0 | 0 | 1.3687
10 | Bekah | 0 | 1 | 1.6875
20 | 2 | Shekel | 0 | 2 | 3.375
1200 | 120 | 50 | Maneh, or Mina Hebraica | 5 | 14 | 0.75
60,000 | 6000 | 3000 | 60 | Talent | 342 | 3 | 9

Solidus Aureus, or Sextula, was worth | 0 | 12 | 0.5
Siclus Aureus, or Gold Shekel | 1 | 16 | 6
Talent of Gold | 5475 | 0 | 0

Епископ Питерборо определяет еврейскую мину в 60 сиклей, весом 27 унций 7½ пеннивейтов; что при цене 5 шиллингов за унцию составит 6 фунтов 16 шиллингов 10½ пенсов; а талант серебра, содержащий 50 мин, при цене 5 шиллингов будет равен сумме в этой таблице — 342 фунта 3 шиллинга 9 пенсов.

ROMAN MONEY, MENTIONED IN THE NEW TESTAMENT, REDUCED TO THE

ENGLISH STANDARD.

| £. | s. | d. | far.
Mite (Assarium) | 0 | 0 | 0 | ¾
Farthing, (Quadrans,) about | 0 | 0 | 0 | 1½
Penny, or Denarius (Silver) | 0 | 0 | 7 | 3
Pound, or Mina | 3 | 2 | 6 | 0

Согласно епископу Питерборо, римская лепта составляет одну треть нашего фартинга; квадрант — три четверти фартинга; ассарий — полтора фартинга; а асс — три фартинга.

⁂ In the preceding Tables, Silver is valued at 5s., and Gold at £4. per ounce.

С момента публикации в 1727 году «Таблиц древних монет, весов и мер» доктора Арбетнота этот знаменитый труд считается лучшими богословами общим стандартом по этим сложным вопросам. Совсем недавно епископ Питерборо оказал хорошую услугу этой части библейской древности, проведя несколько точных и обширных расчетов весов и мер, упомянутых в Библии, которые, за очень немногими исключениями, подтвердили предыдущие исследования доктора Арбетнота: и поскольку аксиома «Что ново в богословии, то ложно» верна только в отношении доктрин Писания, а не его статики и нумизматики, не было никаких колебаний в том, чтобы представить читателю под каждой из предыдущих таблиц некоторые из наиболее важных результатов, полученных таким образом епископом.

В сложной области измерения поверхностей тот же ученый прелат также убедительно доказал, что жертвенник курения, описанный в Исход xxx, 2 как имеющий локоть в длину, локоть в ширину и при этом «четырехугольный», содержал ровно один квадратный локоть, то есть три английских квадратных фута и около сорока семи квадратных дюймов; что стол для хлебов предложения, описанный в Исход xxv, 23 как имеющий два локтя в длину и один в ширину, прямоугольный, содержал более шести английских квадратных футов; что доски скинии, описанные в Исход xxvi, 16 как имеющие десять локтей в длину и полтора локтя в ширину, прямоугольные, содержали почти пятьдесят квадратных футов в английской мере; что крышка ковчега, которую Моисею было велено сделать «длиною в два локтя с половиною, а шириною в полтора локтя», Исход xxv, 17, содержала двенадцать с половиной квадратных футов; что жертвенник курения, который должен был быть «длиною в локоть и шириною в локоть, и четырехугольный», Исход xxx, 2, содержал более трех квадратных футов; что двор скинии, распоряжения о котором были: «длина двора сто локтей, а ширина везде пятьдесят», Исход xxvii, 18, составлял более шестнадцати тысяч шестисот тридцати четырех квадратных футов, или в английской земельной мере одну руду, двадцать одну перку и двадцать семь с половиной футов; и что левитская земля, которая описана в Числах xxxv, 3–5: «города, в которых им жить, и предместья их будут для скота их и для имущества их и для всех животных их. И предместья у городов, которые вы дадите левитам, от стены города и вовне на тысячу локтей кругом. И отмерьте вне города с восточной стороны две тысячи локтей, и с южной стороны две тысячи локтей», и т. д.; «и город будет посредине»; содержала триста пять акров, две руды и одну перку, что составляло для каждой из четырех сторон семьдесят шесть акров, одну руду, двадцать перк и восемьдесят квадратных футов.

Относительно египетской аруры, которую иногда ошибочно переводят как «акр», епископ замечает: «Размышляя о мере Моисея в локтях и, в случае со двором скинии, обнаружив, что они составляют ровно пять тысяч квадратных локтей, я заметил, что это ровно половина от десяти тысяч, что, как я отметил у Геродота, является площадью египетской аруры, которой их земля измерялась так же повсеместно, как наша — акрами и рудами. Я также вспомнил отрывок у Манефона, египетского жреца, цитируемый Иосифом Флавием в его первой книге против Апиона, где он утверждает, что Манефон в своей истории правления, войн и изгнания Пастухов (которых Африкан утверждает финикийцами или хананеями, а Иосиф тщетно считал евреями) писал из государственных архивов Египта, что эти Пастухи устроили в Аварисе очень большой и сильный лагерь, охватывавший десять тысяч арур, достаточный для размещения двухсот сорока тысяч человек и длительного содержания их скота. Отсюда видно, что не только египтяне, но и финикийцы или хананеи, жившие среди них и царствовавшие там в течение шести царей подряд, использовали эту меру земли, называемую арурой. Это было задолго до времени Моисея; ибо начало правления Амосиса или Тетмосиса, изгнавшего их из Египта, было очень близко ко времени смерти Авраама. Поэтому я полагаю, что Моисей, сведущий во всей египетской мудрости, особенно в землемерии, по выбору сделал двор скинии ровно в половину аруры, которая была известной мерой для него и его народа, и что Божественное провидение направило его сделать именно так». В другой части своего труда он переводит египетскую аруру в английскую меру и находит, что она составляет три руды, две перки и пятьдесят пять с четвертью квадратных футов.

THE END.

under the article |
Apostles’ Creed, for Creed, | read Confessions of Faith.

Transcriber’s Note

Незначительные упущения в пунктуации, включая пропущенные точки и дефисы в конце строк, были исправлены без дополнительных уведомлений. В работе такого объема неизбежно возникают некоторые несоответствия в формате, которые были исправлены.

Существуют некоторые варианты написания, которые в целом были сохранены, учитывая широкий круг источников, использованных автором. Использование диэрезиса в таких словах, как «coöperate» или «reëstablishment», не соблюдалось там, где префикс появлялся через дефис при переносе строки (например, «re-establishment»). Они были переданы здесь с использованием диэрезиса.

В отрывке из Шардена, цитируемом на стр. 250, отсутствует открывающая кавычка, начало которой было помещено, как указано ниже, на основе других комментариев, цитирующих Шардена в Псалме 90:4.

Большинство внутренних ссылок относятся к основным темам, которые обычно набраны ЗАГЛАВНЫМИ буквами, но иногда относятся к подтемам, набранным капителью, или, редко, к ключевым словам в абзацах (например, аллегория).

Основная статья о МОАВЕ была напечатана обычным шрифтом, поэтому ее можно было легко пропустить. Это было исправлено здесь в соответствии с общепринятым набором.

Алфавитный указатель имен в конце текста также содержит ряд внутренних ссылок. Они относятся к другим статьям в этом указателе.

Исправления появляются в тексте в виде ссылок на соответствующие статьи в таблице ниже.

Исправления появляются в тексте в виде подчеркнутого текста. Оригинальный текст отображается при наведении курсора мыши на выделенное слово или фразу. К каждому исправлению можно получить доступ, используя связанные столбцы в таблице ниже.

В статье о ЖУРАВЛЕ (CRANE) для «журавля» приведено еврейское שיש (мрамор) из Иер. viii, 7. По-видимому, имелось в виду слово סיס, или «стриж». В алфавитном указателе имен ссылка на «Силоам» не имеет очевидного объекта.

Статья о ТРОСТНИКЕ (REED) направляет читателя к статье о ТРОСТНИКЕ (CANE), которой нет в тексте.

Следует отметить следующие проблемы, а также их решения. Ссылки в первом столбце относятся к странице, столбцу и строке в оригинальном тексте.

7.2.39 | who gave Golia[t]h’s sword | Added.
47.1.58 | Καὶ ἐν τῷ μέσω ἀυτου ὡς ὅρασις ἠλεκτρȣ ἐν μέσῳ [το͂ν/τοῦ] ϖυρὸς | Replaced.
90.2.69 | has been much misrepresented[.] | Added.
93.2.29 | it is necessary, in order [] to his salvation | sic: obtain?
94.2.47 | as it does [ ] this day | sic: to?
101.1.9 | are undoub[t]edly mentioned | Added.
111.1.52 | in the habit of refer[r]ing with approbation | Added.
113.2.20 | the arguments of St. A[u]gustine | Added.
116.2 | observed[,] some remains of these enclosures | Removed.
137.2.60 | the Prophet says[./,] ‘Of the oaks of Bashan | Replaced.
139.1.20 | [the rendering of an equivalent:][)]'> | Parenthesis added.
140.2.32 | The following observations[./,] from | Replaced.
143.1.42 | exposed in the amp[h]itheatre to fight | Added.
171.2.16 | The word[,] is formed from the Gothic | Removed.
160.1.25 | the truth of the princ[i]pal facts | Added.
185.1.8 | “the Memphian” or Egyptian [“]boat is made | Removed.
188.1.37 | eso[r/t]etic, or concealed doctrine | Replaced.
201.2.32 | became permanently settled at the diet of Au[g]sburg | Added.
202.1.48 | and those who are not, accepted.[’] | Probable.
207.1.59 | is directed again[s]t Canaan | Added.
207.2.9 | in his de[s]cendants | Added.
214.1.31 | with hair standing [a/o]n end on it | Replaced.
217.2.23 | for their perusal.[”] | Removed.
224.1.20 | like that of the pine.[”] | Added.
236.1.7 | who holds her balance[,/.] | Replaced.
236.2.12 | more substantial world[l]y benefits | Added.
236.2.48 | Here the Christ[ai/ia]n | Transposed.
241.2.4 | which was to be pe[r]formed | Added.
244.1.13 | which have no s[pu/up]port from the magistracy | Transposed.
250.1.36 | that [“]as the people of the east have no clocks | Added.
259.2.54 | as it occurs in the [T/N]ew Testament | Replaced.
268.2.9 | whether they were gold or brass.[”] | Added.
274.2.54 | two birds are mentioned, the [שיש/סיס>] | Replaced.
278.2.38 | increases the p[io/oi] of the suffering | Transposed.
285.1.19 | Who call thee by thy name, am the God of Israel.[”]> | Added.
303.2.32 | ‘all sick people,[’] that were taken with divers diseases | Removed.
307.2.54 | which occurs under the word, [סמפחת/מספחת], Lev. xiii, 6–8, 29. | מס transposed.
318.2.47 | “The earth is the Lord’s, and the fulness thereof[”], Psalm xxiv, 1; | Added.
325.1.20 | in his “Instit[ut]utes,” he confirmed | Removed.
331.1.16 | Volney’s account is suffic[i]ently descriptive | Added.
333.2.25 | placed by the Egy[p]tian task-masters | Added.
336.1.24 | as consisting in outward wor[l]dly institutions | Added.
337.2.12 | all visible ack[n]owledgment of them | Added.
343.2.31 | reckon the dog a filt[h]y creature | Added.
348.2.24 | I am with you alway[s] | Added.
350.2.29 | They have eleven dioces[s]es | Removed.
352.1.58 | and they were pun[n]ished for their presumption | Removed.
356.2.31 | answers to the artific[i]al conception | Added.
372.1.15 | can consisten[t]ly refuse to admit | Added.
373.2.46 | while the bride[./-]groom is with them? | Replaced.
382.2.38 | If, then, such was [s/t]he superstitious homage | Replaced.
382.2.45 | “is Arabic, and signifies the fly in general.[”] | Added.
394.1.17 | in the amp[h]itheatre at Tiberias | Added.
394.1.30 | “They gave me ראש to eat[”]; | Added.
415.1.50 | the Egyptians, Prussians, Lithu[a]nians, Samogitians, &c. | Added.
416.1.38 | to kill his b[r]other Jacob | Added.
424.2.31 | not a bunch of grapes left [of/for] those who came to glean. | Replaced/
438.2.31 | church of the[-first / first-]born | Transposed.
438.2.55 | to make a t[py/yp]ical atonement | Transposed.
442.2.23 | the gifts of the Holy [C/G]host | Replaced.
445.2.1 | Hebron is now called El [H/K]halil; | Replaced.
450.2.3 | [Σ/Ἐ]ν τῶ ἄρχοντι τῶν δαιμονίων | Replaced.
452.2.39 | the only su[r]viving male | Added.
462.2.41 | [B/b]y the ‘testimony of the Spirit,’ I mean, | Replaced.
469.2.25 | A spacious bowl th[e]’ admiring patriarch fills | Removed.
474.1.47 | “counterfeit,” signif[i]es also a profane wicked man | Added.
481.1.47 | according to their origin[i]al institution | Removed.
487.2.46 | are built upon the foundati[a/o]n of the Apostles | Replaced.
493.2.65 | was buried with Abraham by his sons Esau and Jacob, Gen. xxxv,[ 29.] | Missing, provided.
498.1.40 | when [“]the Edomites revolted | Added.
501.1.56 | admitted till after the fourth[,] century | Removed.
524.1.42 | simply as a p[r]ediction prior to the event | Added.
531.1.19 | who occasion[al]ly sent officers | Added.
538.1.35 | the total absence of eve[ry/n] the slightest allusion | Replaced.
539.2.33 | but inferior to the second.[”] | Added.
547.1.24 | to visit the tomb of Thomas-a[ /-]Becket | Replaced.
567.2.7 | when the pu[u/n]ishment of their iniquity shall be accomplished | Inverted.
577.1.38 | LEAD, עפרת, Exod. xv, 10; | sic: עופרת
584.2.61 | if any animalcule of this sort were concealed in their garments.[”] | Added.
593.2.36 | LUCIAN, a philosop[h]er and wit | Added.
594.1.65 | they are [t/j]oined by Isaiah, lxvi, 19, with Pul | Replaced.
691.2.15 | Thus, it was infallib[l]y certain | Added.
630.1.9 | the fancy far more viv[e/i]d, in the dreaming | Replaced.
637.1.13 | utte[r]ly> averse to oaths | Added.
660.2.14 | [Moab/MOAB] was the son of Lot | Replaced.
684.2.24 | bore the character of remarkable simplic[i]ty | Added.
672.1.29 | so that he “heark[e]ned> not unto them, as the Lord had said,” | Added.
692.1.1 | they acc[c]omplished the great designs of Heaven | Removed.
697.2.67 | to impugn his doct[r]ine | Added.
743.2.1 | popular sect among the [Jews the/Jews. The] time when | Replaced.
751.2.67 | means literally [“]branches of oily or gummy plants.” | Added.
788.1.45 | the opin[i]ons of all sober persons | Added.
789.1.30 | or [גכר / נכר], also denotes a stranger | Replaced.
791.1.50 | differ, in this re[s]pect, from their ancestors | Added.
796.2.69 | and the sweet psalmist of Israel, said, [‘]The Spirit of Jehovah | Added.
827.2.61 | “The orientals hold,[”] says D’Herbelot, | Added.
843.2.56 | there should be one hundred [s/a]nd twenty inhabitants | Replaced.
844.2.18 | power and malice are rest[r]ained | Added.
844.2.51 | that can dignif[i]y human nature | Removed.
845.1.4 | and with which the ancients were enraptured.[”] | Added.
845.2.46 | will [b/h]e offer him a scorpion? | Replaced.
858.1.13 | that the s[k/h]ekel> was worth twenty gerahs | Replaced.
865.2.51 | Unto him that blasphemeth again[s]t the Holy Ghost | Added.
866.2.52 | has three tops of a ma[r]vellous height | Added.
872.1.60 | appearing to his di[s]ciples | Added.
872.2.59 | of all subsequent marty[r]s> | Added.
882.1.21 | that of Alexan[an]dria | Removed.
905.1.27 | that sacred [o/e]difice | Replaced.
907.1.69 | the teraphim were hum[na/an] heads | Transposed.
925.2.39 | against the doct[r]ine itself | Added.
936.2.1 | like the horn of a reem,[’] Psalm xcii, 10. | Added.
945.2.58 | as they were then nearer the times [e/o]f the Apostles | Replaced.
946.2.36 | among the Protest[t]ants | Removed.
959.2.61 | more palatable and frag[r]ant with aromatics | Added.
973.1.47 | for purposes of secre[s/c]y | Replaced.
977.2.31 | [οτε/hότε] ἐπλήσθησαν ἡμέραι ὀκτὼ | Replaced.

back

back

back

back

back