The cover image was produced by the transcriber and is placed in the public domain.
ДЗЭН-БУДДИЗМ и его отношение к искусству
Артур Уэйли
ЛОНДОН: LUZAC & CO., 46, Great Russell Street, W.C.1. 1922
ДЗЭН-БУДДИЗМ
ДЗЭН-БУДДИЗМ И ЕГО ОТНОШЕНИЕ К ИСКУССТВУ
В книгах о Дальнем Востоке часто упоминается буддийская секта под названием дзэн. Говорят, что это была «школа абстрактной медитации», оказавшая глубокое влияние на искусство и литературу; однако в них очень мало говорится о том, чем на самом деле был дзэн, о его отношении к обычному буддизму, его истории или о точной природе его влияния на искусство.
Причина этого заключается в том, что очень малая часть оригинальной литературы, посвященной дзэн, была переведена, возможно, потому, что она написана на раннем китайском разговорном языке — языке, изучением которого европейцы почти полностью пренебрегли, как, впрочем (судя по некоторым их попыткам перевода), и сами японцы.
Данная работа не претендует на глубокомыслие, но она основана на изучении оригинальных текстов и, надеюсь, предоставляет некоторую информацию, которая до сих пор была недоступна.
Прежде чем описывать истоки самого дзэн, я должен дать общее представление о буддизме. В то время, когда он проник в Китай [1], существовало два вида буддизма, называемых Малой колесницей и Великой. Первая, примитивный буддизм, обладала священными текстами, которые, по крайней мере частично, были подлинными; то есть они фиксировали слова, действительно произнесенные Шакьямуни. Обычный последователь этой религии не надеялся стать Буддой; Будды, по правде говоря, считались чрезвычайно редким явлением. Он стремился лишь стать Архатом, то есть «аскетом, созревшим для уничтожения», тем, кто вот-вот избежит колеса перерождений — чье нынешнее воплощение является преддверием Нирваны. Таким стремящимся Будда не оказывает помощи; он — то, что дети в своих играх называют «домом», и его последователи должны гнаться за ним изо всех сил.
Те, кто находил эту религию слишком безрадостной, изобрели другую, которая стала известна как Махаяна, Великая колесница. Вкладывая свои доктрины в уста Шакьямуни, они сочиняли специальные проповеди огромной длины, которые (как они утверждали) произносил сам Будда в свой «второй период» для тех, кто был готов принять всю истину.
Главной особенностью этого нового буддизма было заступничество милосердных Бодхисаттв — просветленных, которые, будучи достойными состояния Будды, добровольно отказались от него, чтобы помогать человечеству.
Первые буддийские книги, попавшие в Китай, исходили из Малой колесницы. Но Великая колесница, или буддизм Бодхисаттв, вскоре возобладала, и к VI веку н. э. на китайский язык было переведено более двух тысяч произведений, большинство из которых принадлежало к Великой колеснице.
БУДДИЙСКИЕ СЕКТЫ.
В Китае уже существовало много сект, главными из которых были:
(1) Амидисты.
Это была форма буддизма, привлекательная для необразованных слоев населения. Она учила, что Будда по имени Амида правит Западным раем, куда он примет души тех, кто поклоняется ему. Концепция этого рая тесно перекликается с христианским представлением о небесах и, возможно, была заимствована из него.
(2) Секта Тэндай, основанная в конце VI века. Ее учение основывалось на священном тексте огромной длины под названием «Саддхарма Пундарика Сутра», который переведен Керном в серии «Священные книги Востока». Это была, пожалуй, самая широкая и наиболее представительная секта. Она придавала большое значение этической стороне буддизма.
Теперь мы переходим к дзэн.
В 520 году н. э. в Кантон прибыл миссионер из Южной Индии. Его звали Бодхидхарма, и, по-видимому, он был младшим сыном индийского принца.
Правящий император Китая был щедрым покровителем буддизма. Он строил монастыри, раздавал милостыню, распространял священные тексты, защищал веру. Услышав, что из Индии прибыл буддийский принц, он немедленно вызвал его в свою столицу. Во дворце в Нанкине состоялся следующий разговор:
Император: Вам будет интересно узнать, что я построил много монастырей, распространил священные тексты, раздал милостыню и поддержал Веру. Разве я не обрел заслугу?
Бодхидхарма: Никакой.
Император: В чем же тогда заключается истинная заслуга?
Бодхидхарма: В уничтожении Материи через Абсолютное Знание, а не через внешние действия.
Император: Каков Божественный и Изначальный Аспект Реальности?
Бодхидхарма: У Реальности нет аспекта, который был бы божественным.
Император: Кто вы, представший перед моим троном?
Бодхидхарма: Я не знаю.
Император ничего не смог понять. Монашество, обладавшее огромными привилегиями, осудило его, и после недолгого пребывания в Нанкине он отправился на север, к столице татар Вэй, которые тогда правили значительной частью Китая. Император Вэй, подобно своему китайскому собрату, также был великим покровителем буддизма, и он тоже желал встречи с индийским священником. Но Бодхидхарма покончил с императорами и поселился в небольшом сельском храме, где прожил до самой смерти девять лет спустя. Некоторые говорят, что он пытался посетить столицу Вэй, но ему помешали интриги местных монахов.
Он оставил после себя несколько коротких трактатов, суть которых сводится к следующему:
Нет такого человека, как Будда. Будда — это просто санскритское слово, означающее «посвященный». Абсолют имманентен сердцу каждого человека. Это «сокровище сердца» — единственный существующий Будда. Нет смысла искать Будду вне своей собственной природы. Молитва, чтение священных текстов, пост, соблюдение монашеских правил — все это бесполезно. Те, кто ищет Будду, не находят его. Вы можете знать наизусть все Сутры двенадцати разделов и все же быть не в состоянии избежать Колеса Жизни и Смерти. Одно лишь помогает — обнаружить нереальность Мира путем созерцания Абсолюта, который находится в корне вашей собственной природы.
Кто-то спросил его: «Почему мы не можем поклоняться Буддам и Бодхисаттвам?» Он ответил:
«Огры и домовые могут по желанию принимать внешний облик Бодхисаттв; такие являются еретическими и не принадлежат истинному Будде. Нет иного Будды, кроме ваших собственных мыслей. Будда — это Путь. Путь — это дзэн. Это слово "дзэн" не может быть понято даже мудрыми. Дзэн означает "человеку узреть свою фундаментальную природу"» [2].
Высшие истины нельзя записать или передать словами. Человек, который не умеет написать ни слова, может тем не менее созерцать свое собственное сердце и стать мудрым. Знание 1000 Сутр и 10 000 Шастр не поможет ему осознать Абсолют внутри себя.
Его спросили: «Может ли мирянин с женой и детьми, преданный плотским утехам, достичь состояния Будды?» Он ответил:
«При условии, что он созерцает свою внутреннюю природу, он достигнет состояния Будды. Его похоти не имеют значения. Даже мясник может достичь состояния Будды, если он ищет в своем собственном сердце».
«Что, — воскликнули слушатели, — мясник, который живет тем, что отнимает жизнь, и он достигнет состояния Будды?» Учитель ответил:
«Дело не в профессии человека. Если он научился познавать свою собственную природу, он будет спасен.
Я пришел из Индии только для того, чтобы научить вас, что Будда — это Мысль. Меня не заботят монашеские правила или аскетические практики. Что касается хождения по воде или сквозь огонь, лазания по мечам, поста, сидения часами без движения — все такие практики еретичны; они принадлежат Миру Бытия.
Мысль, Мысль, Мысль! Ее трудно искать. Расширяясь, она покрывает весь мир; сжимаясь, она слишком мала, чтобы вместить булавку.
Я ищу сердце; я не ищу Будду. Ибо я научился познавать, что внешний мир пуст и необитаем».
Таково было учение Бодхидхармы. Оно было скорее ведантистским [3], чем буддийским. Термины «мысль», «Будда» и т. д., используемые Бодхидхармой, точно соответствуют брахману Упанишад. Мистическое созерцание, или йога, использовалось браминами и было не чуждо ранним буддистам. Но Бодхидхарма первым стал настаивать на нем как на единственном средстве спасения.
И хотя все его учение вращалось вокруг этой «медитации», или «дзэн», он не оставил после себя точных указаний для ее практики. Указав цель, он предоставил каждому человеку самому искать свои средства. Правила, догмы и определения были именно тем, что он намеревался разрушить.
Менее чем через сто лет после его смерти другой индиец, Буддхаприя, пришел в Китай и там с точностью и грубой материальностью определил различные формы медитации.
Переход от духовности Бодхидхармы к грубости его последователя, однако, типичен для истории религии. Поэзия Христа превращается в теологию Павла; хижина святого Франциска — в особняк брата Илии.
БУДДХАПРИЯ.
Сначала он описывает различные позы, в которых может практиковаться дзэн, с точным описанием правильного положения рук, ног, головы и т. д. Обычная поза медитации — со скрещенными ногами, с прямой спиной и руками, сложенными на коленях, — знакома каждому.
Дзэн также можно практиковать во время ходьбы, а в случае болезни — лежа. Инструкции Буддхаприи даны в форме вопросов и ответов.
Вопрос. — Чем дзэн, практикуемый еретиками и другими школами буддизма, отличается от нашего дзэн?
Ответ. — Дзэн еретиков не является безличным. Дзэн Малой колесницы материален. Дзэн Великой колесницы лишь абстрагирует человека и явления.
Вопрос. — Как следует приступать к практике дзэн?
Ответ. — Сначала отбросьте от себя весь гнев и злобу и наполните свое сердце добротой и состраданием.
Вопрос. — Может ли новичок сразу перейти к созерцанию не-Бытия?
Ответ. — Ни в коем случае! Он должен постепенно входить в него с помощью уловок. Я еще никогда не видел того, кто сразу достигал видения не-Реальности. Если, например, он медитирует в этой комнате, он должен сначала изгнать из своего ума все части мира, кроме города Чанъань. Затем каждое здание в городе, кроме этого монастыря. Затем каждую комнату в монастыре, кроме этой кельи, каждый объект, кроме самого себя, каждую часть себя, кроме кончика носа. Наконец, кончик носа зависает в пространстве, как капля росы, и на этом кончике носа он сосредотачивает свой ум.
Это лишь предварительное упражнение. Есть и другие того же рода. Например, убедите себя, что ваш пупок — это крошечный ручей, бегущий через пески. Когда эта концепция будет твердо усвоена, вы увидите яркий свет и, в конечном итоге, когда тело станет прозрачным, вы узрите работу своих внутренностей.
Или, опять же, рассматривайте свою голову как верх полой трубы, которая проходит прямо вниз через ваше тело в землю. Медитируйте на макушку головы, то есть на отверстие водосточной трубы, а затем постепенно поднимайтесь в своих мыслях на высоту четырех дюймов над головой и твердо сосредоточьтесь на этой концепции. Вы таким образом легко перейдете к созерцанию не-Бытия, совершив переход от элементарного к полному дзэн так же комфортно, как рабочий поднимается по ступеням лестницы.
Вопрос. — Есть ли какие-либо признаки, по которым я могу узнать, что достиг Самадхи? [4]
Ответ. — Конечно, есть. Иногда вы будете чувствовать ощущение, будто жуки или муравьи ползают по вашей коже; или, опять же, вам покажется, что облако или масса белой ваты поднимается прямо у вас за спиной. Ни в том, ни в другом случае вы не должны смущаться или протягивать руку. Иногда будет казаться, что масло стекает с вашей головы и лица; иногда свет будет исходить из земли, на которой вы сидите.
Все это предварительные признаки.
Иногда, когда вы долго сидели и у вас болит спина, вы внезапно услышите звук постукивания пальцами или шум, как будто кто-то ударился о дверь. Не беспокойтесь. Это Добрые Духи Небес пришли предупредить вас, чтобы вы не уснули.
Опять же, может случиться так, что у вас возникнет приятное чувство легкости и парения; это хороший знак. Однако остерегайтесь болезненного чувства легкости; ибо это может просто указывать на метеоризм.
Пятна жара на теле — признак Огненного Самадхи. Свет, наполняющий всю комнату, — предвещающий признак дзэн; чувствовать странные ароматы, не известные на земле, — признак полной и абсолютной Абстракции.
Таковы и многие другие признаки дзэн. Практикующий не должен обращать на них внимания; ибо если он будет ими ободрен или встревожен, вся его работа пойдет насмарку.
Вопрос. — Можно ли практиковать дзэн в святилище Будды?
Ответ. — Нет, конечно! Дзэн следует практиковать в тихой комнате, под деревом, среди могил или сидя на влажной от росы земле.
Вопрос. — Может ли дзэн практиковаться многими людьми, сидящими вместе?
Ответ. — Конечно, может; но каждый должен быть обращен лицом к спине соседа. Они не должны сидеть лицом друг к другу. Когда ночью сидит много людей, можно зажечь лампу или свечу; но когда их мало, ее не следует использовать.
Вопрос. — Нужно ли мне носить монашеское облачение во время медитаций?
Ответ. — Облачение? Да вы можете вообще не носить никакой одежды, если вы один.
ПОЗДНЕЙШЕЕ РАЗВИТИЕ ДЗЭН.
Дзэн поначалу был чисто личной дисциплиной, немонашеской, неэтической, не требующей принятия какого-либо Писания или какой-либо традиции. В современной Японии он в некоторой степени вновь обрел этот характер. В Китае привычка ссылаться на письменный авторитет была слишком сильна, чтобы от нее легко было отказаться. Мастера дзэн вскоре начали отвечать на трудные вопросы, цитируя буддийские Писания. Удобство диктовало, что практикующие дзэн должны жить в общинах, и монашество вскоре утвердилось в их секте, как и в любой другой секте буддизма. Возникли вопросы поведения, и дзэн был приведен в соответствие с современной этической точкой зрения; хотя в средневековой японской литературе порочные и циничные люди обычно изображаются как адепты дзэн.
Бодхидхарма отрицал существование Добра и Зла; но более поздние апологеты указывали, что адепт дзэн, узрев Абсолют, убеждается в нереальности и тщетности тех удовольствий и владений, которые являются стимулом к греху. Практикующий дзэн, хотя и не прилагает моральных усилий, тем не менее, безусловно, не согрешит, потому что он, безусловно, не будет искушен.
Наконец, дзэн выковал себе традицию. Вероятно, в течение XI века был сфабрикован священный текст [5], в котором рассказывается, как однажды, когда Будда проповедовал, он сорвал цветок и улыбнулся. Только ученик Кашьяпа понял значение этого акта. Между ним и Буддой произошло безмолвное общение Абсолютных Истин. Это общение было молчаливо передано Кашьяпой своему ученику и так, в конечном итоге, Бодхидхарме, который принес его в Китай.
Метод обучения через символические акты (такие как срывание цветка) широко использовался мастерами дзэн. Например, когда ученик задал Энкану вопрос о природе Будды, тот ответил: «Принеси мне чистую чашу». Когда священник принес чашу, мастер сказал: «Теперь верни ее туда, где нашел». Он дал понять, что вопросы священника должны вернуться на свое надлежащее место — в сердце вопрошающего, из которого одного можно получить духовное знание.
Цель учителей дзэн, как и некоторых эксцентричных школьных учителей, которых я знал, на первый взгляд состояла лишь в том, чтобы максимально озадачить и удивить своих учеников. В монастырях дзэн развилась своеобразная «резкость». Литература секты состоит главным образом из бесконечной серии анекдотов, фиксирующих мельчайшие события в жизни знаменитых монахов дзэн и их (по-видимому) самых тривиальных высказываний. Но за этими пустяковыми действиями и высказываниями скрывался глубокий смысл. Интерпретация такого учения зависит от полного знания используемого символизма. Я не склонен соглашаться с теми исследователями дзэн, которые утверждают, что его письменные учения полностью лишены интеллектуального содержания или настолько эзотеричны, что не допускают объяснения словами. Как и другие буддийские философы, мастера дзэн были в основном озабочены попыткой определить отношение между Единым и Многим, между субъективным и объективным аспектами жизни.
Идеализм дзэн не означает, что феноменальный мир не имеет значения. Для тех, кто не достиг полной самореализации, насущные проблемы этого мира остаются первостепенными и являются единственными ступенями, по которым он может подняться выше.
В день своего прибытия в монастырь послушник предстал перед настоятелем, умоляя позволить ему начать свои духовные упражнения без дальнейшего промедления. «Ты ужинал?» — спросил настоятель. «Да». «Тогда иди и помой свою тарелку».
МАСТЕРА ДЗЭН.
Начнем с Эно, мастера VII века. Он потерял родителей, когда был еще молод, и зарабатывал на жизнь сбором дров. Однажды, находясь на рынке, он услышал, как кто-то читает «Алмазную сутру» [6]. Он спросил, где можно достать такие книги, и ему ответили: «У мастера Конина на холме Желтой Сливы». Соответственно, он отправился в монастырь Конина в Аньхое и предстал перед Мастером. «Откуда ты пришел?» «С Юга». «Ба! На Юге у них нет Будды в душах». «Север и Юг, — ответил Эно, — это человеческие различия, о которых Будда ничего не знает».
Конин принял его как послушника и поставил молоть рис в пекарне.
Конин старел и хотел выбрать себе преемника. Поэтому он устроил поэтическое соревнование, в котором каждый монах должен был в четверостишии выразить сущность дзэн. Фаворитом был старший монах Шиншу, который прислал следующие стихи:
The body is the trunk of the Bodhi-tree;
The mind is the bright mirror’s stand;
Scrub your mirror continually,
Lest the dust eclipse its brightness.
Эно, как послушник, не имел права участвовать в соревновании. Кто-то рассказал ему о четверостишии Шиншу. «Мое было бы совсем другим», — воскликнул он и убедил одного из мальчиков, работавших в пекарне, тайком пойти ночью и начертать на стене монастыря следующее стихотворение:
Knowledge is not a tree;
The Mirror has no stand;
Since nothing exists,
How could dust rise and cover it?
Авторство стихотворения было раскрыто, и настоятель Конин посетил Эно в пекарне. «Твой рис белый или нет?» — спросил он. «Белый?» — ответил Эно; «он еще не просеян». Тогда настоятель трижды ударил посохом по ступе для риса и ушел. Эно понял его смысл. В ту ночь, в третью стражу, он пришел в келью Конина и был облачен в мантию настоятеля, став таким образом Шестым Патриархом церкви дзэн. Он умер в 712 году н. э., так и не научившись читать и писать.
МОДНЫЙ ДЗЭН.
Старший монах Шиншу потерял Патриархат, а вместе с ним и духовное главенство в дзэн. Но в качестве компенсации Судьба приготовила для него мирские триумфы самого ослепительного рода. Покинув сельский монастырь Конина, он вошел в Храм Нефритового источника в великом городе Кинчжоу. Его слава вскоре распространилась по всему центральному Китаю. Он был человеком «огромного роста, с густыми бровями и красивыми ушами». Императрица У Хоу, узурпировавшая трон Китая, как известно, культивировала общество красивых священников. Около 684 года н. э. она вызвала его в столицу. Вместо того чтобы требовать его присутствия при дворе, она приехала в паланкине к его жилищу и буквально опустилась перед ним на колени. Дружба этой убийственной и дьявольски жестокой женщины обеспечила ему мирские почести, которые в глазах мира полностью затмили деревенское благочестие Шестого Патриарха. Шиншу в столице стал, так сказать, Светским Отцом дзэн, в то время как Эно в своем сельском монастыре оставался его духовным папой. Преемники Эно стали известны как Отцы Южной школы; в то время как придворный и светский дзэн Шиншу называют дзэн Севера.