УИЛЬЯМ МОРРИС
В ЭТОЙ ЖЕ СЕРИИ:
ДЖ. М. СИНГ П. П. Хау
ГЕНРИК ИБСЕН Р. Эллис Робертс
ТОМАС ГАРДИ Ласселс Аберкромби
ДЖОРДЖ ГИССИНГ Фрэнк Суиннертон
ТОМАС ЛАВ ПИКОК А. Мартин Фримен
ЭЛДЖЕРНОН ЧАРЛЬЗ СУИНБЕРН Эдвард Томас
Уильям Моррис. С фотографии Фредерика Холлиера.
УИЛЬЯМ МОРРИС
КРИТИЧЕСКИЙ ЭТЮД
АВТОР:
ДЖОН ДРИНКУОТЕР
ЛОНДОН МАРТИН СЕКЕР ДЖОН-СТРИТ, ДОМ ПЯТЬ АДЕЛЬФИ MCMXII
ТЕМ ЖЕ АВТОРОМ
POEMS OF MEN AND HOURS, 1911
COPHETUA. A Play in One Act, 1911
POEMS OF LOVE AND EARTH, 1912
ETC.
ПОСВЯЩАЕТСЯ ЭРНЕСТУ НЬЮМЕНУ Который любит искусство С праведным и тонким нетерпением
ПРИМЕЧАНИЕ
Несколько параграфов в этой книге перепечатаны с разрешения издательства Messrs. George Routledge and Sons, Ltd. из предисловий, написанных для серии «Библиотека муз» (The Muses' Library); другие — с разрешения редактора из статей, опубликованных в журнале «Нейшн» (The Nation).
Я выражаю признательность душеприказчикам Уильяма Морриса за разрешение использовать цитаты из его произведений по моему усмотрению, а также мисс Мэй Моррис за ее великодушную помощь в этом и других вопросах. Свой долг перед г-ном Маккейлом я признал в нескольких местах в основном тексте этого тома, но здесь я хотел бы особо подчеркнуть свою признательность за ту услугу, которую он оказал всем, кто чтит Морриса и его творчество.
Я также хотел бы поблагодарить моего друга, г-на Оливера У. Ф. Лоджа, за многие восхитительные часы, проведенные с ним в беседах о поэте, которого мы оба любим. То понимание Морриса, которое у меня есть, было углублено и обострено его энтузиазмом и тонким суждением. Никакая благодарность, которую я мог бы предложить другому другу, не была бы в достаточной мере адекватной; посвящая эту книгу ему, я могу лишь выразить скромную признательность за одну из тех искренних услуг, которые так много значат в ремесле литератора.
Д. Д.
Бирмингем, 1912 г.
CONTENTS
ВВЕДЕНИЕ РАННИЕ СТИХОТВОРЕНИЯ И ПРОЗА ИНТЕРЛЮДИЯ ЭПИЧЕСКИЕ ПОЭМЫ «ЛЮБОВЬ — ЭТО ВСЁ» И «СИГУРД ВОЛСУНГ» ПЕРЕВОДЫ И СОЦИАЛИЗМ ПРОЗАИЧЕСКИЕ РОМАНСЫ И СТИХОТВОРЕНИЯ «ПО ПУТИ» ЗАКЛЮЧЕНИЕ
I ВВЕДЕНИЕ
Критика склонна уделять гораздо меньше внимания, чем следовало бы, изоляции и одиночеству поэта. В то время, когда литература с каждым днем становится все более отзывчивой к новому духу, который мы называем демократией, такое сетование может показаться реакционным по своему настрою, и в качестве защиты от подобного возможного обвинения следует дать некоторые пояснения. Нет ничего более пагубного для поэта, чем отрыв своего искусства от жизни мира; пока конфликт и судьба человечества не станут предметом его размышлений, он не может надеяться привнести в свое творчество ту жизненную силу, которая одна лишь обеспечивает долговечность. В конечном счете, именно великая нормальная жизнь человечества бессмертна, а преходящи гротескное, странное, опыт, который не полон, поскольку он не связан с общим опытом. Но хотя требование, чтобы поэт был быстро откликающимся на окружающую его жизнь, совершенно справедливо, более того, неизбежно для любого правильного понимания искусства, необходимо всегда помнить, что само видение поэта обращено к жизни из мест отдаленных и нехоженых, что времена его созерцания — это времена уединения. Сказать, что поэт — продукт своей эпохи, значит поддаться обману одного из самых опасных критических полуправд. Поэт — продукт своего собственного темперамента и личности, или же он ничто. Очевидно, что если бы эпоха, в которую жил поэт, была в каком-либо широком смысле его творцом, поэты одной эпохи несли бы безошибочные признаки своего родства. Тот совершенно очевидный факт, что они этого не делают, однако, не является препятствием для критики, которая желает удовлетворить свое собственное исходное допущение, что именно за эпохой остается эта высшая функция — создавать своих собственных поэтов. Признавая, что ее теория требует наличия такого сходства для своей поддержки, эта критика приступает, в нарушение самых прямых доказательств, к обнаружению необходимого сходства. Пожалуй, венец этого неумения — постоянное сопоставление имен Теннисона и Браунинга. Если когда-либо два поэта были полностью не связаны друг с другом в своем прочтении жизни и духовном темпераменте, то это были поэты «In Memoriam» и «Пиппа проходит», «Crossing the Bar» и «Prospice». Но случайность того, что они были современниками, принимается как достаточная причина для бесконечных сравнений и самодовольных суждений об их относительной величине, которые никуда не ведут и ничего не устанавливают. И параллельные случаи достаточно обычны: Грей и Коллинз, Шелли и Китс, и, в повседневной практике, любой поэт и любой другой, чьи книги оказались на столе в один и тот же момент.
Отношение эпохи к своим поэтам — это отношение солнечного света к пейзажу. Деревья и реки, холмы и равнины — все обращаются к одному и тому же источнику за силой, чтобы выразить себя, один и тот же свет лежит на них всех. Но никому не приходит в голову вследствие этого сравнивать Сноудон с Темзой. Без своей эпохи поэт не может говорить, но то, что эпоха дает ему право высказать, — это то, что внутри него. Его песня, если это песня, заслуживающая внимания, есть проявление, отдельное от эпохи, от всего, кроме его собственного духовного своеобразия. В этом смысле поэт всегда должен быть изолирован и одинок, и именно путем постижения тайн этой изоляции и одиночества, не заботясь чрезмерно о случайном родстве в выражении, которое может существовать между одним поэтом и другим, критика может оправдать себя. Иногда может появиться поэт, чья способность имеет жизненную симпатию к другому, чье видение может в какой-то мере соответствовать видению того, кто, возможно, умер столетия назад. Тогда исследование этого родства, вероятно, будет плодотворным. Поэт — это не столько отражение своей эпохи, сколько комментарий к ней и ее отношению к жизни. Двадцать поэтов могут писать одновременно, эпоха воздействует на их творческую энергию в каждом случае, но более чем вероятно, что существенное значение их работ не будет одинаковым ни в одном из двух случаев. Поэтому, когда я пишу о Моррисе, моя цель — главным образом обнаружить, каковы цель и окончательное достижение его художественной деятельности; в меньшей степени — установить, каково было его отношение к своей эпохе; и почти совсем не сравнивать его с современными ему творцами, полагая такие сравнения ошибочными по намерению и отрицательными по результату.
Попытка дать новое определение поэзии — задача достаточно непривлекательная. И все же хорошо быть ясным в своем собственном уме, или настолько ясным, насколько это возможно, относительно того, о чем пишешь. Если я попытаюсь изложить, с как можно меньшей расплывчатостью, природу моей концепции значения поэзии, я делаю это со всем смирением, отнюдь не предполагая, что здесь наконец решена вечная загадка, а лишь для того, чтобы определить точку, с которой я начинаю, стандарт, который я имею в виду. Несомненно, каждый человек, обладающий интеллектом и тонким чувством, будет предъявлять свои собственные требования к ценностям поэзии. Поклонение человека в конечном счете направляется его потребностями, и столь же тщетно в искусстве, как и в жизни, пытаться навязать любовь там, где нет соответствующей восприимчивости, предполагая, конечно, быстрый интеллект, а не одурманенный. Духовно спящий человек может быть разбужен, но, однажды проснувшись, его приключения должны в основном контролироваться им самим. Фицджеральд был человеком вкуса и понимания, но он не заботился о Гомере и нашел «Жизнь и смерть Ясона» «неудачной». Арнольд был таким же страстным человеком, каким только можно быть в своей преданности искусству, несмотря на несколько ложное представление, сложившееся о нем из-за его так называемого классицизма, и мы знаем его оценку Шелли и Байрона, в то время как Суинберн осудил бы его с равной энергией за его безразличие, с одной стороны, и его похвалу — с другой. Эти различия, конечно, не умаляют ценности критического мнения, они лишь указывают на тщетность попыток найти какой-либо общий пробный камень и советуют мудрое смирение и терпимость. То, что Арнольд и Суинберн требовали разного в поэзии, не делает чести ни одному из них. Все люди, которые заботятся об искусстве, обязаны во все времена отвергать ложное, низкое и вульгарное; но они поступают хорошо, храня молчание в присутствии вещей, которые, как они знают, не являются ни тем, ни другим, но которые они не могут полюбить. Без этой любви критика неэффективна. Маколей, написав о Монтгомери, лишь ускорил крах репутации на десятилетие или два; написав о Мильтоне, он помог в дисциплинировании нашего понимания. Моррис для меня среди предельно важных поэтов, но я знаю, что для некоторых людей, перед чьей силой восприятия я склоняюсь, он не имеет такого жизненного значения. Я не оспариваю их выводы; я могу лишь попытаться объяснить и оправдать свои собственные.
Поэзия кажется мне объявлением о духовном открытии. Опыт можно было бы заменить открытием, ибо каждый опыт, который является жизненным и личным, по сути, является открытием. Открытие вовсе не обязательно должно быть новым для человечества; на самом деле, неизбежно, что это будет не так. И оно не обязательно должно быть новым для самого поэта. Для каждого духовно живого человека приход весны — это опыт повторяющийся, но всегда жизненный, всегда открытие. Почти каждый новый поэт хорошо пишет о весне, так же как каждый новый поэт хорошо пишет о любви. Настолько мощным является творческий импульс, порожденный этими переживаниями, что он побуждает многих людей пытаться высказаться без каких-либо адекватных способностей, и поэтому обычные насмешки находят свое оправдание. Но абсурдно выступать против самого творческого импульса, осуждая неэффективное выражение. Плохая любовная поэзия мира исключена из моего определения не потому, что она не связана с открытием, а потому, что она не является в полном смысле этого слова объявлением. Артикуляция не ясна. И по причине этого дефекта исключается также большое количество других произведений, за которыми стоит совершенно подлинный импульс. С другой стороны, многие стихи, обладающие немалым совершенством формы, погибают, по сути, никогда не будучи живыми, потому что их причиной было что-то иное, чем духовное открытие. Но всякий раз, когда эти вещи встречаются вместе, открытие и объявление, тогда рождается поэзия, и в другое время — никогда. Масштаб достижения поэта зависит от диапазона его открытия и полноты его объявления. Если я добавлю, что стихи кажутся мне единственной подходящей формой для поэзии, я делаю это с полным знанием того, что веские доказательства и ценные мнения против меня. Тем не менее термин «стихотворение в прозе» кажется мне мерзостью. Поэт в творчестве, то есть поэт в акте объявления духовного открытия, обнаружит, что его высказывание принимает ритмический рисунок. Рисунок может быть совершенно нерегулярным и текучим, но если он не различим, импульс не полон по своему эффекту. Думать о музыке стиха как о просто произвольном украшении выражения — значит полностью неверно понимать ее ценность. Это неотъемлемая часть выражения в его высшем проявлении. Это само по себе выражение. В момент открытия существует экзальтация, которая отделена от самого открытия, плавучесть, как от полета. Значение этой экзальтации неопределимо, имея в себе нечто божественное. Словам поэзии дано объявить открытие; музыке — воплотить и в какой-то неадекватной мере перевести экстаз, который пронизывает открытие. Безумие поэта, к счастью, не миф; ибо быть безумным — значит быть в экстазе.
Поэт, который за чуть более чем поколение создал небольшой том изысканных работ, жаловался, что величие поэта слишком часто измеряется объемом его деятельности. Исследование природы функции поэта показывает, что жалоба беспочвенна. Человек действительно может быть бессмертным благодаря строфе, если не одной строке. Отчет Эдварда Дайера едва ли мог вынести потерю «Мой разум — мое королевство». А Мартин Таппер со своими бесконечными джинглами благополучно уходит в забвение. Но если человек действительно обладает поэтическим огнем, мы должны принять как не пренебрежимую меру его величия не только силу, с которой он горит, но и частоту. Доктор Джонсон был ближе к истине, чем принято признавать, когда сказал, что поэт, который должен ждать «вдохновения», находится в плохом положении. Он был не совсем прав, ибо на практике поэт может потерять свою техническую сноровку на долгие периоды, что на самом деле сводится к тому, что бывают времена, когда духовное открытие не сопровождается экстатической экзальтацией. Но он основывал свое заявление на здравом смысле, как это было в его привычке. Он имел в виду, что поэт, прежде чем он сможет предъявить справедливые претензии на высокий ранг, должен настолько дисциплинировать себя, чтобы отделять значительное от незначительного в жизни, как она представлялась ему день за днем, чтобы он никогда не был в тупике, чтобы ему не приходилось ждать события. Мильтон не был небрежен в использовании слов, и когда он сказал: «Я утвердился в этом мнении, что тот, кто не хочет быть разочарованным в своей надежде писать хорошо в будущем о похвальных вещах, должен сам быть истинной поэмой... не осмеливаясь воспевать высокие похвалы героическим людям или знаменитым городам, если он не имеет в себе опыта и практики всего того, что достойно похвалы», он раскрыл секрет необходимости поэта с идеальной точностью. Чем больше и жизненнее поэт, тем меньше он будет смотреть на свою поэзию как на случайный инцидент своей жизни, тем больше она станет для него страстным и утонченным выражением его жизни в целом. Многие люди отворачиваются от требований своей повседневной жизни к искусству как к отдыху. Это гораздо лучше, чем не иметь никакого отношения к искусству вообще, но в лучшем случае это лишь компромисс. Читая великого поэта, мы чувствуем, что здесь человек, для которого искусство и жизнь совпадают, неотделимы. Другими словами, что он человек, жизненно любопытный к жизни во всех ее существенных аспектах, так же как другой человек будет любопытен к рыночным ценам или развитию электричества; и так же, как они должны по своей природе ежедневно выражать свое любопытство к этим относительно тривиальным вещам, так и он должен по своей природе стремиться ежедневно выражать свое любопытство к этой предельно важной вещи. И как их постоянная озабоченность этими эфемерными делами время от времени будет приносить плоды в виде какого-то веского решения относительно курса действий или эволюции какого-то нового дизайна и его применения, так и его постоянная озабоченность постоянными проявлениями жизни время от времени будет приносить плоды как создание искусства — как поэма.
На протяжении всей жизни, полной феноменальной художественной энергии, Моррис ни на мгновение не переставал осознавать это высшее требование бытия поэта. Он был выдающимся во многих видах деятельности, но именно от его поэзии в конечном счете будет зависеть его репутация, ибо в его поэзии неизбежно находится его самый ясный вызов забвению. Если бы он не писал вовсе, он все равно остался бы замечательным и запоминающимся человеком, но, написав много и как поэт, его претензии как такового должны рассматриваться прежде всех остальных. И поэзия Морриса — это постоянная запись темперамента человека, его духовных приключений и открытий, не разрозненная серия впечатлений, навязанных внешними событиями, а непрерывное проявление его прочтения жизни. Его концепция искусства, сформированная в юности, как выражение радости жизни, как непосредственный и необходимый результат самой жизни везде, где жизнь была полной, не знала изменений до самого конца. Искусство всегда было для него этим, и оно не имело другой ценности. Ничто, сделанное рукой или мозгом человека, не имело красоты в его глазах, если оно не выражало эту интенсивность жизни, которая шла на его создание. Разговоры об искусстве ради искусства были бы для него просто непонятны, потому что существование искусства отдельно от жизни было немыслимо.
Уильям Моррис родился в Уолтемстоу 24 марта 1834 года. Внешняя летопись его жизни была окончательно дана г-ном Дж. У. Маккейлом в его «Жизни» — книге, которая, помимо того, что является сокровищницей, из которой все писатели о Моррисе должны черпать и оставаться благодарными должниками, безусловно, является одной из самых красивых биографий на этом языке. Мудрость детства иногда считается заключающейся в отношении ребенка к безоговорочному принятию, но правда в том, что она заключается в постоянном чувстве приключения. Мудрость поэта подобна детской в этом; ибо оба просыпаются ежедневно в надежде и ожидании новых откровений. Безоговорочное принятие и подавление любопытства — последние немощи глупых умов. Жизнь перестает быть прекрасной, когда она перестает быть авантюрной. Моррис в своем мальчишестве был богат полной мерой этой мудрости детства, и по счастливому обстоятельству его самые ранние дни прошли в окружении, которое дало широкую возможность для развития его натуры. Если он был обязан своей креативностью ничем иным, как своим собственным дарованием, цвет и атмосфера, которыми со временем наполнилась его работа, были в значительной степени под влиянием памяти о днях, проведенных среди зарослей граба в лесах Эссекса и лугах Вудфорда, на окраине Эппинг-Форест, куда семья Моррисов переехала в Вудфорд-Холл, когда поэту было шесть лет. К этому времени он, как мы слышим, был уже «погружен в романы Уэверли», и в этой связи у нас есть авторитет одной из его сестер относительно обстоятельства, которое любопытно предсказывает качество, которое должно было отметить его жизненную работу. «Мы никогда не помним, чтобы он регулярно учился читать». Это инстинктивное приобретение знаний было не самой малой из замечательных способностей Морриса. Он всегда, казалось, понимал вещи, которые любил, не задумываясь. В практическом применении своих знаний никакой труд не был слишком велик; когда он хотел восстановить искусство крашения, он неделями работал у чанов в Лике; когда он руководил Келмскотт-пресс, целые страницы отвергались из-за едва заметного изъяна; когда он хотел обставить свой дом, он нашел на рынке мало что, чтобы удовлетворить свою совесть, и поэтому стал производителем; когда его влекли истории Севера, он неустанно работал с исландским ученым и совершил два паломничества — нелегкие предприятия в те дни — на родину своих героев. Мисс Мэй Моррис в одном из своих замечательных предисловий к полному изданию работ своего отца говорит нам, что он однажды сказал: «Ни один человек не может рисовать доспехи должным образом, если он не может нарисовать рыцаря с ногами на каминной полке, поджаривающего сельдь на кончике своего меча». Легко понять, что он никогда не учился читать, ибо обучение каким-либо трудоемким процессом было чуждо его натуре; знание вещей, которые были важны для него, каким-то неясным образом было врожденным в нем. Он не жалел сил, чтобы придать своим знаниям форму полезного инструмента, но само знание было присуще ему. Он двигался среди людей саг, греческой мифологии и старых романсов так же интимно, как мы обычно движемся среди людей дома. Многие из его друзей дают независимое свидетельство того факта, что он никогда, кажется, не учился намеренно у этих людей; его знание о них росло, как его знание речи и путей вокруг него. При рассмотрении его работы в деталях ценность этой инстинктивной близости будет очевидна; она привносит чувство реальности в его истории, как не могло бы ничего другого. Нам почти никогда не дают трудоемких деталей окружения или внешности — только несколько случайных штрихов предположения, которые своей уверенностью и подразумеваемым знанием, как со стороны поэта, так и со стороны его читателя, вызывают убеждение. По этой причине мы никогда не чувствуем себя в странном окружении или слушающими странных людей, и именно эта привилегия тесной связи с миром поэтического творчества позволяет нам осознать, насколько доступна та большая и ясная жизнь, о которой он поет.