В настоящее время в английской жизни происходит любопытный конфликт между легкомыслием и торжественностью; существует огромный аппетит к жизни, любовь к развлечениям, тенденция подчинять интересы будущего удовольствию момента и думать, что единственное серьезное зло — это скука; это вполне здоровое проявление в своем роде, потому что оно означает интерес и восторг от жизни; но в нашей природе есть и другая черта — довольно тяжелый пиетизм, унаследованный от наших предков-пуритан. Нельзя забывать, что пуританин извлекал немало интереса из своего чувства греха; по мере того как исчезали старые боевые элементы феодальных веков, солдатская кровь сохраняла боевой инстинкт и направляла его в моральные сферы. Чувство приключения вынуждено насыщаться, и «Путь паломника» — достаточно ясное доказательство того, что старая воинственность была на месте, упиваясь опасностью и торжествуя при мысли о том, что человек находится в окружении врагов. Грех представлялся пуританину как вещь, из которой он мог извлечь немало удовольствия; не удовольствия от уступки ему, а удовольствия от того, чтобы выхватить меч и нанести несколько метких ударов. Когда проповедники в наши дни сетуют, что мы потеряли чувство греха, они на самом деле имеют в виду, что мы потеряли нашу воинственность: мы больше не верим, что должны обращаться с нашими врагами с открытым и грубым насилием, и мы понимаем, что такое поведение — лишь противопоставление одного греха другому. В Евангелии нет оправдания боевой идее христианской жизни; все подобные метафоры и внушения исходят от святого Павла и Апокалипсиса. Дело в том, что мир не был готов к полной миролюбивости Евангелия, и его пришлось приспособить к насилию мира.
Теперь христианская идея снова окрашена научными и медицинскими знаниями, и грех, вместо врага, с которым мы должны сражаться, стал болезнью, которую мы должны пытаться вылечить.
Грехи, обычные грехи обычной жизни, — это, как правило, не столько инстинкты, которые сами по себе злы, сколько инстинкты, которые эгоистично преследуются в ущерб другим; грех по своей сути — это эгоизм, который не хочет сотрудничать и который несправедливо обеспечивает преимущества, не обращая внимания на невыгодное положение других. СОЧУВСТВЕННОЕ ВООБРАЖЕНИЕ — настоящий враг греха, способность поставить себя на место другого; и большая часть сентиментальности, столь распространенной в наши дни, является свидетельством роста сочувствия.
Старая теория греха ставит человека в ужасную дилемму, потому что она подразумевает коварную враждебность со стороны Бога: создать человека слабым и неустойчивым и противопоставить его слабость тираническим желаниям; позволить его воле творить зло, будучи сильнее его способности творить добро, — это сатанинское устройство. Нельзя жертвовать истиной ради желания простоты и эффектного высказывания. Истина сложна и неясна, и притворяться, что она проста и очевидна, — чистое лицемерие. Сила кальвинизма — в его ужасном сходстве с естественным выводом из фактов жизни; но если хоть какой-то вид кальвинизма истинен, то называть Бога любящим или справедливым — просто оскорбление разума. Реальная основа для всех глубоко укоренившихся страхов о жизни — это страх, что с тобой не будут обращаться ни любяще, ни справедливо. Но мы должны сделать простой выбор относительно того, во что мы будем верить, и единственная надежда — верить, что сиюминутная суровость и несправедливость в конечном счете не противоречат Любви. Никто, кто хоть что-то знает о мире и жизни, не может притворяться, что думает или говорит, что страдания всегда являются результатом или хоть сколько-нибудь соразмерны моральным ошибкам; и если мы искушаемы рассматривать все наши бедствия как карательные последствия, то мы искушаемы переносить их с мрачной и болезненной неподвижностью.
Гораздо полезнее и обнадеживающе рассматривать многие бедствия, которые нас постигают, как возможности проявить немного духа, вызвать мужество, которое не приходит с праздным процветанием, увеличить наше сочувствие, расширить наш опыт, прояснить для нас вещи, развить наш ум и сердце, освободить нас от материальных искушений. Прошлые страдания — не всегда зло, это часто волнующее воспоминание. Хорошо принимать жизнь авантюрно, как Одиссей в древности. Что бы мы чувствовали об Одиссее, если бы вместо того, чтобы придумать способ выбраться из пещеры Циклопа, он принялся бы размышлять, следствием какого забытого греха была его опасность? Страдания и бедствия приходят к нам, чтобы развить нашу изобретательность и наше мужество, а не чтобы запугать и привести в уныние; и поэтому мы должны подходить к опыту с чувством юмора, если возможно, и с живым любопытством. Я помню, как на днях один человек описывал операцию, которой он подвергся. «Боже мой, — сказал он, и его глаза сверкали от восторга при воспоминании, — это было ужасно, когда я вошел в операционную и увидел хирургов в их облачении, и ведра и тазы повсюду, и меня пригласили подойти к столу!» Нет ничего более приятного, чем воспоминание о страхах, которые мы пережили; и мы можем научиться презирать их, только обнаружив, насколько они были несбалансированными.
Я не имею в виду, что страхи могут быть приятными в момент их переживания, но мы оказываем им слишком много чести, если ухаживаем за ними и уступаем им. Как бы мы ни были ими измучены, в глубине нашего сознания всегда есть что-то, что презирает нашу собственную восприимчивость к ним; и именно этому более глубокому инстинкту мы должны доверять.
Но мы не можем даже начать доверять ему, пока позволяем себе верить по-пиетистски, что Разум Божий настроен на наказание. Это чудовищная ошибка, которую склонно совершать человечество. Нам это вдалбливали, увы, с ранних лет, и религиозная фразеология постоянно этим отравлена. Наш Спаситель вовсе не потворствовал этому; Он совершенно ясно высказывался против теории «судов». Конечно, страдание иногда является следствием греха, но это не мстительное наказание; это нужно для того, чтобы мы осознали свою ошибку. Но мы должны отказаться от мстительной идеи Бога: она привнесена в нашу шкалу ценностей самым грубым антропоморфизмом. Только слабый человек, который боится, что его безопасность окажется под угрозой, если он не создаст прецедент, занимается местью. Он возмущен всем, что уязвляет его тщеславие, что подразумевает любое сомнение в его силе или любое пренебрежение его желаниями. Месть рождается из ужаса, и думать о Боге как о мстительном — значит думать о Нем как о подверженном страху. Безмятежная и бесспорная сила не может иметь ничего общего со страхом. Мильтон в значительной степени ответственен за увековечение этого убеждения. Он заставляет Всемогущего сказать Сыну —
«Давай посоветуемся и к этой опасности привлечем Спешно те силы, что остались, и все используем Для нашей защиты, чтобы нечаянно не потерять Это наше высокое место, наше святилище, наш холм».
Идея Мильтона о Всемогущем была откровенно идеей Силы, которая взяла на себя больше, чем могла осилить, и которая позволила вещам зайти слишком далеко. Но это детская концепция Бога; и позволять себе думать или говорить о Боге как о Силе, которая должна принимать меры предосторожности или которой есть чего бояться от проявления человеческой воли, — значит сразу же затуманить весь горизонт.
Но мы должны скорее думать о Боге как о Силе, которая по какой-то причине работает через несовершенство. Битва мира — это битва силы против инертности: и наши страхи — это тень этого сражения.
Страх должен тогда скорее показать нам, что мы сталкиваемся с опытом; и что наш долг — не обращать на него внимания, маршировать вперед сквозь него, выйти на другой его стороне. В самом деле, это все приключение! Бедствие, в которое мы вовлечены, послано не для того, чтобы показать нам, что Вечная Сила, создавшая нас, раздражена нашими неудачами или стремится сокрушить нас. Совсем наоборот; оно нужно, чтобы показать нам, что мы достойны испытания, достойны развития и что нас ждет слава продолжения; сам страх смерти — последнее испытание нашей веры в Любовь. Мы, безусловно, должны верить, что трус должен познать красоту мужества, что отстающий должен осознать ценность энергии, что эгоистичный человек должен быть научен сочувствию. Если мы должны взять метафору, давайте лучше думать о Боге как о гравере драгоценного камня, а не как о ребенке, который бьет свою куклу за то, что она падает, вместо того чтобы сидеть прямо.
Именно наша порочащая мысль о Боге как о ревнивом, подозрительном, любящем демонстрировать власть, мстительном, жестоком существе причиняет нам вред. Мы должны скорее думать о Его Сердце как о полном мужества, энергии и надежды; как о кишащем радостью, легкостью, азартом, весельем; и тогда мы сможем начать думать о неудачах, страхах, задержках как о вещах малых и неважных, не как о злонамеренных засадах, а как о неровных участках дороги, как о препятствиях, призванных выявить и развить нашу силу и жизнерадостность. Нет в мире большей радости, чем радость обнаружить, что мы сильнее, чем думали; и именно это Бог стремится показать нам, а не доказать нам, что мы подлы и низки, в духе старого кальвиниста, который сказал своей собственной дочери, когда она умирала от мучительной болезни, что она должна помнить, что все, что меньше Ада, — это милость. Так оно и есть; но Ад — это скорее то, с чего мы начинаем и из чего должны найти выход, чем корзина для мусора жизни, последнее вместилище наших разбитых целей.
XX
БЕЗМЯТЕЖНОСТЬ
Чтобы достичь безмятежности, мы должны обладать способностью удерживать наши сердца и умы сосредоточенными на чем-то, что находится за пределами и выше преходящих событий жизни, которые так смущают и омрачают нас и которые, в конце концов, подобны лишь облакам в небе или островкам в великом океане. Подумайте, с каким улыбающимся безразличием человек встретил бы негодование, оскорбления и угрозы, если бы знал, что через час он будет триумфально оправдан и встречен аплодисментами. Как спокойно спал бы человек в камере смертников, если бы знал, что помилование уже в пути! Конечно, чем более жадно и с наслаждением мы живем, тем больше на нас влияют маленькие события, за которыми мы едва можем видеть, когда они приносят нам столько удовольствия или столько дискомфорта; и поэтому именно мужчины и женщины с чуткими и высокоорганизованными натурами, которые вкушают качество каждого момента, в его сладости и горечи, будут больше всего чувствовать влияние страха. Эдвард Фицджеральд однажды печально признался, что по мере того, как жизнь продолжалась, дни совершенного восторга — прекрасная сцена, мелодичная музыка, общество тех, кого он любил больше всего, — приносили ему все меньше и меньше радости, потому что он чувствовал, что они быстро проходят и их нельзя вернуть. И, конечно, натура воображающая, которая трепетно живет в восторге, будет наиболее склонна предвещать печаль в часы счастья, а в печали — предвидеть продолжение печали. Это неизбежный эффект темперамента; но мы не должны беспомощно поддаваться темпераменту или позволять себе плыть по течению, куда бы нас ни нес ум. Подобно тому, как искусный моряк может лавировать против ветра и использовать изобретательность, чтобы заставить встречный бриз привести его в гавань его желания, так и мы должны быть мудры в настройке наших парусов на силу обстоятельств; в то время как есть жадный восторг в том, чтобы заставить неблагоприятные условия помочь нам реализовать наши надежды.
Робкая душа, которая любит наслаждение, склонна говорить себе: «Я счастлива сейчас в здоровье, обстоятельствах и друзьях, но я заглядываю в будущее и вижу, что здоровье должно подвести, а друзья должны отдалиться; смерть должна разлучить меня с теми, кого я люблю; и за всем этим я вижу облачные врата, через которые я сама должна пройти, и я не знаю, что лежит за ними». Это вполне верно! Это похоже на историю о старом принце, как ее рассказал Геродот, который сказал в своем печальном возрасте, что Боги дали человеку лишь вкус жизни, ровно столько, чтобы позволить ему почувствовать, что жизнь сладка, а затем забрали чашу от его губ. Но если мы честно посмотрим на жизнь, на нашу собственную жизнь, на другие жизни, мы увидим, что удовольствие и удовлетворение, даже если мы едва осознавали, что это удовлетворение в то время, в значительной степени преобладали над болью и несчастьем; человек должен быть очень печальным и меланхоличным, прежде чем он сознательно скажет, что жизнь не стоила того, чтобы жить, хотя я полагаю, что, вероятно, в жизни каждого из нас были часы, когда мы думали, говорили и даже верили, что предпочли бы вовсе не жить, чем так страдать. Мы также не должны упускать из виду тот факт, что каждый день есть мужчины и женщины, которые под давлением бедствий и ужаса добровольно заканчивают свою жизнь.
Но мы должны быть очень тупыми, неблагодарными и медлительными сердцем, чтобы не чувствовать, что, получив возможность жить, пусть даже короткое время, нам позволили принять участие в чем-то очень красивом и чудесном. Прелесть земли, ее цвета, ее свет, ее ароматы, ее вкусы, удовольствия от деятельности и здоровья, острые радости любви и дружбы — это, безусловно, очень великие и удивительные переживания, и Разум, который их спланировал, должен быть полон высокой цели, жадного намерения, бесконечной доброй воли. И мы можем пойти дальше этого и увидеть, что даже наши печали и неудачи часто приносили нам что-то великое, что-то, что мы чувствуем, что узнали и постигли, что-то, что мы не хотели бы пропустить и без чего не можем обойтись. Если мы откровенно признаем все это, мы не можем слабо сжаться при малейшем прикосновении к несчастью и подозрительно и мстительно сказать, что хотели бы никогда не открывать глаза на мир; и даже если мы скажем это, даже если мы предадимся отчаянию, мы все равно не можем надеяться на спасение; мы не вошли в жизнь по своей собственной воле, не наше собственное благоразумие удержало нас там, и даже если мы закончим ее добровольно, как сказал Карлейль, с помощью петли или белены, мы ни на мгновение не можем быть уверены, что заканчиваем ее; каждый вывод в мире, по сути, склонен указывать на то, что мы ее не заканчиваем. Мы не можем уничтожить материю, мы можем только рассеять и переставить ее; мы не можем породить ни одной силы, мы можем только вызвать ее извне и сконцентрировать, как мы концентрируем электричество, в одной светящейся точке. Сила кажется такой же неразрушимой, как материя, и нет причин думать, что жизнь тоже разрушима. Так что если мы должны смириться с какой-либо верой вообще, то это должна быть вера в то, что «быть или не быть» — это вовсе не то, что находится в нашей власти. Мы можем погасить жизнь, как гасим свет; но мы не уничтожаем ее, мы только переставляем ее.
И мы можем, таким образом, по крайней мере практиковаться и упражняться в вере, что мы не можем положить конец нашему опыту, как бы капризно и раздражительно мы этого ни желали, потому что это просто не в нашей власти. Мы говорим о силе воли, но никакое усилие воли не может стереть жизнь, которую мы прожили, или добавить локоть к нашему росту; мы не можем отменить никакой закон природы или уничтожить ни одного атома материи. Что, кажется, мы можем сделать с помощью воли, так это сделать определенный выбор, выбрать определенную линию, объединить существующие силы, использовать их в очень узких пределах. Мы можем обязать себя следовать определенным курсом, когда любая другая склонность противится этому; и даже в этом случае сила варьируется у разных людей. Бесполезно тогда слепо полагаться на волю, потому что мы можем внезапно прийти к ее концу, как можем прийти к концу наших физических сил. Но что воля может сделать, так это попробовать определенные эксперименты, и единственная область, где ее функция кажется ясной, — это та, где она может обнаружить, что у нас часто есть запас неожиданной силы, и больше мужества и власти, чем мы предполагали. Мы, безусловно, можем противопоставить ее телесным склонностям, будь то соблазны чувств или искушения усталости. И в этом одном отношении воля может дать нам, если не безмятежность, то по крайней мере большую безмятежность, чем мы ожидаем. Мы можем использовать волю, чтобы терпеть, ждать, откладывать поспешное суждение; а импульс — это то, что угрожает нашей безмятежности больше всего. Воля, действительно, кажется маленьким грузом, который мы можем бросить на любую чашу весов. Если у нас нет сомнений в том, как мы должны действовать, мы можем использовать волю, чтобы подкрепить наше суждение, будь то вопрос действия или воздержания; если мы сомневаемся, как действовать, мы можем использовать нашу волю, чтобы обеспечить мудрую отсрочку.
Истина о воле заключается в том, что это сила, которую мы не можем измерить, и что так же неразумно говорить, что она не существует, как и говорить, что она безгранична. Глупо описывать ее как свободную; она не более свободна, чем заключенный в камере; но все же у него есть определенная власть передвигаться по своей камере и выбирать среди возможных занятий.
Любой, кто сознательно испытает свою волю, обнаружит, что она сильнее, чем он подозревает; что часто ослабляет наше использование ее, так это то, что мы так склонны смотреть за пределы непосредственной трудности в длинную перспективу воображаемых препятствий и говорить про себя: «Да, я, может быть, достигну этого непосредственного шага, но я не могу делать шаг за шагом — мое мужество подведет!» И все же, если человек делает непосредственное усилие, обычно обнаруживается, что весь спектр препятствий модифицируется одним актом; и таким образом, первый шаг к достижению безмятежности жизни — это практиковать отсечение перспективы возможных случайностей от нашего взгляда и создать привычку иметь дело со случаем по мере его возникновения.
Я часто сам испытываю искушение отправить свой тревожный ум далеко вперед в смутном унынии; в начале недели, переполненной различными обязательствами, многочисленными задачами, постоянным трудом, мелкими делами, многие из которых имеют свою сопутствующую тревогу, легко сказать, что нет времени сделать что-то, что хочется сделать, и почувствовать, что сами дела будут обработаны неверно и испорчены. Но если можно только отвлечь ум, или занять его работой, или увлечь книгой, прогулкой, разговором, как легко нить сматывается с катушки, как тихо приходишь в гавань в субботний вечер, когда все сделано и закончено!
Опять же, я лично очень склонен опасаться противодействия и недовольства коллег и нервно уклоняться от всего, что связано с общением с большим количеством людей. Я должен был уже давно понять, насколько тщетен такой страх; другие люди забывают свое раздражение и даже начинают стыдиться его, почти так же, как и сам человек; и оглядываясь назад, я не могу вспомнить ни одного кризиса, который оказался бы таким сложным или трудным, как ожидалось.
Позвольте мне признать, что я не раз в жизни совершал серьезные ошибки из-за этой робости и лени, или из-за воображения, которое могло видеть в великой возможности не что иное, как море проблем, которые, я не сомневаюсь, растаяли бы по мере продвижения. Но никто не пострадал, кроме меня! Институты не зависят от индивидуумов; и я рассматриваю такие неудачи сейчас просто как капризное отбрасывание шанса на опыт, как урок, который я не хотел учить; но в этом нет ничего непоправимого; человек просто приходит, более медленно и болезненно, к той же цели в конце концов. Я не смею сказать, что сожалею обо всем этом, ибо все мы, малые или великие, учимся великой истине, хотим мы того или знаем ли; и все, что мы можем сделать, чтобы ускорить это, — это положить нашу волю на правильную чашу весов. Я не думаю, что ошибки и неудачи должны сильно беспокоить человека; во всяком случае, с ними не смешан страх. Но я здесь не претендую на то, чтобы достичь какой-либо реальной безмятежности — мое собственное сердце слишком нетерпеливо, слишком любит удовольствия для этого! — но я достаточно ясно вижу, что она существует, если бы я только мог ухватиться за нее; и я хорошо знаю, как ее достичь: будучи готовым ждать и осознавая в каждое мгновение жизни, что, несмотря на мои трепеты и лени, мои острые нетерпения, мои капризные отвращения, мне показывается нечто очень реальное и великое, что я в конце концов, пусть и смутно, восприму; и что даже в этом случае цель путешествия находится далеко за пределами любого горизонта, который я могу себе представить, и построена, как небесный город, из невыразимой яркости и ясности, на фундаменте мира и радости.
Очень трудно определить, с помощью любого упражнения интеллекта или воображения, какие страхи остались бы у нас, если бы мы были освобождены от власти тела. Все материальные страхи и тревоги подошли бы к концу; нам больше нечего было бы бояться бедности или любых ограничений или предписаний, которые налагает на нас нехватка средств к жизни; у нас не осталось бы никаких амбиций, потому что амбиции, сосредоточенные на влиянии — то есть на желании направлять и контролировать интересы нации или группы лиц, — не имеют смысла вне материальных рамок гражданской жизни. Единственный вид влияния, который выжил бы, — это влияние эмоции, прямой призыв, который тот, кто живет более высокой и прекрасной жизнью, может сделать ко всем неудовлетворенным душам, которые хотели бы найти путь к большей безмятежности настроения. Даже на земле мы можем увидеть слабое предвестие этого в том факте, что единственные личности, которые продолжают удерживать преданность и восхищение человечества, — это идеалисты. Мужчины и женщины не совершают паломничеств к могилам и домам выдающихся юристов и банкиров, политических экономистов или статистиков: они сделали свою работу и получили свою награду. Даже памятники государственных деятелей и завоевателей имеют мало силы тронуть воображение, если только какая-то любовь к человечеству, какое-то желание возвысить и принести пользу расе не вошли в их схемы и политику. Нет, это скорее почва, которая покрывает кости мечтателей и провидцев, священна до сих пор, пророков и поэтов, художников и музыкантов, тех, кто видел сквозь жизнь к красоте и жил и страдал, чтобы они могли вдохновлять и успокаивать человеческие сердца. Принцы земли, папы и императоры, лежат в помпезных гробницах, и мысли тех, кто смотрит на них, стоящих в металле или мраморе, больше всего останавливаются на суетности земной славы. Но у гробниц таких людей, как Вергилий и Данте, Шекспир и Микеланджело, человеческое сердце все еще дрожит в слезах и ненавидит смерть, которая разлучает душу с душой. Так что если бы, подобно Данте, мы могли войти в страну теней и вести беседы с духами умерших, мы искали бы общения не с теми, кто покорил и опустошил землю или терроризировал людей до послушания и службы, а с теми, чьи сердца были тронуты мечтами о невозможной красоте и кто научил нас быть добрыми, сострадательными и нежными, любить Бога и нашего ближнего и обнаруживать, пусть даже слабо, надежду на мир и радость, которая связывает нас всех вместе.
И таким образом, если эмоция, под которой я подразумеваю силу любить, — это единственное, что выживает, страхи, которые могут остаться, будут связаны со всеми мыслями, которые омрачают любовь, гневом и подозрительностью, которые разделяют нас; так что, возможно, единственные страхи, которые выживут вообще, будут страхами нашего собственного эгоизма и холодности, той внутренней твердости, которая удерживала нас от любви к Богу и изолировала нас от нашего ближнего. Гордость, которая мешала нам признать, что мы неправы, ревность, которая заставляла нас ненавидеть тех, кто завоевал любовь, которую мы не могли завоевать, низость, которая делала нас безразличными к дискомфорту других, если мы могли только обеспечить собственный комфорт, — это мысли, которые все еще могут иметь силу пытать нас; и ад, которого мы, возможно, должны бояться, может быть адом сознательной слабости и ужасом ретроспекции, когда мы вспоминаем, как под этими темными небесами земли мы шли своим путем, требуя и забирая все, что могли получить, и пренебрегая любовью из страха, что нами воспользуются. Один из мучительных страхов жизни — это страх увидеть себя такими, какие мы есть на самом деле, во всей нашей низости и мелочности; но это, безусловно, будет показано нам не в мстительном духе, а чтобы мы могли научиться подниматься и парить.
Нет надежды, что смерть произведет в нас немедленное моральное изменение; она может освободить нас от некоторых чувственных и материальных искушений, но самые сокровенные мотивы действительно выживут, тот инстинкт, который заставляет нас снова и снова преследовать то, что мы знаем как ложное и неудовлетворительное.
Чем больше мы уклоняемся от самопознания, чем больше оправданий мы придумываем для себя, чем больше мы склонны приписывать наши неудачи нашим обстоятельствам и действиям других, тем больше у нас причин бояться откровения смерти. И единственный способ встретить это — держать наш ум открытым для любого света, лелеять и поощрять желание быть другими, молиться час за часом, чтобы любой ценой нас научили истине; бесполезно искать счастливые иллюзии, искать короткие пути, смутно надеяться, что сила и добродетель забьют фонтаном рядом с нашим путем. Нам предстоит пройти долгий и утомительный путь, и мы не можем никаким устройством сократить его; но когда мы страдаем и скорбим, мы идем быстрее к нашей цели; и часы, которые мы проводим в страхе, отправляя ум в усталости по пустынному пути, просто потрачены впустую, ибо мы ничего не можем изменить так. Мы лучше всего используем жизнь, когда живем ее жадно, ликуя в ее полноте и значимости, бросая себя в сильные отношения с другими, впитывая красоту, создавая высокую музыку в наших сердцах. В опыте, через который мы проходим, есть изобилие трепета, трепет перед величием видения, перед обширностью замысла, когда он охватывает и обволакивает нашу слабость. Но мы внутри всего этого, неотъемлемая и неразрушимая часть его; и тень страха падает, когда мы сомневаемся в этом, когда мы боимся быть упущенными или проигнорированными. Ничего подобного не может случиться с нами; наше наследство абсолютно и несомненно, и именно страх удерживает нас от него, и страх бесстрашия. Ибо мы боремся не с Богом, а со страхом, который скрывает Его от наших сжимающихся глаз; и нашей молитвой должна быть неустрашимая молитва Моисея в расщелинах горы: «Умоляю Тебя, покажи мне Славу Твою!»
КОНЕЦ