«Когда были написаны наши Евангелия?»

КОГДА БЫЛИ НАПИСАНЫ НАШИ ЕВАНГЕЛИЯ?

Чарльз Брэдло

[Четвертое издание] Лондон: Freethought Publishing Company, 28, Стоункаттер-стрит, E.C. 1881. Отпечатано Энни Безант и Чарльзом Брэдло, 28, Стоункаттер-стрит, E.C.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ЧЕТВЕРТОМУ ИЗДАНИЮ. С тех пор как эта брошюра была впервые написана в 1867 году, автор «Сверхъестественной религии» в своих трех томах предоставил каждому исследователю доступ к настоящей сокровищнице знаний, и многие опрометчивые утверждения доктора Тишендорфа были эффективно разобраны в этом мастерском труде. В настоящей краткой брошюре содержится лишь самый беглый указатель вопросов, которые в «Сверхъестественной религии» рассматриваются исчерпывающе. Часть II «Учебника для вольнодумцев», написанная г-жой Безант, с большой тщательностью охватывает тот же материал и дает точные ссылки на авторитетные источники по каждому пункту.

Некоторое время назад Религиозное трактатное общество выпустило, снабдив его своей высокой рекомендацией, перевод брошюры доктора Константина фон Тишендорфа под названием «Когда были написаны наши Евангелия?». Во вступительном предисловии нам не без оснований говорят, что «на достоверности четырех Евангелий зиждется все христианство, подобно зданию на своем фундаменте». В этом кратком эссе предлагается рассмотреть характер аргументации доктора Тишендорфа, затем исследовать подлинность четырех Евангелий, как это утверждается в брошюре Религиозного трактатного общества, и одновременно установить, насколько это возможно в рамках данного объема, в какой мере евангельское повествование заслуживает доверия.

Религиозное трактатное общество заявляет, что брошюра доктора Тишендорфа представляет собой повторение «аргументов в пользу подлинности и достоверности четырех Евангелий», которые эрудированный доктор ранее публиковал для ученых кругов, с добавлением теперь «пояснений», чтобы сделать эти аргументы «понятными» для менее подготовленных читателей; и поскольку «неверующие» и «деисты» особо упоминаются как те, кого эта брошюра должна сокрушить, мы можем предположить, что общество считает, что на 119 страницах, которые занимает переведенное эссе, они представили лучший труд, который может быть издан от их имени для широкого круга читателей по данному вопросу. Похвала, выраженная обществом, и различные восхваления, которые доктор Константин фон Тишендорф с большой скромностью присвоил себе в собственном предисловии, заставляют с самого начала рассматривать этот христианский манифест как весьма грозное произведение. Переводчик общества внушительно сообщает нам, что брошюра была трижды напечатана на немецком языке и дважды во Франции; что она была издана на голландском и русском языках, а на итальянский переведена архиепископом с фактического одобрения Папы Римского. Предисловие автора добавляет рассказ о его великих путешествиях и тяжелых дорожных расходах, понесенных из первоначального капитала, состоявшего из «нескольких неоплаченных счетов», что закончилось обнаружением корзины старых пергаментов, предназначенных христианскими монахами, которые ими распоряжались, к сожжению, но которые из рук доктора Тишендорфа используются Религиозным трактатным обществом для нейтрализации всех сомнений и чтобы «разнести в пух и прах» рационалистическую критику Германии и более грубое вольнодумство Англии. Несомненно, доктор Тишендорф и общество считают доказательством подлинности и достоверности четырех Евангелий тот факт, что ученый доктор смог потратить 5000 долларов, имея меньше чем ничего, и что Папа относится к его брошюре с благосклонностью, иначе они не стали бы утруждать себя публикацией подобных утверждений. Мы откровенно предоставляем им полное преимущество любого аргумента, который может быть справедливо основан на таких фактах. Автограф письма с одобрением от Папы — это, безусловно, то, чем протестантское трактатное общество, которое с ужасом взирает на «алую вавилонскую блудницу», может по праву гордиться.

Доктор Тишендорф заявляет, что с 1839 года посвятил себя текстологическому изучению Нового Завета, и ортодоксам должно быть интересно узнать, что в результате двадцати семи лет труда он теперь объявляет: «вне всякого сомнения, оригинальный текст... во многих местах претерпел столь серьезные смысловые изменения, что мы пребываем в мучительной неопределенности относительно того, что же на самом деле написали апостолы», и что «правильный путь» — «это полностью отбросить принятый текст и создать новый».

Это приятная новость для истинно верующих, обнародованная с санкции руководителей великого христианского склада на Патерностер-Роу, откуда, тем не менее, многие десятки тысяч экземпляров этого неверного принятого текста были выпущены для публики без комментариев, даже после того, как общество опубликовало на английском языке заявление доктора Тишендорфа о его ненадежности.

Со скромностью и похвальной сдержанностью, свойственной великим людям, доктор Тишендорф записывает свои успехи в чтении доселе нечитаемых пергаментов, и мы узнаем, что он получил одобрение от «нескольких ученых обществ и даже от коронованных особ» за свои удивительные достижения. Будучи последовательным христианином, который знает, что «существующие власти от Бога установлены», наш «критик без соперников» — именно так он себя именует — расценивает похвалу коронованных особ как более высокую по степени, чем похвалу ученых обществ.

В 1844 году доктор обнаружил рукопись, на которую теперь полагается, чтобы опровергнуть дерзкое вольнодумство, в монастыре Святой Екатерины на Синае; он увез часть и по возвращении передал эту часть саксонскому правительству — они оплатили все расходы. Однако доктор тогда не разгласил, где он нашел рукопись. Для блага человечества местонахождение должно было стать известным сразу, по крайней мере, по двум причинам. Во-первых, потому что с помощью остальной части этой рукописи — «самого драгоценного библейского сокровища из существующих» — должен был быть реконструирован дефектный текст Нового Завета; и чем скорее эта работа была бы проделана, тем лучше для верующих в христианство. И, во-вторых, всю историю открытия можно было бы тогда легче подтвердить во всех деталях.

По меньшей мере пятнадцать лет доктор Тишендорф скрывал от мира точное место, где было обнаружено его сокровище. Более того, он даже опасался, когда узнал, что другие христиане пытаются найти истинный текст, и испытал «особое удовлетворение», когда убедился, что его молчание ввело в заблуждение некоторых благочестивых искателей надежных копий Божьего послания всему человечеству; хотя все это время он прекрасно знал, что наши принятые копии Божьего откровения претерпели «серьезные изменения» с тех пор, как послание было передано Святым Духом через евангелистов.

В 1853 году, «через девять лет после первоначального открытия», доктор Тишендорф снова посетил Синайский монастырь, но хотя он «наказывал монахам проявлять религиозную заботу» об остатках, владение которыми они в прошлый раз не уступили, в этот второй приезд и, по-видимому, после тщательных поисков он обнаружил «одиннадцать коротких строк», которые убедили его, что большая часть рукописи была уничтожена. Тем не менее он продолжал хранить место в секрете, хотя у него уже не было никаких известных причин для этого; и, получив аванс от российского правительства, он в 1859 году предпринял третью попытку найти свою «жемчужину Святой Екатерины», относительно которой в 1853 году он был убежден, что она уничтожена, и по поводу которой его тем временем все же терзали опасения, что благому делу может помочь кто-то другой, кроме доктора Тишендорфа, обнаружив и опубликовав «бесценное сокровище», которое, согласно его предыдущим заявлениям, он должен был считать несуществующим. В эту третью поездку доктор обнаружил «те самые фрагменты, которые пятнадцать лет назад он вынул из корзины», «а также другие части Ветхого Завета, полный Новый Завет и, кроме того, Послание Варнавы и часть Пастыря Ерма».

С удивительной точностью и большой дерзостью доктор Тишендорф относит переписку обнаруженной Библии к первой половине IV века. Читатели доктора Тишендорфа здесь когда-нибудь читали о рукописях, обнаруженных в том же монастыре Святой Екатерины на Синае, отчет о которых был опубликован доктором Константином Симонидесом и о которых «Вестминстерское обозрение» писало: «Мы разделяем подозрения, если использовать самое мягкое слово, которое приходит на ум, разделяемые, как мы полагаем, всеми компетентными критиками и антикварами».

В 1863 году доктор Тишендорф опубликовал на средства российского императора великолепное, но очень дорогое издание своей Синайской рукописи в столбцах с латинским введением. Книга дорогая, и экземпляров ее в Англии не так много. Возможно, Религиозное трактатное общество не способствовало ее распространению так щедро, как это сделал благочестивый император всероссийский. Несомненно, текст, на основе которого должен быть реконструирован наш собственный, должен находиться в руках по крайней мере каждого английского священнослужителя и члена Христианской ассоциации молодых людей.

«Христианство, — пишет доктор Тишендорф, — строго говоря, не зиждется на нравственном учении Иисуса»; «оно зиждется только на его личности». «Если мы ошибаемся, веруя в личность Христа, как она представлена в Евангелиях, тогда сама Церковь ошибается и должна быть отвергнута как обман». «Весь мир знает, что наши Евангелия — это не что иное, как биографии Христа». «У нас нет другого источника информации относительно жизни Иисуса». Таким образом, согласно Религиозному трактатному обществу и его защитнику, если достоверность евангельской биографии будет успешно оспорена, то фундамент христианства будет разрушен.

Поэтому становится крайне важным показать, что биография Иисуса, как она представлена в четырех Евангелиях, абсолютно невероятна и противоречива.

В предисловии Общества утверждается, что все возражения неверующих до сих пор были безуспешными. Однако это неправда. Скорее, дело в том, что защитники христианства, будучи побежденными в одном пункте, переходили к другому, либо молча обходя тему без дальнейших дебатов, либо громко заявляя, что оставленный пункт был на самом деле настолько совершенно неважным, что со стороны нападающего было крайне глупо считать его достойным атаки, и что, в любом случае, все аргументы были неоднократно опровергнуты предыдущими авторами.

На следующие возражения против евангельского повествования автор отказывается принимать в качестве ответа то, что они ранее обсуждались и были разрешены.

Евангелия, которые до сих пор упоминаются под именами, популярно ассоциируемыми с каждым из них, не говорят нам ни часа, ни дня, ни месяца, ни — за исключением Луки — года, в который родился Иисус. Единственный пункт, по которому критически настроенные богословы, предшествовавшие доктору Тишендорфу, в целом согласны, заключается в том, что Иисус не родился в день Рождества. Оксфордская хронология, сопоставленная с двумя десятками признанных авторитетов, дает нам период более чем в семь лет, в который можно поместить эту дату. История о времени рождения настолько запутана, что, в то время как Матфей заставляет Иисуса родиться при жизни Ирода, Лука определяет период рождения Иисуса как время после смерти Ирода.

Само Рождество — это день, окруженный любопытными церемониями языческого происхождения и никоим образом не служащий для установления 25 декабря как дня рождения. Тем не менее точный период, когда Всемогущий Бог в образе младенца мужского пола вошел в мир, чтобы искупить многострадальное человечество от последствий древнего греха Адама, должен иметь некоторое значение.

Нет также большой уверенности относительно места рождения Христа. Иудеи, по-видимому, прямо в присутствии Иисуса упрекали его в том, что он должен был родиться в Вифлееме. Нафанаил считал его выходцем из Назарета. Иисус, по-видимому, никогда не говорил ни тем, ни другим: «Я родился в Вифлееме». В Евангелии от Матфея (2:6) мы находим цитату из пророка: «И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля». Матфей помещает сцену рождения в Вифлеем, и Лука принимает то же место, специально приводя ребенка в Вифлеем для этой цели, и Матфей говорит нам, что это сделано для исполнения пророчества. Михей (5:2), единственное место, где встречаются подобные слова, вовсе не является пророчеством, относящимся к Иисусу. Слова таковы: «Но ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных». Это не процитировано правильно у Матфея, и вряд ли можно сказать при любом натяжении языка, что это относится к Иисусу. Достоверность истории, на которой зиждется христианство, подкрепляется пророчеством при отсутствии современного подтверждения. Трудности не уменьшаются при прослеживании родословной. В Евангелии от Матфея (1:17) сказано, что «всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов». Почему Матфей допустил такую ошибку в своем исчислении родословных — в последнем разделе у нас только тринадцать имен вместо четырнадцати, даже включая имя Иисуса? Является ли это одним из случаев «мучительной неопределенности», которая побудила Религиозное трактатное общество и доктора Тишендорфа пожелать полностью отбросить принятый текст?

От Давида до Зоровавеля в Ветхом Завете двадцать поколений; у Матфея — семнадцать поколений; а у Луки — двадцать три поколения. У Матфея от Давида до Христа двадцать восемь поколений, а у Луки от Давида до Христа сорок три поколения. Тем не менее, согласно Религиозному трактатному обществу, именно на достоверности этих родословных как части евангельской истории зиждется фундамент христианства. Родословная в первом Евангелии, доходя до Давида, прослеживает путь к Иисусу через Соломона; третье Евангелие от Давида прослеживает путь через Нафана. У Матфея имена от Давида: Соломон, Ровоам, Авия, Аса, Иосафат, Иорам, Озия; и в Ветхом Завете мы прослеживаем те же имена от Давида до Охозии, которого я считаю тем же лицом, что и Озия. Но во 2-й Книге Паралипоменон (22:11) мы находим некоего Иоаса, который вообще не упоминается у Матфея. Если родословная у Матфея верна, почему это имя не упомянуто? Амасия упоминается в 24-й главе (ст. 27), а в 26-й главе (ст. 1) — Озия, ни один из которых не упомянут у Матфея, где Озия назван отцом Иоафама, хотя на самом деле между ними прошло три поколения людей. У Матфея и Луки Зоровавель представлен как сын Салафииля, в то время как в 1-й Книге Паралипоменон (3:17–19) сказано, что Зоровавель — сын Федаии, брата Салафииля. Матфей говорит, что Авиуд был сыном Зоровавеля (гл. 1, ст. 13). Лука (3:27) говорит, что сыном Зоровавеля был Риса. Ветхий Завет противоречит обоим и называет Мешуллама, Ананию и их сестру Шеломифу (1-я Паралипоменон, 3:19) в качестве имен детей Зоровавеля. Является ли это еще одним доказательством в пользу замечательной доктрины доктора Тишендорфа о том, что необходимо реконструировать текст?

В родословных Матфея и Луки есть только три имени, совпадающих после Давида, а именно: Салафииль, Зоровавель и Иосиф — все остальные совершенно разные. Попытки объяснения, которые до сих пор предлагались для примирения этих родословных, вряд ли делают честь интеллекту христианских апологетов. Они утверждают, что «Иосиф, который по природе был сыном Иакова, по закону был сыном Илия. Ибо Илий и Иаков были братьями от одной матери, и Илий, будучи старшим, умирая бездетным, Иаков, как предписывал закон, женился на его вдове; вследствие такого брака его сын Иосиф считался по закону сыном Илия». Это чистый вымысел, чтобы преодолеть трудность — вымысел, который ни на йоту не проясняет дело. Ибо если предположить, что эти два человека были братьями, то, если не выдумать смерть последнего мужа матери и повторный брак вдовы, Иаков и Илий были бы сыновьями одного отца, и список предков должен был бы быть идентичным в каждой родословной. Но чтобы преодолеть трудность, благочестивые люди делают вот что. Они говорят, что, хотя они были братьями, они были лишь сводными братьями; хотя они были сыновьями одной матери, они не были сыновьями одного отца, а имели разных отцов. Если так, то как получается, что Салафииль и Зоровавель встречаются как отец и сын в обеих родословных? Другой способ объяснения противоречия — представить одну как родословную Иосифа, а другую — как родословную Марии. «Какую?»

«Луки», — говорят они. Почему Луки? Каковы слова Луки? Лука говорит об Иисусе, что он был, «как думали, сыном Иосифовым, Илиевым». Когда Лука говорит «Иосиф, сын Илия», имел ли он в виду «Мария, дочь Илия»? Говорит ли Евангелие одно, а подразумевает другое? Потому что если этот аргумент чего-то стоит, то в каждом случае, когда у человека есть теория, которая расходится с текстом, он может сказать, что текст означает нечто другое. Если допустить этот аргумент, мы должны отказаться в библейской критике от значения, которое мы обычно вкладываем в любое данное слово. Если вы верите, что Лука имел в виду «дочь», почему то же самое слово означает «сын» во всех остальных случаях на протяжении всей остальной родословной? И если родословная Матфея — это родословная Иосифа, а родословная Луки — это родословная Марии, они не должны иметь никаких точек соприкосновения вообще, пока не дойдут до Давида. Тем не менее они совпадают и противоречат друг другу в нескольких местах, разрушая вероятность того, что они задумывались как отдельные родословные. Есть некоторые свидетельства того, что Лука не дает родословную Марии в самом Евангелии. Нам говорят, что Иосиф отправился в Вифлеем на перепись, потому что был из дома Давидова: если бы это была Мария, об этом наверняка было бы сказано. Поскольку, согласно христианской теории, Иосиф не был отцом Иисуса, не будет несправедливым спросить, как можно верить, что родословную Иисуса можно было проследить до Давида каким-либо образом через Иосифа?

Далеко не будучи явно из колена Иудина (к которому относится родословная), Мария, судя по ее родству с Елизаветой, скорее принадлежала к колену Левия.

Обсуждать достоверность чудесного зачатия и рождения означало бы оскорбить человеческий разум. Мифологии Греции, Италии и Индии дают много прецедентов чудесного рождения сыновей богов. Италия, Греция и Индия, однако, должны уступить пальму первенства Иудее. Воплощенный Кришна должен уступить место воплощенному Христу. Чудесное рождение сегодня было бы высмеяно как чудовищное; отнесите его на 2000 лет назад, и мы поклоняемся ему как чуду.

Матфей (1:22, 23) говорит: «А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог». Это предполагается как цитата из Исаии (7:14–16): «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе. Ибо, прежде нежели младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты боишься, будет оставлена обоими царями ее».

Но в этом, как и в большинстве других случаев неточной цитаты, опущены именно те слова, которые показали бы ее полную неприменимость к Иисусу. Даже в тех, которые приведены, соответствие не является полным. Иисуса не называли Еммануилом. И даже если бы его мать Мария была девственницей, это не помогает идентификации, так как слово OLME у Исаии, переведенное в нашей версии как «дева», не передает понятие девственности, для которого правильным словом является BeThULE; OLME используется для обозначения молодой супруги, недавно вышедшей замуж. Упоминание о том, что земля будет оставлена обоими царями ее, опущенное у Матфея, показывает, насколько мало этот отрывок является пророческим по отношению к Иисусу.

История о благовещении, сделанном Иосифу в одном Евангелии и Марии в другом, едва ли заслуживает доверия при любом объяснении. Если предположить, что благовещения были сделаны Богом с премудрой целью, то цель должна была, по крайней мере, заключаться в том, чтобы предотвратить сомнения в целомудрии Марии; но благовещение делается Иосифу только после того, как Мария вызывает подозрения у Иосифа. Делаются два благовещения: одно во сне Иосифу, когда он подозревает состояние своей обрученной жены; другое — ангелом Гаврилом (кем бы этот ангел ни был) самой Марии, которая, по-видимому, скрывает этот факт и довольствуется тем, что выходит замуж, хотя и беременна не от своего будущего мужа. Утверждение о том, что Мария, будучи беременной от Святого Духа, а ее муж, не желая выставлять ее на позор, хотел тайно отпустить ее, совершенно невероятно. Если Иосиф обнаружил, что она беременна от Святого Духа, как он мог даже думать о том, чтобы выставить ее на позор, когда не было ничего, чего она могла бы стыдиться — ничего, если он верил в Святого Духа, чего он сам должен был бы стыдиться, ничего, что могло бы побудить его пожелать тайно отпустить ее. Ясно — согласно Матфею, — что Мария была найдена беременной и что отцовство Святого Духа даже не приходило в голову Иосифу до тех пор, пока он не увидел сон по этому поводу.

Хотя рождение Иисуса было специально возвещено ангелом, и хотя Мария пела радостную песнь вследствие благовещения, подтвержденную приветствием ее родственницы, все же когда Симеон говорит о ребенке в менее экстраординарных выражениях, Иосиф и Мария удивляются этому и не понимают его. Почему они удивились? Достоверно ли, что так мало внимания было уделено чудесному благовещению? Или это еще один случай «мучительной неопределенности», о которой упоминает доктор Тишендорф?

Далее, когда Иосиф и Мария нашли ребенка Иисуса в храме, и он говорит: «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?», они не знают, что он имеет в виду, так что либо то, что сказал ангел, имело мало эффекта, либо благовещения вообще не было. Можно ли полагаться на столь противоречивое повествование? Ангел был специально послан, чтобы сообщить матери, что ее сын, который вот-вот родится, есть Сын Божий, и все же эта мать удивлена, когда ее сын говорит: «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?»

Рождение Иисуса, согласно Матфею, было публично известно благодаря неким мудрецам. Эти люди видели его звезду на Востоке, но она не сказала им многого, ибо они были вынуждены прийти и просить информацию у царя Ирода. Достоверна ли астрология? Ирод расспрашивал первосвященников и книжников; и очевидно, что Иеремия был прав, если говорил: «Пророки пророчествуют ложно, и священники господствуют при посредстве их», ибо эти первосвященники неверно цитировали, чтобы соответствовать своим целям, и изобрели ложное пророчество, опустив несколько слов из текста и добавив несколько слов к нему, пока он не стал соответствовать их цели. Звезда, после того как они узнали, куда идти, и больше не нуждались в ее помощи, шла перед ними, пока не пришла и не остановилась над тем местом, где был младенец. Достоверность этого будет лучше понята, если читатель заметит какую-нибудь звезду, а затем посмотрит, над сколькими домами она будет находиться. Лука, по-видимому, не был осведомлен об истории со звездой, и он рассказывает об ангеле, который сообщает неким пастухам благую весть, но это последнее приключение, похоже, вообще не происходило в правление Ирода. Достоверно ли, что Иисус родился дважды? После того как мудрецы покинули Иисуса, ангел предупредил Иосифа бежать с ним и Марией в Египет, и Иосиф бежал и оставался там с младенцем и его матерью до смерти Ирода; и это, как утверждается, было сделано для исполнения пророчества. Обратившись к Осии (11:1), мы обнаруживаем, что слова не имеют никакого отношения к Иисусу и что, следовательно, либо история о бегстве выдумана как исполнение пророчества, либо пророчество сфабриковано для поддержки истории о бегстве. Иисус у Луки вообще никогда не был в Египте в детстве. Сразу после рождения ребенка его родители, вместо того чтобы бежать из-за преследований в Египет, мирно отправились в Иерусалим, чтобы исполнить все по закону, вернулись оттуда в Назарет и, по-видимому, жили там, поднимаясь в Иерусалим каждый год, пока Иисусу не исполнилось двенадцать лет.

В Евангелии от Матфея (2:15) нам говорят, что Иисус оставался в Египте, «да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего». У Осии (11:1) мы читаем: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего». Ни у одного другого пророка нет похожего текста. Это не только не является пророчеством об Иисусе, но, напротив, является отсылкой к еврейскому исходу из Египта. Сфабриковано ли пророчество, чтобы придать евангельской истории вид достоверности, или как Религиозное трактатное общество объяснит это? Евангельские писания выдают либо отсутствие добросовестности, либо большую неспособность их авторов в способе искажения цитат из Ветхого Завета.

Когда Иисус начал Свое служение, будучи лет тридцати, Он был крещен Иоанном в реке Иордан. Иоанн, который, согласно Матфею, знал Его, запрещал Ему, как только увидел Его; но, согласно автору четвертого Евангелия, он не знал Его и, следовательно, не имел повода запрещать Ему. Бог есть «невидимый» «дух», которого никто никогда не видел (Иоанна 1:18) или не может видеть (Исход 33:20); но человек Иоанн видел дух Божий, сходящий как голубь. Бог вездесущ, но в то время был на небесах, откуда Он сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Хотя Иоанн слышал это из уст Самого Бога, некоторое время спустя он послал двух своих учеников к Иисусу, чтобы спросить, действительно ли Он Христос (Матфей 11:2, 3). И все же именно на достоверности этой истории, говорит доктор Тишендорф, зиждется христианство, подобно зданию на своем фундаменте.

Совершенно невозможно, чтобы Иоанн мог знать и не знать Иисуса одновременно. И если, как утверждает Новый Завет, Бог бесконечен и невидим, невероятно, чтобы, когда Иисус стоял в реке для крещения, Святой Дух был виден, сходя на Его голову как голубь, и чтобы Бог с небес сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Был ли неделимый и невидимый дух Божий разделен на три отдельных и два отдельно видимых лица? Как Религиозное трактатное общество примиряет это с Афанасиевским символом веры?

Повествование о крещении становится сомнительным из-за языка, используемого в отношении Иоанна, который крестил Иисуса. Сказано: «Ибо Он есть тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему». Исаия (40:1–5) гласит: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш. Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему. Всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими: и явится слава Господня». Имеют ли эти стихи хоть какое-то отдаленное отношение к Иоанну? И это фабрикование пророчеств с целью подкрепления истории служит доказательством того, что автор Евангелия пытается с их помощью придать вид достоверности в остальном невероятной истории.

Сразу после крещения Иисус возведен Духом в пустыню для искушения от дьявола. Там Он постится сорок дней и сорок ночей.

Иоанн говорит в 1-й главе (ст. 35): «На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом». Затем, в 43-м стихе, он говорит: «На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною». А во 2-й главе (ст. 1) он говорит: «На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак». Согласно Матфею, не может быть сомнений, что сразу после крещения Иисус отправился в пустыню для искушения от дьявола. И мы должны верить, что Иисус был искушаем дьяволом и постился в пустыне, и в то же время пировал на свадьбе в Кане Галилейской? Возможно ли поверить, что Иисус действительно постился сорок дней и сорок ночей? Если Иисус не постился в Своем человеческом качестве, в каком качестве Он постился? И если Иисус постился, будучи Богом, пост был бы насмешкой; и рассказ о том, что Он взалкал, должен быть неверным. Едва ли возможно, что в каком-то очень ненормальном состоянии, или каталептическом состоянии, или состоянии транса человек мог существовать с очень скудным питанием или без пищи, но то, что человек мог ходить, говорить и действовать, и, делая это, жить сорок дней и ночей без пищи, — это просто невозможность.

Достоверна ли история о том, что дьявол искушал Иисуса? Если Иисус — Бог, может ли дьявол искушать Бога? Священник англиканской церкви, пишущий об этом, говорит: «То, что дьявол должен был явиться лично Сыну Божьему, конечно, не более удивительно, чем то, что он должен был в более отдаленную эпоху явиться среди сынов Божьих, в присутствии Самого Бога, чтобы мучить праведного Иова. Но то, что сатана должен был нести Иисуса телесно и буквально по воздуху, сначала на вершину высокой горы, а затем на высочайший пик храма, совершенно недопустимо, это оскорбление нашего разумения и поношение нашего великого творца и искупителя». Предполагая, несмотря на чудовищность такого предположения, реального дьявола — а это влечет за собой дилемму, что дьявол должен быть либо сотворен Богом, либо быть совечным соперником Бога; первое предположение несовместимо с благостью Бога, а второе несовместимо с Его силой; но предполагая такого дьявола, достоверно ли, что дьявол должен искушать Всемогущего творца вселенной словами: «все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне»?

В самих именах двенадцати апостолов есть неопределенность относительно одного, чье имя было либо Леввей, либо Фаддей, либо Иуда. Только в Евангелии от Матфея (10:3) упоминается имя Леввей, вот так: «Леввей, прозванный Фаддеем». Нам говорят по этому поводу некоторые библеисты, что в некоторых ранних рукописях нет слов «прозванный Фаддеем» и что эти слова, вероятно, были вставлены, чтобы примирить Евангелие от Матфея с тем, которое приписывается Марку. В английской версии Реймсского Нового Завета, используемой в этой стране нашими братьями-католиками, примирение между Матфеем и Марком завершается путем опускания слов «Леввей, прозванный», оставляя в тексте Матфея только имя «Фаддей». Пересмотренная версия Нового Завета теперь согласуется с Реймсской версией, и это опущение, вероятно, встретит полное одобрение доктора Тишендорфа и Религиозного трактатного общества, теперь, когда они хвастаются автографами писем с одобрением от непогрешимого главы католической церкви. Если Матфей (10:3) и Марк (3:18) будут приняты как примиренные, хотя первый называет двенадцатого ученика Леввеем, а второй дает ему имя Фаддей; остается еще трудность, что в Евангелии от Луки (6:16), подтвержденном Иоанном (14:22), есть ученик, о котором говорят как об «Иуде, не Искариоте», «Иуде, брате Иакова». Комментаторы пытались устранить эту последнюю трудность, объявив, что Фаддей — это сирийское слово, имеющее почти то же значение, что и Иуда. На это ответили возражением, что если Евангелие от Матфея использует Фаддея вместо Иуды, то он должен говорить о Фаддее Искариоте, чего он не делает; и далее возражают также, что, хотя есть некоторые основания предполагать еврейский оригинал для Евангелия, приписываемого Матфею, нет ни малейшего повода утверждать, что Матфей писал на сирийском языке. Евангелия также оставляют нас в некотором сомнении относительно того, является ли Матфей Левием или Матфей и Левий — это два разных человека.

Рассказ о призвании Петра полон противоречий. Согласно Матфею, когда Иисус впервые увидел Петра, последний был в лодке, рыбачил со своим братом Андреем, забрасывая сеть в Галилейское море. Иисус, проходя мимо моря, сказал им: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков». Два брата сделали это, и они стали учениками Христа. Когда Иисус призвал Петра, с ним не было никого, кроме его брата Андрея. Чуть дальше два сына Зеведеевы были в корабле со своим отцом, чиня сети, и эти последние были призваны отдельно. Из Иоанна мы узнаем, что Андрей был изначально учеником Иоанна Крестителя и что, когда Андрей впервые увидел Иисуса, Петра не было, но Андрей пошел и нашел Петра, который, если рыбачил, то должен был удить на суше, сказав ему: «мы нашли Мессию», и что Андрей затем привел Петра к Иисусу, который сказал: «ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа». У Иоанна нет упоминания о сыновьях Зеведеевых чуть дальше или о каком-либо рыболовстве в Галилейском море. Это призвание явно происходит на суше. Евангелие от Луки утверждает, что когда произошло призвание, Иисус и Петр оба были в море. Иисус проповедовал народу, который теснил Его, Он вошел в корабль Симона, с которого проповедовал. После этого Он приказал Симону отплыть на глубину и закинуть сети. Симон ответил: «Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть». Как только это было сделано, сеть наполнилась до разрыва, и партнеры Симона, два сына Зеведеевы, пришли на помощь, когда по призыву Иисуса они привели свои корабли к берегу и последовали за Ним.

Достоверно ли, что было три разных призвания, или что Евангелия, будучи вдохновенными, могут содержать три противоречивые версии одного и того же события? Была ли история здесь «мучительно изменена», или как доктор Тишендорф и Религиозное трактатное общество проясняют этот вопрос? Достоверно ли, что, как сказано у Луки, Иисус посетил дом Симона и исцелил тещу Симона до призвания Симона, но не ходил в дом Симона с этой целью до призвания Симона, как рассказано у Матфея? Бесполезно отвечать, что дата визита Иисуса совершенно неважна, когда нам говорят, что именно на достоверности полного повествования должно зиждиться христианство. Каждый камень важен для здания, и христианский защитник не вправе считать бесполезным любое слово, которое Святой Дух счел достаточно важным, чтобы открыть его.

Достоверны ли истории о чудесах? У каждого древнего народа были свои чудотворцы, но современная наука низвела всю историю чудес в область басен, мифов, иллюзий, заблуждений или мошенничества. Могут ли христианские чудеса быть исключением? Вероятно ли, что народы, среди которых мертвые возвращались к жизни, упорно игнорировали бы автора таких чудес? Были ли чудеса бесцельными, или, если они предназначались для убеждения иудеев, был ли Бог неспособен сделать Свои намерения эффективными? В то, что пять тысяч человек можно накормить пятью хлебами и двумя рыбами и что остаток должен превышать первоначальный запас, трудно поверить; но то, что вскоре после этого — когда Иисусу пришлось снова совершить подобное чудо для четырех тысяч человек — Его собственные ученики должны были игнорировать Его недавний подвиг и удивляться, откуда взять пищу, — это, безусловно, поразительно невероятно. Если это проявление неверия было простительно со стороны двенадцати апостолов, живых свидетелей больших чудес, насколько более простительно неверие современного скептика, которое Религиозное трактатное общество стремится преодолеть слабым эхом утвержденных событий, противоречащих вероятности, и с девятнадцатью веками, разделяющими нас.

Изгнание дьяволов представляет собой феномен, требующий значительной доверчивости, особенно история о дьяволах и свиньях. Сегодня безумие никогда не связывают с одержимостью демонами, но тысячу восемьсот лет назад предмет безумия не исследовался так терпеливо, как это было с тех пор. То, что один человек может быть населен несколькими дьяволами, — это утверждение, за которое сторонник в нынешнем поколении навлек бы на себя почти всеобщее презрение; однако отрицание его нынешней возможности вряд ли может быть совместимо с безоговорочной верой в его древнюю историю. То, что дьяволы и Бог могут вести беседу друг с другом, хотя это и не без параллелей в книге Иова, несовместимо с теорией бесконечно благого Божества; то, что дьяволы должны обращаться к Иисусу как к сыну Бога Всевышнего и просить позволения войти в стадо свиней, по крайней мере, смехотворно; однако все это помогает составить повествование, на которое полагается доктор Тишендорф. То, что Иисус, будучи Богом, должен молиться Своему Отцу, чтобы «чаша сия миновала» Его, настолько невероятно, что даже верующие просят нас рассматривать это как тайну. То, что ангел с небес мог укрепить Иисуса, всемогущего Бога, столь же таинственно. То, что там, где Иисус так заметно проповедовал тысячам, священникам понадобился кто-то вроде Иуды, чтобы предать основателя христианства поцелуем, абсурдно; его выходка с избиением торговцев, его чудесные исцеления и воскрешение Лазаря и дочери Иаира должны были обеспечить ему, если не любовь, веру и восхищение нации, то, по крайней мере, национальную репутацию и известность. Недостоверно, если Иуда предал Иисуса поцелуем, что последний должен был быть арестован по его собственному заявлению, что он Иисус. То, что Петр должен был иметь так мало веры, чтобы отречься от своего божественного лидера три раза за несколько часов, совместимо только с представлением о том, что он остался неубежденным своим личным общением с воплощенным Божеством. Простые ошибки в истории отречения меркнут перед лицом этой главной трудности. Пропел ли петух перед третьим отречением или нет, был ли Петр в одной комнате с Иисусом во время последнего отречения или нет, — это сравнительно пустяковые вопросы, и противоречия, на которых они основаны, могут быть следствием ошибок, которые, по словам доктора Тишендорфа, вкрались в священные писания.

Иисус сказал: «как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». Иисус был распят в пятницу, был погребен в пятницу вечером, и все же первые, кто пришел к могиле в ночь на субботу, когда начинало рассветать к воскресенью, обнаружили, что тела Иисуса уже нет. Имел ли Иисус в виду, что Он должен быть три дня и три ночи в могиле? Есть ли какое-либо доказательство того, что Его тело оставалось в могиле в течение трех часов? Кто первым пришел к могиле? Была ли это Мария Магдалина одна, как у Иоанна, или две Марии, как у Матфея, или две Марии и Саломия, как у Марка, или две Марии, Иоанна и несколько неназванных женщин, как у Луки? Кому Иисус явился первым? Было ли это, как у Марка, Марии Магдалине, или двум ученикам, идущим в Эммаус, как у Луки, или двум Мариям у гробницы, как у Матфея? Достоверно ли поедание вареной рыбы и сотового меда мертвым Богом? Вознесся ли Иисус на небо в самый день Своего воскресения, или прошел интервал почти в шесть недель?

Достоверна ли эта история, содержащаяся в четырех противоречивых биографиях, вне которых у нас, как признает доктор Тишендорф, «нет другого источника информации относительно жизни Иисуса»? Эта история рожденного на земле Божества, происходящего через запятнанную преступлениями родословную, чье генеалогическое древо прослеживается через того, кто не был его отцом; эта история бесконечного Бога, которого нянчили как младенца, растущего через детство к зрелости, как любой хрупкий образец человечества; эта история, украшенная одержимыми людьми, заколдованной смоковницей, мириадами призраков и десятками чудес, и благодаря такому украшению ставшая более похожей на восточный роман, чем на трезвую историю; эта картина бесконечного невидимого духа, воплощенного, видимого как человек; неизменность, подверженная человеческим страстям и немощам; творец, пришедший умереть, но желающий избежать смерти, которая принесет мир его мучимым Богом созданиям; Бог, молящийся самому себе и отвергающий свою собственную молитву; Бог, преданный божественно назначенным предателем; Бог бессмертный, умирающий и в агонии предсмертных мук — сильнее воли сильного человека — кричащий с почти последним усилием своего умирающего дыхания, что он, будучи Богом, оставлен Богом!

Если все это заслуживает доверия, то в какую историю вообще может усомниться хоть какой-нибудь человек? Д-р Тишендорф спрашивает, как стало возможным подвергнуть сомнению достоверность четырех Евангелий, и отвечает, что это было сделано путем отрицания того, что Евангелия были написаны людьми, чьи имена они носят. На предыдущих страницах было показано, что достоверность евангельского повествования оспаривается, поскольку оно не подтверждается современной ему историей, поскольку оно противоречиво и поскольку многие из его эпизодов prima facie крайне невероятны, а некоторые из них совершенно невозможны. Даже английские вольнодумцы вполне готовы допустить, что четыре Евангелия могут быть совершенно анонимными; и все же этот анонимный характер не должен иметь никакого веса в качестве аргумента против их истинности. Все, на чем настаивают в этом отношении, заключается в том, что защитники евангельской истории стремились подтвердить и придать ценность в остальном ненадежным повествованиям, делая вид, что по крайней мере некоторые из евангелистов были очевидцами событий, о которых они упоминают. Д-р Тишендорф говорит: «Достоверность писателя явно зависит от промежутка времени, который отделяет его от событий, описываемых им. Чем дальше рассказчик отстоит от фактов, которые он излагает перед нами, тем меньше ценности имеют его претензии на достоверность». Предполагая искренность намерений любого писателя, его способность постичь факты, которые он излагает, и его свободу от предвзятости, которая может исказить картину, которую он намерен правильно нарисовать своим пером, мы могли бы признать правильность процитированного нами отрывка; но можно ли всегда предполагать это в случае с авторами Евангелий? Напротив, можно справедливо выдвинуть предположение в прямо противоположном направлении, исходя из того факта, что сразу после апостольского века христианский мир был наводнен подложными свидетельствами в пользу биографии Иисуса или в пользу его учеников.

Автор в «Эдинбургском обозрении» отмечает: «Не говоря уже о таких признанных подделках, как апостольские постановления и литургии, а также несколько подложных Евангелий, вопрос о подлинности предполагаемых остатков апостольских отцов, хотя его часто упускают из виду, является весьма существенным. Любые подлинные остатки «апостола» Варнавы, Ерма, современника (Рим. xvi, 14), и Климента, высоко ценимого и одаренного сотрудника св. Павла (Флп. iv, 3), вряд ли могли бы считаться менее священными, чем остатки Марка и Луки, о которых лично мы знаем меньше. Это чисто вопрос критики. В настоящее время критики, наиболее компетентные в его определении, сошлись во мнении, что дошедшие до нас сочинения, приписываемые Варнаве и Ерма, являются полностью подложными — мошенничеством более поздней эпохи. Насколько подозрительным является 1-е послание Климента (ибо фрагмент второго также обычно отвергается), видно из того факта, что в наше время ему никогда не позволяли занять место, специально отведенное для него среди канонических книг, предваряющих знаменитый Александрийский кодекс, в который включена единственная известная его копия. Не следует забывать, что Игнатий прямо претендует на вдохновение, что Ириней Лионский цитирует Ерма как Писание, а Ориген говорит о нем как о вдохновенном, в то время как Поликарп, скромно отказываясь ставить себя на один уровень с апостолами, ясно дает понять, что не было бы никакого существенного различия в том, чтобы его причислили к тому же разряду. Но вопрос в том, как обосновываются эти претензии?» Таково мнение «Эдинбургского обозрения», которое, безусловно, не является изданием неверующих.

Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории» признает существование многих подложных евангелий и посланий, а некоторые сочинения, выдаваемые им за подлинные, такие как переписка между Иисусом и Авгарем, с тех пор были отвергнуты как фиктивные. Из этого можно сделать не столь уж несправедливое предположение, что многие из самых ранних христиан считали существовавшие тогда свидетельства недостаточными для доказательства истории Иисуса, и, безусловно, есть веские основания для тщательного изучения всех доказательств, которые они нам завещали. На стр. 48 д-р Тишендорф цитирует Иринея Лионского, чьи сочинения относятся к самому концу второго века, так, как будто этого епископа следует считать поручителем за четыре Евангелия в том виде, в каком мы имеем их сейчас. Тем не менее, если свидетельство Иринея надежно («Против ересей», книга III, гл. i), то Евангелие, приписываемое Матфею, как считалось, было составлено на еврейском языке, и Ириней говорит, что, поскольку иудеи желали Мессию из царского рода Давидова, Матфей, имея такое же желание в еще большей степени, стремился дать им полное удовлетворение. Это может объяснить некоторые генеалогические курьезы, на которые мы обратили внимание, но вряд ли делает Евангелие от Матфея более надежным; и как может предположение о том, что Матфей писал на еврейском языке, доказать, что Матфей написал первое Евангелие, которое существовало только на греческом? Ириней также прямо противоречит Евангелиям, заявляя, что служение Иисуса длилось десять лет и что Иисус дожил до пятидесяти лет («Против ересей», книга II, гл. 22).

Если утверждение Иринея («Против ересей», книга III, гл. 11) о том, что четвертое Евангелие было написано для опровержения ошибок Керинфа и Николая, имеет какую-то ценность, то фактическая дата выхода четвертого Евангелия будет значительно позже остальных. Утверждение д-ра Тишендорфа о том, что Поликарп Смирнский засвидетельствовал Евангелие от Иоанна, даже не подтверждается цитатой, на которую он опирается. Все, что сказано в процитированном отрывке (Евсевий, «Церковная история», книга V, гл. 20), заключается в том, что Ириней в детстве слышал, как Поликарп повторял по памяти беседы Иоанна и других об Иисусе. Если бы Евангелия существовали во времена Поликарпа, было бы по крайней мере так же легко прочитать их из рукописи, как повторять по памяти. Д-р Тишендорф мог бы также добавить, что письмо к Флорину, откуда он берет отрывок, на который опирается, существует только в сочинениях Евсевия, которому мы обязаны многими фрагментами христианских свидетельств, с тех пор отброшенными как подделки. Д-р Тишендорф говорит: «Любое свидетельство Поликарпа в пользу Евангелия отсылает нас к самому евангелисту, ибо Поликарп, говоря Иринею об этом Евангелии как о труде своего учителя, св. Иоанна, должен был узнать из уст самого апостола, был ли он его автором или нет». Теперь, какие есть доказательства того, что Поликарп когда-либо сказал хоть слово об авторстве четвертого Евангелия, или любого Евангелия, или что он даже сказал, что Иоанн написал хоть слово? В Послании к Филиппийцам (единственном сочинении, приписываемом Поликарпу, для которого даже претендуют на какой-либо подлинный характер) Евангелие от Иоанна никогда не упоминается, и в этом Послании нет даже ни одного отрывка, который можно было бы отождествить с каким-либо отрывком в Евангелии от Иоанна.

Несомненно, д-р Тишендорф забыл в своем страстном желании заставить своих свидетелей дать хорошие показания, что высший долг адвоката — прояснить истину, а не выдвигать приятно раскрашенную ложь, чтобы обмануть невежд. Даже неправда, что Ириней когда-либо притворялся, что Поликарп хоть как-то поручился за наше четвертое Евангелие как написанное Иоанном, и все же д-р Тишендорф имел наглую дерзость сказать: «нет ничего более разрушительного для сомневающихся в подлинности Евангелия от св. Иоанна, чем это свидетельство св. Поликарпа». Считает ли Религиозное трактатное общество английских неверующих настолько невежественными, что они намеренно пытаются внушить ложь, или же сам Совет Религиозного трактатного общества не способен проверить точность утверждений, выдвигаемых от их имени способным дешифровщиком неразборчивых пергаментов? Слишком много подозревать знаменитого д-ра Константина фон Тишендорфа в невежестве, однако даже грубый английский скептик сожалеет, что единственной другой альтернативой будет разоблачение его как теологического шарлатана.

Д-р Мосхейм, выступая от имени христианства, говорит, что Послание Поликарпа к Филиппийцам некоторыми рассматривается как подлинное, а другими как подложное, и что решить это нелегко. Многие критики не самого низкого уровня причисляют его к апостольским христианским подделкам, но является ли Послание подлинным или подложным, оно не содержит цитат из Евангелия от Иоанна и не делает на него ссылок.

Что касается того, что сказано об Иринее, Тертуллиане и Клименте Александрийском, достаточно отметить, что все они относятся к периоду после 150 г. н. э. Иринея можно отнести к 177–200 гг., Тертуллиана — примерно к 193 г., а Климента Александрийского — к началу третьего века.

Один из самых дерзких пассажей д-ра Тишендорфа — это тот (стр. 49), который касается Мураториева канона, который, как нам говорят, «перечисляет книги Нового Завета, которые с самого начала считались каноническими и священными» и который «был написан вскоре после эпохи Пия I, около 170 г. н. э.»

Во-первых, анонимный фрагмент содержит книги, которые никогда не принимались как канонические; во-вторых, совершенно невозможно сказать, когда или кем он был написан или каков был его первоначальный язык. Муратори, обнаруживший фрагмент в 1740 году, предположил, что он был написан около конца второго или начала третьего века, но примечательно, что ни Евсевий, ни кто-либо другой из церковных апологетов третьего, четвертого или пятого веков никогда не ссылается на него. Это может быть компиляция любого монаха в любую дату до 1740 года, и она совершенно бесполезна в качестве доказательства.

Стиль д-ра Тишендорфа хорошо иллюстрируется тем категоричным образом, с которым он устанавливает дату 139 г. н. э. для первой апологии Иустина Философа, хотя такой «ученый» критик, как несравненный д-р Тишендорф, не мог не знать, что не один писатель поддерживал мнение, что дата первой апологии была не ранее 145 г. н. э., а другие настаивали на 150 г. н. э. Бенедиктинские редакторы сочинений Иустина поддерживают последнюю дату. Д-р Кенн выступает за 155–160 гг. н. э. На странице 63 поборник Религиозного трактатного общества апеллирует к свидетельству Иустина Философа, но, чтобы не шокировать благочестивых, убеждая при этом нечестивых, он умалчивает о том, что более половины сочинений, когда-то приписывавшихся Иустину Философу, сейчас отвергнуты как сомнительные или как явные подделки, и что ценность Иустина как свидетеля значительно ослабляется тем фактом, что он цитирует акты Пилата и Сивиллины оракулы так, как будто они являются надежным доказательством, в то время как на самом деле они оба являются признанными образцами «христианской подделки». Но что свидетельствует Иустин относительно Евангелий? Говорит ли он, что Матфей, Марк, Лука и Иоанн были их авторами? Напротив, имена Матфея, Марка, Луки и Иоанна не только никогда не встречаются как евангелисты в сочинениях Иустина, но он фактически упоминает факты и изречения об Иисусе, которых нет ни в одном из четырех Евангелий. Сами слова, переводимые как Евангелия, встречаются только там, где их сильно подозревают в интерполяции, причем Иустин обычно говорит о некоторых сочинениях, которые он называет «воспоминаниями» или «мемуарами апостолов».

Д-р Тишендорф настаивает на том, что в сочинениях Иустина Евангелия поставлены в один ряд с пророками и что «это, несомненно, помещает Евангелия в список канонических книг». Если это означает, что в Иустине есть какое-либо утверждение, которое можно так истолковать, то д-р Тишендорф был неправдив. Иустин действительно цитирует конкретно Сивиллины оракулы, но никогда — Матфея, Марка, Луку или Иоанна. Он цитирует утверждения об Иисусе, которые можно найти в апокрифических Евангелиях и которых нет в наших, так что если принять свидетельство Иустина Философа, оно, безусловно, не стремится доказать, даже в малейшей степени, что четыре Евангелия в его дни пользовались особым почтением. Преподобный У. Сэндей считает, что Иустин не приписывал исключительного авторитета нашим Евангелиям и что он использовал также другие документы, которые до нас не дошли. («Евангелия во II веке», стр. 117.)

На стр. 94 утверждается, что «уже во времена Иустина выражение «Евангелие» применялось к четырем Евангелиям». Это утверждение д-ра Тишендорфа и его публикация Религиозным трактатным обществом требуют самого решительного осуждения. Нигде в сочинениях Иустина слова «Евангелие» не применяются к четырем Евангелиям.

Ларднер берется обнаружить только два случая, в которых встречается слово, англизированное Тишендорфом как «Евангелие»; второй случай прямо указан Шлейермахером как интерполяция и как пример того, как маргинальное примечание было включено в текст; да и однократное появление такого слова не доказало бы, что Иустин знал какую-либо книгу или книги под таким названием, поскольку это слово является лишь соединением слов «добрый» и «весть»; также нет ни малейшего основания для утверждения, что во времена Иустина слово «Евангелие» когда-либо применялось для обозначения четырех Евангелий, ныне приписываемых Матфею, Марку, Луке и Иоанну.

Д-р Тишендорф (стр. 46) признает, что «вера Церкви... была бы серьезно скомпрометирована», если бы мы не нашли ссылок на Евангелия в сочинениях между 100 и 150 гг. н. э.; и — хотя он прямо не утверждает — он внушает, что в таких сочинениях к Евангелиям «относились с величайшим уважением» или «даже уже относились как к каноническим и священным писаниям»; и он отчетливо утверждает, что Евангелия «увидели свет» в «апостольский век» «и до середины второго века наши Евангелия пользовались величайшим уважением в Церкви», хотя для этого утверждения у него нет и он не приводит ни тени доказательств.

Фразы «апостольский век» и «апостольские отцы» обозначают первый век христианской эры и тех отцов, которые, как предполагается, процветали в этот период и которые, как предполагается, видели или слышали, или имели возможность видеть или слышать либо Иисуса, либо одного или нескольких из двенадцати апостолов. Варнава, Климент, Ерм, Игнатий и Поликарп — это те, чьи имена наиболее часто фигурируют в христианских свидетельствах как апостольские отцы. Но свидетельства этих апостольских отцов носят крайне ненадежный характер. Мосхейм («Церковная история», век 1, гл. 2, сек. 3, 17) говорит, что «апостольская история нагружена сомнениями, баснями и трудностями» и что вскоре после вознесения Христа ходило несколько историй о его жизни и учениях, полных «благочестивого мошенничества и сказочных чудес». Среди них были «Деяния Павла», «Откровение Петра», «Евангелие от Петра», «Евангелие от Андрея», «Евангелие от Иоанна», «Евангелие от Иакова», «Евангелие от египтян» и т. д. Попытки, часто предпринимаемые для доказательства из сочинений Варнавы, Игнатия и т. д. предшествующего существования четырех Евангелий, хотя и не названных конкретно, путем сходства фразеологии в цитатах, являются неудачными, даже если на мгновение допустить подлинность апостольских Писаний, если доказательство призвано возвести дело к чему-то большему, чем то, что такие-то утверждения были распространены в той или иной форме на дату, когда писали отцы. Столь же веский аргумент можно было бы привести в пользу того, что некоторые евангельские отрывки были заимствованы у отцов. Отцы иногда цитируют как исходящие из уст Иисуса слова, которых нет ни в одном из наших четырех Евангелий, и ссылаются на события, не включенные в евангельские повествования, ясно свидетельствуя, что даже если четыре документа, приписываемые Матфею, Марку, Луке и Иоанну, существовали, они не были единственными источниками информации, из которых некоторые апостольские отцы черпали свои знания о христианстве, а также свидетельствуя, что четыре Евангелия не достигли такого специфического превосходства, чтобы заслужить особое упоминание по имени.