«Учение Ницше»

Декаданс сам по себе — это не то, чему можно противостоять: он абсолютно необходим и свойственен всем временам и всем народам. То, чему необходимо противостоять, и всеми силами, которые в нашей власти, — это распространение заразы среди здоровых частей организма.

Все те вещи, которые до сих пор рассматривались как причины вырождения, на самом деле являются его следствиями.

Если у Природы нет жалости к вырожденцам, это еще не значит, что она аморальна: рост физиологических и моральных зол в человеческом роде является, скорее, результатом болезненной и неестественной морали.

Вся наша социология не знает иного инстинкта, кроме стадного, т.е. множества простых нулей, из которых каждый ноль имеет «равные права» и где добродетель — быть нулем.

Нигилизм — это знак того, что у неудачников и бракованных больше нет утешения, что они разрушают, чтобы быть разрушенными, что, будучи лишенными морали, у них больше нет причин «смиряться», что они занимают позицию на территории противоположного принципа и сами будут осуществлять власть, заставляя сильных стать их палачами.

Наш век, с его беспорядочными попытками смягчить бедствие, почитать его и вести войну заранее с неприятными возможностями, — это век бедных.

Переутомление, любопытство и сочувствие — наши современные пороки.

Христианство, революция, отмена рабства, равные права, филантропия, любовь к миру, справедливость, истина: все эти громкие слова ценны только в борьбе, как знамена: не как реальности, а как вывески для чего-то совершенно иного (да, даже совершенно противоположного тому, что они означают!).

Девятнадцатый век не показывает никакого прогресса по сравнению с шестнадцатым: и немецкий дух 1888 года — пример движения назад по сравнению с духом 1788 года... Человечество не продвигается, оно даже не существует. Вид целого гораздо больше похож на огромную экспериментальную мастерскую, где некоторые вещи во все времена удаются, в то время как неисчислимое количество вещей терпит неудачу; где отсутствует всякий порядок, логика, координация и ответственность. Как мы смеем закрывать глаза на тот факт, что подъем христианства — это декадентское движение? — что немецкая Реформация была возрождением христианского варварства? — что Революция разрушила инстинкт к организации общества в больших масштабах?... Человек не является примером прогресса по сравнению с животными: нежный сын культуры — выкидыш по сравнению с арабом или корсиканцем; китаец — более успешный тип — то есть более богатый в поддерживающей силе, чем европеец.

Я лучше всех знаю, почему человек — единственное животное, которое смеется: он один страдает так мучительно, что был вынужден изобрести смех. Самое несчастное и меланхоличное животное, как и следовало ожидать, — самое веселое.

Социализм — или тирания самых подлых и самых безмозглых, то есть поверхностных, завистливых и лицедеев, доведенная до зенита, — на самом деле является логическим завершением «современных идей» и их скрытой анархии: но в благодушной атмосфере демократического благополучия способность принимать решения или даже приходить к какому-либо концу парализована. Люди будут следовать — но уже не своему разуму. Вот почему социализм в целом — безнадежно горькое дело: и нет ничего забавнее, чем наблюдать разлад между ядовитыми и отчаянными лицами современных социалистов — а какие жалкие и бессмысленные чувства не раскрывает нам их стиль! — и детским, кротким счастьем их надежд и желаний.

Это учение, которое сама жизнь проповедует всем живым существам: мораль Развития. Иметь и желать иметь больше, одним словом, Рост — это и есть сама жизнь. В учении социализма «воля к отрицанию жизни» лишь плохо скрыта: это должны быть бракованные люди и расы, которые придумали учение такого рода.

Духовное просвещение — это безотказное средство сделать людей неуверенными, слабовольными и нуждающимися в помощи и поддержке; короче говоря, развить в них стадные инстинкты.

Когда чувство власти внезапно охватывает и переполняет человека — а это происходит в случае всех великих страстей, — в нем возникает сомнение относительно собственной личности: он не смеет считать себя причиной этого удивительного ощущения — и поэтому он постулирует более сильную личность, Божество как его причину.

Религия принизила понятие «человек»; ее окончательный вывод заключается в том, что всякое добро, величие и истина сверхчеловечны и достижимы только по милости Божьей.

Короче говоря: какова цена, уплаченная за улучшение, которое якобы произошло благодаря морали? — Расшатывание разума, сведение всех мотивов к страху и надежде (наказание и награда); зависимость от опеки священников и от формулярной точности, которая якобы выражает божественную волю; имплантация «совести», которая устанавливает ложную науку на место опыта и эксперимента: как будто все, что нужно было делать или не делать, было предопределено — своего рода сокращение ищущего и стремящегося духа; — короче говоря: худшее увечье человека, которое можно себе представить, и притворяются, что «добрый человек» — это результат.

Язычество — это то, что говорит «да» всему естественному, это невинность в естественности, «естественность». Христианство — это то, что говорит «нет» всему естественному, это определенное отсутствие достоинства в естественности; враждебность к Природе.

Христианство — это дегенеративное движение, состоящее из всякого рода разлагающихся и экскрементальных элементов: это не выражение упадка расы, это, в корне, агломерация всех болезненных элементов, которые взаимно притягиваются и тяготеют друг к другу.

Поэтому это не национальная религия, не определяемая расой: она обращается к обездоленным повсюду; она состоит из фундамента негодования против всего успешного и доминирующего: она нуждается в символе, который представляет проклятие всего успешного и доминирующего. Она противостоит любой форме интеллектуального движения, всей философии: она берется за дубинки для идиотов и изрекает проклятие на весь интеллект. Негодование против тех, кто одарен, образован, интеллектуально независим: во всех них она подозревает элемент успеха и доминирования.

Вся христианская «истина» — это праздная ложь и обман, и она является в точности противоположностью того, что лежало в основе первого христианского движения.

Быть действительно христианином означало бы быть абсолютно безразличным к догмам, культам, священникам, церкви и теологии.

Бог, который умер за наши грехи, спасение через веру, воскресение после смерти — все эти вещи являются фальшивыми монетами настоящего христианства, за которые должен нести ответственность этот пагубный болван Павел.

Христианство с самого начала всегда превращало символическое в грубые реальности:

(1) Антитезы «истинная жизнь» и «ложная жизнь» были неправильно поняты и изменены на «жизнь здесь» и «жизнь потусторонняя».

(2) Понятие «вечная жизнь», в противоположность личной жизни, которая эфемерна, переводится в «личное бессмертие»;

(3) Процесс братания посредством совместного принятия пищи и питья, по еврейско-арабскому обычаю, интерпретируется как «чудо пресуществления».

(4) «Воскресение», которое должно было означать вход в «истинную жизнь», в смысле интеллектуального «рождения заново», становится исторической случайностью, которая якобы должна произойти в какой-то момент после смерти;

(5) Учение о Сыне человеческом как о «Сыне Божьем» — то есть жизненная связь между человеком и Богом — становится «вторым лицом Троицы», и таким образом сыновняя связь каждого человека — даже самого низшего — с Богом упраздняется;

(6) Спасение через веру (то есть, что нет иного пути к этой сыновней связи с Богом, кроме как через практику жизни, которой учил Христос) превращается в веру в то, что существует чудесный способ искупления всех грехов; хотя и не через наши собственные усилия, а посредством Христа:

Для всех этих целей «Христа на кресте» нужно было интерпретировать заново. Сама смерть, безусловно, не была бы главной чертой события... это был лишь еще один знак, указывающий на то, как следует вести себя по отношению к властям и законам мира — что не следует защищаться — это была примерная жизнь.

Евангелие — это возвещение того, что путь к счастью открыт для низших и бедных — что все, что нужно сделать, — это эмансипировать себя от всех институтов, традиций и опеки высших классов. Таким образом, христианство — не более чем типичное учение социалистов.

Собственность, приобретения, родина, статус и ранг, трибуналы, полиция, Государство, Церковь, Образование, Искусство, милитаризм: все это — препятствия на пути к счастью, ошибки, ловушки и дьявольские ухищрения, на которые Евангелие выносит приговор — все это типично для социалистических доктрин.

За всем этим стоит вспышка, взрыв сосредоточенной ненависти к «господам» — инстинкт, который после столь долгого угнетения распознает счастье свободы.

Христианство — это денатурализация стадной морали: оно находится во власти полнейших заблуждений и самообманов. Демократия — более естественная ее форма, менее пропитанная ложью. Факт в том, что угнетенные, низшие, вся эта толпа рабов и полукровок возьмет верх.

Первый шаг: они делают себя свободными — они отделяются, поначалу лишь в мечтах; они узнают друг друга; они делают себя главенствующими.

Второй шаг: они выходят на арену, они требуют признания, равных прав, «справедливости».

Третий шаг: они требуют привилегий (они перетягивают представителей власти на свою сторону).

Четвертый шаг: они одни хотят всей власти, и они ее имеют.

Когда и где хоть кто-нибудь, хоть сколько-нибудь значительный, походил на христианский идеал? — по крайней мере, в глазах тех, кто является психологами и испытателями сердец и почек. Взгляните на всех героев Плутарха!

Высший человек отличается от низшего своим бесстрашием и готовностью бросить вызов несчастью: признаком вырождения является то, когда начинают преобладать эвдемонистические ценности (физиологическая усталость и ослабление воли). Христианство с его перспективой «блаженства» — это типичное умонастроение страдающего и обедневшего вида человека. Избыточная сила будет действовать, будет страдать и будет гибнуть.

Все идеалы опасны, потому что они принижают и клеймят реальность; все они — яды.

Эти «условия спасения», которые осознает христианин, — лишь вариации одного и того же болезненного состояния: интерпретация приступа эпилепсии с помощью особой формулы, предоставленной не наукой, а религиозным помешательством.

Угрызения совести у человека — знак того, что его характер еще не дорос до его поступка. Бывают угрызения совести и после добрых дел: в этом случае причина в их непривычности, их несовместимости со старой средой.

Мы, имморалисты, предпочитаем не верить в «вину». Мы считаем, что все поступки, какого бы рода они ни были, в корне одинаковы; точно так же, как поступки, направленные против нас, могут быть полезны с экономической точки зрения и даже в целом желательны. В некоторых отдельных случаях мы признаем, что вполне могли бы обойтись без того или иного действия; одни лишь обстоятельства предрасполагали нас к нему. Кто из нас, будь он в благоприятных обстоятельствах, не совершил бы уже все возможные преступления?.. Вот почему никогда не следует говорить: «Ты не должен был делать того-то и того-то», а только: «Как странно, что я не делал того-то и того-то уже сотни раз!» — На самом деле, лишь очень немногие поступки являются типичными действиями и подлинным воплощением личности, а учитывая, как мало людей на самом деле являются личностями, единичный поступок крайне редко характеризует человека. Поступки по большей части продиктованы обстоятельствами; они поверхностны или являются лишь рефлекторными движениями в ответ на раздражитель, задолго до того, как глубины нашего существа будут затронуты или спрошены об этом.

Опыт учит нас, что во всех случаях, когда человек возвышался в значительной степени над средним уровнем своих собратьев, любая высокая степень власти всегда предполагает соответствующую степень свободы от Добра и Зла, а также от «истинного» и «ложного», и не может принимать во внимание то, что диктует добродетель.

Что такое христианская «добродетель» и «человеколюбие», если не именно эта взаимопомощь ради выживания, эта солидарность слабых, это препятствование отбору? Что такое христианский альтруизм, если не стадный эгоизм слабых, который прозревает, что если каждый будет заботиться о каждом, то каждый индивид сохранится на более долгий срок?.. Тот, кто не считает такое умонастроение аморальным, преступлением против жизни, сам принадлежит к болезненной толпе и разделяет их инстинкты... Подлинная любовь к человечеству требует жертв ради блага вида — она сурова, полна самообладания, потому что нуждается в человеческих жертвах.

Больше всего осуждения заслуживает двусмысленная и трусливая нерешительность такой религии, как христианство — или, скорее, как Церковь, — которая вместо того, чтобы рекомендовать смерть и самоуничтожение, фактически защищает всех неудачников и бракованных и поощряет их к размножению.

Посмотрим, что делает «истинный христианин» со всем тем, что запрещают ему его инстинкты: он покрывает подозрением и грязью красоту, гордость, богатство, уверенность в себе, блеск, знание и власть — короче говоря, всю культуру: его цель — лишить последнюю чистой совести.

С чем мы боремся в христианстве? С тем, что оно стремится уничтожить сильных, сломить их дух, использовать их моменты усталости и слабости, превратить их гордую уверенность в тревогу и угрызения совести; с тем, что оно знает, как отравить благороднейшие инстинкты и заразить их болезнью, пока их сила, их воля к власти не обратится внутрь, против них самих — пока сильные не погибнут от своего чрезмерного презрения к себе и самопожертвования.

На все добродетели следует смотреть как на физиологические условия.

Раньше о любой морали говорили: «По плодам их узнаете их». Я же о любой морали говорю: «Это плод, и по нему я узнаю почву, из которой он вырос».

Мое главное учение таково: не существует моральных феноменов, есть только моральная интерпретация феноменов. Происхождение самой этой интерпретации лежит вне сферы морали.

Вся мораль Европы основана на ценностях, полезных для стада.

Стадо рассматривает исключение, будь оно выше или ниже его общего уровня, как нечто враждебное и опасное для себя. Их уловка в обращении с исключениями, стоящими над ними — сильными, могущественными, мудрыми и плодотворными, — состоит в том, чтобы убедить их стать опекунами, пастухами и сторожами, по сути, стать их главными слугами: таким образом они превращают опасность в нечто полезное.

Мое учение состоит в том, что стадо стремится поддерживать и сохранять один тип человека и что оно защищается с двух сторон — то есть против тех, кто является декадентами в его рядах (преступники и т. д.), и против тех, кто возвышается над его мертвым уровнем.

Моя философия нацелена на новый порядок рангов, а не на индивидуалистическую мораль. Дух стада должен править внутри стада, но не за его пределами: лидерам стада требуется принципиально иная оценка своих действий.

Совесть осуждает поступок, потому что этот поступок осуждался в течение долгого времени: все, что делает совесть, — это подражает: она не создает ценностей. То, что впервые привело к осуждению определенных действий, была не совесть, а знание (или предрассудок против) их последствий... Одобрение совести, чувство благополучия, «внутреннего мира» — того же порядка эмоций, что и радость художника от своей работы — оно ничего не доказывает.

Какими средствами добродетель обретает власть? — Ровно теми же средствами, что и политическая партия: клевета, подозрение, подрыв противостоящих добродетелей, которые уже находятся у власти, смена их названий, систематическое преследование и презрение; короче говоря, посредством актов всеобщей «аморальности».

Жестокость трансформировалась и возвысилась до трагической жалости, так что мы больше не узнаем ее как таковую. То же самое произошло с любовью полов, которая стала страстной любовью (amour-passion); рабское умонастроение предстает как христианское послушание; нищета становится смирением; болезнь симпатического нерва (nervus sympathicus), например, восхваляется как пессимизм, паскализм или карлайлизм и т. д.

Качества, составляющие силу противостоящей расы или класса, объявляются самыми злыми и пагубными вещами, какие у них есть: ибо с их помощью они могут быть вредны для нас.

Я признаю добродетель в том, что: (1) она не настаивает на признании; (2) она не предполагает существование добродетели повсюду, а как раз нечто иное; (3) она не страдает от отсутствия добродетели, а рассматривает это скорее как перспективное отношение, которое оттеняет добродетель: она не провозглашает себя; (4) она не ведет пропаганду; (5) она никому не позволяет выступать в роли судьи, потому что это всегда личная добродетель; (6) она делает именно то, что обычно запрещено: добродетель в моем понимании — это фактическое «vetitum» (запрет) в рамках любого стадного законодательства; (7) короче говоря, я признаю добродетель в том, что она в стиле Возрождения — «virtù» — свободна от всякой моральной кислоты.

Жажда собственности, жажда власти, лень, простота, страх — все эти вещи заинтересованы в добродетели; вот почему она стоит так прочно.

Порок — это несколько произвольное воплощение определенных эффектов, возникающих в результате физиологического вырождения. Общее положение, подобное тому, которому учит христианство, а именно: «Человек зол», было бы оправдано при условии, что было бы оправдано рассматривать данный тип вырожденного человека как нормальный. Но это может быть преувеличением. Конечно, везде, где христианство процветает и преобладает, это положение остается верным: ибо тогда доказано существование нездоровой почвы — вырожденной территории.

Трудно иметь достаточно уважения к человеку, когда видишь, как он понимает искусство пробивать себе путь, выносить, обращать обстоятельства в свою пользу и свергать противников; но когда его видишь в свете его желаний, он — самый абсурдный из всех животных.

Что касается всего социалистического идеала: это не что иное, как тупое недопонимание христианского морального идеала.

Идеал, который стремится преобладать или утвердиться, пытается продвинуть свою цель: (а) претендуя на ложное происхождение; (б) предполагая связь между собой и уже существующими могущественными идеалами; (в) посредством трепета, вызываемого тайной, как будто проявляется несомненная сила; (г) путем клеветы на идеалы своих противников; (д) посредством лживого учения о преимуществах, которые следуют за ним, например: счастье, душевный покой, всеобщий мир или даже помощь могущественного Бога.

Мой взгляд: все силы и инстинкты, которые являются источником жизни, находятся под запретом морали: мораль — это инстинкт, отрицающий жизнь. Мораль должна быть уничтожена, если жизнь должна быть освобождена.

Желание каждого состоит в том, чтобы не было иного учения и оценки вещей, кроме тех, с помощью которых он сам преуспевает. Таким образом, фундаментальная тенденция слабых и посредственных всех времен заключалась в том, чтобы ослабить сильных и свести их к уровню слабых: их главным оружием в этом процессе был моральный принцип. Отношение сильных к слабым клеймится как зло; высшие состояния сильных становятся дурными словами.

Каждое маленькое сообщество (или индивид), оказываясь вовлеченным в борьбу, стремится убедить себя в следующем: «Хороший вкус, здравое суждение и добродетель — наши». Война подталкивает людей к этой преувеличенной самооценке.

Какой бы эксцентричный идеал у вас ни был (будь то «христианин», «свободный ум», «имморалист» или германский империалист), следует избегать настаивания на том, чтобы он был Идеалом; ибо, делая это, он лишается всей своей привилегированной природы. Идеал должен быть отличительной чертой; его не следует пропагандировать, тем самым уравнивая себя с остальным человечеством.

Настоящий героизм состоит не в том, чтобы сражаться под знаменем самопожертвования, подчинения и бескорыстия, а в том, чтобы не сражаться вовсе... «Я таков: я буду таким — а вы можете идти к черту!»

Скромные, трудолюбивые, доброжелательные и умеренные: такими вы хотели бы видеть людей? — хороших людей? Но таких людей я могу представить только как рабов, рабов будущего.

Трудолюбие, скромность, доброжелательность, умеренность — это лишь препятствия на пути к суверенным чувствам, к великой изобретательности, к героической цели, к благородному существованию для самого себя.

Я объявил войну анемичному христианскому идеалу (вместе с тем, что с ним тесно связано), не потому, что хочу уничтожить его, а только чтобы положить конец его тирании и расчистить путь для других идеалов, для более крепких идеалов.

Если делаешь добро только из жалости, то помогаешь самому себе, а не ближнему.

«Человек постоянно продвигает интересы своего «эго» за счет других людей»; «Жизнь состоит в том, чтобы жить за счет других» — тот, кто не уяснил этот факт, не сделал первого шага к правде перед самим собой.

Мораль и религия «любви», обуздание самоутверждающегося духа и учение, поощряющее терпение, смирение, готовность помочь и сотрудничество в слове и деле, могут иметь высочайшую ценность в пределах таких классов, даже в глазах их правителей: ибо это сдерживает чувства соперничества, обиды и зависти — чувства, которые слишком естественны для неудачников и бракованных, — и даже обожествляет их под идеалом смирения, послушания, рабской жизни, подчинения, бедности, болезни и низости. Это объясняет, почему правящие классы (или расы) и индивиды всех эпох всегда поддерживали культ бескорыстия, евангелие смиренных и «Бога на Кресте».

Ненависть к эгоизму, будь то собственному (как в случае с социалистами), предстает как оценка, достигнутая под преобладанием мести; а также как акт благоразумия со стороны инстинкта самосохранения страдающих, в форме усиления их чувств сотрудничества и единства... В конечном счете, разрядка обиды, которая происходит в акте суждения, отвержения и наказания эгоизма (своего собственного или чужого), является все еще мерой самосохранения со стороны неудачников и бракованных. Короче говоря: культ альтруизма — это лишь особая форма эгоизма, которая регулярно появляется при определенных физиологических обстоятельствах.

Когда социалист с праведным негодованием взывает к «справедливости», «правам», «равным правам», это лишь показывает, что он угнетен своей неадекватной культурой и не способен понять, почему он страдает: он также находит удовольствие в том, чтобы кричать; — если бы он был более обеспечен, он бы очень постарался не кричать таким образом: в этом случае он искал бы удовольствия в другом месте. То же самое верно и для христианина: он проклинает, осуждает и клевещет на «мир» — и даже не делает исключения для самого себя. Но это не повод воспринимать его всерьез. В обоих случаях мы имеем дело с инвалидами, которым становится легче от крика и которые находят облегчение в клевете.

Я оцениваю человека по кванту силы и полноте его воли; а не по ее ослаблению и умирающему состоянию. Я считаю, что философия, которая учит отрицанию воли, является одновременно порочащей и клеветнической... Я проверяю силу воли по количеству сопротивления, которое она может оказать, и количеству боли и пыток, которые она может вынести и знает, как обратить в свою пользу; я не указываю на зло и боль существования с упреком, а скорее питаю надежду, что жизнь однажды может стать более злой и более полной страданий, чем она когда-либо была.

Мой окончательный вывод заключается в том, что реальный человек представляет гораздо более высокую ценность, чем «желательный» человек любого идеала, который когда-либо существовал до сих пор; что все «desiderata» (пожелания) в отношении человечества были абсурдными и опасными растратами, с помощью которых определенный тип человека стремился установить свои меры сохранения и роста в качестве закона для всех; что каждое «desideratum» такого рода, которое заставляли доминировать, снижало ценность человека, его силу и его веру в будущее; что нищета и посредственная интеллектуальность человека становятся наиболее очевидными даже сегодня, когда он обнаруживает желание; что способность человека фиксировать ценности до сих пор развивалась слишком неадекватно, чтобы воздать должное фактической, а не только «желательной» ценности человека; что до настоящего времени идеалы были на самом деле той силой, которая больше всего клеветала на человека и власть, ядовитыми испарениями, которые висели над реальностью и которые соблазняли людей жаждать небытия...

Нужно быть очень аморальным, чтобы делать людей моральными на деле. Средства моралиста — самые ужасные из всех, что когда-либо использовались; тот, у кого нет мужества быть аморальным на деле, может быть пригоден для чего угодно, но не для обязанностей моралиста.

Священники всех эпох всегда притворялись, что хотят «улучшить»... Но мы, другого убеждения, смеялись бы, если бы дрессировщик львов когда-нибудь захотел поговорить с нами о своих «улучшенных» животных. Как правило, дрессировка зверя достигается только путем его ухудшения: даже моральный человек — не лучший человек; он скорее более слабый представитель своего вида.

До настоящего времени мораль развивалась за счет: правящих классов и их специфических инстинктов, хорошо сложенных и красивых натур, независимых и привилегированных во всех отношениях классов.

Мораль, таким образом, является своего рода контрдвижением, противостоящим стремлениям Природы прийти к более высокому типу. Ее эффекты: недоверие к жизни в целом (поскольку ее тенденции ощущаются как аморальные), — враждебность по отношению к чувствам (поскольку высшие ценности ощущаются как противоположные высшим инстинктам). — Вырождение и самоуничтожение «высших натур», потому что именно в них конфликт становится сознательным.

Предположим, сильные были бы хозяевами во всех отношениях, даже в оценке: давайте попробуем подумать, каким было бы их отношение к болезни, страданию и жертве. Результатом было бы презрение к себе со стороны слабых: они сделали бы все возможное, чтобы исчезнуть и искоренить свой вид. И было бы это желательно? — действительно ли нам хотелось бы мира, в котором отсутствовали бы утонченность, внимание, интеллектуальность, пластичность — по сути, все влияние слабых?...

Под «духовной свободой» я понимаю нечто очень определенное: это состояние, в котором человек в сто раз превосходит философов и других учеников «истины» в своей строгости к самому себе, в своей прямоте, в своем мужестве и в своей абсолютной воле сказать «нет», даже когда опасно говорить «нет». Я считаю философов, которые появлялись до сих пор, презренными распутниками, прячущимися за юбками женской «Истины».

XII

«Воля к власти»

Том II

Второй том «Воли к власти», даже в его нынешней фрагментарной форме, является важнейшим из произведений Ницше. Он объединяет под одной обложкой многие ведущие доктрины, высказанные в его основных конструктивных книгах, и, кроме того, излагает их в терминах его фундаментального постулата — воли к власти. В первом томе этой работы мы видели применение этой доктрины к морали, религии и философии. В настоящей книге она применяется к науке, природе, обществу, селекции и искусству. Заметки более аналитичны, чем в предыдущем томе; и сам предмет имеет большее значение, будучи более непосредственно связанным с изложением главной теории Ницше. Том II также более полон и однороден, и содержит много нового материала. Его организация настолько компактна, что можно получить вполне адекватное представление о цели, которая воодушевляла Ницше во время написания этих заметок.

Воля к власти, принцип, который Ницше считал элементарным выражением жизни, должна быть понята, чтобы можно было постичь ницшеанскую систему этики. Во всех книгах, последовавших за «Веселой наукой», мы находим косвенные ссылки на нее и выводы, основанные на ее допущении в качестве гипотезы. И хотя она никогда не была определенно и окончательно определена до публикации заметок, составляющих «Волю к власти», она тем не менее была движущим мотивом во всех конструктивных сочинениях Ницше. Проще говоря, воля к власти — это биологический инстинкт к поддержанию, настойчивости и развитию. Ницше утверждает, что дарвиновский универсальный закон инстинкта к простому выживанию является неверной интерпретацией сил, действующих в жизни. Он указывает, что существование — это условие, среда действия, и отнюдь не цель. Это правда, что в природе выживают наиболее приспособленные в результате тенденции к существованию; но эта теория не объясняет действия, которые происходят после того, как существование обеспечено. Чтобы объяснить эти действия, Ницше выдвигает теорию воли к власти и проверяет ею все действия. Будет видно, что этой теорией универсальный закон Дарвина отнюдь не отменяется, а скорее объясняется и развивается.

В действии биологического закона Дарвина задействовано много сил. То есть, как только установлен факт существования, можно обнаружить многочисленные силы, действующие в пределах существования. Мы знаем, что силы природы — действующие в среде существования, которая является априорным условием, — редко бывают объединены и направлены к одному и тому же результату. Короче говоря, они не взаимны. Напротив, они чаще работают друг против друга — они антагонистичны. Немедленно происходит война сил; и именно эта война составляет все действие в природе. Сила в природе, направленная на другую силу, вызывает сопротивление и противодействие; и этот инстинкт действовать и сопротивляться сам по себе является волей к действию. В противном случае инерция была бы состоянием жизни, как только простое существование было бы обеспечено наиболее приспособленными. Но жизнь не инертна. Даже когда определенные организмы одержали победу в существовании и ими больше не движет необходимость бороться за простое бытие, воля к действию сохраняется; и эта воля к действию, согласно Ницше, есть воля к власти, ибо в каждом столкновении сил есть попытка каждой силы преодолеть и сопротивляться антагонистической. Чем больше действие, тем больше антагонизм. Следовательно, эта тенденция всех сил к настойчивости в основе своей является тенденцией к самоутверждению, преодолению противодействующих сил, увеличению индивидуальной власти. Везде, где обнаруживается эта воля к настойчивости, Ницше утверждает, что присутствует воля к действию; и не может быть воли к действию без воли к власти, потому что само желание существования и развития есть желание власти.

Это, вкратце, доктрина Ницше, примененная к органическому и неорганическому миру. В ее применении к идеологическому миру рассуждения не меняются. В идеях Ницше находит ту же самую волю к власти. Но в них это отражение принципа, присущего материальному миру. В идеях нет никакой воли. Это допущение отраженной воли к власти в идеологическом мире — одна из самых важных концепций Ницше, ибо она делает все идеи продуктом нас самих и, следовательно, зависимыми от естественных законов. Она устраняет концепцию сверхъестественной силы и старое философское убеждение, что идеи являются силами, превосходящими силы органического и неорганического мира. Ницше раз и навсегда отбрасывает теорию о том, что существует что-то более мощное, чем сила, и, таким образом, устраняя это убеждение, он рационализирует все идеи и ставит мышление на осязаемую и стабильную основу. В начальном разделе настоящей книги, где он применяет волю к власти к научным исследованиям, вся эта новая теория становится ясной, и я советую студенту внимательно прочитать этот раздел, ибо я не смог представить столь же ясное и полное экспозиционное изложение ее словами самого Ницше, как мне хотелось бы, из-за тесного и взаимосвязанного способа, которым были написаны эти заметки.

Том II «Воли к власти» состоит из двух книг. Первая называется «Принципы новой оценки»; вторая — «Дисциплина и селекция». Первая книга разделена на четыре раздела — «Воля к власти в науке», «Воля к власти в природе», «Воля к власти как пример в обществе и индивиде» и «Воля к власти в искусстве». Вторая книга имеет три раздела — «Порядок рангов», «Дионис» и «Вечное возвращение». О первом разделе первой книги, «Воля к власти в науке», я уже говорил. В этом разделе Ницше показывает, насколько произвольна наука и насколько тесно связаны ее выводы с инстинктом ученых, а именно: инстинктом воли к власти. Ученые, утверждает он, сталкиваются с необходимостью переводить все феномены в термины, совместимые с борьбой за настойчивость и поддержание. Факт в природе, не объясненный, — это опасность, препятствие для полного овладения природными условиями. Следовательно, ученый, направляемый и вдохновляемый своей волей к власти, изобретает объяснения, которые поставят все факты под его юрисдикцию и контроль и тем самым увеличат его чувство власти. В результате великие факты жизни рассматриваются как второстепенные по отношению к их объяснениям, и наука становится не разумным поиском знаний, а системой интерпретаций, стремящихся увеличить чувство мастерства у людей, непосредственно с ней связанных. Таким образом, закон воли к власти, как он проявляется в органическом и неорганическом мире, становится доминирующим инстинктом и в идеологическом мире.

Здесь уместно сказать об истине, как ее понимал Ницше. Мы видели, как он отрицал ее абсолютизм и объявлял ее относительной. Но в своей настоящей работе он идет дальше и утверждает, что чувство увеличения власти является определяющим фактором истины. Если, как мы видели, «истины» науки — это лишь те интерпретации, которые вырастают из воли ученых к власти, то сама истина должна быть продуктом этого инстинкта. То, что способствует росту и развитию индивида — или, другими словами, то, что увеличивает чувство силы, — обязательно является истиной. Отсюда легко сделать вывод, что во многих случаях истина — это перевертыш фактов, ибо сохранение очень часто состоит в приверженности фактической лжи. Таким образом, ложная причинность определенных явлений — результат логики, порожденной волей к власти, — нередко маскировалась под истину. Ницше утверждает, что эта доктрина содержит единственно возможное определение истины; и в этой доктрине мы находим объяснение многих кажущихся парадоксов в его учениях, когда обсуждается вопрос истины и лжи.

Вторая часть первой книги относится к воле к власти в природе и содержит самое полное и ясное объяснение базовой теории Ницше, которое можно найти где-либо в его сочинениях. Этот раздел открывается аргументом против чисто механистической интерпретации мира и опровержением концепции «энергии» физиков. Химические и физические законы, атомную теорию и механическую концепцию движения он характеризует как «изобретения» со стороны ученых и исследователей с целью понимания природных явлений и, следовательно, увеличения их чувства власти. Кажущаяся последовательность явлений, которая составляет «закон», является, согласно Ницше, лишь «отношением власти между двумя или более силами» — вопросом взаимозависимости, процессом, в котором «последовательность моментов не определяет друг друга по типу причины и следствия». В этих наблюдениях мы видим процесс рассуждения, с помощью которого Ницше опровергает современные методы установления фактов и то, как он вводит принцип воли к власти в явления природы.

Именно в этом разделе Ницше подробно обсуждает точки расхождения между своим жизненным принципом и принципом Дарвина. И здесь же он рассматривает психологию удовольствия и боли в их отношении к воле к власти. Это последнее утверждение имеет большое значение для понимания инстинктов жизни, как он их преподавал, ибо оно отрицает как удовольствию, так и боли место в определении действий. Оба они, согласно ему, являются лишь сопутствующими факторами, никогда не причинами, и являются лишь второсортными оценками, производными от доминирующей ценности. Он отрицает, что человек борется за счастье. Напротив, он утверждает, что всякое расширение, рост и сопротивление — короче говоря, всякое движение — связано с состояниями боли, и что, хотя современный человек является хозяином сил природы и самого себя, он не счастливее первобытного человека. Почему же тогда человек борется за знание и рост, зная, что это не приносит счастья? Не ради существования, потому что существование ему уже обеспечено. Но ради власти, ради чувства увеличенного мастерства. Таким образом, Ницше отвечает на два распространенных объяснения воли человека к действию — потребность в бытии и желание счастья — своей доктриной воли к власти.

Все учение Ницше в отношении классов и необходимости различных моральных кодексов для удовлетворения потребностей высших и низших каст содержится в третьей части первой книги. Здесь он снова подчеркивает необходимость двух кодексов и проясняет свою позицию в отношении превосходящего индивида. Как я указывал в предыдущих главах, Ницше не пытался покончить с моралью низших классов. Он видел, что какая-то религиозная вера, подобная христианству, была для них обязательной. Его борьба была против ее применения ко всем классам, против ее доминирования. Я упоминаю этот момент снова, потому что он является основой величайшего недопонимания философии Ницше. Часть III написана для высшего человека, и если читатель примет эту точку зрения, не будет никакой путаницы в отношении встреченных доктрин. Утверждения в этом разделе по сути аналогичны тем, что можно найти в предыдущих работах Ницше, но в каждом случае в настоящем случае они непосредственно связаны с волей к власти. Благодаря этому они обладают значимостью, которая не придается им в предыдущих томах.

Все теории искусства Ницше можно найти в Части IV, «Воля к власти в искусстве». Это не просто система эстетики, которая занимает страницы этого раздела, ибо Ницше никогда не отделяет искусство от самой жизни; и художник, согласно ему, — это высший тип, создатель ценностей. Концепции красоты и уродства являются продуктами избытка дионисийской силы; и именно великим художникам прошлого, инстинктивным высшим людям, мы обязаны нашими текущими концепциями. Принцип здесь является доминирующим в философии Ницше в отношении оценки: — немногим индивидам расы мы обязаны миром ценностей. Студенту, который хочет глубоко вникнуть в идеи Ницше об искусстве и его концепцию художника, и узнать, каким именно образом дионисийское и аполлоническое фигурируют в его теориях, я без колебаний рекомендую книгу Энтони М. Людовичи «Ницше и искусство».

Первый раздел второй книги в этом томе содержит некоторые из лучших текстов Ницше. Его название, «Порядок рангов», в значительной мере объясняет, какой материал его составляет. Это описание различных степеней человека и изложение атрибутов, которые принадлежат каждой из них. Лучшего определения различных классов людей нигде в сочинениях этого философа не найти. Одна часть посвящена рассмотрению сильных и слабых и тому, как они реагируют друг на друга; другая часть имеет дело с «благородным человеком» и содержит (в афоризме 943) список характеристик благородного человека, к сожалению, слишком длинный список, чтобы его можно было процитировать в настоящей главе; другая часть определяет «лордов земли»; другая часть очерчивает «великого человека» и перечисляет его специфические качества; и еще одна часть рассматривает «высшего человека как законодателя будущего». Этот раздел, однако, не является просто серией разрозненных и изолированных определений, а важным резюме этического кодекса, который Ницше выдвинул в результате своего применения доктрины воли к власти к порядку индивидуального ранга.

Два оставшихся раздела — «Дионис» и «Вечное возвращение» — коротки и не затрагивают новой почвы. В первом разделе есть несколько крепких и героических пассажей, которые резюмируют определения Ницше аполлонического и дионисийского; но в последнем разделе нет ничего, чего не было бы в брошюре под названием «Вечное возвращение» и в «Так говорил Заратустра». Я не сомневаюсь, что у Ницше было полное намерение разработать этот последний раздел, ибо он считал принцип возвращения важнейшим в своей философии. Но в том виде, в каком он есть, он составляет всего несколько страниц в длину и никоим образом не затрагивает другие его философские доктрины. Если он и имел значение в философии сверхчеловека, то это значение никогда не было показано ни Ницше, ни его критиками.

Однако давайте не будем упускать из виду важность доктрины воли к власти ни в ее отношении к сочинениям Ницше, ни в ее применении к нам самим. Этой доктриной философ хотел заставить человечество осознать свою великую дремлющую силу. Настойчивость на человеческой основе всех вещей была не чем иным, как призывом к оружию — попыткой внушить мужество людям, которые приписывали все великие явления сверхъестественным силам и поэтому смирились перед ними, вместо того чтобы попытаться покорить их. Целью Ницше было сделать человека увереннее в себе, внушить ему гордость, наделить его большей смелостью, пробудить его к полному осознанию своих возможностей. Это, вкратце, учение воли к власти, сведенное к его непосредственным влияниям. В этой доктрине проповедуется новая мужественность. Не сидячая мужественность компромисса, а мужественность, которая рождается из борьбы и страдания, которая является признаком великой любви к жизни. Ницше предложил новый набор жизненных идеалов, чтобы заменить декадентские, которые правят нами сейчас. Решительная вера, сила утверждения, инициатива, гордость, мужество и бесстрашие — вот награды в упражнении воли к власти. Сила великой любви и жизненная сила великих дел, а также возможность редкого и энергичного роста лежат внутри этой доктрины воли. Ее цель — вернуть нам жизнь, которую мы потеряли, — жизнь красоты и полноты, силы и избытка.

ВЫДЕРЖКИ ИЗ «ВОЛИ К ВЛАСТИ», том II

Сотни лет удовольствие и боль представлялись как мотивы для каждого действия. Однако при размышлении мы вынуждены признать, что все произошло бы точно так же, согласно точно такой же последовательности причины и следствия, если бы состояния «удовольствие» и «боль» полностью отсутствовали.

Мера желания знания зависит от степени, в которой Воля к власти растет в определенном виде: вид получает представление о данном количестве реальности, чтобы овладеть им, чтобы поставить это количество на службу себе.

Именно наши потребности интерпретируют мир; наши инстинкты и их импульсы за и против. Каждый инстинкт — это своего рода жажда власти...

То, что вера, какой бы полезной она ни была для сохранения вида, не имеет ничего общего с истиной, можно увидеть из того факта, что мы должны верить во время, пространство и движение, не чувствуя себя обязанными рассматривать их как абсолютные реальности.

Истина — это вид заблуждения, без которого определенный вид живого существа не может существовать.

В формировании разума, логики и категорий определяющей силой была потребность в нас: не потребность «знать», а классифицировать, схематизировать, с целью понятности и расчета.

Логика — это попытка с нашей стороны понять реальный мир согласно схеме Бытия, разработанной нами самими; или, точнее, это наша попытка сделать реальный мир более поддающимся расчету и более восприимчивым к формулировке, для наших собственных целей...

«Истина» — это воля быть хозяином над множественными ощущениями, которые достигают сознания; это воля классифицировать явления согласно определенным категориям. Таким образом, мы начинаем с веры в «истинную природу» вещей (мы рассматриваем явления как реальные).

Характер мира в процессе Становления не поддается формулировке; он «ложный» и «противоречит сам себе». Знание и процесс эволюции исключают друг друга. Следовательно, знание должно быть чем-то другим; ему должна предшествовать воля сделать вещи познаваемыми, своего рода Становление само по себе должно создавать впечатление Бытия.

Главная ошибка психологов: они рассматривают нечеткую идею как низший вид по сравнению с четкой; но то, что держится на расстоянии от нашего сознания и что поэтому неясно, может по этой самой причине быть вполне ясным само по себе. Тот факт, что вещь становится неясной, — это вопрос перспективы сознания.

Критерий истины лежит в усилении чувства власти.

Логика предназначалась быть методом облегчения мышления: средством выражения, — не истиной... Позже она стала действовать как истина...

В мире, который был по существу ложным, правдивость была бы антиестественной тенденцией: ее единственной целью было бы предоставить средство достижения более высокой степени лживости.

У нас абсолютно нет опыта относительно причины; рассматривая психологически, мы выводим всю концепцию из субъективного убеждения, что мы сами являемся причинами.

«Истина» — это не то, что присутствует и что должно быть найдено и открыто; это то, что должно быть создано и что дает свое имя процессу, или, еще лучше, Воле к подавлению, которая сама по себе не имеет цели...

Абсолют — это даже абсурдная концепция: «абсолютный способ существования» — это бессмыслица, концепция «бытия», «вещи» всегда относительна к нам.

Проблема в том, что из-за старой антитезы «кажущееся» и «реальное» распространились коррелятивные оценки «малая ценность» и «абсолютная ценность».

Человек ищет «истину»: мир, который не противоречит сам себе, который не обманывает, который не меняется, реальный мир — мир, в котором нет страданий: противоречие, обман, изменчивость — причины страданий. Он не сомневается, что существует такой мир, каким он должен быть; он хотел бы найти путь к нему... Очевидно, воля к истине — это лишь тоска по стабильному миру.

Чувства обманывают; разум исправляет ошибки: поэтому, был сделан вывод, разум — это путь к статичному состоянию; самые духовные идеи должны быть ближе всего к «реальному миру».

Степень силы воли человека можно измерить по тому, насколько он может обходиться без смысла в вещах, по тому, насколько он способен вынести мир без смысла: потому что он сам устраивает небольшую его часть.

Не существует такого понятия, как установленный факт, все колеблется, все неуловимо, податливо; в конце концов, самое долговечное из всего — это наши мнения.

То, что ценность мира лежит в наших интерпретациях (что, возможно, где-то существуют и другие интерпретации, помимо человеческих); что интерпретации, сделанные до сих пор, были перспективными оценками, с помощью которых мы могли выжить в жизни, т. е. в Воле к власти и в росте власти; что каждое возвышение человека предполагает преодоление более узких интерпретаций; что каждая более высокая степень достигнутой силы или власти влечет за собой новые взгляды и учит вере в новые горизонты — эти доктрины лежат разбросанными по всем моим работам.

Триумфальная концепция «энергии», с помощью которой наши физики создали Бога и мир, нуждается в дополнении: ей должна быть дана внутренняя воля, которую я характеризую как «Воля к власти» — то есть как ненасытное желание проявлять власть; или применение и упражнение власти как творческий инстинкт и т. д...

Неизменная последовательность определенных явлений не доказывает никакого «закона», а отношение власти между двумя или более силами.

Квант власти характеризуется эффектом, который он производит, и влиянием, которому он сопротивляется. Адиафорическое состояние, которое было бы мыслимо само по себе, полностью отсутствует. Это по существу воля к насилию и воля защищать себя от насилия. Это не самосохранение: каждый атом оказывает свое влияние на все существование — он мыслится вне существования, если мысленно убрать это излучение воли к власти. Вот почему я называю это квантом «Воли к власти»...

Моя идея состоит в том, что каждое специфическое тело стремится стать хозяином всего пространства, расширить свою власть (свою волю к власти) и оттеснить все, что ему сопротивляется. Но поскольку оно постоянно встречает те же стремления со стороны других тел, оно приходит к соглашению с теми (путем «объединения» с ними), которые достаточно связаны с ним, — и таким образом они вступают в сговор ради власти. И процесс продолжается.

Влияние «среды» бессмысленно переоценивается у Дарвина: существенным фактором в процессе жизни является именно огромная внутренняя сила формировать и создавать формы, которая лишь использует, эксплуатирует «среду».

Чувство переполненности, чувство, сопровождающее возрастание силы, совершенно независимо от полезности борьбы, является подлинным прогрессом: именно из этих чувств и проистекает воля к войне.

Живое существо стремится прежде всего дать выход своей силе: «самосохранение» — лишь один из результатов этого...

Самую фундаментальную и первобытную деятельность протоплазмы нельзя приписать воле к самосохранению, ибо она поглощает количество материала, абсурдно несоразмерное с потребностями ее сохранения: более того, в процессе этого она не «сохраняет себя», а фактически распадается... Инстинкт, который здесь правит, должен объяснять это полное отсутствие у организма стремления к самосохранению.

Воля к власти может проявляться только в противодействии препятствиям: поэтому она ищет то, что ей сопротивляется — такова примитивная тенденция протоплазмы, когда она вытягивает свои псевдоподии и ощупывает окружающее. Акт присвоения и ассимиляции — это прежде всего результат дополнительного созидания и перестройки, пока, наконец, подчиненное существо не становится полностью частью сферы власти высшего существа, увеличивая последнюю...

Почему всякая деятельность, даже деятельность чувств, связана с удовольствием? Потому что до того, как деятельность стала возможной, было устранено препятствие или бремя. Или, скорее, потому что всякое действие — это процесс преодоления, овладения и увеличения чувства власти?

Человек — не только индивид, но и продолжение коллективной органической жизни в одной определенной линии. Тот факт, что человек выживает, доказывает, что определенный вид интерпретаций (даже если он все еще дополняется) также выжил; что как система этот метод интерпретации не изменился.

Фундаментальные явления: бесчисленные индивиды приносятся в жертву ради немногих, чтобы сделать этих немногих возможными. Не следует позволять себя обманывать; то же самое происходит с народами и расами: они создают «тело» для порождения единичных и ценных индивидов, которые продолжают великий процесс.

Жизнь — это не постоянное приспособление внутренних отношений к внешним, а воля к власти, которая, исходя изнутри, подчиняет и включает в себя все возрастающее количество «внешних» явлений.

Человек как вид не прогрессирует. Высшие экземпляры действительно достигаются, но они не выживают. Общий уровень вида не повышается... Человек как вид не представляет собой никакого прогресса по сравнению с любым другим животным.

Одомашнивание (культура) человека не проникает глубоко. Когда оно проникает глубже кожи, оно немедленно становится вырождением (тип: христианин). «Дикий» человек (или, в моральной терминологии, злой человек) — это возврат к Природе, и в некотором смысле он представляет собой выздоровление, исцеление от последствий «культуры»...

Сильных всегда нужно поддерживать против слабых; а полноценных — против неполноценных, здоровых — против больных и физиологически испорченных. Если бы мы черпали нашу мораль из реальности, она гласила бы: посредственности ценнее исключительных существ, а декаденты — посредственностей; воля к небытию преобладает над волей к жизни...

То, что виды демонстрируют восходящую тенденцию, — самое нелепое утверждение из всех когда-либо сделанных: до сих пор они проявляли лишь застой. Нет абсолютно ничего, что доказывало бы, что высшие организмы развились из низших.

Человек в том виде, в каком он появился до настоящего времени, — это эмбрион человека будущего; все формирующие силы, которые должны произвести последнего, уже заложены в первом: и в силу того, что они огромны, чем более многообещающим для будущего является современный индивид, тем больше страданий выпадает на его долю.

Воля к власти — это примитивная движущая сила, из которой были выведены все остальные мотивы.

С психологической точки зрения идея «причины» — это наше чувство власти в акте, который называется волением; наше понятие «следствие» — это суеверие, будто это чувство власти само по себе является силой, которая движет вещи...

Жизнь как индивидуальный случай (гипотеза, которая может быть применена к существованию в целом) стремится к максимальному чувству власти; жизнь по сути есть стремление к большей власти; само стремление — это лишь напряжение в сторону большей власти; самое фундаментальное и сокровенное из всего — это эта воля.

Человек не ищет счастья и не избегает несчастья. Всем известны знаменитые предрассудки, которым я здесь противоречу. Удовольствие и боль — лишь результаты, лишь сопутствующие явления; то, чего хочет каждый человек, каждая крошечная частица живого организма, — это увеличение власти. В стремлении к этому встречаются удовольствие и боль; именно благодаря этой воле организм ищет сопротивления и требует того, что стоит у него на пути... Боль как препятствие для его воли к власти является, следовательно, нормальной чертой, естественным ингредиентом каждого органического явления; человек не избегает ее; напротив, он постоянно нуждается в ней; каждый триумф, каждое чувство удовольствия, каждое событие предполагает преодоленное препятствие.

Человек теперь хозяин сил природы, а также хозяин своих собственных диких и необузданных чувств (страсти последовали этому примеру и научились становиться полезными) — по сравнению с первобытным человеком сегодняшний человек представляет собой огромное количество власти, но не увеличение счастья. Как же тогда можно утверждать, что он стремился к счастью?

«Бог» — это кульминационный момент: жизнь — это вечный процесс обожествления и развенчания. Но при всем этом нет зенита ценностей, а есть только зенит власти.

У человека есть одно ужасное и фундаментальное желание; он жаждет власти, и этот импульс, который называют свободой, должен быть дольше всего сдерживаем. Поэтому этика инстинктивно стремилась к такому воспитанию, которое сдерживало бы желание власти; так наша мораль клевещет на потенциального тирана и прославляет милосердие, патриотизм и амбиции стада.

Когда инстинкты общества в конечном итоге заставляют его отказаться от войны и завоеваний, оно становится декадентским: оно созрело для демократии и правления лавочников.

Содержание военного государства — последнее средство придерживаться великой традиции прошлого; или, если она была утрачена, возродить ее. С его помощью сохраняется высший или сильный тип человека, и все институты и идеи, которые увековечивают вражду и порядок рангов в государствах, такие как национальное чувство, защитные тарифы и т. д., могут по этой причине казаться оправданными.

О будущем брака. — Дополнительный налог на наследственное имущество, более длительный срок военной службы для холостяков определенного минимального возраста в рамках общины.

Привилегии всех видов для отцов, которые одаривают мир мальчиками, и, возможно, также множественные голоса.

Медицинская справка как условие любого брака, заверенная приходскими властями, в которой должны быть даны ответы на ряд вопросов, адресованных сторонам и медицинским работникам («истории семьи»).

В качестве противодействия проституции или ее облагораживания я бы рекомендовал арендные браки (на срок в несколько лет или месяцев) с надлежащим обеспечением детей.

Каждый брак должен быть гарантирован и санкционирован определенным числом достойных и честных людей прихода как приходское обязательство.

Общество... должно во многих случаях фактически предотвращать акт деторождения и может, без какого-либо учета ранга, происхождения или интеллекта, держать наготове самые строгие формы принуждения и ограничения, а при определенных обстоятельствах прибегать к кастрации.

Идея наказания должна быть сведена к концепции подавления бунта, оружия против побежденных (посредством длительных или коротких сроков тюремного заключения). Но наказание никоим образом не должно ассоциироваться с презрением. Преступник — это во всяком случае человек, который поставил на кон свою жизнь, свою честь, свою свободу; следовательно, он человек мужественный. Наказание также не должно рассматриваться как покаяние или возмездие, как будто существует некий признанный курс обмена между преступлением и наказанием. Наказание не очищает просто потому, что преступление не оскверняет.