Секуляризация современной жизни означает это и нечто большее. Она означает постепенную передачу жизни Человека под контроль Природы — Природы, которая пока еще не готова к задаче, которая перед ней ставится, из-за того, что на протяжении всех этих веков она отождествлялась со своим низшим «я», ее учили не доверять себе, и в остальном неверно истолковывали и неправильно управляли ею, но которая, в послушании первичному инстинкту самосохранения, постепенно поднимется до уровня ответственности, которая на нее возлагается. С дальнейшей секуляризацией жизни Человека потребность в религии для обеспечения эффективного контроля Природы, путем указания ей ее собственного идеала и тем самым координации и организации всех ее сил, постепенно даст о себе знать, и возрождение религии наконец начнется.
На протяжении многих веков поток религиозной веры на Западе был почти полностью ограничен одним руслом католического христианства. Там могучая река следовала своим курсом, «полная, яркая и широкая», до тех пор, пока не пришло время, когда, с постепенной потерей своей первоначальной энергии —
"Sands began
To hem his wintry march, and dam his streams
And split his currents";
Образовались боковые каналы, число которых росло; и хотя католицизм все еще остается центральным каналом для движущихся вод, река теперь переживает тяжелые времена и «течет с трудом», «разрезанная и разделенная», подобно реке азиатской пустыни —
"forgetting the bright speed he bore
In his high mountain cradle."
Из многих боковых потоков, на которые раскололось западное христианство, большинство можно назвать коллективно протестантскими. Протестантизм претендует на то, что освободил значительную часть христианского мира от ига Рима; и поэтому справедливо, что мы должны спросить себя, в каком смысле и в какой степени он принес свободу человеческому духу. Ответ на этот вопрос, я думаю, заключается в том, что, хотя протестантизм вел хорошую борьбу за принцип свободы, он не смог — по многим причинам, главная из которых заключается в том, что он начал свою работу до того, как люди созрели для свободы, — привести своих последователей на путь духовной жизни и роста. Столкнувшись с бескомпромиссным догматизмом Рима, он должен был разработать свой собственный контрдогматизм, чтобы сплотить вокруг себя слабодушных, которые, хотя и стремились освободиться от подчинения деспотизму Церкви, все же боялись идти по своему собственному «внутреннему свету». Совершив этот шаг, который был не менее ложным от того, что он был в некотором смысле неизбежен, можно сказать, что протестантизм отрекся от своей миссии. То, что он сделал многое, различными путями, для человеческого прогресса, неоспоримо; но остается фактом, что он не смог оживить христианство. Его мастерский ход в борьбе с поповщиной — замена «дел» «верой» как основы спасения — сделал мало или ничего для освобождения Запада от смертельного давления философии Израиля. Ибо вера, как протестантизм понимает это слово, есть движение души не к идеальной цели своего бытия, а к предполагаемой сверхъестественной сделке — искуплению мира смертью Христа на Кресте. Благодарность Христу за его любовь и самопожертвование может, конечно, быть эффективным мотивом к действию, но вера в действенность искупительной жертвы Христа не является руководством к поведению. Неспособность протестантизма вывести схему жизни из своего собственного мастер-принципа спасения «верой» вынудила его, в стремлении избежать ловушек антиномизма, возродить в модифицированной форме практический легализм Ветхого Завета. Протестант желает показать свою благодарность Христу, ведя правильную жизнь; но его недоверие к своей собственной высшей природе вынуждает его обращаться к какому-то внешнему авторитету за этическим руководством; и поскольку он отверг авторитет сверхъестественно вдохновленной Церкви, он вынужден прибегнуть к сверхъестественно вдохновленной Библии. Отсюда традиционный союз между протестантизмом и Ветхим Заветом, в котором путь долга определен гораздо более ясно и последовательно, чем в Новом. И отсюда тот странный факт, что кальвинизм, который является костяком протестантизма и который в теории, и даже (временами) на практике, рассматривает «дела» как «грязные лохмотья», находит свое второе «я» в пуританстве, которое в основном является возрождением еврейского легализма в более строго моральной сфере поведения.
Именно благодаря своему союзу с легализмом Израиля протестантизм был в некоторых отношениях даже большим врагом человеческой свободы, чем католицизм, и в целом сделал больше, чем последний, для того, чтобы сузить и искалечить человеческую жизнь. Строгий легалист пытается, как мы видели, подчинить всю человеческую жизнь прямому контролю Закона; и когда он обнаруживает, как это было с пуританином в XVI и XVII веках, что целые аспекты жизни фактически ускользнули из-под контроля религии и добились от последней молчаливого признания себя светскими, он не без оснований склонен рассматривать эти нерелигиозные аспекты жизни как «плотские» и, следовательно, неприемлемые для Бога. Отсюда антипатия протестанта, в периоды его пуританского фанатизма, к искусству, музыке, драме и другим благородным плодам человеческого духа. Католицизм был вынужден терпеть светскую деятельность мирянина; протестантизм же, терпя те виды деятельности, которыми человек зарабатывает свой хлеб насущный и которые можно назвать коллективно «бизнесом», время от времени вел войну против всех проявлений человеческой природы, которые не являются ни духовными (в узком и жестком смысле этого слова), ни очевидно полезными, и стремился искоренить соответствующие желания из сердца Человека. В более художественной стороне человеческой жизни он сделал столько же для того, чтобы препятствовать росту души, сколько католицизм сделал в более интеллектуальной стороне; и через свое влияние на характер он сделал столько же для того, чтобы закалить волокна души, сколько католицизм сделал для того, чтобы расслабить их, причем тенденция обеих религий заключается в разрушении той эластичности волокон, которая является посредником между твердостью и дряблостью и которая имеет свой аналог в крепком здоровье и силе.
Истина заключается в том — но это истина, которую протестантизм склонен неверно истолковывать, а католицизм считает целесообразным игнорировать, — что религия — это не отрасль или департамент человеческой жизни, а способ смотреть на жизнь в целом. Действительно, сущность религии (как уже было предложено) заключается в том, чтобы смотреть на жизнь в целом и, таким образом, быть способной смотреть на каждую из ее деталей в свете того высшего синтеза, который мы называем Божественным. И религия, которая санкционирует и своим собственным действием делает необходимым разделение жизни на две ветви — светскую и религиозную, — очевидно, упустила свое предназначение и предала свое доверие.
Краткое резюме содержания этой главы подготовит почву для следующей. Движения высшей мысли на Западе были доминируемы номинально профессиональным мыслителем, а на самом деле — средним человеком. Как мыслитель, средний человек неисправимо дуалистичен. Порабощенный требованиями своего инструмента, языка, он инстинктивно противопоставляет разум телу, дух материи, добро злу, Творца Творению, Бога Человеку; и в каждом случае он устанавливает огромную пропасть между «могучими противоположностями», которые составляют данную антитезу. Столкнувшись с тайной существования, он объяснил ее историей Сотворения. Столкнувшись с двойными тайнами греха и печали, он объяснил их историей Грехопадения. От истории Грехопадения он перешел к доктрине первородного греха, к вере в то, что Природа в целом и человеческая природа в частности испорчены и разрушены, а потому внутренне злы. Уклоняясь от безнадежной перспективы, которую открывает перед ним эта вера, он нашел убежище в концепции другого мира — мира над и вне Природы, мира Божественного совершенства, из которого информация и руководство могут по Божьему благоволению выдаваться Человеку. Для «сверхъестественного откровения» (как теологи называют эту посылку помощи от Бога Человеку) очевидно нужны специальные инструменты — специальный Народ, специальное Писание, специальный Законодатель, специальный Пророк, специальная Церковь. Отсюда возникла идея, что определенные лица, определенные касты, определенные институты обладают монополией на Божественную истину и благодать и поэтому находятся в положении, позволяющем диктовать своим ближним, как они должны вести себя, если хотят быть «спасенными», во что они должны верить, что они должны делать. Отсюда был легкий переход к дальнейшей идее, что спасение должно быть достигнуто слепым и механическим послушанием — отречением от права следовать своей собственной высшей природе, подчиняться своей собственной совести, использовать свой собственный разум, планировать свою собственную жизнь. Чтобы побудить людей уступить послушание, которое от них требуется, пришлось апеллировать к их низшим инстинктам (ибо высшие, разрушенные Грехопадением, по-видимому, перестали действовать) — к их желанию удовольствия обещанием Рая, к их страху боли угрозой Ада. И чтобы их жизни могли находиться под строгим надзором, а их заслуги точно оцениваться, пришлось уделять все возрастающее внимание тому, что является внешним, видимым и измеримым в человеческой жизни, в отличие от того, что является внутренним и скрытым, — правильности в деталях предписанного поведения или, опять же, в деталях сформулированной веры. По мере того как идея спасения через механическое послушание развивается в систематизированную схему жизни, высшие и более духовные способности человеческой природы постепенно атрофируются от бездействия. Иными словами, канал роста души — единственный канал, который ведет к духовному здоровью, а следовательно, к «спасению», — постепенно становится заблокированным, с тем результатом, что жизненные энергии души стремятся либо рассеяться и уйти впустую, либо проложить себе новые каналы — каналы дегенеративной тенденции, конец которых — духовная смерть.
СНОСКИ:
[1] Под «самоудовлетворением» я подразумеваю удовлетворение существующей системой как системой. Что предпринимаются энергичные усилия по улучшению системы в рамках ее собственных ограничений, я вполне могу поверить. Но сама система, с дефектами и ограничениями, которые являются ее сущностью, по-видимому, рассматривается как адекватная и даже как окончательная почти всеми, кто работает в ее рамках.
[2] 1862–1895 гг. н.э.
[3] «Еврейский народ во времена Иисуса Христа», д-р Эмиль Шюрер.
[4] В своей крайней форме легализм стремится вызвать то разрушение человеческой природы, которое он постулирует в начале; ибо, запрещая высшим способностям Человека действовать, он неизбежно останавливает их развитие и тем самым делает возможным для низших способностей притянуть к себе чрезмерную долю поднимающегося сока жизни Человека.
ГЛАВА II
ОБРАЗОВАНИЕ ЧЕРЕЗ МЕХАНИЧЕСКОЕ ПОСЛУШАНИЕ
Бог популярной теологии более тридцати веков занимался воспитанием своего ребенка, Человека. Его система образования основывалась на полном недоверии к природе Человека. В школах, которые Человек был обязан посещать — Юридической школе при Ветхом Завете, Церковной школе при Новом, — принималось как должное, что он не может ни распознать, что есть истина, ни пожелать, что есть добро. Поэтому истина вещей была сформулирована для него, и от него требовалось выучить ее наизусть и исповедовать свою веру в нее, пункт за пунктом. Его долг также был сформулирован для него, и от него требовалось выполнять его, деталь за деталью, в послушании заповедям всеобъемлющего Кодекса или указаниям всеконтролирующей Церкви.
Далее принималось как должное, что инстинкты и импульсы Человека полностью злы и что «Правая Вера» и «Правильное Поведение» совершенно отвратительны его природе. Чтобы преодолеть сопротивление, которое его испорченное сердце и извращенная воля могли бы, следовательно, оказать авторитету и влиянию его учителей, пришлось разработать схему наград и наказаний для его блага. Поскольку нет лучшей природы, к которой схема могла бы апеллировать, пришлось апеллировать к страхам и надеждам, которые заведомо низменны. Непокорному ребенку пришлось угрожать телесным наказанием в форме вечности мучений в Аду. И его пришлось подкупать предложением призов, главный из которых — вечность эгоистичного наслаждения на Небесах, — наслаждения настолько эгоистичного, что оно будет сочетаться с, и даже (как говорят) будет усилено, знанием того, что на Экзамене в конце времен неудачников было много, а призеров мало.
И поскольку при этой системе образования послушание является первой и последней из добродетелей, так и своеволие — в смысле дерзости думать и действовать самостоятельно — является первым и последним из преступлений. Именно за грех духовной инициативы — грех попытки выработать свое собственное спасение упражнением разума, совести, воображения, стремления и других духовных способностей — зарезервированы самые суровые наказания. Путь спасения — это путь слепого, пассивного, механического послушания. Отклониться даже немного от этого пути — значит навлечь на себя наказание вечной смертью.
Как Человек воспитывается своим отцом, Богом, так и ребенок должен воспитываться своим отцом, взрослым человеком. Если природа Человека внутренне зла, ребенок неизбежно должен был быть зачат в грехе и рожден в беззаконии. Если Человеку, даже в его зрелости, нельзя доверять думать, желать или делать то, что правильно, тем более нельзя доверять ему, когда он является тем относительно незрелым и беспомощным существом, ребенком. Если взрослому человеку нужно говорить в мельчайших деталях (будь то сформулированным Законом или живой Церковью), как он должен вести себя, тем больше потребность в таком или подобном руководстве для ребенка. Если взрослый должен быть «спасен» строгим и механическим послушанием и никаким другим методом, тем больше потребность в таком послушании со стороны ребенка. Если система внешних и квазиматериальных наград и наказаний незаменима в воспитании взрослого, тем более от нее нельзя отказаться в воспитании ребенка. Эти аргументы a fortiori сильны; но есть более сильный. Ребенок вырастет во взрослого, и он не может слишком рано быть посвящен в жизнь, которую, как взрослый, он будет вынужден вести. Процесс воспитания ребенка не просто аналогичен процессу «спасения» человека. Это жизненно важная его часть. Ибо детство — это время, когда человеческая природа легче всего поддается формированию; и наклон, который дается ей тогда, в девяти случаях из десяти, является решающим для ее конечной судьбы.
Ясно, следовательно, что если Человек должен быть «спасен» режимом механического послушания, его воспитание в детстве должно основываться на той же общей концепции жизни и долга. Это означает, во-первых, что ребенок должен воспитываться в атмосфере суровости. Бог Ветхого Завета — Божество, чей нимб омрачает жизнь Запада, — совмещает в своей личности функции законодателя, правителя, обвинителя, судьи и палача. Его подданные — раса гнусных преступников, чей каждый импульс плох и чья природа поворачивается ко злу так же неизбежно, как растение поворачивается к свету. Поскольку он не может доверить им отличать добро от зла, он должен был обеспечить их сложным кодексом законов; и он должен был принять как должное, что, предоставленные самим себе, они будут нарушать его заповеди и находить удовольствие в этом. С самого начала, следовательно, его отношение к ним было отношением подозрения и растущего гнева. Он всегда высматривает непослушание, и он готов наказать правонарушителя почти до того, как тот успел совершить проступок. Его ученики, воспитанные в атмосфере подозрения и наученные с самых ранних дней не верить в себя и осуждать себя, едва ли могут быть обвинены в том, что живут в соответствии с дурной репутацией, которую они, к сожалению, приобрели. Убедить человека в том, что он жалкий грешник, — значит сделать шаг к тому, чтобы направить его на путь греха. Систематическое недоверие парализует и деморализует тех, кто живет под его гнетом, и тем самым стремится оправдать жестокость, в которую оно слишком легко перерастает. Наказания, которые Бог привязал к грехам, которые, можно почти сказать, он спровоцировал Человека совершить, настолько ужасны и несправедливы, что если страх перед ними не лишил жизнь всего солнечного света, то причина в том, что сам их ужас онемел воображение Человека и сделал невозможным для него даже начать представлять себе их зловещий мрак.
На Западе люди лояльно стремились воспроизвести по отношению к своим детям предполагаемое отношение своего Бога Гнева к ним самим. С самых нежных лет ребенок воспитывался в атмосфере недовольства и недоверия. Его спонтанная деятельность подавлялась как зло. На каждый его поступок смотрели с подозрением. Он всегда был в обороне, как заключенный на скамье подсудимых. Он всегда был настороже в ожидании приговора. Его били, пинали, секли тростью, пороли, запирали в темноте, кормили хлебом и водой, отправляли голодным спать, подвергали множеству жестоких и унизительных наказаний, терроризировали пустыми — но для него ужасающими — угрозами. В своем несчастье он пролил целый океан слез — соленых и горьких слез безнадежного горя и беспомощного гнева, а не тех освежающих душу слез, которые иногда дистиллируются из печали солнечным светом любви. Но из всех жестокостей, которым он был подвергнут, самой дьявольской была та, что заставляла его верить в свою собственную преступность, в испорченность своего невинного сердца. В смертельной тени этого леденящего облака цветок его открывающейся жизни слишком часто увядал, прежде чем успевал распуститься. Ибо что самое жестокое в жестокости, так это ее тенденция деморализовать своих жертв, особенно тех, кто в нежных годах, — ожесточать их, огрублять их, делать их упрямыми и скрытными, делать их изворотливыми и лживыми, бросать их обратно в самих себя, запирать их внутри самих себя, гасить радость их сердец, притуплять их симпатии, стеснять их экспансивные энергии, сужать и затемнять весь их взгляд на жизнь. Все это жестокость старших сделала бы с ребенком, даже если бы его не учили верить в свою собственную врожденную порочность. Но эта вера, которой его пичкали с самых ранних дней, неизбежно ослабляет его способность сопротивляться злу и тем самым предрасполагает его стать жертвой злокачественных микробов, которые жестокость сеет в его сердце. Мы говорим ребенку, что он преступник, и обращаемся с ним как с таковым, а затем ожидаем, что он будет совершенным; и когда наше ошибочное образование начинает развращать его, мы качаем головами по поводу его врожденной порочности и благодарим Бога, что верим в «первородный грех». [5]