«Вестминстерские проповеди»

Земля сотрясалась для нас, все более и более яростно, по мере того как шли годы. Она сотряслась, когда Астрономия сказала нам, что земля — не центр вселенной, а крошечная планета, вращающаяся вокруг солнца в отдаленном регионе ее.

Она сотряслась, когда Геология сказала нам, что земля существовала бесчисленные века, в течение которых континенты становились океанами, а океаны — континентами, снова и снова. И даже сейчас она сотрясается исследованиями древности человека, происхождения и постоянства видов, которые — пусть результат будет каким угодно — должны тем временем сотрясти для нас теории и догмы, которые были бесспорными в течение 1500 лет.

И вместе с остальной нашей космогонией, та концепция физического Тартара под землей была сотрясена тоже, пока добрые люди не были вынуждены найти для него новое место на солнце, или в комете; или покровительствовать вероятной, но пока не доказанной теории центрального огня внутри земли; не на каких-либо научных основаниях, а просто если они могут каким-то образом назначить регион в пространстве, где материальное мучение может быть причинено духам потерянных.

А тем временем небеса, духовный мир, сотрясаются не меньше. Все чаще и чаще, все громче и громче люди задают вопросы — не только скептики, но и благочестивые люди, люди, которые хотят быть и которые верят, что они являются ортодоксальными христианами, — все громче и громче такие люди задают вопросы, которые требуют ответа, с ученостью и красноречием, а также с набожностью и уважением к Писанию, которые — правильно или неправильно использованные — обязательно привлекут внимание.

Правильно или неправильно, эти люди спрашивают, действительно ли фактические и буквальные слова Писания включают средневековую теорию бесконечного Тартара.

Они говорят: «Не мы отрицаем, а вы, кто утверждает бесконечные мучения, играете в прятки с буквой Писания. Вы вчитываете в него концепции, заимствованные у Вергилия, Данте, Мильтона, когда переводите в формулу «бесконечное мучение» такие фразы, как «тьма внешняя», «огонь геенны», «червь, который не умирает»; которые, согласно всем справедливым законам толкования, относятся не к следующей жизни, а к этой жизни, и особенно к приближающейся катастрофе иудейской нации; или когда вы говорите, что вечная смерть на самом деле означает вечную жизнь — только жизнь в пытках».

Правильно или неправильно, они говорят это; а затем добавляют: «Мы не уступаем вам в любви и уважении к Писанию. Мы требуем не более свободного, а более строгого; не более метафорического, а более буквального; не более презрительного, а более почтительного толкования его».

Так говорят эти люди, правильно или неправильно. И во благо или во зло, они будут услышаны.

И вместе с этими вопросами возникли другие, совсем не новые — говорят эти люди, — но которые можно найти, среди многих противоречий, в писаниях всех лучших богословов, когда они на мгновение оставляли системы и теории и прислушивались к голосу своих собственных сердец; вопросы, достаточно естественные для века, который ненавидит жестокость, отменил пытки, трудится для исправления преступников и спорит — правильно или неправильно — об отмене смертной казни. Люди задают вопросы о небесах — духовном мире — и говорят: — «Духовный мир? Это только другой материальный мир, который случайно стал невидимым сейчас, но который может стать видимым впоследствии: или это не скорее нравственный мир — мир добра и зла? Небеса? Не являются ли истинные и реальные небеса царством любви, справедливости, чистоты, благодеяния? Не являются ли это вечные небеса, в которых Бог пребывает вечно, и с Ним те, кто подобен Богу? И ад? Не является ли это скорее анархией ненависти, несправедливости, нечистоты, бесполезности; в которой пребывает все, что противостоит Богу?»

А вместе с этими мыслями приходят и другие, о нравственном возмездии: «Какова его цель? Может ли — может ли любое наказание иметь какую-либо иную правомерную цель, кроме исправления или уничтожения преступника? Может ли Бог в этом отношении быть одновременно менее милосердным и менее могущественным, чем человек? Неужели Он настолько скован необходимостью, что вынужден приводить в мир существ, о которых знает, что они неисправимы и обречены на бесконечные муки? И если Он не так скован, не является ли альтернатива в отношении Его характера еще более ужасной? Он велит нам подражать Его справедливости, Его любви. Разве это Его справедливость, Его любовь, которые, если бы мы им подражали, мы назвали бы друг друга — и заслуженно — совершенно несправедливыми и нелюбящими? Может ли существовать одна мораль для Бога и другая для человека, созданного по образу Божию? Достойны ли эти мрачные догматы Отца, Который не питает ненависти ни к чему, что Он сотворил, и совершенен в том, что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных, и благ к неблагодарным и злым? Достойны ли они Сына, Который в огне Своего божественного милосердия снизошел с небес на землю, чтобы трудиться, страдать, умереть на Кресте, дабы мир через Него мог быть спасен? Достойны ли они того Духа, Который исходит от Отца и Сына, того самого Духа безграничного милосердия и пламенной любви, через Которого Сын принес Себя в жертву Отцу за грехи всего мира — и, конечно, не напрасно?»

Так спрашивают люди — справедливо или нет; и в то же время они ограждают себя от обвинения в неверии в нравственное возмездие; от представления о Боге как о беззаботном, эпикурейском божестве, жестоко снисходительном к греху и, следовательно, в этой мере безнравственном.

Они говорят: «Мы достаточно твердо верим в нравственное возмездие. Как мы можем не верить в него, когда видим, как оно действует вокруг нас, во многих пугающих формах, здесь, сейчас, в этой жизни? И мы верим, что оно может продолжать действовать, в еще более пугающих формах, в жизни грядущей. Мы верим, что до тех пор, пока грешник нераскаян, он должен быть несчастен; что если он остается нераскаянным вечно, он должен продолжать делать себя несчастным — да, возможно, все более и более несчастным вечно. Только не говорите нам, что он должен продолжать. Что его нераскаянность, а следовательно, и его наказание, неисправимы, неизбежны, бесконечны; и тем самым разрушить всю цель, и, мы бы сказали, всю мораль его наказания. Если это наказание является исправительным, наше нравственное чувство не шокировано никакой суровостью, никакой длительностью: но если оно неисправимо, оно не может быть исправительным; и тогда, что оно такое или почему оно существует, мы не можем — или, вернее, не смеем — сказать. Мы тоже верим в вечный огонь. Но поскольку мы верим также в Афанасьевский символ веры, который говорит нам, что существует только Один Вечный, мы верим, что этот огонь должен быть огнем Божьим, а следовательно, как и все, что есть в Боге и от Бога, добром, а не злом, благословением, а не проклятием. Мы верим, что этот огонь горит вечно, хотя люди весь день напролет пытаются его погасить; и что он был и будет во все века сжигать всю мякину и солому человеческих измышлений; глупость, ложь, невежество, пороки этого грешного мира; и мы славим Бога за это; и воздаем Ему благодарение за Его великую славу, что Он является вечным и торжествующим врагом зла и страданий, о Котором написано, что Бог наш есть огонь поядающий». Такие слова произносятся, справедливо или нет.

Такие слова принесут свои плоды, во благо или во зло. Я не берусь судить, сколько в них правды или лжи. Не мое дело догматизировать и определять там, где Церковь Англии, как установленная законом, отказалась это делать. Также и не вам решать эти вопросы. Это скорее дело ваших детей. Возможно, потребуется еще одно поколение серьезных размышлений, прежде чем будет найден истинный ответ. Но ваш долг, если вы образованные и мыслящие люди, — взглянуть в лицо этим вопросам; серьезно обдумать то, что эти люди хотят, чтобы вы обдумали — верите ли вы точным словам Библии и выводам вашего собственного разума и нравственного чувства; или же вы просто верите в ту космогонию, разработанную в монастыре, в ту теорию нравственного возмездия, простительную в средние века, которую воспели Данте и Мильтон.

Но я не колеблясь скажу следующее: если мы, духовенство, не можем найти иных ответов на эти сомнения, кроме тех, что были разумны и популярны в эпоху, когда людей пытали, еретиков сжигали и верили, что каждый мусульманин, убитый в крестовом походе, отправлялся прямиком в Тартар, — тогда настают очень серьезные времена как для христианского духовенства, так и для самого христианства.

Что же нам тогда верить и делать? Должны ли мы выродиться в ленивый скептицизм, который верит, что все немного истинно и все немного ложно — говоря прямо, не верит ни во что? Или мы должны выродиться в безверные страхи и немужественные стенания о том, что поток неверия непреодолим и что Христос покинул Свою Церковь?

Мы не сделаем ни того, ни другого, если верим тексту. Он говорит нам о твердой почве посреди крушения мод и мнений. О царстве, которое не может быть поколеблено, даже если небеса пройдут, как свиток, а земля сгорит в сильном огне.

И он говорит нам, что Царь этого царства — Тот, Кто называется Иисус Христос, вчера и сегодня и во веки Тот же.

Вечное и неизменное царство и вечный и неизменный Царь. Это Послание к Евреям проповедует всем поколениям.

В нем не говорится, что у нас есть неизменная космогония, неизменная эсхатология, неизменная теория нравственного возмездия, неизменная догматическая система: не на них указывает оно иудеям, в то время как их собственный народ и богослужение находились в самой агонии, а мир вокруг них качался и шатался, распад и рождение происходили бок о бок, в хаосе, подобного которому человек никогда раньше не видел. Не на них указывает Послание евреям: но на неизменное царство и на неизменного Царя.

Друзья мои, верите ли вы действительно в это царство и в этого Царя? Верите ли вы, что вы сейчас действительно находитесь в царстве небесном, которое не может быть поколеблено; и что живой, действующий, направляющий, практический, реальный Царь его — Христос, умерший на Кресте?

Это дни, когда проповедник обязан спросить свою паству — и еще больше спросить самого себя — действительно ли он верит в это царство и в этого Царя; и призвать себя и их, если они не верили в это достаточно искренне, покаяться в это время Великого поста, по крайней мере, в этом; покаяться в пренебрежении этим самым кардинальным догматом Писания и христианской веры.

Но если мы действительно верим в это неизменное царство и в этого неизменного Царя, не должны ли мы — учитывая, Кто есть Христос, соприсущий и совечный Сын Божий — верить также, что если небеса и земля сотрясаются, то Христос Сам может сотрясать их? Что если мнения меняются, то Христос Сам может менять их? Что если открываются новые истины, Христос Сам может открывать их? Что если некоторые из этих истин кажутся противоречащими тем, которые Он уже открыл, они не противоречат им на самом деле? Что, как и в шестнадцатом веке, Христос сжигает дерево и солому, из которых люди строили на Его основании, чтобы осталось только чистое золото Его истины? Это, по крайней мере, возможно; это вероятно, если мы верим, что Христос — живой, действующий Царь, Которому дана всякая власть на небе и на земле и Который действительно осуществляет эту власть; и воспитывает христианство, а через христианство и весь род человеческий, к познанию Себя, а через Себя — Бога, Отца их небесного.

Не должны ли мы сказать: мы знаем, что Христос делал это веками и эпохами? Через Авраама, через Моисея, через пророков, через греков, через римлян и, наконец, через Себя Самого, Он дал людям более справедливые и широкие взгляды на самих себя, на вселенную и на Бога. И даже тогда Он не остановился. Как мог Он, сказавший о Себе: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю»? Как мог Он, если Он вчера и сегодня и во веки Тот же? Через Апостолов и особенно через св. Павла Он расширил, подтверждая при этом, Свое собственное учение. И разве не сделал Он то же самое в шестнадцатом веке? Разве не смел Он тогда из умов и сердец половины христианства верования, которые считались священными и несомненными в течение тысячи лет? Почему бы Ему не делать этого сейчас? Если ответят, что Реформация шестнадцатого века была лишь возвращением к более простой и чистой Апостольской истине — почему, опять же, не может быть так сейчас? Почему бы Ему не совершенствовать Свою работу еще на один шаг и не смести больше человеческих изобретений, которые не являются неотъемлемыми и необходимыми элементами единой Кафолической веры, но были оставлены, в простительной человеческой слабости, нашими великими Реформаторами? Великими они были и добрыми: гиганты на земле, в то время как мы лишь карлики рядом с ними. Но, как гласит избитая пословица, карлик на плечах гиганта может видеть дальше, чем сам гигант: так можем и мы.

О, если бы люди подходили к новой истине в таком духе; в духе благоговения и страха Божьего, который проистекает из живой веры во Христа, живого Царя, который есть — как говорит нам текст — дух, в котором мы можем служить Богу благоугодно. О, если бы они служили Богу; ожидая благоговейно и с тревогой, как слуги, стоящие в присутствии своего Господа, малейшего знака или намека на Его волю. Тогда они имели бы благодать; через которую они принимали бы новую мысль с благодатью; изящно, вежливо, справедливо, милосердно, благоговейно; веря, что, как бы странно или поразительно это ни было, это может исходить от Того, Чьи пути не как наши пути, и Чьи мысли не как наши мысли; и что тот, кто борется против этого, может, возможно, бороться против Бога.

Правда, они принимали бы всякую новую мысль с осторожностью, тем консервативным духом, который является долгом каждого христианина; который является особой силой англичанина, потому что он позволяет ему спокойно и медленно усваивать новое, не теряя старого, которое его предки уже завоевали для него. Так они были бы осторожны, даже встревожены, чтобы, хватаясь слишком жадно за кажущиеся улучшения, не упустить какое-то драгоценное знание, которого они уже достигли: но они были бы в поиске улучшений; потому что они считали бы себя и свое поколение находящимися под божественным воспитанием. Они испытывали бы все справедливо и смело, и держались бы того, что хорошо; всего, что прекрасно, благородно, улучшает и возвышает человеческие души, умы или тела; всего, что увеличивает количество справедливости, милосердия, знания, утонченности; всего, что уменьшает количество порока, жестокости, невежества, варварства. Это, по крайней мере, должно исходить от Христа. Это, по крайней мере, должно быть вдохновением Духа Божьего: если только фарисеи не были правы, когда говорили, что злых духов можно изгонять силой князя бесовского.

Как бы то ни было, одно утешение даст нам твердая и активная вера в неизменное царство и в неизменного Царя. Это даст нам спокойствие, терпение, веру и надежду, даже если небеса и земля сотрясаются вокруг нас. Ибо тогда мы увидим, что Царство, гражданами которого мы являемся, есть царство света, а не тьмы; истины, а не лжи; свободы, а не рабства; щедрости и милосердия, а не гнева и страха; что мы живем, движемся и существуем не в «Deus quidam deceptor» (некоем Боге-обманщике), который скупится на мудрость для своих детей, а в Отце Света, от Которого исходит всякий дар добрый и совершенный; Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. В Его царстве мы находимся; и в Царе, Которого Он поставил над ним, мы можем иметь самое совершенное доверие. Ради нас этот Царь снизошел с небес на землю; ради нас Он родился, ради нас Он трудился, ради нас Он страдал, ради нас Он умер, ради нас Он воскрес, ради нас Он вечно сидит одесную Бога. И разве мы не можем доверять Ему? Пусть Он делает, что хочет. Пусть Он ведет нас, куда хочет. Куда бы Он ни вел, это должен быть путь истины и жизни. Что бы Он ни делал, это должно быть в гармонии с той бесконечной любовью, которую Он проявил к нам на Кресте. Что бы Он ни делал, это должно быть в гармонии с той вечной целью, через которую Он открывает людям Бога, их Отца. Поэтому, хотя небеса и земля сотрясаются вокруг нас, мы будем уповать на Него. Ибо мы знаем, что Он вчера и сегодня и во веки Тот же; и что Его воля и обещание — вести тех, кто уповает на Него, ко всякой истине.

ПРОПОВЕДЬ IX. ЦАРСТВО БОЖИЕ.

Луки xxi. 29-33.

И сказал им притчу: посмотрите на смоковницу и на все деревья. Когда они уже распускаются, то, видя это, знаете сами, что близко лето. Так и вы, когда увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет. Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут.

Вопрос, который естественно возникает, когда мы слышим эти слова: когда должны были произойти эти события?

Если бы мы услышали, как тот, кого мы считали, по крайней мере, человеком совершенной добродетели, правдивости и искренности, предсказывает, что город, в котором мы сейчас находимся, будет разрушен. Если бы он сказал нам, что, когда мы увидим его окруженным войсками, мы должны знать, что его запустение близко. Если бы он сказал нам, что тогда те, кто находится в окрестностях, должны бежать в горы, а те, кто в городе, — выйти из него. Если бы он провозгласил горе в тот день матерям и слабым женщинам, которые не могли спастись. Если бы он, тем не менее, сказал нам, что, когда эти вещи сбудутся, мы должны радоваться и поднять головы наши, ибо приближается наше искупление. Если бы он велел нам посмотреть на деревья весной; ибо, так же верно, как их распускание было знаком того, что лето близко, так и свершение этих ужасных бедствий было знаком того, что близко нечто, что он назвал Царством Божьим. Если бы он сказал нам с торжественным уверением, что этот род не прейдет, пока все не случится. Если бы он продолжал предостерегать нас от распутства, легкомыслия, мирской суеты, чтобы тот день не застал нас врасплох. Если бы он велел нам бодрствовать всегда, чтобы мы могли быть признаны достойными избежать всего, что грядет, и предстать перед Ним, Сыном Человеческим. Если бы он на протяжении всей своей речи использовал второе лицо, обращаясь к нам, но никогда не упоминая наших потомков; давая знамения, предостережения, советы только нам, разве мы не предположили бы естественно — даже если бы он торжественно не сказал нам, что нынешний род не прейдет, пока все не исполнится — разве мы не предположили бы, что он говорил о событиях, которые, по его мнению, увидят наши собственные глаза; которые, по его мнению, произойдут при нашей жизни?

Был ли он прав в своем ожидании или нет, все равно было бы ясно, что таково было его ожидание; что он считал опасность неизбежной, а предостережение адресованным лично нам, кто слышал, как он говорит.

Мы покинули бы его присутствие с таким впечатлением, в страхе и тревоге. Но если бы мы впоследствии обнаружили, что наш страх и тревога были излишними; что события, о которых он говорил — по крайней мере, самые ужасные и удивительные из них — должны были произойти не через много веков; что, даже если какое-то бедствие было неизбежным, ближайшее будущее и очень далекое будущее были настолько переплетены в его речи, что потребовались бы труды комментатора за комментатором, в течение многих сотен лет, чтобы распутать их, и что их труды были бы напрасны; что пришествие Сына Человеческого и Царства Божьего, о которых он говорил, должны были быть отнесены к времени через тысячи лет; хотя нам в то же самое время говорили смотреть на смоковницу и все деревья как на знак того, что это приближается немедленно, и что наш собственный род не прейдет, прежде чем все совершится: — не вызвало бы такое открытие в нас мыслей и чувств, ни полезных для нас, ни почетных для пророка?

Я не могу думать иначе. Мы можем осознавать трудности, которые сопровождают это и любое другое толкование пророчеств нашего Господа в Евангелиях от Матфея, Марка и Луки: мы можем питать глубочайшее уважение к тем ученым и благочестивым богословам, которые время от времени пытались отделить пророчества, относящиеся к падению Иерусалима, от тех, что относятся к концу света и дню Суда. И все же, перед лицом такого отрывка, как этот текст, особенно когда мы не можем согласиться с теми, кто хочет, чтобы это «поколение» означало этот «род» или «нацию», мы можем — мы имеем право — отказаться разделять эти два набора отрывков. Мы имеем право сказать: Тот, Кто говорил, как никогда не говорил человек, и поэтому знал силу слов; Тот, Кто знал, что в человеке, — и поэтому знал, какой эффект Его слова произведут на слушателей, — действительно произнес речь — на самом деле, много речей, — которые утверждали, насколько простые слова могли быть поняты простыми людьми, что Царство Божие близко; и что пришествие Сына Человеческого произойдет до того, как этот род прейдет.

И то, что все Его ученики, и св. Павел не меньше других, вкладывали такой смысл в Его слова, является фактом и историей, что ясно видно в Священном Писании.

Но хотя текст заставляет нас верить, что разрушение Иерусалима римлянами было пришествием Сына Человеческого — проявлением Царства Божьего — днем Суда, в самом строгом и ужасном смысле; все же мы не обязаны ограничивать значение текста разрушением Иерусалима.

Никакое пророчество в Писании не является частным толкованием. Пророки, апостолы — тем более наш Господь Сам — не просто предаются предсказаниям; они устанавливают законы — законы нравственные, духовные, вечные, — которые исполнялись с самого начала; которые исполняются сейчас; которые будут продолжать исполняться до скончания века.

Так сказал наш Господь Иисус о Своих собственных пророчествах относительно разрушения Иерусалима. Это был лишь один пример — самый ужасный — законов Его царства. Не только в Иудее, но где бы ни был труп, там соберутся орлы. В нравственном, как и в физическом мире, были хищные звери — мусорщики Божьи, — готовые пожирать из Его царства нации, институты, мнения, которые стали мертвыми, и разложившимися, и готовыми заразить воздух. Много раз с тех пор, как римские орлы слетелись к Иерусалиму, это пророчество исполнялось; и много раз оно будет исполнено еще раз, и еще раз.

И что еще, если мы посмотрим на них внимательно и благоговейно, означает слова в этом моем тексте: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут»?

Переведем ли мы это так: небо и земля не сбудутся, но слова Мои сбудутся? Поступая так, мы можем вложить некоторый смысл во вторую половину стиха; но никакого — в первую. Конечно, в словах есть более глубокий смысл, чем просто «сбыться». Конечно, они означают, что Его слова вечны, постоянны; вечно присутствующие, возможные, неизбежные; вечно сбывающиеся. Так, действительно, они не прейдут. Так они были бы подобны небесам и земле и законам их; подобны теплу, гравитации, электричеству, чему угодно — всегда здесь, всегда работающие, всегда утверждающие себя — с той разницей, что когда физические законы небес и земли, которые начались во времени, во времени погибнут, духовные законы Божьего царства, Христова нравственного управления нравственными существами, будут пребывать вечно и вечно, вечные, как тот Бог, чью сущность они отражают.

Поэтому я не имею в виду ничего меньшего, чем то, что великий и последний день Суда прошел; или что мы не должны ожидать того второго пришествия нашего Господа Иисуса Христа, которое, как учили нас надеяться наши предки, исправит все зло этого больного мира.

Боже упаси! Ибо самым жалким был бы мир, самым жалким было бы человечество, если бы все, что предсказал наш Господь, произошло раз и навсегда при разрушении Иерусалима римскими армиями. Но самым жалким также был бы этот мир, и самым жалким было бы человечество, если бы эти слова не должны были исполниться до какого-то будущего Последнего Дня и дня Суда, которого Церковь ждет уже более восемнадцати веков — и, насколько мы можем судить, может ждать еще столько же веков. Самым жалким, если Сын Человеческий никогда не приходил с тех пор, как вознесся на небо с Елеонской горы. Самым жалким, если Царство Божие никогда не было близко с тех пор, как Он дал тот один короткий проблеск надежды людям в Иудее давным-давно. Самым жалким, если среди нас даже сейчас нет Царства Божьего: одним словом, если Бог и Христос не являются нашим Царем; но дьявол, как некоторые воображают; или сам Человек, как воображают другие, является единственным царем этого мира и его судеб; если в этом безумном мире нет порядка, кроме того, что изобретает человек; нет справедливости, кроме той, что он вершит; нет закона, кроме того, что он находит удобным наложить на себя для защиты своей личности и собственности. Самым жалким, если человеческий род не имеет проводника, кроме своих собственных инстинктов и склонностей; нет истории, кроме истории своей собственной жадности, невежества и преступлений, варьирующейся лишь бесплодными попытками достичь счастья, которого он никогда не достигает. Самым жалким был бы мир и жалким человек, если бы в конце концов было правдой то, что старому еврейскому пророку казалось невероятным и ужасным — если Бог смотрит, пока люди поступают вероломно, и хранит молчание, когда нечестивый пожирает того, кто праведнее его; и сделал людей как рыб морских, как пресмыкающихся, у которых нет правителя над ними.

Я сказал: самым жалким в таком случае был бы мир и человек. Я не сказал, что они сочли бы себя жалким. Я не сказал, что они сочли бы Евангелием и благой вестью то, что Христос — их Царь и что Его Царство всегда близко. Они никогда не считали это благой вестью. Когда пророки говорили им об этом, они побивали их камнями. Когда Сам Господь говорил им, они распяли Его. Мирские люди, вероятно, так же не любят это послание сейчас, как и всегда. Но они спасаются от него, либо рассматривая его как самоочевидную банальность, которую не отрицает ни один христианин, и поэтому ни одному христианину не нужно о ней думать; либо улыбаясь ему как развенчанному суеверию, по крайней мере, как «семитской» форме мысли, к которой мы не имеем никакого отношения. Они смешивают его, часто, боюсь, намеренно, с теми воображаемыми чудесными вмешательствами, теми ничтожными особыми провидениями, которые фанатики во все века считали совершаемыми ради их собственной особой пользы. В целом они не любят и выражают очень открыто свою нелюбовь к малейшему намеку на Божественное Провидение, «вмешивающееся», как они странно выражаются, в них и их дела.

И они мудры, несомненно, в своем роде. Весть о том, что Христос — Царь людей и мира, должна быть неприятной, даже оскорбительной для слишком многих, как для тех, кто воображает, что они управляют этим миром, так и для тех, кто воображает, что они могли бы управлять миром еще лучше, если бы только получили свои права. Должно быть неприятно слышать, что они не управляют миром и не могут управлять им: что им управляет и правит невидимый Царь, Чьи пути намного выше их путей, а Его мысли — выше их мыслей.

Ибо тогда: благоразумие могло бы потребовать от них, чтобы они выяснили, каковы пути, мысли и законы этого Царя, и повиновались им — исследование настолько хлопотное, что многие очень высокообразованные люди считают его в наши дни совершенно невозможным; и говорят нам, что для практических целей законы Божьи нельзя ни открыть, ни соблюдать.

Более того, их схема этого мира — та, которая работала бы, как они воображают, точно так же, если бы Бога не было. Поэтому им должно быть неприятно слышать не только то, что Бог есть, но и то, что у Него есть Своя собственная схема мира; и что она работает, нравится им это или нет; что Бог, а не они, творит историю; Бог, а не они, определяет границы и времена народов; Бог, а не они, или какой-либо человек или люди, распределяет добро и зло среди человечества.

Они, конечно, не возражают против существования Бога. Они возражают только против того, чтобы Он был тем, кем называли Его еврейские пророки — живым Богом; Богом, Который вершит справедливость и суд через Своего Сына Иисуса Христа, Которому Он предал всю власть как на небе, так и на земле. Они готовы иногда допустить даже это, при условии, что могут отнести это в прошлое или в будущее. Они готовы допустить, что Бог и Христос проявляли власть над людьми при первом Пришествии 1800 лет назад и что они будут проявлять власть над людьми при втором Пришествии — никто не знает, как долго спустя. Но что Бог и Христос проявляют власть сейчас — в вечно присутствующем и постоянном Пришествии — в этом девятнадцатом веке точно так же, как и в любом веке до или после — в это они предпочли бы не верить. Их кредо заключается в том, что хотя небо и земля не прешли; хотя законы природы работают вечно, как в начале: все же слова Христа прешли и пребывают в забвении уже много веков, чтобы оставаться в забвении еще много веков.

Одним словом — хотя они более или менее верят в Бога прошлого и Бога будущего, но что касается существования Бога настоящего, в каком-либо практическом и реальном смысле — они верят... как мало, я не смею сказать.

Проснется ли это поколение от того сна практического Атеизма, который все больше и больше овладевает ими, кто может сказать? Что они беспокойны во сне, есть много признаков. Ибо во сне приходят сны о другом мире, о котором их пять чувств не говорят им ничего. Тогда одни бегут к средневековым суевериям, которые дают им, по крайней мере, сложные и приятные заменители живого Бога. Некоторые бегут к самозванцам, которые притворяются с помощью жонглерских трюков, что вводят их в общение с тем невидимым миром, который они так долго отрицали. Некоторые, опять же, играют с неисполненным пророчеством; и воображают, что это для них, хотя это было не для апостолов, знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти, и день и час которых никто не знает, ни ангелы на небесах, ни Сын, но только Отец.

Лучше это, чем чтобы они верили, что в мире нет ничего и никогда не будет ничего, кроме того, что могут постичь их пять чувств.

Но проснутся они или нет от своего сна, их слепота не меняет вечного факта, верят люди в это или нет. Истинно то, что сказал Псалмопевец в древности: «Господь царствует, хотя народы нетерпеливы. Он восседает на престоле Своем, хотя земля неспокойна».

Высказывания древних Псалмопевцев и пророков о вечно присутствующем Царстве Божьем — это факты, а не сны. Верят люди в это или нет, истинно то, что сила, слава и праведность Его царства могут быть известны людям; что Его царство есть царство вечное, и владычество Его во все роды; что Господь поддерживает всех падающих и восставляет всех низверженных; что очи всех уповают на Него, чтобы Он дал им пищу их в свое время; что Он открывает руку Свою и насыщает все живущее благоволением; что Господь праведен во всех путях Своих и благ во всех делах Своих; что Он близок к призывающим Его, ко всем, кто призывает Его в истине. Насадивший ухо не услышит ли? Образовавший глаз не увидит ли? Наказывающий народы; Он ли не вразумляющий человека: не накажет ли Он?

Верят люди в это или нет, истинно то, что сказал Псалмопевец: Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя.

Верят люди в это или нет, истинно то, что сказал Христос на земле: что Отец весь суд отдал Ему, потому что Он есть Сын человеческий; что Ему дана всякая власть на небе и на земле; и что Он с нами до скончания века.

Верят люди в это или нет, истинно то, что сказал св. Павел на Ареопаге, говоря, что Господь недалеко от каждого из нас, ибо Им мы живем и движемся и существуем; и что Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых.

Верят люди в это или нет, истинно то, что сказал Христос: Небо и земля прейдут; но слова Мои не прейдут; по крайней мере, до тех пор, пока Он не упразднит всякое начальство и всякую власть и силу, и не предаст Царство Богу и Отцу, да будет Бог все во всем.

«То одно далекое божественное событие, к которому движется все творение», будет не возобновлением, а торжеством правления Христа; правления, которое началось до мира, которое длилось все века, которое длится сейчас, наказывая или вознаграждая каждого из нас и наших детей, до тех пор, пока на земле будет человек. Ибо только волей Христа существует мир человеческий; только в законах Христа возможна истинная жизнь, здоровье, богатство для любого человека, семьи или нации; из Своего царства Он изгоняет, рано или поздно, все соблазны и всех делающих неправду. Он сказал о Себе: Всякий, кто упадет на этот камень, разобьется; а на кого он упадет, того он раздавит.

ПРОПОВЕДЬ X. ЗАКОН ГОСПОДЕНЬ.

Псалом i. 1,2.

Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей. Но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь.

Первый и второй Псалмы, взятые вместе, являются ключом ко всем Псалмам; я могу почти сказать, ко всей Библии. Я скажу несколько слов о них сегодня утром, особенно тем, кто приходит к Святому Причастию, чтобы показать свою верность тому Господу, в законе Которого только жизнь, и Кто сидит на престоле вселенной, Царь царей и Господь господствующих: но я говорю это и всей пастве тоже; более того, если бы в Церкви был неверующий или язычник, я сказал бы это им. Ибо в этом случае то, что истинно для одного человека, истинно для каждого человека, знает он об этом или нет.

Мы все хотели бы быть блаженными. Мы все хотели бы быть, как говорит Псалом, как деревья, посаженные при потоках вод, лист которых никогда не вянет, и которые приносят плод свой во время свое. Мы все хотели бы, чтобы о нас говорили: во всем, что он ни делает, успеет. Тогда вот путь унаследовать это благословение: «Блажен муж, в законе Господа воля которого, и который размышляет о законе Его день и ночь». Псалмопевец говорит не о законе Моисея, ни о каком-либо другом законе форм и церемоний. Он прямо говорит «Закон Господа» — то есть закон, согласно которому Господь создал его и весь мир; и согласно которому Господь правит им и всем миром. Псалмы — вы должны помнить — говорят очень мало о законе Моисея; а когда говорят, то почти пренебрежительно, как бы отвлекая умы людей от него к более глубокому, более благородному, более вечному закону. В одном Псалме Бог спрашивает: «Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов?» И в другом Псалме кто-то отвечает: «Жертвы и приношения Ты не восхотел. Тогда я сказал: вот, иду. В свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце». Это тот истинный и вечный закон, о котором Соломон говорит в своих притчах, как о Премудрости, которой Бог сотворил небеса и положил основание земли; и говорит нам, что эта Премудрость есть древо жизни для всех, кто может ухватиться за нее; что в правой руке ее долгоденствие, а в левой — богатство и слава; что пути ее — пути приятные; и все стези ее — мир.

Это тот закон, о котором говорит Пророк — что Бог вложит его в сердца людей и напишет его в их умах; и они будут Его народом, а Он будет их Богом. Это тот закон, который вдохновенный Философ — ибо философом он был действительно — написавший 119-й Псалом, постоянно молил и стремился познать, умоляя Господа научить его Своему закону и заставить его помнить Его вечные суды. Это тот закон, который наш Господь Иисус Христос исполнил совершенно, потому что закон был законом Его Отца, а следовательно, Его собственным законом, и поэтому Он совершенно постиг закон и совершенно возлюбил закон; и сказал от всего сердца: Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой.

Воля Божья. Ибо одним словом, этот Закон, который мы должны познать и соблюдая который мы будем блаженны, есть не что иное, как Воля Божья. Воля Божья о нас. Что Бог пожелал и избрал, чтобы мы были. Что Бог пожелал и избрал, чтобы мы делали. Величайший философ 18-го века сказал, что каждое разумное существо должно ответить на четыре вопроса: Где я? Что я могу знать? Что я должен делать? Куда я иду? И он хорошо знал, что — как говорит нам Библия повсюду — единственный способ получить какой-либо ответ на эти четыре огромных вопроса — это находить радость в законе Господа; бороться, думать, молиться, пока мы не получим некоторое понимание воли Божьей; воли Божьей о нас самих и о мире; и таким образом быть действительно блаженными.

Но чтобы сделать это, ясно, что мы должны прислушаться к предостережению, которое дает нам первый стих Псалма: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых». Ибо ясно, что человек никогда не познает волю Божью, если он принимает советы от нечестивых людей, которые не заботятся о воле Божьей и не верят, что воля Божья управляет миром. Также он не должен, как говорит Псалом, «стоять на пути грешных» — распутных и нечестных людей, которые нарушают закон Божий. Ибо если он следует их путям и сам нарушает закон Божий, ясно, что он узнает мало или ничего о законе Божьем, разве что через горькое наказание. Ибо пусть он нарушает закон Божий немного слишком долго, и тогда — как говорит 2-й Псалом — «Бог будет править им жезлом железным и сокрушит его, как сосуд горшечника». Но у него есть даже больше надежды — ибо он может покаяться и исправиться — чем если он сидит в собрании развратителей. Развратители; насмешливые, легкомысленные, неискренние, неверующие, завистливые, которые высмеивают то, что они называют энтузиазмом и романтикой; которые находят радость в поиске недостатков и в очернении тех, кто кажется чище или благороднее их самих. Это люди, которые не могут ни при каких обстоятельствах узнать что-либо о законе Божьем; ибо они даже не будут искать его. Они отбросили подобие разумных людей и приняли на себя подобие насмешливого обвиняющего Сатаны, который спрашивает в книге Иова: «Разве даром богобоязнен Иов?» Когда величайший поэт наших дней пытался изобразить свое представление о дьяволе, искушающем человека к его погибели, он дал своему дьяволу именно такой характер; очень умный, вежливый, приятный человек мира, и все же существо, которое не могло никого любить, не могло ни в кого верить; которое насмехалось не только над человеком, но и над Богом, и искушало и губило человека, не из ненависти к нему, едва ли из зависти; а просто ради забавы, как жестокий ребенок может мучить насекомое; — одним словом, развратитель. И настолько верным было сочтено его представление, что людей такого характера теперь часто называют тем самым именем, которое он дал своему Сатане — Мефистофель. Остерегайтесь поэтому духа развратителей, так же как открыто греховных или нечестивых. Если вы хотите познать закон Господа, сохраняйте свои души благочестивыми, чистыми, благоговейными и искренними; ибо только чистые сердцем увидят Бога; и только те, кто исполняет волю Божью, насколько они ее знают, узнают о любом учении, истинно оно или ложно; одним словом, от Бога ли оно.

А теперь помните во-вторых, что этот закон есть закон Господа. У вас не может быть закона без законодателя, который создает закон, а также без судьи, который обеспечивает исполнение закона; и законодатель и судья закона Господа — Сам Господь, наш Господь Иисус Христос.

Помня о Нем и о том, что Он Царь, мы можем понять пыл негодования и жалости, с которым автор 2-го Псалма восклицает: «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земные, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его —

«Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их».

Ибо подавляющее большинство человечества, в каждую эпоху и стране, не поверит, что существует Закон Господа, которому они должны сообразоваться. Цари, правительства и народы слишком часто все одинаковы в этом. Им непременно нужно поступать по-своему. Их воля должна быть законом. Их голос должен быть голосом Бога. Они те, кто должен говорить; кто Господь над ними? И поскольку Господь терпелив и долготерпелив и не наказывает их самонадеянность на месте молнией или землетрясением, они воображают, что Он не обращает на них внимания, и на их преступления и глупости; и говорят: «Как узнает Бог? И есть ли ведение у Всевышнего?» Но рано или поздно, либо внезапными и ужасными катастрофами, либо медленным распадом, вызванным иногда их собственной слепой самонадеянностью, иногда их собственной роскошью, они обнаруживают свою ошибку, когда уже слишком поздно. И тогда —

«Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Ибо Он поставил Своего Царя на престоле» всей вселенной.

Да, Христос Господь правит и знает, что Он правит; знаем мы это или нет. Закон Христа все еще висит над нашей головой, готовый вести нас к свету, жизни, миру и богатству, или готовый упасть на нас и стереть нас в порошок, выбираем мы смотреть вверх и видеть его или нет. Господь жив; хотя мы можем быть слишком мертвы, чтобы чувствовать Его. Господь видит нас; хотя мы можем быть слишком слепы, чтобы видеть Его. Человек может упразднить многие вещи; и делает это — мудро и неразумно — в эти беспокойные дни перемен. Но пусть он пытается сколько угодно — ибо он часто пытался и будет пытаться снова — он не может упразднить Христа Господа.

Ибо Христос поставлен на престоле вселенной. Отец всего — если мы смеем намекнуть даже словами Писания на тайны, которые сами по себе невыразимы — вечно говорит Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя. И Христос отвечает вечно: Иду исполнить волю Твою, Боже мой. Народы — наследие Христа; и пределы земли — Его владение, сейчас, уже; думаем мы или они так или нет.

И бывают времена — бывают времена, друзья мои, — когда ужасные слова, которые следуют, сбываются также: «Ты поразишь их жезлом железным, сокрушишь их, как сосуд горшечника».

Ибо как в этом мире, в котором мы живем, так и у Бога, Который создал этот мир, есть ужасная сторона. Есть спокойствие: но есть и буря. Есть оплодотворяющий солнечный свет: но есть и разрушительный удар молнии. Есть твердая и плодородная земля, где человек может пахать и строить; но есть также землетрясение и потоп, которые разрушают в одно мгновение дела человеческие. Так есть в Боге безграничная любовь и безграничное милосердие: но есть также гнев Божий и огонь Божий, который горит вечно против всякого зла и лжи. И горе тем, кто подпадает под этот гнев; кто хотя бы на мгновение опален этим огнем.

«Страшно впасть в руки Бога живого».

Мы все достаточно готовы забыть это; достаточно готовы думать только о благости Божьей и никогда о Его строгости. Достаточно готовы говорить о Христе как о кротком и страдающем; потому что мы льстим себе, что если Он кроток, Он может быть также снисходителен; если Он страдает, Он может быть также слаб. Нам нравится забывать, что Он есть, был и всегда будет — Господь неба и земли; и думать о Нем только в Его уничижении в Иудее 1800 лет назад, забывая, что во время этого самого уничижения, пока Он проявлял любовь, и милосердие, и чудеса исцеления, и сочувствие и сострадание ко всякой форме человеческого горя и слабости, Он не уклонялся от того, чтобы показать людям ужасную сторону Своего характера; не уклонялся от того, чтобы сказать: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» — не уклонялся от того, чтобы объявить, что Он придет снова, еще до того, как этот род прейдет, чтобы разрушить, если он не покается, нечестивый город Иерусалим, полным и ужасным разрушением.

Подумайте об этих вещах, друзья мои: ибо они истинны, и истинными они останутся, думаете вы о них или нет. И примите предостережение второго Псалма, которое нужно сейчас так же, как оно было нужно всегда: «Итак, вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли! Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом. Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем. Если возгорится гнев Его, хотя бы немного, блаженны все, уповающие на Него».

Но вы не цари, вы не судьи. Разве это так? И все же вы хвастаетесь, что вы свободные люди, в свободной стране. Не так. Каждый человек, который является свободным человеком, — царь или судья, знает он об этом или нет. Каждый, у кого есть долг, — царь над своим долгом. Каждый, у кого есть работа, — судья, хорошо он делает свою работу или нет. Тот, кто занимается сельским хозяйством, — царь и судья над своей землей. Тот, кто держит лавку, — царь и судья над своим делом. Тот, у кого есть семья, — царь и судья над своим домом. Пусть каждый будет мудр и служит Господу со страхом; зная, что по мере того, как он соблюдает закон Господа, он получит за дела, сделанные в теле, добрые или злые.

Не цари? Не судьи? Разве каждый человек, не лишившийся рассудка, не является царем над своими поступками, судьей над собственным сердцем и совестью? Пусть он управляет собой, управляет своими мыслями и словами, своей жизнью и делами в соответствии с законом Господа, который его сотворил; и тогда он сможет сказать вместе с поэтом:

Мой разум — мне королевство; В нем я нахожу такую совершенную радость, Что она намного превосходит все земное блаженство.

Но если он управляет собой согласно собственной прихоти, которая не есть закон, а беззаконие, то обнаружит, что восстает против самого себя, ослабленный страстями, терзаемый суетными желаниями и несчастный из-за похотей, которые воюют в членах его; и так вкусит здесь, в этой жизни, того гнева Господня, о котором написано: «Если возгорится гнев Его, хотя бы на малое время, вы погибнете с пути правого».

Поэтому пусть каждый из нас, и великий, и малый, примет предостережение последнего стиха и поклонится Сыну Божию. Склонитесь низко перед Ним — ибо в этом истинный смысл слов — как подданные перед абсолютным монархом, который может распорядиться нами, телом и душой, по Своей воле: но которому можно доверить распорядиться нами во благо, ибо Его воля есть благая воля, и единственная причина, по которой Он гневается, когда мы нарушаем Его законы, заключается в том, что Его законы суть Вечные Законы Божии, в которых одних только и есть жизнь для всех разумных существ; а нарушать их — значит вредить ближним, губить самих себя и погибать с того правого пути, чтобы вернуть нас на который Он, по Своей безграничной любви, соизволил умереть на Кресте за все человечество.

ПРОПОВЕДЬ XI. БОГ — УЧИТЕЛЬ.

Псалом 118. 33, 34.

Научи меня, Господи, пути уставов Твоих, и я буду хранить его до конца. Вразуми меня, и я буду соблюдать закон Твой; да, я буду хранить его всем сердцем моим.

Этот 118-й псалом на протяжении многих веков ценился мудрейшими и благочестивейшими христианами как один из самых назидательных в Библии, как псалом опытный. И это так, и даже больше. Это в особенности псалом об образовании. Это лежит на поверхности текста. «Научи меня, Господи, уставам Твоим, и я буду хранить их до конца». Это слова человека, который желает, чтобы его учили, и, следовательно, желает учиться; и учиться не просто книжной премудрости и наставлениям, но приобрести практическое образование, которое он сможет хранить до конца и воплощать в своей жизни.

Но это нечто большее. На мой взгляд, это в такой же степени богословский псалом, как и опытный; и он столь же ценен тем, что говорит нам о неизменной и безмятежной сущности Бога, как и тем, что говорит нам об изменчивой и борющейся душе человека.

Давайте сегодня утром — и, с Божьей помощью, впредь — немного поразмышляем об этом псалме и о том, что он говорит. Ибо он столь же истинен сейчас, как и всегда, и столь же драгоценен для тех, кто стремится воспитать себя истинным образованием, которое делает человека совершенным, как совершен Отец его Небесный.

Псалом представляет собой молитву, или собрание кратких молитв, написанных кем-то, у кого в уме были две мысли, и кто был настолько полон этими двумя мыслями, что повторял их снова и снова, во многих различных формах, подобно тому, как человек, имея в голове музыкальный мотив, повторяет его в разных тональностях, с вариацией за вариацией, но всегда остается верным первоначальному мотиву и в конце всегда возвращается к нему.

Итак, какие две мысли были в уме псалмопевца?

Во-первых: что в мире есть нечто, чему он должен научиться и чему он будет учиться; ибо все в этой жизни и в будущей зависит от того, научится ли он этому. И эту вещь, которую он хочет познать, он называет Божьими уставами, Божьим законом, Божьими откровениями, Божьими заповедями, Божьими вечными судами. Вот чему, как он чувствует, он должен научиться, иначе его постигнет полное горе, как телом, так и душой.

Во-вторых: что если он хочет научиться им, то Сам Бог должен научить его им. Прошу вас не упускать из виду эту сторону псалма. Вот что делает его не только псалмом, но и молитвой. Человек хочет что-то узнать. Но кроме того, он молится Богу, чтобы Тот научил его этому.

Он не был похож на слишком многих в наши дни, которые смотрят на молитву и на вдохновение как на старомодные суеверия; которые верят, что человек может найти все, что ему нужно знать, своим собственным интеллектом без посторонней помощи, а затем исполнить это своей собственной волей без посторонней помощи. Где они берут доказательства этой теории, я не знаю; конечно, не из истории человечества, и, конечно, не из собственного опыта, если только он не сильно отличается от моего. Как бы то ни было, этот древний псалмопевец не согласился бы с ними; ибо он придерживался совершенно противоположного убеждения. Он считал, что человек не может видеть ничего, если Бог не покажет ему это. Он считал, что человек не может ничему научиться, если Бог не научит его; и, более того, научит его двумя способами. Сначала научит его, что он должен делать, а затем научит его, как это делать.

Безусловно, этот человек был, по крайней мере, разумным и благоразумным, и проявил свой здравый смысл. Я говорю — здравый смысл.

Ибо предположим, что вы оказались в море на корабле, предоставленные сами себе, разве не было бы просто здравым смыслом попытаться научиться управлять этим кораблем, чтобы удержать его на плаву и благополучно добраться до земли? Вы бы попытались изучить уставы, законы, заповеди, откровения и суды, касающиеся корабля, чтобы по своему невежеству не потопить его и не утонуть. Вы бы попытались изучить законы о корабле; а именно законы плавучести, исполняя которые суда плавают, а нарушая которые — тонут.

Вы бы попытались изучить заповеди о нем. Это были бы любые книги, которые вы могли бы найти, с правилами навигации и наставлениями по морскому делу.

Вы бы попытались изучить откровения о корабле. И что бы они собой представляли? Свидетельство, конечно, которое корабль дает сам о себе. Опыт, который вы или другие получили, наблюдая за тем, как он вел себя — как говорят — в море.

И у кого бы вы попытались всему этому научиться? У самого себя? Из собственного ума и фантазии? Вы бы изобрели теории навигации и кораблестроения для себя, без практики или опыта? Надеюсь, что нет. Вы бы обратились за информацией к кораблестроителю и капитану. Точно так же, как — если вы разумный человек — вы обратитесь за информацией об этом мире к Строителю и Творцу мира — самому Богу.

И наконец, вы попытались бы изучить суды о корабле: и что бы они собой представляли? Результаты хорошего или плохого управления кораблем; что происходит с кораблями, когда ими управляют хорошо или плохо.

Было бы слишком тяжело узнавать это на собственном опыте; ибо цена, которую вам пришлось бы заплатить, вероятно, заключалась бы в том, что вы потерпели бы крушение и утонули. Но если бы вы видели другие корабли, терпящие крушение рядом с вами, вы бы составили суждения из их судьбы о том, что вам следует делать. Если бы вы могли найти отчеты о кораблекрушениях, вы бы изучали их с самым пристальным интересом; чтобы и вы не потерпели крушение, и чтобы суд не настиг вас за ваше плохое управление кораблем.

Ибо Божий суд по любому вопросу — это не то, что воображают суеверные люди, будто Бог внезапно гневается и выходит из Себя, чтобы наказать тех, кто поступает неправильно, как по волшебству. Бог судит все вещи на небе и на земле без гнева — да, с безграничной жалостью, но без потакания. Душа согрешающая, она умрет. Корабль, который не может плавать, должен утонуть. Таков закон судов Божьих. Но Он милосерден в том, что воздает каждому человеку по делам его. Его суд может быть как благоприятным, так и неблагоприятным. Он может оправдать, а может и осудить. Но оправдает Он или осудит, мы можем узнать только по событию; по результату. Если корабль тонет из-за недостатка хорошего управления или другого дефекта, это суд Божий о корабле. Он осудил его. Он не пригоден к плаванию. Но если корабль благополучно прибывает в порт, это тоже суд Божий. Он испытал его и оправдал его. Он пригоден к плаванию; и он получает свою награду.

Как это просто. И все же люди не хотят верить в это, не хотят понимать это, и поэтому они так часто губят каждый свой собственный корабль — свою собственную жизнь и бессмертную душу, и тонут и погибают из-за недостатка знания.

Ибо каждый из нас находится в море, каждый на своем собственном корабле; и каждый должен вести его и управлять им, как может, иначе он утонет и погибнет навсегда.

Ибо море, по которому плывет каждый из нас, — это сей мир, а корабль, на котором плывет каждый из нас, — это наша собственная природа и характер; то, что святой Павел, как истинно научный человек, называет нашей плотью, а современные ученые, и справедливо, называют нашей организацией. А земля, к которой мы плывем, — это жизнь вечная. Совершим ли мы успешное плавание? Потерпим ли мы неудачу или добьемся успеха? Пойдем ли мы ко дну и утонем в море, и погрузимся в вечную смерть? Или мы, как молился за нас священник, когда мы крестились, так пройдем через волны этого беспокойного мира, чтобы наконец достичь земли вечной жизни? Что же это будет, друзья мои? Утонем мы или поплывем? Одно несомненно — что мы утонем, а не поплывем, если не будем изучать и хранить закон, и заповеди, и откровения, и суды Божьи, касающиеся этой нашей смертной жизни. Если мы этого не сделаем, то будем идти по жизни, не зная, как идти по ней, невежественно и слепо; и концом этого будет неудача, и разорение, и смерть для наших душ. Если мы не знаем и не храним Законы Божьи, Законы Божьи будут хранить себя сами, вопреки нам, и сотрут нас в порошок. Не воображайте, что вы можете поступать неправильно, не будучи наказанными; и нарушать Закон Божий, потому что вы не под законом, а под благодатью. Вы находитесь под благодатью только до тех пор, пока не нарушаете Закон Божий. В тот момент, когда вы поступаете неправильно, вы ставите себя под Закон, и Закон накажет вас. Предположим, вы вошли на мельницу; и владелец этой мельницы был вашим лучшим другом, даже вашим отцом. Помешало бы это тому, чтобы вас раздавил механизм, если бы вы запутались в нем по невежеству или неосторожности? Думаю, нет. Точно так же, хотя Бог — ваш лучший друг, да, ваш Отец на небесах, это не предотвратит того, что вы будете ранены, а может быть, и погублены, не только умышленными грехами, но и простым безрассудством и невежеством. Поэтому ваш единственный шанс на безопасность в этой жизни и навсегда — это изучить Божьи законы и уставы о вашей жизни, чтобы вы могли пройти через нее справедливо, достойно, добродетельно, успешно. И человек, который написал 118-й псалом, знал это и сказал: «О, если бы пути мои были направлены к соблюдению уставов Твоих».

Но, кроме того, вы должны изучать Божьи заповеди. Он установил определенные повеления, определенные положительные правила, которые должны соблюдаться, если вы не намерены умереть смертью вечной. Так говорит наш Господь. «Если хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди». «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей, и ближнего твоего, как самого себя». Вот десять заповедей, и они должны быть соблюдены; и если вы нарушите одну из них, она накажет вас, и вы не сможете избежать этого. И человек, который написал 118-й псалом, знал это и сказал: «Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от заповедей Твоих».

Более того, вы должны изучать Божьи откровения: то, что Он засвидетельствовал и объявил о Себе, о Своем характере, Своей силе и Своей благости, Своей строгости и Своей любви. И где вы узнаете это, как не в Библии? Библия полна свидетельств Бога во Христе о Самом Себе; кто Он, что Он делает, чего Он требует; и свидетельств святых мужей древности о Боге и о долге; о Божьих делах с их душами, и с другими людьми, и со всеми народами древнего мира, и со всеми народами также до скончания времен. И если люди не будут читать и изучать свои Библии, они не могут ожидать, что узнают путь к вечной жизни. Это тоже знал человек, который написал 118-й псалом, и сказал: «Я радуюсь откровениям Твоим, как великому богатству».

Более того, вы должны изучать Божьи суды; то, как Он вознаграждает и наказывает людей. И их тоже вы узнаете из Библии, которая полна описаний справедливых и милосердных судов Божьих. И вы можете узнать их также из собственного жизненного опыта; видя, что на самом деле происходит с теми, кого вы знаете, когда они поступают правильно; и что происходит, когда они поступают неправильно. Если какой-либо человек откроет глаза на то, что происходит вокруг него в одном городе, или в узком кругу своих собственных родственников и знакомых; если он просто использует свой здравый смысл и посмотрит, как праведность вознаграждается, а грех наказывается, день за днем, тогда он мог бы узнать достаточно и даже с избытком о судах Божьих: но люди не хотят. Человек увидит, что его сосед поступает неправильно и страдает за это, а затем сам пойдет и сделает точно то же самое; как будто нет живого Бога; нет судов Божьих; как будто все — случайность и удача; как будто он должен выйти сухим из воды, в то время как его сосед по соседству накликал на себя позор и несчастье, сделав то же самое. Ибо хорошо было написано в древности: «Сказал безумец в сердце своем — хотя он боится сказать это устами — нет Бога». И человек, который написал 118-й псалом, знал это и сказал: «Вспоминал я суды Твои вечные, Господи, и утешался; ужас объял меня при виде нечестивых, оставляющих закон Твой».