«Алмазная сутра (Ваджраччхедика Праджняпарамита)»

Ваджраччхедика, «Кин Конг Кинг», или Алмазная сутра

Перевод с китайского

преподобного С. Била, капеллана Королевского военно-морского флота

преподобного С. Била, капеллана Королевского военно-морского флота

ЖУРНАЛ КОРОЛЕВСКОГО АЗИАТСКОГО ОБЩЕСТВА ВЕЛИКОБРИТАНИИ И ИРЛАНДИИ.

НОВАЯ СЕРИЯ.

ТОМ ПЕРВЫЙ.

ЛОНДОН: TRÜBNER & CO., 60, ПАТЕРНОСТЕР-РОУ. G. P. PHILES & CO., НАССАУ-СТРИТ, НЬЮ-ЙОРК. Ф. А. БРОКГАУЗ, ЛЕЙПЦИГ. MDCCCLXV.

СТИВЕН ОСТИН

ПЕЧАТНИК, ХЕРТФОРД.

Введение

[Представлено в декабре 1863 г.].

Истинные слова (Дхарани), используемые для очищения уст перед чтением этого труда.

Seou-li Seou-li[Śri Śri.] Ma-ha Seou-li[Mahá Śri.] Seou-seou-li[Sau Śri.] Sah-po-ho[Svah.]

Истинные слова (Дхарани) (подходящие) для чистого состояния Бытия. Ом! Лам! Вслед за ними следуют восемь призываний различных Ваджр.

Этот труд относится к классу буддийских книг, называемых Праджня-парамита. Впервые он был переведен на китайский язык Кумарадживой (405 г. н. э.), которого привезли в Китай из Тибета. «Царь Цинь направил армию в ту страну с указанием не возвращаться без индийца, чья слава распространилась среди всех соседних народов. Прежние переводы буддийских трудов были в значительной степени ошибочными. Задачей, которую взял на себя Кумараджива, было представить их в более точной и полной форме. Более восьмисот монахов были призваны помочь ему; и сам царь, ревностный последователь новой веры, присутствовал на конференции, держа в руках старые копии по мере того, как шла работа по исправлению. Таким образом было подготовлено более трехсот томов». (Эдкинс).

Большинство этих трудов впоследствии были переведены заново Сюаньцзаном: однако его версия труда, который мы сейчас рассматриваем, используется в Китае не так часто, как версия Кумарадживы.

Перевод этой сутры с монгольского языка был опубликован М. Шмидтом. У меня не было возможности сравнить его с китайским текстом.

Труд разделен на тридцать две главы, каждая из которых имеет отдельное название и предмет обсуждения.

Сутра

Глава I повествует об обстоятельствах, при которых было созвано религиозное собрание, и показывает, как возникла дискуссия.

Так я слышал. 1 Однажды Будда пребывал в городе (стране) Шравасти, занимая сад, который Гида, наследный принц, подарил сострадательному (Судане). 2

Здесь, таким образом, находился Будда, окруженный множеством великих бхикшу (религиозных нищенствующих, общее название последователей Будды), числом 1250. Затем достопочтенный в мире, поскольку пришло время для принятия пищи, надев свое одеяние и взяв чашу для подаяний, вошел в великий город Шравасти с целью сбора подаяний.

Обойдя город по порядку и собирая пищу установленным образом, он вернулся в свое прежнее уединение, где, вкусив полученную в качестве подаяния пищу и отложив одеяние и чашу, омыл ноги, а затем, устроив свое сиденье, сел.

Глава II содержит почтительную просьбу престарелого Субхути. 3

В это время выдающийся и почтенный Субхути сидел посреди собрания. Затем, немедленно поднявшись со своего места, он обнажил правое плечо и опустился на правое колено на землю; сложив ладони вместе и почтительно подняв их к Будде, он произнес следующее: О! Желанный! Достопочтенный в мире! Татхагата всегда заботится и прославленно защищает всех бодхисаттв! Он всегда наставляет их праведно!

Достопочтенный в мире! Если добродетельный ученик, мужчина или женщина, стремится (к достижению) «непревзойденного, истинного и просветленного сердца», 4 скажи, на что должен этот ученик полагаться, скажи, как должен этот ученик подавлять и обуздывать злые помыслы этого грешного сердца? 5

Будда сказал: Хорошо! Хорошо! (садху). Субхути! Все так, как ты говоришь. Татхагата всегда помнит о всех бодхисаттвах и прославленно защищает их, и он всегда наставляет их в праведности. Поэтому слушай сейчас и внимательно вникай в то, что я провозглашаю ради тебя. Достойный ученик, будь то мужчина или женщина, стремящийся к достижению совершенно истинного, непревзойденного и просветленного сердца, должен полагаться на то, что я сейчас объясню, должен обуздывать порывы своего порочного сердца тем способом, который я сейчас покажу!

Ах! Да, достопочтенный в мире! Мы все, жаждущие услышать, были бы рады, если бы ты удовлетворил наше желание.

Глава III демонстрирует истинный отличительный характер Великой Колесницы.

Будда сказал: Субхути, все бодхисаттвы и великие бодхисаттвы должны таким образом обуздывать и подавлять порывы этого порочного сердца. Каков бы ни был вид существа, будь то рожденное из яйца или из чрева, рожденное из влаги или путем превращения, обладающее материальной формой или нет, подвластное законам ума или нет, не полностью обладающее ментальной организацией и не полностью лишенное ее — всех их я приказываю и призываю вступить в состояние непревзойденной Нирваны (Паринирваны 6) и навсегда освободиться от условий бытия, к которым они каждый принадлежат. Великая семья живых существ, неизмеримая, обширная, бесчисленная, будучи таким образом освобожденной от таких состояний существования, тогда, поистине, не останется больше никаких существ, которые могли бы достичь этого положения полной свободы.

Поэтому я заключаю, Субхути, если бодхисаттва подвержен какому-либо эгоистическому различению, или какому-либо социальному различению, 7 или какому-либо различению как живое существо, или какому-либо различению как конечное и бренное существо, то этот бодхисаттва не является таковым в действительности.

Глава IV. Характеристика самого совершенного образа действий заключается в его спонтанности.

Более того, Субхути, бодхисаттва в активном исполнении своих функций должен быть лишен какого-либо объекта опоры или желания (т. е. не подвержен влиянию какого-либо вторичного объекта при выполнении своего главного дела). Когда он занят, например, делом милосердия — его милосердие должно быть тем, что называется «не смешанным ни с какими материальными соображениями» — он должен раздавать свои подаяния, не полагаясь на (или не имея в виду) какое-либо чувственное удовлетворение, будь то звук, запах, вкус, осязание или мысль.

Субхути, бодхисаттва должен таким образом совершать дело подаяния, не полагаясь ни на какое чувственное различие. Что же тогда! Если бодхисаттва столь милосерден, не имея никакой опоры или цели, то его последующее счастье должно быть неизмеримым и безграничным. Субхути! Что ты думаешь? Можно ли измерить восточную область пространства линией?

Конечно, нет, достопочтенный в мире!

Субхути, можно ли измерить западную, южную или северную области пространства? Или четыре промежуточные области пространства (т. е. северо-восток, юго-восток, юго-запад, северо-запад), или верхнюю и нижнюю области: можно ли точно измерить или определить любую из них?

Конечно, нет, достопочтенный в мире!

Субхути, последующее счастье бодхисаттвы, который проявляет свои милосердные побуждения в раздаче подаяний без какой-либо опоры или вторичной цели: его счастье, я говорю, также безгранично и неизмеримо. Субхути, бодхисаттва не должен полагаться ни на что, кроме этого принципа моего учения.

Глава V. Рассматривая только нематериальный принцип, мы видим вещи в их истинном свете.

Субхути, каково твое мнение? Возможно ли посредством какого-либо телесного различия увидеть Татхагату?

Конечно, нет! Достопочтенный в мире! Невозможно получить видение Татхагаты посредством какого-либо телесного различия или качества. Что же тогда? То, что Татхагата называет качеством тела, является, в конечном счете, качеством того, что не является реальным телом (и поэтому само по себе нереально).

Будда сказал: Субхути, все, что имеет качества или различия, — все это пусто и нереально; но если человек видит все эти качества как поистине не-качества, тогда он может сразу увидеть Татхагату.

Глава VI. Драгоценный характер истинной веры.

Субхути обратился к Будде так: Достопочтенный в мире! Что касается массы живых существ, которые в будущем могут удостоиться услышать слова, содержащиеся в предыдущих главах: произведут ли эти слова в них истинную веру?

Будда сказал: Субхути, не говори так. (Ибо) после Нирваны Татхагаты, даже если пройдет пятьсот лет, если найдется тот, кто, соблюдая моральные предписания, подготовит себя к счастью, вытекающему из такого поведения, этот человек, без сомнения, благодаря этим предыдущим главам моего учения сможет прийти к истинной вере. Предполагая, что такой человек действительно достиг этого состояния, ты должен знать, что семена добродетели, посеянные в его уме, были внедрены не одним Буддой, или даже двумя, тремя, четырьмя или пятью, но, имея эти семена добродетели, посеянные в нем учением бесчисленных тысяч Будд, и затем, услышав эти главы и поразмыслив лишь мгновение, истинная вера зарождается в его сердце. Субхути! Татхагата полностью знает и полностью воспринимает, что вся эта масса живых существ обретет (тем способом, который я описал) неизмеримое блаженство. И почему так? Но потому, что они будут таким образом освобождены от всех эгоистических различий и мирских желаний, и различий как бренных существ, и различий как конечных существ; у них не будет различий ни как у существ, обладающих ментальной организацией, ни как у существ без такой организации. Что же тогда? Вся эта масса живых существ, если их сердце обладает каким-либо таким различием, они немедленно возлагают свою зависимость на какой-то объект, соответствующий этому различию; или, если они обладают каким-либо таким ментальным различием, что это, как не подпадение под ту же необходимость? И более того, если они цепляются за факт того, что у них нет различия как у ментально конституированного существа, они тогда также подпадают под ту же необходимость зависимости. Таким образом (дело обстоит так, что) мы не должны полагаться ни на что реальное или нереальное (буквально: на то, что является законом, или на то, что не является законом). Татхагата всегда говорил так: «О бхикшу, знайте хорошо, что мой закон — это как бы плот, чтобы помочь вам переправиться через поток. Закон, следовательно, должен быть оставлен; тем более то, что не является законом!»

Глава VII. Нельзя сказать, что состояние совершенства достигнуто, равно как его нельзя описать словами.

Субхути, что ты думаешь? Достиг ли Татхагата состояния непревзойденного, истинного и просветленного сердца? Или есть ли у Татхагаты какой-либо закон, который можно выразить словами, посредством которого это состояние может быть достигнуто?

Субхути ответил и сказал: Насколько я понимаю систему, которую сейчас объясняет Будда, не может быть никакого фиксированного и неизменного закона (т. е. состояния), как то, что называется непревзойденным, истинным и просветленным сердцем; и поэтому не может быть никакого фиксированного закона, который мог бы быть выражен словами Татхагатой. Отсюда кажется, что различные системы, которые были объяснены Татхагатой, не могут быть заключены в фиксированные рамки или догматически объяснены; о них нельзя сказать, что они «не являются системой закона», но и не являются противоположностью того, что «не является системой».

Таким образом, оказывается, что все мудрецы и просвещенные люди, которые когда-либо жили, все приняли этот способ диффузного учения [учения, которое не допускает никакого особого различения (у-вэй)], и отсюда возникли различия.

Глава VIII. Все прежние системы, какими бы они ни были, произошли из этого.

Субхути! Что ты думаешь, если бы нашелся человек, который раздал в качестве подаяния достаточно семи драгоценных субстанций, чтобы заполнить весь великий чилиокосм, были бы его заслуга и последующая награда значительными или нет?

Субхути сказал: Очень значительными, достопочтенный в мире! Но почему так? Эта заслуга по самому своему характеру является природой того, что не является заслугой вовсе, поэтому Татхагата говорит о ней как о «многой».

(Будда продолжил): Если найдется человек, который принимает и усваивает принципы этой сутры вплоть до четырех положений, 8 я говорю от имени этого человека, что его заслуга гораздо больше, чем у другого. Что же тогда, Субхути? Все Будды и все совершенные законы Будд произошли из (принципов) этой одной сутры; но, Субхути, то, что называется законом Будды, в конечном счете не является таким законом (или является законом не-Будды).

Глава IX. Единственное истинное различие — это то, которое не подлежит различению.

Субхути, что ты думаешь? Способен ли шротапна размышлять про себя: «Я теперь обрету плод вступления на этот первый путь шротапны?»

Субхути сказал: Нет, достопочтенный в мире! И почему? Это слово «шротапна» — просто фраза, которая означает «однажды вступивший в поток», и, в конечном счете, нет ничего, во что можно вступить; ибо он не может вступить в то, что подпадает под категорию формы, звука, запаха, вкуса, осязания или мысли. Этот термин, следовательно, «шротапна», есть лишь слово, и не более того.

Субхути, что ты думаешь? Способен ли сакридагамин размышлять про себя: «Я теперь обрету плод вступления на этот второй путь сакридагамина?»

Субхути ответил: Нет, достопочтенный в мире! И почему? Этот термин «сакридагамин» означает «одно возвращение к жизни», и в действительности нет никакого ухода или возвращения. Этот термин, следовательно, есть лишь простое имя, и не более того.

Субхути, что ты думаешь? Способен ли анагамин размышлять про себя: «Я теперь обрету награду за вступление на третий путь анагамина?»

Конечно, нет! — сказал Субхути; ибо почему? Достопочтенный в мире! Этот термин «анагамин» есть лишь слово, означающее «нет дальнейшего возвращения», и в действительности не существует такой вещи, как «не-возвращение». Это слово, следовательно, «анагамин», есть лишь простое имя, и ничего более.

Субхути! Что ты думаешь? Может ли архат размышлять про себя: «Я теперь обрету состояние архата?»

Субхути сказал: Нет, достопочтенный в мире! И почему? Поскольку больше нет никакого активного принципа, который мог бы воздействовать на архата, это имя «архат» теперь является лишь пустым словом. Достопочтенный в мире! Если бы архат предавался такой мысли: «Я теперь обрету положение архата», то он немедленно подчинил бы себя одному из четырех отличительных характеров индивидуальности (и перестал бы быть архатом). Достопочтенный в мире! Когда Будда провозгласил, что я достигну силы самадхи, 9 которая противостоит всей горечи и считается самым превосходным достижением, и соответствует самому возвышенному положению архата, достопочтенный в мире, я тогда не размышлял о том, что обрету это выдающееся состояние. Достопочтенный в мире! Если бы я так размышлял: «что теперь я достигну положения архата», достопочтенный в мире не сказал бы тогда: «Субхути, что это, как не имя того, кто находит радость в умерщвлении плоти араньяки (лесного подвижника)», рассматривая «Субхути» как в действительности не действующего вовсе, а как простое имя, тогда (в таком забвении себя) «он есть тот, кто находит радость в самоистязании».

Глава X. Полное совершенство заключается в очищенном и просветленном сердце.

Будда обратился к Субхути так: Что ты думаешь, когда Татхагата в давние времена присутствовал при своем наречении Буддой Дипанкарой; достиг ли он тогда посредством какого-либо активного усилия чего-либо в отношении этого различия? Нет! Достопочтенный в мире! Когда Татхагата жил во времена Будды Дипанкары и присутствовал при упомянутой сделке, он не достиг ничего посредством какого-либо простого ритуального соблюдения. Субхути, что ты думаешь? Совершенны ли различные земли и территории Будд полностью бодхисаттвами, которые их занимают? Нет! Достопочтенный в мире! Ибо это полное совершенство, о котором мы говорим, в конечном счете не является совершенством вовсе, это лишь пустое имя.

Итак, Субхути, все бодхисаттвы и великие бодхисаттвы должны стремиться к обладанию сердцем, совершенно чистым и незапятнанным, а не к какому-либо материальному или чувственному украшению; или сердцем, зависящим от такого украшения; будь то звук, запах, вкус, осязание или мысль, они не должны иметь такой зависимости, и, будучи лишенными опоры, должны полагаться на сам факт того, что они таковы. Субхути! Предположим, например, что был человек, чье тело было таким же огромным, как гора Сумеру. Что ты полагаешь — было бы такое тело большим или нет?

Субхути ответил: Очень большим, достопочтенный в мире! Но что же тогда? Будда говорит о том теле, которое является противоположностью материального тела, вот оно, действительно, может быть названо Великим.

Глава XI. Неоценимая превосходность полного бездействия (или полного безразличия в действии).

Субхути, предположим, что существует столько рек Ганг, сколько песчинок в Ганге, были бы песчинки всех этих рек многочисленными или нет?

Субхути сказал: Очень многочисленными, достопочтенный в мире! Даже сами реки были бы бесчисленны, тем более песчинки всех этих рек.

Субхути, я теперь говорю тебе: Поистине, если найдется ученик, мужчина или женщина, который раздал бы в качестве подаяния столько семи драгоценных субстанций, сколько заполнило бы столько великих чилиокосмов, сколько песчинок во всех реках, описанных выше, была бы его заслуга великой или нет?

Субхути сказал: Очень великой, достопочтенный в мире!

Будда ответил: И все же, если найдется ученик, мужчина или женщина, который при чтении этой сутры продвинется настолько, чтобы принять и усвоить четыре канона (изложенные в предыдущей главе), я заявляю от его имени, что его заслуга и счастье, как следствие, намного превзошли бы заслугу предыдущего ученика.

Глава XII. Почесть и уважение, причитающиеся истинному учению.

Более того, Субхути, повторяя эту сутру в должном порядке, и дойдя до той части, в которой изложены четыре канона, ты должен знать, что в этот момент все множество дэвов, людей и асуров должны единодушно принести свою дань поклонения, как храму или ступе. Тем более, если найдется человек, который способен полностью поверить и принять всю сутру и прочитать ее целиком. Субхути, знай, что этот человек приобрел знание самого превосходного и желанного из всех законов; и если место, где читается эта сутра, достойно всякой чести, как место самого Будды, так же почетен и достоин высочайшего уважения и этот ученик.

Глава XIII. Относительно того, в каком качестве эта система должна быть принята людьми.

В это время Субхути обратился к Будде и сказал: Достопочтенный в мире, под каким именем мы должны принять и усвоить эту сутру?

Будда ответил: Имя этой сутры — «Кин-кун По-йо по-ло-ми» (Ваджраччхедика парами); этими словами вы должны принять и усвоить ее.

Но что же тогда, Субхути? Будда провозглашает, что этот «Кин-кун По-йо по-ло-ми» в конечном счете не является чем-то подобным; что это название — лишь простое имя.

Субхути, как ты полагаешь? Есть ли у Татхагаты какой-либо закон, который может быть заключен в стольких словах?

Субхути ответил Будде: Достопочтенный в мире, у Татхагаты нет такого закона.

Субхути, что ты думаешь? Как много мельчайших частиц пыли в великом чилиокосме, много ли их или нет?

Субхути ответил: Очень много, достопочтенный в мире!

Субхути, все эти бесчисленные частицы пыли, провозглашает Татхагата, не являются реальными частицами; это лишь пустое имя, под которым они известны. Татхагата провозглашает, что все эти системы миров, составляющие великий чилиокосм, не являются реальными мирами; они лишь пустые имена.

Субхути, что ты думаешь? Возможно ли, рассматривая тридцать два отличительных признака, увидеть Татхагату?

Нет, достопочтенный в мире! Невозможно увидеть Татхагату посредством тридцати двух отличительных признаков.

Ибо почему? Татхагата провозглашает, что эти тридцать два отличительных признака в конечном счете не являются реальными различиями, что они лишь простые имена.

Субхути, если найдется добродетельный ученик, мужчина или женщина, который предложит тело и жизнь в деле милосердия столько раз, сколько песчинок в Ганге; и если, с другой стороны, найдется человек, который принимает и усваивает принципы этой сутры вплоть до четырех канонов; от имени этого человека я заявляю, что его заслуга очень велика, и по количеству поистине огромна.

Глава XIV. Устраняя все отличительные качества, обретается вечный покой и свобода.

В это время Субхути, услышав это учение, изложенное таким образом, искренне желая полного объяснения системы, глубоко тронутый, даже до слез, обратился к Будде так: О! Ты, Желанный, достопочтенный в мире! Глубокое таинственное учение, которое Будда сейчас изложил, я, с дней давних, когда впервые обрел очи мудрости, никогда еще не слышал равного ему. Достопочтенный в мире! Если мы предположим, что человек услышал эту систему и с верующим сердцем, чистым и спокойным, принял ее, то в этом человеке рождается истинное различие, и мы можем тогда знать, что он обрел заслугу, не имеющую равных по характеру, желанную превыше всего. (Но) достопочтенный в мире! Это истинное различие, о котором я говорил, в конечном счете не является реальным различием, и даже о нем Будда провозглашает, что это лишь простое имя. Достопочтенный в мире! Я, услышав теперь учение, объясненное таким образом, понимая и веря в его интерпретацию, принимаю и усваиваю его. Я не останавливаюсь перед трудностями; но если в будущие годы, по прошествии пяти столетий или более, все эти бесчисленные живые существа, также услышав эту сутру и веря в ее интерпретацию, примут и усвоят ее, эти люди также достигнут не имеющего равных и столь желанного состояния (заслуги, о которой упоминалось ранее). И почему так? Но потому, что эти люди не подвержены ни одному из четырех отличительных качеств, будь то «я», или «люди», или «мирское желание», или «долгая жизнь»; но из этого следует, что само это различие «я» есть то же самое, что и отсутствие различия, и так же с остальными, они нереальны и не должны рассматриваться иначе как имена. Таким образом, человек, избавляясь от всех таких различий, приходит к состоянию того, что называется «состоянием всех Будд».

Будда ответил: Субхути, ты прав, ты прав!

Но если найдется человек, который услышит эту систему учения и не будет затронут ни гордыней, ни страхом, ни смятением, то пусть будет известно, что этот человек также достиг того весьма желанного состояния, о котором упоминалось ранее. Что же тогда, Субхути? Татхагата провозглашает, что первая Парамита (щедрости) не является подлинной Парамитой; это лишь имя. И что касается Парамиты Терпения, Татхагата провозглашает, что она также не является Парамитой; это лишь пустое имя. Что же тогда, Субхути? В давние времена, когда я был царем Коли и мое тело было изрезано и изувечено (или когда мое тело было изувечено царем Коли), я в то время был свободен от любого из этих четырех отличительных признаков индивидуальности; и далее, когда в давние времена меня резали по частям, член за членом, если бы я тогда обладал хоть одним из этих четырех отличительных признаков, то, несомненно, испытал бы некоторую степень гнева или негодования. Субхути, далее, когда в давние времена, пятьсот поколений назад, я был риши Кшанти (или риши, практикующим Кшанти Парамиту), в то время я не был подвержен ни одному из этих вышеназванных отличительных признаков. Знай же это, Субхути: Бодхисаттва должен избавиться от всех этих индивидуальных различий, и, стремясь к непревзойденному, справедливому и просветленному сердцу, он не должен полагаться ни на какой земной принцип, он не должен полагаться ни на какое расположение, основанное на звуке, запахе, вкусе, осязании или мысли; он должен полагаться лишь на отсутствие зависимости, ибо если сердце однажды научится зависеть, то оно не обладает подлинной силой. Поэтому Будда провозглашает, что ум Бодхисаттвы не должен полагаться на какой-либо формальный акт щедрости. Субхути, Бодхисаттва должен распределять свою милостыню с целью принесения блага всей совокупности живых существ, и все же Татхагата провозглашает, что, поскольку все зависимости в конечном счете не являются подлинными объектами зависимости, так же он говорит, что все живые существа в действительности не являются тем, как их называют.

Субхути, слова Татхагаты — это истинные слова, реальные слова, буквальные слова, а не пустые или противоречивые. Субхути, состояние Бытия, которого достиг Татхагата, это состояние не поддается описанию, но и не является полностью нереальным. Субхути, если сердце Бодхисаттвы полагается на какое-либо условие или активный принцип при совершении своих благотворительных трудов, он подобен человеку, входящему в темное место, где ничего не видно; но если Бодхисаттва не полагается ни на какую активную цель при раздаче милостыни, он подобен человеку с открытыми глазами, окруженному сиянием солнца, он ясно видит каждую форму и каждый объект. Субхути, в будущие века, если найдется ученик, мужчина или женщина, который сможет прочитать всю эту Сутру целиком, принять и усвоить ее, то он будет таким же, как сам Татхагата. Будда, своей высшей мудростью, ясно знает и ясно видит, что этот человек, достигший таким образом полного совершенства, обретает безграничную и неизмеримую заслугу.

Глава XV. — О безмерной заслуге, обретаемой от принятия этой системы учения.

Субхути, если найдется ученик, мужчина или женщина, который в течение трех частей дня раздает в качестве милостыни столько жизней, сколько песчинок в Ганге, и продолжает так в течение асанкхьи кальп, постоянно принося в дар свою жизнь и тело, и если, с другой стороны, найдется человек, который, услышав эту систему учения, принимает ее верующим сердцем, без каких-либо сомнений или оговорок, то счастье этого человека гораздо выше, чем у другого; насколько же более, если он примет и усвоит это записанное учение, будет читать, изучать и разъяснять его людям.

Субхути, поистине, эта Сутра содержит метод, который невозможно постичь до конца, его нельзя сравнить ни с чем, что было сказано до сих пор, его отличительная заслуга безгранична. Татхагата, от имени тех, кто стремится к Великой Колеснице, и тех, кто привержен Высшей Колеснице, говорит: если найдется человек, способный принять и усвоить эту Сутру, повторять ее целиком и провозглашать ее среди людей, Татхагата ясно видит, ясно знает, что все они, достигнув совершенства, обретут заслугу безграничную, несравненную, непостижимую. Так оно и есть, все люди, будучи едины с Хо-Таном (Гаутамой?), Татхагатой, достигают состояния непревзойденного, справедливого и просветленного (сердца). Более того, если человек находит радость в низшей системе (Малой Колеснице), полагаясь на одно из четырех индивидуальных различий, он не может принять и усвоить, или изучать, или провозглашать эту Сутру.

Субхути, где бы эта Сутра [ни читалась и ни провозглашалась таким образом], все люди, Дэвы и Асуры должны приносить свои подношения, должны осознавать, что такое место столь же священно, как и то, где воздвигнута Ступа; все должны поклоняться здесь с почтением, приносить свои цветы и благовония, рассеивать их вокруг этой местности.

Глава XVI. — Когда достигнута чистота, вся сила Кармы уходит в прошлое.

Более того, Субхути, если найдется ученик, мужчина или женщина, который, приняв и усвоив эту Сутру, читает ее целиком, и если из-за своей злой Кармы, порожденной грехами в прошлых рождениях, он ныне рожден человеком низкого положения и в несчастных обстоятельствах, или, войдя в один из трех злых путей рождения, ныне рожден бедным и жалким человеком, то вся злая Карма, являющаяся результатом его прошлых грехов, будет ныне навсегда уничтожена, и он сам сможет достичь непревзойденного, справедливого и просветленного сердца.

Субхути, я помню, как бесчисленные века назад, до Будды Дипанкары, я встречал бесконечные мириады Будд, которые все были заняты выполнением внешних обязанностей религиозного служения, введенные в заблуждение верой в реальность вещей вокруг них; но если найдется человек, который в будущие века сможет принять и прочитать эту Сутру целиком, заслуга, которую он таким образом обретет, бесконечно превзойдет ту, что обеспечит формальное внимание к религиозным обрядам, настолько, что установить какую-либо пропорцию между ними было бы невозможно, и было бы невероятно, если бы это было высказано; ибо, поскольку метод и полный смысл этой Сутры невозможно описать или полностью постичь, так и заслугу и счастливые последствия ее принятия невозможно постичь или описать.

Глава XVII. — По достижении совершенства мудрости не остается никакой индивидуальности.

В это время Субхути обратился к Будде так: Почитаемый в мире, если ученик, мужчина или женщина, стремится к достижению непревзойденного, справедливого и просветленного сердца, скажи, на что должен этот ученик основывать свою опору; какими средствами он должен уничтожить и подавить это злое сердце?

Будда ответил: Субхути, если ученик, мужчина или женщина, стремится к непревзойденному, справедливому и просветленному сердцу, он должен породить в себе это расположение [и сказать]: «Я должен теперь уничтожить и избавиться от всех принципов жизни, в каком бы существе они ни существовали, все существа, насколько это касается меня, таким образом уничтожены и устранены; тогда, поистине, не будет больше такой вещи, как избавление от всех таких существ». Итак, Субхути, если Бодхисаттва все еще подвержен какому-либо индивидуальному различию, такому как следующее: «Я буду стремиться к тому-то и тому-то, потому что это кажется мне приятным», или потому что «люди одобряют это», или потому что «это лучшая награда для живого существа», или потому что «это влечет за собой бесконечную продолжительность жизни», — такой Бодхисаттва, говорю я, не является истинным Бодхисаттвой; поэтому ясно, о Субхути, что в действительности не существует такого состояния бытия, как то, что описано как непревзойденное, справедливое и просветленное сердце.

Субхути, что ты думаешь? Обладал ли Татхагата одним фиксированным законом действия, когда он достиг во дни Будды Дипанкары состояния непревзойденного сердца?

Нет, Почитаемый в мире! Насколько я, по крайней мере, истолковываю учение Будды, тогда у Будды не было фиксированного правила действия, когда во дни Будды Дипанкары он достиг непревзойденного, справедливого и просветленного сердца.

Будда сказал: Верно! Верно! Субхути, поистине нет фиксированного закона, [посредством которого] Татхагата достиг этого состояния. Субхути, если бы тогда существовал такой закон, Будда Дипанкара не сказал бы, провозглашая предсказание обо мне: «Ты в будущие века должен достичь состояния Будды, и твое имя будет Шакьямуни», так что, поскольку действительно нет фиксированного закона для достижения состояния «совершенного сердца», именно поэтому Будда Дипанкара высказал свое предсказание такими словами. Что же тогда, само слово «Татхагата» является объяснением, так сказать, всех систем закона. Если человек скажет: «Татхагата достиг состояния совершенного сердца» [и отсюда сделает вывод, что существует фиксированный метод, посредством которого он этого достиг, это ошибочно]. Субхути, поистине нет такого фиксированного закона. Состояние непревзойденного сердца, которого достиг Татхагата, является, таким образом, срединным, ни полностью реальным, ни полностью ложным, поэтому Татхагата провозглашает, что все вещи — это лишь условия бытия, существующие в самом Будде. Субхути, то, что люди называют «всеми вещами», на самом деле является как раз противоположным (т.е. не-вещами); такие вещи — лишь пустые имена. Субхути, это как если бы был человек с очень большим телом. Субхути сказал: «Почитаемый в мире! Татхагата говорит о теле человека как о великом, но эта идея величия — лишь пустое имя, это как раз противоположность реальности». Субхути, так же обстоит дело и с Бодхисаттвой: если бы он сказал: «Я должен уничтожить все воспоминания о бесчисленных видах существ», этот Бодхисаттва не был бы таковым в действительности, а лишь номинально. Что же тогда, Субхути, в действительности нет фиксированного состояния бытия, и когда это так, тогда человек является действительно Бодхисаттвой. Поэтому Будда говорит, что все вещи должны быть без какого-либо индивидуального различия. Субхути, если бы Бодхисаттва сказал так: «Я должен украсить землю Будды» (т.е. я должен практиковать все Парамиты и другие достойные обряды, чтобы полностью проявить в себе совершенства Бодхисаттвы), такого Бодхисаттву не следует называть таковым. Ибо Будда провозгласил, что это украшение в конечном счете не является никаким украшением, это лишь имя. Субхути, если Бодхисаттва полностью избавляется от идеи индивидуальности, тогда этот Бодхисаттва является таковым в реальности и истине.

Глава XVIII. — Когда все вещи приведены к своему одному истинному состоянию бытия, тогда может существовать только один метод познания.

Субхути, что ты думаешь? Обладает ли Татхагата человеческой силой зрения?

Да, конечно, Почитаемый в мире! Татхагата обладает этой силой.

Субхути, что ты думаешь? Обладает ли Татхагата силой зрения, присущей Дэвам?

Да, конечно, Почитаемый в мире! Татхагата обладает этой силой.

Субхути, что ты думаешь? Обладает ли Татхагата глазами мудрости?

Да, конечно, Почитаемый в мире! Татхагата обладает этой силой.

Субхути, что ты думаешь? Обладает ли Татхагата глазами закона?

Да, конечно, Почитаемый в мире! Татхагата обладает этой силой.

Субхути, что ты думаешь? Обладает ли Татхагата глазами Будды?

Да, конечно, Почитаемый в мире! Татхагата обладает этой силой.

Субхути, что ты думаешь? Может ли Будда провозгласить [количество] стольких песчинок, сколько их в Ганге (или говорит ли Будда, что это [реальные] песчинки)?

Да, Почитаемый в мире! Татхагата провозглашает [количество] этих песчинок.

Субхути, что ты думаешь? Если бы было столько рек Ганг, сколько песчинок в Ганге, были бы песчинки всех этих рек значительны или нет? И если бы было столько чилиокосмов, сколько песчинок, были бы они многочисленны?

Очень многочисленны, Почитаемый в мире!

Будда сказал: Столько живых существ, сколько их во всех этих многочисленных мирах; если бы было столько же различных предрасположенностей (или сердец), сколько существ, Татхагата, тем не менее, отчетливо знает их все, и он говорит, что все эти различные предрасположенности в конечном счете вовсе не существуют в реальности и что они — лишь пустые имена.

Поэтому, Субхути, различные предрасположенности, которые существовали в связи с вещами прошлыми, настоящими или будущими, все они несущественны и нереальны.

Глава XIX рассматривает всеобщее распространение мистического тела [Татхагаты].

Субхути, что ты думаешь? Если бы нашелся человек, который в практике своей щедрости раздал бы в качестве милостыни столько семи драгоценных субстанций, чтобы заполнить великий чилиокосм, была бы заслуга, которую этот человек получил благодаря последующим влияниям такой щедрости, великой или нет?

Да, конечно, Почитаемый в мире! Эффект такой щедрости был бы весьма значительным в своей последующей заслуге.

Субхути, если бы та заслуга и счастье, следующие из нее, были реальной заслугой и счастьем, тогда Татхагата не описывал бы их как «великие»: именно тогда, когда счастье в действительности суетно и преходяще, Будда говорит о нем сравнительно как о «многом» или «великом».

Глава XX. — Об устранении всех материальных форм и всех отличительных качеств.

Субхути, что ты думаешь? Возможно ли созерцать Будду через внешние различия его совершенно сформированного тела? Нет, Почитаемый в мире! Татхагату нельзя увидеть через посредство каких-либо подобных различий. И почему? Татхагата провозглашает, что все такие различия в конечном счете не являются реальными различиями; этот термин «совершенно-сформированное-тело» — не более чем пустое имя.

Субхути, что ты думаешь? Возможно ли созерцать Татхагату в любом из различных изменений, которым может быть подвергнуто его тело (т.е. его духовных трансформациях)?

Нет, Почитаемый в мире! Джулой не должен быть иском таким образом. Что же тогда — Татхагата провозглашает, что все эти различные изменения и проявления в конечном счете нереальны — какими бы терминами они ни были известны, они — лишь пустые имена.

Глава XXI. — О невозможности выразить эту систему словами; то, что может быть так выражено, не соответствует этому своду доктрин.

Субхути, будь внимателен, не говори таким образом: «У Татхагаты есть такое намерение в сердце, а именно: „Я должен иметь определенно провозглашенную систему учения“», никогда не думай так. Ибо почему, если человек скажет, что у Татхагаты есть определенно высказанная система учения, этот человек лишь клевещет на Будду, ибо закон, который я даю, не может быть объяснен словами. Субхути, что касается определенно провозглашенной системы закона, то, что может быть так провозглашено, не является законом, это лишь пустое имя.

В это время престарелый мудрец Субхути обратился к Будде так: Почитаемый в мире! Будет ли совокупность живых существ, которые в будущие годы могут слушать этот закон, будет ли у них тем самым порождено верующее сердце? Будда сказал: Субхути, та совокупность живых существ, о которой ты говоришь, в одном смысле реальна, а в другом — нереальна. Но что же тогда, Субхути? Совокупность живых существ, рожденных от живых существ, Татхагата провозглашает вовсе не существующими; термин «живые существа» — лишь имя.

Глава XXII. — Также неправильно говорить, что эта система или состояние бытия могут быть достигнуты.

Субхути обратился к Будде так: Почитаемый в мире! Будда, достигнув состояния непревзойденного и совершенного сердца, находится ли он в состоянии, которое ранее было описано как «не подлежащее достижению»?

Будда сказал: Верно, верно, Субхути! Я, как обладающий этим сердцем, пришел в состояние, описанное выше. Этот термин «непревзойденное, справедливое и просветленное сердце» — лишь пустое имя.

Глава XXIII. — Очищенное сердце ведет к добродетельной практике.

Более того, Субхути, это состояние бытия, о котором я говорю, едино и единообразно. В нем нет ничего высокого или низкого. Это состояние, которое называется непревзойденным, справедливым и просветленным (сердцем), состоит не более чем в исключении всех индивидуальных различий. Человек, который практикует все правила добродетельного поведения, немедленно достигнет этого состояния. Но, Субхути, когда мы говорим о правилах добродетельного поведения, Татхагата провозглашает, что эти правила в конечном счете не являются реальными и прочными правилами; этот термин — лишь пустое имя.

Глава XXIV. — О несравненном характере счастья, следующего из этой мудрости.

Субхути, если бы все царские Сумеру в великом чилиокосме были собраны вместе, и человек раздал бы в качестве милостыни количество семи драгоценных субстанций, равное этой накопленной массе, и если бы другой человек принял и усвоил эту Праджня-парамита Сутру, вплоть до четырех канонов, и читал и повторял ее, то, ради этого человека, я провозглашаю, что его счастье и последующая заслуга были бы несравненно больше, чем у другого, настолько, что никакое число не могло бы выразить избыток одного над другим.

Глава XXV. — Нереальность трансформационных различий.

Субхути, что ты думаешь? Пусть никто из вас не говорит, что Татхагата думает так про себя: «Я должен спасти всех этих живых существ?» Субхути, не думай так; и почему? Потому что в действительности нет таких живых существ, которых Татхагата должен спасти; если бы они были, тогда Татхагата немедленно был бы подвержен одному из индивидуальных различий. Субхути, Татхагата, говоря о первом различии личности, провозглашает, что термин «Я» — то же самое, что и то, что не является «Я»; все другие секты, действительно, верят в реальность такой личности. Но, Субхути, это выражение «все другие секты» Татхагата провозглашает также лишь именем, оно то же самое, что и то, что является противоположностью этого термина (т.е. имя — ничто).

Глава XXVI. — Мистическое тело без каких-либо отличительных характеристик.

Субхути, что ты думаешь? Возможно ли созерцать Татхагату через тридцать два «отличительных знака», которые украшают его особу? Субхути сказал: Да! Да! Татхагата проявляется через тридцать два отличительных знака. Будда сказал: Субхути, если Татхагату можно увидеть через посредство этих знаков, тогда каждый Чакраварти — то же самое, что Татхагата.

Субхути обратился к Будде: Почитаемый в мире! Как я понимаю учение, которое провозглашает Будда, Татхагату нельзя увидеть через тридцать два отличительных знака. В это время Почитаемый в мире произнес следующую Гатху: «Тот, кто ищет меня через какую-либо материальную форму, или ищет меня через какой-либо слышимый звук, тот человек вступил на неверный путь, он не сможет увидеть Татхагату».

Глава XXVII. — Но есть период, когда было бы неверно говорить, что все законы и условия бытия должны быть проигнорированы и вычеркнуты.

Субхути, если бы ты думал так: «Татхагата посредством своих личных различий достиг непревзойденного состояния», ты был бы неправ, Субхути. Татхагата не пришел к этому состоянию посредством каких-либо подобных различий. Но, Субхути, не приходи к такому мнению, а именно: «что то, что называется непревзойденным, справедливым и просветленным сердцем, есть не что иное, как простое пренебрежение и уничтожение всех правил и условий». Не думай так, ибо почему? Проявление этого совершенного и непревзойденного сердца не является следствием того, что все правила были проигнорированы и уничтожены при активном исполнении долга.

Глава XXVIII. — О непринятии и нежелании награды за добродетельное поведение.

Субхути, если Бодхисаттва использует в качестве милостыни столько семи драгоценных субстанций, сколько заполнило бы саквалы, столь же многочисленные, как песчинки Ганга; и если другой человек ясно понимает неиндивидуальный характер всех условий бытия и посредством терпеливой выносливости достигает совершенства, то достойное счастье этого Бодхисаттвы превосходит счастье первого. Что же тогда, Субхути, насколько это касается всех Бодхисаттв, не может быть такой вещи, как оценка награды.

Субхути спросил Будду: Почитаемый в мире! Что это ты говоришь, что о Бодхисаттвах нельзя сказать, что они оценивают награду?

Субхути, награда, которой наслаждается Бодхисаттва, не должна быть связана с каким-либо алчным желанием; это то, что я имею в виду под неоценкой награды.

Глава XXIX. — Достоинство, относящееся к полному покою и самообладанию (Нирване).

Субхути, если найдется человек, который говорит о Татхагате как о приходящем или уходящем, как о сидящем или спящем, этот человек не понимает секрета системы, которую я провозглашаю. Ибо почему? То, что является Татхагатой, не имеет места, откуда прийти, и не имеет места, куда он может уйти, и поэтому называется «Татхагата».

Глава XXX. — Характеристика «Одного Гармоничного Принципа».

Субхути, если бы ученик, мужчина или женщина, разделил столько великих чилиокосмов, сколько их есть, на мелкие частицы пыли, думаешь ли ты, что вся масса этих частиц была бы многочисленной или нет? Субхути ответил: Очень многочисленной, Почитаемый в мире! Но все же, если бы все эти частицы были таковыми в реальности, Будда не говорил бы о них словами. Что же тогда, если Будда говорит обо всех этих частицах, то они не являются в действительности тем, как их называют, это лишь пустое имя, Почитаемый в мире! Татхагата говорит о великом чилиокосме, но это ничто реальное — термин «великий чилиокосм» — лишь пустое имя. Что же тогда? Если эта вселенная действительно является чем-то существенным, то это лишь характеристика «одного великого гармоничного принципа». Но Татхагата провозглашает, что это также нечто нереальное — это лишь пустое имя.

Субхути, эта характеристика одного «гармоничного принципа» — вещь, о которой нельзя говорить словами; это лишь суетная философия мира, которая ухватилась за идею объяснения этого.

Глава XXXI. — Таким образом, больше не будет никакого приобретенного знания.

Субхути, если человек скажет, что Будда провозглашает, что существует какая-либо вещь, как отчетливое знание любой из четырех характеристик, названных ранее, думаешь ли ты, что этот человек правильно объясняет систему, которую я сейчас изложил?

Нет, Почитаемый в мире! Такой человек не объяснил бы правильно эту систему, потому что Будда провозглашает, что знание этих характеристик — это знание того, что в действительности не существует, и поэтому это невозможно.

Субхути, лица, которые стремятся к совершенно просветленному сердцу, должны соответственно знать, что это верно в отношении всех вещей, и таким образом предотвращать проявление каких-либо характеристик по любому пункту вообще.

Субхути, эти самые характеристики, о которых мы говорим, в конечном счете не являются характеристиками, а лишь пустым именем.

Глава XXXII. — Каждое проявление в действительности нереально и ложно.

Субхути, если бы нашелся человек, который хранил бы для благотворительности столько семи драгоценных субстанций, чтобы заполнить бесчисленные асанкхьи миров, и если бы нашелся ученик, мужчина или женщина, который стремился бы к совершенно просветленному сердцу, принял бы эту Сутру и достиг (соблюдения) четырех канонов, и тщательно повторял бы различные отрывки этого труда и провозглашал бы их повсеместно для блага людей, счастье этого человека намного превзошло бы счастье другого. И каким образом ученик может «провозглашать их повсеместно»? Просто полагаясь ни на какие условия или различия вообще; таким образом он будет действовать без волнения или возбуждения. Поэтому вывод таков —

Что все вещи, которые допускают определение, подобны сну, призраку, пузырю, тени, подобны росе и вспышке молнии. Их следует рассматривать именно так.

Будда, произнеся эту Сутру, достопочтенный Субхути, и все Бхикшу и Бхикшуни, миряне-ученики, мужчины и женщины, и все дэвы и асуры, услышав произнесенные таким образом слова, наполнились радостью, и, веруя, приняли их и удалились.

1 Это хорошо известная фраза «evam mayá śrutam», о которой у Бюрнуфа есть примечание (Lotus, стр. 286). Я замечу здесь, что рассматриваемая фраза, вероятно, была введена составителями буддийских Сутр для того, чтобы придать этим писаниям ту же степень святости, которая принадлежит Брахманам и Мантрам, как формирующим «S’ruti», или Священное Откровение последователей Вед. — См. Макс Мюллер, История санскритской литературы, стр. 75.

2 Для полного описания этого сада см. С. Харди, M. of Bud., стр. 218. [Харди дает имя принца как «Джета», а сад называет «Джета-вана». Бюрнуф Int. 22. — Ред.]

3 Субхути на китайском означает «Добродетельное присутствие».

4 Anuttara samyak sambodhi hṛdaya.

5 То есть естественное сердце.

6 См. Жюльен ii. 390.

7 Эти четыре различия (lakshaṅa) постоянно упоминаются в этой Сутре как «четыре Канона» или «Правила». Идея, по-видимому, заключается в следующем: если человек настолько уничтожает все признаки своего индивидуального характера, что действует без какой-либо отсылки к самому себе, или людям, или другим состояниям бытия, или продолжению в состоянии живого существа, тогда он достиг желаемого состояния не-индивидуальности и должен раствориться в океане Вселенской Жизни. Это Пари нирвана, состояние абсолютного покоя — желаемый покой буддийского ученика.

8 То есть четыре правила не-индивидуальности. — См. выше, гл. iii.

9 Последняя часть этой главы очень неясна. Я предлагаю этот перевод с неуверенностью. — С.Б.

10 Я принимаю слово «Карма» от Спенса Харди; китайское (nieh) имеет похожее значение.

11 Китайское выражение «Yih tsai fah» (в тексте) соответствует «Yé dhammá» в хорошо известной Гатхе — «Yé dhammá hétuppabhawá» и т.д. См. Спенс Харди, «Руководство по буддизму», стр. 196, и Jour. R.A.S., том xvi. стр. 37.

12 Dharmadhdtu, т.е. «всеобъемлющая сущность», называемая дхарма.

13 А именно, четыре различия, постоянно упоминаемые и объясняемые в гл. iii.

14 Первое различие, т.е. знак или различие, по которому человек известен или говорит о себе как об индивиде (Эго-ичность).

15 Эта глава неясна, она является главой чистого отрицания.

16 Lakshaṅa.

17 Lakshaṅa.

18 То есть один принцип или сущность, которая включает в себя все остальное.

Примечания транскрибера.

Это английский перевод китайской версии, доступный по адресу: https://www.gutenberg.org/ebooks/24098.

Сканы оригинального печатного текста можно найти по адресу: https://hdl.handle.net/2027/umn.319510013625058.

Изображение обложки было создано транскрибером и передано в общественное достояние.

Текст взят из 24-страничной статьи в «Журнале Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии» за 1864 год.

Текстовые примечания:

Сноски были перенесены в конец книги.

Были добавлены заголовки «Введение» и «Сутра».

Очевидные опечатки были исправлены.