«Невысказанные проповеди»

«Но не опасное ли это учение? Не научится ли человек таким образом верить в то, что ему больше всего нравится, даже молиться о том, что ему больше всего нравится? И не станет ли он высокомерным в своей уверенности?»

Если истинно, что Дух борется с нашим духом; если истинно, что Бог учит людей, мы можем спокойно оставить эти пугающие результаты Ему. Если человек из компании Господа, он в большей безопасности с Ним, чем с теми, кто хотел бы обеспечить свою безопасность, держась на окраинах и ничем не рискуя. Если он не научен Богом в том, на что надеется, Бог даст ему знать об этом. Он получит нечто иное, чем то, о чем просит. Если он может молиться Богу о чем-то неблагом, ответ придет в пламени этого пожирающего огня. Это вскоре приведет его к некоторым из его духовных чувств. Но для него будет гораздо лучше быть так сурово наставляемым, чем идти черепашьим шагом в путешествии духовной жизни. А что касается высокомерия, я не видел ничего, что порождало бы его быстрее или в более оскорбительных формах, чем поклонение букве.

И к кому должен человек, которого создал благословенный Бог, обращаться за тем, что ему больше всего нравится, как не к этому благословенному Богу? Если мы действительно смогли увидеть, что Бог — наш Отец, как учил нас Господь, давайте продвинемся от этой истины к пониманию того, что Он гораздо больше, чем отец — что Его близость к нам выше воплощения высочайшей идеи отца; что отцовство Бога — лишь шаг к Божественности для тех, кто может принять это. То, что человеку нравится больше всего, может быть волей Божьей, может быть голосом Духа, борющегося с его духом, а не против него; и если, как я сказал, это не так — если то, о чем он просит, не по Его воле — есть тот пожирающий огонь. Опасность заключается не в том, чтобы просить у Бога того, что не есть благо, и даже не в том, чтобы надеяться получить это от Него, а в том, чтобы не просить Его, не иметь Его в своем совете. И тот факт, что мы не осмеливаемся вопрошать о Его воле, не избавит нас от необходимости действовать в каком-то таком деле, которое мы называем неоткрытым, и где мы тогда окажемся? И, еще раз, для такого склада ума вряд ли сама книга будет содержать много откровений.

Все это дело можно спокойно оставить на усмотрение Бога.

Но я сомневаюсь, что человек может просить у Бога что-то плохое. Конечно, тот, кто начал молиться Ему, достаточно дитя, чтобы отличать плохое от хорошего, когда оно подошло так близко к нему, и не осмелится молиться об этом. Если вы отсылаете меня к Давиду, возносящему такие страшные молитвы против своих врагов, я отвечу: вы должны читать их, зная самого человека и его историю. Помните, что это тот самый человек, который, имея горячее сердце восточного жителя, все же, когда его величайший враг был отдан в его руки, вместо того чтобы мстить по-восточному, ограничился тем, что отрезал край его одежды. Именно справедливости и правоты жаждала его душа, хотя его молитвы принимали дикую форму слов. Бог услышал его и дал ему то, что удовлетворило его. В добром человеке, по крайней мере, «месть», как говорит лорд Бэкон, — это «род дикой справедливости» и легко удовлетворяется. Желание сердца в отношении врагов такого человека лучше всего исполняется и удовлетворяется, когда ненависть превращается в любовь и сострадание.

Но я хочу писать скорее о надеждах, чем о молитвах.

Что бы я подумал о своем ребенке, если бы обнаружил, что он ограничивает свою веру в меня и надежду на меня немногими обещаниями, которые слышал от меня! Вера, которая ограничивает себя обещаниями Божьими, кажется мне причастной к ничтожному характеру такой веры у моего ребенка — достаточно хорошей для язычника, но для христианина — жалкой и несчастной верой. Те, кто покоится в такой вере, чувствовали бы себя еще комфортнее, если бы у них была расписка Бога вместо Его слова, которое они рассматривают не как результат Его характера, а как залог Его чести. Они пытаются верить в истинность Его слова, но истину Его Бытия они не понимают. В Его клятве они убеждают себя, что полагаются: в Него Самого они не верят, ибо не знают Его. Поэтому неудивительно, что они не доверяют тем волнениям сердца, которые являются Его влечением человека к Себе, подобно тому как солнце и луна поднимают океанскую массу к небесам. Брат, сестра, если такова ваша вера, вы не будете, не должны останавливаться на этом. Вы должны выйти из этого рабства закона, которому вы даете имя благодати, ибо мало в нем благодатного. Вы еще познаете достоинство вашего высокого призвания и любовь Божью, которая превыше разумения. Он не боится вашего дерзновенного приближения к Нему. Это вы боитесь подойти к Нему близко. Он не следит за Своим достоинством. Это вы боитесь, что вас прогонят, как ученики хотели прогнать маленьких детей. Это вы так много думаете о своих душах и так боитесь потерять свою жизнь, что не осмеливаетесь приблизиться к Жизни жизни, чтобы она не поглотила вас.

Бог наш, мы будем уповать на Тебя. Не найдем ли мы Тебя равным нашей вере? Однажды мы будем смеяться над собой, что ожидали от Тебя так мало; ибо Твое даяние не будет ограничено нашими надеждами.

О маловерный! «во всем», — я цитирую вашу собственную Библию; более того, я цитирую божественную душу, которая знала своего господина Христа и в силе Его противостояла апостолам, не говоря уже о христианах, в лицо, потому что они не могли поверить в Бога больше, чем немного; могли верить только за себя, а не за своих ближних; могли верить за немногих из избранного народа, для которых у них было древнее слово Божье, но не могли поверить за множество народов, за миллионы сердец, которые Бог создал, чтобы искать Его и найти Его; — «Во всем», — говорит святой Павел, — «Во всем, молитвой и прошением, с благодарением, пусть ваши просьбы будут известны Богу». Для этого «всего» ничто не бывает слишком малым. Того, что это беспокоит нас, достаточно. В этом замешан какой-то принцип, достойный внимания даже самого Бога, ибо не Он ли создал нас так, что это беспокоит нас? И, конечно, для этого «всего» ничто не может быть слишком великим. Когда Сын Человеческий придет и найдет слишком много веры на земле — пусть Бог в милосердии Своем убьет нас. Тем временем мы будем надеяться и уповать.

Считаете ли вы великой верой верить в то, что сказал Бог? Мне кажется, повторяю, это малая вера, и, если она одна, достойна упрека. Верить в то, чего Он не сказал, — это поистине вера, и она блаженна. Ибо это происходит от веры в НЕГО. Неужели вы не можете верить в Самого Бога? Или признайтесь — не находите ли вы столь трудным верить в то, что Он сказал, что даже это почти больше, чем вы можете сделать? Если я спрошу вас почему, не будет ли истинным ответом: «Потому что мы не совсем уверены, что Он это сказал»? Если бы вы верили в Бога, вы бы нашли легким верить в Его слово. Вам даже не нужно было бы спрашивать, сказал ли Он это: вы бы знали, что Он имел это в виду.

Давайте же рискнем чем-то. Давайте не будем всегда неверующими детьми. Давайте помнить, что Господь, не запрещая тем, кто настаивает на том, чтобы увидеть, прежде чем поверить, благословляет тех, кто не видел и все же уверовал — тех, кто доверяет Ему больше, чем этому — кто верит без видения глаз, без слышания ушей. Блаженны те, для кого чудо — не басня, для кого тайна — не насмешка, для кого слава — не нереальность, кто довольствуется вопросом: «Похоже ли это на Него?» Это тупосердые, не по-детски неразумные люди, которые всегда будут напоминать Богу о Его обещаниях. Эти обещания хороши, чтобы открыть, что есть Бог; если они считают их хорошими как связывающие Бога, пусть будет так по жестокосердию их. Они предпочитают Слово Духу: это их выбор.

Даже такие оставят нас — некоторые из них, если не все — на «незаветные милости Божьи». Мы не желаем меньшего; мы не надеемся на лучшее. Это милости за пределами нашей высоты, за пределами нашей глубины, за пределами нашего охвата. Мы знаем, в Кого уверовали, и ожидаем того, что не приходило на сердце человеку вообразить. Неужели мысли Божьи будут превзойдены мыслями человеческими? Даяние Божье — прошением человеческим? Творение Божье — воображением человеческим? Нет. Давайте поднимемся на высоту наших альпийских желаний; давайте оставим их позади и взойдем на остроконечные Гималаи наших стремлений; все еще мы найдем глубину Божьего сапфира над нами; все еще мы найдем небеса выше земли, и Его мысли и Его пути выше наших мыслей и наших путей.

Ах, Господь! будь во всем нашем существе; как не только в воскресеньях нашего времени, так не только в тайниках наших сердец. Мы не смеем думать, что Ты не можешь, не заботишься; что некоторые вещи не для Твоего взора, некоторые вопросы не для того, чтобы задавать их Тебе. Ибо не все ли мы Твои — полностью Твои? То, что человек не говорит своему ближнему, мы говорим Тебе. Сами наши страсти мы возносим к Тебе и говорим: «Взгляни, Господь! Подумай о нас; ибо так Ты создал нас». Мы не хотели бы убежать от нашей истории, скрываясь в пустыне, пряча головы в песках забвения, или покаяния, приходящего от боли, или летаргии безнадежности. Мы берем ее, как саму жизнь, в свои руки и бежим с ней к Тебе. Торжественен ответ, который Ты хранишь для каждого сомнения. Может быть, мы еще не могли бы понять его, даже если бы Ты произнес его «самым чудесным органом». Но Ты, по крайней мере, найдешь веру на земле, о Господь, если придешь искать ее сейчас — веру невежественных, но надеющихся детей, которые знают, что не знают, и верят, что Ты знаешь.

А что касается наших братьев и сестер, которые цепляются за то, что они называют Твоим словом, думая так угодить Тебе, они в Твоих святых надежных руках, Ты, Который научил нас, что всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; но тому, кто хулит Духа Святого, не простится.

НЕ ПРОСТИТСЯ.

И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто хулит Духа Святого, тому не простится. — ЛУКА XII. 10.

Все, что относится к области мысли и чувства, выраженное в словах, неизбежно выражается несовершенно. Ибо мысль и чувство бесконечны, а человеческая речь, хотя и обширна по охвату и удивительна по тонкости, может воплотить их в конечном счете лишь приблизительно и намеками. Дух и Истина подобны леди Уне и Рыцарю Красного Креста; Речь подобна карлику, который плетется позади с «мешком нужд» леди.

У нашего Господа не было замысла построить систему истины в интеллектуальных формах. Истину момента в ее отношении к Нему, Истине, Он и провозглашал. Он говорил из области реальностей, которые, как Он знал, могли быть только предложены — а не представлены — в формах интеллекта и речи. Яркими вспышками жизни и истины Его слова вторгаются в нашу тьму, пробуждая нас острыми жалами света желать нашего пробуждения, восстать из мертвых и взывать о свете, который Он может дать не только в молнии слов, но и в пребывающем присутствии и силе.

Как же тогда должна обстоять истина с теми, кто, не имея ни сияния, ни прозрения, будет строить интеллектуальные системы на словах нашего Господа или Его учеников? Маленький ребенок лучше понял бы Платона, чем они — святого Павла. Смысл в тех великих сердцах, которые знали нашего Господа, слишком велик, чтобы войти в их сердца. Смысл, который они находят в словах, должен быть смыслом, достаточно малым, чтобы пройти через их узкие двери. И если простые слова, без интерпретирующей симпатии, могут означать, как это бывает, почти все, что принимающий хочет или может приписать им, как человек, озабоченный в лучшем случае спасением собственной души, поймет, например, смысл того апостола, который был готов встретить само изгнание от присутствия Христа, чтобы возлюбленные братья его народа могли войти? Для людей, которые не просты, простые слова — самые необъяснимые из загадок.

Если мы обязаны искать то, что имеет в виду наш Господь — а Он говорит, чтобы мы понимали, — мы, по крайней мере, в равной степени обязаны отвергнуть любую интерпретацию, которая кажется нам непохожей на Него, недостойной Его. Он Сам говорит: «Зачем же вы и сами не судите, что есть праведное?» Отвергая таким образом, может случиться, что по невежеству или недопониманию мы отвергаем словесную форму ее истинной интерпретации, но мы не можем таким образом отвергнуть дух и истину ее, ибо их мы не могли бы увидеть, не будучи в состоянии распознать их как разум Христов. Некоторое заблуждение, говорю я, некоторое искажение или некоторое рабское следование старым предрассудкам могут таким образом заставить нас отвергнуть истинную интерпретацию, но мы тем не менее обязаны отвергнуть и ждать большего света. Принять как волю нашего Господа то, что для нас несовместимо с тем, чему мы уже научились поклоняться в Нем, — значит внести раздор в ту гармонию, цель которой — объединить наши сердца и сделать их цельными.

«Нам ли», — говорит оппонент, который каким-то ловким движением воли верит в слово отдельно от смысла, за которым оно стоит, — «судить о характере нашего Господа?» Я отвечаю: «Именно этого Он требует от нас». Он требует от нас, чтобы мы не чинили Ему несправедливости. Он пришел бы и поселился с нами, если бы мы только открыли свои комнаты, чтобы принять Его. Как мы примем Его, если, избегая суждения, мы держим на своих стенах ту или иную мазню авторитета или традиции, считая ее реальным подобием нашего Господа? Невозможно ли, по крайней мере, что, вынося неправедный суд по таким вещам, в то время как мы льстим себе, что отказываемся судить, мы можем закрыть свои двери перед самим Учителем как перед самозванцем, не находя Его похожим на картину, которая висит в нашей молельне? И если мы не судим — смиренно и любяще — кто будет судить за нас? Лучше отвергнуть даже истину на время, чем, принимая в свое интеллектуальное кредо то, что наше сердце не может принять, не видя ее реальной формы, внести нерешительность в наши молитвы, диссонанс в наши хвалы и несчастье в нашу любовь. Если это истина, мы однажды увидим ее иной, чем она кажется сейчас, и полюбим ее, потому что увидим ее прекрасной; ибо всякая истина прекрасна. «Не для невозрожденного ума». Но по крайней мере, отвечаю я, для ума, который может любить того Человека, Христа Иисуса; и ту часть нас, которая любит Его, давайте следовать, и в ее суждениях давайте доверять; надеясь, превыше всего остального, на ее рост и просвещение Господом, Который есть тот Дух. Лучше, говорю я снова, отвергнуть правильную форму, чем, принимая ее в неверном понимании того, что она есть на самом деле, отвергнуть дух, истину, которая пребывает в ней. Что из этого, прошу вас, больше похоже на грех против Духа Святого? Ошибиться в смысле Сына Человеческого может наполнить человека печалью. Но заботиться о Нем так мало, чтобы принимать за Его то, что самая благородная часть нашей природы отвергает как низкое и бедное, или эгоистичное и неправильное, — это, безусловно, больше похоже на грех против Духа Святого, который никогда не может быть прощен; ибо это грех против самой истины, а не против ее воплощения в Нем.

Слова для своего полного смысла зависят от их источника, человека, который их произносит. Высказывание может даже казаться банальным, пока вам не скажут, что так говорил Тот, о Ком вы знаете, что Он всегда мыслит, всегда чувствует, всегда действует. Распознавая разум, из которого исходят слова, вы знаете масштаб, в котором их следует понимать. Так слова Божьи не могут означать просто то же самое, что слова человека. «Можем ли мы тогда понять их?» Да, мы можем понять их — мы можем понять их больше, чем слова людей. Что бы ни означало доброе слово, используемое добрым человеком, оно означает бесконечно больше, когда используется Богом. И чувство или мысль, выраженные этим словом, принимают все более высокие формы в нас, по мере того как мы становимся способными понимать Его, — то есть по мере того, как мы становимся похожими на Него.

Я гораздо менее озабочен тем, чтобы показать, что означает грех против Духа Святого, чем тем, чтобы показать, что означает непрощение; хотя я думаю, что мы можем прийти к некоторому пониманию того и другого. Я не могу допустить ни на мгновение, что в Библии есть что-то слишком таинственное, чтобы в него вникать; ибо Библия — это откровение, снятие покрова. Правда, во многое, сказанное там, я могу заглянуть лишь немного. Но этот небольшой путь — путь жизни; ибо глубина их тайны — Бог. И даже откладывая в сторону долг этого дела и ища оправдания, как если бы долг был сомнительным, достаточно причины для исследования таких отрывков, как этот передо мной, в том, что они часто являются пыткой для человеческих умов, главным образом для святых женщин и детей. Я знал ребенка, который верил, что совершил грех против Духа Святого, потому что в своем туалете неправильно использовала булавку. Не смейте упрекать меня за приведение болезненной фантазии ребенка в важном вопросе богословия. «Не презирайте одного из малых сих». Хотел бы я, чтобы богословы были так же близки к истине в таких вопросах, как дети. Болезненная фантазия! Ребенок знал и осознавал, что знает, что поступает неправильно, потому что ей запретили. Было рациональное основание для ее страха. Как Иисус принял бы исповедь этой милой девочки? Он не сказал бы ей, что она глупая и «не бери в голову». Ребенком, какой она была, не мог ли Он сказать ей: «Я не осуждаю тебя: иди и больше не греши»?

Чтобы достичь первой позиции, необходимой для окончательного достижения нашей цели, я исследую, что означает божественное прощение. И чтобы прийти к этому естественно, я начну с вопроса, что означает человеческое прощение; ибо, если есть какой-то смысл в Воплощении, именно через Человеческое мы должны подняться к Божественному.

Я не знаю, есть ли большая польза возвращаться к греческому или английскому слову для какой-либо первичной идеи этого акта — одно означает «отсылание прочь», другое — «отдавание». Будет достаточно, если мы посмотрим на чувства, связанные с осуществлением того, что называется прощением.

Человек скажет: «Я прощаю, но не могу забыть. Пусть этот субъект никогда больше не попадается мне на глаза». До чего доходит такое прощение? До отпущения или отсылания прочь наказаний, которые обиженный считает, что может требовать от обидчика.

Но нет никакого отсылания прочь самой обиды из отношений между ними.

Опять же, человек скажет: «Он совершил очень подлый поступок, но ему самому от этого хуже, раз он способен на такое. Я презираю его слишком сильно, чтобы желать мести. Я не буду обращать на это внимания. Я прощаю его. Мне все равно».

Здесь, опять же, нет отсылания прочь обиды из отношений между ними — нет отпущения греха.

Третий скажет: «Полагаю, я должен простить его; ибо если я не прощу его, Бог не простит меня».

Этот человек немного ближе к истине, поскольку основа сочувствия, пусть даже только общего греха, признается между обидчиком и им самим.

Еще один скажет: «Он тяжко обидел меня. Это ужасная вещь для меня, и еще более ужасная для него, что он должен был сделать это. Он причинил мне боль, но он почти убил себя. Он не получит от этого больше вреда, чем я могу спасти его. Я не могу чувствовать то же самое к нему еще; но я попытаюсь заставить его признать обиду, которую он причинил мне, и тем самым убрать ее от него. Тогда, возможно, я смогу чувствовать к нему то, что чувствовал раньше. Для этой цели я окажу ему всю доброту, какую могу, не навязывая ее ему, но используя каждую подходящую возможность; не, надеюсь, из желания возвеличить себя через щедрость к нему, а потому, что я люблю его так сильно, что хочу любить его больше, примиряя его с его истинным «я». Я уничтожил бы это злое дело, которое встало между нами. Я отсылаю его прочь. И я хотел бы, чтобы он тоже уничтожил его между нами, полностью отрекшись от него».

Что ближе всего к божественной идее прощения? ближе всего, хотя и с бездной между ними, где небеса выше земли?

Ибо Божественное создает Человеческое, обладает творческой силой в избытке по сравнению с Человеческим. Именно божественное прощение, происходящее от самого себя, создает наше прощение и поэтому может сделать гораздо больше. Оно может взять все наши обиды, малые и великие, с их праведным сопровождением скорбей и печалей, и унести их прочь от нашего Бога и нас.

Христос есть Божье Прощение.

Прежде чем мы подойдем немного ближе к этому великому зрелищу, давайте рассмотрим человеческое прощение в более определенном воплощении — как между отцом и сыном. Ибо хотя Бог — это так много больше для нас, и приходит так много ближе к нам, чем отец может быть или прийти, все же отцовство — это последняя ступень человеческой лестницы, откуда наше понимание может видеть Его издалека, и где наши сердца могут впервые узнать, что Он близок, даже в них.

Существуют различные виды и степени правонарушений, которые требуют различных видов и степеней прощения. Вспышка гнева у ребенка, например, едва ли требует прощения. Зло в ней может быть настолько малым, что родителю нужно только повлиять на ребенка для самообладания и пробуждения воли против зла. Отец не почувствует, что такая вина воздвигла какую-либо стену между ним и его ребенком. Но предположим, что он обнаружил в нем привычку к скрытой жестокости по отношению к своим младшим братьям или домашним животным, как иначе он бы почувствовал! Могло ли его прощение быть таким же, как в предыдущем случае? Не потребовало бы разное зло разной формы прощения? Я имею в виду, не должно ли прощение принять форму того вида наказания, который наиболее подходит для сдерживания, в надежде окончательно искоренить зло? Могла ли быть истинная любовь в каком-либо другом виде прощения, кроме этого? Прохождение мимо обиды могло бы проистекать из бедной человеческой доброты, но никогда из божественной любви. Это не было бы отпущением. Прощение никогда не может быть безразличием. Прощение — это любовь к нелюбящему.

Давайте посмотрим немного ближе на то, как отец мог бы чувствовать и выражать свои чувства. Одного ребенка, в момент совершения проступка, отец заключил бы в свои объятия, зная, что сама любовь в своем естественном проявлении уничтожит вину в нем, и что в следующий момент он будет плакать. Ненависть отца к греху прорвалась бы в его жалостливой нежности к ребенку, который был настолько несчастен, что совершил грех, и так уничтожил бы его. Вина такого ребенка тогда не вызвала бы прерывания обмена сладкими чувствами. Ребенок прощен сразу. Но обращение с другим на том же принципе было бы совершенно иным. Если бы он был виновен в низости, подлости, эгоизме, обмане, самодовольстве в зле, причиненном другим, отец мог бы сказать себе: «Я не могу простить его. Это выше прощения». Он мог бы сказать так и продолжать говорить так, в то время как все это время он стремился позволить прощению найти свой путь, чтобы оно могло поднять его из бездны, в которую он упал. Его любовь могла бы стать еще больше из-за блуждания и потери его сына. Ибо любовь божественна, и тогда наиболее божественна, когда она любит согласно нуждам, а не согласно заслугам. Но прощение было бы лишь в процессе создания, так сказать, или приближения к грешнику. Не до тех пор, пока его открывающееся сердце не приняло бы божественный поток уничтожающей привязанности, и его собственная привязанность не прорвалась бы навстречу ему, чтобы смести зло, можно было бы сказать, что оно завершено, что оно прибыло, можно было бы сказать, что сын прощен.

Бог прощает нас каждый день — отсылая прочь от нас наши грехи и их туманы и тьму. Свидетельство тому — сияние Его солнца и падение Его дождя, наполнение их сердец пищей и радостью, что Он любит тех, кто не любит Его. Когда какой-то грех, который мы совершили, затуманил весь наш горизонт и скрыл Его от наших глаз, Он, прощая нас, прежде чем мы есть, и чтобы мы могли быть прощены, сметает путь для этого Своего прощения, чтобы оно достигло наших сердец, чтобы оно могло, вызвав наше покаяние, уничтожить зло и сделать нас способными даже простить самих себя. Ибо некоторые слишком горды, чтобы простить себя, пока прощение Божье не совершит свой путь с ними, не утопит их гордость в слезах покаяния и не заставит их сердце снова стать как сердце маленького ребенка.

Но, рассматривая прощение, таким образом, как совершенствование работы, которая всегда продолжается, как контакт сердца Божьего и нашего, вопреки и в уничтожении вмешивающегося зла, мы можем сказать, что любовь Божья всегда впереди Его прощения. Любовь Божья — главный двигатель, всегда стремящийся усовершенствовать Его прощение, которое последнее нуждается в человеческом условии для своего завершения. Любовь совершенна, работая над прощением. Бог любит там, где Он не может еще простить — где прощение в полном смысле пока просто невозможно, потому что никакой контакт сердец невозможен, потому что то, что лежит между ними, даже не начало уступать метле Его святого разрушения.

Некоторые вещи, таким образом, между Отцом и Его детьми, как между отцом и его ребенком, могут сравнительно, и в некотором смысле, быть восприняты легко — я не имею в виду восприняты легко сами по себе: прочь они должны уйти — поскольку, будучи злом или грехами, они все же оставляют место для обитания Духа Божьего в сердце, прощая и очищая зло. Когда зло человека таким образом угасает в нем, и он становится все лучше и лучше, это прощение входит в него все больше и больше. Совершенное в воле Божьей, оно совершает свою совершенную работу в разуме человека. Когда человек всем своим существом отбросил свой грех, места для прощения больше нет, ибо Бог обитает в нем, и он в Боге. Голосом Нафана: «Ты — тот человек», прощение Божье овладело Давидом, сердце царя было смирено до праха; и когда он таким образом пробудился от моральной летаргии, которая пала на него, он обнаружил, что все еще с Богом. «Когда я пробуждаюсь», — сказал он, — «я все еще с Тобою».

Но есть два греха, не индивидуального дела, а духовного состояния, которые не могут быть прощены; то есть, как мне кажется, которые не могут быть оправданы, пропущены, преуменьшены нежностью даже Бога, поскольку они не позволят никакому прощению войти в душу, они не позволят никакому доброму влиянию продолжать действовать рядом с ними; они закрывают Бога полностью. Поэтому человек, виновный в них, никогда не сможет принять в себя святые обновляющие спасительные влияния Божьего прощения. Бог вне его во всех смыслах, кроме того, который проистекает из Его творящего отношения к нему, благодаря которому, слава Богу, Он все еще держит его, хотя и против воли человека, который не хочет быть прощенным. Один из этих грехов — против человека; другой — против Бога.

Первый — это непрощение к нашему ближнему; закрытие его от наших милостей, от нашей любви — следовательно, от вселенной, насколько мы являемся ее частью — следовательно, убийство нашего ближнего. Может быть бесконечно меньшим злом убить человека, чем отказаться простить его. Первое может быть актом момента страсти: второе — выбор сердца. Это духовное убийство, худшее, ненавидеть, вынашивать чувство, которое исключает, которое в нашем микрокосме убивает образ, идею ненавидимого. Мы слушаем голос нашей собственной уязвленной гордости или уязвленной привязанности (только последняя без внушения первой не мыслит зла) к ущербу злодея. Насколько мы можем, мы гасим отношения жизни между нами; мы закрываем проходы возможного возвращения. Это значит закрыть Бога, Жизнь, Единого. Ибо как мы можем принять прощающее присутствие, пока мы закрываем нашего брата от нашей части всеобщего прощения, окончательного восстановления, тем самым отказываясь позволить Богу быть Всем во всем? Если бы Бог явился нам, как мог бы Он сказать: «Я прощаю вас», пока мы оставались непрощающими к нашему ближнему? Предположим, возможно, что Он сказал бы так, Его прощение не принесло бы нам пользы, пока мы не были бы исцелены от нашего непрощения. Оно не коснулось бы нас. Оно не подошло бы близко к нам. Более того, оно навредило бы нам, ибо мы считали бы себя в безопасности и здоровыми, в то время как ужас болезни выедал бы сердце из нас. Десятикратно прощение лежит в словах: «Если не прощаете людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших». Эти слова — поистине доброта. Бог держит непрощающего человека за руку, но отворачивает от него лицо Свое. Если в своем желании увидеть лицо своего Отца он поворачивает свое собственное к своему брату, тогда лицо Божье поворачивается и ищет его, ибо тогда человек может смотреть на Бога и не умереть. С нашим прощением к нашему ближнему вливается Сознание Божьего прощения к нам; или даже с усилием мы становимся способными верить, что Бог может простить нас. Ни один человек, который не хочет простить своего ближнего, не может верить, что Бог желает, да, хочет простить его, не может верить, что голубь Божьего мира парит над хаотичным сердцем, желая опуститься, но не находя покоя для стопы своей. Для Бога сказать такому человеку: «Я не могу простить тебя» — это любовь, а также необходимость. Если бы Бог сказал: «Я прощаю тебя» человеку, который ненавидел своего брата, и если бы (что невозможно) этот голос прощения достиг человека, что бы это значило для него? Как человек истолковал бы это? Не значило ли бы это для него: «Ты можешь продолжать ненавидеть. Я не против этого. У тебя была большая провокация, и ты оправдан в своей ненависти»? Без сомнения, Бог принимает во внимание, какая обида есть и какая провокация есть, но чем больше провокация, чем больше оправдание, которое можно привести для ненависти, тем больше причина, если возможно, чтобы ненавидящий был избавлен от ада своей ненависти, чтобы Божье дитя было сделано любящим дитятей, которым Он намеревался его сделать. Человек подумал бы не то, что Бог любит грешника, а то, что Он прощает грех, чего Бог никогда не делает. Каждый грех встречает свою должную участь — неумолимое изгнание из рая Божьего Человечества. Он любит грешника так сильно, что не может простить его иначе, как изгнав из его груди демона, который владеет им, подняв его из той тины его беззакония.

Никто, однако, ни на мгновение не предполагает, что человек, однажды отказавшийся простить своего брата, будет за это осужден на бесконечное непрощение и неспособность прощать. Имеется в виду, что пока человек пребывает в таком настроении, Бог не может быть с ним как его друг; не то чтобы Он не хотел быть его другом, но дружба, существующая лишь с одной стороны — со стороны Бога, — должна принимать формы, которые человек не сможет распознать как дружбу. Прощение, как я уже говорил, — это не просто любовь, а любовь, явленная как любовь к заблуждающемуся, тем самым устанавливающая мир с Богом и прощение по отношению к ближнему.

Вернемся же к нашему непосредственному тексту: является ли отказ в прощении, содержащийся в нем, осуждением на неисправимое нераскаяние? Странной праведностью был бы указ о том, что, поскольку человек совершил зло — скажем, совершал зло так часто и так много, что сам стал злом, — он должен вечно оставаться злом! Не говорите мне, что это осуждение лишь негативно — оставление человека на произвол последствий его собственной воли или, в крайнем случае, лишение его Духа, Которого он презирал. Бог не будет прятаться за подобными логическими или метафизическими уловками. Он не схоласт и не богослов, но наш Отец небесный. Он знает, что в Нем самом было бы то же самое непрощение, за которое Он отказывается простить человека. Единственное приемлемое основание для поддержки такого учения состоит в том, что Бог не может сделать больше; что сатана победил; и что Иисус среди Своих братьев и сестер по образу Божьему оказался слабее противника, разрушителя. Что же тогда мне сказать о таком дьявольском учении, будто даже если бы человек покаялся, Бог не захотел бы или не смог бы простить его?

Давайте взглянем на «хулу на Духа», как обычно называют эту тайну, и посмотрим, что мы можем понять о ней.

Всякий грех непростителен. С ним нельзя идти на компромисс. Мы не выйдем оттуда, пока не очистимся, пока не отдадим до последнего кодранта. Но особая непростительность тех грехов, о которых я говорил и которые мы сейчас рассматриваем, заключается в том, что они преграждают Богу путь к Его благотворному, Его особо духовному влиянию на человека. Возможно, в случае с первым грехом я выразился слишком резко; возможно, любовь Божья может иметь место даже в человеке, который не хочет простить своего брата, хотя, если он продолжает оставаться непрощающим, эта часть должна уменьшаться и угасать; возможно, негодование против нашего брата могло бы еще некоторое время оставлять место для некоторых божественных влияний рядом с собой, хотя одно или другое должно вскоре уступить; но человек, который отрицает истину, который сознательно противится долгу, который говорит, что истины нет, или что истина, которую он видит, не является истиной, который говорит, что то, что хорошо, — от сатаны, или что то, что плохо, — от Бога, при условии, что он знает, что это хорошо или плохо, отрицает Духа, преграждает путь Духу и поэтому не может быть прощен. Ибо без Духа никакое прощение не может войти в человека, чтобы изгнать сатану. Без Духа, свидетельствующего с его духом, никто не мог бы знать, что он прощен, даже если бы Бог явился ему и сказал об этом. Полное прощение, как я уже говорил, наступает тогда, когда человек чувствует, что Бог прощает его; а это невозможно, пока он противится самой сущности воли Божьей.

Насколько мы можем судить, люди, о которых это было сказано, были людьми, сопротивлявшимися истине с некоторым осознанием того, что это истина; людьми, не введенными в заблуждение страстью и не полностью ослепленными своими глубокими предрассудками; людьми, которых не побуждала осуждать одну форму истины любовь, которую они питали к другой ее форме; но людьми, настолько настроенными из эгоизма и любви к влиянию против Того, Кого они видели добрым человеком, что они отрицали благость того, что знали как доброе, чтобы подавить Человека, Которого они знали как доброго, потому что Он говорил против них и разрушал их влияние и авторитет среди народа, объявляя их не лучше, чем они сами знали себя. Разве это не значит быть сатаной? быть в аду? быть разложением? быть тем, что проклято? Разве это их состояние не было непростительным? Как сквозь всю эту массу лжи прощение Божье могло достичь сущностной человечности внутри нее? Взывая, как она взывала, о прощении Божьем, эти люди почти отделили свою человечность от себя, они приняли сторону сил тьмы. Прощение, пока они были таковы, было невозможностью. Нет. Из этого они должны выйти, иначе для них не было слова Божьего. Но само слово, которое говорило им о непростительном состоянии, в котором они находились, было как раз той формой, которую мог принять голос милосердия, призывая их к покаянию. Они должны были услышать и убояться. Я не смею, не могу думать, что они отвергли истину, зная все, чем она была; но я думаю, что они отвергли истину, зная, что она истинна — не увлеченные, как я сказал, дикой страстью, а холодным себялюбием, завистью, алчностью и честолюбием; не просто совершая зло сознательно, а сознательно противопоставляя все свое естество свету. Такова, несомненно, должна быть природа греха против Святого Духа. «Сие есть осуждение» (не грехи, которые совершили люди, а состояние ума, в котором они предпочитают оставаться), «что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы». В этом грехе против Святого Духа я вижу не один лишь отдельный поступок, хотя он должен находить выражение во многих поступках, а волевое состояние ума,

Столь же далеким от Бога и света небес, Как от центра втрое до крайнего полюса.

Для этого не могло быть сделано такого оправдания, что даже малый свет мог бы действовать рядом с ним; ибо там свет не мог найти ни входа, ни места; свет был как раз тем, против чего был настроен такой ум, почти потому, что он был тем, чем был. Состояние было совершенно плохим.

Но может ли человек действительно впасть в такое состояние духовной порочности?

Это моя главная трудность. Но я думаю, что это возможно. И люди мудрее меня думали так же. Мне трудно верить в это, говорю я; однако я думаю, что это должно быть так. Но я не верю, что это фиксированное, окончательное состояние. Я не вижу, почему оно должно быть таковым в большей степени, чем состояние человека, который не прощает своего ближнего. Если вы скажете, что это худшее преступление, я отвечу: разве оно слишком плохо для прощения Божьего?

Но способен ли Бог сделать что-то большее с этим человеком? Или как человек когда-нибудь выйдет из этого состояния? Если Дух Божий закрыт от его сердца, как он может стать лучше?

Дух Божий — это Дух, чье влияние познается через свидетельство с нашим духом. Но не могут ли быть другие силы и средства Духа, подготовительные к этому Его высшему служению человеку? Бог, сотворивший нас, никогда не может быть далеко от любого человека, который дышит дыханием жизни — более того, Он должен быть в нем; не обязательно в его сердце, как мы говорим, но все же в нем. Не может ли тогда однажды какое-то ужасное потрясение из центра его существа, какое-то страшное землетрясение из скрытых бездн его природы встряхнуть такого человека так, чтобы сквозь всю глухоту его смерти голос Духа мог быть едва слышен, тот тихий, кроткий голос, который приходит после бури и землетрясения? Не может ли быть огня, который даже такой человек может почувствовать? Кто установит границы для пожирающего огня нашего Бога и очищения, которое пребывает в нем?

Единственный аргумент, который, как мне кажется, имел бы для меня вес против этого вывода, заключается в том, что отвращение к самому себе у любого, кто так согрешил против истины, когда он однажды будет приведен к признанию своего греха, было бы настолько ужасным, что жизнь стала бы невыносимой, и самым добрым, что мог бы сделать Бог, было бы лишить такого человека бытия, ибо было бы лучше для него никогда не родиться. Но Тот, Кто мог заставить такого человека покаяться, мог бы сделать его настолько скорбящим и смиренным, и настолько радостным от того, что он покаялся, что он желал бы жить вечно, чтобы вечно каяться и вечно поклоняться славе, которую он теперь созерцает. Когда человек отказывается от себя, его прошлые грехи больше не будут угнетать его. Достаточно для блага жизни того, что Бог живет, что Всесовершенный существует и что мы можем созерцать Его.

«Отче, прости им, ибо не знают, что делают», — сказал Божественный, оправдывая Своих убийц не после того, как все закончилось, а в самый момент, когда Он умирал от их рук. Значит, Иисус уже простил их. Его молитву Отец должен был услышать, ибо Он и Сын — одно. Когда Отец преуспел в ответе на Его молитву, тогда Его прощение в сердцах убийц прорвалось скорбью, покаянием и верой. Вот грех, достаточно ужасный, конечно, — но легкий для нашего Господа, чтобы простить. Все это оправдание для введенного в заблуждение народа! Господу Христу благодарность за это! Это было похоже на Тебя! Но должны ли мы верить, что Иуда, который каялся до агонии, который каялся так, что его высоко ценимая жизнь, «я», душа стали никчемными в его глазах и не встретили милосердия от его собственной руки, — должны ли мы верить, что он не мог найти милосердия у такого Бога? Я думаю, когда Иуда бежал от своего повешенного и павшего тела, он бежал к нежной помощи Иисуса и нашел ее — я не говорю как. Он был в более обнадеживающем состоянии сейчас, чем в любой момент своей прошлой жизни, ибо он никогда не каялся прежде. Но я верю, что Иисус любил Иуду, даже когда он целовал Его поцелуем предателя; и я верю, что Он был его Спасителем и тогда. И если кто-нибудь напомнит мне Его слова: «Лучше было бы тому человеку не родиться», я не забыл их, хотя я знаю, что сейчас предлагаю лишь предположительное объяснение их, когда говорю: Иуда не получил ничего из блага того мира, в который он родился. Он не наследовал землю. Он прожил злую жизнь, не в гармонии с миром и его Богом. Его любовь была потеряна для него. Он был приведен к самому Сыну Божьему и жил с Ним как Его близкий друг; и он не любил Его больше, а меньше, чем самого себя. Поэтому все было бесполезно. «Лучше было бы тому человеку не родиться»; ибо все предстояло пережить снова, каким-то иным путем — низшим, возможно, в каком-то другом мире, в низшей школе. Он должен был быть отправлен вниз по лестнице творения, которая постоянно восходит к своему Творцу. Но я не буду, не могу верить, о мой Господь, что Ты не простил бы Своего врага, даже когда он покаялся и поступил с Тобой по справедливости. И я не поверю, что Твоя святая смерть была бессильна спасти Твоего врага — что она не могла достичь Иуды. Разве мы не слышали о тех, Твоих собственных, наученных Тобой, кто мог легко прощать своих предателей во имя Твое? И если Ты прощаешь, разве Твое прощение не найдет в конце концов путь к искуплению и очищению?

Взгляните на мгновение на фразу, предшествующую моему тексту: «Кто отречется от Меня пред людьми, тот отречен будет пред Ангелами Божиими». Что это значит? Значит ли это: «Ах! ты Мой, но не Моего сорта. Ты отрекся от Меня. Вон во тьму внешнюю»? Не так. «Простится тому, кто скажет слово на Сына Человеческого»; ибо Он может быть лишь истиной, явленной без него. Только он должен испытать стыд пред вселенной любящего Бога и может нуждаться в огне, который жжет и не сжигает.

Но для того, кто говорит против Духа Истины, против Сына Божьего, явленного внутри него, он теперь вне научения этого Духа. Ибо как он будет прощен? Прощение не коснется его больше, чем каменная стена. Пусть он узнает, каково это — быть без Бога, Которого он отверг. Вон с ним во тьму внешнюю! Возможно, это заставит его покаяться.

Мои друзья, я предлагаю это лишь как вклад в понимание слов нашего Господа. Но если мы попросим Его, Он наставит нас на всякую истину. И давайте не будем бояться думать, ибо Он не примет это во зло.

Но то, что я сказал, должно быть, по крайней мере, частью истины.

Никакое количество открытий в Его словах не может сказать нам больше, чем мы открыли, больше, чем мы увидели и познали как истину. Ибо вся помощь, которую лучшие из Его учеников могут дать нам, — это лишь открыть, увидеть самим. И за пределами всех наших открытий в Его словах и существе лежат глубины внутри глубин истины, которые мы не можем понять, и все же будем постоянно идти к пониманию. Да, даже сейчас иногда нам кажутся тусклые проблески в области, из которых мы не получаем ни слова, чтобы принести с собой.

Тот факт, что некоторые вещи стали для нас намного проще, чем были, и что великие истины вышли из того, что когда-то казалось обычным, — достаточное основание для надежды, что так будет и в грядущие века. Наш прогресс от нашего прежнего невежества может измерить лишь малую часть расстояния, которое лежит и всегда должно лежать между нашим детством и Его мужеством, между нашей любовью и Его любовью, между нашей тусклостью и Его могучим видением. К Нему вскоре да придем мы все, все дети, все еще дети, более дети, чем когда-либо, чтобы получить из Его руки белый камень, и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает его.

НОВОЕ ИМЯ.

Побеждающему дам белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает его. — ОТКР. ii. 17.

Написана ли Книга Откровения тем же человеком, который написал Евангелие от святого Иоанна, или нет, есть, по крайней мере, один элемент, общий для них обоих, — мистицизм.

Я использую слово мистицизм как представляющее определенный способ воплощения истины, общий, в разной степени, почти всем, если не всем, авторам Нового Завета. Попытка полностью определить его потребовала бы эссе. Я рискну сделать лишь одно предположение: мистический ум — это тот, который, осознав, что высшее выражение, которое допускает истина, лежит в символизме природы и человеческих обычаев, вытекающих из человеческих потребностей, продолжает размышлять об истине, воплощенной таким образом, работая с самими символами согласно логическим формам. Это высший способ передачи глубочайшей истины; и Сам Господь часто использовал его, как, например, во всем отрывке, заканчивающемся словами: «Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма!»

Мистицизм в Евангелии от святого Иоанна — простейшей и, следовательно, благороднейшей природы. Ни один обитатель этой планеты не может вообразить метод воплощения истины, который был бы чище, возвышеннее, вернее воплощенной истине. Могут быть высшие способы в других мирах, а может и не быть — я не могу сказать; но из всех наших способов эти формы являются лучшими иллюстрациями высшего. По-видимому, мистицизм самой природы святого Иоанна позволил ему запомнить и передать с достаточной точностью слова нашего Господа, всегда, как мне кажется, узнаваемо иного рода, чем слова любого из авторов Нового Завета — главным образом, возможно, в простоте их поэтического мистицизма.

Но мистицизм в Книге Откровения более сложен, более пышен, менее поэтичен и временами, я думаю, возможно, произволен или приближается к произвольному; напоминая, одним словом, мистицизм Сведенборга. Откладывая в сторону как историческую, так и литературную критику, ни в одной из которых в отношении авторства этих двух книг я не имею права даже на мнение, я рискнул бы предположить, что, возможно, их различие в тоне — это именно то, чего можно ожидать, когда историк мистического учителя и летописец его мистических изречений приступает к воплощению своих собственных мыслей, чувств и вдохновений; то есть, когда откровение течет уже не из уст Учителя, а через сердце, душу и мозг самого ученика. Ибо, конечно, не самые идолопоклоннические из наших братьев и сестер, поклоняющихся Библии, рискнут утверждать, что Дух Божий мог говорить так же свободно устами колеблемого ветром, подобного тростнику, упрекаемого Петра или Фомы, который мог верить своим собственным глазам, но ни слову своих братьев, ни природе своего Учителя, как устами Того, Кто был слеп и глух ко всему, кроме воли Пославшего Его.

Истина есть истина, будь то из уст Иисуса или Валаама. Но в своем глубочайшем смысле истина — это состояние сердца, души, разума и силы по отношению к Богу и по отношению к нашему ближнему, а не высказывание, даже не правильная форма слов; и поэтому такая истина, исходящая в словах, есть, в некотором смысле, личность, которая говорит. И многие из высказываний истины в Откровении, обычно называемом Откровением святого Иоанна, не просто возвышенны по форме, но несут с собой убеждение, что писатель был не просто «трубой пророчества», но говорил то, что знал, и свидетельствовал о том, что видел.

В этом отрывке о даре белого камня, я думаю, мы находим сущность религии.

Каково было представление в уме писателя относительно белого камня, я думаю, имеет сравнительно малое значение. Я считаю, что камень относится скорее к произвольным и причудливым, чем к истинно мистическим образам, хотя для выявления мистической мысли, к которой он относится, он имеет высокое и почетное достоинство. Ибо сама фантазия будет служить истинному воображению мистика и тем самым будет прославлена. Я сомневаюсь, что сам писатель связывал с ним какое-либо существенное значение. Конечно, я не допущу, что у него было такое бедное представление о нем, как о камешке для голосования — белом, потому что человек, который получает его, принят или избран. Слово используется также для драгоценного камня, вставленного как украшение. И писатель думал о нем мистически, способ, гораздо более вероятно вовлекающий отсылку к природе, чем к политическому обычаю. Каково его мистическое значение, должно восприниматься по-разному разными умами. Я думаю, он видит в его белизне чистоту, а в его субстанции — неразрушимость. Но я забочусь главным образом о том, чтобы рассматривать камень как носитель имени, как форму, посредством которой имя представлено как переходящее от Бога к человеку, и то, что вовлечено в это общение, — это то, что я хочу показать. Если мой читатель не признает мое представление как значение святого Иоанна, я все же надеюсь так изложить его, что он увидит, что представление истинно само по себе, и тогда я охотно оставлю интерпретацию на ее судьбу.

Я говорю, вкратце, дарование белого камня с новым именем — это сообщение того, что Бог думает о человеке, самому человеку. Это божественный суд, торжественный святой приговор праведного человека, «Придите, благословенные», сказанное индивидуально.

Чтобы увидеть это, мы должны сначала понять, какова идея имени, то есть, каково совершенное понятие имени. Ибо, видя, что мистическая энергия святого ума здесь говорит о Боге как дающем что-то, мы должны понять, что имеется в виду сущностная вещь, а не какие-либо ее случайности или имитации.

Имя обычного рода в этом мире не имеет в себе ничего существенного. Это лишь ярлык, по которому один человек и кусочек его внешней истории могут быть известны от другого человека и кусочка его истории. Единственные имена, которые имеют значение, — это те, которые популярное суждение, или предрассудок, или юмор даруют, либо для насмешки, либо для чести, немногим из многих. Каждое из них основано на какой-то внешней характеристике человека, на какой-то преобладающей особенности темперамента, на каком-то превосходстве или обратном характере, или на чем-то, что он делает или сделал хорошо или плохо, или, по крайней мере, достаточно необычно, чтобы сделать его, в глазах людей, достойным такого отличия от других людей. Насколько они идут, это реальные имена, ибо в некоторой бедной мере они выражают индивидуальность.

Истинное имя — это то, которое выражает характер, природу, бытие, смысл личности, которая носит его. Это собственный символ человека, картина его души, одним словом, знак, который принадлежит ему и никому другому. Кто может дать человеку это, его собственное имя? Бог один. Ибо никто, кроме Бога, не видит, что есть человек, или даже, видя, что он есть, мог бы выразить в слове-имени сумму и гармонию того, что он видит. Кому дается это имя? Побеждающему. Когда оно дается? Когда он победил. Разве Бог тогда не знает, чем человек собирается стать? Так же верно, как Он видит дуб, который Он поместил туда, лежащий в сердце желудя. Почему тогда Он ждет, пока человек станет, побеждая, прежде чем Он решит, каким будет его имя? Он не ждет; Он знает его имя с самого начала. Но как — хотя покаяние приходит потому, что Бог прощает — человек осознает прощение только в покаянии; так только когда человек стал своим именем, Бог дает ему камень с именем на нем, ибо тогда впервые он может понять, что означает его имя. Это цветение, совершенство, завершение, которое определяет имя; и Бог предвидит это с самого начала, потому что Он сделал это так; но дерево души, прежде чем приходит его цветение, не может понять, какой цветок оно должно принести, и не могло бы знать, что означало слово, которое, представляя его собственную не наступившую завершенность, называло себя. Такое имя не может быть дано, пока человек не есть это имя.

Божье имя для человека должно тогда быть выражением в мистическом слове — слове того языка, который понимают все, кто победил, — Его собственной идеи о человеке, том существе, которое Он имел в Своей мысли, когда начал создавать ребенка, и которое Он хранил в Своей мысли через долгий процесс творения, который пошел на реализацию идеи. Сказать имя — значит запечатлеть успех, сказать: «В тебе также Мое благоволение».

Но мы все еще в области символа. Ибо предполагая, что такая форма была действительно наблюдаема между Богом и тем, кто побеждает, это было бы не менее чем символ — только разыгранный. Мы должны поэтому смотреть глубже. До этого момента мало было сказано, чтобы оправдать наши ожидания открытия в тексте. Давайте, я говорю, смотреть глубже. Мы не будем долго смотреть, прежде чем обнаружим, что мистический символ имеет своим центром значимости факт личного индивидуального отношения каждого человека к своему Богу. Что каждый человек имеет дела, и те его первые дела, с Богом, стоит разума каждого человека, который связывает какое-либо значение или чувство со словами: Творец, Отец, Бог. Если бы мы были лишь детьми одного дня, с пониманием того, что кто-то дал нам этот один праздник, было бы о чем думать, что чувствовать, что делать, потому что мы знали это. Ибо тогда наша природа была бы согласно нашей судьбе, и мы могли бы поклоняться и умереть. Но это была бы только хвала мертвых, а не хвала живых, ибо смерть была бы глубочайшим, последним, побеждающим. Мы вышли бы из небытия, а не из Бога. Он мог бы быть только нашим Творцом, а не нашим Отцом, нашим Источником. Но теперь мы знаем, что Бог не может быть Богом мертвых — должен быть Богом живых; поскольку знать, что мы умерли, заморозило бы сердце поклонения, и мы не могли бы сказать «Наш Бог» или чувствовать Его достойным такого поклонения, какое мы могли бы воздать. Тому, кто приносит этому Богу живых свое собственное «я» в жертву, тому, кто побеждает, тому, кто привел свою индивидуальную жизнь обратно к ее источнику, кто знает, что он один из детей Божьих, этот один из творений Отца, Он дает белый камень. Тому, кто поднимается по лестнице всех своих богорожденных усилий и богоданных побед до высоты своего бытия — того, чтобы смотреть лицом к лицу на свое идеальное «я» в лоне Отца — Божье «его», реализованное в нем через любовь Отца в преданности Старшего Брата — тому Бог дает написанное новое имя.

Но я оставляю это, потому что то, что следует, охватывает и усиливает эту индивидуальность отношения в более полном развитии истины. Ибо имя — это то, «которого никто не знает, кроме того, кто получает его». Не только тогда каждый человек имеет свое индивидуальное отношение к Богу, но каждый человек имеет свое особое отношение к Богу. Он для Бога особое существо, созданное по своему собственному образу, и ничьему другому; ибо когда он будет усовершенствован, он получит новое имя, которое никто другой не может понять. Отсюда он может поклоняться Богу, как никто другой не может поклоняться Ему, — может понимать Бога, как никто другой не может понимать Его. Этот или тот человек может понимать Бога больше, может понимать Бога лучше, чем он, но никакой другой человек не может понимать Бога так, как он понимает Его. Бог, дай мне благодать быть смиренным пред Тобой, мой брат, чтобы я не тащил свой симулякр Тебя пред судилище несправедливого судьи, но смотрел вверх на Тебя самого за тем откровением Бога, которое ты и никто другой не можешь дать. Как пихта поднимает себя с гораздо другой потребностью, чем потребность пальмы, так каждый человек стоит пред Богом и поднимает другую человечность к общему Отцу. И для каждого у Бога есть другой ответ. С каждым человеком у Него есть тайна — тайна нового имени. В каждом человеке есть одиночество, внутренняя комната особой жизни, в которую может войти только Бог. Я не говорю, что это самая внутренняя комната — но комната, в которую никакой брат, нет, никакая сестра не может войти.