«Две старые веры: Очерки о религиях индусов и мусульман»

IV.

КОНТРАСТ С ХРИСТИАНСТВОМ.

Огромная разница между индуистской и христианской религиями, несомненно, уже часто приходила на ум читателю. Поэтому нет необходимости останавливаться на этой теме слишком подробно. Контраст навязывается нам в каждом пункте.

Когда около пятнадцати веков до н. э. арии победоносно занимали Пенджаб, а израильтяне спасались из «железной печи» Египта, если бы кого-то спросили, какая из двух рас, вероятно, поднимется до высочайшего представления о божественном и внесет наибольший вклад в благополучие человечества, ответ, вполне возможно, мог бы быть: арии. Египет с его скотским идолопоклонством развратил веру израильтян, а рабство подавило в них всякое мужество. И все же какой удивительной была их дальнейшая история! Среди древних религий религия Ветхого Завета стоит абсолютно уникально, и в полноте времен она расцвела в христианство. Как объяснить это чудо? Мы не можем объяснить это иначе, как приписав его божественному избранию израильтян и провиденциальному воспитанию, призванному подготовить их к тому, чтобы стать учителями мира. «Спасение от иудеев».

Контраст между учениями Библии и учениями индуистских книг просто бесконечен.

Представление о чисто нематериальном Существе, бесконечном, вечном и неизменном, которое является библейским представлением о Боге, совершенно чуждо индуистским книгам. Их доктрина разнообразна, но в каждом случае ошибочна. Это абсолютный пантеизм, или политеизм, или непоследовательное смешение политеизма и пантеизма, или атеизм.

Столь же поразителен контраст между христианством и индуизмом в отношении атрибутов Бога. Согласно первому, он вездесущ, всемогущ, обладает всяким совершенством — святостью, справедливостью, добротой, истиной. Согласно главной индуистской философии, Всевышний лишен атрибутов — лишен сознания. Согласно народному представлению, когда Всевышний обретает сознание, он развивается в трех богов, которые обладают соответственно качествами истины, страсти и тьмы.

«Бог есть Дух». «Бог есть свет». «Бог есть любовь». Эти возвышенные декларации не имеют аналогов в Индостане.

Согласно Библии, Он — «Отец духов». Согласно индуизму, индивидуальный дух — это часть божественного. Даже простые люди твердо верят в это.

Индуизм относит все к Богу как к непосредственной причине. Христианина постоянно шокирует то, что индусы приписывают весь грех Богу как его источнику.

Поклонение Богу как Существу, обладающему всяким славным совершенством, настойчиво заповедано в Библии. «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». В Индии Всевышнему никогда не поклоняются; но любой из бесчисленных богов может быть объектом поклонения; и, по сути, можно поклоняться всему, кроме Бога. Максима, которую произносит каждый индус, такова: «Где есть вера, там есть Бог». Поверь, что камень — это бог, и так оно и будет.

Поскольку каждый грех прослеживается до Бога как до его конечного источника, чувство личной вины среди индусов очень слабое. Там, где оно существует, оно обычно связано с обрядовой нечистотой или нарушением одного из бесчисленных и бессмысленных обрядов религии. Как же не похоже на все это Евангелие! Библия со всей возможной серьезностью останавливается на зле греха, не обрядовой, а моральной нечистоты — нарушении божественного закона, вечного закона права.

Нет необходимости говорить о том, какое важное место в христианской системе занимает искупление, великое искупление, совершенное Христом. Также нам не нужно распространяться о той необычайной силе, которую оно оказывает на человеческое сердце, одновременно наполняя его сокрушением, ненавистью к греху и переполняющей радостью. Мы обращаемся к индуизму. Увы! Мы обнаруживаем, что серьезные вопросы и более высокие взгляды древних мыслителей в значительной степени игнорировались в более поздние времена. Жертвоприношение в его первоначальной форме ушло в прошлое. Об искуплении часто говорят, но это лишь какое-то жалкое устройство, такое как поедание пяти продуктов коровы, паломничество к какой-нибудь священной святыне, плата денег жрецам или, возможно, какая-то форма телесного покаяния. Такие средства не оставляют в сердце никакого впечатления об истинной природе и существенном зле греха.

Спасение в христианской системе означает избавление не только от наказания за грех, но и от его власти, подразумевая обновление моральной природы. Весь человек должен быть исправлен в сердце, речи и поведении. Совершенство индивида и через это совершенство общества — вот цели, к которым нужно стремиться; и желаемое завершение — исполнение воли Божьей на земле, как она исполняется на небесах. Теперь, от всего этого, безусловно, великолепного идеала, мы не находим в индуизме ни малейшего следа.

Христианство — это решительно религия надежды; индуизм можно назвать религией отчаяния. Испытаний в жизни много, и они велики. Христианство велит нам рассматривать их как дисциплину из рук Отца и говорит нам, что правильно перенесенное страдание приносит «мирный плод праведности». Смерть христианин ожидает без страха; для него это тихий сон, и воскресение приближается. Затем наступает блаженное видение Бога. Прославленный душой и телом, спутник ангелов и святых, сильный бессмертной юностью, он будет служить без препятствий Богу и Спасителю, которого любит. Для индуса жизненные испытания — карательные, а не исправительные. После смерти его душа переходит в другое тело. По правде, каждая человеческая душа оживляет последовательно восемьдесят четыре лакха (8 400 000) тел — тело человека, или зверя, или птицы, или рыбы, или растения, или камня, в зависимости от заслуг. Этот утомительный, почти бесконечный круг рождений наполняет ум индуса величайшим ужасом. Наконец душа теряется в Боге, как капля сливается с океаном. Индивидуальное существование и сознание тогда прекращаются. Глубоко печальна мысль, что это безрадостная вера бесчисленных множеств. Неудивительно, что великий постулат индуизма таков: существование — это страдание.

Столько о будущем индивида. Относительно будущего человечества индуизм говорит в столь же безрадостных выражениях. Его золотой век лежит в неизмеримо далеком прошлом; и чем дальше мы от него отходим, тем глубже должны погружаться в грех и нищету. Правда, через века и века «век истины» возвращается, но он возвращается лишь для того, чтобы снова уйти и мучить нас памятью об утраченной чистоте и радости. Опыт вселенной — это, таким образом, вечное обновление надежды и разочарования. В борьбе между добром и злом нет окончательного триумфа для добра. Мы идем по предопределенному, вечному кругу, из которого нет выхода; и одинаково тщетно сражается герой и умирает мученик.

Примечательно, что острые интеллектуалы, какими были многие индуистские поэты, никогда не пытались справиться с проблемой божественного управления миром.

Столь же примечательно равнодушие Вед к благополучию и будущему даже арийской расы. Но как возвышенно обещание, данное Аврааму, что в нем и в его семени благословятся все народы земли! Ренан с восхищением указывал на уверенность, которую всегда питал еврей в блестящем и счастливом будущем человечества. Древнего индуса не заботило будущее его соседей, и, несомненно, даже выражение «человеческий род» было бы для него непонятным. Нет в Ведах и пафоса. Нет глубокого чувства жизненных скорбей. Макс Мюллер приклеил эпитет «трансцендентный» к индуистскому уму. Его склонность была гораздо больше к метафизическому, мистическому, непостижимому, чем к моральному и практическому. Отсюда бесконечные тонкости, более бессмысленные и бесполезные, чем те, что когда-либо занимали ум талмудиста или схоласта Средневековья.

Но, наконец, в этой части темы развитие индийской религии дает поразительный комментарий к словам святого Павла:

«Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце».

Индуизм прискорбно лишен силы возвышать и очищать человеческую душу, не имея высокого примера морального совершенства. Его прославленные мудрецы были известны раздражительностью и эгоизмом — великие мастера проклинать; а боги по большей части были еще хуже. Нужно ли говорить, как славно богат Евангелие, имея в характере Христа реализованный идеал всякого возможного совершенства?

Summa religionis est imitari quem colis: «Суть религии — подражать тому, кому поклоняешься»; или, как выражаются индусы: «Каково божество, таков и преданный». Поклоняйся Богу, открытому в Библии, и ты станешь богоподобным. Душа стремится с божественной помощью «очистить себя, как Он чист». Но примените этот принцип к индуизму. Увы! Пантеон — это почти пандемониум. Кришна, который в наши дни является главным божеством по крайней мере для ста миллионов человек, не обладает ни одним возвышенным атрибутом. Если в этих обстоятельствах общество не становится моральным рассадником заразы, то только потому, что люди остаются лучше своей религии. Человеческое сердце, хотя и падшее, не дьявольское. У него все еще есть свои более чистые инстинкты; и когда легенды об отвратительных богах и богинях падают, как плесень, они все еще в некоторой степени поддерживаются сладкими влияниями земли и неба и милосердием семейной жизни. Когда сердце женщины вот-вот будет увлечено в бездну, улыбка ее младенца возвращает ее к лучшему «я». Таким образом, семейная жизнь не идет к краху; и пока этот якорь держится, общество не наткнется на скалы, которые стоят так опасно близко. Тем не менее, положение дел прискорбно тягостно.

Учение о воплощении имеет фундаментальное значение в христианстве. Кажется почти профанацией сравнивать его с индуистским учением об аватарах, или нисхождениях Вишну. Трудно извлечь какой-либо смысл из трех первых проявлений, когда бог последовательно становился рыбой, вепрем и черепахой. О великих «нисхождениях» в Раме и Кришне мы уже говорили. Девятой аватарой была аватара Будды, в которой божество спустилось с целью обмануть людей, заставить их отрицать богов и привести их к гибели. Столь богохульная идея может показаться едва ли возможной даже для сбитого с толку ума Индии; но это, несомненно, брахманское объяснение возникновения и прогресса буддизма. Это была роковая ошибка, но внушенная божественным существом. Даже тошнотворные рассказы о Кришне и его любовных похождениях менее шокируют, чем это. Когда мы обращаемся от таких представлений о божественности к «Слову, ставшему плотью», нам кажется, что мы вырвались из зловонного воздуха склепа к сладкому, чистому дыханию небес.

V.

ИНДУИЗМ В КОНТАКТЕ С ХРИСТИАНСТВОМ.

Мы использовали слово «реформатор» в этом трактате. Ранее мы отмечали, что в Индии время от времени появлялись люди, которые видели ошибочные доктрины и унизительные обряды популярной системы и скорбели о них.

В совсем недавние времена у них появились преемники. Некоторый отчет об их работе может стать подходящим завершением нашей дискуссии.

С большим притоком в Индию христианских идей следовало ожидать, что будет оказано некоторое влияние на индуизм. Мы не имеем в виду обращение — полное принятие христианской веры. Христианство продвигалось и продвигается в Индии быстрее, чем принято считать; но далеко за пределами круга тех, кто «выходит и отделяется», его мощная сила сказывается на индуизме. Великие фундаментальные истины Евангелия, будучи однажды произнесенными и понятыми, вряд ли могут быть забыты. Их можно не любить и отрицать; но забыть? Нет. Таким образом, они постепенно прокладывают себе путь, и множество людей, у которых нет мысли становиться христианами, готовы признать, что они прекрасны и истинны; ибо вера и практика часто широко расходятся в умах индусов.

Но следовало ожидать, что новые идеи, вливающиеся в Индию — и среди них мы включаем не только специфически христианские идеи, но и западную мысль в целом, — проявят свое присутствие и активность в конкретных формах, в попытках реконструкции религии. Самый примечательный пример такой реконструкции представлен в Брахмо Самадж (точнее, Брахма Самадж) — что можно перевести как «Церковь Бога».

Это прослеживается до усилий поистине выдающегося человека, Раммохана Роя. Он был человеком прилежных привычек, умным, проницательным и глубоко искренним в вопросах религии. Он изучал не только индуизм в его различных формах, но и буддизм, магометанство и христианство. Он был по натуре эклектиком, собирая истину отовсюду, где, как он думал, мог ее найти. Особенно глубокое впечатление на его ум произвело христианство; и в 1820 году он опубликовал книгу с примечательным названием «Предписания Иисуса — руководство к миру и счастью». Очень часто он выражал мнение, что учения Христа были самыми истинными и глубокими из всех, что он знал. Тем не менее, он не верил в божественность Христа.

В январе 1830 года Раммохан Рой и его друзья открыли место для поклонения. Оно предназначалось для поклонения одному Богу, без каких-либо идолопоклоннических обрядов. Это, несомненно, было очень важное событие, и большой интерес был проявлен в связи с ним. Раммохан Рой, однако, посетил Британию в 1831 году и умер в Бристоле в 1833 году; и дело, за которое он так искренне трудился в Индии, на время пришло в упадок. Но в 1841 году Дебендранат Тагор, человек с характером и достатком, присоединился к Брахмо Самадж и дал ему своего рода конституцию. К 1844 году он был полностью организован. Однако не было сделано никакого определенного заявления относительно авторитета Вед; но после длительного периода запросов и дискуссий большинство Самаджа отвергло доктрину их непогрешимости к 1850 году. Теперь стали говорить о «скале интуиции»; разум человека был его достаточным руководством. Тем не менее, большое уважение сохранялось к древним верованиям и обычаям страны. Но в 1858 году на сцене появился новый чемпион — хорошо известный Кешуб Чандер Сен. Пылкий, импульсивный, амбициозный — полный идей, почерпнутых из христианских источников, — он не мог терпеть медленных движений Самаджа на пути реформ. Он настаивал на важных изменениях, как религиозных, так и социальных, и более консервативный Дебендранат довольно неохотно согласился на их введение. Однако дела были доведены до кризиса браком двух лиц разных каст в 1864 году. В феврале 1865 года прогрессивная партия официально разорвала свою связь с первоначальным Самаджем; и в августе 1869 года они открыли новое место для поклонения. С этого времени об Ади Самадже было мало слышно, и его движение — если оно вообще двигалось — было регрессивным. Новый Самадж — Брахмо Самадж Индии, как он себя называл, — под руководством г-на Сена стал очень активным. Был создан миссионерский институт, и проповедники были отправлены по большей части Индии. Многое было сделано в пользу женщин; и в 1872 году индийским законодательным органом был принят Закон о браке для членов Самаджа, который узаконил союз между людьми разных каст и установил четырнадцать лет как минимальный возраст для вступления женщин в брак. Это были важные реформы.

Влияние г-на Сена было естественным и неизбежно большим; но, выступая против почтенного лидера первоначального Самаджа, он подал пример, которому другие были вполне готовы последовать.

Некоторые из его последователей начали требовать более радикальных реформ, чем те, на которые он был готов пойти. Автократия, осуществляемая г-ном Сеном, вызвала сильные возражения, и потребовалась конституция Самаджа. Г-н Сен открыто утверждал, что небо время от времени воздвигает людей, наделенных особыми силами и уполномоченных вводить новые формы или «диспенсации» религии; и его поведение полностью доказывало, что он считал себя стоящим далеко над своими последователями. Жалобы становились все громче; и хотя красноречие и гений Кешуба были способны удержать мятежные элементы от взрыва, было очевидно, уже в 1873 году, что приближается кризис. Он наступил в 1878 году, когда дочь г-на Сена вышла замуж за махараджу Куч-Бихара. Невесте было не четырнадцать, а жениху — шестнадцать. Теперь, г-н Сен был искренен и успешен в принятии Закона о браке Брахмо, который гласил, что минимальный брачный возраст для женщины — четырнадцать лет, а для мужчины — восемнадцать. Здесь было грубое противоречие. Что могло объяснить его? «Амбиции», — восклицали многие; «желание возвеличить себя и свою дочь союзом с принцем». Но г-н Сен заявил, что согласился на брак в результате прямого указания на то, что такова воля небес. Г-н Сен отрицал чудеса, но верил в вдохновение; и в своем собственном вдохновении он, кажется, не сомневался. Мы таким образом получаем представление о своеобразной работе его ума. Каждое полное убеждение, каждое сильное желание он приписывал божественному внушению. Это поставило его в положение крайней опасности. Было ясно, что восторженная, воображающая, самоуверенная натура, подобная его, может быть таким образом доведена до любой степени фанатизма.

Произошел большой бунт против власти г-на Сена, и в мае 1878 года был организован Садхаран Самадж. Было сделано обращение к членам в целом, и не менее двадцати одного провинциального Самаджа, с более чем четырьмя сотнями членов, мужчин и женщин, присоединились к новому обществу. Это число составляло около двух третей всего состава. Кешуб и его друзья осуждали мятежников в очень резких выражениях; и все же, с одной точки зрения, их отделение было облегчением. Люди со способностями, равными его собственным, и образованием, превосходящим его, до сих пор действовали как тормоз на его движения; теперь он был избавлен от их вмешательства и мог обращаться с восхищающимся и покорным остатком, как ему угодно. Идеи, которые работали в его уме, теперь достигли быстрого развития. В течение двух лет был поднят флаг «Новой диспенсации»; и этой диспенсации г-н Сен был несомненным главой. Очень дерзким был язык, который г-н Сен использовал в публичной лекции относительно этого нового творения. Он претендовал на равенство его с иудейской и христианской диспенсациями, а для себя — на «особую» власть и божественное поручение.

В Символе веры Новой диспенсации имя Христа не встречается. Статьи были следующими:

а. Один Бог, одно Писание, одна Церковь. б. Вечный прогресс души. в. Общение пророков и святых. г. Отцовство и материнство Бога. д. Братство человека и сестринство женщины. е. Гармония знания и святости, любви и работы, йоги и аскетизма в их высшем развитии. ж. Верность суверену.

Опущение имени Христа тем более примечательно, что г-н Сен много говорил о нем в своих публичных лекциях. В мае 1879 года он сказал: «Никто, кроме Иисуса, никто, кроме Иисуса, никто, кроме Иисуса, никогда не заслуживал этой драгоценной диадемы, Индии; и Иисус получит ее». Но он ясно дал понять, что Христос, которого он искал, — это индийский Христос; тот, кто был «индусом по вере» и кто помог бы индусам «реализовать их национальную идею йога» (аскета).

Заметим, что с самого начала своей карьеры г-н Сен искренне говорил об отцовстве Бога и братстве людей — хотя эти великие концепции не имеют индуистского происхождения. Трудно понять, почему в более поздние дни он так настаивал на «материнстве Бога». Возможно, это было повторение — он, вероятно, назвал бы это возвеличиванием — старой индуистской идеи, распространенной особенно среди почитателей Шивы, о том, что существует женский аналог — шакти — каждого божества. Или, возможно, это было сделано для того, чтобы примирить почитателей Дурги и Кали, этих великих богинь Бенгалии.

Вскоре была выпущена публичная прокламация, якобы от самого Бога, как матери Индии. Все это было очень поразительно; многие, даже друзья Кешуба, объявили это богохульством. Затем, в «Церемонии флага», флаг или знамя Новой диспенсации получили почтение, едва отличимое от поклонения. Затем — как будто в строгом подражании древнему поклонению Агни, или Огню, — была зажжена куча дров, на нее было вылито топленое масло, и к ней были обращены молитвы, заканчивающиеся так: «О, блестящий Огонь! в тебе мы видим нашего сияющего Господа». Это был, по крайней мере, символизм, доведенный до безумия; и каждый, кроме тех, кто был готов следовать за своим лидером до конца, видел, что в такой стране, как Индия, преданной идолопоклонству, это было страшно опасно.

В марте 1881 года г-н Сен и его друзья ввели празднования, которые христианскому уму казались прискорбной карикатурой на христианские таинства. Последовали другие институты; например, был учрежден Апостольский Дурбар (Суд апостолов). Изобретательности г-на Сена не было конца.

В публичной лекции, прочитанной в январе 1883 года на тему «Послание Азии Европе», он подробно изложил идею о том, что все великие религии имеют азиатское происхождение, что все они истинны и что единственное, что требуется для формирования веры будущего — религии человечества, — это слияние всех этих разнообразных восточных систем в одну.

Было нелегко примирить публичные высказывания г-на Сена с его частными — хотя мы далеки от того, чтобы обвинять его в неискренности. Так, в интервью, длившемся более двух часов, которое автор и двое друзей-миссионеров имели с ним за неделю или около того до лекции, о которой идет речь, он сказал, что принимает как истинные и жизненно важные все ведущие доктрины христианской веры, за исключением воскресения Христа. Но оставалось еще одно фундаментальное различие — он открыто расходился с ортодоксальным вероучением, отвергая чудесный элемент в Писании. В интервью, которое я имел с ним некоторое время назад, он искренне отрицал всякое намерение ставить Христа на один уровень с Буддой или Мухаммедом. «Я просвещаю своих друзей, — сказал он, — чтобы они поняли и одобрили христианство; я еще не сказал своего последнего слова о Христе». Это серьезный вопрос: сказал ли он его, когда его карьера закончилась? Если так, то это было далеко не удовлетворительное слово. Его политика сдержанности и адаптации, вероятно, удерживала его от высказывания всего, что было у него на сердце; но это была глубоко ошибочная политика. Если бы он меньше приспосабливался, он бы достиг большего.

После смерти г-на Сена между его семьей и «Апостольским дурбаром», с одной стороны, и одним из его наиболее способных последователей, с другой, возник ожесточенный спор; и «Новое откровение», вероятно, расколется надвое, если не погибнет вовсе.

Тем временем Садхаран Самадж, отколовшийся от партии Кешуба в 1878 году, продолжает действовать с немалой энергией. Причуд в доктринах или обрядах здесь тщательно избегают; сторонники этого движения исповедуют чисто теистическое вероучение и усердно трудятся на ниве социального реформаторства. Их позиция близка к унитарианскому христианству, и мы опасаемся, что в настоящее время они не приближаются к полноте веры Кафолической Церкви.

Движения в западной Индии. Весьма схожим по своему характеру с Брахмо Самадж является Прартхана Самадж в западной Индии. Еще в 1850 году или немного ранее было сформировано общество под названием Прартхана Сабха («Молитвенное собрание»). Его основные догматы были следующими:

1. Я верю в единого Бога. 2. Я отрекаюсь от идолопоклонства. 3. Я буду делать все возможное, чтобы вести нравственный образ жизни. 4. Если я совершу какой-либо грех по слабости своей нравственной природы, я покаюсь в нем и буду просить прощения у Бога.

Спустя некоторое время общество начало приходить в упадок, но в 1867 году оно было возрождено под названием Прартхана Самадж. Его главные отделения находятся в Бомбее, Пуне, Ахмадабаде и Сурате.

Несколько лет назад пандитом Даянандом Сарасвати было начато интересное движение, называемое Арья Самадж. Он признавал Веды полностью богодухновенными, но утверждал, что они проповедуют монотеизм — Агни, Индра и все остальные являются лишь разными именами Бога. Это была отчаянная попытка спасти репутацию древних книг, но, как сразу заметили все санскритологи, вся эта идея была заблуждением. Пандит ныне покойный, и Арья Самадж, возможно, ненамного переживет его.

В то время, когда мы пишем эти строки, мы слышим о попытке защитить идолопоклонство и кастовую систему, предпринятой людьми весьма образованными.

Так называемые «теософы» уже несколько лет ведут активную деятельность в Индии. Из существующих религий буддизм является их естественным союзником. Они — атеисты. Объединение, которое они сформировали с Арья Самадж, быстро распалось.

Наконец, последователи г-на Брэдлоу усердно снабжают индийских студентов своими книгами.

Бедная Индия! Неудивительно, что ее разум смущен, когда она прислушивается к такому Вавилону голосов. Положение дел в Индии сейчас поразительно напоминает то, что существовало в Римской империи во времена зарождения христианства, когда Восток и Запад были приведены в теснейший контакт, и вследствие этого произошел великий конфликт систем мышления.

Но подобно тому, как одна враждебная форма гностического верования возникала вслед за другой, и возникала лишь для того, чтобы пасть, — и как величайший и наиболее дисциплинированный враг раннего христианства, поздний платонизм, уступил перед неуклонным, неотвратимым шествием евангельской истины, так — и у нас есть все основания надеяться — будет и впредь. Сердце христианина наполняется радостью, когда он думает о том, чем, по всей вероятности, станет Индия через столетие или даже через полвека. О, какая новая жизнь ждет эту прекраснейшую из восточных стран, когда она в скорби и мольбе повергнется к стопам живого Бога, а затем восстанет, чтобы провозгласить внимающему миру

"Her deep repentance and her new-found joy!"

Да ускорит Бог наступление этого счастливого дня!

РАСЦВЕТ И ЗАКАТ ИСЛАМА.

ОБЗОР ЭССЕ.

Распространение ислама было медленным, пока Мухаммед не отбросил предписания о веротерпимости и не принял агрессивную, воинственную политику. Тогда оно стало стремительным. Мотивы, воодушевлявшие армии ислама, были смешанными — материальными и духовными. Без истин, содержащихся в этой системе, успех был бы невозможен, но и без меча религия не была бы насаждена ни в Аравии, ни за ее пределами. Альтернативами, предлагавшимися покоренным народам, были ислам, меч или дань. Рассматриваются недостатки и привлекательные стороны системы. Первые были не настолько значительны, чтобы удержать людей мира сего от принятия веры. Санкционированные ею сексуальные поблажки делают ислам «легким путем».

Распространение ислама приостанавливалось всякий раз, когда военные успехи сходили на нет. Вера предназначалась для Аравии, а не для всего мира, поэтому она по своей природе неспособна к изменениям или развитию. Униженное положение женщины препятствует росту свободы и цивилизации в рамках этой системы.

Христианство противопоставляется исламу в средствах, используемых для его распространения, в методах, применяемых для борьбы со злом, существующим в мире, в отношениях, установленных между полами, в учении об обязанностях гражданской и духовной властей и, прежде всего, в своем искупительном характере; из чего делается вывод, что христианство имеет божественное происхождение.

РАСЦВЕТ

И ЗАКАТ ИСЛАМА.

ВВЕДЕНИЕ.

Среди религий земного шара ислам должен занять первое место по быстроте и силе, с которыми он распространялся. В течение очень короткого времени после своего утверждения в Аравии новая вера покорила обширные и густонаселенные провинции. За полдюжины лет, считая со дня смерти основателя, религия возобладала по всей Аравии, Сирии, Персии и Египту, а до конца столетия она безраздельно господствовала над большей частью огромного населения от Гибралтара до Окса и от Черного моря до реки Инд.

По сравнению с этим грандиозным прорывом первые усилия христианства были, на внешний взгляд, слабыми и робкими, а его распространение — столь постепенным, что на то, чего мусульманская религия достигла за десять или двадцать лет, вере Иисуса потребовались долгие века.

Цель этих нескольких страниц состоит, во-первых, в том, чтобы кратко исследовать причины, приведшие к поразительной быстроте первого движения ислама; во-вторых, рассмотреть причины, которые в конечном итоге остановили его продвижение; и, наконец, установить, почему мусульманские страны так сильно отстали от других земель в отношении интеллектуального и социального прогресса. Короче говоря, вопрос в том, как вера, подобно Палладе, возникла из земли уже вооруженной, завоевывая и стремясь к новым завоеваниям, и почему, когда оружие выпало из ее рук, ислам начал терять свою первозданную энергию и в конечном итоге впал в бездействие.

I.

СТРЕМИТЕЛЬНОЕ РАСПРОСТРАНЕНИЕ ИСЛАМА.

Личное служение Мухаммеда делится на два четких периода: первый — его жизнь в Мекке в качестве проповедника и пророка; второй — его жизнь в Медине в качестве пророка и правителя.

Только в первом из этих периодов ислам хоть в чем-то идет параллельно с христианству. Большая часть его сограждан отвергла служение Мухаммеда и ожесточенно противилась его притязаниям. Его усилия в Мекке, следовательно, ограничивались учением и проповедью, а также публикацией ранних «сур», или глав его «Откровения». После тринадцати лет, проведенных таким образом, его новообращенные, числом около ста пятидесяти мужчин и женщин, были вынуждены из-за преследований со стороны курайшитов (правящего племени в Мекке, из которого происходил Мухаммед) покинуть родной город и эмигрировать в Медину. Еще сотня человек ранее бежала из Мекки по той же причине и нашла приют при дворе Негуса, или царя Абиссинии; кроме того, небольшая группа последователей уже была среди жителей Медины. Таким образом, число учеников, приобретенных простым обращением к учению и проповеди, в течение первых двенадцати лет служения Мухаммеда не превышало нескольких сотен. Правда, почва Мекки была упрямой и (в отличие от иудейской) совершенно не подготовленной. Дело также временами становилось объектом постоянной и яростной оппозиции. Даже такой успех был, следовательно, в данных специфических обстоятельствах примечательным. Но он отнюдь не был исключительным. Прогресс был гораздо скромнее того, которого достигло христианство за соответствующий период своего существования, и, безусловно, многих реформаторов, проповедовавших новую веру. Он не давал никаких обещаний того поразительного зрелища, которое должно было последовать.

Сбежав из Мекки и найдя новый и благоприятный дом в Медине, Мухаммед вскоре изменил свой курс. В Мекке, окруженный врагами, он проповедовал веротерпимость. Он был просто проповедником, уполномоченным передать послание, и ему было велено оставить ответственность на своем Господине и своих слушателях. Он мог спорить с оппонентами, но это должно было быть «способом самым мягким и любезным»; ибо «в религии» (таково было его учение до того, как он достиг Медины) «не должно быть ни насилия, ни принуждения». В Медине предписания о веротерпимости были быстро отброшены, а вся его политика перевернута. Как только Мухаммед стал признаваться и почитаться как глава Медины, он начал нападать на иудейские племена, поселившиеся в окрестностях, потому что они отказывались признать его притязания и верить в него как в пророка, предсказанного в их Писаниях; два из этих племен были изгнаны, а третье хладнокровно истреблено. На второй год после Хиджры, или бегства из Мекки (период, с которого начинается мусульманское летоисчисление), он начал грабить караваны курайшитов, проходившие недалеко от Медины во время их торговых путешествий между Аравией и Сирией. Дело теперь воинствующего и мародерствующего пророка так быстро стало популярным среди жителей Медины и окрестных племен, что после многих битв, проходивших с переменным успехом, он смог на восьмой год Хиджры войти в свой родной город во главе десяти тысяч вооруженных последователей. С тех пор успех был обеспечен. Никто не осмеливался противостоять его притязаниям. И до его смерти, на одиннадцатый год Хиджры, вся Аравия, от Баб-эль-Мандеба и Омана до границ Сирийской пустыни, была вынуждена подчиниться верховной власти теперь уже царствующего пророка и признать веру и обязательства ислама.

Этот ислам, названный так из-за требования полного «предания» верующего воле и служению Богу, основан на признании Мухаммеда пророком, предсказанным в иудейских и христианских Писаниях — последним и величайшим из пророков. На него время от времени нисходил Коран, непосредственное откровение от Всевышнего. Идолопоклонство и многобожие с иконоборческим рвением осуждаются как тягчайшие грехи; в то время как единство Божества провозглашается великим и кардинальным догматом веры. Божественное провидение пронизывает мельчайшие заботы жизни, а предопределение преподается в своей самой обнаженной форме. Тем не менее, молитва предписывается как заслуга и действенное средство; и пять раз в день она должна совершаться особо. Обязанности нравственного закона в целом соблюдаются, хотя в вопросах многоженства и развода допускается пагубная распущенность. Десятины требуются как милостыня для бедных. Пост в течение месяца Рамадан должен соблюдаться в течение всего дня; и ежегодное паломничество в Мекку — древний институт, обряды которого были теперь лишены языческих дополнений — поддерживается. Преподается существование ангелов и дьяволов, а рай и ад изображаются в материальных красках — один как чувственное наслаждение, другой как телесное мучение. Наконец, воскресение, суд и воздаяние за добро и зло изложены в больших подробностях. Таков был символ веры — «Нет бога, кроме Господа, и Мухаммед — пророк Его», — которому теперь стала послушна Аравия.

Но сразу после смерти Мухаммеда весь полуостров впал в вероотступничество. Медина и Мекка остались верны, но повсюду остальная земля кипела мятежом. Некоторые племена присоединились к «лжепророкам», четверо из которых появились в разных частях Аравии; некоторые вернулись к своему древнему язычеству; в то время как другие предлагали компромисс — они будут соблюдать установленные времена молитвы, но будут освобождены от десятины. Повсюду царила анархия. Племена вероотступников напали на Медину, но были отбиты храбрым старым халифом Абу Бакром, который, как преемник Мухаммеда, отказался уступить хоть на йоту в обязательствах ислама. Одиннадцать колонн были отправлены под началом стольких же вождей, обученных в воинской школе Мухаммеда. Они шаг за шагом пробивали себе путь к успеху; и таким образом, главным образом благодаря мудрости и твердости Абу Бакра, а также доблести и гению Халида, «Меча Божьего», арабские племена одно за другим были побеждены и принуждены вернуться к своей верности и исповеданию ислама. Реконкиста Аравии и восстановление магометанства в качестве национальной веры, на что ушел целый год, описывается арабским автором, писавшим в конце второго века мусульманской эры:

После его кончины не осталось ни одного из последователей пророка, который не отступил бы от веры, за исключением небольшой группы его «сподвижников» и сородичей, которые надеялись таким образом обеспечить власть за собой. Вслед за этим Абу Бакр проявил удивительное мастерство, энергию и ловкость, так что власть перешла в его руки... И так он упорствовал, пока все племена вероотступников не были возвращены к своей верности, некоторые — добрым обращением, убеждением и хитростью; некоторые — через ужас и страх перед мечом; а другие — перспективой власти и богатства, а также похотями и удовольствиями этой жизни. И так случилось, что все бедуинские племена в конце концов были обращены внешне, но не по внутреннему убеждению.

Настроение племен, таким образом возвращенных силой оружия, поначалу было напряженным и угрюмым. Но сцена вскоре изменилась. Внезапно весь полуостров содрогнулся, и народ, охваченный жгучим рвением, устремился наружу, чтобы насаждать новую веру в других землях. Это произошло следующим образом:

Колонны, отправленные из Медины для усмирения мятежных племен на северо-западе, на заливе Акаба, и на северо-востоке, на Персидском заливе, сразу же вступили в столкновение с христианскими бедуинами Сирии, с одной стороны, и с бедуинами Месопотамии — с другой. Эти, в свою очередь, были немедленно поддержаны соседними силами Римской и Персидской империй, чьими вассалами они соответственно являлись. И так, спустя несколько месяцев, Абу Бакр обнаружил, что его генералы противостоят великим и внушительным армиям с обеих сторон. Он, по сути, вел смертельную борьбу в один и тот же момент с Кайзером и Хосроем, византийским императором и великим царем Персии. Риск был неминуем, и был брошен призыв о помощи, чтобы встретить опасность. Боевой клич разнесся из одного конца Аравии в другой и электризовал страну. Призыв за призывом, en masse, поднимались по зову из каждого уголка полуострова, и бедуинские племена, как пчелы из улья, хлынули роями, воодушевленные перспективой завоевания, грабежа и плененных дев, или, если они падут в битве, еще более желанным призом «мученика» в материальном раю Мухаммеда. С воинским пылом и новорожденным рвением, в котором плотские и духовные стремления были странно смешаны, арабы бросились на поле боя, подобно боевому коню из книги Иова, «чующему битву издалека, гром военачальников и крики». Угрюмое принуждение в одно мгновение превратилось в абсолютную преданность и огненную решимость распространять веру. Арабский воин стал миссионером ислама.

Теперь заботой Омара, второго халифа или правителя новорожденной империи, стало создание системы, посредством которой воинственный дух, вызванный к жизни с такой силой и рвением, мог быть сделан постоянным. Весь арабский народ был субсидирован. Излишки доходов, которые в быстро возрастающем объеме начали поступать из покоренных земель в мусульманские казны, до последнего фартинга распределялись среди воинов арабского происхождения. Вся нация была зачислена, и имя каждого воина внесено в списки ислама. Запрещенные селиться где-либо и освобожденные от всякой другой работы, арабские орды стали, по сути, постоянной армией, угрожающей миру. Большие группы вооруженных людей таким образом постоянно содержались в мобилизованном состоянии, отдельно и в готовности к новым предприятиям.

Изменение, которое произошло в политике Основателя Веры в Медине и проложило путь к этой поразительной системе всемирного грабежа и обращения в ислам, описывается вдумчивым и проницательным писателем:

Медина стала роковой для высших возможностей ислама. Мухаммед стал тогда царем; его религия была включена в Государство, которое должно было бороться за свою жизнь в манере, привычной для грубых сынов пустыни. Пророк превратился в законодателя и полководца; его откровения были теперь законами, а теперь — военными приказами и манифестами. Миссия ислама стала такой, которую мог выполнить только меч, грабеж неверных стал заслугой, а завоевание — высшим долгом, который он был должен миру...

Религия, которая жила неуспешной и ненадежной жизнью, пока зависела только от пророческого слова, стала агрессивной и победоносной силой, как только она была воплощена в Государстве.

А фон Кремер, другой ученый и беспристрастный авторитет, говорит нам:

Мусульманская власть при первых четырех халифах была не чем иным, как грандиозной религиозно-политической ассоциацией арабских племен для всеобщего грабежа и завоевания под священным знаменем ислама и лозунгом: «Нет бога, кроме Господа, и Мухаммед — апостол Его». Под предлогом распространения единственно истинной религии арабы поглотили прекрасные провинции, лежащие вокруг, и, ведя прибыльное дело, одновременно обогащались в мирском смысле.

Мотивы, которые воодушевляли армии ислама, были странным сочетанием низших инстинктов природы с высшими стремлениями духа. Участие в Священной войне было самой редкой и благословенной из всех религиозных добродетелей и даровало воину особую заслугу; и бок о бок с этим лежала яркая перспектива добычи и рабынь, завоевания и славы. «Взойди на коня», — сказал Усама ибн Зейд Абу Бакру, когда он сопровождал сирийскую армию немного на ее марше из Медины. «Нет, — ответил халиф, — я не поеду верхом, но я пойду пешком и испачкаю свои ноги на путях Господних. Поистине, каждый шаг на путях Господних равен по заслуге многим добрым делам и смывает множество грехов». А о «мучениках», тех, кто пал в этих крестовых походах, Мухаммед так описывал благословенное состояние:

Не считайте никоим образом тех, кто убит на путях Господних, мертвыми. Да, они живы и питаются у своего Господа, радуясь тому, что Бог дал им от Своей милости, и радуясь за тех, кто еще не присоединился к ним, но следует за ними. Никакой ужас не поражает их, и они не опечалены. — Сура III.

Материальные плоды их побед сразу подняли арабов из положения нуждающихся обитателей каменистой, бесплодной почвы, где они с трудом добывали скудное пропитание, до положения хозяев богатых и роскошных земель, текущих молоком и медом. После одной из своих великих побед на равнинах Халдеи Халид собрал свои войска, разгоряченные завоеванием и потерявшие дар речи от изобилия вокруг них, и так обратился к ним: «Вы видите богатства земли. Ее пути источают тучность и изобилие, так что плоды земли разбросаны повсюду, даже как камни в Аравии. Если бы только как обеспечение для этой нынешней жизни, стоило бы нам сражаться за эти прекрасные поля и изгнать заботу и нищету навсегда от нас». Таковы были стремления, дорогие сердцу каждого арабского воина. Снова, после битвы при Джалоле, несколько лет спустя, сокровища и добыча персидского монарха, захваченные победителями, оценивались в тридцать миллионов дирхемов (около миллиона фунтов стерлингов). Царская пятая часть (доля короны от добычи) была отправлена, как обычно, в Медину под присмотром Зияда, который в присутствии халифа Омара обратился к гражданам с ярким описанием того, что было выиграно в Персии: плодородные земли, богатые города и бесконечная добыча, помимо пленных служанок и принцесс.

Рассказывая о взятии Медаина (древнего Ктесифона), предание упивается неисчислимыми богатствами, которые попали в руки Саада, завоевателя, и его последователей. Помимо миллионов сокровищ, там было бесконечное множество золотых и серебряных сосудов, богатых одежд и редких и драгоценных вещей. Арабы с изумлением смотрели на тиару, парчовые одежды, украшенные драгоценными камнями доспехи и великолепное убранство трона. Они рассказывают о верблюде из серебра в натуральную величину с всадником из золота, и о золотом коне с изумрудами вместо зубов, шея которого была усыпана рубинами, а упряжь — из золота. И мы можем прочитать у Гиббона о чудесном банкетном ковре, изображающем сад: земля из кованого золота, дорожки из серебра, луга из изумрудов, ручейки из жемчуга, а цветы и плоды из алмазов, рубинов и редких драгоценных камней. Драгоценные металлы потеряли свою условную ценность, золото отдавали за его вес в серебре; и так далее.

Добродетель ислама в том, что он признает особое провидение, видя руку Божью как во всем, так и, прежде всего, в победе. Поэтому, когда Саад утвердился во дворце Хосроя, он не забыл воздать благодарность в службе хвалы. Один из княжеских особняков был на мгновение превращен в храм, и там, вслед за своими войсками, он приписал победу Господу Саваофу. Урок, сопровождавший молитвы, был взят из суры (или главы Корана), которая говорит о фараоне и его всадниках, потопленных в Красном море, и содержит этот отрывок, который считается особенно подходящим к случаю:

"How many gardens and fountains did they leave behind,

And fields of corn, and fair dwelling-places,

And pleasant things which they enjoyed!

Even thus have We made another people to inherit the same."44

Те, кто пал в конфликте, назывались мучениками; ореол славы окружал их, и особые радости ждали их даже на поле битвы. И так случилось, что воины ислама испытывали неземную тоску по венцу мученичества. Халиф Омар был безутешен из-за потери своего брата Зейда, который пал в роковом «Саду Смерти» в битве при Йемаме: «Ты вернулся домой, — сказал он своему сыну Абдалле, — целым и невредимым, а Зейд мертв. Почему ты не был убит раньше него? Я не хочу видеть твоего лица». «Отец, — ответил Абдалла, — он просил венца мученичества, и Господь даровал его. Я стремился к тому же, но мне это не было дано». Гордым хвастовством сарацинов в их призыве к трусливым грекам и персам было то, что «они любили смерть больше, чем их враги любили жизнь». Знакомые с картинами, нарисованными в Коране о прекрасных «гуриях» Рая, сарацины верили, что немедленное наслаждение на поле битвы было особым призом мученика. Нам рассказывают о мусульманском солдате восьмидесяти лет, который, увидев, как товарищ падает рядом с ним, закричал: «О Рай! как близко ты под острием стрелы и блеском меча! О Хашим! даже сейчас я вижу открытые небеса и чернооких дев, одетых как невесты, сжимающих тебя в своих нежных объятиях». И выкрикивая это, старый воин, снова воспламененный пылом юности, бросился на врага и встретил завидную судьбу. Для тех, кто выжил, была менее эфирная, но более близкая перспектива персидских, греческих или коптских женщин, как дев, так и матрон, которые, будучи «взятыми в плен их правой рукой», немедленно, согласно Корану, без ограничения числа, оказывались во власти и удовольствии завоевателя. Их, как только они попадали в плен, можно было (по примеру самого Мухаммеда при Хайбаре) увести без дальнейших церемоний в палатку победителя; и в этом отношении сарацины, конечно, были не прочь исполнить над язычниками суд, написанный в их законе. Так странно религиозный фанатизм подпитывался и поощрялся в мусульманском лагере стимулами, неотразимыми для араба — бой и набег, военная добыча и плененные прелести.

Мужество войск стимулировалось божественными обещаниями победы, которые читались (и в подобных случаях читаются до сих пор) во главе каждой колонны, выстроенной для битвы. Так, на поле Кадисии, решившем судьбу Персии, читалась сура «Джихад» с волнующей историей о тысяче ангелов, сражавшихся на стороне Пророка при Бадре, и такие тексты, как эти:

Побуждайте верующих к битве. Если среди вас будет двадцать стойких, они обратят в бегство двести неверных, а сто обратят в бегство тысячу. Победа от Господа. Он могуч и мудр. Я, Господь, вселю ужас в сердца неверных. Отсекайте им головы и кончики пальцев. Остерегайтесь поворачиваться спиной в битве. Поистине, тот, кто поворачивается спиной, навлечет на себя гнев Божий. Его обителью будет адский огонь; скверное это пристанище.

И нам говорят, что при чтении этих стихов «сердце людей освежалось, глаза их светлели, и они чувствовали спокойствие, которое наступает после этого». Три дня они сражались, а утром четвертого, возвращаясь с неуменьшающейся энергией в атаку, они рассеяли по ветру огромное войство Персии.

Не иначе было и в великой битве при Ярмуке, которая повергла Сирию к ногам арабов. Девственная энергия сарацинов была воспламенена диким фанатическим рвением «сражаться на путях Господних», получая таким образом небесную заслугу и земной приз — добычу Сирии и ее прекрасных дев, похищенных из своих домов; или, если они падут от меча, чернооких гурий, ждущих их на поле битвы. «Из воинов, воодушевленных этим странным сочетанием земли и неба, плоти и духа, стимулами одновременно веры и грабежа, фанатичной преданности пророку и бессмертной страсти к полу, десять могли гнаться за сотней нерешительных римлян. Сорок тысяч мусульман были гораздо сильнее, чем двести сорок тысяч врагов». Бой длился неделями; но в конце концов византийские силы были полностью разгромлены, и тысячи в диком смятении были сброшены с крутых скал Ярмука в зияющую пропасть Вакусы.

Такова, значит, была природа мусульманской пропаганды, таково средство, с помощью которого распространялась вера, и таковы мотивы, одновременно материальные и духовные, которыми вдохновлялись ее воинственные миссионеры. Неудивительно, что дряхлые империи Рима и Персии отпрянули и содрогнулись от удара, и что провинция за провинцией быстро попали под власть ислама. Далеко от моего намерения подразумевать, что истины, изложенные новой верой, не имели ничего общего с ее успехом. Напротив, вполне можно признать, что без этих истин успех мог быть невозможен. Великое провозглашение Божественного Единства и долг абсолютного подчинения ему; признание особого провидения, достигающего мельчайших деталей жизни; внушение молитвы и других религиозных обязанностей; установление кодекса, в котором соблюдаются ведущие принципы морали, и признание предыдущих откровений в иудейских и христианских Писаниях — все это сказалось не только на идолопоклонниках Аравии и огнепоклонниках Персии, но и на иудеях, самаритянах и последователях деградировавшего и порабощенного священниками христианства. Все это правда; но тем не менее верно и то, что без меча ислам никогда не был бы насажден даже в Аравии, тем более никогда не распространился бы в страны за ее пределами. Оружие его войны было «плотским», материальным и земным; и им он победил.

Давление, оказанное на жителей стран, захваченных сарацинским оружием, было самого жесткого характера. Им предлагалась тройная альтернатива — ислам, меч или дань. Первое приносило немедленное облегчение. Принятие веры не только останавливало руку врага и даровало иммунитет от опасностей войны, но и объединяло новообращенного с его завоевателями в общем братстве и во всех привилегиях ислама.

Читая историю распространения ислама, нам постоянно рассказывают о том или ином враге, что «будучи побежденным, он уверовал и принял веру». Возьмем в качестве примера повседневного случая историю Хормузана. Персидский принц высокого ранга долго вел пограничную войну против мусульман. Наконец он был взят в плен и отправлен в цепях в Медину. Когда его вели в Великую мечеть, Омар воскликнул: «Благословен Господь, смиривший этого человека и ему подобных!» Он велел раздеть пленника и одеть его в рубище. Затем, с кнутом в руке, он упрекал его за его часто повторяющиеся нападения и предательство. Хормузан сделал вид, что хочет ответить; затем, задыхаясь, как человек, изнемогающий от жажды, он попросил воды попить. «Дайте ему, — сказал халиф, — и пусть он пьет в мире». «Нет, — закричал несчастный пленник, дрожа, — я боюсь пить, чтобы кто-нибудь не убил меня врасплох». «Твоя жизнь в безопасности, — сказал Омар, — пока ты не выпьешь воду». Слова были сказаны, как Хормузан вылил сосуд на землю. «Мне не нужна была вода, — сказал он, — но пощада, и ты дал ее мне». «Лжец! — закричал Омар в гневе, — твоя жизнь конфискована». «Но не, — вмешались присутствующие, — пока он не выпьет воду». «Странно, — сказал Омар, — этот человек обманул меня; и все же я не могу пощадить жизнь того, кто убил так много благородных мусульман. Я клянусь, что ты не выиграешь от своего обмана, если не примешь немедленно ислам». После этого, «уверовав, он исповедал истинную веру на месте»; и с тех пор, проживая в Медине, он получал пенсию высшего разряда.

С другой стороны, для тех, кто держался своей наследственной веры, не было спасения от второй или третьей альтернативы. Если они хотели избежать меча или, взявшись за него, были побеждены, они должны были стать данниками. Более того, уплата дани — не единственное условие, предписанное Кораном. «Сражайтесь с ними (иудеями и христианами), пока они не будут платить дань своей рукой и не будут унижены». Приказ упал на благодатную почву. Ему было дано широкое толкование. И так случилось, что, хотя иудеи и христиане при уплате дани были терпимы в исповедании своей наследственной веры, они все же подвергались (и до сих пор подвергаются) суровому унижению. Характер и степень деградации, до которой они были доведены, и сила побуждения купить освобождение и равенство гражданских прав, отказавшись от своей религии, могут быть изучены из положений, которые были включены в кодекс под названием «Ордонанс Омара», который более или менее соблюдался с самых ранних времен. Помимо дани и различных других налогов, взимаемых с «Людей Книги», и обязанности принимать мусульманских путешественников, расквартированных у них, одежда обоих полов должна была отличаться широкими желтыми полосами. Им запрещено появляться верхом, а если они едут на муле или осле, их стремена должны быть деревянными, а седла — с кнопками из того же материала. Их могилы не должны возвышаться над уровнем почвы, а знак дьявола ставится на притолоке их дверей. Их дети должны обучаться мусульманскими учителями, а сама раса, какой бы способной или квалифицированной она ни была, лишена права занимать любую должность с высоким доходом или доверием. Помимо церквей, пощаженных во время завоевания, нельзя возводить новые здания для целей богослужения; также нельзя отказывать мусульманам в свободном входе в их святые места по желанию. Никакой крест не должен оставаться на виду снаружи, и никакие церковные колокола не должны звонить. Они должны воздерживаться от процессий на улице на Пасху и другие торжества; и, короче говоря, от всего, будь то внешний символ, слово или дело, что могло бы быть истолковано как соперничество или конкуренция с господствующей верой. Таков был так называемый «Кодекс Омара». Соблюдаемый с меньшей или большей строгостью, в зависимости от нетерпимости и капризов дня, разными династиями, он был, и (как бы ни был ослаблен в некоторых странах) он все еще остается законом ислама. Нужно восхищаться редкой стойкостью христианской веры, которая, имея лишь скудный свет и надежду, держалась сквозь утомительные века оскорблений и угнетения и все еще выживает, чтобы увидеть рассвет более светлого дня.

Таково, значит, было враждебное отношение воинствующего ислама в его ранние дни; таково давление, оказанное на покоренные земли для его принятия; и таковы ограничения, наложенные на непокорных иудеев и христиан. С одной стороны, грабеж, разбой, рабство, дань, гражданская неполноценность; с другой — безопасность, мир и честь. Нас не должно удивлять, что под таким принуждением покоренные народы поддались исламу. И временные стимулы к обращению не ограничивались периодом, в течение которого сарацины занимались распространением ислама силой оружия. Давайте спустимся на пару столетий со времен Мухаммеда и возьмем правление терпимого и либерально настроенного государя Аль-Мамуна.

Среди философов всех вероисповеданий, которых этот великий халиф собрал вокруг себя в Багдаде, был благородный араб несторианской веры, происходивший из царского племени Бени Кинда и поэтому называемый Аль-Кинди. Друг этого восточного христианина, сам член королевской семьи, пригласил Аль-Кинди принять ислам в послании, распространяющемся о выдающемся ранге, который в силу своего происхождения он (если будет истинно верующим) займет при дворе, и других привилегиях, духовных и материальных, социальных и супружеских, которыми он будет наслаждаться. В ответ христианин написал апологию исключительного красноречия и силы, проливающую свет на мирские стимулы, которые даже в тот сравнительно поздний период изобиловали в мусульманском государстве для содействия обращению в ислам. Так, сам Аль-Мамун в речи, произнесенной перед своим советом, характеризует некоторых своих придворных, обвиняемых в том, что они являются тайными приверженцами зороастрийской веры:

«Хотя они исповедуют ислам, они свободны от него. Они делают это, чтобы быть увиденными мной, в то время как их убеждения, я хорошо знаю, прямо противоположны тому, что они исповедуют. Они принадлежат к классу, который принимает ислам не из любви к этой нашей вере, а думая тем самым получить доступ к нашему двору и разделить честь, богатство и власть королевства. У них нет внутреннего убеждения в том, что они внешне исповедуют».