«Истинные слова для храбрых людей: Книга для библиотек солдат и матросов»

Когда Анхус и его филистимляне в следующий раз собираются воевать против иудеев, Анхус просит Давида и его людей идти с ним и его войском. И тут начинается очень мрачная история. Что намеревался сделать Давид, нам не сказано; но одно ясно: что бы он ни сделал, он навсегда покрыл бы себя позором, если бы Бог не помиловал его. Он вынужден идти. Ибо он не может привести ни одной причины, почему он не должен этого делать. И он идет; и в арьергарде с филистимским царем, на почетном месте, в качестве его телохранителя. Что ему делать? Если он будет сражаться против своего народа, он покроет себя вечным позором и потеряет шанс когда-либо стать царем. Если он повернет против Анхуса и его филистимлян в битве, он точно так же покроет себя вечным позором, ибо они помогли ему в беде и дали ему кров.

Но Бог милует его. Филистимские князья возмущаются его присутствием и говорят, что он предаст их в битве (что было более чем вероятно), и заставляют царя Анхуса отправить его домой в Секелаг, и так Бог избавляет его из ловушки, которую он сам себе расставил ложью.

Но Бог наказывает его на месте. Когда он возвращается в свой город, тот сожжен огнем, совершенно опустошен, представляет собой груду почерневших руин, в которых не осталось ни души. И вот конец близок, хотя Давид не думает об этом. Он вверил свое дело Богу. Он сказал, когда Саул спал у его ног и Авесса хотел пронзить его: «Кто, подняв руку на помазанника Господня, останется невинным? Жив Господь, пусть поразит его Господь, или придет день его, и он умрет, или пойдет на войну и погибнет».

И на третий день человек — язычник-амаликитянин — приходит в Секелаг к Давиду в разорванных одеждах и с землей на голове. Израиль потерпел поражение на горе Гелвуй с великим побоищем. Народ повсюду бежал от Ермона через равнину, и филистимляне захватили власть, разрезав землю Израилеву надвое. И Саул и Ионафан, его сын, мертвы. У амаликитянина есть тому доказательство. Вот венец, который был на голове Саула, и браслет, который был на руке его. Он принес их Давиду, чтобы снискать его расположение. Саул, говорит он, был ранен и просил его убить себя (2 Цар. 1:6-10). Это ложь. Саул убил себя сам, пав на свой меч, чтобы избежать пыток и оскорблений со стороны филистимлян, и амаликитянин попался в свою собственную ловушку. Из его собственных уст Давид будет судить его. Как он посмел поднять руку на помазанника Господня? Пусть один из отроков падет на него и убьет его. И так негодяй умирает.

И тогда прорывается все благородство сердца Давида. Он больше не думает о Сауле как о тиране, который охотился за ним годами, который нанес ему последнее и худшее оскорбление, отняв у него жену и отдав ее другому человеку. Он думает о нем только как о своем господине, своем царе, великом и грозном воине, ужасе аммонитян, амаликитян и филистимлян, избавителе своей страны во многих кровавых битвах, и он разражается тем прекрасным старинным плачем по Саулу и Ионафану, фразы из которого стали пословицами в устах людей по сей день. «Как пали сильные! Не рассказывайте в Гефе, не возвещайте на улицах Аскалона, чтобы не радовались дочери филистимлян, чтобы не торжествовали дочери необрезанных. Горы Гелвуйские! да не сойдет ни роса, ни дождь на вас, и да не будет на вас полей с плодами, ибо там повержен щит сильных, щит Саула, как бы не был он помазан елеем. От крови сраженных, от тука сильных лук Ионафана не возвращался назад, и меч Саула не возвращался тщетно. Саул и Ионафан, любезные и согласные в жизни своей, и в смерти своей не разлучились: быстрее орлов они, сильнее львов они. Дочери Израилевы! плачьте о Сауле, который одевал вас в багряницу с роскошью и доставлял украшения из золота на одежды ваши. Как пали сильные посреди битвы! О, Ионафан, ты был убит на высотах твоих. Скорблю о тебе, брат мой Ионафан: ты был очень дорог для меня; любовь твоя была для меня чудеснее любви женской. Как пали сильные, и погибло оружие бранное!» (2 Цар. 1:19-27).

Пусть каждый из нас, друзья мои, подражает верности Давида и будет верен своему долгу, верен своим господам, верен своей стране и верен своей королеве, через какие бы испытания и искушения нам ни пришлось пройти. Прежде всего, давайте научимся у Давида послушанию; и помните, что для послушания нам не нужно становиться раболепными и низкими или отказываться от независимости и высокого духа. Давид не делал ни того, ни другого. Если вы не научитесь подчиняться, как это делал Давид, вы никогда не научитесь повелевать. Подражайте Давиду — и так вы будете подражать большему сыну Давида, самому нашему Господу Иисусу Христу. Ибо в этом Давид является прообразом Христа.

Можно было бы истинно сказать, что дух Давида был во Христе — если бы не было верно обратное, что дух Христа был в Давиде, даже дух верности и послушания Богу и человеку. Тот дух, который заставил нашего Господа исполнить весь закон Моисея — хотя это, конечно, было совершенно не нужно для Него, — просто потому, что Он решил родиться иудеем, под законом Моисея; дух, который сделал Его послушным установлениям страны, в которой Он родился, заставил Его даже платить дань Кесарю, языческому завоевателю, потому что власти, которые правили, были установлены Богом. И все же тот же дух сохранял Его возвышенным и независимым, высокомысленным и чистомысленным. Он мог сказать народу соблюдать и делать все, что велят им книжники и фарисеи, потому что они сидели на седалище Моисеевом, и все же Он мог назвать тех же самых книжников и фарисеев лицемерами, которые сводили закон на нет и навлекали на себя полное уничтожение.

Этот дух также сделал Его верным и послушным Богу, Отцу Его Небесному. Делающим не Свою волю, но волю Отца, пославшего Его. О Нем написано, что, будучи Сыном, Он «однако страданиями навык послушанию»; и что Он получил совершенную награду за совершенную верность, потому что смирил и опустошил Себя и стал послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Он есть Господь и Бог, во славу Бога Отца.

Это великая тайна! Как мы можем понять ее? Как мы можем понять Божественную и вечную связь между Отцом и Сыном? Но это мы, по крайней мере, можем понять, что верность и послушание — это Божественные добродетели, часть подобия Иисуса Христа, вечного Сына Божьего, и поэтому — божественные благодати, дар Святого Духа Божьего.

Да излиет Бог на нас этот Дух, как Он излил его на Давида, и сделает нас верными и послушными нашей королеве и всем, кого Он поставил над нами; и верными и послушными прежде всего Христу, нашему небесному царю, и Богу Отцу, в Котором мы живем, и движемся, и существуем.

XV. ПЕСНЬ СМЕРТИ ДАВИДА.

«И воспел Давид пред Господом слова песни сей в день, когда Господь избавил его от руки всех врагов его и от руки Саула: И сказал: Господь — твердыня моя и крепость моя и избавитель мой; Бог мой — скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего, ограждение мое и убежище мое; Спаситель мой, от насилий Ты избавил меня!» (2 Цар. 22:1-3).

Это песнь смерти Давида; последние слова великого человека — воина, государственного деятеля, царя, поэта, пророка. Человека многих радостей и многих печалей, многих добродетелей и многих преступлений; но во всем этом — до мозга костей человек. Человек, одаренный Богом каждым даром тела, ума и сердца, и особенно сильным, глубоким и интенсивным чувством. Прав он или виноват, он никогда не бывает черствым, никогда не бывает поверхностным, никогда не бывает легкомысленным. Он серьезен. Все, что с ним происходит, к добру или к худу, проходит через его сердце и наполняет всю его душу, пока не выливается снова в песне.

Именно это делает Давида Псалмопевцем. Именно это делает Псалтирь учебником и по сей день для каждого солдата или матроса, для всех людей, в которых есть человеческое сердце. Именно это заставит его псалмы жить вечно. Потому что они полны человечности, духа человеческого, пробужденного, просвещенного и облагороженного Духом Божьим.

Вглядываясь в эти псалмы Давида, поражаешься их разнообразию. Тому, что называют универсальностью его ума, то есть его способности обращаться к любому предмету, как только он предстает перед ним, и воспевать его — так, как человек никогда не пел с тех пор. И еще больше поражаешься, когда вспоминаешь, что многие из самых прекрасных этих псалмов, должно быть, были написаны, когда Давид был еще совсем молодым человеком. Хотя мы имеем их, конечно, только в переводе — хотя многие слова и фразы в них трудны, иногда невозможны для понимания, хотя они были написаны в таком роде стихов, который не доставил бы удовольствия нашим английским ушам, и были положены на музыку, столь совершенно отличную от нашей, что она не звучала бы для нас как музыка. И все же, при всех этих недостатках, они прекрасны в том виде, в каком они есть, они проникают в слух и в сердце как то, чем они являются: слова вдохновленного Богом человека, который находил красоту в каждом зрелище, которое он созерцал, в каждом событии, которое происходило, даже в каждой печали и каждой борьбе в его собственной душе, и мог петь о каждом и обо всех них словами и мыслями, свежими от Бога, источника всей красоты и всей истины.

Но особенность псалмов Давида, в конце концов, заключается в его глубокой вере в Бога. Бог во всех его мыслях. Бог рядом с ним, направляющий его, испытывающий его, воспитывающий его, наказывающий его, иногда, думает он на мгновение, оставляющий его. Но даже тогда его разум все еще полон Бога. Это Бог, которого он жаждет, и свет лица Божьего, без которого он не может жить, и оставляющий его в нищете, позоре и тьме, и из этой тьмы он взывает: «Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил меня?» И поэтому все, что с ним происходит, оформляется не просто в поэзию, а в молитву или гимн.

Именно это сделало Давида для христиан теперь, как и для иудеев в древности, великим мастером и учителем сердечной религии. В ранней церкви, в средние века, как и сейчас, католик или протестант, всякий, кто боялся Бога и искал праведности; всякий, кто познал и скорбел о греховности и слабости своего собственного сердца; всякий, кто верил, что Господь Бог обращается с ним как с сыном, воспитывая его, наказывая его, очищая его и обучая его через превратности и перемены его смертной жизни; всякий, говорю я, кто имел хоть какой-то реальный вкус к живой опытной религии, — к псалмам Давида он обращался как к сокровищнице, чтобы найти там свои собственные чувства, свои собственные сомнения, свои собственные радости, свои собственные мысли о Боге и Его провидении, отраженные как в зеркале; все, что он хотел бы сказать, уже сказано за него словами, которые никогда не будут равны на земле.

Есть среди них псалмы горькой агонии, крики, как у потерянного ребенка, подобно 6-му псалму: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня» и т. д. И все же заканчивающиеся вот так, внезапной вспышкой веры, надежды и радости, что является отличительной чертой характера Давида, верой в Бога, торжествующей над всеми превратностями и переменами смертной жизни. «Услышал Господь голос плача моего. Господь услышит молитву мою, все враги мои будут посрамлены и сильно поражены. Они будут обращены назад и постыжены».

Есть псалмы, которые являются молитвами о руководстве и наставлении, подобно 5-му псалму: «Господи! путеводи меня в правде Твоей, ради врагов моих; уровняй предо мною путь Твой».

Есть псалмы Естественной Религии, такие как 8-й, 19-й и 29-й, слова человека, который наблюдал и изучал природу днем и ночью, когда пас своих овец в горах и бродил по пустыне со своими людьми. «Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил... птиц небесных и рыб морских»... (Пс. 8:4-9). «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18:2-7). «Господь повелевает водам: Бог славы возгремел, Господь над водами многими. Глас Господа сокрушает кедры; глас Господа высекает пламень огня. Глас Господа сотрясает пустыню; Господь восседает над потопом» и т. д. (Пс. 28).

Есть псалмы глубокого религиозного опыта, такие как 31-й: «Блажен, кому отпущены беззакония и чьи грехи покрыты... Ты покров мой... День и ночь тяготела надо мною рука Твоя... Я открыл Тебе грех мой».

Есть псалмы, и они почти самые важные из всех, такие как 9-й, 23-й и 35-й псалмы, которые провозглашают провидение и царство Живого Бога, вместе с тем великим и пророческим 2-м псалмом (ст. 1-5): «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе на Господа и на Помазанника Его» и т. д.

Есть псалмы глубокого покаяния, сокрушенного и смиренного сердца, подобно тому знаменитому 50-му псалму, который используется во всех христианских церквях по сей день как выражение всякого истинного покаяния и который даже в нашем переводе своей ужасающей простотой, своей медленной печалью выражает самим своим звучанием совершенно раздавленное и сокрушенное сердце. «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои... Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя... Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты, Боже, не презришь...» Затем есть псалмы, подобные 25-му, мужественной и величественной уверенности. Слова того, кто полон решимости поступать правильно, кто чувствует, что в целом он поступает так, и не стыдится сказать об этом. «Рассуди меня, Господи, ибо я ходил в непорочности моей... Испытай меня, Господи, и искушай меня; расплавь внутренности мои и сердце мое. Не сидел я с людьми лживыми, и с коварными не пойду. Возненавидел я сборище злонамеренных, и с нечестивыми не сяду. Возлюбил я обитель дома Твоего». Есть политические псалмы, полные весомых советов своим сыновьям после него, подобные 114-му псалму.

Есть псалмы самой изысканной нежности, подобные 22-му псалму, написанному, возможно, когда он сам был еще мальчиком-пастухом и смотрел на свои стада, пасущиеся на холмах Вифлеема, и пел: «Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться» и т. д. И наконец, хотя я не должен говорить «наконец», ибо разнообразию псалмов этого удивительного человека нет числа, есть псалмы триумфа и благодарения, которые являются чудесами красоты и величия. Возьмите, например, 33-й, один из самых ранних, когда Давиду было не более двадцати пяти лет, когда Авимелех прогнал его, и он ушел и запел: «Благословлю Господа во всякое время... Душа моя будет хвалиться Господом... Я взыскал Господа, и Он услышал меня, и от всех опасностей моих избавил меня. Сей нищий воззвал, и Господь услышал его... Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их». И, как самый величественный из всех, каким он, собственно, и должен был быть, тот удивительный 17-й псальм, который Давид, раб Господень, воспел Господу в день, когда Господь избавил его от руки всех врагов его. «Возлюблю тебя, Господи, крепость моя! Господь — твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой — скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое». Это, поистине, шедевр Давида. Единственный, который приближается к нему, — это 143-й. Самое возвышенное произведение поэзии, если брать как просто поэзию, хотя это больше, гораздо больше, во всем мире. Даже в нашем переводе он несется с силой и быстротой, которые поистине божественны. Мысль следует за мыслью, образ за образом, стих за стихом, перед дыханием Духа Божьего, как волна прыгает за волной перед могучим ветром. Даже сейчас, чтобы прочитать этот псальм правильно, нужно взволновать сердце, как труба. Каково это должно было быть, когда его пел сам Давид? Неудивительно, что те храбрые древние иудеи висли на устах своего поэта-воина и чувствовали, что человек, который мог петь им о таких мыслях, и не только петь их, но и чувствовать их, был поистине царем и пророком, посланным им Богом. Пророком, говорю я. Они любили его песни не только из-за красоты их поэзии. Действительно, едва ли хочется говорить о псалмах Давида как о красивой поэзии. Это кажется несправедливым по отношению к ним. Ибо, хотя они и являются красивой поэзией, они — гораздо больше, они — пророчество и проповедь о Боге. Они проповедуют и возвещают иудеям Живого Бога. Они — речь человека, чьи мысли и дела были начаты, продолжены и закончены в Боге. Человека, который знал, что Бог вокруг его пути и вокруг его постели, и исследует все его пути. Человека, чьей одной твердой идеей было то, что Бог ведет и направляет его по жизни. Эта идея, «Господь ведет меня», является ключевой нотой псалмов Давида и делает их тем, чем они являются, — вдохновенным откровением Всемогущего Бога.

Но верна ли эта идея? Конечно, ответите вы, она верна, потому что она в Библии. Но это не вопрос. Это скорее уход от вопроса, который заключается в следующем: верим ли мы, что это правда, и находим ли мы это правдой? Мы верим, что Бог вел Давида, потому что мы читаем об этом в Библии. Но верим ли мы, что Бог ведет нас? Если нет, то какой смысл нам читать псалмы Давида, в частном порядке или публично в церкви каждое воскресенье? Вы все знаете, как широко мы их используем, но почему? Если мы не в том же положении, в каком был Давид, какое право мы имеем брать слова Давида в свои уста? Мы не воображаем, что есть какая-то магическая сила в повторении одних и тех же слов, как глупые люди повторяли заклинания и заговоры. Наше единственное право, наше единственное оправдание для произнесения или пения псалмов Давида публично или частным образом должно заключаться в том, что, как был Давид, так и мы в этом мире находимся под постоянным руководством Бога.

И именно поэтому Церковь призывает нас использовать эти псалмы в наших молитвах, день за днем, круглый год, — чтобы мы знали, что наш Бог — это Бог Давида, наши искушения — искушения Давида, наши страхи — страхи Давида, наши надежды — надежды Давида, наши борьбы и победы над тем, что неправильно в наших сердцах и в мире вокруг нас, — такие же, как у Давида. Что мы не должны воображать, будто, поскольку Давид был вдохновенным пророком, он был в ином положении, чем мы, с другими страстями, чем наши, или что его слова слишком священны и святы для нас, чтобы мы их использовали. Не так, мы должны верить в прямо противоположное. Мы должны верить, что никакое пророчество в Писании не является делом частного толкования — то есть не имеет отношения только к человеку, который произнес его первым, — но что, поскольку Давид говорил Духом Божьим, Который нелицеприятен, поэтому его слова применимы к вам, и ко мне, и к каждому человеку, — что Давид открывает нам вечные законы Духа Божьего и Божьего провидения, посредством которых Он действует одинаково в каждой христианской душе, и поэтому, каким бы ни был наш грех, какими бы ни были наши печали, каким бы ни было наше положение в жизни, мы имеем право возносить к Богу наше покаяние, наши сомнения, наши страхи, наши надежды, наши благодарения теми самыми словами, которые Давид использовал две тысячи лет и более назад, будучи уверенными, что это правильные слова, лучшие слова, чем мы можем найти для себя, точно подходящие нашим собственным душам, и подходящие также разуму и воле Всемогущего Бога, потому что они вдохновлены тем же Духом Божьим, Который сошел на нас, когда мы были крещены в Церковь Христову.

И для этого, друзья мои, у нас есть пример — как и для всего остального — в самом нашем Господе Иисусе Христе. Ибо Он, в час Своей самой темной агонии, когда Он висел на кресте за наши грехи и грех всего человечества, и когда (хуже, чем всякая другая агония или позор) на Него нашел глубочайший ужас из всех — чувство, пусть и на мгновение, что Бог оставил Его, — даже тогда Он, Который говорил, как никогда человек не говорил, не погнушался использовать слова Давида и воззвать, в первом стихе того 22-го псалма, каждая строка которого так странно относится к Нему Самому: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты оставил Меня?» Так наш Господь завещал, как бы с последним дыханием, всем христианам навсегда, как подходящее и истинное выражение всего, что они когда-либо должны испытать, псалмы Своего великого земного предка, Давида, сладкого певца Израилева.

Друзья мои, не пренебрегайте этим драгоценным завещанием вашего умирающего Господа. Читайте эти псалмы, изучайте их, настраивайте свои сердца и умы на них все больше и больше; и вы найдете в них неисчерпаемую сокровищницу мудрости, утешения и познания Бога, в чем и состоит ваша вечная жизнь.

XVI. АХАВ И МИХЕЙ — ХРИСТИАНИН, МЕРТВЫЙ И ЖИВОЙ ВО ВЕКИ.

«И сказал царь Израильский Иосафату: есть еще один человек, Михей, сын Иемвлая, чрез которого можно вопросить Господа, но я не люблю его, ибо он не пророчествует о мне доброго, а только худое»... (3 Цар. 22:8).

Если вы прочитаете историю пророка Михея и царя Ахава в 22-й главе 1-й Книги Царств, вы, я думаю, согласитесь, что Ахав показал себя столь же глупым, сколь и нечестивым. Он ненавидел Михея за то, что тот говорил ему правду. И когда он услышал правду и был предупрежден о своем грядущем конце, он глупо пошел навстречу ему и умер, как умирает безумец. Глупость и нечестие часто идут рука об руку. Конечно, так было в случае с этим жалким царем.

Но теперь, друзья мои, порицая жалкого Ахава, давайте позаботимся о том, чтобы мы не порицали и самих себя. Если мы делаем то, что делал Ахав, мы не имеем права презирать его за то, что он делает то же, что и мы. Каким судом судите, таким будете судимы, и той же мерой, которой мы меряем Ахава, Бог отмерит нам. Все это написано для нашего примера, чтобы мы могли видеть свои недостатки в других людях, как в зеркале, и, видя, как уродливы грех и глупость и к какой нищете они ведут, могли научиться избегать их, и посмотреть на себя, и увидеть, что мы не ступаем на тот же путь. Иначе какой смысл читать эти истории о добрых и злых людях древности? Сама цель их — заставить нас помнить, что они были людьми, подобными нам, и учиться на их примере; как мы можем легко сделать это на примере Ахава.

«Есть еще один пророк, но я не люблю его». Как часто мы говорили это в своих сердцах! Вы думаете, нет? Позвольте мне тогда показать вам.

Как часто, когда мы находимся в беде или тревоге, мы идем куда угодно, чтобы получить утешение, прежде чем обратиться к слову Божьему? Когда молодой парень вступает на дикий путь и попадает в беду по своей собственной глупости, то к кому он идет за утешением? Слишком часто — к другим диким парням, таким же, как он сам, или к глупым и нечестивым женщинам, которые будут льстить ему и пытаться успокоить его в его грехах, и говорить ему, как лжепророки говорили Ахаву: «Иди и процветай — чего бояться? Почему бы тебе не наслаждаться жизнью? Не обращай внимания на то, что говорят отец и мать, не обращай внимания на то, что говорит священник. У тебя все будет хорошо. Все как-нибудь уладится. Приходи выпить и прогони печаль».

И все это время бедный парень не получает утешения от этих ложных друзей. Ему нравится слушать их, потому что они льстят ему в его грехах; но все это время его сердце тяжело. Как Ахав, он испытывает тайный страх, что все не уладится; он чувствует, что у него не будет все хорошо; и он знает, что есть еще пророк Господень, который не будет пророчествовать о нем доброго, а только худое, — и это Библия, и молитвенник, и проповедь, которую он слышит в церкви, — и поэтому он ненавидит их. И поэтому много раз он не пойдет в церковь из страха услышать там, что он неправ, — возможно, что-то в проповеди, что сильно заденет его, заставит стыдиться самого себя и злиться на проповедника. Поэтому из страха услышать правду и увидеть свои грехи перед своим лицом он держится подальше от церкви и проводит свои воскресенья как язычник, потому что у него нет желания покаяться, исправиться и стать хорошим христианином.

Глупый малый! Как будто он может избежать Божьего суда, закрыв от него уши. С таким же успехом можно попытаться остановить гром, гремящий в небе, заткнув уши! Гром есть, хочет он его слышать или нет. И ходит он в церковь или нет, закон Божий остается неизменным: возмездие за грех — смерть. Неужели человек воображает, что закон Божий заключен в стенах церкви и что он может уклониться от него, не посещая церковь? Друзья мои, закон Божий действует по всей стране, и над каждой хижиной и полем в ней — вокруг нашего пути и вокруг нашей постели, и исследует все наши пути. Тьма не тьма для Бога. Суды Божьи по всей земле; и хотим мы их найти или нет, они найдут нас точно так же, как они нашли Ахава, когда его чаша была полна и его время пришло.

Сколько бедных парней, попавших в беду, тоже думают, что избегут судов Божьих, уехав за море; но они обнаруживают, что ошибаются! Они обнаруживают, что возмездие за грех — это нищета, позор и разорение, в Австралии точно так же, как и в Англии, и что все золото на приисках не может искупить его душу или предотвратить то, что он будет несчастным, осуждающим самого себя человеком, если он поступает неправильно.

Сколько же бедных парней, попавших в беду, воображали, что смогут избежать суда Божьего, уйдя в солдаты, и обнаруживали, что тоже ошибались! Возможно, суд Божий настиг их, как настиг Ахава на поле битвы, и случайная пуля научила их, как и Ахава, что нет такого места, где можно укрыться от Господа, сотворившего их. А может быть, суды Божьи пришли в виде лихорадки, голода, холода, усталости и тяжкого, изнурительного труда; и вместе с этим телесным голодом пришел голод душевный — голод по хлебу жизни и слову Божьему! Ах, как много бедняг в своей боли и страданиях тосковали по крохам, что падали со стола Господня, когда они были мальчишками дома! По доброму совету, пусть даже резкому и прямому, или по наставлению, которое они слышали в школе, или по брошюре, или по клочку книги, или по любому человеку или чему угодно, что направило бы их бедную блуждающую душу на верный путь. Раньше, дома, они ненавидели такие вещи, потому что те предостерегали их от дурных путей; но теперь они чувствуют странную тоску по тем самым добрым речам, которые когда-то ненавидели, и, подобно Давиду в древности, из глубины взывают к Господу. И когда этот вопль исходит из грешного, терзаемого совестью, осуждающего самого себя сердца, будьте уверены, он не остается тщетным. Господь слышит его, и Господь отвечает на него. Да, я знаю это наверняка; ибо я слышал много печальных, но в то же время утешительных историй о том, как храбрые люди, ушедшие из Англии, полные сил и здоровья, а также полные греха и безрассудства, — и там, в том обагренном кровью Крыму, когда их силы и здоровье угасли, и вокруг них или перед ними не было ничего, кроме ран, страданий и смерти, — как там они наконец обрели Христа, или, вернее, были обретены Им, и открыли глаза, чтобы увидеть суды Божьи за свои грехи, и исповедали свой грех и справедливость Божью, и приняли Его драгоценные обещания прощения даже в предсмертной агонии; и обрели среди ярости и шума войны мир Божий, которого земные удовольствия никогда им не давали и который земные раны, лихорадка, битвы и внезапная смерть не могут отнять.

А после этого человеку уже не так важно, что с ним произойдет. Ибо если он живет, то живет для Господа; и если умирает, то умирает для Господа. Он может вернуться домой, здоровым и сильным, чтобы снова исполнять свой долг там, куда его поставил Бог, — возможно, став более печальным, но, по крайней мере, более трезвым и мудрым человеком, который научился переносить тяготы не просто как солдат Королевы, но и как добрый воин Иисуса Христа, готовый сражаться с грехом и неправдой в самом себе и в своих ближних.

Или он может вернуться домой калекой, чтобы его чтили и содержали (как он того заслуживает) за счет страны. Но если он мудрый человек, он не будет жалеть даже о потере конечности. Это дешевая цена за то, чтобы обрести то, что дороже всех конечностей в теле человека, — чистую совесть и праведную жизнь. «Если рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее». Лучше войти в жизнь увечным и хромым, как это сделали многие доблестные мужи во время войны, чем, имея две руки и две ноги, быть вверженным вон.

А может быть, его могила осталась там, на тех одиноких крымских холмах, и его товарищи возвращаются без него, и все, кого он знал, и все, кого он любил, ищут его дома. Там его могила, и там ей быть; и «враг и чужестранец будут топтать его голову, а они — далеко за волнами».

Но, по крайней мере, он умер не как Ахав — позорной и жалкой смертью. Он совершил свой труд и победил. Он умер как человек, которого чтут люди. Даже так — это хорошо. И если он умер в Господе, как кающийся христианин, то он вовсе не мертв. Он не лежит в той могиле на чужой земле. Все, что могут топтать ноги чужестранцев, — это лишь то, что мы называли его телом; и все же это даже не было его телом, а лишь его оболочкой и скорлупой, плотью и костями, в которые его тело было облечено в этой жизни; в то время как он сам — ближе к Богу, чем когда-либо, и ближе, чем когда-либо, к своим товарищам, которые, казалось, оставили его, и к родителям и друзьям, которые оплакивают его дома. Да, ближе к ним, более способный, я твердо верю, помочь им и утешить их теперь, когда он жив вовеки в Божьем небе, чем если бы он был жив только здесь, на Божьей земле, — возможно, более способный помочь им теперь своими молитвами, чем он когда-либо смог бы помочь трудом своих рук. Как бы то ни было, блаженны мертвые, умирающие в Господе, ибо они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними. Страшный труд — солдатский, и дело тяжелое; и он совершил его; и не сомневайтесь, оно последовало за ним и записано для него в книге Божьей навеки!

XVII. ЧТО ТАКОЕ СЛУЧАЙ?

«Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили». — Римлянам 5:12.

Всякая смерть — вещь торжественная и страшная. Когда она приходит к пожилому человеку, нельзя не почувствовать, что это часто избавление, и сказать: «Он совершил свой труд — он отстрадал свои страдания, он закончил свою последнюю борьбу и выплакал свою последнюю слезу: пусть он уйдет на покой и обретет мир наконец».

Но когда смерть внезапно приходит к людям в расцвете сил, которые еще вчера были так же заняты и оживлены, как любой из нас, и мы оказываемся лицом к лицу со смертью и видим то же лицо, которое знали при жизни, — не изможденное, не увядшее, молодое и полное жизни, как всегда, кажущееся спящим, — что-то в нашем сердце, так же как и в наших глазах, говорит нам, что в этой странной, резкой, тихой улыбке есть нечто большее, чем сон, — и мы знаем, вопреки самим себе, что человек мертв. И тогда в нас возникают странные вопросы: «Тот ли это, кого мы знали? Этот неподвижный кусок глины, ожидающий лишь несколько дней, прежде чем вернется в прах? Это его лицо, его облик, это то, по чему мы его узнавали. Это то самое тело, о котором, встречая его на дороге, мы говорили: «Он идет». И все же — он ли это? Где он сам? Может ли он слышать нас? Может ли он видеть нас? Помнит ли он нас, как мы помним его? Конечно, должен. Он не может уйти — вот он лежит неподвижно на той постели перед нами!»

И тогда мы готовы сказать себе: «Это должно быть ошибкой, сном. Он не может быть мертв. Он проснется. Мы встретим его завтра на его старом месте, за его старой работой. Он мертв? Невозможно! Невозможно поверить, что мы никогда больше не увидим его — никогда больше, пока сами не умрем!»

И тогда, когда такие мысли овладевают нами, мы не можем не продолжать говорить: «Что это за смерть? Эта ужасная вещь, которая отнимает мужей у жен, детей у родителей, а любящих — у тех, кто их любит? Что это? Как эта самая смерть оказалась на свободе в мире? Какое право она имеет здесь, под ярким солнцем, среди приятных полей, эта жестокая, безжалостная смерть, разрушающая Божье творение, Божье подобие, как раз тогда, когда оно достигает расцвета своей красоты и полезности?»

И тогда — там, у постели молодых, по крайней мере, — мы чувствуем, что смерть должна быть врагом Божьим, что это ненавистная, жестокая, злая вещь, проклятая в очах любящего, дарующего жизнь Бога, так же как она ненавистна бедному смертному человеку.

И тогда мы чувствуем, что должно быть что-то не так между человеком и Богом. Человек должен быть падшим и развращенным, должен быть не на своем месте и не в своем состоянии каким-то образом, иначе эта ужасная смерть не получила бы власти над нами! Какое право имеет смерть в мире, если человек не согрешил и не пал?

И тогда мы не можем не пойти дальше и не сказать: «Эта жестокая смерть! Она может прийти ко мне, молодому, сильному и здоровому, каким я являюсь. Она может прийти завтра; она может прийти в эту минуту; она может прийти через сотни болезней, через сотни несчастных случаев, которые я не могу предвидеть или избежать, и унести меня завтра, прочь от всего, что я знаю, и всего, что я люблю, и всего, что мне нравится видеть и делать. И куда бы она меня унесла, если бы унесла? Чем бы я стал? Что бы я увидел? Что бы я узнал после того, как они положат это мое тело в тот узкий дом на церковном кладбище и закроют его от глаз до дня суда?» О, мои друзья, какая мысль для вас, и для меня, и для каждого человека! Мы могли бы умереть сегодня ночью, так же как умерли те, о ком мы знаем!

Но, возможно, некоторые из вас, молодые люди, говорят себе: «Вы пытаетесь нас напугать, но вы нас не напугаете. Мы прекрасно знаем, что смерть молодого человека — не обычное дело; не один из сотни (кроме военного времени) умирает в расцвете своих лет; и поэтому есть шансы, что мы тоже не умрем молодыми. Шансы таковы, что мы доживем до старости, и мы не собираемся пугаться смерти за сорок лет до нашей кончины. Так что тем временем мы пойдем своим путем и будем наслаждаться жизнью. Будет время подумать о смерти, когда она приблизится».

Что ж, если у вас есть такие мысли, я спрошу вас, что вы подразумеваете под словом «случай»? Вы говорите, что шансы против того, чтобы вы умерли молодыми. Скажите, что это за чудесные вещи, называемые шансами, которые должны сохранить вам жизнь еще на тридцать, сорок или пятьдесят лет? Вы когда-нибудь слышали о случае или видели случай? Или вы когда-нибудь встречали кого-то, кто видел? Видел ли кто-нибудь великого ангела по имени Случай, летающего вокруг и оберегающего людей от смерти? Что такое случай, от которого вы зависите, как вы говорите, в своей жизни? Что такое случай, который, как вы воображаете, намного сильнее Бога? Ибо пока случай против вашей смерти, вы не боитесь пренебрегать Богом и не повиноваться Ему, и поэтому вы должны предполагать, что случай сильнее Бога и вполне способен удерживать гнев Божий от вас в течение тридцати или сорока лет, пока вы не решите покаяться и исправиться. Что это за чудесный случай, который собирается сохранить вам жизнь?

Возможно, вы скажете: «Все, что мы имели в виду, когда говорили, что шансы против нашей смерти, — это то, что воля Божья против нашей смерти».

Вы только это имели в виду? Тогда зачем отгонять мысль о Боге глупыми словами о случае? Ибо вы знаете, что именно Бог и только Бог сохраняет вам жизнь. Вы должны посмотреть на это, вы должны встретиться с этим лицом к лицу. Если вы живы сейчас, Бог хранит вас такими. Если вы проживете еще сорок лет, Бог заставит вас прожить это время. И Тот, Кто может заставить вас жить, может также позволить вам не жить; и тогда вы умрете. Бог может забрать дыхание жизни у вас, или у меня, или у кого угодно в любой момент. И тогда где были бы наши шансы не умереть? Мы бы умерли здесь и сейчас, и знали бы, что Бог есть Господь, а не случай...

Но подумайте еще раз. Если Бог дает вам жизнь, у Него должна быть какая-то причина для этого. Ибо помните — это не так, как вы воображаете, будто когда Бог оставляет вас в покое, вы живете, а когда Он проявляет Свою силу и посещает вас, вы умираете. Не так, а совсем наоборот. Ибо в Адаме все умирают. Наши тела мертвы по причине греха, и посреди жизни мы находимся в смерти. В вас, и во мне, и в каждом маленьком ребенке есть семя смерти. Пока мы едим, пьем и занимаемся своими делами, воображая, что не можем не жить, мы носим в своих телах семена болезни, которые однажды обязательно убьют нас, даже если нас не унесет раньше какой-нибудь внезапный несчастный случай. Это правда, врачи знают, что это правда. Наши тела носят в себе с самой колыбели семена смерти; и поэтому мы живем не потому, что Бог оставляет нас в покое. Мы живем потому, что Бог, наш милосердный небесный Отец, не оставляет нас в покое, но подавляет эти семена болезни и смерти Своим Духом, Который есть Господь и Податель жизни.

Дух жизни Божьей борется со смертью в наших телах с того момента, как мы рождаемся. И тогда, как говорит Моисей, когда Он отнимает Свой Дух, тогда мы умираем и возвращаемся в свой прах. Так что наша долгая или короткая жизнь зависит не от случая, не от нашего здоровья или телосложения, а исключительно от того, как долго Бог пожелает сдерживать смерть, которая таится в нас, готовая убить нас в любой момент и неизбежно убьет нас рано или поздно.

И все же люди воображают, что живут, потому что не могут не жить, если только Бог не вмешается и не заставит их умереть. Они воображают, бездумные и невежественные, что когда они здоровы, Бог оставляет их в покое, и что поэтому, когда они здоровы, они могут оставить Бога в покое.

Мои друзья, я говорю вам, что именно Бог, а не наше телосложение или случай, сохраняет вам жизнь; как вы наверняка обнаружите в момент после того, как последний вздох покинет ваше тело. И поэтому я торжественно задаю вам простой вопрос: «Для чего Бог сохраняет вам жизнь?» Для чего? Будет ли человек держать в своем саду растения, которые не приносят ни плодов, ни цветов? Будет ли человек держать на своей ферме скот, который только ест и никогда не приносит прибыли; или слугу в своем доме, который не хочет работать? Тем более, будет ли человек держать слугу, который не только сам ленив, но и ссорится со своими товарищами, ведет их к греху и позору и учит их не повиноваться своему хозяину? Какой человек в здравом уме стал бы держать таких растений, такой скот, таких слуг? И все же Бог держит сотни и тысячи в Своем саду и в Своем доме годами, в то время как они не приносят Ему никакой пользы и причиняют вред окружающим.

Сколько тех, кто еще никогда не сделал ничего, чтобы сделать своих товарищей лучше, и все же сделал много такого, чтобы сделать их хуже! Тогда почему они все еще живы? Почему Бог не избавится от них сразу и не позволит им умереть, вместо того чтобы занимать землю? Я знаю только одну причину. Если бы они были только Божьими растениями, или Его скотом, или Его слугами, Он мог бы избавиться от них. Но они для Него нечто гораздо более близкое и дорогое. Они — Его дети, и поэтому Он милосерден к ним. Они искуплены кровью Господа Иисуса Христа, Агнца, закланного от создания мира; и поэтому ради Господа Иисуса Христа Бог смотрит на них с долготерпением и нежной любовью. Человек был создан по подобию Божьему вначале и был сыном Божьим. И поэтому, как бы ни была падша и развращена природа человека сейчас, Бог все еще любит его, даже если он язычник или неверующий. Насколько же больше Он любит вас, мои друзья, которые знают, что вы — дети Божьи, которые были объявлены Его детьми через Святое Крещение и привиты к церкви Христовой. Вы, по крайней мере, обязаны верить, что Бог хранит вас от смерти, потому что Он любит вас. Он защищает вас каждый день и каждый час, как отец заботится о своих детях и оберегает их от опасностей, которые они не могут видеть или понять.

Да! Это чистая правда — ваш небесный Отец сохраняет вам жизнь! О, не делайте эту истину оправданием для того, чтобы забывать и не повиноваться своему небесному Отцу!

Почему Он сохраняет вам жизнь? Конечно, потому что Он ожидает чего-то от вас. И чего Он ожидает от вас? Чего любой хороший отец ожидает от своих детей? Почему он помогает им и защищает их? Не из простого животного инстинкта, как звери заботятся о своем потомстве, когда они маленькие, а потом, как только они вырастают, бросают их и забывают. Нет. Он заботится о своих детях, потому что хочет, чтобы они выросли похожими на него, чтобы они были утешением, помощью и гордостью для него.

И Бог заботится о вас и хранит вас от смерти по той же самой причине. Бог желает, чтобы вы выросли похожими на Него, благочестивыми и чистыми, ведя жизнь, подобную жизни Его Сына Иисуса Христа. Бог желает, чтобы вы выросли в меру полного возраста совершенных мужчин и женщин, что есть подобие Иисуса Христа, вашего Господа.

Но если вы превращаете благодать Божью, сохраняющую вам жизнь, в прикрытие для распущенности и оправдание для греха — если, когда Бог сохраняет вам жизнь, чтобы вы могли вести добрую жизнь, вы пользуетесь Его отцовской любовью, чтобы вести плохую жизнь — если вы продолжаете воздавать Богу злом за добро и неблагодарно и подло злоупотребляете Его терпением и любовью, чтобы делать то, что Он ненавидит, чего вы должны ожидать? Бог любит вас, а вы делаете это оправданием для того, чтобы не любить Его; Бог делает все для вас, а вы делаете это оправданием для того, чтобы ничего не делать для Бога; Бог дает вам здоровье и силу, а вы делаете это оправданием для того, чтобы использовать свое здоровье и силу именно так, как Он запретил. Что может быть более неблагодарным? Что может быть более глупым? О, мои друзья, если бы один из наших детей вел себя по отношению к нам в ответ на нашу заботу и любовь в сотую долю так постыдно, как большинство из нас ведет себя по отношению к Богу, нашему Отцу, что бы мы о них подумали? Что бы мы о них сказали?

О, берегитесь, берегитесь! Бог есть Бог праведный, сильный и терпеливый, и Бог прогневляется каждый день, и переносит это согласно Своей безграничной любви и терпению. Но «если человек не обратится», говорит тот же текст, «Он изощряет Свой меч». И тогда — горе беспечному и неблагодарному грешнику. Бог поразит его и смирит. Бог отнимет у него здоровье, или деньги, или его слепое душевное спокойствие; и скорбью за скорбью, и позором за позором, и разочарованием за разочарованием научит его, что его молодость, и его здоровье, и его деньги, и все, что у него есть, — это дары его Отца, а не его собственность, — и что его Отец отнимет их у него, пока он не почувствует свою собственную слабость, пока не увидит, что он на самом деле не свой собственный, а Божья собственность, телом и душой, и не вернется к своему небесному Отцу и не воскликнет: «Отец, я согрешил против неба и пред Тобою и уже не достоин называться Твоим сыном. Я взял Твои дары и ушел с ними из Твоего дома в далекую страну греха и расточил их в распутной жизни, пока мне не пришлось наполнять свое чрево рожками, которые ели свиньи. Я не получил никакой прибыли от всех своих грехов, которых теперь стыжусь. Я обокрал Тебя и злоупотребил Твоими дарами и Твоей любовью. Отец, прими меня обратно, ибо я согрешил и не достоин называться Твоим ребенком».

XVIII. ЗЕМНАЯ И НЕБЕСНАЯ МУДРОСТЬ; ИЛИ, СМИРИСЬ, ЧТОБЫ ПОБЕДИТЬ.

«Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом». — Притчи 3:19.

Не казалось ли вам очень примечательным и важным то, что после слов в Притчах 3, что Мудрость — это драгоценное сокровище, и призыва своего сына искать ее, потому что (стих 16) «Долгоденствие в правой руке ее, а в левой у нее — богатство и слава: Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные», — Соломон сразу же продолжает говорить (стихи 19, 20): «Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом»?

Премудростью: той самой Мудростью, говорит Соломон, которая должна дать людям долголетие, богатство и славу. Разве это не любопытно, по крайней мере? Что существует только одна мудрость для Бога и человека? Что истинная мудрость человека — это образец Божьей мудрости? Что человек, чтобы преуспеть в мире, должен обрести ту самую мудрость, с помощью которой Бог создал и управляет миром? Любопытно. Но это самая блаженная весть, мои друзья, если мы обдумаем, что она означает. Я попытаюсь объяснить это вам: во-первых, относительно этого мира, который мы видим; во-вторых, относительно небесного мира духов, который мы не видим.

Многие из вас слышали слово «наука». Многие из вас, конечно, знают, что оно означает. Что оно означает мудрость и знания об этой земле и обо всем, что в ней есть. Многие из вас, конечно, знают, что за последние сто лет наука улучшилась самым удивительным образом и улучшается с каждым днем; что у нас теперь есть газовое освещение, паровые двигатели, хлопчатобумажные фабрики, железные дороги, электрические телеграфы, железные корабли и сотни любопытных и полезных машин и производств, о которых наши прадеды и не мечтали; что наши знания о разных странах, о лекарствах, о законах здоровья и болезней, и обо всем, короче говоря, что имеет отношение к телесной жизни человека, увеличиваются с каждым днем; и что все эти открытия — великие благословения; они дают работу и пищу миллионам, у которых иначе не было бы ничего; они приносят огромное богатство в эту страну и во все страны, которые торгуют с нами. Они позволяют этой земле Англии поддерживать в четыре раза больше людей, чем двести лет назад; они делают многие предметы первой необходимости дешевле, так что во многих случаях бедняк теперь может иметь комфорт, о котором его дед и не слышал.

Я знаю, что у этой картины есть темная сторона; что со всем этим ростом мудрости пришли тщеславие, доверие к обманчивым богатствам, отсутствие доверия к Богу и послушания Его закону. Я знаю, что в некоторых вещах мы не лучше, а хуже наших предков; да простит нас Бог за это! Но добро исходило от Бога; и очень неразумен и неблагодарен тот человек, который презирает великий дар науки Божьей, потому что падший человек осквернил Его дар, когда он прошел через его нечистые руки.

Посмотрите только на эту одну вещь, как я сказал только что, что благодаря всем этим удивительным открытиям и улучшениям Англия способна поддерживать в четыре раза больше англичан, чем в старину, и что, если бы мы боялись Бога и лучше искали Его Царства, я верю, Англия могла бы поддерживать еще больше людей — и посмотрите, не является ли это вещью, за которую нужно благодарить Всемогущего Бога каждый день нашей жизни.

Теперь, как произошли эти удивительные перемены и улучшения — внезапно и, так сказать, в течение последних ста лет? Просто благодаря тому, что человечество поняло текст (Притчи 3:19) и повиновалось ему. Я говорю вам истинную правду, мои друзья, и это произошло так.

Более чем через шестнадцать сотен лет после времени нашего Господа человечество, кажется, почти не стало мудрее в земных делах, более того, даже пошло назад. Земля не стала лучше обрабатываться; товары не стали легче производиться; болезни не стали лучше излечиваться, чем они были шестнадцать сотен лет назад. И если какие-либо ученые люди стремились стать очень мудрыми и хитрыми и получить власть над этим миром и вещами в нем, они бросались к колдовству, чарам и магии, обманутые старой ложью дьявола, что царство, и сила, и слава этого мира принадлежат ему, а не Богу.

Но около двухсот пятидесяти лет назад Богу было угодно открыть глаза одному из самых мудрых людей, когда-либо живших, которого звали Фрэнсис Бэкон, лорд Верулам, лорд-канцлер Англии, и показать ему реальный и правильный путь познания, с помощью которого люди могут исполнить Божье повеление наполнять землю и обладать ею. И Фрэнсис Бэкон смело сказал всем ученым людям, что все они ошибались вместе, и что их мудрость была не лучше своего рода безумия, как написано: «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом»; что единственный путь для человека быть мудрым — это обрести Божью мудрость, ту мудрость, с помощью которой Он основал землю, и найти Божьи законы, по которым Он создал этот мир.

«А затем, — сказал он, — если вы сможете сделать это, вы сможете подражать Богу своим собственным малым способом. Если вы изучите законы, по которым Бог создал все вещи, вы сможете изобретать новые вещи для себя. Ибо вы можете покорить природу, только повинуясь ей». Это было одно из его величайших изречений, и под ним он имел в виду, что вы можете покорить вещь и сделать ее полезной для себя, только найдя правила, по которым Бог создал эту вещь, и повинуясь им.

Например, вы не можете покорить и возделать бесплодное поле и сделать его полезным, не зная и не соблюдая законы и правила этой почвы; и тогда вы можете покорить и завоевать это поле, и изменить и обучить его, так сказать, выращивать то, что вы хотите. Вы не можете победить болезни, не зная и не соблюдая законы, по которым Бог создал тело человека, и законы, по которым приходят лихорадка, холера и другие эпидемии.

Позвольте мне привести вам другой пример. Вы все видели громоотводы, которые предотвращают попадание молний в высокие дымоходы и шпили, так что молния безвредно уходит вниз. Теперь мы все можем видеть, как это покоряет силу молнии удивительным и прекрасным образом. Но прежде чем вы сможете покорить молнию с помощью проводника, вы должны очень тщательно повиноваться молнии и ее законам. Если вы сделаете проводник из своей собственной головы и фантазии, он будет бесполезен. Вы должны наблюдать и смиренно следовать законам, которые Бог дал молнии. Вы должны сделать проводник из металлической проволоки, иначе он будет бесполезен. Вы должны пропустить его через застекленные кольца, иначе он будет только опаснее, чем отсутствие проводника вообще; ибо Бог, Который создал молнию, выбрал, чтобы это было так, и вы должны повиноваться, если хотите победить.

Человек не мог покорить пар и заставить его приводить в движение свои двигатели и перевозить свои корабли через моря, пока не нашел и не подчинился законам, которые Бог дал пару; и так, не нарушая законов, человек обратил их к своей пользе и заставил силу пара вращать свои машины, вместо того чтобы бесполезно вырываться в пустой воздух.

Так обстоит дело со всеми вещами, будь то на небе или на земле. Если вы хотите править, вы должны повиноваться. Если вы хотите подняться, чтобы стать хозяином, вы должны смириться, чтобы стать слугой. Если вы хотите быть хозяином чего-либо на земле или на небе, вы должны, как говорил тот великий лорд Верулам, повиноваться воле Божьей, открытой в этой вещи; и человек, который пойдет своим путем и будет следовать своей собственной фантазии, не поймет ничего, не овладеет ничем и не получит утешения ни от чего на земле или на небе.

Что ж, когда лорд Верулам рассказал людям свою новую мудрость, они смеялись и насмехались, как глупцы всегда будут делать над чем-то новым. Но один за другим мудрые люди пробовали его план, находили его правильным и продолжали; и с того времени те, кто следовал за лордом Веруламом, начали открывать чудеса, о которых они никогда не мечтали, а те, кто не следовал, но придерживался старого пути колдовства и магии, не находили ничего и становились посмешищем. И через некоторое время колдовство исчезло из всех цивилизованных стран, а на его место пришли все удивительные удобства и открытия, которые у нас есть сейчас и которыми под Богом мы обязаны мудрости великого лорда Верулама. Хлопчатобумажные фабрики, паровые двигатели, железные дороги, электрические телеграфы, санитарные реформы, дешевые книги, пенни-почта, хорошая медицина и хирургия и еще тысяча благословений. Тот великий лорд-канцлер был отцом их всех.

И это благородная мысль для нас, церковных людей, и славное свидетельство хорошего обучения, которое дает Церковь Англии, что три человека, которые больше других заложили фундамент всех наших удивительных открытий, я имею в виду лорда Верулама, мистера Бойля и сэра Исаака Ньютона, были все до мозга костей членами Церкви Англии.

Я сказал только что, что человек, который не хочет повиноваться, никогда не будет править; что человек, который не хочет смириться, чтобы стать слугой, никогда не поднимется, чтобы стать хозяином; что человек, который пренебрегает волей и разумом Божьим относительно вещей и будет следовать своей собственной воле и фантазии, не поймет ничего, не овладеет ничем и не получит утешения ни от чего, ни на земле, ни на небе.

Ни на земле, ни на небе, говорю я. Ибо то же правило, которое справедливо в этом земном мире, который мы видим, справедливо и в небесном мире, который мы не видим. Соломон не разделяет эти два мира, и я не могу. Соломон говорит, что те же правила, которые справедливы относительно тел людей, справедливы и относительно их душ. Великий лорд Верулам всегда говорил то же самое, и мы должны верить в то же самое. Ибо посмотрите, Соломон говорит, что эта самая мудрость, с помощью которой Бог создал миры, поможет нашим душам так же, как и нашим телам; что это не просто земная мудрость, которая приносит человеку долголетие и богатство, но небесная мудрость, которая есть древо жизни для каждого, кто держится за нее (Притчи 3:18). Небесная мудрость, которая начинается с упования на Господа всем сердцем, небесная мудрость, которая познается через наказания и скорби и учит нас, что мы — сыны Божьи, — это та самая мудрость, с помощью которой Бог основал землю и заставляет облака проливать росу! Странно на первый взгляд; но не странно, если мы вспомним Афанасьевский символ веры и поверим, что Бог есть один Бог, у Которого нет частей или страстей, и поэтому Он не может меняться или быть разделенным.

Да, мои друзья, мудрость Божья едина — неизменная, вечная и всегда подобная самой себе; и той же самой мудростью, с помощью которой Он создал землю и небеса, той же самой мудростью, с помощью которой Он создал наши тела, Он создал наши души; и поэтому мы можем и обязаны прославлять Его одинаково в наших телах и наших духах, ибо и те, и другие — Его.

Может показаться нелегким понять это; но я объясню, что я имею в виду, на примере. Я только что сказал вам, что в земных делах мы должны смириться, чтобы победить; мы должны повиноваться законам, которые Бог дал чему-либо, прежде чем мы сможем овладеть этой вещью и использовать ее. И в делах, касающихся нашей собственной души, — нашего поведения по отношению к Богу, нашего поведения по отношению к нашим ближним, — поверьте мне, нет правила лучше золотого правила лорда Верулама: смирись, чтобы победить, — повинуйся, если хочешь править. Ибо посмотрите теперь. Что может быть обычнее этого? Это случается с каждым из нас каждый день. Мы встречаем ближнего, нашего равного, ничем не лучше и не хуже нас самих, и мы хотим заставить его сделать что-то. Теперь есть два способа, которыми мы можем взяться за это. Мы можем принуждать нашего человека, или мы можем вести его. Вы прекрасно знаете, какой из этих двух способов, скорее всего, будет наиболее успешным. Если вы пытаетесь принуждать человека, вы говорите себе: «Я знаю, что я прав. Я вижу вещь в этом свете, и он глупец, если не видит ее в том же свете. Я хочу, чтобы вещь была сделана, и она будет сделана, и если он достаточно глуп, чтобы не принять мой взгляд на это, я дам ему знать, кто я такой, и мы посмотрим, кто из нас сильнее!» Так говорит многие люди в своем сердце. Но что из этого выходит? Ничего. Ибо другой человек злится и решает настоять на своем в свою очередь. Возникает ссора и много шума; и, скорее всего, дело не делается. Вместо того чтобы получить то, что он хочет, человек получает новую ссору на свою голову, и ничего больше. Так что его хвастовство — не признак того, что он действительно силен. Ибо сильный человек — это тот, кто может добиться того, чтобы желаемое было сделано. Разве не так? Конечно, мы все согласимся с этим. А гордый, горячий, самоуверенный, диктаторский, своевольный человек — это как раз тот человек, в свободной стране, как эта, который не добивается того, чтобы желаемое было сделано. Он не хочет смириться — поэтому он не победит.

Но предположим, мы выберем другой план. Предположим, вместо того чтобы пытаться принуждать, мы попытаемся вести. Предположим, если мы хотим, чтобы человек что-то сделал, мы начнем с того, что будем повиноваться ему и служить ему, чтобы мы могли впоследствии вести его и впоследствии использовать его. Есть низкий, подлый способ сделать это — через лесть, заискивание и пресмыкательство, что, безусловно, является делами дьявола. Ибо дьявол может принять образ ангела света; но нам не нужно этого делать. Мы можем служить и повиноваться человеку честно и достойно, чтобы заставить его сделать то, что он должен сделать. Я скажу вам, что я имею в виду.

Предположим, когда мы имеем дело с каким-либо человеком, мы начинаем с ним, как я говорил, мы должны начинать с земных вещей — с полем, например, — мы должны сказать: прежде чем я начну заставлять это поле приносить урожай, который я хочу, я должен осмотреть его и понять его. Я должен увидеть, в каком оно состоянии, — какова его почва, — что уже было снято с него, — какова погода, — в каком состоянии дренажа оно находится, и так далее; и я должен повиноваться правилам всех этих вещей, иначе мой урожай сойдет на нет. Так и с этим человеком. Прежде всего, прежде чем я получу что-то от человека, я должен понять человека. Я должен выяснить, какой у него характер и нрав, каковы его мнения, как он был воспитан, как он привык смотреть на вещи, — чтобы иметь возможность сделать скидку на все, иначе я никогда не смогу понять, как он смотрит на это одно дело, или заставить его понять мой способ смотреть на него. И чтобы сделать это — чтобы понять человека или заставить его понять меня, я должен начать с того, чтобы сделать из него друга.