В человеке, то есть в разуме, в интеллекте, есть высшая способность, которая, если ее упражнять, управляет всем остальным. Человек должен почитать только свое руководящее начало и божество внутри себя. Как мы должны почитать то, что является высшим во вселенной, так мы должны почитать то, что является высшим в нас самих; и это то, что подобно тому, что является высшим во вселенной (V. 21).
Антонин говорит об осуждении человеком самого себя, когда божественная часть внутри него оказывается подавленной и уступает более низкой и тленной части — телу и его грубым удовольствиям.
Антонин не рассматривал Бога и материальную вселенную как одно и то же, так же как он не рассматривал тело и душу человека как единое целое. У Антонина нет умозрительных рассуждений об абсолютной природе Божества. Он не имел обыкновения тратить время на то, что человек не может понять. Он был удовлетворен тем, что Бог существует, что он управляет всеми вещами, что человек может иметь лишь несовершенное знание о его природе, и что он должен достигать этого несовершенного знания, почитая божество, которое находится внутри него, и сохраняя его чистым.
Из всего сказанного следует, что вселенная управляется Провидением Божьим и что все вещи устроены мудро. Есть отрывки, в которых Антонин выражает сомнения или излагает различные возможные теории устройства и управления вселенной; но он всегда возвращается к своему фундаментальному принципу: если мы признаем существование божества, мы должны также признать, что оно устраивает все вещи мудро и хорошо (IV. 27; VI. 1; IX. 28; XII. 5).
Но если все вещи устроены мудро, почему мир так полон того, что мы называем злом, физическим и моральным? Если вместо того, чтобы говорить, что в мире есть зло, мы используем выражение, которое я использовал, «то, что мы называем злом», мы отчасти предвосхитили ответ императора. Мы видим, чувствуем и знаем несовершенно очень немногие вещи за те немногие годы, что мы живем, и все знание и весь опыт всего человеческого рода — это полное невежество относительно целого, которое бесконечно. Теперь, поскольку наш разум учит нас, что каждая вещь каким-то образом связана и соединена с каждой другой вещью, всякое представление о зле как о существующем во вселенной вещей является противоречием; ибо если целое происходит от разумного существа и управляется им, невозможно представить в нем что-либо, что вело бы к злу или разрушению целого (VII. 55; X. 6).
Все находится в постоянном изменении, и все же целое существует. Мы могли бы представить солнечную систему, разложенную на свои элементарные части, и все же целое по-прежнему существовало бы «вечно юным и совершенным».
Все вещи, все формы растворяются, и появляются новые формы. Все живые существа претерпевают изменение, которое мы называем смертью. Если мы называем смерть злом, то всякое изменение есть зло. Живые существа также испытывают боль, и человек страдает больше всех, ибо он страдает как в своем теле и через него, так и через свою разумную часть. Люди также страдают друг от друга, и, возможно, большая часть человеческих страданий приходит к человеку от тех, кого он называет своими братьями. Антонин говорит (VIII. 55): «В общем, зло не причиняет никакого вреда вселенной; и в частности, зло [одного человека] не причиняет вреда другому. Оно вредно только тому, кто имеет власть освободиться от него, как только пожелает». Первая часть этого полностью согласуется с доктриной о том, что целое не может претерпеть никакого зла или вреда. Вторая часть должна быть объяснена стоическим принципом, согласно которому нет зла ни в чем, что не находится в нашей власти. Тот вред, который мы терпим от другого, — это его зло, а не наше. Но это признание того, что зло в некотором роде существует, ибо тот, кто причиняет вред, совершает зло, и если другие могут вынести этот вред, все же зло остается в том, кто его причиняет. Антонин (XI. 18) дает много превосходных наставлений относительно обид и несправедливостей, и его наставления практичны. Он учит нас переносить то, чего мы не можем избежать, и его уроки могут быть столь же полезны тому, кто отрицает бытие и управление Бога, как и тому, кто верит в то и другое. У Антонина нет прямого ответа на возражения, которые могут быть выдвинуты против существования и провидения Бога из-за морального беспорядка и страданий, существующих в мире, за исключением этого ответа, который он дает в ответ на предположение, что даже лучшие люди могут быть уничтожены смертью. Он говорит: если это так, мы можем быть уверены, что если бы должно было быть иначе, боги устроили бы это иначе (XII. 5). Его убежденность в мудрости, которую мы можем наблюдать в управлении миром, слишком сильна, чтобы ее могли поколебать какие-либо кажущиеся нарушения в порядке вещей. То, что эти беспорядки существуют, — факт, и те, кто хотел бы сделать из них вывод против бытия и управления Бога, делают это слишком поспешно. Мы все признаем, что в материальном мире существует порядок, устройство, система, отношение частей друг к другу и приспособленность целого к чему-то. Так и в строении растений и животных есть порядок, приспособленность к какой-то цели. Иногда порядок, как мы его понимаем, прерывается, и цель, как мы ее понимаем, не достигается. Семя, растение или животное иногда погибает, прежде чем пройдет через все свои изменения и выполнит все свои функции. Согласно Природе, то есть установленному порядку, одним суждено погибнуть рано, а другим — выполнить все свои функции и оставить преемников, которые займут их место. Так и человек имеет телесное, интеллектуальное и моральное устройство, пригодное для определенных целей, и в целом человек выполняет эти функции, умирает и оставляет других людей на своем месте. Так существует общество, и общественное состояние явно является естественным состоянием человека — состоянием, для которого его природа приспосабливает его, и общество среди бесчисленных нарушений и беспорядков все же существует; и, возможно, мы можем сказать, что история прошлого и наше нынешнее знание дают нам разумную надежду на то, что его беспорядки уменьшатся и что порядок, его руководящий принцип, может быть более прочно установлен. Поскольку порядок, установленный порядок, можно сказать, подверженный отклонениям, реальным или кажущимся, должен быть признан существующим во всей природе вещей, то, что мы называем беспорядком или злом, как нам кажется, никоим образом не меняет факта общего устройства вещей, имеющего природу или установленный порядок. Никто не сделает вывод из существования беспорядка, что порядок не является правилом, ибо существование порядка, как физического, так и морального, подтверждается повседневным опытом и всем прошлым опытом. Мы не можем постичь, как поддерживается порядок вселенной: мы не можем даже постичь, как продолжается наша собственная жизнь изо дня в день, ни как мы совершаем простейшие движения тела, ни как мы растем, мыслим и действуем, хотя мы знаем многие условия, необходимые для всех этих функций. Не зная, таким образом, ничего о невидимой силе, которая действует в нас самих, кроме того, что делается, мы ничего не знаем о силе, которая действует через то, что мы называем всем временем и всем пространством; но видя, что во всех известных нам вещах есть природа или установленный порядок, нашему разуму свойственно верить, что эта всеобщая Природа имеет причину, которая действует постоянно, и что мы совершенно неспособны рассуждать о причине любого из тех беспорядков или зол, которые мы воспринимаем. Это, я полагаю, ответ, который можно собрать из всего, что сказал Антонин.
Происхождение зла — старый вопрос. Ахилл говорит Приаму, что у Зевса есть два сосуда, один наполнен благами, а другой — бедами, и что он дает людям из каждого по своему усмотрению; и поэтому мы должны быть довольны, ибо не можем изменить волю Зевса. Один из греческих комментаторов спрашивает, как мы должны примирить эту доктрину с тем, что мы находим в первой книге Одиссеи, где царь богов говорит: «Люди говорят, что зло приходит к ним от нас, но они сами навлекают его на себя своим собственным безрассудством». Ответ достаточно ясен даже для греческого комментатора. Поэты заставляют и Ахилла, и Зевса говорить соответственно их характерам. Действительно, Зевс прямо говорит, что люди приписывают свои страдания богам, но делают это ложно, ибо они сами являются причиной своих собственных печалей.
Эпиктет в своем Энхиридионе быстро решает вопрос о зле. Он говорит: «Как мишень не устанавливается для того, чтобы в нее не попасть, так и природа зла не существует во вселенной». Это покажется достаточно неясным тем, кто не знаком с Эпиктетом, но он всегда знает, о чем говорит. Мы не устанавливаем мишень для того, чтобы промахнуться, хотя мы можем промахнуться. Бог, чье существование Эпиктет принимает как данность, не устроил все вещи так, чтобы его цель потерпела неудачу. Что бы ни было из того, что мы называем злом, природа зла, как он выражается, не существует; то есть зло не является частью устройства или природы вещей. Если бы в устройстве вещей был принцип зла, зло перестало бы быть злом, как утверждает Симплиций, но зло было бы благом.
Еще один отрывок завершит этот вопрос. Он содержит все, что мог сказать император: «Уйти из среды людей, если есть боги, — не то, чего стоит бояться, ибо боги не вовлекут тебя в зло; но если же их нет, или если они не заботятся о человеческих делах, что мне до того, чтобы жить во вселенной, лишенной богов или лишенной провидения? Но на самом деле они существуют, и они заботятся о человеческих делах, и они дали человеку все средства, чтобы он не впал в реальные беды. А что касается остального, если бы было что-то злое, они предусмотрели бы и это, чтобы человек был полностью властен не впасть в него. Но то, что не делает человека хуже, как может оно сделать жизнь человека хуже? Но ни по неведению, ни имея знание, но не имея силы остерегаться или исправить эти вещи, невозможно, чтобы природа вселенной упустила их из виду; также невозможно, чтобы она совершила такую большую ошибку, либо из-за недостатка силы, либо из-за недостатка умения, чтобы добро и зло случались без разбора с добрыми и злыми. Но смерть, конечно, и жизнь, честь и бесчестие, боль и удовольствие — все эти вещи в равной степени случаются с добрыми и злыми людьми, будучи вещами, которые не делают нас ни лучше, ни хуже. Следовательно, они не являются ни добром, ни злом».
Этическая часть философии Антонина вытекает из его общих принципов. Цель всей его философии — жить в согласии с Природой, как с собственной природой человека, так и с природой вселенной. Епископ Батлер объяснил, что имели в виду греческие философы, когда говорили о жизни в соответствии с Природой, и он говорит, что когда это объяснено так, как он это объяснил, и так, как они это понимали, это «способ выражения не свободный и неопределенный, а ясный и отчетливый, строго справедливый и истинный». Жить в соответствии с Природой — значит жить в соответствии со всей природой человека, а не с какой-то ее частью, и почитать божество внутри себя как правителя всех своих действий. «Для разумного существа один и тот же поступок соответствует природе и соответствует разуму». То, что делается вопреки разуму, также является поступком вопреки природе, всей природе, хотя он, безусловно, соответствует какой-то части природы человека, иначе он не мог бы быть совершен. Человек создан для действия, а не для праздности или удовольствия. Как растения и животные выполняют функции своей природы, так и человек должен выполнять свои (V. 1).
Человек должен также жить в согласии с всеобщей природой, в согласии с природой всех вещей, частью которых он является; и как гражданин политического сообщества он должен направлять свою жизнь и действия с учетом тех, среди кого и для кого, среди прочих целей, он живет. Человек не должен уходить в одиночество и отрезать себя от своих ближних. Он должен быть всегда активен, чтобы выполнять свою роль в великом целом. Все люди — его родные, не только по крови, но еще больше по участию в том же интеллекте и по тому, что они являются частью того же божества. Человеку не могут причинить реальный вред его братья, ибо никакой их поступок не может сделать его плохим, и он не должен сердиться на них или ненавидеть их: «Ибо мы созданы для сотрудничества, как ноги, как руки, как веки, как ряды верхних и нижних зубов. Действовать друг против друга, следовательно, противно природе; а действовать друг против друга — значит быть раздраженным и отворачиваться» (II. 1).
Далее он говорит: «Находи удовольствие в одном и отдыхай в нем, переходя от одного общественного акта к другому общественному акту, думая о Боге» (VI. 7). И снова: «Люби человечество. Следуй за Богом» (VI. 31). Характерной чертой разумной души является то, что человек любит своего ближнего (XI. 1). Антонин учит в различных отрывках прощению обид, и мы знаем, что он также практиковал то, чему учил. Епископ Батлер отмечает, что «эта божественная заповедь прощать обиды и любить наших врагов, хотя и встречается у языческих моралистов, тем не менее является в особом смысле заповедью христианства, поскольку наш Спаситель настаивал на ней больше, чем на любой другой отдельной добродетели». Практика этой заповеди — самая трудная из всех добродетелей. Антонин часто подкрепляет ее и дает нам помощь в следовании ей. Когда нас обижают, мы чувствуем гнев и негодование, и это чувство естественно, справедливо и полезно для сохранения общества. Полезно, чтобы те, кто совершает зло, чувствовали естественные последствия своих действий, среди которых — неодобрение общества и негодование того, кто обижен. Но месть, в собственном смысле этого слова, не должна практиковаться. «Лучший способ отомстить себе», — говорит император, — «это не становиться похожим на того, кто совершил зло». Из этого ясно, что он не имеет в виду, что мы должны в любом случае практиковать месть; но он говорит тем, кто говорит об отмщении за обиды: «Не будь похож на того, кто совершил зло. Когда человек причинил тебе какую-либо обиду, немедленно рассмотри, с каким мнением о добре или зле он совершил зло. Ибо когда ты увидишь это, ты пожалеешь его и не будешь ни удивляться, ни сердиться» (VII. 26). Антонин не стал бы отрицать, что зло естественно порождает чувство гнева и негодования, ибо это подразумевается в рекомендации поразмыслить о природе ума человека, совершившего зло, и тогда у вас будет жалость вместо негодования; и так это сводится к тому же, что и совет святого Павла гневаться и не согрешать; что, как хорошо объясняет Батлер, не является рекомендацией гневаться, в чем никто не нуждается, ибо гнев — это естественная страсть, но это предостережение против того, чтобы позволить гневу привести нас к греху. Короче говоря, доктрина императора о неправомерных действиях такова: совершающие зло не знают, что такое добро и зло: они грешат по неведению, и в смысле стоиков это верно. Хотя этот вид неведения никогда не будет признан законным оправданием и не должен быть признан полным оправданием каким-либо образом обществом, могут быть тяжкие обиды, такие, которые человек может простить без вреда для общества; и если он прощает, потому что видит, что его враги не ведают, что творят, он действует в духе возвышенной молитвы: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят».
Моральная философия императора не была слабой, узкой системой, которая учит человека смотреть непосредственно на свое собственное счастье, хотя счастье или спокойствие человека косвенно поощряется тем, что он живет так, как должен. Человек должен жить в согласии с всеобщей природой, что означает, как объясняет император во многих отрывках, что действия человека должны соответствовать его истинным отношениям ко всем другим человеческим существам, как гражданина политического сообщества и как члена всей человеческой семьи. Это подразумевает, и он часто выражает это самыми убедительными словами, что слова и действия человека, поскольку они затрагивают других, должны измеряться твердым правилом, которым является их соответствие сохранению и интересам того конкретного общества, членом которого он является, и всего человеческого рода. Чтобы жить в согласии с таким правилом, человек должен использовать свои разумные способности, чтобы ясно различать последствия и полный эффект всех своих действий и действий других: он не должен жить жизнью только созерцания и размышления, хотя он должен часто уходить в себя, чтобы успокоить и очистить свою душу мыслью, но он должен смешиваться с трудом человека и быть соработником на общее благо.
Человек должен иметь цель или предназначение в жизни, чтобы он мог направить на это всю свою энергию; конечно, хорошую цель (II. 7). Тот, у кого нет одной цели или предназначения в жизни, не может быть одним и тем же на протяжении всей своей жизни (XI. 21). У Бэкона есть замечание по тому же поводу о лучших средствах «приведения ума к добродетели и хорошему состоянию; а именно, выбор и предложение самому себе хороших и добродетельных целей жизни, таких, которые могут быть в разумной степени в пределах досягаемости человека». Счастлив тот человек, который был достаточно мудр, чтобы сделать это, когда был молод, и имел возможности; но император, хорошо видя, что человек не всегда может быть столь мудр в юности, поощряет себя делать это, когда может, и не позволять жизни ускользать, прежде чем он начал. Тот, кто может предложить себе хорошие и добродетельные цели жизни и быть верным им, не может не жить в согласии со своим собственным интересом и всеобщим интересом, ибо в природе вещей они едины. Если что-то не хорошо для улья, оно не хорошо для пчелы (VI. 54).
Один отрывок может завершить этот вопрос. «Если боги определили обо мне и о вещах, которые должны случиться со мной, они определили хорошо, ибо нелегко даже представить себе божество без предусмотрительности; а что касается причинения мне вреда, почему у них должно быть какое-то желание к этому? Ибо какая выгода была бы им от этого или целому, которое является особой целью их провидения? Но если они не определили обо мне индивидуально, они, безусловно, определили о целом, по крайней мере; и вещи, которые происходят в порядке следования в этом общем устройстве, я должен принимать с удовольствием и быть доволен ими. Но если они ни о чем не определяют — во что нечестиво верить, или если мы верим в это, давайте не будем ни приносить жертвы, ни молиться, ни клясться ими, ни делать что-либо еще, что мы делаем, как если бы боги присутствовали и жили с нами; но если, однако, боги не определяют ничего из того, что касается нас, я способен определять о себе, и я могу спрашивать о том, что полезно; а полезно каждому человеку то, что соответствует его собственному устройству и природе. Но моя природа разумна и общественна; и мой город и страна, насколько я Антонин, — это Рим; но насколько я человек, это мир».