«Размышления»

29. Отдельно по случаю всего, что ты делаешь, остановись и спроси себя, является ли смерть страшной вещью, потому что она лишает тебя этого.

30. Когда ты оскорблен чьей-либо виной, немедленно обратись к себе и поразмышляй, каким образом ты сам ошибаешься; например, думая, что деньги — это хорошая вещь, или удовольствие, или кусочек репутации, и тому подобное. Ибо, обращая внимание на это, ты быстро забудешь свой гнев, если добавится и это соображение, что человек принужден: ибо что еще он мог сделать? Или, если ты можешь, убери от него принуждение.

31. Когда ты увидишь Сатирона, Сократика, + подумай либо об Евтихе, либо о Гимене, и когда ты увидишь Евфрата, подумай об Евтихионе или Сильване, и когда ты увидишь Алкифрона, подумай о Тропеофоре, и когда ты увидишь Ксенофонта, подумай о Критоне или Севере, и когда ты посмотрел на себя, подумай о любом другом Цезаре, и в случае с каждым делай подобным образом. Затем пусть эта мысль будет в твоем уме: где же тогда те люди? Нигде, или никто не знает где. Ибо так непрерывно ты будешь смотреть на человеческие вещи как на дым и ничто вовсе; особенно если ты поразмышляешь в то же время, что то, что однажды изменилось, никогда не будет существовать снова в бесконечной продолжительности времени. Но ты, в какой краткий промежуток времени твое существование? И почему ты не доволен тем, чтобы пройти через это короткое время упорядоченным образом? Какую материю и возможность [для своей деятельности] ты избегаешь? Ибо что еще все эти вещи, кроме упражнений для разума, когда он внимательно и путем исследования их природы рассмотрел вещи, которые происходят в жизни? Упорствуй же, пока не сделаешь эти вещи своими, как желудок, который укреплен, делает все вещи своими, как пылающий огонь делает пламя и яркость из всего, что брошено в него.

32. Пусть не будет в чьей-либо власти сказать правдиво о тебе, что ты не прост или что ты не добр; но пусть он будет лжецом, кто бы ни подумал что-либо подобное о тебе; и это полностью в твоей власти. Ибо кто тот, кто помешает тебе быть добрым и простым? Ты только реши не жить больше, если не будешь таким. Ибо ни разум не позволяет [тебе жить], если ты не таков.

Ничего не известно о Сатироне или Сатирионе; как и, полагаю, об Евтихе или Гимене. Евфрат почетно упоминается Эпиктетом (III. 15, 8; IV. 8, 17). Плиний (Письма I. 10) очень высоко отзывается о нем. Он получил разрешение императора Адриана выпить яд, потому что был стар и в плохом здоровье (Дион Кассий, 69, гл. 8).

Критон — друг Сократа; и он был, по-видимому, также другом Ксенофонта. Когда император говорит «увидел» (ἰδών), он не имеет в виду глазами.

Сравните Эпиктет, I. 29, 28.

33. Что такое то, что относительно этого материала [нашей жизни] может быть сделано или сказано наиболее сообразно разуму? Ибо что бы это ни было, в твоей власти сделать это или сказать это, и не придумывай оправданий, что тебе мешают. Ты не перестанешь сетовать, пока твой разум не будет в таком состоянии, что то, чем является роскошь для тех, кто наслаждается удовольствием, будет для тебя, в деле, которое подчинено и представлено тебе, делание вещей, которые сообразны устройству человека; ибо человек должен считать наслаждением все, что в его власти делать согласно своей собственной природе. И это в его власти везде. Теперь, цилиндру не дано двигаться везде по своему собственному движению, ни воде, ни огню, ни чему-либо другому, что управляется природой или неразумной душой, ибо вещей, которые сдерживают их и стоят на пути, много. Но интеллект и разум способны пройти через все, что противостоит им, и таким образом, как они созданы природой и как они выбирают. Поставь перед своими глазами эту легкость, с которой разум будет переноситься через все вещи, как огонь вверх, как камень вниз, как цилиндр вниз по наклонной поверхности, и не ищи ничего дальнейшего. Ибо все другие препятствия либо затрагивают только тело, которое есть мертвая вещь; или, кроме как через мнение и уступку самого разума, они не сокрушают и не причиняют никакого вреда; ибо если бы они делали это, тот, кто чувствовал бы это, немедленно стал бы плохим. Теперь, в случае со всеми вещами, которые имеют определенное устройство, какой бы вред ни случился с любой из них, то, что так затронуто, становится, следовательно, хуже; но в подобном случае человек становится и лучше, если можно так сказать, и более достойным похвалы, делая правильное использование этих случайностей. И наконец, помни, что ничто не вредит тому, кто действительно гражданин, что не вредит государству; ничто также не вредит государству, что не вредит закону [порядку]; и из этих вещей, которые называются несчастьями, ни одна не вредит закону. Что тогда не вредит закону, не вредит ни государству, ни гражданину.

34. Тому, кто проникнут истинными принципами, даже кратчайшего наставления достаточно, и любого обычного наставления, чтобы напомнить ему, что он должен быть свободен от горя и страха. Например:—

«Листья, одни ветер рассеивает по земле — таков род людей».

Листья также — твои дети; и листья — те, кто кричит, как будто они достойны доверия, и расточает свою похвалу, или, наоборот, проклинает, или тайно порицает и насмехается; и листья, подобным образом, — те, кто получит и передаст славу человека будущим временам. Ибо все такие вещи, как эти, «производятся в сезон весны», как говорит поэт; затем ветер сбрасывает их; затем лес производит другие листья на их местах. Но краткое существование общее для всех вещей, и все же ты избегаешь и преследуешь все вещи, как если бы они были вечными. Немного времени, и ты закроешь свои глаза; и того, кто сопровождал тебя к твоей могиле, другой скоро будет оплакивать.

Гомер, Илиада, VI. 146.

35. Здоровый глаз должен видеть все видимые вещи и не говорить: «Я хочу зеленых вещей»; ибо это состояние больного глаза. И здоровый слух и обоняние должны быть готовы воспринимать все, что можно услышать и унюхать. И здоровый желудок должен быть по отношению ко всей пище точно так же, как мельница по отношению ко всем вещам, которые она создана молоть. И соответственно, здоровое понимание должно быть готово ко всему, что происходит; но то, что говорит: «Пусть мои дорогие дети живут, и пусть все люди хвалят все, что я могу сделать», — это глаз, который ищет зеленых вещей, или зубы, которые ищут мягких вещей.

36. Нет человека настолько удачливого, чтобы рядом с ним, когда он умирает, не было тех, кто доволен тем, что собирается произойти. Предположим, что он был добрым и мудрым человеком, разве не найдется хотя бы один, чтобы сказать про себя: «Давайте наконец вздохнем свободно, будучи избавленными от этого школьного учителя?» Это правда, что он был суров ни к кому из нас, но я заметил, что он молча осуждает нас. — Это то, что говорят о хорошем человеке. Но в нашем собственном случае сколько еще вещей, из-за которых есть много тех, кто желает избавиться от нас? Ты подумаешь об этом, тогда, когда ты умираешь, и ты уйдешь более довольным, размышляя так: я ухожу из такой жизни, в которой даже мои соратники, ради которых я так много боролся, молился и заботился, сами желают, чтобы я ушел, надеясь, возможно, получить от этого какую-то маленькую выгоду. Почему тогда человек должен цепляться за более долгое пребывание здесь? Не уходи, однако, по этой причине менее благосклонно настроенным к ним, но сохраняя свой собственный характер, и дружелюбным, и благожелательным, и кротким, и, с другой стороны, не так, как если бы тебя вырывали; но как когда человек умирает тихой смертью, бедная душа легко отделяется от тела, таким же должно быть твое отбытие от людей, ибо природа соединила тебя с ними и ассоциировала тебя. Но растворяет ли она теперь союз? Что ж, я отделен, как от сородичей, не однако увлечен сопротивляющимся, а без принуждения; ибо это также одна из вещей согласно природе.

Он говорит κακόν, но так как он утверждает в других местах, что смерть — не зло, он должен иметь в виду то, что другие могут назвать злом, и он имеет в виду только «то, что собирается произойти».

37. Приучай себя как можно больше по случаю того, что делается любым человеком, спрашивать себя: «Для какой цели этот человек делает это?» Но начни с себя и исследуй себя первым.

38. Помни, что это, что дергает за ниточки, — это вещь, которая скрыта внутри: это сила убеждения, это жизнь, это, если можно так сказать, человек. В созерцании себя никогда не включай сосуд, который окружает тебя, и эти инструменты, которые прикреплены вокруг него. Ибо они подобны топору, отличаясь только в этом, что они растут к телу. Ибо действительно нет больше пользы в этих частях без причины, которая движет и сдерживает их, чем в ткацком челноке, и письменном пере писателя, и кнуте возницы.

См. «Философия Антонина», стр. 72, примечание.

XI.

Это свойства разумной души: она видит себя, анализирует себя и делает себя такой, какой выбирает; плодом, который она приносит, она сама наслаждается — ибо плодами растений и тем, что у животных соответствует плодам, наслаждаются другие — она достигает своей собственной цели, где бы ни был установлен предел жизни. Не как в танце, и в пьесе, и в подобных вещах, где все действие неполно, если что-то прерывает его; но в каждой части, и где бы она ни была остановлена, она делает то, что было поставлено перед ней, полным и завершенным, так что она может сказать: «У меня есть то, что мое». И далее она проходит через всю вселенную, и окружающий вакуум, и обозревает ее форму, и она простирает себя в бесконечность времени, и охватывает и понимает периодическое обновление всех вещей, и она понимает, что те, кто придет после нас, не увидят ничего нового, и те, кто был до нас, не видели ничего большего, но в некотором роде тот, кому сорок лет, если он имеет хоть какое-то понимание, увидел в силу единообразия, которое преобладает, все вещи, которые были, и все, что будет. Это также свойство разумной души: любовь к ближнему, и истина, и скромность, и не ценить ничего больше, чем себя, что также является свойством Закона. Таким образом, правый разум ничем не отличается от разума справедливости.

Τὴν περιοδικὴν παλιγγενεσίαν. См. V. 13, 32; X. 7.

Закон — это порядок, которым управляются все вещи.

2. Ты будешь мало ценить приятное пение, танцы и панкратий, если распределишь мелодию голоса на ее отдельные звуки и спросишь себя относительно каждого, если ты покорен этим; ибо ты будешь удержан стыдом от признания этого: и в деле танца, если при каждом движении и позе ты будешь делать то же самое; и подобное также в деле панкратия. Во всех вещах, тогда, кроме добродетели и актов добродетели, помни применять себя к их отдельным частям, и этим делением прийти к тому, чтобы ценить их мало: и применяй это правило также ко всей своей жизни.

3. Что за душа та, которая готова, если в любой момент она должна быть отделена от тела, и готова либо быть погашенной, либо рассеянной, либо продолжать существовать; но так, чтобы эта готовность исходила из собственного суждения человека, а не из простого упрямства, как у христиан, но обдуманно и с достоинством, и способом убедить другого, без трагического шоу.

См. «Жизнь Антонина». Это единственный отрывок, в котором император говорит о христианах. Эпиктет (IV. 7, 6) называет их галилеянами.

4. Сделал ли я что-то для общего интереса? Что ж, я получил свою награду. Пусть это всегда присутствует в твоем уме, и никогда не останавливайся [делать такое добро].

5. Каково твое искусство? Быть добрым. И как это достигается хорошо, если не общими принципами, одними о природе вселенной, а другими о надлежащем устройстве человека?

6. Сначала трагедии были выведены на сцену как средства напоминания людям о вещах, которые случаются с ними, и о том, что это согласно природе, чтобы вещи случались так, и что, если вы восхищены тем, что показано на сцене, вы не должны быть обеспокоены тем, что происходит на большей сцене. Ибо вы видите, что эти вещи должны быть совершены так, и что даже они переносят их, кто кричит: «О Киферон».

«Меня и моих детей, если боги пренебрегают, это имеет свою причину тоже».

И снова,—

«Мы не должны раздражаться и волноваться из-за того, что происходит».

И,—

«Жизни урожай пожинайте, как пшеничный плодоносный колос».

После трагедии была введена старая комедия, которая имела властную свободу речи, и своей самой прямотой речи была полезна в напоминании людям остерегаться дерзости; и для этой цели также Диоген использовал брать у этих писателей.

Софокл, Царь Эдип.

См. VII. 41, 38, 40.

Но что касается средней комедии, которая пришла следом, наблюдай, что она была, и снова, для какой цели была введена новая комедия, которая постепенно опустилась до простого мимического искусства. Что некоторые хорошие вещи сказаны даже этими писателями, знает каждый: но весь план такой поэзии и драматургии, к какому концу он смотрит?

7. Как ясно видно, что нет другого состояния жизни, столь подходящего для философствования, как это, в котором ты сейчас находишься.

8. Ветвь, отрезанная от соседней ветви, должна по необходимости быть отрезанной и от всего дерева. Так же и человек, когда он отделен от другого человека, отпал от всего социального сообщества. Теперь, что касается ветви, другой отрезает ее; но человек своим собственным актом отделяет себя от своего ближнего, когда он ненавидит его и отворачивается от него, и он не знает, что он в то же время отрезал себя от всей социальной системы. И все же он имеет эту привилегию, конечно, от Зевса, который создал общество, ибо в нашей власти снова вырасти к тому, что близко к нам, и снова стать частью, которая помогает составлять целое. Однако, если это часто случается, этот вид отделения, это делает трудным для того, что отделяется, быть приведенным к единству и быть восстановленным в своем прежнем состоянии. Наконец, ветвь, которая с самого начала росла вместе с деревом и продолжала иметь одну жизнь с ним, не похожа на ту, которая после того, как была отрезана, затем привита, ибо это нечто похожее на то, что садовники имеют в виду, когда говорят, что она растет с остальной частью дерева, но что она не имеет того же ума с ним.

9. Как те, кто пытается стоять на твоем пути, когда ты действуешь согласно правому разуму, не смогут свернуть тебя с твоего надлежащего действия, так и пусть они не отвратят тебя от твоих благожелательных чувств к ним, но будь на страже в равной степени в обоих делах, не только в деле твердого суждения и действия, но также в деле кротости к тем, кто пытается помешать или иным образом беспокоить тебя. Ибо это также слабость — быть раздраженным на них, так же как быть отвлеченным от своего курса действия и уступить из-за страха; ибо оба в равной степени дезертиры со своего поста — человек, который делает это из-за страха, и человек, который отчужден от того, кто по природе сородич и друг.

10. Нет природы, которая была бы ниже искусства, ибо искусства подражают природам вещей. Но если это так, то природа, которая является самой совершенной и самой всеобъемлющей из всех природ, не может уступать мастерству искусства. Теперь все искусства делают низшие вещи ради высших; следовательно, универсальная природа делает так тоже. И, действительно, отсюда происходит справедливость, и в справедливости другие добродетели имеют свое основание: ибо справедливость не будет соблюдаться, если мы либо заботимся о средних вещах [вещах безразличных], либо легко обманываемся и небрежны и изменчивы (V. 16, 30; VII. 55).

11. Если вещи не приходят к тебе, стремления и избегания которых беспокоят тебя, все же в некотором роде ты идешь к ним. Пусть тогда твое суждение о них будет в покое, и они останутся тихими, и ты не будешь виден ни преследующим, ни избегающим.

12. Сферическая форма души поддерживает свою фигуру, когда она не вытянута к какому-либо объекту, ни сжата внутрь, ни рассеяна, ни опускается вниз, но освещена светом, которым она видит истину — истину всех вещей и истину, которая есть в ней самой (VIII. 41, 45; XII. 3).

13. Предположим, любой человек будет презирать меня. Пусть он сам смотрит на это. Но я буду смотреть на это, чтобы я не был обнаружен делающим или говорящим что-либо, заслуживающее презрения. Будет ли любой человек ненавидеть меня? Пусть он смотрит на это. Но я буду кротким и благожелательным по отношению к каждому человеку, и готовым показать даже ему его ошибку, не упрекающе, ни как делающий показ своей выносливости, но благородно и честно, как великий Фокион, если только он не притворялся. Ибо внутренние [части] должны быть такими, и человек должен быть виден богами ничем не недовольным и не жалующимся. Ибо какое зло тебе, если ты сейчас делаешь то, что приятно твоей собственной природе, и удовлетворен тем, что в этот момент подходит природе вселенной, так как ты — человеческое существо, поставленное на свой пост для того, чтобы то, что на общую пользу, было сделано каким-то образом?

14. Люди презирают друг друга и льстят друг другу; они желают возвыситься друг над другом и пресмыкаются друг перед другом.

15. Как неразумен и неискренен тот, кто говорит: «Я решил поступать с тобой по справедливости!» Что ты делаешь, человек? Нет нужды объявлять об этом заранее. Это вскоре проявится в делах. Это должно быть написано у тебя на лбу. Каков характер человека, сразу видно по его глазам, подобно тому как любящий мгновенно читает всё в глазах любимого. Честный и добрый человек должен быть подобен тому, от кого исходит сильный запах, так что всякий, кто окажется рядом, невольно почувствует его, хочет он того или нет. Но притворная простота подобна кривой палке. Ничто не постыднее волчьей дружбы [ложной дружбы]. Избегай её больше всего. Добрые, простые и благожелательные люди выражают всё это в своих глазах, и здесь невозможно ошибиться.

[A] Вместо σκάλμη Сомез читает σκαμβή. Существует греческая пословица: σκαμβὸν ξύλον οὐδέποτ᾽ ὀρθόν — «Кривую палку не выпрямишь».

Волчья дружба — это аллюзия на басню об овцах и волках.

16. Что касается наилучшего образа жизни, то эта сила заключена в душе, если она безразлична к вещам безразличным. И она будет безразлична, если станет рассматривать каждую из этих вещей отдельно и все вместе, и если будет помнить, что ни одна из них не формирует в нас мнение о себе и не приходит к нам сама; но эти вещи остаются неподвижными, а мы сами создаем суждения о них и, так сказать, записываем их в себе, притом что в нашей власти не записывать их, а если эти суждения незаметно проникли в наш ум, в нашей власти стереть их; и если мы также будем помнить, что такое внимание продлится лишь недолго, а затем жизнь подойдет к концу. К тому же, какой труд в этом? Ибо если эти вещи соответствуют природе, радуйся им, и они будут легки для тебя; если же они противны природе, ищи то, что соответствует твоей собственной природе, и стремись к этому, даже если это не принесет славы; ибо каждому человеку дозволено искать своё собственное благо.

17. Рассматривай, откуда пришла каждая вещь, из чего она состоит, во что она превращается и чем она станет после превращения, и помни, что она не потерпит никакого вреда.

18. [Если кто-то согрешил против тебя, подумай прежде всего]: каково моё отношение к людям и что мы созданы друг для друга; и в другом отношении я был создан, чтобы стоять над ними, как баран над отарой или бык над стадом. Но рассмотри дело с самых основ. Если всё не является лишь атомами, то природа упорядочивает всё: если это так, то низшее существует ради высшего, а высшее — ради друг друга (II. 1; IX. 39; V. 16; III. 4).

Во-вторых, подумай о том, каковы эти люди за столом, в постели и так далее; и особенно, под каким давлением мнений они находятся; и что касается их поступков, подумай, с какой гордыней они делают то, что делают (VIII. 14; IX. 34).

В-третьих, что если люди поступают правильно, мы не должны быть недовольны; если же они поступают неправильно, то ясно, что они делают это невольно и по неведению. Ибо как каждая душа невольно лишается истины, так же она невольно лишается способности относиться к каждому человеку по его заслугам. Соответственно, люди огорчаются, когда их называют несправедливыми, неблагодарными, жадными и, одним словом, обидчиками своих ближних (VII. 62, 63; II. 1; VII. 26; VIII. 29).

В-четвертых, подумай о том, что ты и сам совершаешь много ошибок и что ты такой же человек, как и другие; и даже если ты воздерживаешься от определенных проступков, у тебя всё же есть склонность к ним, хотя ты и воздерживаешься от них из трусости, заботы о репутации или по какой-то другой низкой причине (I. 17).

В-пятых, подумай о том, что ты даже не понимаешь, совершают ли люди проступки или нет, ибо многие вещи делаются с учетом обстоятельств. И, короче говоря, человеку нужно многому научиться, чтобы иметь возможность вынести правильное суждение о поступках другого человека (IX. 38; IV. 51).

В-шестых, когда ты сильно раздражен или огорчен, подумай о том, что человеческая жизнь — это лишь мгновение, и через короткое время мы все будем лежать мертвыми (VII. 58; IV. 48).

В-седьмых, что не поступки людей тревожат нас, ибо эти поступки имеют основание в их господствующих частях души, но наши собственные суждения тревожат нас. Отбрось же эти суждения и решись оставить своё мнение о поступке как о чем-то тяжком, и твой гнев исчезнет. Как же мне отбросить эти суждения? Размышляя о том, что никакой неправедный поступок другого не приносит тебе позора: ибо если только постыдное не является единственным злом, то и ты неизбежно должен совершать много ошибок и стать разбойником и кем угодно еще (V. 25; VII. 16).

В-восьмых, подумай о том, сколько больше боли причиняет нам гнев и раздражение, вызванные такими поступками, чем сами поступки, из-за которых мы гневаемся и раздражаемся (IV. 39, 49; VII. 24).

В-девятых, подумай о том, что добрый нрав непобедим, если он искренен, а не является притворной улыбкой или игрой на публику. Ибо что сделает тебе самый неистовый человек, если ты будешь продолжать относиться к нему с добротой и если, при удобном случае, будешь мягко вразумлять его и спокойно исправлять его ошибки в тот самый момент, когда он пытается причинить тебе вред, говоря: «Не так, дитя моё: мы созданы природой для другого: я, конечно, не пострадаю, но ты вредишь самому себе, дитя моё». И покажи ему с мягким тактом и на основе общих принципов, что это так и что даже пчелы не поступают так, как он, и никакие животные, созданные природой для жизни в сообществе. И ты должен делать это не с двойным смыслом и не с упреком, а ласково и без всякой злобы в душе; и не так, будто ты читаешь ему лекцию, и не для того, чтобы сторонний наблюдатель мог восхититься, но либо когда он один, и если присутствуют другие...

[A] По-видимому, здесь в тексте есть пропуск.

Помни эти девять правил, как если бы ты получил их в дар от Муз, и начни наконец быть человеком, пока живешь. Но ты должен в равной степени избегать как лести людям, так и раздражения на них, ибо и то и другое несоциально и ведет к вреду. И пусть эта истина будет с тобой в пылу гнева: поддаваться страсти — не по-мужски, а кротость и мягкость, будучи более приятными человеческой природе, также являются более мужественными; и тот, кто обладает этими качествами, обладает силой, твердостью и мужеством, а не тот, кто подвержен приступам гнева и недовольства. Ибо в той же мере, в какой ум человека ближе к свободе от всякой страсти, в той же мере он ближе к силе: и как чувство боли является признаком слабости, так и гнев. Ибо тот, кто уступает боли, и тот, кто уступает гневу, оба ранены и оба покоряются.

Но если хочешь, прими и десятый дар от предводителя Муз [Аполлона], и вот он: ожидать, что дурные люди не будут совершать проступков, — безумие, ибо тот, кто ожидает этого, желает невозможного. Но позволять людям вести себя так по отношению к другим и ожидать, что они не причинят тебе никакого вреда, — неразумно и тиранично.

19. Существует четыре главных заблуждения ведущего начала, против которых ты должен постоянно быть на страже, и, обнаружив их, ты должен искоренять их и каждый раз говорить так: «Эта мысль не является необходимой: это ведет к разрушению общественного единства: то, что ты собираешься сказать, исходит не из истинных мыслей»; ибо ты должен считать одним из самых нелепых вещей, когда человек говорит не то, что думает на самом деле. Четвертое же — когда ты будешь упрекать себя в чем-либо, ибо это свидетельство того, что божественная часть внутри тебя побеждена и уступает менее достойной и тленной части, телу, и его грубым удовольствиям (IV. 24; II. 16).

20. Твоя воздушная часть и все огненные части, которые смешаны в тебе, хотя по природе они имеют стремление вверх, всё же в подчинении устройству вселенной они подавлены здесь в составной массе [теле]. Также и вся земная часть в тебе и водяная, хотя их стремление направлено вниз, всё же подняты и занимают положение, которое не является их естественным. Таким образом, элементарные части подчиняются вселенскому; ибо когда они были закреплены в каком-либо месте, они вынужденно остаются там, пока снова вселенское не подаст сигнал к распаду. Не странно ли тогда, что только твоя разумная часть непослушна и недовольна своим собственным местом? И ведь никакая сила не навязана ей, а только те вещи, которые соответствуют её природе: всё же она не подчиняется, а движется в противоположном направлении. Ибо движение к несправедливости, невоздержанности, гневу, скорби и страху есть не что иное, как поступок того, кто отклоняется от природы. Также и когда господствующая часть души недовольна чем-либо происходящим, тогда она тоже покидает свой пост: ибо она создана для благочестия и почитания богов не меньше, чем для справедливости. Ибо эти качества также охватываются общим термином довольства устройством вещей, и, более того, они предшествуют [A] актам справедливости.

[A] Слово πρεσβύτερα, которое здесь переведено как «предшествуют», может также означать «превосходят»; но Антонин, по-видимому, говорит, что благочестие и почитание богов предшествуют всем добродетелям и что другие добродетели происходят из них, даже справедливость, которую в другом месте (XI. 10) он делает фундаментом всех добродетелей. Древнее понятие справедливости — это воздаяние каждому по его заслугам. Это не юридическое определение, как некоторые полагали, а моральное правило, которое закон не во всех случаях может обеспечить. Кроме того, у закона есть свои правила, которые иногда моральны, а иногда аморальны; но он обеспечивает их все просто потому, что они являются общими правилами, и если бы он не мог или не хотел их обеспечивать, то в этой мере Закон не был бы Законом. Справедливость, или совершение того, что справедливо, подразумевает всеобщее правило и подчинение ему; и поскольку мы все живем под всеобщим Законом, который повелевает как нашим телом, так и нашим разумом, и является законом нашей природы, то есть законом всего устройства человека, мы должны стремиться обнаружить, что это за высший Закон. Это воля силы, которая правит всем. Действуя в послушании этой воле, мы совершаем справедливость и, как следствие, всё остальное, что мы должны делать.

21. Тот, у кого нет одной и всегда той же цели в жизни, не может быть одним и тем же на протяжении всей своей жизни. Но того, что я сказал, недостаточно, если не добавить еще, какой должна быть эта цель. Ибо как нет одного и того же мнения обо всех вещах, которые так или иначе считаются большинством хорошими, а только о некоторых определенных вещах, то есть вещах, которые касаются общего интереса, так и мы должны ставить перед собой цель, которая была бы общего [социального] и политического характера. Ибо тот, кто направляет все свои усилия к этой цели, сделает все свои поступки одинаковыми и, таким образом, всегда будет оставаться одним и тем же.

22. Подумай о полевой мыши и городской мыши, и о тревоге и трепете городской мыши. [A]

23. Сократ называл мнения большинства Ламиями — пугалами для детей.

24. Лакедемоняне на своих публичных зрелищах ставили места в тени для чужеземцев, сами же садились где придется.

25. Сократ извинялся перед Пердиккой [B] за то, что не пришел к нему, говоря: «Это потому, что я не хочу погибнуть от худшего из всех концов; то есть я не хочу принять услугу, а затем оказаться не в состоянии вернуть её».

26. В писаниях [эфесцев] [C] было такое наставление: постоянно думать о ком-то из людей прежних времен, кто практиковал добродетель.

27. Пифагорейцы велели нам по утрам смотреть на небеса, чтобы мы вспоминали о тех телах, которые постоянно делают одно и то же и тем же образом выполняют свою работу, а также вспоминали об их чистоте и наготе. Ибо на звезде нет покрывала.

[A] Эту историю рассказывает Гораций в своих Сатирах (II. 6), а также другие после него, но не лучше.

[B] Возможно, император здесь ошибся, ибо другие писатели говорят, что именно Архелай, сын Пердикки, пригласил Сократа в Македонию.

[C] Гатейкер предложил Ἐπικουρείων вместо Ἐφεσίων.

28. Подумай, каким человеком был Сократ, когда оделся в шкуру после того, как Ксантиппа забрала его плащ и ушла, и что Сократ сказал своим друзьям, которые стыдились его и отстранялись, когда видели его в таком виде.

29. Ни в письме, ни в чтении ты не сможешь устанавливать правила для других, прежде чем сам не научишься подчиняться правилам. Тем более это верно в жизни.

30. Ты раб: свободная речь не для тебя. 31. И сердце моё рассмеялось внутри. Одиссея, IX. 413.

32. И добродетель они будут проклинать, говоря суровые слова. ГЕСИОД, Труды и дни, 184.

33. Искать инжир зимой — поступок безумца: таков и тот, кто ищет своего ребенка, когда это уже не дозволено (Эпиктет, III. 24, 87).

34. Когда человек целует своего ребенка, говорил Эпиктет, он должен шептать про себя: «Завтра, возможно, ты умрешь». — «Но это слова дурного предзнаменования». — «Ни одно слово не является словом дурного предзнаменования, — сказал Эпиктет, — которое выражает какое-либо дело природы; или если это так, то это также слово дурного предзнаменования — говорить о том, что колосья жатвы срезают» (Эпиктет, III. 24, 88).

35. Незрелый виноград, спелая гроздь, изюм — всё это изменения, не в ничто, а в нечто, чего еще не существует (Эпиктет, III. 24).

36. Никто не может лишить нас нашей свободной воли (Эпиктет, III. 22, 105).

37. Эпиктет также говорил, что человек должен открыть искусство [или правила] в отношении того, как давать своё согласие; и в отношении своих движений он должен быть осторожен, чтобы они совершались с учетом обстоятельств, чтобы они соответствовали общественным интересам, чтобы они учитывали ценность объекта; а что касается чувственного желания, он должен полностью избегать его; и что касается избегания [отвращения], он не должен проявлять его в отношении тех вещей, которые не в нашей власти.

38. Спор, сказал он, идет не о каком-то обычном деле, а о том, безумен человек или нет.

39. Сократ говорил: «Чего вы хотите, души разумных людей или неразумных?» — «Души разумных людей». — «Каких разумных людей, здоровых или нездоровых?» — «Здоровых». — «Почему же вы не ищете их?» — «Потому что они у нас есть». — «Почему же тогда вы сражаетесь и ссоритесь?»

XII.

Все те вещи, к которым ты хочешь прийти окольным путем, ты можешь иметь сейчас, если не откажешь себе в них. А это значит, если ты не будешь обращать внимания на всё прошлое, доверишь будущее провидению и направишь настоящее только в соответствии с благочестием и справедливостью. В соответствии с благочестием — чтобы ты мог быть доволен жребием, который тебе назначен, ибо природа предназначила его для тебя, а тебя для него. В соответствии со справедливостью — чтобы ты всегда говорил правду свободно и без прикрас, и делал вещи, которые угодны закону и соответствуют достоинству каждого. И пусть ни чужая порочность не мешает тебе, ни мнение, ни голос, ни даже ощущения бедной плоти, которая наросла вокруг тебя; ибо пассивная часть позаботится об этом. Если же, в какое бы время ты ни был близок к своему уходу, пренебрегая всем остальным, ты будешь уважать только своё ведущее начало и божество внутри себя, и если ты будешь бояться не того, что должен когда-то перестать жить, а того, что никогда не начал жить в соответствии с природой, — тогда ты будешь человеком, достойным вселенной, которая породила тебя, и ты перестанешь быть чужаком в своей родной земле, и удивляться вещам, которые происходят ежедневно, как если бы они были чем-то неожиданным, и зависеть от того или другого.

2. Бог видит умы [господствующие части души] всех людей, обнаженные от материального покрова, оболочки и нечистот. Ибо своей интеллектуальной частью он касается только того разума, который истек и произошел от него самого в эти тела. И если ты также приучишь себя делать это, ты избавишься от многих своих хлопот. Ибо тот, кто не обращает внимания на бедную плоть, которая облекает его, конечно, не будет беспокоить себя заботой об одежде, жилище, славе и тому подобных внешних вещах и показухе.

3. Вещей, из которых ты состоишь, три: маленькое тело, маленькое дыхание [жизнь], разум. Из них первые две — твои, насколько это твой долг заботиться о них; но третья — единственная, которая по праву твоя. Поэтому, если ты отделишь от себя, то есть от своего понимания, всё, что делают или говорят другие, и всё, что ты сделал или сказал сам, и всё, что в будущем тревожит тебя, потому что может случиться, и всё, что в теле, которое облекает тебя, или в дыхании [жизни], которое по природе связано с телом, привязано к тебе независимо от твоей воли, и всё, что внешний кружащийся вихрь вертит вокруг, так что интеллектуальная сила, свободная от вещей судьбы, может жить чисто и свободно сама по себе, делая то, что справедливо, принимая то, что происходит, и говоря правду: если ты отделишь, говорю я, от этой господствующей части души вещи, которые привязаны к ней чувственными представлениями, и вещи времени будущего и времени прошедшего, и сделаешь себя подобным сфере Эмпедокла,

«Вся круглая и в радостном покое пребывающая»; [A]

и если ты будешь стремиться жить только тем, что является действительно твоей жизнью, то есть настоящим, — тогда ты сможешь провести ту часть жизни, которая осталась тебе до времени твоей смерти, свободной от потрясений, благородно и в послушании своему даймону [богу, который внутри тебя] (II. 13, 17; III. 5, 6; XI. 12).

4. Я часто удивлялся, как это каждый человек любит себя больше, чем всех остальных людей, но всё же придает меньше значения своему собственному мнению о себе, чем мнению других. Если бы тогда бог или мудрый учитель явился человеку и велел ему не думать ни о чем и не замышлять ничего, чего бы он не выразил, как только задумал, он не вынес бы этого даже одного дня. [B] Так больше мы уважаем то, что подумают о нас наши ближние, чем то, что мы подумаем о себе сами.

[A] Стих Эмпедокла у Антонина испорчен. Он был восстановлен Пейроном по туринской рукописи следующим образом:

Σφαῖρος κυκοτερὴς μονίῃ περιγηθέϊ γαίων.

[B] III. 4.

5. Как может быть, что боги, устроив всё хорошо и благожелательно для человечества, упустили из виду только это, что некоторые люди, и очень хорошие люди, и люди, которые, можно сказать, имели наибольшее общение с божеством и через благочестивые поступки и религиозные обряды были наиболее близки к божеству, когда они однажды умерли, никогда не должны существовать снова, но должны быть полностью погашены?

Но если это так, будь уверен, что если бы должно было быть иначе, боги сделали бы это. Ибо если бы это было справедливо, это было бы и возможно; и если бы это было согласно природе, природа устроила бы так. Но поскольку это не так, если на самом деле это не так, будь убежден, что так и не должно было быть: ибо ты видишь даже сам, что в этом исследовании ты споришь с Божеством; и мы не должны так спорить с богами, если бы они не были самыми превосходными и самыми справедливыми; но если это так, они не позволили бы ничему в устройстве вселенной быть запущенным несправедливо и неразумно.

6. Упражняй себя даже в тех вещах, в которых ты отчаиваешься преуспеть. Ибо даже левая рука, которая неэффективна во всех других делах из-за отсутствия практики, держит поводья более энергично, чем правая; ибо она была упражнена в этом.

7. Подумай, в каком состоянии как телом, так и душой должен быть человек, когда его настигает смерть; и подумай о краткости жизни, безграничной бездне времени прошлого и будущего, слабости всей материи.

8. Созерцай формирующие принципы [формы] вещей, обнаженные от их покрытий; цели действий; подумай, что такое боль, что такое удовольствие, и смерть, и слава; кто сам для себя является причиной своего беспокойства; как никто не бывает помехой другому; что всё есть мнение.

9. В применении своих принципов ты должен быть как панкратиаст, а не как гладиатор; ибо гладиатор роняет меч, который использует, и погибает; другой же всегда имеет свою руку и не нуждается в чем-то еще, кроме как использовать её.

10. Смотри, что представляют собой вещи сами по себе, разделяя их на материю, форму и цель.

11. Какая сила у человека — не делать ничего, кроме того, что одобрит Бог, и принимать всё, что Бог может дать ему.

12. В отношении того, что происходит в соответствии с природой, мы не должны винить ни богов, ибо они не делают ничего плохого ни добровольно, ни невольно, ни людей, ибо они не делают ничего плохого, кроме как невольно. Следовательно, мы не должны никого винить (II. 11, 12, 13; VII. 62; 18; VIII. 17).

13. Как смешон и какой чужак тот, кто удивляется чему-либо, что происходит в жизни.

14. Либо существует роковая необходимость и непобедимый порядок, либо своего рода провидение, либо хаос без цели и без управителя (IV. 27). Если же существует непобедимая необходимость, почему ты сопротивляешься? Но если существует провидение, которое позволяет умилостивить себя, сделай себя достойным помощи божества. Если же существует хаос без управителя, будь доволен тем, что в такой буре у тебя есть внутри себя некий правящий разум. И даже если буря унесет тебя, пусть она унесет бедную плоть, бедное дыхание, всё остальное; ибо разум, по крайней мере, она не унесет.

15. Светит ли свет лампы, не теряя своего блеска, пока не погаснет? И неужели истина, которая в тебе, и справедливость, и умеренность погаснут [до твоей смерти]?

16. Когда человек представил вид, что совершил проступок, [скажи]: «Откуда же я знаю, если это неправедный поступок?» И даже если он совершил проступок, откуда я знаю, что он не осудил сам себя? И так это подобно тому, как если бы он раздирал собственное лицо. Подумай, что тот, кто не хотел бы, чтобы дурной человек совершал проступки, подобен человеку, который не хотел бы, чтобы фиговое дерево приносило сок в плодах, и младенцы плакали, и лошадь ржала, и всё остальное, что должно быть по необходимости. Ибо что должен делать человек, у которого такой характер? Если же ты раздражителен, + исцели нрав этого человека. [A]

17. Если это не правильно, не делай этого: если это не истинно, не говори этого. [Ибо пусть твои усилия будут —] [B]

[A] Переводчики переводят γοργός словами «acer, validusque» и «skilful». Но у Эпиктета (II. 16, 20; III. 12, 10) γοργός означает «неистовый», «склонный к гневу», «раздражительный».

[B] Здесь что-то не так или неполно.

18. Во всем всегда наблюдай, что это за вещь, которая производит для тебя представление, и разрешай её, разделяя на формальное, материальное, цель и время, в течение которого она должна закончиться.

19. Осознай наконец, что у тебя есть нечто лучшее и более божественное, чем вещи, которые вызывают различные аффекты и как бы дергают тебя за ниточки. Что сейчас в моем уме — страх ли, или подозрение, или желание, или что-либо подобное (V. 11)?

20. Во-первых, не делай ничего необдуманно, ни без цели. Во-вторых, направляй свои поступки не к чему иному, как к социальной цели.

21. Подумай о том, что вскоре ты будешь никем и нигде, и не будет существовать ни одной из вещей, которые ты сейчас видишь, ни одного из тех, кто сейчас живет. Ибо все вещи созданы природой, чтобы меняться, поворачиваться и погибать, для того чтобы могли существовать другие вещи в непрерывной последовательности (IX. 28).

22. Подумай о том, что всё есть мнение, и мнение в твоей власти. Отбрось же, когда захочешь, своё мнение, и, подобно мореплавателю, который обогнул мыс, ты найдешь спокойствие, всё устойчивым и безволновой залив.

23. Любая деятельность, какая бы она ни была, когда она прекратилась в своё надлежащее время, не страдает от зла из-за того, что она прекратилась; ни тот, кто совершил этот поступок, не страдает от зла по той причине, что поступок прекратился. Подобным образом тогда и целое, которое состоит из всех поступков, которое есть наша жизнь, если оно прекращается в своё надлежащее время, не страдает от зла по той причине, что оно прекратилось; ни тот, кто завершил эту серию в надлежащее время, не был обижен. Но надлежащее время и предел устанавливает природа, иногда, как в старости, специфическая природа человека, но всегда вселенская природа, благодаря изменению частей которой вся вселенная продолжает быть вечно юной и совершенной. [A] И всё, что полезно для вселенского, всегда хорошо и своевременно. Поэтому прекращение жизни для каждого человека не есть зло, потому что оно не является постыдным, так как оно и независимо от воли, и не противоречит общему интересу, но оно есть благо, так как оно своевременно, выгодно и соответствует вселенскому. Ибо так же он движим Божеством, кто движим таким же образом с Божеством и движим к тому же самому в своем уме.

[A] VII. 25.

24. Эти три принципа ты должен иметь наготове: в вещах, которые ты делаешь, не делай ничего ни необдуманно, ни иначе, чем поступила бы сама справедливость; но в отношении того, что может случиться с тобой извне, подумай, что это случается либо по воле случая, либо согласно провидению, и ты не должен ни винить случай, ни обвинять провидение. Во-вторых, подумай, чем является каждое существо от семени до времени получения души, и от получения души до отдачи её обратно, и из каких вещей каждое существо составлено и в какие вещи оно разрешается. В-третьих, если бы ты внезапно был поднят над землей и посмотрел вниз на человеческие дела, и наблюдал разнообразие их, как оно велико, и в то же время также увидел бы одним взглядом, как велико число существ, которые обитают повсюду в воздухе и эфире, подумай, что как часто ты был бы поднят, ты видел бы те же самые вещи, тождество формы и краткость продолжительности. Стоит ли гордиться этими вещами?

25. Отбрось мнение: ты спасен. Кто же мешает тебе отбросить его?

26. Когда ты обеспокоен чем-либо, ты забыл это, что все вещи происходят согласно вселенской природе; и забыл это, что неправедный поступок человека — ничто для тебя; и далее ты забыл это, что всё, что происходит, всегда происходило так и будет происходить так, и сейчас происходит так повсюду; забыл это тоже, как близко родство между человеком и всем человеческим родом, ибо это сообщество не маленькой крови или семени, а разума. И ты забыл это тоже, что разум каждого человека — бог и есть истечение Божества; [A] и забыл это, что ничто не является собственным человека, но что его ребенок, и его тело, и самая его душа произошли от Божества; забыл это, что всё есть мнение; и наконец ты забыл, что каждый человек живет только настоящее время и теряет только его.

[A] См. Эпиктет, II. 8, 9 и т. д.

27. Постоянно приводи на память тех, кто сильно жаловался на что-либо, тех, кто был наиболее заметен величайшей славой, или несчастьями, или враждой, или удачами любого рода: затем подумай, где они все сейчас? Дым, пепел и сказка, или даже не сказка. И пусть будет в твоем уме также всё в этом роде, как Фабий Кателлин жил в деревне, и Луций Луп в своих садах, и Стертиний в Байях, и Тиберий на Капри, и Велий Руф [или Руф в Велии]; и, в конце концов, подумай о страстном стремлении к чему-либо, соединенном с гордыней; [A] и как никчемно всё, к чему люди яростно стремятся; и насколько более философски для человека в представленных ему возможностях показать себя справедливым, умеренным, послушным богам, и делать это со всей простотой: ибо гордыня, которая гордится своим отсутствием гордыни, — самая невыносимая из всех.

[A] μετ᾽ οἰήσεως. Οἴησις καὶ τῦφος, Эпиктет, I. 8, 6.

28. Тем, кто спрашивает: «Где ты видел богов или как ты понимаешь, что они существуют, и поэтому почитаешь их?», я отвечаю: во-первых, их можно видеть даже глазами; [A] во-вторых, я не видел даже свою собственную душу, и всё же я почитаю её. Таким образом, в отношении богов, из того, что я постоянно испытываю от их силы, из этого я понимаю, что они существуют, и я почитаю их.

«Видимое даже глазами». Предполагается, что это можно объяснить стоическим учением о том, что вселенная есть бог или живое существо (iv. 40), а небесные тела — боги (viii. 19). Но император, возможно, имеет в виду, что мы знаем о существовании богов, как он утверждает далее, потому что видим их деяния; подобно тому как мы знаем, что человек обладает интеллектуальными способностями, потому что видим, что он делает, и иным способом мы этого знать не можем. Таким образом, этот отрывок согласуется с местом из Послания к Римлянам (i. 20) и Послания к Колоссянам (i. 15), в которых Иисус Христос назван «образом бога невидимого», а также с отрывком из Евангелия от Иоанна (xiv. 9).

Гатакер, чьи примечания представляют собой удивительное собрание ученых трудов, причем все они основательны и полезны, цитирует отрывок из Кальвина, основанный на словах святого Павла (Рим. i. 20): «Бог, сотворив вселенную [или мир, mundum], будучи сам невидимым, представил себя нашим глазам явственно в некой видимой форме». Он также цитирует Сенеку (De Benef. iv. c. 8): «Куда бы ты ни повернулся, там ты увидишь его, идущего тебе навстречу: ничто не свободно от него, он сам наполняет свое творение». Сравните также Цицерона, «О старости» (c. 22), «Киропедию» Ксенофонта (viii. 7) и «Воспоминания» (iv. 3); а также Эпиктета, i. 6, «О провидении». Я полагаю, что моя интерпретация Антонина верна.

29. Безопасность жизни заключается в том, чтобы всесторонне исследовать каждую вещь: что она есть сама по себе, каков ее материал, какова формальная часть; всей душой вершить правосудие и говорить правду. Что остается, кроме как наслаждаться жизнью, присоединяя одно благо к другому так, чтобы не оставлять даже малейших промежутков?

30. Свет солнца один, хотя он и прерывается стенами, горами и другими бесчисленными вещами. Субстанция одна, хотя она и распределена между бесчисленными телами, имеющими свои особые качества. Душа одна, хотя она и распределена между бесконечными природами и индивидуальными очертаниями [или индивидами]. Разумная душа одна, хотя она и кажется разделенной. Теперь, в упомянутых вещах все остальные части, такие как воздух и материя, лишены ощущения и не имеют общения: и все же даже эти части удерживает вместе разумное начало и тяготение к одному и тому же. Но интеллект особым образом стремится к тому, что одного с ним рода, и соединяется с ним, и чувство общности не прерывается.

iv. 40.

31. Чего ты желаешь — продолжать существовать? Что ж, желаешь ли ты иметь ощущение, движение, рост, а затем снова перестать расти, пользоваться своей речью, мыслить? Что из всего этого кажется тебе достойным желания? Но если легко не придавать значения всем этим вещам, обратись к тому, что остается, а именно — следовать разуму и Богу. Но несовместимо с почитанием разума и Бога быть встревоженным из-за того, что со смертью человек будет лишен остальных вещей.

32. Как мала часть безграничного и непостижимого времени, отведенная каждому человеку, ибо она очень скоро поглощается вечностью! И как мала часть всей субстанции; и как мала часть вселенской души; и на каком маленьком комке всей земли ты ползаешь! Размышляя обо всем этом, не считай великим ничего, кроме как действовать так, как ведет тебя твоя природа, и переносить то, что приносит общая природа.

33. Как господствующая часть души пользуется сама собой? Ибо все заключается в этом. А все остальное, находится ли оно во власти твоей воли или нет, — лишь безжизненный пепел и дым.

34. Это размышление наиболее приспособлено побудить нас к презрению смерти, что даже те, кто считает удовольствие благом, а боль злом, все же презирали ее.

35. Для человека, которому благом является лишь то, что приходит в свое время, и которому безразлично, совершил ли он больше или меньше поступков, соответствующих правому разуму, и которому нет разницы, созерцает ли он мир дольше или короче — для этого человека и смерть не является чем-то ужасным (iii. 7; vi. 23; x. 20; xii. 23).

36. Человек, ты был гражданином в этом великом государстве [мире]; какая тебе разница, пять лет [или три]? Ибо то, что соответствует законам, справедливо для всех. В чем же тогда трудность, если не тиран и не несправедливый судья изгоняет тебя из государства, а природа, которая привела тебя в него? То же самое, как если претор, нанявший актера, отпускает его со сцены. — «Но я не закончил пять актов, а только три из них». — Ты говоришь верно, но в жизни три акта — это вся драма; ибо то, что будет полной драмой, определяется тем, кто был некогда причиной ее сочинения, а теперь — ее завершения: но ты не являешься причиной ни того, ни другого. Уходи же удовлетворенным, ибо тот, кто отпускает тебя, также удовлетворен.

ii. 16; iii. 11; iv. 29.

iii. 8; xi. 1.

УКАЗАТЕЛИ.

УКАЗАТЕЛЬ ТЕРМИНОВ.

ἀδιάφορα (indifferentia, Цицерон, Сенека, Письма 82); безразличное, ни благо, ни зло; то же, что μέσα.

αἰσχρός (turpis, Цицерон), безобразный; морально безобразный.

αἰτία, причина.

αἰτιῶδες, αἴτιον, τό, формальное или формообразующее начало, причина.

ἀκοινώνητος, необщительный.

ἀναφορά, отнесение, отношение к цели.

ἀνυπεξαιρέτως, безусловно.

ἀπόῤῥοια, истечение.

ἀπροαίρετα, τά, вещи, которые не в нашей воле или власти.

ἀρχέ, первоначало.

ἄτομοι (corpora individua, Цицерон), атомы.

αὐτάρκεια est quae parvo contenta omne id respuit quod abundat (Цицерон); довольство.

αὐτάρκης, самодостаточный; довольный.

αφορμαί, средства, принципы. Это слово имеет и другие значения у Эпиктета. Указатель изд. Швейг.

γιγνόμενα, τά, вещи, которые производятся, возникают.

δαίμων, бог, бог в человеке, разумное начало человека.

διάθεσις, расположение, душевное состояние.

διαίρεσις, разделение вещей на части, расчленение, разрешение, анализ.

διαλεκτική, ars bene disserendi et vera ac falsa dijudicandi (Цицерон).

διάλυσις, растворение, противоположность σύγκρισις.

διάνοια, понимание; иногда ум в целом, вся интеллектуальная сила.

δόγματα (decreta, Цицерон), принципы.

δύναμις νοερά, интеллектуальная способность.

ἐγκράτεια, воздержанность, самообладание.

εἶδος in divisione formae sunt, quas Graeci εἴδη vocant; nostri, si qui haec forte tractant, species appellant (Цицерон). Но εἶδος используется Эпиктетом и Антонином менее точно и как общий термин, подобно genus. Указатель Эпиктета изд. Швейг. — Ὡς δέ γε αἱ πρῶται οὐσίαι πρὸς τὰ ἄλλα ἔχουσιν, οὕτω καὶ τὸ εἶδος πρὸς τὸ γένος ἔχει ὑποκεῖται γὰρ τὸ εἶδος τῷ γένει (Аристотель, Категории, гл. 5).

εἰμαρμένη (fatalis necessitas, fatum, Цицерон), судьба, необходимость.

ἐκκλίσεις, отвращения, избегание, отворачивание от вещей; противоположность ὀρέξεις.

ἔμψυχα, τά, вещи, которые имеют жизнь.

ἐνέργεια, действие, деятельность.

ἕννοια, ἕννοιαι, notio, notiones (Цицерон), или «notitiae rerum»; понятия о вещах. (Notionem appello quam Graeci tum ἔννοιαν, tum πρόληψιν, Цицерон).

ἕνωσις, ἡ, единство.

ἐπιστροφή, внимание к объекту.

εὐθυμία, animi tranquillitas (Цицерон).

εὐμενές, τό, εὐμενεία, благожелательность; εὐμενής иногда означает «довольный».

εὔνοια, благожелательность.

ἐξουσία, власть, способность.

ἐπακολούθησιν, κατὰ, в порядке следования.

ἡγεμονικόν, τό, господствующая часть души; principatus (Цицерон).

θεωρήματα, percepta (Цицерон), воспринятые вещи, общие принципы.

καθήκειν, τό, долг, «officium».

καλός, прекрасный.

κατάληψις, постижение; cognitio, perceptio, comprehensio (Цицерон).

κατασκευή, устройство.

κατορθώσεις, καταρθώματα, recta, recte facta (Цицерон); правильные действия, те действия, к которым мы идем по прямой или верной дороге.

κόσμος, порядок, мир, вселенная.

κόσμος, ὁ ὅλος, вселенная, то, что есть Единое и все (vi. 25).

κρίμα, суждение.

κυριεῦον τὸ ἔνδον, то, что правит внутри (iv. 1), то же, что τὸ ἡγεμονικόν. Диоген Лаэртский, vii, Зенон: ἡγεμονικόν δε εἶναι το κυριώτατον τῆς ψυχῆς.

λογικά, τά, вещи, которые обладают разумом.

λογικός, разумный.

λόγος, разум.

λόγος σπερματικός, семенной логос.

μέσα, τά, вещи безразличные, рассматриваемые по отношению к добродетели.

νοερός, интеллектуальный.

νόμος, закон.

νοῦς, интеллект, понимание.

οἴησις, высокомерие, гордыня. Иногда у Антонина означает то же, что τῦφος, но также означает «мнение».

οἰκονομία (dispositio, ordo, Цицерон) иногда имеет особое значение хитрости или совершения чего-либо с целью, отличной от явной.

ὅλον, τό, вселенная, целое: ἡ τῶν ὄλων φύσις.

ὄντα, τά, вещи, которые существуют; существование, бытие.

ὄρεξις, стремление к вещи, которое противопоставляется ἔκκλισις, отвращению.

ὁρμή, движение к объекту, влечение; appetitio, naturalis appetitus, appetitus animi (Цицерон).

οὐσία, субстанция (vi. 49). Современные авторы иногда неверно переводят ее как «essentia». Часто используется Эпиктетом в том же смысле, что и ὕλη. Аристотель (Категории, гл. 5) определяет οὐσία, и она правильно переводится как «substantia» (изд. Юл. Пация). Порфирий (Введение, гл. 2): ἡ οὐσία ἀνωτάτω οῦσα τῷ μηδὲν πρὸ αὐτῆς γένος ἦν τὸ γενικώτατον.

παρακολουθητικὴ δύναμις, ἡ, способность, которая позволяет нам наблюдать и понимать.

πεῑσις, пассивность, противоположность ἐνέργεια: также, аффект.

περιστάσεις, обстоятельства, вещи, которые окружают нас; беды, трудности.

πεπρωμένη, ἡ, судьба.

προαίρεσις, намерение, свободная воля (Аристотель, Риторика, i. 13).

προαίρετά, τά, вещи, которые находятся в нашей воле или власти.

προαιρετικόν, τό, свободная воля.

πρόθεσις, намерение, предложение.

πρόνοια (providentia, Цицерон), провидение.

σκοπός, объект, цель.

στοιχεῖον, элемент.

συγκατάθεσις (assensio, approbatio, Цицерон), согласие; συγκαταθέσεις (probationes, Геллий, xix. 1).

συγκρίματα, составные вещи (ii. 3).

σύγκρισις, акт соединения элементов, из которых производится тело, комбинация.

σύνθεσις, упорядочение, расположение (compositio).

σύστημα, система, вещь, состоящая из частей, которые имеют определенное отношение друг к другу.

ὕλη, материя, материал.

ὑλικόν, τό, материальное начало.

ὑπεξαίρεσις, исключение, оговорка; μεθ᾽ ὑπεξαιρέσεως, условно.

ὑπόθεσις, материал для работы; вещь, на которую нужно направить разум; предложение, вещь, принятая как материя для аргументации и ведущая к выводам. (Quaestionum duo sunt genera; alterum infinitum, definitum alterum. Definitum est, quod ὑπόθεσιν Graeci, nos causam: infinitum, quod θέσιν illi appellant, nos propositum possumus nominare. Цицерон. См. Аристотель, Аналитика Пост., i. гл. 2).

ὑποκείμενα, τά, вещи присутствующие или существующие, vi. 4; или вещи, которые являются основой или фундаментом.

ὑπόληψις, мнение.

ὑπόστασις, основа, субстанция, бытие, фундамент (x. 5). У Эпиктета есть τὸ ὑποστατικὸν καὶ οὐσιῶδες. (Иустин к Диогнету, гл. 2).

ὑφίστασθαι, существовать, быть.

φαντασίαι (visus, Цицерон); представления, мысли, впечатления (visa animi, Геллий, xix. 1): φαντασία ἐστὶ τύπωσις ἐν ψυχῄ.

φάντασμα, кажется, используется Антонином в том же смысле, что и φαντασία. Эпиктет использует только φαντασία.

φανταστόν, то, что производит φαντασία: φανταστὸν τὸ πεποιηκὸς τὴν φαντασίαν αίσθητόν.

φύσις, природа.

φύσις ἡ τῶν ὄλων, природа вселенной.

ψυχή, душа, жизнь, живое начало.

ψυχὴ λογική, νοερά, разумная душа, интеллектуальная душа.

Hôs de ge ahi prôtai ousiai pros ta alla echousin, outô kai to eidos pros to genos echei hypokeitai gar to eidos tô genei