«Теософия и глубокие проблемы жизни»

ТЕОСОФИЯ И БОЛЕЕ ГЛУБОКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ

Авторское право зарегистрировано. Все права защищены. Разрешение на перевод будет предоставлено ТЕОСОФСКИМ ИЗДАТЕЛЬСТВОМ, Адьяр, Мадрас, Индия

ТЕОСОФИЯ И БОЛЕЕ ГЛУБОКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ

Четыре конвенционные лекции, прочитанные в Бомбее на сороковой годовщине Теософского общества, декабрь 1915 г. АННИ БЕЗАНТ, Президент Теософского общества. ТЕОСОФСКОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО, Адьяр, Мадрас, Индия; T.P.S., Лондон; T.P.H., Бенарес; Indian Book Depot, Бомбей, 1916 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Лекции, по сути, не нуждаются в предисловии. Они носят откровенно пропагандистский характер, будучи прочитанными в городе Бомбее по случаю возвращения в этот город впервые после годовщины, состоявшейся в зале Фрамджи Кавасджи 7 декабря 1882 года, на которой присутствовало 15 делегатов. Маленькое семя, посаженное там в Индии нашими Основателями, выросло в могучее дерево. Пусть оно продолжает все шире распространять свои ветви, и пусть его листья послужат исцелению Народов.

Анни Безант

CONTENTS

PAGE

Lecture I God 1

Lecture II Man 25

Lecture III Right and Wrong 47

Lecture IV Brotherhood 73

ЛЕКЦИИ ТЕОСОФСКОЙ КОНВЕНЦИИ

БОГ

Друзья:

Среди волнений нынешней Национальной недели, среди всех конференций по вопросам, важным для Нации, среди дискуссий — промышленных, коммерческих, политических, — которые будоражат этот великий Город и будут будоражить его в течение следующей недели, мы, члены Теософского общества, осмелились пригласить вас сюда, чтобы рассмотреть не мимолетные заботы момента, а вечные заботы жизни, имеющие дело с непреходящими интересами, жизни, в которой единственно можно найти постоянство.

Я выбрала в качестве темы наших конвенционных лекций те великие проблемы мысли, которые всегда бросают вызов вниманию высшего человеческого разума. Этот вопрос вопросов о природе, о нашем представлении о Боге; природа человека, его отношение к Вселенной, в которой он себя находит — эволюция разумного духовного Существа среди преходящих явлений мимолетных миров; затем этот глубокий вопрос о поведении: что есть Добро и что есть Зло? возможно ли найти этический стандарт? возможно ли найти канон поведения, который направит нас на этом запутанном пути действия, являющемся одной из самых трудных проблем человеческой жизни? Затем, наконец, значение Братства, на чем оно основано, в чем оно состоит, какие обязанности оно на нас возлагает, каково должно быть наше отношение к нашим братьям со всех сторон. Эти вопросы, которые мы будем рассматривать в течение этих четырех утренних встреч, — это не вопросы уходящего времени, а проблемы, с которыми человечество сталкивается на всех этапах своей эволюции. Более того, только в этом мы можем найти мир среди мировой суматохи; не в постоянной борьбе внешней жизни можно найти мир, а в сердце мира, которое пребывает в Вечном, которое может оставаться спокойным посреди бурь, среди друзей, среди врагов, среди нейтральных лиц; только в Мире Вечного человеческий Дух может найти непреходящий покой. Когда этот центр найден, когда это знание о Боге, которое есть вечная жизнь, осознано человеком, тогда, и только тогда, можно мудро действовать, не поддаваясь страстям, не движимым предрассудками, не имея ничего, что можно было бы приобрести от внешнего мира, и ничего, что этот мир мог бы отнять; не прося ни о чем, не желая ничего, кроме как быть инструментом Воли, работающей ради Праведности, видя в окружающем нас мире поле деятельности, где работает Бог и где мы можем быть соработниками Бога. Там, и только там, вы можете работать выше гун, используя их для Божественных целей, но не позволяя себе попасть под очарование их явлений; используя все: страсти человека, стремления человека, добро и зло, направляя их все на то, чтобы продвинуть человека вперед по пути, который Бог наметил для человеческого прогресса. Это та высокая деятельность, которая находит свое выражение в Служении, и это может быть только там, где Бог был осознан и где Дух человека, сознательно единый с Духом Вечным, видит повсюду одну Волю, одну Мудрость и одну Деятельность, а люди, во всех их различных проявлениях, являются инструментами, посредством которых Божественная Воля осуществляется в эволюции.

Следовательно, наше изучение в эти четыре утренних часа не отделено от дневной деятельности, а является источником, родником этой деятельности; и так, любя всех, потому что во всех пребывает Я; видя внутреннее Я, не ослепленное внешними проявлениями; так могут работать посланники великой Иерархии, которая направляет наш мир. Именно к следованию по пути, ведущему к Служению, именно ради этого я приглашаю ваше внимание к этим глубоким проблемам духовной жизни человека.

Теперь, сегодня, мы сначала рассмотрим природу, существование той Единой Жизни, в которой мы все существуем, и взгляды, которые человек на нее имел.

Позвольте мне сказать с самого начала, что сегодня среди многих вдумчивых, среди многих добрых людей существует общее мнение, что не имеет большого значения, во что верит человек, при условии, что его поведение правильно. Это полуправда, а не полная истина, и это естественная реакция на средневековый взгляд в Европе, согласно которому не имело значения, каково поведение человека, при условии, что его убеждения были ортодоксальными. Такой взгляд был обнаружен не только в средневековой Европе, но и в самой Индии. Вы обнаружите среди индийцев сегодня, как и до сих пор среди некоторых христиан, что самым важным делом является вера в определенные догмы, и что там, где они соблюдаются, поведение сравнительно неважно. Мы все знаем людей всех вероисповеданий, которые являются ортодоксальными, как говорится, в вере, но чьи жизни — это мирские жизни, а иногда даже не очень высокого мирского характера. Теперь, около века назад этот взгляд был настолько распространен, что людей преследовали, людей наказывали из-за различия в теологических взглядах. Если люди на каком-то этапе не верили в догмы Римско-католической церкви в Европе, то их судьбой был сначала костер, затем тюрьма, а еще позже — клевета, социальное остракизм и ограничения по закону страны. В Англии это сейчас в значительной степени отброшено, и у нас есть противоположное преувеличение: «Пусть человек думает, как хочет; но пусть он будет хорошим гражданином, хорошим человеком». Но это упускает из виду глубокую истину о том, что «человек создан мыслью, и как человек думает, таков он и есть»; поведение не независимо от мысли, ибо мысль — это источник поведения, и поэтому в Бхагавад-гите написано, что «человек скомпонован, составлен из своих убеждений», и как человек верит, таков он и есть. Однако вы должны проводить различие между убеждениями, принятыми условно, и реальной верой, которая является убеждением сердца, из которого возникает действие. И поэтому я призываю вас сегодня к тому, что правильное мышление о великих истинах жизни является важнейшей частью всего вашего поведения. Чем лучше ваша мысль, тем лучше будет ваша жизнь. Чем правдивее ваша мысль, тем более искренними и прозрачными будут ваши действия. Но помните, что это должна быть ваша собственная мысль, а не мысль вашего соседа, не мысль авторитета, не мысль книги, какой бы древней и священной она ни была, не мысль великого человека, какой бы истинной она ни была для него; мысль, которая формирует поведение, — это мысль действующего лица, и каждый человек несет ответственность за свое собственное мышление; повторение чужой мысли бесполезно и даже вредно. Не бойтесь тогда думать, даже о самом Боге. Не думайте, что кощунственно спрашивать; не думайте, что кощунственно сомневаться. Сомнение — это стадия, которая предшествует более широкому и правдивому мышлению. Вы сомневаетесь в своей прошлой мысли, потому что открываете новые горизонты мысли, а прошлое остается позади вас. Человек, который никогда не сомневается, никогда по-настоящему не думает; и существует здоровый, здравый скептицизм, который является предвестником более благородной и правдивой веры. Думайте, насколько можете. Это правда, что от самой Высшей мысли и речи отступают, не в силах идти дальше; но насколько вы можете думать, насколько ваш интеллект способен постичь, исследовать, аргументировать, думайте как можно свободнее и благороднее, и вы будете расти как на своих ошибках, так и на своих истинах. Не бойтесь тогда думать; не бойтесь называться неортодоксальным; старайтесь изо всех сил думать правдиво и точно, и доверяйте Истине, которая никогда не предает своего слугу. Решимость думать о своем высшем, решимость думать о своем лучшем может на время привести вас в пустыню, но по ту сторону пустыни есть сады. Вам, возможно, придется пересечь не одну пустыню, не один поток, который, кажется, уносит вас; но я, которая рискнула всем ради поиска Истины, которая оставила семью, друзей, религию, потому что их религия стала для меня неистинной, я свидетельствую вам, что такое неверие — это путь к более высокой, более великой и более безмятежной вере, и что те, кто не желает потерять жизнь прошлого, не смогут продвинуться в жизнь будущего.

Теперь давайте, в отношении наших мыслей о Боге, осознаем, что существуют два пути к знанию. Первый — это путь интеллекта, который имеет дело с метафизикой, который имеет дело с философией, который постепенно поднимает человека из суеверия, из узости, из невежества и несет его так далеко, как может идти человеческий интеллект. Вдоль этих линий упражняйте свой интеллект, думайте как можно лучше, но помните, что написано, что не интеллектом будет найдено Я, и путь реализации — это не путь интеллекта. Это путь покоренных чувств, покоренного ума, когда в «тишине чувств и спокойствии ума человек созерцает славу Я». Это и есть реализация: это единственное знание: это Вечная Жизнь. Интеллектом мы достигаем высочайшей философии, и пусть никто не осмелится презирать философию, которая поднимается к вершинам знания, являющимся славой человеческого рода. Но, с другой стороны, помните, что именно чистые сердцем видят Бога. Именно покорение низшей природы позволяет нам дышать воздухом, в котором живет высшая природа; и не интеллектуальными исследованиями, и даже не самой преданностью, а погружением в глубины своего собственного существа, поиском внутри, там, где пребывает Я; отбрасывая все, что меняется; говоря чувствам: «Вы — не Я»; говоря уму: «Ты — не Я»; говоря высшему интеллекту: «Ты — не Я»; в тишине, где уму нечего сказать; в тишине, где чувства не слышны; в глубинах себя, единых с Высшим Я; там, и только там, вы осознаете, что вы сами едины с Я Вселенским. Трудный путь, сложный путь, результат практики жизней самоотречения и служения; но однажды осознав Бога, вы никогда больше не сможете сомневаться. Интеллектуальный аргумент может быть опровергнут более острой логикой, более широким охватом фактов; но человек, который однажды увидел Лик Бога, никогда больше не сможет сомневаться в том, что Бог есть, что Бог есть Все. Это и есть Самореализация Мистика. Это триумф не интеллекта, а Духа; тогда Дух, который есть Божественный, признает свое родство с Духом Вездесущим, и когда однажды, как я уже говорила, вы нашли Бога внутри себя, тогда, и только тогда, вы найдете Его в каждом, во всем, вокруг вас. Это триумф Духа. Это Мир Вечного.

А теперь давайте обратимся к человеческим представлениям о Боге и посмотрим, как они менялись. И, делая это, друзья, давайте искать зерно истины, которое лежит в основе даже ошибочных убеждений; ибо человек устроен так, что никакая ошибка не может долго держать его в рабстве, кроме как благодаря той истине, которую эта ошибка скрывает. Точно так же, как у вас может быть шелуха, скорлупа и зерно внутри, так и в каждой ошибке, которая доминирует над человечеством, есть зерно истины, которое дает ей питательную силу. Только когда вы признаете зерно истины, вы сможете убедить человека в шелухе ошибки.

Теперь, оглядываясь назад на ранние времена нашей расы, мы находим то, что называется Политеизмом; и это вы практически находите повсюду. Вы находите это очень, очень сильно в первой половине еврейского Ветхого Завета, как называется еврейская часть христианской Библии. Если вы прочитаете это, что за Бог, которого вы находите? Явно Бог ограниченной силы, Бог ограниченного знания, то, что в разговорах, в жаргоне дня называется «племенным Богом». В ранней истории, рассказанной евреями, концепция Бога очень ограничена. Вы находите Его «ходящим в саду во время прохлады дня» и зовущим человека, которого он создал: «Адам, где ты?». Вы находите его немного позже — когда люди размножились и начали строить башню, которая в их невежестве, как они думают, достигнет небес — говорящим: «Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого». Ибо «теперь ничто», сказал он, «не будет удерживать их от того, что они задумали сделать». И так мы читаем, что «Господь сошел посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие», и он смешал речь строителей, так что они были рассеяны и не могли построить свою башню. И Вавилонское столпотворение — это фраза в английском языке, потому что именно Вавилонская башня стала источником всех языков на земле! Вы находите его снова с его избранным народом, детьми Авраама, ведущим их в землю, которую он дает им; и затем вы натыкаетесь на замечательное утверждение, что «Господь был с Иудой», одним из племен, и он изгнал всех «жителей горы, но не мог изгнать жителей долины, потому что у них были железные колесницы». Вы сразу видите, что находитесь в царстве очень ограниченного рода племенного Бога. Конечно, я знаю, что в те дни, когда Библия рассматривалась как дословно вдохновенная, как Слово Божие, они говорили, что эти утверждения были приспособлением к невежеству человека; но это лишь отчаянная попытка верующего в дословное вдохновение влить знание более поздних дней в форму древних басен. Вы и я сразу признаем, что там, где речь идет о вдумчивых христианах, это для них старые идеи, что здесь у вас местный Бог, племенной Бог, и что Бог евреев ранних дней не претендует на то, чтобы быть единственным Богом, а только главным, главным для своей собственной нации: «Кто среди Богов подобен Тебе, о Иегова!». Такова позиция евреев, и у них есть свой собственный Национальный Бог. Уйти от него — это предательство Государства. Неверие в него наказуемо смертью, потому что это государственная измена Нации, и такое наказание рассматривалось не столько как религиозное преследование, сколько как государственная кара. Как государственная и социальная санкция, поклонение Яхве поддерживалось среди евреев; это была Государственная, Национальная Религия. Он побеждал Богов филистимлян, Он сражался с Богами всех других народов вокруг, каждый со своим собственным Богом.

Затем вы приходите к новому аспекту. Народ Израиля рассеян; они уведены в плен в Вавилон. Они вступают в контакт с великими Теологиями Востока, и тогда их писатели принимают новый взгляд на Бога. Вы можете провести черту в еврейском Ветхого Завете между послевавилонскими и довавилонскими взглядами на Бога. Это сейчас делает каждый ученый. Довавилонский взгляд — это взгляд Племенного Бога, одного из многих; послевавилонский взгляд — это возвышенная концепция, почерпнутая из великой восточной веры, и тогда мы находим поэтические и великолепные фразы относительно Бога. Он — «Высокий и Возвышенный, обитающий в Вечности, чье Имя Свято». Там у вас духовная мысль. Вы больше не находитесь в области племенных Богов. Вы вышли из области местных Божеств; вы перешли в великий и духовный мир, где Бог обитает в Вечности, и где, в другой великолепной фразе, написано: «Бог создал человека по образу Своей собственной Вечности». Там у вас более поздняя концепция, там Бог Вселенский; и с этим один замечательный факт, который вы никогда не должны забывать, что в более позднем писании Бог признается не тем, что мы называем Автором только добра, но Автором и зла также. В Пророке Исаии написано: «Я Господь, и нет иного; Я образую свет и творю тьму; Я делаю мир и творю зло. Я, Господь, делаю все это». Написано снова: «Бывает ли зло в городе, которое не Господь сотворил бы?». Вы должны осознать, что там, где Бог видится как «Единый», когда «нет иного», тогда Он — Автор всего, а не только той конкретной линии узкой морали, которая принадлежит эволюционирующему человеческому роду. Так же и в Бхагавад-гите вы находите фразу Шри Кришны: «Я — азартная игра плута». Я вернусь к этому, чтобы указать вам на его значение, но в данный момент я лишь прошу вас помнить, что в том, что сейчас называется христианской Библией, не только в еврейской ее части, но и в христианской части также, вы находите ту же концепцию одного «Света, который просвещает каждого человека, приходящего в мир», который проявляет себя в каждой форме, который не может быть отделен от всего, что существует. И так, в очень великолепном псалме, снова послевавилонском, у вас псалмопевец говорит: «Если взойду на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты; возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя». Небо или Ад, что они такое? преходящие явления человеческой эволюции. Если Бог найден на Небесах, он также найден в Аду; только на Небесах Он — Блаженство Единства с Законом; в Аду Он — Боль от игнорируемого Закона, и это для того, чтобы страданием, вызванным стремительным движением игнорируемого Закона, Он мог преподать урок послушания Закону, урок, который человек отказался усвоить по наставлению и должен поэтому, ради своей собственной будущей безопасности, усвоить через опыт. Теперь эта идея восточная. Когда христиане писали Новый Завет, они сузили эту глубокую идею Бога.

Они принесли также, те послевавилонские евреи, они принесли также вавилонскую концепцию Злого Духа, противостоящего Доброму, великую идею в зороастризме о противостоянии между Хормаздом и Ариманом, которая окрасила все христианские концепции. Сатана христианства, Сатана христиан — это Ариман зороастрийцев. И так же с Иблисом мусульман. Он — враг Бога. Там вы спускаетесь, как говорится, на планы практики. Две силы борются за господство, и мы называем их добром и злом, признавая двойственность плоти и Духа. Мы берем эту двойственность и противопоставляем одно другому. Мы забываем, что плоть необходима для раскрытия Духа. Мы забываем, что материя — это необходимое поле, в котором Семя Божественности разовьется в проявленного Бога, и поэтому мы теряем Единство. Мы живем в царстве двойственности и делаем противоположности, какими они являются в практической жизни, из этих двух сторон Божества, Духа, который одухотворяет, и материи, которая делает действие возможным. У Заратуштры за его двойственностью есть то «Безграничное Пространство», которое на самом деле является описанием всеобъемлющей природы Бога Вселенского; и когда мы имеем дело с индуизмом, мы находим там объяснение тех довольно фрагментарных истин, которые доходят до нас по другим линиям. У нас есть, наконец, та ужасная ошибка христианина, который делает Бога, всю любовь — как в истине Он и есть — исходящим из Себя — ибо Он единственный творец, Единый, «нет иного» — Духа Сатану, который является воплощением ненависти; и вы обнаруживаете, наконец, что в великой борьбе, согласно общему христианскому убеждению — которое интеллектуальные христиане перерастают, вы не должны забывать — вы обнаруживаете в конечном результате борьбы, что не Бог, а Сатана является победителем, ибо «бездна» полна до краев, в то время как Небеса — это город со стенами вокруг него и со сравнительно ограниченным числом жителей. Но это не более глубокое учение христианства; это грубый популярный взгляд. Если вы пройдете через писания Св. Павла, что там написано? Вы обнаружите, что написано, что придет день, когда Сын, который есть Бог, будет «подчинен Тому, Кто покорил все под Него, и Бог будет все во всем» — Бог в Сатане, Бог в Аду, Бог в нечестивых, развивая их к праведности. И так в самом центре христианского учения вы находите, что «Бог есть все и во всем», и разве не написано также в Аль-Коране, который в значительной степени отражает популярные необходимые учения того времени, разве не написано великим Пророком Аравии, что «Все погибнет, кроме Лика Его»? Повсюду Бог; Бог — это все; во всем Он — конечное благо, неизбежная судьба человека.

Но что же означает этот Политеизм? В нем есть истина. Ибо у каждой Нации есть свой Дева, как мы бы сказали; свой Ангел, как сказали бы христианин и мусульманин. Эти подчиненные сонмы, эти Ангелы и Архангелы, эти Девы и Деви — все они сверхчеловеческие разумы, осуществляющие волю Бога Всевышнего. Подумайте на мгновение об Астрономии. Было время, когда этот маленький мир был центром Солнечной системы, когда он был неподвижен, с Водами внизу и Водами вверху, Солнце, Луна, Звезды также вращались вокруг нашего Глобуса. Наука постепенно обнаружила, что вселенная больше, чем Солнечная система; что во Вселенной много Солнц и много систем. Она обнаружила, что наш глобус вращается вокруг Солнца, а не Солнце вокруг нашего глобуса. Мир был поднят из этого положения превосходства и выброшен в пространство, один среди мириад миров; это была ересь, за которую умер Джордано Бруно. Он провозгласил множественность миров и то, что Солнце является центром нашей системы, но что существуют другие миры и другие Солнца. В старые времена это был ужас, ибо он перевернул все вверх дном. Что вы можете сделать с христианскими учениями, если наш глобус — один среди многих? Христос умер за этот мир. Умер ли Бог за песчинку в бесконечной Вселенной? Все достоинство нашего мира было потеряно. Затем они сказали, что Христос вознесся на Небеса, но Бруно сказал, что нет «вверх» и нет «вниз». Наш мир с пространством под ним; наш мир с пространством над ним. Где тогда Небеса? Где Ад? Где Небеса? Где Престол Божий? Где десница Божья, где сидит Христос? Куда Он отправился в тот день Вознесения? Где Его найти в этом безграничном пространстве? И поэтому они сказали: «О! сожгите его, избавьтесь от него, отправьте его искать миры, о которых он говорит». Так они сожгли его и развеяли его пепел, и радовались, что он мертв. Но Бруно жил до сих пор, хотя тело было мертво, и Наука, Наука торжествовала, хотя ее приверженцев сжигали, пытали, заключали в тюрьму. Они взяли Галилея и заставили его встать на колени, чтобы признаться, что он ошибался; «и все-таки она вертится», — были прошептанные слова Ученого, который не осмелился встретиться с ужасами Инквизиции. И так Наука торжествовала, и теперь, что вы находите? Не только то, что наше Солнце является для нас неподвижным телом и мир вращается вокруг него; но что наша система — лишь одна из многих, и что все эти системы и их Солнца вращаются вокруг другого Солнца, и это не последнее, и снова это не последнее; ибо все эти массы систем, они также вращаются вокруг еще более высокого Солнца, и так концентрические круги миров, систем, Вселенных, без конца, который может пронзить человеческий глаз, без конца, который может постичь человеческий разум; и так мы начинаем осознавать, что местные Боги прошлого, они имеют свои места, все вращаясь вокруг Того, кто является центром всей жизни, «Единого без Второго». Все Вселенные рождаются и умирают в Нем. Все Вселенные рождаются и умирают в Его необъятности. Никакая мысль не может ограничить Его. Никакой разум не может постичь Его. Он — Все, Единый, Вездесущий, и Его Жизнь живет в Ангелах и Архангелах, живет в Девах всех систем, и во всем они — Его Служители, исполняющие Его Волю.

И так возникло то, что называется Пантеизмом. Бог есть Все и во всем. Теперь существует большая разница между Пантеизмом Запада, как он воплощен у Спинозы, и Пантеизмом Востока, который вы находите в Ведах, который вы находите в Зенд-Авесте, который вы находите в старых мертвых Религиях Египта, Греции, Рима. Пантеизм Запада — это одно Божественное Существование с определенными атрибутами, спинозовский Пантеизм. Это Бесформенное Безграничное Существование. Не совсем Ниргуна Брахман, «Брахман без атрибутов». Его Пантеизм так же холоден и не вдохновляет для поведения, как Ниргуна Брахман был бы, если бы это было последним словом индуизма. Бесконечное, Всеобъемлющее, Все-содержащее, вне Пространства и Времени, это центральная мысль каждой великой философии, мусульманской, индуистской, зороастрийской, я мог бы почти сказать христианской — хотя это более сомнительно, ибо она более жесткая и суженная, будучи более или менее ограниченной концепциями Библии. Если вы обратитесь к великим мусульманским Докторам девятого и десятого веков н.э., вы найдете великолепные описания Все-Бога. В Том, как говорят, существует не только то, что было, не только то, что есть, но и то, что будет, и все вечно существующее, все, что мыслимо, все, что немыслимо, все в Нем. Это то же самое, что Адвайта-Веданта — если вы уберете из этого концепцию Сагуна Брахмана и преданную сторону Шри Шанкарачарьи в его стотрах — Единый без Второго, охватывающий все, постигающий все, все-существующий, одно Сейчас, без прошлого, настоящего и будущего, ничего не должно быть исключено. Но затем следует следующий шаг, Сагуна Брахман, «Брахман с атрибутами», это не второе, а Единое в проявлении. Он проявляет часть Себя. Сказал Шри Кришна: «Я установил эту Вселенную частью себя, и Я остаюсь»; все-превосходящий, все-охватывающий, проявленный Бог, ограничивающий Себя проявлением. И так Ману говорит о Нем как о «горе света», порождающем Свете; Единый с атрибутами, но атрибуты принадлежат проявлению. Они могли бы варьироваться, возможно, в другой век, в другой Вселенной. Затем исходят от Него три великих проявления, Воля, или Сила; Мудрость, или Самореализация; Деятельность, или Творческий Интеллект, и это тройное проявление, Силы, Самореализации, Творческого Интеллекта, это корень каждой Троицы, как ее называют, которую вы находите в древних и в современных мирах. Три формы Проявления, присущие одному Существованию, творческая Сила, которая приводит Вселенную в существование, называемая Брахмой среди индусов; поддерживающая все-сохраняющая Сила, которая поддерживает Вселенную, все-проникающая, все-сохраняющая, которая называется Вишну; и Тот, в кого все возвращается, Разрушитель, Регенератор, Тот, в кого все возвращается, чтобы могла появиться более высокая форма, это Махадева, Шива, Высшее Блаженство.

Естественно, среди людей неметафизических и нефилософских вы получаете разделение, которого в истине не существует. Они видят три разных Божества и ссорятся из-за них, где есть только Одно, показывающее Себя в трех существенных формах для Вселенной, которая приходит, которая живет, которая проходит; и поэтому у вас есть шайвы и вайшнавы, сражающиеся друг с другом. Я видела на днях в пещерах Элефанты, Ардха Шива Ардха Вишну, Хари-Хара, который, как говорят в легендах, является комбинацией двух в одном. Фанатик поклонялся одному и принижал другого, говорят, и изображение Вишну изменилось, и стало наполовину Махадевой и наполовину Вишну, и двойное изображение улыбнулось поклоняющемуся, чтобы напомнить ему, что разделение было в человеке, а не в Боге.

Так же есть сонмы Дев, ибо восточный Пантеизм включает в себя бесчисленные формы, в которых Бог-во-всем выражает Себя, и поэтому у нас есть Политеизм в более высокой форме. Вам не нужно бояться слов, ибо это всеобъемлющая истина. Политеизм утверждает существование Дев и Деви, которые исполняют Волю Всевышнего. «Не ради Девы Дева дорог, но ради Я Дева дорог». Только как проявление Я видится Дева, как вы, в свою очередь, являетесь проявлениями того же Я. Но Дева — это более высоко эволюционировавшее проявление, чем вы. Эти бесчисленные служители Высшей Воли, они также являются проявлениями Единого; они не портят Единство. И поэтому в Ведах вы воспеваете всех их; и поэтому в Зенд-Авесте вы призываете их всех.

Теперь западный человек скажет вам, что все эти ваши Девы — это олицетворения элементов; что Агни — это не существо, а олицетворенный Огонь. Вы должны перевернуть это вверх дном, если хотите сделать это истинным. Агни — это не олицетворение элемента Огня; но Огонь, элемент, — это материальное выражение Агни, его тело, его проводник, с помощью которого он показывает себя в мире. И это ваш ключ. Невежество олицетворяет Элемент. Знание видит Существо, чьим материальным выражением является Элемент. Невежество видит физическое. Знание видит во всем физическом проявление Единого Я, показывающего Себя в ограниченной форме для помощи Своему миру. И поэтому высший Оккультист может обратиться к Агни, Деварадже Огня, и, ниже Агни, бесчисленным сонмам тех, кто называется Огненными Девами, или Огненными Элементалями, все выражения его природы, все использующие особый тип материи в мире. Отсюда вы слышите, что когда мир был построен, элементы вышли, и каждый имел Жизненный принцип внутри себя. Огонь вышел, но Агни, Девараджа, был Жизненным принципом внутри огненной материи, и так с Варуной для воды, и так с Куберой для земли. У вас внутри каждого Элемента, нет, внутри всего, что вы называете законом в природе, есть Жизненный принцип, Дева, или Ангел, называйте его как хотите, имена не имеют значения, при условии, что вы осознаете, что Я, которое работает в вас как в человеке, работает во всех этих Существах в восходящих рангах иерархической силы; но все они — выражения одной Божественной Воли, и Единый работает во всех них, и «мудрые видят Единого, хотя они называют Его многими именами».

Теперь там у вас вся истина: Бог — это все и во всем. Бог проявлен в бесчисленных формах, в бесчисленных степенях живых разумов, и каждая имеет свое место, и Девы исходят из Брахмы, как позже из Него исходят овощи, животные и люди. Есть только одна Единая Жизнь, но она проявлена в бесконечных формах — Пантеизм-плюс-Политеизм, Бог-во-Вселенной. Теперь, если вы осознаете это, если вы поймете это, все эти многие Девы и Деви, эти многие Ангелы и Архангелы, являются лишь выражениями, явлениями, проявлениями Единого, точно так же, как и вы. Тогда вы осознаете, что все они, исполняющие Божественную Волю, являются слушателями молитв, являются хранителями человечества; некоторые — хранители Наций, другие — хранители особых областей, меньших, чем Нации, но все они — агенты Единого. Когда крестьянин молится форме, которой он поклоняется, и просит о помощи, это на самом деле молитва к Единому Всевышнему, на которую отвечает Его служитель, Дева, к которому обращается крестьянин; и если вы поговорите с крестьянином здесь, в Индии, вы обнаружите, что большинство, если не все из них, осознают Единого за многими и знают, что только Единый есть Бог, хотя они обращаются к тем, кто ближе по эволюции к ним самим, как они просят Коллектора, а не Короля. И так мы начинаем осознавать, что Политеизм имеет свою истину и нуждается только в понимании. Тогда вся Природа становится живой, прекрасной, сочувствующей, Бог улыбается во всем. Мыслитель должен осознать это, и тогда никто никогда не размоет Единство множественностью проявлений. Так вы приходите к полной истине и находите ее живой, изысканной, вечной радостью. Вся Природа живет и любит. Есть только Одна Жизнь, только одно Существование, только одно Высшее Вездесущее Существо. Мы не можем назвать его Духом, потому что Дух — это антитеза Материи, а Дух и Материя сливаются в Нем. Поэтому мы называем Его Единым без Второго. В безграничных царствах пространства, в бесконечности Вселенных, этот Единый выражает Себя бесчисленными способами, но все это — проявление Его Самого. Он — Единый Мыслитель; из Него исходит вся мысль. Он — один Актер; из Него исходят все действия. Все наши человеческие слова о добре и зле, о хорошем и плохом, они ограничены эволюционирующими жизнями в отношении друг к другу. Нет ничего, что могло бы быть исключено из Единого и Вселенского. В Нем все хорошо, все — самое высокое и лучшее. И, когда мы перейдем к рассмотрению Добра и Зла, мы увидим, как это работает, как это дает нам человеческий стандарт, стандарт, по которому мы можем направлять наши шаги. Но на это утро я оставлю с вами этот Высший Идеал: что есть только Единый во всем, во всем; самая низкая пыль под вашими ногами имеет Единого внутри себя; самый высокий Дева на самых высоких небесах — лишь еще одно выражение Единого. Вы выражаете Его, животное выражает Его, овощ выражает Его, минерал выражает Его. Как еще они могут жить, кроме как в Нем, который есть жизнь? Как еще они могут эволюционировать, кроме как в Нем, который проявляет Себя через них? Не бойтесь любить мир, который является одним из Его проявлений, одной из Его мыслей; но видите Его повсюду и во всем, и так все станет одухотворенным. Пусть Он говорит с вами через мир, как Он говорит с вами через Дух. Он говорит в каждом дуновении воздуха; Он говорит в каждом листе на лесном дереве; Он говорит в пене и грохоте разбивающихся волн Океана; Он говорит в уединении и тишине Горы. Нет никого другого. Нет ничего другого. Он — Единое Существование. И когда вы осознаете это, вы разделяете Его силу, и вы разделяете Его мир.

ЧЕЛОВЕК

Друзья:

Я попрошу вас вспомнить точку, на которой мы остановились, когда была завершена первая лекция. Мы изучили природу, существование Бога, и мы пришли к точке, где осознали одну всепроникающую Жизнь, Единого без Второго, Единую Жизнь, проникающую в каждую форму от самого низкого минерала до самого высокого Девы, нет — Господа Вселенной, самого Ишвары. Он также является воплощением Высшего Я, показывающим бесконечную Силу, Мудрость и Деятельность, атрибуты Я, показывающим их в высшей мере. Но даже в самом Ишваре, Господе Вселенной, мы признаем, что Он — воплощение, и что, как написано в Бхагавате, существует много Ишвар, много Шив, Вишну, Брахм, каждый триплет — центр Вселенной, каждый — Ишвара Космоса. Осознавая это, как наш фундамент, и что все во Вселенной, в своей мере, одушевлено Единой Жизнью, вдохновлено Единой Энергией, движимо Единой Волей, мы затем спускаемся с этих великих высот, чтобы изучить одну фазу воплощений, ту, которую мы знаем как Человек. Осознайте, что Человек — это лишь одна ступень в этой могучей иерархии существований, что, начиная с минерала, проходя далее через овощ, затем восходя через животное, кульминирует в Человеке, все больше и больше Высшей Жизни, показанной этап за этапом. Вы можете помнить, как великий комментатор Саяна указывал, что Высшее Я в минерале показывает только качество существования. Переходя далее к овощу и животному, Он показывает там атрибут сознания. Переходя далее к Человеку, Он открывает Себя в более полной мере — Человек, который помнит то, что прошло, который предсказывает то, что еще должно прийти. В то время как человек возглавляет эти восходящие ступени в нашем нормальном мире, мы все же проходим далее в мысли к великим иерархиям Сверх-Людей, Дев — Ангелов, называйте их как хотите — затем все далее и далее, всегда в восходящих ступенях Силы, Мудрости и Деятельности, пока мы не достигнем тех могучих Духов, которые стоят, как говорится, вокруг самого Ишвары, Его Вице-королей в могучей Империи нашей системы, всех подчиненных и министров, которые исполняют волю Высшего Господа.

Теперь в этой великой Лестнице Жизни Человек занимает то, что мы можем назвать средним местом. Характеристика Человека в том, что в нем идет война Духа и Материи, борющихся за господство. В минерале, в овоще, в животном, там вы находите, что Материя верховна; Дух наиболее глубоко скрыт в минерале, несколько менее скрыт в овоще, еще менее в животном. Когда мы приходим к Человеку, в его низшем состоянии мы находим, что Материя все еще торжествует; затем начинается борьба, и наконец Дух показывает себя торжествующим. Материя одухотворяется пребывающей внутри Жизнью, и вместо того, чтобы быть оковами и помехой, она становится проводником, выражением пребывающего внутри, направляющего Духа. Интерес тогда Человека в том, что на всех этапах его долгой эволюции борьба продолжается. Сначала мы видим, что Материя верховна. Постепенно, по мере развития Ума, низшего проявления Духа, борьба становится заметной; затем медленно и постепенно эволюционируя, все дальше и дальше, в Святых, в Мудрецах нашей расы, мы находим торжество человеческого над животным, торжество Духа над Материей; именно эта могучая эволюция является предметом нашего изучения этим утром.

* * * * *

С чего мы начнем? Мы должны обязательно начать в лоне самого Ишвары, откуда исходят человеческие Духи, Дживатмы. Ибо разве не написано, что как миллионы искр исходят из пылающего огня, так и Дживатмы исходят из самого Ишвары; или снова, разве мы не находим сказанным Шри Кришной, говорящим как Высший Ишвара: «Часть Меня — Мамамша — фрагмент Меня, исходящий в мир Материи, притягивает вокруг себя чувства и ум как шестое». Там у вас определение Человека. Часть самого Ишвары, фрагмент той безграничной Жизни, брошенный вниз в мир Материи, который заключает фрагмент внутри себя, который этот фрагмент предназначен превратить в проводник для раскрытых сил Бога. Как семя бросается в землю и внутри этого семени лежат скрытыми каждая сила, каждая красота, каждая возможность дерева, которое послало его, так из вечного Древа Жизни самого Бога семя бросается в почву нашего мира, бессильное, беспомощное, несциентное — не знающее ничего поначалу. Но, поскольку это семя Бога, оно предназначено раскрыть Божественные Силы и стать в ходе веков образом Того, от кого оно исшло. И так мы находим написанным в Брихад-Араньяке, показывающим контраст между Высшим Атманом, Параматманом, и Дживатманом, человеческим Духом: «Всемогущий один, но бессильный другой». В одном проявляется вся сила, в другом присутствует каждая потенциальность. И так, вы находите также в более поздней религии христианства, что провозглашено устами самого Христа: «Будьте же совершенны, как Отец ваш Небесный совершен». Я прошу всех вас осознать, что лежит в этих словах Христа; как Бог на Небесах совершенен, такова судьба детей человеческих; не всегда быть слабыми и легкомысленными, не всегда быть детскими и бессильными, но стать, в ходе веков, совершенными, как сам Бог совершенен. Это, и ничто меньшее, чем это, — судьба каждого из вас. Вы можете отсрочить это; вы можете замедлить это; вы можете блуждать по многим окольным путям и потерять века времени; но что такое время, как бы долго оно ни было, для вас, которые вечны, для которых нет предела пространства или времени, поскольку ваша сущность — это сущность самого Бога. Ничто меньшее, чем это, — ваше Будущее.

Но теперь давайте посмотрим на это Семя Божественности и спросим: Как оно должно развиваться, как оно должно вырасти в великолепие столь безграничное? Ибо хотя вы сыновья Короля, хотя ваше наследие обеспечено в будущем, вы можете все же, если хотите, пресмыкаться в грязи; вы можете, если хотите, забыть свое первородство; вы можете считать себя детьми пыли, в то время как вы дети Ишвары; но вы должны в конце концов прийти к своему наследству, ибо Божественная Воля в вас не может быть в конечном итоге расстроена, и ваша судьба, ваша Божественная судьба, должна быть осуществлена.

Теперь у нас есть фрагмент Божественности, воплощенный в плоти. При каких условиях, по каким законам этот фрагмент должен эволюционировать, раскрыть свои силы? Есть два великих закона, по которым это Семя Божественности должно развиться в проявленного Бога. Один, Закон Реинкарнации; вращение колеса рождений и смертей, к которому каждый из нас привязан; где свобода может прийти к нам только через осознание нашей Божественности; откуда мы не можем сбежать, пока закон не будет полностью исполнен. И второй, Закон Кармы, тот закон Божественной Природы, в котором все существует связанным, соединенным вместе, одновременным сосуществованием; следовательно, когда из этой Вечности любая часть Божественного приходит в пространство и во время, у вас есть причинность, где раньше была одновременность. У вас есть то, что вы называете причинностью, которая есть только приход в появление и признание реальной одновременности всего. В Боге все есть; в человеке все становится; но это единственная разница; и то, что вы называете причинностью, есть не что иное, как раскрытие во времени, которое есть последовательность, того, что вечно существует вне времени в Высшем. Давайте тогда посмотрим, как работает закон, и он работает через многие стадии, он работает через бесконечные века. У нас есть наше Божественное Семя — ребенок-Дух, назовем его так — рожденный в наш мир. Он не оставлен там один, чтобы только долгим опытом узнать, как должна протекать эволюция; ибо из предыдущих Вселенных, из прошлых эволюций в других мирах, приходят на помощь этим младенцам-детям Человека Те, кто прошел через ранние стадии и стал сверхчеловеческим в Своем знании и Своей силе. Есть два способа узнать о существовании закона. Один, способ, которым, окруженные законами природы, которые мы не можем изменить или нарушить, не зная, что они существуют, не осознавая, что они вокруг нас, мы подобны человеку в темной комнате, где нет света, чтобы увидеть свое окружение, который натыкается на одну вещь или другую и ушибается в этом столкновении. Через ушибы он узнает о препятствиях; через боль, которую он испытывает, он обнаруживает, что может двигаться без боли только в определенном направлении. Это научный способ. Каждый закон природы, который был до сих пор открыт Наукой, был открыт опытом, который превратил невежество в знание. Возьмите Роджера Бэкона, одного из ранних химиков в дни, когда исследовать было ересью, в дни, когда понимать было преступлением. Он был монахом, но монахом с душой ученого в нем. Он экспериментировал с химическими веществами. Он ничего не знал о них. Он не знал, что соединение этих двух вместе создавало новое и полезное вещество; что соединение других двух вместе создавало взрывчатое вещество, которое разбрасывало все вокруг. Он соединял вместе все, что мог найти. Каков был результат? Один раз он был растянут без чувств на полу своей кельи; другой раз палец был оторван; другой раз глаз был выбит; вперед и вперед он шел, с тем бесстрашным мужеством, тем бесконечным терпением, которые делают по-настоящему научного человека, который смотрит на знание как на высшее благо. Пораженный без чувств, он приходил в себя снова и начинал снова свою работу: потеряв палец, он использовал остальные для новых экспериментов: когда один глаз ушел, другой оставался, которым он все еще мог видеть. И, такой болью, такой потерей, такой бесконечностью опасностей, Наука медленно прокладывала свой путь к знанию законов вокруг нее. Незыблемо, неизменно, Бог проявляется в Природе.

Результатом долгих экспериментов стало то, что теперь, когда молодой человек приходит в лабораторию, учебники уже готовы для него. Профессор находится там, чтобы предупредить его о том, где кроются опасности исследования. «Не смешивай, — скажет он ему, — азот и хлор; если ты соединишь их без определенных мер предосторожности, то окажешься в клочьях, а твоя лаборатория будет разрушена». Юноша в лаборатории теперь не испытывает тех опасностей, с которыми сталкивались первые исследователи. Это для него уже сделано. Люди пришли, чтобы показать ему путь, и опыт прошлого является путеводителем к знанию настоящего и предостережением об опасностях будущего. Так и с человеком. Вокруг младенческих рас нашего земного шара были профессора, были учителя. Мы называем их Риши; мы называем их святыми; мы называем их людьми, озаренными Богом; мы называем их мудрецами, основателями религий; и Они говорили младенческому человечеству, как профессор говорит мальчику в лаборатории: «Делай это, не делай того. Здесь кроется безопасность, там — опасность. Возьми наш опыт в качестве руководства, и ты осознаешь существование закона; твое счастье заключается в твоем послушании, в твоем соответствии закону». Таким образом, младенческое человечество начало свой путь с преимуществами мудрецов, направлявших его и провозглашавших закон.

Теперь на мгновение представьте себя на месте одной из этих младенческих рас, слушающих слова Учителя и желающих учиться. «Если, — говорил Учитель, — вы пойдете этим курсом поведения, результатом будет страдание». Вы, возможно, помните слова Господа Будды о том, что «как колеса телеги следуют по пятам за волом, так страдание следует за совершением зла. Как колеса телеги следуют по пятам за волом, так счастье следует за совершением праведного». И почему? Потому что, как мы увидим завтра, праведное — это гармония с законом, а неправедное — это разлад с ним. И поскольку закон не может быть нарушен, поскольку сам закон незыблем, человек, который бросается на него, подобен кораблю, разбивающемуся о скалу; скала остается неподвижной, а корабль разбивается вдребезги. Так обстоит дело и с законом, выражением Божественной Природы.

Признанию закона способствовали те декларации Учителей. Ибо когда человек, непослушный и беспечный, совершал неправедный поступок, он страдал; и тогда он говорил: «Мне говорили, что я буду страдать; в конце концов, Учитель был прав; я сделал себя несчастным, нарушив закон». И ранние уроки человека проходили в этом русле.

Давайте посмотрим, как это работало. Дикарь. Его страсти — его проводники. Он не знает других. Он хочет и берет; он желает и хватает; но он живет среди других, которые тоже хотят и берут, которые тоже желают и хватают, и между желаниями одного человека и другого возникает конфликт. Мы проследим за одним человеком: он видит жену своего соседа, желает ее, забирает ее; возможно, убивает мужа — помните, он совсем дикарь. Он видит в палатке соседа еду, которую хочет; он сбивает человека с ног и забирает еду. И он думает: «Я поступил хорошо; я счастлив; я получил красивую женщину; я получил еду; я больше не голоден. Это путь счастья для меня». Но он нажил врагов. Друзья тех, кого он мог сбить с ног в своей распущенности, — они его враги, и вскоре ему приходится умереть, возможно, он будет убит в отместку. Но то, что мы называем смертью, — это лишь отбрасывание тела, в котором обитает вечный Дух, и это невежественное существо, когда тело отброшено, оказывается среди людей, которых он грабил и убивал при жизни на земле. Он окружен врагами; он находит на той стороне антагонизм и ненависть; и он учится в другом мире — мире, который мы называем Преталока или Камалока, — он учится там, что совершение таких вещей означает печаль, и что боль — это конечный результат желания, удовлетворенного несправедливо. Это производит на него небольшое впечатление. Но при жизни он не только грабил и убивал: он любил; возможно, он любил женщину, которую украл; возможно, он любил ребенка, который родился от нее. Эти маленькие семена любви остаются. Дух несет их с собой, когда покидает тело, и когда он пострадал в Преталоке от последствий зла, которое совершил, он переходит в Питрилоку и Сваргу, чтобы насладиться добром, которое он совершил; и семя любви, вероятно, эгоистичное, желающее удовлетворения, находит в Питрилоке удовлетворение, и сила любви возрастает. А там, где было семя бескорыстной любви, возможно, когда жена была больна, а муж сидел по ночам, ухаживая за ней, хотя она уже не была источником удовольствия, а лишь источником хлопот и раздражения; эта бескорыстность вырастает из любви, даже животной любви или похоти собственника, которая остается как маленькое семечко бескорыстия, чтобы расцвести в Сварге. Когда он достигает Сварги и находит там снова жену и ребенка, которых любил, тогда это маленькое семя любви начинает расти и растет на протяжении жизни, небесной жизни счастья, которую он ведет, и это трансмутируется в большую силу любви, которую он приносит с собой в свое следующее рождение, так что он оказывается на более высоком уровне эмоций, чем тот, на котором жил в прошлый раз.

У дикаря рост очень медленный. Иногда проходят сотни жизней, и мало что меняется. Но там, где присутствуют мудрецы, о которых я говорила, рост происходит быстрее, ибо там появляется признание закона и понимание последовательности событий. Человек возвращается снова на многие рождения, пока не вернется как средний, заурядный, полуцивилизованный человек. Будучи дикарем, он почти не обладает силой мысли; на протяжении проходящих жизней сила мысли выросла. И теперь вы подходите к человеку, который в сравнительно цивилизованной стране рождается как обычный посредственный человек — «человек с улицы», как мы часто его называем. Теперь его опыт более разнообразен. У него много любви и ненависти, много несправедливых желаний, но также и некоторые более высокие стремления; и по мере того, как он проходит через жизнь, результат своего собственного прошлого, он собирает свежий опыт, из которого вскоре будет создана большая способность. Подобно тому, как чайка, проносясь по воздуху, ныряет в океан, ловит рыбу, поднимается снова и улетает, чтобы питаться этой рыбой, так и человеческое существо из великого простора жизни в высшем мире ныряет в физическое существование, чтобы получить там пищу опыта. Он уносит ее через врата смерти и питается ею в мирах по ту сторону смерти. Снова, более полно и более тонко, чем на ранних стадиях жизни, он пожинает результат зла, которое совершил; но его ум теперь больше, его ум более разумен, он прослеживает, как злой поступок приводит к страданию, и это запечатлевается на скрижали ума. Затем он переходит в Сваргу и там переосмысливает хороший опыт, который получил. Опыт в эмоциональной любви превращается в более высокие способности любить, большее желание служить, большее признание прав других на него, пока он не сформирует лучшую и более высокую эмоциональную любовь, готовую вернуться с ним к его следующему жизненному опыту. Но он также накопил много мыслей; он получил опыт в знании; он упражнял ментальные способности. Он собирает весь ментальный опыт и перерабатывает его в интеллектуальные способности. Разве не написано, что человек создан мыслью и что человек становится тем, о чем он думает? Жизнь Сварги — это жизнь превращения опыта в способность. Каждый опыт, который вы получаете сейчас, интеллектуальный опыт, вы вплетете в ментальную силу по ту сторону смерти. Что бы вы ни получили, какое бы знание ни приобрели, вы несете это с собой через врата смерти и перерабатываете в ментальную силу во время своей жизни в Сварге. Вы могли быть слабы в какой-то способности, скажем, в суждении, и вы совершили много ошибок в суждении здесь: вы страдаете за них по ту сторону смерти. Вы вспоминаете их в Сварге и строите из этого опыта увеличенную силу суждения, и приносите это обратно с собой как врожденное качество, и оно проявляется в вашем детстве как часть вашего интеллектуального оснащения. И так с каждой способностью, с разумом, с памятью, с логикой, с силой понимания; ни одно из ваших усилий здесь не пропадает даром; все они возвращаются к вам как пища-опыт в вашей небесной жизни. Вы размышляете над ними, вы превращаете их в способность, и эта способность принадлежит вам навеки. Ибо она переходит на интеллектуальную сторону Духа, как эмоции переходят на моральную, которая является стороной мудрости; и так вы возвращаетесь на землю с более высокой интеллектуальной силой, с большей моральной способностью. Это продолжается снова и снова, жизнь за жизнью, и когда вы рождаетесь в мир с высокими способностями, это означает лишь многие жизни, в которые вы учились, многие жизни, в которые вы трудились, многие посмертные периоды, в течение которых вы ассимилировали.

Посмотрите, как этот процесс напоминает вашу жизнь здесь, которая, по сути, является его отражением на физическом плане. Вы принимаете пищу; вы насыщаетесь. Эта пища проходит вниз и переваривается. Питательная часть ее усваивается, и ваш мозг, ваши мышцы, ваши нервы — все растет за счет усвоенного питания; и когда оно усвоено, вы начинаете снова чувствовать голод. Вы израсходовали то, что приняли, и вы голодны до новой пищи, чтобы снова расти; и затем у вас снова другая трапеза, и весь процесс повторяется.

Так и в вашей духовной жизни. Вы принимаете пищу опыта; вы перевариваете ее; вы усваиваете ее питательную часть, и благодаря этому вы раскрываете скрытые силы Духа, и когда вы усвоили все, когда ничего не осталось для трансмутации, тогда в небесном мире вы голодны до нового опыта, и ваш голод возвращает вас к рождению в мире, в котором этот голод может быть удовлетворен. Это Закон. Это Закон Реинкарнации.

По мере того как вы растете все больше и больше, ваш рост становится более быстрым. И наконец наступает время, когда вы говорите: «С меня хватит этого; меня больше не заботит власть — она заканчивается разочарованием; меня больше не заботит богатство — оно скорее бремя, чем радость; меня больше не заботят вещи, которые ломаются при наслаждении; меня больше не заботят вещи, которые гибнут при использовании». И тогда наступает недовольство преходящими благами этого мира; наступает то, что называется Вайрагья — бесстрастие. Объекты больше не привлекают; и тогда человек, в котором есть это Божественное недовольство, начинает искать постоянное, начинает искать то, что принесет удовлетворение; и нет ничего, что могло бы удовлетворить Божественный Дух в человеке, кроме самого Бога, Безграничной Жизни и Любви. И так, как писал английский поэт — поэт старой закалки:

When God at first made man,

Having a glass of blessings standing by,

Let me, He said, pour on him all I can;

Let the world's riches which extended lie

Contract into a span. Then strength first made its way,

Then beauty followed, wealth and power and pleasure.

At last, when all was gone, God made a stay.

Perceiving that at last of all his treasure

Rest in the bottom lay.

For if I should, said He,

Bestow this jewel also on my creature,

He would adore my gifts instead of me,

And rest in Nature, not the God of Nature,

So both should losers be. Then let him keep the rest,

But keep them in repining restlessness.

Let him be rich and weary, that at last,

If goodness move him not, yet restlessness

Shall toss him to my breast.

Теперь это истина. Нет ничего во всем этом мире, что не ломалось бы в ваших руках, когда вы это имеете. Бог подобен матери, и Он подвешивает перед Своими детьми все радости, блестящие безделушки, которые может дать земля. И перед одним Он подвешивает богатство, говоря: «Приди, дитя мое, и схвати богатство». И ребенок, пытаясь схватить, проявляет свою силу, и его мощь развивается, и его воля развивается, и в борьбе за богатство многие способности человека и сила воли развиваются, и когда это сделано, и ребенок хватает безделушку — она ломается. Ибо ценность была в борьбе, а не в обладании, для Божественного Духа в человеке. Божественный Дух в человеке никогда не может быть удовлетворен золотом или богатством. Если бы мать взяла своего ребенка и носила его всегда, как некоторые глупые люди хотели бы, чтобы Бог носил нас, тогда, когда ребенок должен был бы ходить, укрепляя свои ноги, падая и поднимаясь снова, он был бы носим на руках матери, пока в 6, 7 или 8 лет не стал бы парализованным и никогда не вырос бы в человека вовсе. Так обстоит дело и с Божьим дитя, Человеком. «Борись», — говорит Он. «Посмотри на все прекрасные вещи, которые у Меня есть здесь для тебя». Ибо Бог во всех объектах чувств. Бог во всем, что привлекает; нет притяжения, кроме как в Боге, единственном прекрасном. И так Он скрывает Себя в золоте, и Он скрывает Себя в удовольствии, и Он скрывает Себя во Власти; и Он скрывает Себя в славе; и когда ребенок приложил усилия и получил желаемый объект, Бог выскальзывает из него, и притяжение исчезает, и так мы растем и учимся. Это единственный путь. Мы становимся сильными, интеллектуально сильными, морально сильными, пока ничто не имеет силы привлекать, кроме одного высшего притяжения, самого Бога.

И так написано, что когда человек становится утомленным, он начинает воздерживаться от объектов чувств. И тогда приходят странные слова: «Объекты чувств отворачиваются от воздержанного обитателя тела». Почему? Потому что Бог в них, и когда они больше не привлекают, они выполнили свою работу и отворачиваются, чтобы обучать кого-то менее развитого; и тогда, написано, что вкус к ним все еще остается, но даже вкус к ним исчезает, как только увиден Всевышний. В этом лежит истина. Вы чувствуете отвращение к низшему только тогда, когда увидели высшее. Когда вы увидели Высшую Красоту, фрагменты этой Красоты здесь внизу больше не могут вводить в заблуждение; вы видите Бога в них и сохраняете благодарную память обо всем, чему они вас научили, в том, что они привели к осознанию Бога, скрытого в них, сокровища, которое остается. Когда вы обрели знание, осознание Бога, что осталось у земли, что земля может дать? Он — вся сила; Он — вся мощь; Он — вся красота; Он — вся любовь; и вы учитесь знать, что ничто, что привлекало вас, не может погибнуть в своей постоянной реальности. Хотя форма может сломаться и измениться в другую, это лишь увеличивает ваше сокровище в богатствах Всевышнего. Вы любите женщину; это хорошо; ибо любовь — великий очиститель и великий возвыситель человеческих сердец; но помните, что ее прелесть — лишь фрагмент Божественной Прелести, и что все, что привлекает в ней, — это красота Я, сияющая сквозь красоту формы.

Не ради жены жена дорога, но ради Я жена дорога; не ради мужа муж дорог, но ради Я муж дорог; не ради сына сын дорог, но ради Я сын дорог.