Во-вторых, как факт, ясный в нашем сознании, мы не проходим, при решении правильности или неправильности целей и поведения, через процесс предварительного определения вопроса полезности или приспособленности для обеспечения величайшего счастья для величайшего числа людей или даже нашего собственного величайшего счастья. В реальном моральном опыте первым фактом является понятие права и долга. Даже когда удовольствие или преимущество взывают, долг решается дальнейшим вопросом: правильно ли это? Если утверждается, что процесс расчета стал в значительной степени ненужным благодаря опыту, который учил урокам и тренировал в суждениях, столь спонтанных, что они кажутся почти интуитивными, все еще существует достаточно случаев, где право является отдельным вопросом, независимо от преимущества, и где оно выбирается перед лицом потери и страдания. Этот факт показывает, что право является отдельным принципом и выше удовольствия. Поступать правильно, а не искать чувственного блага, есть благороднейшее возвышение характера.
Именно в эволюционистском утилитаризме предполагается объяснение отсутствия такого сознательного расчета преимущества в вопросах долга. Наслаждение полезным представляется как постепенно организованное и трансформированное в моральное одобрение, и через наследственную передачу появляется, как говорит Герберт Спенсер, в «определенных эмоциях, реагирующих на правильное и неправильное, которые не имеют очевидного основания в индивидуальном опыте полезности». Но философия не может объяснить, как идея полезного может таким образом стать идентичной идее права, или даже объясняющей ее. Если жизненный опыт полезности не достаточен для трансмутации идеи одного в другое, почему мы должны думать, что более долгое время сделало бы это? Если долг не становится тем же самым, что счастье или тенденция поведения способствовать ему, на восходящих ступенях индивидуальной эволюции, какое основание мы имеем предполагать, что он делал это в какой-то период далеко позади сознания нынешних индивидов расы?
В-третьих, утилитаризм несовместим с авторитетом, который принадлежит праву, как засвидетельствовано в моральном сознании. Отличительной особенностью совести является то, что она открывает закон или принцип обязательства, не нашего собственного создания, и который наши воли не могут вытеснить. Очевидно, этот авторитет не принадлежит самой способности, а принадлежит закону права, который она раскрывает. Поэтому именно право является авторитетным, с совестью и через нее, потому что право есть откровение того абсолютного авторитета не нас самих, который действует ради праведности в мире и всей вселенной. Оно представляет совершенства и волю Бога. Никакая теория обязательства не является адекватной, которая не согласуется с этим фактом уникального авторитета в праве, как признаваемого и принуждаемого моральным императивом. Но ни счастье, ни полезности, которые способствуют ему, не обладают им. Они не являются обязательными в том особом смысле, в котором этическое повеление связывает с праведностью. Они предлагаются нашему наслаждению, как чувственное благо, но мы можем отказаться от них или пренебречь их поиском, без прямой преступности. Долг может, и часто требует, чтобы мы не делали их контролирующим объектом желания.
Среди удовольствий некоторые выше или больше других, и взывают к некоторым лицам сильнее, чем к другим. Мы можем невинно выбирать между ними. Искать большее вместо меньшего, или даже пренебречь ими всеми, есть благоразумная характеристика, а не моральная. Где человек просто отказался от удовольствия, он может сожалеть об этом как об ошибке, но не раскаиваться в этом как в грехе. Рассматриваемое только в отношении индивида, и свободное от отношений, которые могут случайно вовлекать другие пункты, кроме его собственного личного удовольствия, счастье человека может рассматриваться как его собственное свободное дело. Если он решает пренебречь его поиском, или пожертвовать им ради других целей, поскольку это только и чисто вопрос между большим или меньшим наслаждением, его выбор не может быть оспорен как виновный, а только как плохая экономия. Несомненно, следует верить, что Бог желает, чтобы люди были счастливы, и предоставил необходимые условия для счастья, но его наслаждение есть предложение Его любви, а не требование закона. Счастье — это вещь, которую нужно с благодарностью ценить; право — это вещь, к которой мы обязаны. Счастье — это вещь, которую менее вероятно насладиться, чем более жадно ее ищут; право требует нашей незабываемой и полнейшей лояльности. Утилитаризм, следовательно, берущийся обосновать право, которое имеет прямой авторитет в моральном сознании, на счастье, которое само по себе не имеет никакого, необходимо не дотягивает до того, чтобы быть адекватной теорией этической реальности. Он пытается дедуцировать моральное из неморального.
Эта разница между вопросами права и вопросами полезности легко решает предполагаемую трудность в моральной свободе воли. Если бы выборы были просто между большими или меньшими степенями удовольствия или преимущества, можно было бы легко вообразить, что воля была бы необходимо определена большим удовольствием. Как между побуждениями одного рода, большее преобладало бы. Но этические выборы имеют свое место в присутствии мотивов разных родов, между правом и наслаждением, долгом или выгодой; и здесь есть несомненное место для свободных этических выборов. Вопрос свободы в моральной жизни сразу облегчается путем выведения его из утилитарного взгляда в ясную атмосферу, где выгодное больше не смешивается с правильным.
В-четвертых, утилитаризм инвертирует истинное отношение между правом и полезностью. Несомненно, связь между ними очень тесна. В моральной системе истинное счастье принадлежит праведности. Человек не может достичь своего истинного благополучия в грехе. Какие бы неопределенности и неравенства злоупотребление свободой воли ни привносило временно в человеческое наслаждение, в конечном счете право по самой своей природе способствует счастью, которое было предназначено для нас. Но логический порядок отношений таков: не акт правилен, потому что он полезен, а полезен, потому что правилен. При моральном правлении счастье, в высшем и полнейшем смысле, приходит как законный плод праведности, так как и неправильное действие приносит свои истинные последствия в страдании, боли и несчастье. Право — это качество высшего ранга, и всякое блаженство приходит в единство и гармонию под ним. Их правильность придает действиям их качество полезности, которое не может, следовательно, обосновать право. Утилитаризм инвертирует реальное отношение.
Это истинное отношение объясняет, как это происходит, что право стоит на самом высоком месте в градации ценностей, не становясь правильным от своей прибыльности. Оно высшей ценности, величайшее благо, но оно таково по тому, что оно есть само по себе. Его благие последствия проистекают из его природы.
Но в то время как утилитаризм, таким образом, совершенно неадекватен как утверждение основания права, он тем не менее, особенно в своей альтруистической форме, выводит на свет некоторые подлинные и глубокие принципы философии долга. Это придало ему правдоподобность и широкое принятие. Поэтому уместно отметить и признать истину, которая принадлежит этой теории.
(1) Тенденции поведения способствовать истинному счастью, или наоборот, предоставляют, на самом деле, ценное практическое правило в вопросах права и долга. Ибо, по моральной конституции мира, правильное действие, несмотря на беспорядки, которые временно препятствуют и запутывают реальный закон последствий, есть путь истинного благополучия. Счастье, в истинном, хотя и не гедонистическом смысле, есть цель нашего бытия, и добродетель способствует ему. «Путь преступающего труден», по закону естественной причины и следствия. Утилитарная теория поэтому справедливо апеллирует к великим урокам опытной полезности, чтобы показать путь долга и направить поведение в праведность. Так что, хотя полезность не объясняет, почему акт правилен, она становится, если правильно интерпретирована, принципом большой ценности в определении права.
(2) Несомненно верно, что альтруистический принцип «величайшего блага для величайшего числа людей» представляет принцип подлинного морального авторитета. Он открывает для взгляда всю сферу обязательства к благотворной деятельности и самопожертвованию. Он указывает на дела, которые являются благороднейшими в жизни и высочайшими по этическому характеру. Он даже дает причину для их обязательности. В этой форме теория больше не основывает долг просто на собственном личном наслаждении или преимуществе, отождествляя мораль с высшим эгоизмом, но поднимает его в сферу благожелательности и делания добра. Ибо в альтруизме индивидуальное наслаждение и интересы необходимо подчинены благополучию многих. И когда полезность таким образом поставлена на службу любви или доброй воли, она несет качество права в широкие диапазоны цели и поведения. Будет замечено, однако, что теория таким образом получает свое появление объяснения основания права и долга только после того, как «полезность» была сама изменена и отождествлена с добродетелью активной доброй воли или благотворительности, которая, конечно, является правильной и обязательной до степени способности каждого человека. Другими словами, только когда она перестает быть чисто и реально утилитарной теорией, и стоит во имя и правах благожелательности — получая этический авторитет суррогатно от качества любви вместо «прибыльности» — она также получает правдоподобность, которой, кажется, обладает.
(3) Верно также, что возможности человека способствовать своему собственному счастью и истинным интересам включают степень обязательства делать это, насколько это может быть совместимо с другими обязанностями. Надлежащее самоотношение правильно. В общем, с одной стороны, мы можем справедливо сделать, как мы и сделали, различие между наслаждением, которое предлагается нашему выбору, и правом, которое требуется моральным законом. Если бы не было соображений, кроме соображений собственного счастья, это различие было бы безусловным. С другой стороны, должно, в то же время, быть признано, что моральное сознание человечества часто осуждает поведение людей, безрассудных к своему собственному счастью или благополучию, не просто как «плохую экономию», но также как морально неправильное. За исключением благожелательного самопожертвования, никто не может невинно выбросить свое собственное счастье. Объяснение этого легко. Есть другие соображения, вовлеченные, чем его собственное счастье. Чтобы понять всю истину в этом пункте, лежащий в основе факт должен быть принят во внимание, что человек создан для двух великих целей, первично для превосходства характера, вторично и следовательно для счастья. В моральном порядке путь к последнему лежит в и через первое. Характер стоит как неотменяемое условие достижения надлежащего и истинного счастья человека. И поэтому верно, что, выбрасывая свое счастье, человек может быть виновен в большем, чем «плохая экономия», но только в случае, если он делает это, нарушая закон права, предавая свою природу пороку. Это не согласие отказаться от наслаждения само по себе, что вовлекает вину. Ибо один может невинно и добродетельно отказаться от этого ради делания права. Он может пожертвовать удовольствием или настоящим счастьем, чтобы служить благу других. В таком пренебрежении и жертве наслаждения ради делания добра нет греха против закона права; ибо мы не обязаны наслаждению, как мы обязаны праву. Нет в этом также никакого греха против божественного обеспечения счастья в нашей собственной природе; ибо под правилом морального порядка праведность и счастье должны наконец совпадать. В то время как, следовательно, есть смысл, в котором выбросить свое счастье морально неправильно, так же как и плохая политика, это только когда оно выброшено поведением, которое сначала является нарушением закона права.
Есть два других глубоких этических факта, которые помогают объяснить, как люди обязаны относиться к своему собственному счастью, хотя право не основано на нем. Один — это то, что каждый человек поддерживает отношения к благополучию своих ближних, будучи единицей в солидарности социального человечества, делая невозможным отделить его собственное счастье от благополучия и прав других. Другой — это то, что он поддерживает также отношения к предназначенной возможной личной судьбе. В первом из них он связан долгом к своим ближним. Во втором он обязан долгом к Богу. В первом случае он не может безрассудно играть со своими собственными интересами без неправильности и вреда тем, кому он связан в отношениях жизни. Таким образом, моральная неправильность входит. Во втором случае, так как Бог имеет права в Своем плане для достойной и счастливой судьбы каждого человека, это грех против Него, когда люди делают свое собственное благополучие низшим из-за несоблюдения морального принципа, который обусловливает истинное счастье в праведности. Жертва счастья таким пренебрежением моральным принципом не должна быть смешиваема с жертвой его через лояльность к праву и святое самоотречение в делании добра.
Таким образом, однако, становится очевидным, даже в этой дискуссии и демонстрации истины, которую утилитаризм имеет в свою пользу, что теория не представляет реального основания права. Ибо в своей первичной и фундаментальной форме, рассматривая поведение как правильное, потому что оно способствует нашим личным интересам и счастью, она ясно разрешает мораль в простой расчет эгоизма. Она представляет высший эгоизм. И в своей альтруистической форме она либо поддерживает свой эгоистический характер, объясняя, что только по правилу «величайшего блага для величайшего числа людей» общий интерес, и следовательно доля каждого человека, может быть полностью обеспечена, подразумевая, что он должен вносить вклад в общее благополучие ради своей собственной большей части; либо путем подчинения идеи «полезности» идее «доброй воли», активно ищущей интересы других, она практически признает, что должна искать какое-то другое основание, чем простая полезность или последствия поведения, в котором найти принцип права. И эта добрая воля, благожелательность или любовь, таким образом добавленная, также терпит неудачу. Ибо так как добрая воля есть добродетель, она не может быть помещена как основание добродетели, как в себе, так и во всех добродетелях. Нравственный закон никоим образом не исчерпывается благожелательностью; он должен включать также справедливость, чистоту, правдивость и многие другие обязанности. Благожелательность, которая была бы не сопровождаема осуждением злодея и его неправильностей, могла бы быстро сбиться с пути. Часто указывалось, что добрая воля сама по себе не проливает света относительно правильных методов реализации даже ее самой. Она сама нуждается в руководстве относительно того, как она может действовать — самый принцип права, после чьего базиса мы спрашиваем. Любовь, если не соединена с осуждением неправильного действия, так же вероятно будет действовать аморально, как и морально. Благожелательное стремление, однако превосходное само по себе, должно подчинить свои методы фундаментальным принципам права. И не до тех пор, пока мы не найдем отношения, которые требуют как благожелательности, так и ее полезностей, мы достигаем основания права и обязательства.
Theory of Relations.
11. Теория отношений по-разному модифицирована. Как выражено д-ром Сэмюэлем Кларком, право основано на «пригодности вещей». Уолластон основывал его на «истине вещей», неправильное действие во всех случаях не в гармонии с реальностями существования. Жуффруа нашел его в требованиях «универсального порядка», частное благо и долг каждого человека будучи элементами или частями абсолютного блага и универсального порядка, являющегося разуму как обязательное. Д-р Уэйленд делает право покоящимся на «соответствии действия отношениям, которые человек поддерживает в жизни».
Мы придем к существенным чертам этой теории в нашей следующей главе, в нашем позитивном отчете о развитии и базисе права.
Spiritual Excellence Theory.
12. Как определено д-ром Хикоком: «Основание, в котором видится конечное правило права, есть внутреннее превосходство духовного бытия»... «Каждый человек имеет сознательно связь на себе делать то и только то, что причитается его духовному превосходству». Но это простой факт, что люди не проходят через процесс корреляции своего предлагаемого поведения с духовным превосходством своей природы, прежде чем решать о его моральном характере. И даже если бы они делали это, это дало бы им только эгоцентрическое правило. Д-р Грегори хорошо говорит об этой попытке поместить собственное духовное превосходство как принцип права: «Только путем самообожествления, путем делания человека богом для самого себя, это может быть сделано высшей целью».
Theory of Intuitions.
13. Некоторые писатели не ищут основания дальше непосредственной интуиции. Этот взгляд воздерживается от поиска какого-либо базиса позади непосредственного утверждения морального чувства. Право является конечным в своей собственной интуиции. «Интуиция создает закон». Это, кажется, учение Кадворта, Канта, Кольриджа, Колдервуда и других.
ГЛАВА IX. ОСНОВАНИЕ ПРАВА — ПРОДОЛЖЕНИЕ.
Обзор теорий в последней главе подготавливает нас к постижению реального основания права. Все субъективные теории терпят неудачу, потому что моральное качество объективно реально для воспринимающей совести. Эвдемонистические и утилитарные объяснения ошибочны, потому что они пытаются дедуцировать моральное из неморального и не могут дать отчета об уникальном авторитете, который является характерной чертой нравственного закона.
Полное основание права, как существенные элементы проблемы сделали ясно очевидным, должно рассматриваться как двоякое, охватывающее, во-первых, проксимальное или непосредственное основание, и во-вторых, конечное основание.
Proximate Ground Stated.
I. Проксимальное основание — как становится легко явным, если мы держим наш взгляд близко к свидетельству сознания в реальном опыте — находится в рациональном соответствии поведения отношениям, которые люди поддерживают друг к другу и к другим существам в божественно конституированной системе мира. Эти отношения немедленно взывают к подобающему поведению. Они создают «должен» нравственного закона. Право найдено в соответствии требованиям, которые они развивают и налагают. Долг состоит в выполнении требований, которые они вовлекают и выражают моральному разуму.