«Теологические эссе»

И эта перемена и выигрыш для человечества обусловлены постепенным прогрессом неверия, как внутри, так и вне Церквей. Возьмем из разных Церквей две недавние иллюстрации: покойный директор д-р Линдсей Александр, строгий кальвинист, в своем важном труде по «Библейскому богословию» утверждает, что «все утверждения Писания должны одинаково приниматься как представляющие нам разум Божий».

Тем не менее, преподобный доктор богословия также говорит:

«Мы находим в их писаниях [т.е. в писаниях священных авторов] утверждения, которые никакая изобретательность не может примирить с тем, что современные исследования показали как научную истину — т.е. мы находим в них утверждения, которые современная наука доказывает ошибочными».

На последней Саутвеллской епархиальной конференции Церкви Англии в Дерби, под председательством епископа епархии, преподобный Дж.Г. Ричардсон сказал о Ветхом Завете, что «больше не честно или даже безопасно отрицать, что эта благородная литература, богатая всеми элементами морального или духовного величия, данная — как всегда учила Церковь и всегда будет учить — под вдохновением Всемогущего Бога, иногда ошибалась в своей науке, иногда была неточной в своей истории и иногда была только относительной и приспособительной в своей морали. Она предполагала теории физического мира, которые наука оставила и никогда не сможет возобновить; она содержала отрывки повествования, которые благочестивые и умеренные люди объявляли дискредитированными как внешними, так и внутренними свидетельствами; она хвалила, или оправдывала, или одобряла, или прощала, или терпела поведение, которое учение Христа и совесть христианина одинаково осуждали».

Или, как я должен настаивать, выигрыш для человечества от неверия заключается в том, что «учение Христа» было видоизменено, расширено, увеличено и гуманизировано, и что «совесть христианина» по количеству и качеству сделана более пригодной для человеческого прогресса благодаря постоянно увеличивающимся дополнениям знаний этих более поздних и более еретических дней.

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ И РАЦИОНАЛЬНАЯ МОРАЛЬ

Сущностью всей религии является сверхъестественность, и каждая религиозная система поэтому включает по крайней мере дуализм; как творец и созданное, правитель и управляемый. Это определение, конечно, исключило бы пантеизм из рассмотрения как религию. Сверхъестественность для рационалиста — это слово, содержащее самопротиворечие. Природа для него означает все явления и все, что необходимо для совершения каждого явления; то есть природа является эквивалентом всего. Для рационалиста не может быть ничего сверхъестественного. Он монист. Существует, утверждает он, одно бытие; он знает только его явления. Эти явления он различает в мысли по их варьирующимся характеристикам. Для рационалиста слово «творить» в смысле абсолютного происхождения субстанции — это слово без значения. Он не может мыслить совокупность бытия увеличенной или несуществующей. «Субстанция», «бытие», «материя» для него есть совокупность: известная и, насколько он может пока мыслить, познаваемая только в своих явлениях.

Религиозными защитниками так общепринято предполагалось, что какой-то теологический догмат необходим для каждой системы морали, что это предположение нуждается в прямом опровержении. Сегодня многими из тех, кто нападает на светское образование для молодежи, утверждается, что без религиозного обучения никакая мораль невозможна. Эта неточность речи является результатом веков сверхъестественного предубеждения. Бакль считает «Трактат о мудрости» Шаррона первой «попыткой, сделанной на современном языке, построить систему морали без помощи теологии». Шаррон говорит (Книга II, гл. 5, сек. 4), что моральные обязанности «являются чисто результатом разумного и мыслящего ума».

Здесь будет утверждаться, что каждая система «сверхъестественной» морали обязательно неопределенна, произвольна и запутанна. Что моральный прогресс достигается только в той пропорции, в какой уменьшается сверхъестественность.

РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД

Для рационалиста моральным является тот акт, который стремится к наибольшему счастью наибольшего числа членов человеческой семьи с наименьшим вредом для кого-либо. То есть мерилом моральности любого акта является его полезность. Опыт всех веков, собранный и классифицированный самыми осторожными и точными среди исследователей и глубоких мыслителей, и проверенный и подтвержденный новыми открытиями и новыми спекуляциями каждого дня, предоставляет каждому индивиду достаточный, но не непогрешимый моральный ориентир. Мораль социальна; то есть все акты моральны, если они стремятся способствовать, созидать и обеспечивать постоянное благополучие общества. Тенденции к моральному поведению передаются частично через обучение молодежи теми, кто уже имеет признанную привычку жизни, и частично через влияние наследственности. В Англии Иеремия Бентам и Джон Стюарт Милль были главным образом идентифицированы с современным утверждением этой утилитарной теории, и Р. Хилдрет, переводчик «Бентама» Дюмона, говорит: «Что бы ни думали о принципе полезности, когда он рассматривается как основа морали, никто в наши дни не возьмется отрицать, что это единственное безопасное правило законодательства». Теологи возражают против рационалистического представления морали: (а) Что, согласно рационалисту, мораль варьируется, или (б) что во всяком случае концепции морали варьируются. Что с разными людьми, следовательно, могут быть разные взгляды на то, что морально, и, не имея надежного, неизменного и определенного стандарта, позиция рационалиста хаотична. (в) Теолог спрашивает, кто должен судить о каждом акте, морален он или нет? и (г) теолог утверждает, что мера рациональной морали эквивалентна простому индивидуальному эгоизму, т.е. что рационалист ищет только своего собственного счастья, то есть ищет только удовлетворить свои собственные желания.

Рационалист отвечает (а) что мерило рациональной морали никогда не варьируется; что способность применять это мерило варьируется с высшим образованием масс. (б) Что стандарт, хотя и не непогрешимый, достаточно надежен для повседневной жизни, и что рационалисты стремятся каждый день улучшать эффективность стандарта, внедряя в целом более точное знание условий жизни, тем самым развивая здравое здоровое общественное мнение. (в) Каждый индивид должен судить за себя, и поэтому должен быть хорошо обучен, или, по крайней мере, должен иметь справедливую возможность быть хорошо обученным, и его следует поощрять быть хорошо обученным. Из этого следует, что мораль развивается вместе с образованием. Аморальность и невежество неразделимы. (г) Что если эгоистично желать личного счастья, зная, что для постоянного обеспечения такого счастья необходимо всегда содействовать счастью большинства, избегая вреда для кого-либо, тогда рациональный моралист должен довольствоваться тем, что его называют эгоистом. Он предполагает, что если в этом возражении есть что-то, оно в равной, если не в большей степени, применимо к христианскому сверхъестественнику, который желает быть вечно счастливым, хотя он знает, что «мало избранных» и что «многие будут стараться войти и не смогут».

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЗГЛЯД

Моральным является тот акт, который совершается в послушании или в соответствии с повелениями божества. Что эти повеления известны (а) через прямое откровение от Бога; или (б) через человеческую совесть, которая, как утверждается, вложена Богом в каждого индивида и которая непогрешимо решает для каждого человека, какие акты правильны, а какие неправильны.

«Для тех, кто верит в Бога христианской морали, — говорит преподобный Дж. Ллевелин Дэвис в предисловии к своим рассуждениям о социальных вопросах, — конечными источниками и правилом морали не может быть ничего, кроме Его воли»; и мистер Дэвис утверждает, что рационалисты «не могут найти научного обоснования долга, никакого адекватного объяснения совести».

Рационалист возражает (а), что повеления божества должны быть выражены либо (1) отдельным лицам, либо (2) всему человеческому роду. В первом случае рационалист спрашивает: как определить, можно ли доверять какому-либо человеку, который объявляет себя получателем и толкователем Божьих повелений? Во втором случае он спрашивает: мыслимо ли, чтобы подобное повеление было дано всему человеческому роду без его самого полного признания со стороны получателей? Когда индивид заявляет, что он является посредником в передаче божественного откровения, как проверить его притязания? Как убедиться, что сообщение действительно было сделано? Что индивид понял его? И что он правильно его истолковал? Если по качеству сделанного им сообщения, то по какому стандарту судить об этом качестве? Махди называл себя посланником Бога; Джозеф Смит объявлял себя наделенным особым откровением; так же поступали Магомет и Иисус. Как в том или ином случае определить, является ли пророк здравомыслящим и правдивым? Следует ли решать это по количеству людей, принявших или отвергших пророка? И если да, то с какой даты или в каких пределах численное превосходство становится существенным? Сейчас мормонов больше, чем было христиан за аналогичный период. Магометанство в некоторых странах набрало бы подавляющее большинство. Буддизм сегодня насчитывает гораздо больше последователей, чем христианство. А то, что называют христианством, подразделяется на множество сект, столь же враждебных друг другу, хотя и христианских, как христиане враждебны магометанам.

Безусловно, не существует ни одного откровения всему человеческому роду, которое повсеместно признавалось бы как явленное повеление Бога. Некоторые утверждают, что Библия является таким откровением, но подавляющее большинство жителей мира не принимает ее сейчас: большая часть человечества никогда ее не принимала. И даже среди меньшинства, номинально принимающего Библию как Божье откровение, есть много тех, кто называет себя христианами, но заявляет, что Ветхий Завет ныне является весьма несовершенным моральным руководством и был дан евреям лишь по жестокосердию их; в то время как евреи, с другой стороны, полностью отвергают Новый Завет. Христиане делятся на католиков и протестантов. Последние говорят, или, по крайней мере, большинство из них говорит, что Библия — это непогрешимое моральное руководство. Католики отрицают, что Библия является правилом веры, кроме как в толковании Церкви. Протестанты расходятся во мнениях относительно ценности различных версий и переводов, а также относительно того, в какой степени Ветхий Завет следует считать замененным Новым. Даже в Церкви Англии существует авторизованная версия и пересмотренное улучшение, пока еще не авторизованное.

(b) Рационалист далее возражает, что то, что описывается сторонником сверхъестественного как человеческая совесть, не является особой способностью, неизменной и одинаковой у всех, но представляет собой у каждого индивида изменчивый результат наследственности, организации, воспитания и общих жизненных условий, позволяющий индивиду судить о последствиях событий; что она не дает надежного ключа к тому, что является моральным, ибо общие суждения общественной совести, воплощенные в общественном мнении или в статутном праве, варьировались в одной и той же стране в разные эпохи вплоть до абсолютного и непримиримого противоречия. Что индивидуальная совесть, так называемая, варьируется у одного и того же человека в разные периоды его жизни и при разных условиях здоровья. Что в настоящий момент суждения совести по большинству существенных вопросов находятся в прямом конфликте в разных частях света. Двести пятьдесят лет назад в Англии было морально верить в ведьм, и убийство ведьмы считалось моральным поступком. Сегодня считается аморальным верить в колдовство; убийство ведьмы теперь было бы по закону преступным деянием. Колдовство настолько общепризнанно ложно, что хиромантия, фокусы и гадание рассматриваются как наказуемые мошенничества. Однако с точки зрения сверхъестественного реальность колдовства бесспорна, а похвальность убийства ведьм неоспорима (см. Исход xxii, 18; Левит xix, 26-31, xx, 27; Второзаконие xviii, 10, 11; 1 Царств xxviii). И в некоторых районах Англии, где школьные советы еще не имеют влияния и где удалось предотвратить безбожное образование, благочестивые невежественные люди до сих пор верят в амулеты, знахарок, а также в белую и черную магию.

Сто лет назад было морально торговать рабами, владеть рабами и разводить рабов. Даже двадцать пять лет назад в Соединенных Штатах Америки было морально владеть и разводить рабов. Благочестивые работорговцы из Бристоля в XVIII веке жертвовали средства церквям из прибыли от своей торговли. Сегодня рабовладение не только наказуемо по закону, но и сама теория рабства с негодованием отвергается всеми порядочными англичанами. И все же сверхъестественное поддерживало и узаконивало рабство (Левит xxv, 44-46). Уилберфорс, английский аболиционист, сам исповедующий христианство, отмечая, что неверная Франция освободила своих негров, спросил в Палате общин 11 февраля 1796 года: «Что сказал бы будущий историк, описывая две великие нации: одну, обвиняемую в поощрении анархии, путаницы и всяческих человеческих страданий, но дарующую свободу африканцам; другую страну, ратующую за религию, мораль и справедливость, но упорно продолжающую систему жестокости и несправедливости?» В американском Конгрессе в 1790 году представитель Южной Каролины утверждал, что духовенство не осуждает ни рабство, ни работорговлю, а мистер Джексон из Джорджии настаивал, что религия не против рабства. 4 сентября 1835 года газета Courier из Чарльстона, Южная Каролина, сообщила, что на знаменитом собрании сторонников рабства «духовенство всех конфессий присутствовало в полном составе, давая свое одобрение происходящему и своим присутствием добавляя внушительности этой сцене». Рационалист спрашивает: что говорили совести этих христианских мужей по вопросу рабства всего пятьдесят лет назад? Даже в Бостоне, штат Массачусетс, Уильям Ллойд Гаррисон, аболиционист, хотя и был искренним христианином, был изгнан из христианского общества; и единственным зданием в этом городе множества церквей, где ему поначалу разрешили публично призывать к отмене рабства, был зал, принадлежавший Абнеру Ниланду, неверующему, который был осужден и отправлен в тюрьму как богохульник. Почему христиане веками торговали рабами, если сверхъестественная мораль зависит от неизменных суждений Богом установленной совести? Почему, если рабство было защищаемо сверхъестественными моралистами всего двадцать пять лет назад, оно теперь стало совершенно не защищаемым?

В Англии аморально жениться на сестре своей покойной жены, и аморальность эта настолько ясна и вопиюща, что любые дети, рожденные от такого брака, считаются незаконнорожденными, а в случае отсутствия завещания исключаются из раздела имущества любого из родителей. В Канаде морально жениться на сестре покойной жены, и дети почитаются законными. Несколько лет назад один великий сторонник сверхъестественного, лидер религиозной группы, к которой он принадлежал, красноречивый проповедник, в остальном хороший человек, пожелал жениться на сестре своей покойной жены. Поскольку в этой стране это было аморально, он отправился за границу, в другую страну, где этот поступок был моральным, и там женился. Рационалист спрашивает: как это объяснимо с точки зрения сверхъестественного?

В любой части Великобритании или Ирландии аморально иметь более одной жены, и закон накажет участников союза и наложит ограничения на потомство. В Индии, по британским законам, морально иметь более одной жены, и христианские суды, заседающие в Лондоне, признают детей от этого союза. Христианские сторонники сверхъестественного признают: что такие хорошие люди, как Авраам, имели более одной жены; что особо вознагражденные люди, как Давид, практиковали многоженство; но они говорят, что это старая практика, которой, хотя она когда-то была хорошей, больше следовать не следует.

В Англии совершенно аморально для человека изготавливать и использовать динамит или другие взрывчатые вещества с целью уничтожения жизни и имущества англичан. Но в Англии столь же ясно морально для людей в правительственной лаборатории Вулвича изготавливать и использовать подобные взрывчатые вещества, чтобы разрывать на куски людей в Египте, Судане или где-либо еще. Моральность подтверждается тем фактом, что архиепископ издает специальную молитву, которую следует возносить во всех церквях за успех экспедиции, перевозящей взрывчатку.

Вера моральна с точки зрения сверхъестественного; неверие — аморально и наказуемо. Рационалист говорит, что различные верования в мире являются естественным результатом организации переданных традиций и текущих жизненных условий; что убеждения не являются преступными, даже если они ошибочны, и что на неправильные убеждения следует отвечать опровержением, а не наказанием.

Рационалист утверждает, что существуют только две логические позиции; одна — это подчинение мнения произвольному авторитету. В христианстве это позиция Римской церкви. Другая — это утверждение права и обязанности частного суждения.

Христианский сторонник сверхъестественного в Англии в последнее время значительно изменил свои действия в отношении аморальности неверия. Во времена лорда Кока турок был неверным, с которым никакое соглашение не было обязательным. Со времен правления Вильгельма III и до конца правления Георга III унитарианство было преступлением по акту парламента.

До конца правления Георга IV католицизм был преступлением, наказуемым по закону. До 1859 года еврей считался достаточно порочным, чтобы быть лишенным многих гражданских прав. Двести тридцать лет назад квакеры были аморальными людьми и как таковые подвергались публичной порке.

Сторонник сверхъестественного рекомендует правильное поведение, чтобы вы были вознаграждены после смерти. Рационалист рекомендует правильное поведение, потому что, увеличивая нынешнюю сумму человеческого счастья, вы увеличиваете свое собственное счастье сейчас и делаете будущее счастье более легкодостижимым для других.

Это лишь несколько из многих подобных иллюстраций, которые дают рационалисту право вернуть стороннику сверхъестественного тяжесть вышеупомянутого утверждения преподобного Дж. Ллевелина Дэвиса.

ЕСТЬ ЛИ У ЧЕЛОВЕКА ДУША?

Первый шаг в этом исследовании — определить, что подразумевается под словом «душа», и начальная трудность заключается в том, что гораздо легче согласиться с теологами в том, что не подразумевается, чем в том, что подразумевается. Иногда ортодоксальные ораторы, по-видимому, путают «душу» с «жизнью» и «разумом» и используют «душу» или «дух» так, будто выражают противопоставление «материи». Чтобы, по крайней мере, насколько это возможно, предотвратить неправильное понимание нашего собственного значения, мы попытаемся определить каждое слово.

Ограничивая здесь использование слова «жизнь» животным миром, оно определяется как общая органическая функциональная активность каждого животного. Принимая это определение, «жизнь» будет выражать изменчивый результат не только у каждого индивида, но и у одного и того же индивида в детстве, зрелости или старости. Жизнь — это не сущность, это состояние организованного тела, в котором органы выполняют свои индивидуальные и коллективные функции. Когда все органы делают это эффективно, мы называем это состояние здоровьем; когда некоторые органы отказывают или работают слишком интенсивно, мы называем это болезнью; когда все органы навсегда перестают выполнять свои функции, мы называем это смертью. Жизнь, таким образом, есть состояние тела; здоровье и болезнь — фазы жизни; смерть — прекращение жизни. Жизнь — это слово, которым мы описываем результат определенной комбинации; но это не означает, что жизнь может быть приписана любому или всем компонентам, взятым отдельно. Под жизнью животного подразумевается существование этого животного; когда оно мертво, животное больше не существует; субстанция того, что было животным, с тех пор существует в иных формах, но организм прекратил свое существование. Жизнь каждого животного так же отлична от жизни каждого другого животного, как вес или размер каждого животного отличны от веса и размера любого другого животного; и жизнь животного существует после того, как животное перестало существовать, не более, чем вес или размер животного существуют после того, как его тело разрушено. Слово «жизнь», используемое по отношению к устрице, омару, овце, лошади или человеку, выражает в каждом случае состояние, различимое по значению. Жизнь — это особая активность каждого организованного существа; сумма явлений, свойственных организованным телам. Джордж Генри Льюис говорит: «Жизнь — это функциональная активность организма в отношении его среды. Каждая часть живого организма является жизненно важной, поскольку относится к жизни: но ни одна часть не обладает этой жизнью в изоляции; ибо жизнь — это синтез всех частей». Теологи иногда пытаются провести контраст между живыми животными и тем, что им угодно называть мертвой материей. Жизнь — это не контраст неживой субстанции, а иное ее состояние.

Под словом «материя», или «субстанция», или «природа» подразумевается сумма всех явлений, актуальных, прошлых, возможных, и всего того, что необходимо для совершения любого и каждого явления.

Слово «сила» включает в себя каждую фазу активности. Сила не выражает сущность, но является словом, с помощью которого мы объясняем, или, скорее, словом, используя которое мы избегаем объяснения активности материи, или, как написал бы Дж. Г. Льюис, активности ощущаемого. Он говорит: «Все, что мы знаем, — это чувство и изменения чувства. Мы классифицируем ощущаемое отдельно от изменений, одно как материю, другое как силу. Качества материи — это наши чувства; свойства материи — это ее качества, рассматриваемые в отношении воздействия одного тела на другое, а не их воздействия на нас. И качества, и свойства являются силами, когда рассматриваются как вызывающие изменения». Под «разумом» любого животного подразумевается сумма запомненных восприятий этого животного и его мышление о таких восприятиях. Макс Мюллер говорит: «Всякое сознание начинается с чувственного восприятия, с того, что мы чувствуем, слышим и видим». «Из этого мы конструируем то, что можно назвать концептуальным знанием». «Мышление состоит просто в сложении и вычитании представлений и понятий».

Те, кто поддерживает доктрину так называемого бессмертия души, настаивают на существовании живого, мыслящего духа, который, по их словам, не является телом и который, как они утверждают, продолжит существовать, когда тело прекратит свое существование. Бремя доказательства этой «души» лежит на тех, кто поддерживает и утверждает ее. Ясно, что нет тождества между жизнью и «душой»; жизнь начинается, варьируется и прекращается в соответствии с ростом, распадом и разложением тела. Ортодоксальное утверждение о душе должно заключаться в том, что ее существование независимо от тела, и это показывает, что душа — не жизнь. Нет также тождества между разумом и душой. Всякое восприятие зависит от (телесной) перцептивной способности и ее упражнения. Всякое мышление имеет некоторое действие телесного организма в качестве своего непосредственного предшественника и сопровождения. Поскольку душа не есть жизнь, не есть разум и не может быть телом, что же она такое? Называть ее духом и оставлять слово «дух» неопределенным — значит ничего не делать. Религиозные люди говорят мне о моей «душе»; то есть, индивидуальной душе, продолжающей существовать, как они говорят, с продолжающимся сознанием личной идентичности после того, как «я» умру. Но если умирает двухмесячный младенец, какое сознание личной идентичности продолжает существовать в таком случае? Или если умирает идиот от рождения в возрасте восемнадцати лет: или если человек, здравомыслящий до двадцати лет, становится безумным, живет безумным до сорока, а затем умирает: в любом из этих двух случаев, что является той личной идентичностью, которая, как предполагается, продолжает существовать после смерти? И что значит моя «душа», живущая после того, как «я» умру? Слово «я» для меня представляет телесный организм, его жизненные и ментальные активности. Сказать мне, что мое тело умирает, а моя жизнь продолжается, — это противоречие в терминах. Объявить, что моя жизнь закончилась, но я продолжаю мыслить, — значит утверждать подобное противоречие. Религиозные люди, кажется, думают, что они избегают трудности или обращают ее против нас, загадывая загадки. Они анализируют тело и, давая список того, что они называют элементарными веществами, говорят: может ли мыслить кислород? может ли мыслить углерод? может ли мыслить азот? И когда они триумфально проходят по списку, они добавляют, что, поскольку ни одно из них само по себе не может мыслить, мышление — это не результат материи, а качество души. Это рассуждение в лучшем случае сводится лишь к заявлению: «Мы знаем, что такое тело, но мы ничего не знаем о душе; поскольку мы не можем понять, как тело, которое мы знаем, может мыслить, мы поэтому объявляем, что именно душа, которую мы не знаем, и мыслит». В этом теологическом рассуждении в пользу души есть еще большая ошибка, ибо оно предполагает, вопреки опыту, что никакое качество или результат не могут быть найдены в данной комбинации, если они также не обнаруживаются в каждом или любом из способов, частей, атомов или элементов, объединенных в ней. И все же это чудовищно абсурдно. Сахар на вкус сладкий, но ни углерод, ни кислород, ни водород, если их пробовать отдельно, не проявляют сладости; однако сахар — это слово, которым вы описываете определенную комбинацию углерода, кислорода и водорода. Я утверждаю, что слово «душа» в отношении человеческих, жизненных и ментальных явлений занимает положение, аналогичное тому, которое раньше занимали такие слова, как «демон», «гений», «гном», «фея», «боги» в отношении общих физических явлений.

Способность мыслить никогда не встречается иначе, как способность животной организации, и эта способность всегда выше или ниже в зависимости от того, выше или ниже организация: упражнение этой способности варьируется в детстве, юности, зрелости и старости и поощряется или затрудняется климатом, пищей и образом жизни; тем не менее, ортодоксальные сторонники души требуют от нас верить, что способность мыслить может быть найдена без животной организации и может, нет, будет существовать независимо от всех жизненных условий. Они утверждают, что то, что они называют душой, будет жить, когда человек перестанет жить; но они не объясняют, жила ли она до того, как человек начал жить. Ортодоксы утверждают, что, поскольку то, что они называют элементарными веществами, взятые отдельно, не мыслят, следовательно, человек без души не может мыслить, и что, поскольку человек мыслит, у него должна быть душа. Этот аргумент, если он вообще обоснован, заходит слишком далеко; форель мыслит, карп мыслит, крыса мыслит, собака мыслит, лошадь мыслит, и, по аналогии рассуждения, все эти животные должны иметь бессмертные души.

Иногда утверждают, что отрицать бессмертие души — значит низвести человека до уровня зверя, но забывают, что человечество не совсем на одном уровне. Возьмите дикаря с нижней челюстью, сильно выступающей вперед, и сравните его с Данте, Шекспиром,

Мильтоном или Вольтером. Возьмите папуаса и Платона; эскимоса и Конфуция; а затем спросите, возможно ли утверждать, что все люди имеют равные души?

Ортодоксальный человек заявляет, что моя душа — это дух, что мое тело — это материя; что моя душа не имеет ничего общего с моим телом; что она существует совершенно независимо от моего тела; что моя душа живет после того, как мое тело перестало жить; что после того, как мое тело разложилось, распалось и было поглощено элементами и смешалось с ними, моя душа все еще продолжает оставаться неиспорченной и незатронутой. Но ни тени доказательства или даже разумного объяснения не предлагается в поддержку какого-либо пункта этого заявления. Слово «дух» остается совершенно неопределенным. Не дается никакого объяснения связи между двумя предполагаемыми различными существованиями, «телом» и «душой». Не предложено ни следа «души», иначе как через то, что является общепризнанно материальными условиями.

Те, кто утверждает, что существует отдельная «душа», которая должна жить вечно, должны также объяснить, существовала ли эта душа всегда — т.е. существовала ли моя душа до начала и ясно прослеживаемого роста моего тела? И где? И как долго? Если она существовала до моего появления в утробе, как тогда она была идентифицируема как моя душа? Если до моего тела она не была так идентифицируема, как она будет идентифицируема после того, как мое тело перестанет существовать? Если душа существовала до моего тела, существовала ли она всегда? Если да, то имеете ли вы в виду, что каждая душа вечна? Что ни одна душа никогда не начинала быть?

Если вы аргументируете вечность души, вы отрицаете Бога как всеобщего творца; если вы утверждаете, что душа началась или была начата, вы должны также признать, что она может закончиться или быть законченной. Если душа существовала до моего тела, ждала ли она в бездействии, но готовая занять мое тело? И если да, то когда началось занятие? И была ли душа всегда существующей, совершенной и не подлежащей улучшению? Если после оживления нерожденный ребенок умирает, что становится с душой? И что в таком случае свидетельствует о том, что данная душа когда-либо существовала? Если после рождения ребенок умирает, прежде чем он начал мыслить, хотя после того, как он задышал, где в этом случае след души? Если допустить, что моя душа началась только с моим телом, почему следует утверждать, что она не прекратится с моим телом? Если, как притворяются, моя «душа» не идентична моему телу, как получается, что все интеллектуальные проявления зависят от моего телесного состояния, роста, здоровья, распада? Если душа бессмертна и нематериальна, как получается, что временное давление на мозг может парализовать и предотвратить все ментальное проявление, и что перелом кочергой или пулей может уничтожить возможность любой дальнейшей ментальной активности? Анри Тэн и Чарльз Дарвин очень тщательно отметили для нас свидетельства постепенного роста чувствительной способности и разума у детей. Те, кто говорит нам о душе — которая, по их словам, не является телом, ни качеством тела, ни результатом тела, ни под влиянием тела, — должны, по крайней мере, объяснить нам, как получается, что все проявления, которые, по их словам, свойственны душе, идут в ногу с развитием тела и ограничены им.

То, что ортодоксы требуют под словом «душа», на самом деле является совокупностью ментальной способности — основанной на восприятии — и ее упражнения; зависящей, во-первых, от перцептивной способности воспринимающего и, во-вторых, от диапазона активности такой способности. Даже два индивида с похожей перцептивной способностью могут иметь разный запас восприятий, и более поздние восприятия в каждом случае, даже идентичных явлений, могут в результате иметь разную ценность. Память о восприятии, сравнение и различение восприятий, мысли о восприятиях и концепции относительно них, память, сравнение и различение всех или любых из них, различные ментальные процессы, включенные в сомнение, веру, рассуждение, волю и т.д., все это — что, как я утверждаю, является следствием жизненной организации, начинается с ней, укрепляется и ослабляется, и, что я утверждаю, прекращается с ней — включено ортодоксами в слово «душа». Никто из ортодоксов и немногие из спиритуалистов утверждают, что «память» крысы, коровы или лошади должна пережить смерть крысы, коровы и лошади. Едва ли кто-то достаточно смел, чтобы утверждать, что призрак мыслящей овцы сохраняется с активной мыслью после бойни и обеда из жареной баранины. И все же, если один диапазон животной ментальной способности должен быть классифицирован как бессмертный, почему не все? Почему требовать бессмертия для «души» идиота и отказывать в нем мысли, памяти, разуму, вере, сомнению и воле ретривера? Никто не требует бессмертия для блеска стали, когда окисление так обезобразило поверхность, что ржавчина заменила весь блеск; никто не требует бессмертия для сладкого аромата розы, когда растительная масса источает только неприятные запахи и демонстрирует неприглядную гниль; никто не требует бессмертия для цвета прекрасной лилии, которая сгнила и увяла. Те, кто требует бессмертия для того, что они называют «душой», должны сначала четко определить ее, а затем хотя бы попытаться доказать, что атрибуты, которые они приписывают душе, не являются атрибутами того, что мы знаем как живое тело.

Слово «разум» описывает все возможные состояния сознания каждого животного; но так как после его смерти в этом случае больше нет никакого продолжающегося животного, то нет и никакого возможно продолжающегося разума. Но только в связи с ментальными и жизненными процессами существует хоть какая-то тень попытки теологов каким-либо образом идентифицировать душу, и поэтому, когда жизнь прекратилась и сознание, следовательно, больше не существует, нет даже малейшего следа чего-либо остающегося, к чему слово «душа» может быть с какой-либо разумностью применено с теологической точки зрения. Доктор Джон Драйсдейл говорит: «Разум, рассматриваемый в своем полном состоянии, в своем единстве, личности, подчинении своим собственным законам, кажущейся спонтанности действия и контролирующей силе над телом, и в полной несхожести всех его явлений со всеми известными телесными и материальными эффектами, почти повсеместно приписывался работе нематериальной субстанции, добавленной к организованной материи. Но такая субстанция столь же гипотетична, как и потенциальность разума, лежащая в материи, и поэтому она ничего не объясняет; тогда как, если мы допустим возможность сознания как сопутствующего явления определенных материальных изменений, особенности разума как действия или функции не требуют дальнейшего объяснения, кроме условий этих изменений»; и он добавляет: «можно считать доказанным в физиологии, что для каждого чувства, каждой мысли и каждой воли происходит коррелятивное изменение в нервной материи, и, при наличии этого особого изменения во всех отношениях идентичного, всегда возникнет сходное состояние обстоятельств; что этот процесс занимает время, что он требует надлежащего снабжения оксигенированной кровью, что он прерывается или разрушается всем, что нарушает целостность нервной материи, и, наконец, он истощается собственной активностью и требует отдыха».

«Если, — говорит тот же автор, — разум является лишь функцией материального организма, он должен неизбежно погибнуть вместе с ним. Если разум и жизнь — это соединение материи и некоторой диффузной эфирной духовной субстанции, то при смерти личное продолжение в равной степени невозможно. Если разум вообще является духом, он должен быть определенным, неделимым куском духовной субстанции; и если он естественно неразрушим и бессмертен как личный человеческий индивид, он должен быть таковым в равной степени во всех индивидах, которые проявляют разум. Теперь уже слишком поздно требовать хоть одного предложения в доказательство существования разума у животных; поэтому, если обладание разумом естественно влечет за собой бессмертие души, последнее должно в равной степени разделяться с животными, которые, безусловно, также обладают сознательным Эго»; и доктор Дж. Драйсдейл утверждает, что разум по существу той же природы у животных и у человека, хотя и более высокого и широкого охвата у последнего, и что во всех случаях разум является функцией организованной материи и неизбежно погибает, когда эта организация прекращается.

У всех животных живой мозг необходим для всех фаз мышления. Мыслительная способность любого животного всегда находится в точной пропорции к совершенству и активности мозга. Способность развивать мысль растет, уменьшается и прекращается, причем прекращение всегда является полным, когда мозг перестает выполнять свои жизненные функции. Если мозг поврежден, мыслительная способность нарушается, мышление расстраивается. И все же кто сегодня счел бы мудрым или необходимым, при наличии доказательств расстройства мышления в результате локальной травмы, рассматривать это как случай одержимости демонами?

Еще одна трудность в обсуждении этого вопроса заключается в том, что новые открытия не принимаются во внимание нашими духовными антагонистами при оценке ценности старых формул. Две тысячи триста лет назад демонология еще не перешла в область басен. Сократ говорил о душе так, как если бы она была специально влита в тело Богами, и заявлял, «что душа, которая пребывает в твоем теле, может управлять им по своему усмотрению»; но с тех пор в физиологии и психологии были сделаны такие открытия, что если бы Сократ был жив сегодня, Аристодем мог бы теперь вполне дать ответы старому греческому мудрецу, которые тогда были невозможны. Платон тоже отстаивал бессмертие человеческой души, но под прикрытием этой линии рассуждений он также предложил доказательство того, что мир — это животное и имеет подобную душу. Ортодоксальные поклонники Платона сегодня тщательно избегают представления Платона о земле как о животном с бессмертной душой. Дэвид Мэссон приписывает Огюсту Конту первое открытое и ясное принятие позиции по вопросу души, которая затруднила уклонение. «Предыдущие физиологические психологи, включая френологов, как правило, уклонялись от крайности, к которой, по словам их оппонентов, они были привержены. Они сохраняли освященное временем различие между разумом и телом; они использовали язык, подразумевающий признание некоторой неизвестной anima, или жизненного принципа, скрытого за животным организмом; некоторые из них даже стремились оправдать свою веру в нематериальность или трансцендентальную природу этого принципа. Но Конт покончил со всеми этими колебаниями. Разум, сказал он, — это название для функций мозга и нервов; разум — это мозг и нервы. Это разрушено, то прекращается».

В своих «Загадках жизни» Уильям Рэтбоун Грег признает, что «видимые и устанавливаемые явления не дают оснований для теории будущей или духовной жизни». Он настаивает на том, что чувство идентичности, сознательная непрерывность Эго, является существенным элементом доктрины, и мистер Грег говорит об этом как о объяснении «удивительной доктрины воскресения тела, которая так странно и бездумно нашла свое место в популярном вероучении. Первобытные родители или создатели этого вероучения — кем бы они ни были — невинные во всем, что касается науки, и странно запутавшиеся в своей метафизике, но решительные в своем убеждении, что те же самые люди, которые умерли здесь, должны быть, в самом деле, теми же самыми, кто воскреснет в будущем, — систематизировали свои ожидания в представление о том, что могила должна отдать своих фактических обитателей для их предначертанной трансформации и их назначенной судьбы. Текущее представление о приближающемся конце света, несомненно, помогло ослепить их в отношении уязвимости и, действительно, фатальных самопротиворечий той формы, в которую они воплотили свою веру. Конечно, если бы они нашли время подумать, или если бы Отцы Церкви были более склонны к мышлению в строгом значении этого слова, они бы обнаружили, что эта особая форма сделала эту веру абсурдной, не защищаемой и практически невозможной. Они не знали, или они никогда не задумывались, что погребенное тело вскоре растворяется в своих элементах, которые в течение поколений и столетий переходят в другие комбинации, становятся частью других живых существ, питают и составляют бесчисленные организмы один за другим; так что когда могилы будут призваны «отдать мертвых, которые в них», а море — «мертвых, которые в нем», их призовут вернуть то, чем они больше не обладают, и что никакая сверхъестественная сила не может им вернуть. Никогда не приходило в голову тем создателям вероучений, которые таким образом взяли на себя смелость превратить идею в факт, что на каждый атом, который когда-то составлял тело, преданное ими земле, найдутся десятки претендентов до Великого Дня Отчета; и что даже от Всемогущества едва ли можно было ожидать, что оно заставит одну и ту же составную часть находиться в двух или десяти местах одновременно. Первоначальные человеческие формы, следовательно, не могли быть получены тогда, когда, как предполагалось, они будут нужны». И в своем «Вероучении христианства» он пишет: «Все внешние признаки свидетельствуют о реальности и постоянстве смерти; страшное бремя доказательства лежит на тех, кто утверждает, что эти признаки обманчивы. Когда мы допрашиваем огромную вселенную организации, мы видим не просто жизнь и смерть, но постепенно растущую жизнь и постепенно приближающуюся смерть. После смерти все, что мы когда-либо знали о человеке, исчезло; все, что мы когда-либо видели в нем, растворилось в своих составных элементах; оно не исчезает так, чтобы оставить нас свободными воображать, что оно могло уйти, чтобы существовать где-то еще, но фактически используется как материал для других целей». Существует одно предполагаемое «указание на бессмертие», которое мистер Грег дважды повторяет и на которое мы предложим слово ответа. Его утверждение следующее:

«Я имею в виду то спонтанное, непреодолимое и, возможно, почти универсальное чувство, которое мы все испытываем, наблюдая сразу после смерти тело того, кого мы близко знали; убеждение, я имею в виду ощущение, сознание, впечатление — с которым вам приходится бороться, если вы хотите не верить или отбросить его, — что форма, лежащая там, не есть то Эго, которое вы любили. Это не производит эффекта личности этого человека. Вы скучаете по Эго, хотя у вас есть оболочка. Видимое Присутствие только делает более ярким чувство фактического Отсутствия. Каждая черта, каждая субстанция, каждое явление на месте и неизменны. Вы видели глаза так же плотно закрытыми, конечности такими же неподвижными, дыхание почти таким же незаметным, лицо таким же застывшим и лишенным выражения раньше, во сне или в трансе, без того же самого особого ощущения. Произведенное впечатление неопределимо и не является результатом какого-либо сознательного процесса мышления — что это тело, совершенно неизменное для глаза, не есть и никогда не было вашим другом — Эго, с которым вы были знакомы; и что его или ее индивидуальность не была одеждой перед вами плюс гальванический ток; что, фактически, Эго, которое вы знали когда-то и ищете до сих пор, не было тем — его там нет. И если его там нет, оно должно быть где-то еще или нигде, и «нигде», я полагаю, современная наука не позволит нам приписать ни силе, ни субстанции, которая когда-то была».

Несомненно, мертвое тело — это не живой человек, которого вы любили. Оно перестало жить. Не каждое явление на месте неизменно, отсутствуют все жизненные явления; происходит полное изменение, насколько это касается органической функциональной активности. Даже само тело не совсем неизменно для глаза. В большинстве случаев, и особенно для опытного взгляда, существует легко обнаруживаемая разница между живым человеком и трупом. Сказать, что Эго там нет, и если его там нет, оно должно быть где-то еще, — значит использовать абсурдную фразу. Возьмите обычный стакан для питья и раздавите его в порошок или разбейте на фрагменты, стакана для питья там нет, и его нет где-то еще; комбинация, которая составляла стакан для питья, больше не существует. Эго не обозначает только тело, оно обозначает живое тело с личными характеристиками. Возьмите яркое стальное лезвие, пусть поверхность окислится, и яркость больше не там, и ее нет где-то еще; просто условия, которые приводили к яркости, больше не существуют.

Одно время было модно рассуждать так, будто большинство, если не весь человеческий род, принимало без сомнения догму о бессмертии души; но такое утверждение сегодня совершенно невозможно. Штраус, Бюхнер, Геккель, Клиффорд и множество других занимают позицию как представители тысяч гетеродоксальных европейцев, и даже на самой кафедре ортодоксия под подозрением. Преподобный Эдвард Уайт объявляет «естественную вечность душ как позитивную догму лишенной каких-либо доказательств из природы или откровения»; и он ссылается на «научных биологов первого ранга, которые после тщательного изучения явлений мозгового производства и эволюции разума по всей живой природе, а также явлений растраты и разрушения в незавершенных организмах, объявляют верхом абсурда поддерживать» эту доктрину бессмертия; и мистер Уайт напоминает нам, что 480 миллионов буддистов на континенте Азия все верят в «угасание индивидуального бытия». Однако справедливо будет добавить здесь, что ученые до сих пор спорят о том, следует ли читать «нирвану» как означающую аннигиляцию.

Цитата из доктора Генри Модсли может подобающим образом завершить это краткое эссе: «Для тех, кто не может представить, что какая-либо организация материи, какой бы полной она ни была, должна быть способна к таким возвышенным функциям, как те, что называются ментальными, действительно ли более мыслимо, что какая-либо организация материи может быть механическим инструментом сложных проявлений нематериального разума? Странно упускается из виду многими, кто пишет об этом предмете, что мозг — это не мертвый инструмент, а живой орган, с функциями более высокого рода, чем функции любого другого телесного органа, поскольку его органическая природа и структура далеко превосходят таковые у любых других органов. Что же тогда эти функции, если они не ментальные? Никто не считает необходимым предполагать наличие нематериальной печени за печеночной структурой, чтобы объяснить ее функции. Но постольку, поскольку природа нерва и сложная структура мозговых извилин превосходят по достоинству печеночные элементы и структуру, постольку материальные функции мозга должны превосходить функции печени. Люди недостаточно внимательны, чтобы обдумывать чудесные операции, на которые способна материя, или размышлять об изменениях, осуществляемых ею, которые постоянно перед их глазами. Являются ли свойства химического соединения менее загадочными по существу из-за того, что мы привычно обращаемся с ними? Рассмотрите семя, брошенное в землю; оно набухает от прорастающей энергии, разрывает свои покровы, посылает вверх нежный росток, который вырастает в стебель, выпуская в свое время свои листья и цветы. И все же все эти процессы — операции материи, ибо не считается необходимым предполагать нематериальное или духовное растение, которое осуществляет свои цели через посредство материальной структуры, которую мы наблюдаем. Безусловно, здесь демонстрируются свойства материи, достаточно чудесные, чтобы удовлетворить любого относительно сил, которые могут быть присущи ей. Должны ли мы тогда верить, что высшее и самое сложное развитие органической структуры не способно на еще более чудесные операции? Хотели бы вы, чтобы человеческое тело, которое является микрокосмом, содержащим все формы и силы материи, организованное самым деликатным и сложным образом, обладало более низкими силами, чем те формы материи, которые проявляются отдельно в природе? Проследите постепенное развитие нервной системы через ряд животных, от ее первого зачатка до ее самого сложного развития, и пусть будет объявлено, в какой точке она внезапно теряет все свои присущие ей свойства как живая структура и становится простым механическим инструментом духовной сущности. В каком животном или в каком классе животных нематериальный принцип внезапно вмешивается и вытесняет агентство материи, становясь совершенно отличной причиной подобного, хотя и более возвышенного, порядка явлений? Бремя доказательства того, что deus ex machina духовной сущности вмешивается где-то, и где именно она вмешивается, ясно лежит на тех, кто делает это утверждение или кому нужна эта гипотеза. Они не оправданы в произвольном фабриковании гипотезы, совершенно несовместимой с опытом упорядоченного развития природы, которая даже постулирует область природы, о которой человеческие чувства не могут иметь никакого представления, а затем призывая тех, кто отвергает их предположение, опровергнуть его».

ЕСТЬ ЛИ БОГ

Первоначальная трудность заключается в определении слова «Бог». Столь же невозможно разумно утверждать или отрицать какое-либо суждение, если нет, по крайней мере, понимания со стороны утверждающего или отрицающего значения каждого слова, используемого в суждении. Для меня слово «Бог», стоящее отдельно, — это слово без значения. Я нахожу, что это слово неоднократно используется даже людьми образования и утонченности, которые завоевали репутацию в специальных направлениях исследований, скорее чтобы проиллюстрировать свое невежество, чем объяснить свои знания. Различные секты теистов действительно придают произвольные значения слову «Бог», но часто эти значения в своих терминах самопротиворечивы, и обычно определение, поддерживаемое одной сектой теистов, более или менее противоречит определению, выдвинутому какой-либо другой сектой. С унитарианским евреем, тринитарным христианином, старым политеистическим греком, современным универсалистом или кальвинистом слово «Бог» в каждом случае будет предназначено для выражения суждения, абсолютно непримиримого с суждениями других сект. В этом кратком эссе, которое никоим образом не может быть принято как полный ответ на вопрос, составляющий его заголовок, я ради аргументации возьму объяснение слова «Бог», данное с большой тщательностью доктором Робертом Флинтом, профессором богословия в Эдинбургском университете, в двух работах, направленных им против атеизма. Он определяет Бога («Антитеистические теории», стр. 1) как «высшее, самосущее, всемогущее, всеведущее, праведное и благожелательное существо, которое отлично от того, что оно создало, и независимо от него»; («Теизм», стр. 1) как «самосущее, вечное существо, бесконечное в силе и мудрости, и совершенное в святости и доброте, создатель неба и земли»; и (стр. 18) «творец и хранитель природы, правитель народов, небесный отец и судья человека»; (стр. 18) «одно бесконечное личное»; (стр. 42) «одно бесконечное существо», которое «есть личность — есть свободный и любящий разум»; (стр. 59) «творец, хранитель и правитель всех конечных существ»; (стр. 65) «не только конечная причина, но и высший разум»; и (стр. 74) «высший моральный разум есть неизменное существо». То есть в вышеприведенных утверждениях «Бог» определяется профессором Флинтом как: Высшее, самосущее, одно бесконечное, вечное, всемогущее, всеведущее, неизменное, праведное и благожелательное, личное существо, творец и хранитель природы, создатель неба и земли; которое отлично от того, что оно создало, и независимо от него, которое есть свободный, любящий, высший, моральный разум, правитель народов, небесный отец и судья человека.

Два тома, опубликованные Уильямом Блэквудом и сыном, из которых было собрано это определение, составляют лекции Бэрда в пользу теизма за 1876 и 1877 годы. Профессор Флинт имеет заслуженную репутацию ясного мыслителя и писателя с отличными способностями в качестве теистического адвоката. Я полагаю, поэтому, что я не поступаю несправедливо, критикуя его определение. Мое первое возражение заключается в том, что для меня определение на первый взгляд настолько самопротиворечиво, что на вопрос «Есть ли такой Бог?» должен быть дан отрицательный ответ. Ассоциация слова «высший» со словом «бесконечный» как описание «личного существа» совершенно сбивает с толку. «Высший» может использоваться только как выражение сравнения между существом, к которому оно применяется, и каким-либо другим существом, с которым это «высшее» существо, как предполагается, имеет возможные точки сравнения и затем сравнивается. Но «одно бесконечное существо» не может быть сравнено с каким-либо другим бесконечным существом, ибо формулировка определения исключает возможность любого другого бесконечного существа, и бесконечное существо — ибо слово «одно» может быть опущено, так как два бесконечных существа немыслимы — не могло быть сравнено с каким-либо конечным существом. «Высший» — это прилагательное отношения и совершенно неприменимо к «бесконечному». Оно может быть применено только к одному из двух или более конечных. «Высший» вместе с «всемогущим» является плеоназмом. Если сказано, что слово «высший» теперь правильно используется для различения между Творцом и созданным, правителем и тем, чем управляют, тогда ясно, что слово «высший» было бы неприменимым словом описания для «одного бесконечного существа» до творения, и это включало бы декларацию, что точное описание неизменного было должным образом изменено, что является абсурдом. Определение утверждает «творение», то есть утверждает «Бога», существующего до такого творения — т.е. тогда единственное существование; но слово «высший» не могло тогда применяться. Существование не может быть описано как «высшее», когда нет другого; следовательно, нет менее высокого. Слово «высший» как слово описания абсолютно противоречит монизму. И все же сам профессор Флинт говорит («Антитеистические теории», стр. 132), «что разум, находясь в поиске конечного объяснения вещей, настоятельно требует единства, и что только монистическая теория вселенной может заслужить название философии». Профессор Флинт не дал никакого объяснения значения, которое он придает слову «самосущий». И, действительно, он не дал никакого объяснения ни одного из своих слов описания. Под самосущим я подразумеваю то, для чего вы не можете представить предшественника. Под «бесконечным» я подразумеваю неизмеримое, безграничное, неопределимое; т.е. то, чему я не могу приписать протяженность или ограничение протяженности. Под «вечным» я подразумеваю безграничное, неопределимое, т.е. то, чему я не могу приписать ограничение длительности или прогрессию длительности.

«Природа» для меня то же самое, что «вселенная», то же самое, что «существование»; т.е. я подразумеваю под этим: совокупность всех явлений и всего того, что было, есть или может быть необходимо для совершения каждого и всякого явления. Она, исходя из самих условий определения, самосущая, вечная, бесконечная. Я не могу думать о начале, прерывности или творении природы. Я не способен думать назад к возможности того, что существования не было. Я не могу думать вперед к возможности того, что существование перестанет быть. У меня нет значения для слова «творить», кроме как для обозначения изменения состояния. Происхождение «вселенной» для меня абсолютно немыслимо. Сэр Уильям Гамильтон («Лекции и дискуссии», стр. 610) утверждает: что, осознавая новое появление, мы совершенно неспособны представить, что возникло какое-либо новое существование; что мы совершенно неспособны думать, что дополнение существования когда-либо было увеличено или уменьшено; что мы не можем представить ни того, что ничто становится чем-то, ни того, что что-то становится ничем. Определение профессора Флинта утверждает «Бога» как существующего «отличным от того, что он создал, и независимым от него». Но что могут означать такие слова, когда используются по отношению к «бесконечному»? Означает ли «отличный от» отдельный от? Означает ли «вселенная», существующая отличной от Бога, в дополнение к? и в другом месте, чем? или эти слова не имеют значения?

Из всех слов в определении профессора Флинта, которые были бы уместны применительно к людям, я имею в виду то же самое, что имел бы в виду, если бы использовал те же слова в максимально возможной степени по отношению к любому человеку. Здесь я придерживаюсь позиции, занятой Джоном Стюартом Миллем в его исследовании работ сэра У. Гамильтона (стр. 122). Праведность и благожелательность — два описательных слова, включенных в определение этого творца и правителя народов. Но является ли праведным и благожелательным создавать людей и управлять народами так, чтобы люди действовали преступно, а народы стремились уничтожить друг друга в войне? Профессор Флинт не отрицает («Теизм», стр. 256), «что Бог мог создать безгрешную моральную систему», и добавляет: «Я не сомневаюсь, что Бог действительно создал многих моральных существ, которые наверняка никогда не противопоставят свою волю Его воле, или что Он мог бы, если бы пожелал, создать только таких ангелов, которые были уверены в сохранении своего первоначального состояния». Но неточно называть «Бога» праведным или благожелательным, если он, обладая полной властью создать безгрешную моральную систему, как признано, создал систему, в которой греховность и аморальность были не только оставлены возможными, но и фактически, вследствие Божьего правления и управления, стали повсеместными. Не может быть праведным для «всемогущего» создавать людей, задуманных и спроектированных Его всеведением так, чтобы они были приспособлены к совершению греха. Не может быть благожелательным для «Бога» задумывать и создавать ад, в котором он будет мучить людей, согрешивших лишь потому, что были созданы им во грехе. «Бог», если он всемогущ и всеведущ, мог бы так же легко и гораздо более благожелательно устроить так, чтобы грешников никогда не существовало, а следовательно, никогда не было бы нужды в аде или мучениях.