«Теологические эссе»

THEOLOGICAL ESSAYS

By

Charles Bradlaugh

London

1895

CONTENTS

Глава I. Введение

Глава II. Шестнадцатый век

Глава III. Семнадцатый век

Глава IV. Восемнадцатый век

ВЫИГРЫШ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ОТ НЕВЕРИЯ

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ И РАЦИОНАЛЬНАЯ МОРАЛЬ

ЕСТЬ ЛИ У ЧЕЛОВЕКА ДУША?

ЕСТЬ ЛИ БОГ?

В ЗАЩИТУ АТЕИЗМА

НЕСКОЛЬКО СЛОВ О ДЬЯВОЛЕ

БЫЛИ ЛИ АДАМ И ЕВА НАШИМИ ПЕРВЫМИ РОДИТЕЛЯМИ?

НОВАЯ ЖИЗНЬ АВРААМА

НОВАЯ ЖИЗНЬ ИАКОВА

НОВАЯ ЖИЗНЬ МОИСЕЯ

НОВАЯ ЖИЗНЬ ДАВИДА

НОВАЯ ЖИЗНЬ ИОНЫ

КЕМ БЫЛ ИИСУС ХРИСТОС?

ЧЕМУ УЧИЛ ИИСУС?

ДВЕНАДЦАТЬ АПОСТОЛОВ

ИСКУПЛЕНИЕ

КОГДА БЫЛИ НАПИСАНЫ НАШИ ЕВАНГЕЛИЯ?

ОТВЕТ МИСТЕРА ГЛАДСТОНА ПОЛКОВНИКУ ИНГЕРСОЛЛУ О ХРИСТИАНСТВЕ

НЕСКОЛЬКО СЛОВ О ХРИСТИАНСКОМ СИМВОЛЕ ВЕРЫ

ЕРЕСЬ: ЕЕ ПОЛЕЗНОСТЬ И НРАВСТВЕННОСТЬ

Глава I. Введение

Что такое ересь, что ее так сурово карают? Почему общество готово прощать многие проступки, мириться со многими порочными практиками, но при этом проявляет так мало милосердия к открытому еретику, с которым обращаются как с каким-то ужасным чудовищем, которого нужно бояться, ненавидеть и, по возможности, истребить? Большинство верующих, вместо того чтобы попытаться с добрыми намерениями найти решение трудностей, выдвигаемых их братьями-еретиками, без разбора валят всех ищущих в одну кучу, подвергая их порицанию; их взгляды отвергаются с насмешкой как софистические и ложные, поносятся как бесконечно опасные, а сами они клеймятся как еретики и неверные, их обвиняют в насмешничестве и атеизме. Для некоторых верующих все еретики — атеисты. По мнению Римского папы, Гарибальди и Мадзини были атеистами. По мнению «Религиозного трактатного общества», Вольтер и Пейн были атеистами. Однако ни в одном из вышеперечисленных случаев это утверждение не является истинным. Вольтер и Пейн были еретиками, но оба были теистами. Гарибальди и Мадзини были еретиками, но никто из них не был атеистом, хотя последний и дал повод для такого описания, приняв пост президента атеистического общества. За редким исключением, еретики одного поколения становятся почитаемыми святыми спустя менее чем двадцать поколений. Лорда Бэкона в его собственное время обвиняли в атеизме, сэра Исаака Ньютона — в социнианстве, знаменитого Тиллотсона фактически обвиняли в атеизме, а доктор Бернет энергично писал против общепринятых преданий о грехопадении и потопе. Мало найдется людей прошлого, которыми сегодня гордится церковь, на которых в свое время не указывали как на еретиков ортодоксальные противники, движимые партийной злобой. Ересь сама по себе — это ни атеизм, ни теизм, ни отвержение Римской церкви, ни Кентерберийской, ни Константинопольской; ересь не обязательно связана с каким-либо «-измом». Еретик — это тот, кто выбрал свои собственные взгляды или чьи взгляды являются результатом некоторого умственного усилия; и он отличается от других, ортодоксальных, тем, что они придерживаются мнений, которые часто являются лишь наследием предыдущего поколения, принятым без вопросов; он же вырвался из привычной колеи конвенционального соглашательства и искал истину вне путей, освященных привычкой.

Мужчины и женщины, которые являются ортодоксальными, обычно таковы по той же причине, по которой они англичане или французы — они родились в Англии или Франции и не могут изменить удачу или неудачу своего места рождения. Их ортодоксия — не более высокая добродетель, чем их национальность. Люди добры и верны в любой нации и любой вере; но больше добрых и верных людей в тех нациях, где цивилизация достигла прогресса, и среди тех вероисповеданий, которые были изменены высокими гуманизирующими влияниями. Люди добры не благодаря своей ортодоксии, а вопреки ей; их доброта — это плод их человечности, а не их ортодоксии. Ересь необходима для прогресса; ересь в религии всегда предшествует стремлению к политической свободе. Невозможно добиться эффективного политического прогресса без широко распространенного еретического мышления. Каждому крупному политическому изменению, в котором народ сыграл важную роль, предшествовала популяризация ереси в непосредственно предшествующих поколениях.

К счастью, невежественные люди не могут быть настоящими еретиками, поэтому образование должно быть служанкой ереси. Невежество и суеверие — сестры-близнецы. Вера слишком часто означает не что иное, как преклонение интеллекта на пороге неизвестного. Ересь — это первопроходец, прямой и мужественный, перешагивающий через запретную черту в своем поиске истины. Гетеродоксия развивает интеллект, ортодоксия подавляет его. Ересь — это мерцающая звезда в ночи, ортодоксия — облако, скрывающее этот слабый проблеск света от усталых путников на обремененном жизненном пути. Ортодоксия была хорошо представлена в темные средние века, когда масса мужчин и женщин верила во многое, а знала мало, когда чудеса были обычным делом, а школы — редкостью, и когда монастыри на вершинах холмов хранили литературу Европы. Ересь говорит сама за себя в этом девятнадцатом веке, с газовым и электрическим светом, с дешевыми газетами, с тысячами лекционных залов, с бесчисленными библиотеками, и, по крайней мере, большинство людей способны читать мысли, оставленные мертвыми, так же как и слушать слова, произносимые живыми.

Слово «еретик» должно быть почетным званием; ибо честная, ясно высказанная ересь всегда добродетельна, будь то истина или заблуждение; однако нетрудно понять, как обвинение в ереси обычно использовалось как средство возбуждения неприязни. Греческое слово [αἵρεσις], которое, по сути, является нашим словом «ересь», означает просто выбор или предпочтение. Философ-еретик был тем, кто искал и нашел, кто, не довольствуясь проторенными путями, выбрал новую дорогу, выбрал новый способ путешествия в походе за тем счастьем, которое ищет все человечество.

Еретиков обычно называют «неверными», но ни одно слово не могло бы быть применено более несправедливо, если под ним подразумевается что-то большее, чем то, что еретик не соответствует государственной вере. Если бы это означало тех, кто не исповедует веру, тогда возражений не было бы, но чаще это используется по отношению к тем, кто неверующий, и тогда это, как правило, клевета. Магометане и христиане называют иудеев неверными, а магометане и христиане называют друг друга неверными. Таким образом, каждый верующий является неверным для всех сект, кроме своей собственной; между ним и еретиком, отвергающим все церкви, существует лишь одна степень ереси. Каждый обычный ортодоксальный человек является еретиком для каждой религии в мире, кроме одной, но он еретик в силу случайности рождения, без добродетели истинной ереси.

В нашей собственной стране ересь не ограничивается экстремальной платформой, принятой в качестве отправной точки таким человеком, как я. Она процветает даже в поддерживаемой государством Церкви Англии, и чтобы показать это, не нужно довольствоваться такими примерами, как авторы сборника «Эссе и обзоры» (Essayists and Reviewers), которые обнаруживают источники мирового образования скорее в Греции и Италии, чем в Иудее; которые отвергают предполагаемые пророчества как доказательство мессианского характера Иисуса; которые признают, что в природе и из природы, с помощью науки и разума, мы не имеем и не можем иметь никаких доказательств божества, творящего чудеса; но заявляют, что для этого мы должны выйти за пределы природы и науки, и, по сути, признают, что евангельские чудеса — это всегда объекты, а не доказательства веры; которые отрицают необходимость веры в Иисуса как спасителя для народов, которые никогда не могли иметь такой веры; и которые отвергают представление о том, что все человечество индивидуально вовлечено в проклятие и погибель греха Адама; или преподобным Чарльзом Войси, который отказывается проповедовать «Бога Библии» и не желает учить, что каждое слово Ветхого и Нового Завета является словом Божьим; или преподобным Данбаром Хитом, который вопреки библейскому учению о том, что человек существует на земле всего около 6000 лет, учит, что прошли бесчисленные тысячелетия с тех пор, как человеческий род можно проследить как народы на нашей земле; или епископом Коленсо, который в своем обвинении Пятикнижия, своем отрицании буквальной правдивости повествований о сотворении мира, грехопадении и потопе, фактически оспаривает всю систему христианства (если фундамент ложен, то и надстройка не может быть истинной); или преподобным Баденом Пауэллом, который заявил, «что весь дух геологии находится в полном противоречии с космогонией, изложенной на горе Синай», и который отрицал «локальный рай над землей и локальный ад под землей»; или преподобным доктором Джайлсом, который, не ограничившись тем, что опередил доктора Коленсо в своих нападках на текст Пятикнижия, также писал столь же энергично против текста Нового Завета; или преподобным доктором Уоллом, который, не удовлетворившись аргументами против общепризнанно неточного авторизованного перевода Библии, фактически писал, чтобы доказать, что необходим новый и исправленный еврейский текст, поскольку сам еврейский текст испорчен; или преподобным доктором Айронсом, который учит, что не только авторы Евангелий неизвестны, но что сам язык, на котором учил Иисус, еще предстоит открыть, который заявляет, что до эзрианского периода буквальная история Ветхого Завета утрачена, который не находит учения о Троице в Писании и заявляет, что Евангелие не учит доктрине Искупления; или покойным архиепископом Уэйтли, которому приписывают латинский памфлет, выдвигающий серьезные возражения против истинности предполагаемого смешения языков в Вавилоне.

Мы можем справедливо утверждать, что среди мыслящих священнослужителей Церкви Англии ересь — это правило, а не исключение. Как только священник начинает проповедовать проповеди, которые он не покупает готовыми литографированными — проповеди, которые являются плодом его собственного мозга, — так сразу же ересь в той или иной степени прорастает: то в отвержении какого-либо церковного догмата или статьи второстепенной важности, то в смелом заявлении, противоречащем основным и более существенным догматам. Даже епископ Уотсон, столь знаменитый своей «Апологией Библии», заявлял, что церковные статьи и символы веры не являются обязательными ни для кого. «Они могут быть истинными, они могут быть ложными», — писал он. Сегодня десятки священнослужителей Церкви Англии открыто протестуют против принудительной подписки на тридцать девять неправдоподобных статей или стонут под ней в молчании. Сэр Уильям Гамильтон заявляет, что главы колледжей в Оксфорде прекрасно знали, что человек, готовящийся к служению в церкви, «подпишется под тридцатью девятью статьями, в которые он не может верить, и поклянется исполнять и исполнял сотню статей, которые он не может или не выполняет».

В научных кругах ересь наиболее эффективных членов поразительно очевидна. Против покойного Антропологического общества свободно выдвигались обвинения в атеизме; и хотя такое обвинение не кажется оправданным какими-либо отчетами об их собраниях или их печатными публикациями, ясно, что не только вне общества, но даже в их собственном кругу чувствовалось, что их исследования серьезно противоречат еврейскому писанию. Против Общества проповедовали и молились, пока оно не распалось; и все же это было просто общество для открытия всего возможного о человеке, как доисторическом, так и современном. Однако у него был непростительный порок в глазах ортодоксов — оно поощряло высказывание фактов без оглядки на их влияние на веру.

Этнологическое общество по многим своим целям родственно последнему, и поэтому некоторые из его наиболее активных членов были прямыми противниками еврейской хронологии, которая ограничивает существование человека коротким промежутком в 6000 лет; они отрицали происхождение человеческого рода от одной пары, смешение языков в Вавилоне и сведение человеческого рода к одной семье в результате Ноева потопа.

Геологическая наука имеет множество еретиков среди своих профессоров, людей, которые отрицают внезапное происхождение фауны и флоры; которые прослеживают постепенное развитие растительного и животного царств на протяжении огромных периодов времени; и которые не находят покоя в начале существования, но вынуждены остановиться перед лицом неизмеримого прошлого, непостижимого в своем величии. Геология, цитируя слова доктора Калиша, провозглашает «полную невозможность сотворения даже одной земли за шесть дней». Мистер Гудвин говорит в «Эссе и обзорах»: «Школьные учебники сегодняшнего дня, обучая ребенка тому, что земля движется, все же уверяют его, что ей немногим менее шести тысяч лет и что она была создана за шесть дней. С другой стороны, геологи всех религиозных вероисповеданий согласны с тем, что земля существует в течение огромного ряда лет — исчисляемого миллионами, а не тысячами; и что, несомненно, прошло более шести дней с момента ее первого сотворения до появления человека на ее поверхности».

Мистер Ричард Проктор говорит: «Было показано, что если бы прошлые геологические изменения на земле происходили с той же скоростью, что и те, которые происходят сейчас, потребовалось бы по меньшей мере сто миллионов лет, чтобы произвести те эффекты, которые, как мы обнаруживаем, действительно были произведены с тех пор, как поверхность земли стала пригодной для жизни. Но недавно было указано, и, по всей вероятности, правильно, что при большей приливообразующей силе луны в прошлые века эти изменения происходили бы быстрее. Однако, поскольку с тех пор, как луна находилась на том благоприятном расстоянии для создания приливов, прошло, безусловно, десять миллионов лет, а вероятно, и гораздо большее время, мы отнюдь не способны, как воображали некоторые благонамеренные, но заблуждающиеся люди, сократить стадию существования жизни на земле со ста миллионов лет до ничтожной доли такого периода. Короткую жизнь, но чрезвычайно оживленную, которую они желают видеть установленной геологическими или астрономическими рассуждениями, невозможно доказать. По меньшей мере, мы должны отвести десять миллионов лет на стадию существования жизни на земле».

Астрономия имеет в рядах своих профессоров много своих самых способных умов, которые не верят в солнце и луну как в два великих светила, которые не могут принять мириады звезд как закрепленные на небосводе исключительно для того, чтобы светить на землю, которые отказываются верить в небо как в твердый небосвод, отделяющий воды над ним от вод под ним, которые не могут с помощью своих телескопов обнаружить локальный рай над землей или локальный ад под ней, хотя их наука отмечает каждую слабую туманность, пересекающую или пересеченную полем зрения наблюдателя. Цитируя снова мистера Гудвина: «При возрождении науки в шестнадцатом веке некоторые из самых ранних выводов, к которым пришли философы, оказались в противоречии с популярным и давно устоявшимся убеждением. Птолемеева система астрономии, которая тогда полностью владела умами людей, рассматривала всю видимую вселенную с земли как неподвижного центра вещей. Коперник изменил точку зрения и, поместив наблюдателя на солнце, сразу же низвел землю до незаметного шарика, лишь подчиненного члена семейства планет, которые земляне до тех пор наивно воображали лишь подвесками и украшениями своего собственного жилища. Церковь, естественно, проявила живой интерес к спорам, возникшим между философами новой школы и теми, кто придерживался старых доктрин, поскольку еврейские записи, основа религиозной веры, явно поддерживали мнение о неподвижности земли и некоторые другие взгляды на вселенную, весьма несовместимые с теми, что были предложены Коперником. Отсюда возникли официальные разбирательства против Галилея, в результате которых он согласился подписать свое знаменитое отречение, признав, что «предложение о том, что солнце является центром мира и неподвижно на своем месте, абсурдно, философски ложно и формально еретично, потому что оно прямо противоречит Писанию»; и что «предложение о том, что земля не является центром мира и не неподвижна, но что она движется, а также совершает суточное вращение, абсурдно, философски ложно и, по крайней мере, ошибочно в вере».

Почему общество так сурово относится к ереси? Триста лет назад оно сжигало еретиков, еще тридцать лет назад оно отправляло их в тюрьму; даже сегодня в Англии и Америке оно довольствуется тем, что преследует, досаждает и клевещет на них. В Соединенных Штатах кандидат на пост губернатора штата, хотя в остальном признанный подходящим, подвергся ожесточенным нападкам за свое предполагаемое социнианство. Сэр Сидни Уотерлоу, баллотируясь на место от Шотландии, был подвергнут резкому допросу о том, когда он в последний раз был в унитарианской часовне, и спас свое место только тем, что не слишком смело высказал свои взгляды. Лорд Эмберли, который был «недостаточно мудр», чтобы быть честным в некоторых своих ответах, не получил своего места от Южного Девона из-за подозрения в ереси, возбужденного против него. Именно odium theologicum (теологической ненависти) Джон Стюарт Милль приписывал свое поражение в Вестминстере.

За последние несколько лет мы стали свидетелями попытки возродить старый дух преследований. Атеизм был признан достаточным основанием для лишения миссис Безант опеки над ее маленькой дочерью. Еретических взглядов было достаточно, чтобы отменить назначение, сделанное лордом Эмберли для опеки над его детьми. Законы о богохульстве были снова введены в действие в разных частях Англии, и Консервативная партия хвастается, что они были едины в своих усилиях помешать атеисту осуществлять свои политические права.

Сэр Уильям Драммонд говорит: «Ранние ассоциации, как правило, являются самыми сильными в человеческом уме, и то, во что нас учили верить в детстве, мы редко склонны подвергать сомнению, став взрослыми. Отвлеченные от спекулятивных изысканий обычными делами жизни, люди в целом не обладают ни склонностью, ни досугом, чтобы исследовать, во что они верят или почему они верят. Мощный предрассудок остается в уме; обеспечивает убежденность без труда мышления; и отталкивает сомнение без помощи или авторитета разума. Множество, следовательно, вряд ли будет аплодировать автору, который призывает его рассмотреть то, чем оно до сих пор пренебрегало, и остановиться там, где оно привыкло проходить мимо. Может также случиться, что существует ученая и грозная корпорация, которая, дав свое общее одобрение буквальному толкованию Священного Писания, может быть оскорблена дерзостью неосвященного мирянина, который осмеливается утверждать, что язык этих Писаний часто является символическим и аллегорическим, даже в тех отрывках, которые и Церковь, и Синагога считают не чем иным, как простым изложением факта. Писатель, который имел бы достаточную смелость, чтобы столкнуться с такими препятствиями и обратиться к публике, только подверг бы себя инвективам оскорбленного фанатизма и искажениям заинтересованной злобы. Пресса зазвенела бы от обличений против него, и ни ученость, ни аргументы, ни разум, ни умеренность на его стороне не защитили бы его от литературного убийства, которое ожидало его. Тщетно он облачился бы в закаленные небесами доспехи истины. Оружие, которое не могло ни пронзить его щит, ни разбить его шлем, могло быть направлено отравленными остриями через сочленения его доспехов. Каждая тривиальная ошибка, которую он мог бы совершить, была бы раздута до вопиющего проступка; и каждая незначительная оплошность, в которую он мог бы впасть, была бы представлена фанатичными или наемными критиками того времени как невежественное или извращенное отклонение от истины».

Как по статутному праву, так и по общему праву ересь наказуема, и многие наказываются за нее даже во второй половине девятнадцатого века. Помимо открытых преследований, существует постоянный, непрекращающийся, ничтожный, мелкий дух преследования, который отказывается торговать с еретиком; который отказывается есть с ним; который не хочет нанимать его на работу; который чувствует себя оправданным в клевете на него; который стремится настроить ум его жены против него и отнять у него привязанность его детей.

Глава II. Шестнадцатый век

Требуется более искусное перо, чем мое, чтобы хотя бы слабо набросать прогресс ереси за последние три столетия, но я надеюсь дать читателю представление о ее быстром росте и широком распространении в период, когда, при поддержке печатного станка, ересь приобрела большинство своих сторонников среди народных масс. В более ранние времена еретиков было не только мало, но они говорили с немногими и писали для немногих, на языке немногих. Только за последние сто лет величайшие люди стремились сделать ересь «вульгарной», то есть сделать ее общедоступной. Один из наших ведущих ученых около пятнадцати лет назад признался, что его упрекали некоторые из его более ортодоксальных друзей за то, что он не ограничивал латинским языком те из своих геологических мнений, которые считались наиболее опасными для еврейских записей. Отправную точку реальной эры популярной ереси можно отнести к началу шестнадцатого века, когда память о Гусе и Жижке (которые действительно привили массам некоторый дух еретического сопротивления веком ранее) помогла Лютеру в сопротивлении Риму.

Мартин Лютер, родившийся в Эйслебене в Саксонии в 1483 году, был одним из тех еретиков, которые искали народной поддержки для своей ереси и которые, следуя примеру Ульриха [Цвингли] из Цюриха, проповедовали народу грубыми, простыми словами. В то время как другие были ограничены латынью, он на простом немецком языке провозгласил свою оппозицию Тецелю и его покровителям. О Мартине Лютере ортодоксальные протестанты говорят так, будто он был святым без пятна в своей вере. Однако в оправдание того, что я причисляю его к еретикам шестнадцатого века, достаточно будет упомянуть, что он считал «книги Царств более достойными доверия, чем книги Паралипоменон», что он писал следующее: «Книгу Ездры я выбрасываю в Эльбу». «Я такой враг книги Есфирь, что хотел бы, чтобы ее не существовало». «Иов говорил не так, как это написано в его книге». «Это чистый argumentum fabulae». «Книга Притчей Соломоновых была скомпилирована другими». Об Екклесиасте: «в нем слишком много разрозненного материала; у него нет ни сапог, ни шпор, он ездит только в носках». «Исаия заимствовал все свое искусство и знания у Давида». «История Ионы настолько чудовищна, что абсолютно невероятна». «Послание к Евреям написано не святым Павлом и, конечно, не кем-либо из апостолов». «Послание Иакова я считаю писанием не апостола», и оно «поистине соломенное послание». Послание Иуды «ссылается на изречения или истории, которым нет места в Писании». «В Откровении я не могу обнаружить никаких следов того, что оно установлено Святым Духом». Если бы Мартин Лютер был жив сегодня, Государственная церковь Англии, которая притворяется, что чтит его, преследовала бы его в английских церковных судах, если бы он осмелился повторить вышеуказанные фразы с ее кафедр. Что сказали бы христианские писатели сейчас о следующем отрывке, который встречается в связи с Меланхтоном, которого, как хвастается Лютер, он чудесным образом воскресил из мертвых? «Меланхтон», — говорит сэр Уильям Гамильтон, чьему эссе я обязан приведенными здесь выдержками, — «заболел в Веймаре от сокрушения и страха за ту роль, которую его заставили сыграть в многоженстве ландграфа: его жизнь была даже в опасности». «Тогда и там», — сказал Лютер, — «я заставил нашего Господа Бога расплачиваться за это. Ибо я бросил мешок перед дверью и натер ему уши всеми его обещаниями услышать молитву, которые я знал, как перечислить из Священного Писания, так что он не мог не прислушаться ко мне, если бы я когда-нибудь снова возложил хоть какое-то упование на его обещания». Мартина Лютера, с его абсолютным отрицанием свободы воли и с его двойным кодексом морали для князей и крестьян — легким для одних и суровым для других — можно теперь справедливо оставить тем, кто желает хвастаться его ортодоксией; здесь его имя используется для иллюстрации популярного импульса, данного нонконформизму его ссорой с папскими властями. Лютер протестовал против Римской церкви, но самим этим фактом установил право для кого-то более продвинутого, чем доктор Мартин Лютер, в свою очередь протестовать против Лютеранской церкви. Единственная последовательная церковь в христианском мире — это Римская церковь, ибо она претендует на право думать за всех своих последователей. Все протестантские церкви непоследовательны, ибо они претендуют на право думать и судить против Рима, но отказывают более крайним нонконформистам в праве думать и судить против них самих. Гете, говорит Фруд, заявляет, что Лютер отбросил интеллектуальный прогресс человечества назад, используя страсти толпы для решения предметов, которые следовало бы оставить ученым. Но, по крайней мере, некоторые из толпы, однажды получив возможность честно слушать, прислушались к большему, чем просто к призыву к своим страстям, и самостоятельно исследовали положения, которые в противном случае они приняли бы или отвергли по привычке и без расспросов. Публичные дискуссии Мартина Лютера пером и языком в Виттенберге, Аугсбурге и Лихтенбурге, а также протест, который он поощрял против Рима, были началом энергичной полемики, в которой публика (которая впервые услышала острые полемические проповеди, публично произносимые с различных кафедр лютеранскими проповедниками о свободе воли и необходимости, избрании и предопределении и т. д.) начала принимать реальное участие и проявлять интерес, который продолжается до сих пор и, по сути, никогда не закончится, пока нечестивый союз Церкви и Государства не будет повсеместно аннулирован и каждая религия не будет предоставлена самой себе, чтобы поддерживать себя своей собственной истиной или пасть от своей собственной слабости, и никто не будет притесняем по закону из-за своих мнений по религиозным вопросам. Хотя Лютер, несомненно, дал импульс росту рационализма своим собственным обращением к разуму и своим упованием на разум для себя, неверно, что он боролся за право всеобщей свободы исследования, и он не оставил бы неограниченными привилегии индивидуального суждения для других. Он мог быть яростным в своих осуждениях разума, когда более свободный мыслитель, чем он сам, осмеливался использовать его против его суеверий. Несколько примечательно, что в то время как, с одной стороны, один человек, Лютер, отрывал от Римской церкви большое количество умов, другой человек, Лойола, примерно в то же время был занят основанием того могущественного общества (Общества иезуитов), которое сделало так много для того, чтобы остановить свободное исследование и сохранить священническое господство над человеческим интеллектом. То, что Лютер начал в Германии грубо, неэффективно и, возможно, скорее из личного чувства к привилегиям особого ордена, к которому он принадлежал, чем из желания народного прогресса, было поддержано в своем постоянном эффекте в Англии Бэконом, во Франции Монтенем и Декартом, а в Италии Бруно.

Фрэнсис Бэкон, лорд Верулам, родился 22 января 1561 года и умер в 1626 году. Его мать, Анна, дочь сэра Энтони Кука, была женщиной высокого образования и, безусловно, с некоторыми склонностями к свободомыслию, ибо она сама перевела на английский язык некоторые проповеди о судьбе и свободе воли Бернардино Окино, итальянского реформаторского еретика, одинаково отвергнутого властями в Риме, Женеве, Виттенберге и Цюрихе. Окино в своем знаменитом рассуждении «касательно свободы или рабства человеческой воли, и предвидения, предопределения и свободы Бога», после обсуждения с большой остротой и с разных точек зрения этих важных тем, приходит к выводу, что нет выхода из лабиринтов мысли, в которые погружается честный мыслитель в попытке решить эти проблемы. Хотя, как и другие писатели того и более ранних периодов, многие работы Бэкона были опубликованы на латыни, он писал и публиковал также на английском языке, и если я прав, причисляя его к еретикам шестнадцатого века, его также следует считать «вульгарным» еретиком — т. е. тем, кто писал на народном языке, кто проповедовал свою ересь на языке, который понимали массы. Льюис говорит: «Бэкон и Декарт обычно признаются отцами современной философии, хотя они сами были увлечены быстро растущим течением своего века, тогда решительно направлявшимся в сторону науки. Их слава в том, что они видели видения грядущего величия, выразили в терминах блестящей силы мысли, которые смутно волновали век, и санкционировали новое движение своим авторитетным гением». Бэкон был популяризатором того метода рассуждения, который известен как индуктивный, того метода, который стремится проследить путь от феноменов момента к вечному ноумену или ноуменам — от обусловленного к абсолютному. Почти за две тысячи лет до этого тот же метод преподавался Аристотелем в противовес Платону, и, вероятно, за долгие тысячи лет до великого грека доисторические схоласты использовали этот метод; он естественен для человеческого ума. Стагирит был основателем школы, Бэкон — учителем и популяризатором для нации. Греческий язык Аристотеля был известен немногим, красноречивый английский язык Бэкона открыл предмет для многих, кого он заразил своей собственной уверенностью в великой прогрессивности человеческой мысли. Льюис говорит: «Дух его философии был антагонистичен теологии, ибо это был дух сомнения и поиска; и его поиск был направлен на видимые и осязаемые результаты». Сам Бэкон в своем эссе о суеверии говорит: «Атеизм оставляет человека наедине с чувствами, философией, естественным благочестием, законами, репутацией, все из которых могут быть проводниками к внешней моральной добродетели, даже если бы религии не было; но суеверие низвергает все это и воздвигает абсолютную монархию в умах людей: поэтому атеизм никогда не возмущал государства; ибо он делает людей осторожными в отношении самих себя, поскольку они не смотрят дальше; и мы видим, что времена, склонные к атеизму, как времена Августа Цезаря, были гражданскими временами; но суеверие было смятением многих государств и привносит новый primum mobile (первую движущую причину), который похищает все сферы управления». Это правда, что он также писал против атеизма, и это сильным языком, но его философия не использовалась для доказательства теологических положений. Он сказал: «Истинная философия — это та, которая является верным эхом голоса мира, которая написана в некотором роде под диктовку вещей, которая ничего не добавляет от себя, которая является лишь отголоском, отражением реальности». Было хорошо сказано, что слова «Полезность и Прогресс» дают ключевые ноты учений Бэкона. Еще одной выдержкой мы оставляем его труды. «Хитрые люди», — говорит он, — «презирают учение, простые люди восхищаются им, а мудрые люди используют его; ибо они не учат своему собственному использованию; но это мудрость вне их и выше их, завоеванная наблюдением. Читайте не для того, чтобы противоречить и опровергать, не для того, чтобы верить и принимать на веру, не для того, чтобы найти повод для разговоров и дискуссий; но чтобы взвешивать и обдумывать. Некоторые книги нужно пробовать, другие — проглатывать, а некоторые немногие — разжевывать и переваривать. Чтение делает человека полным; конференция — готовым человеком; а письмо — точным человеком; и поэтому, если человек мало пишет, ему нужна большая память; если он мало советуется, ему нужен острый ум; и если он мало читает, ему нужно много хитрости, чтобы казаться знающим то, чего он не знает. Истории делают людей мудрыми; поэты — остроумными; математики — тонкими; естественная философия — глубокими; мораль — серьезными; логика и риторика — способными спорить». Он был отцом экспериментальной философии. В одном из его предположений о силе притяжения гравитации можно найти первую помощь более поздним демонстрациям сэра Исаака Ньютона по этому вопросу; другое его предположение, разработанное Торричелли, закончилось демонстрацией веса атмосферы. Но методу, который он так популяризировал, можно приписать величайшие открытия современности. Прискорбно, что память о его моральной слабости должна оставаться, чтобы испортить похвалу его великому интеллекту.

Лорд Маколей в «Эдинбургском обозрении», после сравнения философии Платона с философией Бэкона, сказал: «Подводя итог всему: мы должны сказать, что целью платоновской философии было возвысить человека до бога. Целью бэконовской философии было обеспечить человека тем, в чем он нуждается, пока он остается человеком. Целью платоновской философии было поднять нас высоко над вульгарными потребностями. Целью бэконовской философии было удовлетворить наши вульгарные потребности. Первая цель была благородной; но вторая была достижимой. Платон натянул хороший лук; но, подобно Ацесту у Вергилия, он целился в звезды; и поэтому, хотя не было недостатка в силе или умении, выстрел был потрачен впустую.

Его стрела действительно сопровождалась следом ослепительного сияния, но она ни во что не попала. Бэкон устремил свой взгляд на цель, которая была помещена на земле и в пределах досягаемости лука, и попал в яблочко. Философия Платона начиналась со слов и заканчивалась словами — благородными словами, конечно, — словами, которых следовало ожидать от лучших человеческих интеллектов, осуществляющих безграничное господство над лучшими человеческими языками. Философия Бэкона начиналась с наблюдений и заканчивалась искусствами.

Во Франции политическая ересь Жана Бодена — который бросил вызов божественному праву правителей; который провозгласил право сопротивления против деспотических указов монархов; который имел слова восхваления для тираноубийства, и все же не имел представления о том, что толпа имеет право использовать политическую власть, а, напротив, писал против них — была очень несовершенной, концепция индивидуального права была смешана с привычкой повиновения монархической власти. Боден классифицируется Мосхеймом среди писателей, которые посеяли семена скептицизма во Франции; но хотя он был далек от ортодоксального человека, сомнительно, чтобы Боден когда-либо намеревался, чтобы его взгляды разделял кто-либо, кроме класса, к которому он принадлежал. К частичному проблеску индивидуального права в работах Бодена добавьте доктрину политического братства, которой учил Ла Боэси, и тогда эта политическая ересь становится опасной, становясь популярной.

Самым решительным еретиком и сомневающимся шестнадцатого века был некий Санчес, португалец по рождению, практиковавший как врач в Тулузе; но импульс, который в конечном итоге привел к распространению и популярности скептических мнений в отношении политики и теологии, главным образом обязан сатирическим романам Рабле и эссе Монтеня. «Чем был Рабле для сторонников теологии», — говорит Бакль, — «тем был Монтень для самой теологии. Труды Рабле были направлены только против духовенства, но труды Монтеня были направлены против системы, порождением которой было духовенство».

Монтень родился в Бордо в 1533 году, умер в 1592 году. Луи Блан говорит о его словах: «Et ce ne sont pas simples discours d’un philosophe à des philosophes. Montaigne s’adresse à tous». Слова Монтеня не были словами философа, говорящего только со своим собственным орденом, он обращался к человечеству в целом, и он писал на языке, который большинство могло легко понять. Вольтер отмечает, что Монтень как философ был исключением во Франции в своем классе; ему удалось избежать того преследования, которое так тяжело обрушилось на других. Мысли Монтеня были как острые инструменты, разбросанные повсюду и предназначенные для разрушения многих старых социальных и конвенциональных связей; он был сторонником индивидуализма и ставил каждого человека выше общества, а не общество как более важное, чем каждый человек. Монтень высмеивал спорщиков, которые противоречили друг другу, и насмехался над той изменчивостью ума, которая рассматривала мнение момента как безошибочно истинное, и которая все же всегда временно менялась от приступа лихорадки или глотка крепкого напитка, и часто постоянно модифицировалась каким-то новым открытием. Менее удачливый, чем Монтень, Годфри а Валле был сожжен за ересь в Париже в 1572 году, причем его главным преступлением было издание работы под названием «De Arte Nihil Credenti».

Ересь, таким образом защищаемая во Франции, Германии и Англии, имела в Италии своих солдат шестнадцатого века в лице Помпонацци из Мантуи, Джордано Бруно и Телезио, оба из Неаполя, и Кампанеллы из Калабрии, доблестной группы, которую почти всех встретили криком «Атеист» и ответили либо изгнанием, либо тюрьмой, либо костром.

Помпонацци, родившийся в 1486 году и умерший в 1525 году, написал трактат о душе, который настолько считался нападкой на доктрину бессмертия, несмотря на исповедание почтения к догмам Церкви, что работа была публично сожжена в Венеции, а специальная булла Льва X была направлена против этого учения.

Бернардино Телезио родился в Неаполе в 1508 году и основал там школу, в которой математике и философии отводилось первое место. При жизни ему посчастливилось избежать преследований, но после его смерти его труды были запрещены Церковью. Телезио был главным образом полезен в просвещении умов некоторых неаполитанцев для более продвинутого мышления, чем его собственное.

Это было хорошо проиллюстрировано в случае с Томмазо Кампанеллой, родившимся в 1568 году, который, привлеченный учениями Телезио, энергично писал против старых схоластов и в пользу новой философии. Несмотря на показное почтение к Римской церкви, Кампанелла провел двадцать семь лет своей жизни в тюрьме. Кампанеллу, как это обычно бывает с выдающимися писателями, обвиняли в атеизме, но, по-видимому, для этого обвинения нет веских оснований. Он был настоящим еретиком, ибо он не только противостоял Аристотелю, но даже своему собственному учителю Телезио. Никто из этих людей, однако, еще не стремился достичь народа, они писали друг другу и друг о друге, а не для масс или о них. Говорят, что Кампанелла был пятьдесят раз арестован и семь раз подвергнут пыткам за свою ересь.

Некий Андрей де Бена, глубокий ученый и выдающийся проповедник Римской церкви, увлеченный духом времени, перешел в реформаторскую партию; но его ум, однажды освободившись от старых оков, не нашел покоя в узкой церкви Лютера, и результатом стал поэтический пантеизм.

Джероламо Кардано, математик значительных способностей, родившийся в Павии в 1501 году, был яростно обвинен в атеизме. Его главное преступление, по-видимому, было скорее в противоположном направлении; астрология была для него любимым предметом. Хотя странные взгляды, выдвинутые в некоторых его работах, послужили хорошей цели, провоцируя исследования, мы вряд ли можем классифицировать Кардано иначе, как человека, чей несомненный гений и эрудиция были более чем уравновешены его чрезмерно суеверным безумием.

Джордано Бруно родился недалеко от Неаполя около 1550 года. Он был сожжен в Риме за ересь 17 февраля 1600 года. Бруно был сожжен за предполагаемый атеизм, но, по-видимому, был скорее пантеистом. Его самым заметным признанием ереси было неверие в вечные муки и отвержение общепринятых ортодоксальных идей о дьяволе. Он писал главным образом на итальянском, своем народном языке, и тем самым эффективно помогал великому маршу ереси, знакомя глаза людей с более новыми и более истинными формами мысли. Бруно владел языком так же свободно, как и пером. Он выступал в Италии, пока не вызвал оппозицию, сделавшую бегство единственным возможным спасением от смерти. В Женеве он не нашел места для отдыха, свирепый дух [Цвингли] и Кальвина был там слишком могущественным; в Париже он мог бы найти расположение короля и в Сорбонне, но он отказался посещать мессу и прочитал серию популярных лекций, которые завоевали много поклонников; из Парижа он отправился в Англию, где мы находим его публично дебатирующим в Оксфорде и читающим лекции по теологии, пока он не вызвал антагонизм, который побудил его вернуться в Париж, где он фактически публично обсуждал в течение трех дней некоторые из великих проблем существования. Парижская ортодоксия не могла допустить его нападок на устоявшиеся мнения, и на этот раз именно в Германию Бруно обратился за гостеприимством; где, после посещения многих различных штатов, читая лекции свободно и с общим успехом, он навлек на себя приговор об отлучении от церкви в Хельмштадте. Наконец он вернулся в Италию и выступал в Падуе, но должен был немедленно бежать оттуда от инквизиции; в Венеции он нашел место для отдыха в тюрьме, откуда после шести лет темницы и после нежного милосердия дыбы он был выведен, чтобы получить окончательное опровержение костром. Есть великий героизм в том, как он принял свой приговор и перенес свое огненное наказание. Ни крика отчаяния, ни молитвы о спасении, ни дрожи в момент смерти. Мученичество Бруно может выгодно контрастировать с высшим примером, который дает нам христианство.

Именно во второй половине шестнадцатого века унитарианство или социнианство заняло передовую позицию в Европе, имея свою главную силу в Польше, со значительным влиянием в Голландии и Англии. В 1524 году некий Льюис Хетцер был публично сожжен в Констанце за отрицание божественности Иисуса; но Хетцер был больше связан с анабаптистами, чем с унитариями. Примерно в то же время человек по имени Клавдий открыто спорил среди швейцарского народа против доктрины Троицы, а некий Джон Кампанус выступал в Виттенберге и других местах против обычно внушаемых доктрин Церкви относительно Отца, Сына и Святого Духа.

В 1566 году Валентин Джентилис, неаполитанец, был казнен в Берне за учение о превосходстве Бога-Отца над Сыном и Святым Духом. Современное унитарианство, по-видимому, имело своими основателями или главными пропагандистами Лелио Социна и его племянника Фауста Социна; первый обладал лучшим мозгом и более высоким гением, но был испорчен робким и нерешительным характером; второй обладал более активной натурой и более смелым темпераментом. Из Кракова и Ракова во второй половине этого века унитарии (которые привлекли в свои ряды многих людей с передовыми взглядами) выпустили большое количество книг и памфлетов, которые распространялись среди народа с немалым рвением и усердием. Унитарианство было перенесено из Польши в Трансильванию врачом Георгом Бландратой и проповедником Фрэнсисом Давидом или Давидесом, которые получили поддержку и одобрение тогдашнего правителя страны. Давидес, к несчастью для себя, стал слишком унитарианским для унитариев; он принял крайние взгляды некоего Симона Будного, который в Литве полностью отверг любой вид религиозного поклонения в отношении Иисуса. Будный был отлучен от церкви самими унитариями, а Давидес был заключен в тюрьму на всю оставшуюся жизнь. Поскольку унитарии подвергались преследованиям со стороны старой Римской и новой Лютеранской церквей, так они, в свою очередь, преследовали отступников и противников своего собственного движения. История каждого человека включала расширение общественного мышления; каждый акт преследования иллюстрировал тщетную попытку остановить прогресс ереси; каждая новая секта отмечала шаг к разрушению старых препятствующих верований.

Ближе к концу шестнадцатого века Эрнестиус Сонерус из Нюрнберга писал против доктрины вечных мук, а также против божественности Иисуса, но его работы никогда не были очень широко распространены. Среди выдающихся европейцев шестнадцатого века, которых доктор Дж. П. Смит упоминает как атеистов или поддерживающих атеизм, были Павел Йовиус, Пьетро Аретино и Муретус. Слух даже зачислил самого Людовика X в атеистические ряды. Насколько некоторые из этих людей оправдывали это обвинение, помимо того, что были пропагандистами литературы и любителями философии, сейчас трудно сказать. Решительное сопротивление распространению еретических мнений на юге Европы было оказано Римской церковью, и утверждается, что некоторые тысячи людей были сожжены или иным образом наказаны в Испании, Португалии и Неаполе в течение шестнадцатого века. Инквизиция или Священная канцелярия была в Испании и Португалии самым видным и активным преследователем, но преследования энергично проводились в других частях Европы отступниками от Рима. [Цвингли], Лютер и Кальвин были столь же суровы, как и Папа, по отношению к тем, с кем они расходились во мнениях.

Мигель Сервет, или Серведе, был уроженцем Арагона, по профессии врач; он писал против ортодоксальных доктрин о Троице, но был далек от обычного унитарианства. Он был сожжен в Женеве по настоянию Кальвина. Кальвин был довольно склонен к сожжению еретических оппонентов; к имени Сервета можно добавить имя Грюэ, который также был сожжен по настоянию Кальвина за отрицание божественности христианской религии и за аргументы против бессмертия души.

Стоит отметить, что в то время как ересь в XVI веке начала открыто распространяться и пускать глубокие корни среди народа, церковные историки вынуждены фиксировать улучшение условий жизни общества. Мосхейм говорит: «В этом столетии искусства и науки достигли высот, неизвестных предыдущим эпохам, и из этого счастливого обновления знаний европейские церкви извлекли самые значительные и неоценимые преимущества». «Благотворное влияние истинной науки и ее тенденция к улучшению как формы религии, так и институтов гражданского устройства были осознаны многими государствами». Любовь к литературе — самая примечательная и характерная форма прогрессирующей цивилизации. Вместо того чтобы быть поглощающей страстью немногих ученых, она постепенно становится радостью и занятием все большего числа людей. Такое развитие литературных интересов массами возможно лишь тогда, когда достигнуто достаточно ереси, чтобы сделать их кругозор достаточно широким для того, чтобы быть полезным. Роттердам дал жизнь утонченному Эразму, Валенсия — Людовико Вивесу, Пикардия — Лефевру, а Франция — Рабле.

Во второй половине этого столетия появились гиганты литературы, гиганты, которые писали для народа. Уильям Шекспир писал даже для тех, кто не умел читать, но мог учиться, глядя и слушая. Его комедии и трагедии одновременно являются картинами для народа, изображающими различные стороны английской жизни и характера, с добавленной к этому универсальностью изображения и широтой философии, о которых едва ли будет преувеличением сказать, что ни один другой драматург их не превзошел. Италия гордится Торквато Тассо, чье «Освобожденный Иерусалим», великое произведение великого поэта, отмечает, подобно могучему памятнику, эпоху, способную найти даже в стране, управляемой священниками, аудиторию среди самых низших, так же как и среди самых высших слоев, готовую читать и петь, и, наконец, проникнутую излияниями поэта. В астрономии имя Тихо Браге выделяется в XVI веке, подобно одной из звезд первой величины, существование которых он каталогизировал.

Глава III. Семнадцатый век

Семена исследования, посеянные в XVI веке, привели к плодотворному проявлению передовых мнений в следующем столетии. На страницах истории XVII века, вероятно, можно зафиксировать больше имен людей, либо открыто признанных еретиками, либо обвиненных ортодоксами в ереси, либо тех, чьи труды, как можно показать, способствовали росту ереси, чем можно найти за весь предыдущий долгий период, в течение которого христианская церковь претендовала на доминирование и контроль над европейской мыслью. Список еретиков XVII века действительно грандиозен и славно заполнен. Одним из его ранних мучеников был Джулио Чезаре Ванини, сожженный в Тулузе в 1619 году в возрасте 34 лет как «нечестивый и упорный атеист». Был ли он атеистом или нет? Это вопрос, при ответе на который немногие сохранившиеся его работы дают мало оснований разделять мнение его преследователей. Тем не менее, многие писатели соглашаются писать так, будто его атеизм был неоспоримо общеизвестным фактом. Он был бедным неаполитанским священником, проповедовал своего рода пантеизм; к несчастью для себя, он верил в пользу публичных дискуссий по теологическим вопросам и тем самым навлек на свою голову обвинение в стремлении обратить мир в атеизм.

В 1611 году двое мужчин по имени Легат и Уитмен были сожжены в Англии за ересь. «Но, — говорит Бокль, — это был последний вздох угасающего фанатизма; и с того памятного дня земля Англии никогда не была запятнана кровью человека, пострадавшего за свое религиозное вероисповедание».

Пьера Шаррона из Парижа, возможно, следовало бы включить в список XVI века, ибо он умер в 1603 году, но его единственное известное произведение «О мудрости» (La Sagesse) относится к XVII веку, в котором оно распространялось и приобрело репутацию. Он настаивал на том, что религия является случайным результатом рождения и воспитания, и что поэтому разнообразие вероисповеданий не должно быть причиной ссор между людьми, так как такое разнообразие является следствием обстоятельств, над которыми сами люди не имели контроля; и он призывает к тому, что, поскольку каждая секта претендует на то, чтобы быть единственно истинной, мы должны подняться выше всех сект и, не будучи запуганными страхом перед будущим наказанием или привлеченными надеждой на будущее счастье, «довольствоваться такой практической религией, которая состоит в исполнении обязанностей жизни». Бокль, который отзывается о Шарроне в высоких тонах, говорит: «Сорбонна зашла так далеко, что осудила великий труд Шаррона, но не смогла добиться его запрета».

Рене Декарт Дюперрон, появившийся на несколько лет позже Бэкона (он родился в 1596 году в Ла-Э, в Турени, умер в 1650 году в Стокгольме), заложил основы дедуктивного метода рассуждения и применил его таким образом, которого Бэкон, по-видимому, тщательно избегал. И Декарт, и Бэкон поставили перед собой задачу заменить старые системы более всеобъемлющим и полезным духом философии; но в то время как Бэкон стремился достичь этого, убеждая людей экспериментировать и наблюдать, Декарт начал с поиска первого и самоочевидного основания всего знания. Для него оно найдено в сознании. Существование Божества было пунктом, который Бэкон оставил нетронутым разумом, тогда как для Декарта это было первое положение, которое он стремился доказать. Он говорит: «Я всегда считал, что два вопроса о существовании Бога и природе души являются главными из тех, которые должны быть доказаны скорее философией, чем теологией, ибо, хотя нам, верующим, достаточно верить в Бога и в то, что душа не погибает вместе с телом, кажется невозможным когда-либо убедить неверных в какой-либо религии, если мы сначала не докажем им эти две вещи естественным разумом». Чтобы доказать это существование Бога и бессмертие души, Декарту нужна была твердая отправная точка, такая, которой не могло коснуться никакое сомнение, которую не мог поколебать никакой аргумент. Он нашел эту точку в факте своего собственного существования. Он мог сомневаться во всем остальном, но не мог сомневаться в том, что он, мыслящий сомневающийся, существует. Его собственное существование было первичным фактом, несомненной уверенностью, которая служила базой для всех других рассуждений, отсюда его знаменитое «Cogito ergo sum» — «Я мыслю, следовательно, я существую». И хотя справедливо возражали, что Декарт существовал не потому, что мыслил, а существовал и мыслил, тем не менее ясно, что только в мышлении Декарт имел сознание своего существования. Факт существования Декарта был для него чем-то выше и вне всякой логики. Доказательства не могли добавить к этой уверенности, никакой скептицизм не мог ее опровергнуть. Соглашаемся ли мы с картезианской философией или с рассуждениями, используемыми для ее поддержания, мы должны восхищаться следующими четырьмя правилами, которые он нам дал и которые, наряду с взглядом на сознание, с которым мы не полностью согласны, являются существенными чертами основы значительной части системы Декарта:

«1. Никогда не принимать ничего за истинное, кроме того, что является таковым очевидно; не допускать ничего, кроме того, что представляется истинным настолько ясно и отчетливо, что не может быть причин сомневаться в этом.

«2. Делить каждый вопрос на столько отдельных частей, сколько возможно, чтобы, будучи более легко постижимыми, целое стало более понятным.

«3. Проводить исследование по порядку, начиная с объектов наиболее простых и, следовательно, наиболее легких для познания, и поднимаясь мало-помалу к познанию наиболее сложных.

«4. Делать такие точные расчеты и такие осмотрительные проверки, чтобы быть уверенным, что ничего существенного не было упущено».

«Поскольку сознание является основой всякой достоверности, все, что вы ясно и отчетливо осознаете, должно быть истинным; все, что вы ясно и отчетливо представляете, существует, если идея включает в себя существование».

Следует заметить, что сознание, будучи состоянием или условием ума, отнюдь не является непогрешимым проводником. Люди могут воображать, что у них есть ясные идеи, когда их сознание, если его тщательно изучить, оказалось бы предательским. Декарт аргументировал три класса идей — приобретенные, составные и врожденные. Именно в его допущении врожденных идей кроется одна из радикальных слабостей его системы. Сэр Уильям Гамильтон указывает, что использование слова «идея» Декартом для выражения объекта памяти, воображения и чувства было совершенно новым употреблением, и только один другой писатель, Дэвид Бьюкенен, ранее использовал слово «идея» в этом значении.

Декарт не писал для масс, и его философия была бы ограничена гораздо более узким кругом, если бы ее распространение зависело от его собственных усилий. Но эпоха была временем для новой мысли, и современники и последователи Декарта довели картезианскую логику до крайностей, которых он, возможно, избегал, и они учили новой философии мир в бесстрашном духе, с дерзостью, примером которой Декарт не мог им служить. Декарт, который в ранней жизни путешествовал гораздо больше, чем было принято в то время, вероятно, был лично знаком с большинством ведущих мыслителей Европы, живших тогда; иначе было бы трудно объяснить очень готовный прием, оказанный ими его первой работе. К счастью для Декарта, он родился с приличным состоянием и избежал тех трудностей, которым должны подчиняться более бедные философы. Возможно, есть и обратная сторона. Более чем возможно, что если бы нужды жизни принудили его, научные склонности Декарта могли бы привести к большей непосредственной выгоде для общества. Его философия часто педантична до утомления, а его научные теории часто бесплодны. Страх перед бедностью мог бы ускорить некоторые из его спекуляций в более практическое выражение. Бокль напоминает нам, что Декарт «был первым, кто успешно применил алгебру к геометрии; что он указал на важный закон синусов; что в эпоху, когда оптические инструменты были крайне несовершенны, он обнаружил изменения, которым подвергается свет в глазу хрусталиком; что он обратил внимание на последствия, вытекающие из веса атмосферы, и что он обнаружил причины радуги». «Декарт, — говорит Сент, — сбросив пеленки схоластики, решил быть обязанным только самому себе в приобретении истины, которой он так страстно желал обладать. Ибо что иное есть методическое сомнение, которое он установил в качестве отправной точки своей философии, как не энергичный протест человеческого разума против всякого внешнего авторитета? Поставив таким образом всю науку на философскую основу, неважно какую, он освободил саму философию от ее долгого рабства и провозгласил ее королевой интеллекта. Отсюда каждый, кто хотел отдать себе отчет в своем существовании, каждый, кто желал познать себя, познать природу и подняться к ее творцу; одним словом, все, кто желал мудро использовать свои интеллектуальные способности, применять их не к пустым спекуляциям, граничащим с небытием, а к разумным и практическим исследованиям, приняли и последовали некоторому направлению от Декарта». Почти забавно, когда философы критикуют своих предшественников. Г-н Анри Риттер отказывает Декарту в какой-либо оригинальности метода или даже иллюстрации, в то время как Гегель описывает его как основателя современной философии, влияние которого на свою эпоху и на современность невозможно преувеличить. Попытаться полностью и правдиво разобраться с Декартом в нескольких строках, которые можно здесь выделить, невозможно; все, что требуется, — это как бы каталогизировать его имя в списке XVII века. Будь он первооткрывателем или подражателем, основателем или последователем, несомненно, что Декарт дал резкую шпору европейской мысли и мощно ускорил прогресс ереси. Не является целью или обязанностью настоящего автора исследовать или опровергать какие-либо из экстраординарных взглядов, которых придерживался Декарт относительно вихрей. Сообщается, что сам Декарт сказал: «моя теория вихрей — это философский роман». Наука за последние три столетия продвинулась даже быстрее, чем философия; и большинство физических спекуляций Декарта отнесены в область грандиозно любопытных заблуждений. Есть один пункт ошибки, удерживаемый Декартом, достаточно распространенный даже сегодня — хотя чаще всего без четкого понимания позиции, — чтобы оправдать несколько слов о нем. Декарт отрицал ментальные способности у всего животного царства, кроме человечества. Все царство животных он рассматривал как машины без интеллекта. В этом он был логичен, даже в ошибке, ибо он признавал душу за человеком, которую отрицал у животного. Душа и ум у него отождествляются, а мышление является фундаментальным атрибутом ума. Признать, что собака, лошадь или слон могут мыслить, что они могут помнить то, что произошло вчера, что они могут рассуждать пусть даже неполно, означало бы признать, что эта собака, лошадь или слон имеют какой-то вид души; чтобы избежать этого, он сводит всех животных вне человеческой семьи к положению машин. Сегодня наука признает у животных, в большей или меньшей степени в зависимости от их организации, восприятие, память, суждение и даже некоторый род разума. Тем не менее, ортодоксия все еще претендует на душу для человека, даже если он безумен с рождения, и отрицает ее у проницательного слона, умной лошади, верной собаки и хитрой обезьяны. Его доказательство существования Божества изложено Льюисом следующим образом: «Допрашивая свое сознание, он обнаружил, что у него есть идея Бога, понимая под Богом субстанцию бесконечную, вечную, неизменную, независимую, всеведущую, всемогущую. Это для него было такой же верной истиной, как истина его собственного существования. Я существую: не только я существую, но существую как жалко несовершенное конечное существо, подверженное изменениям, в значительной степени невежественное и неспособное создать что-либо. В этом, моем сознании, я нахожу по своей конечности, что я не есть Все; по своему несовершенству, что я не совершенен. Тем не менее, бесконечное и совершенное существо должно существовать, потому что бесконечность и совершенство подразумеваются как корреляты в моих идеях несовершенства и конечности. Бог, следовательно, существует: его существование ясно провозглашено в моем сознании и не может быть предметом сомнения, если его справедливо рассмотреть, более, чем мое собственное существование. Концепция бесконечного существа доказывает его реальное существование; ибо если на самом деле нет такого существа, я должен был создать эту концепцию; но если я мог создать ее, я могу также и разрушить ее, что очевидно неверно; следовательно, должно быть, вне меня самого, архетип, из которого была получена концепция. Все, что мы ясно и отчетливо представляем как содержащееся в чем-либо, является истинным для этой вещи. Теперь мы представляем, ясно и отчетливо, что существование Бога содержится в идее, которую мы имеем о нем — Ergo, Бог существует».