«Теодицея: О благости Божией, свободе человека и начале зла»

386. Признаем же в таком смысле, что сохранение есть непрерывное творение, и посмотрим, что г-н Бейль, по-видимому, выводит отсюда (с. 771) вслед за автором «Размышления о картине социнианства» в противовес г-ну Жюрье. «Мне кажется, — говорит этот автор, — что нужно заключить, что Бог делает все и что во всем творении нет первых или вторых или даже окказиональных причин, как это можно легко доказать. В этот момент, когда я говорю, я таков, каков я есть, со всеми моими обстоятельствами, с такой мыслью, таким действием, сижу ли я или стою, что если Бог создает меня в этот момент таким, каков я есть, как необходимо сказать в этой системе, он создает меня с такой мыслью, таким действием, таким движением и таким определением. Нельзя сказать, что Бог создает меня в первую очередь, а что, будучи созданным, я произвожу вместе с ним мои движения и мои определения. Это не защитимо по двум причинам. Первая состоит в том, что, когда Бог создает меня или сохраняет меня в этот момент, он не сохраняет меня как существо без формы, подобно виду или другому из Универсалий Логики. Я индивид; он создает меня и сохраняет меня как такового и как являющегося всем, что я есть в этот момент, со всеми моими сопутствующими обстоятельствами. Вторая причина заключается в том, что если Бог создает меня в этот момент и говорят, что впоследствии он производит вместе со мной мои действия, необходимо будет вообразить другой момент для действия: ибо прежде действия нужно существовать. Теперь это были бы два момента, где мы предполагаем только один. Поэтому в этой гипотезе несомненно, что творения не имеют ни большей связи, ни большего отношения к своим действиям, чем они имели к своему производству в первый момент первого творения». Автор этого «Размышления» делает отсюда очень суровые выводы, которые можно себе представить; и он свидетельствует в конце, что был бы глубоко обязан любому человеку, который научил бы тех, кто одобряет эту систему, как выбраться из этих ужасных абсурдов.

387. Г-н Бейль идет еще дальше. «Вы знаете, — говорит он (с. 775), — что в схоластических писаниях доказано» (он цитирует Арриагу, Disp. 9, Phys., sect. 6 et praesertim, sub-sect. 3), «что творение не может быть ни полной, ни частичной причиной своего сохранения: ибо если бы оно было таковой, оно существовало бы до того, как существует, что противоречиво. Вы знаете, что аргумент строится так: то, что сохраняет себя, действует; теперь то, что действует, существует, и ничто не может действовать, прежде чем оно достигло полного существования; следовательно, если бы творение сохраняло себя, оно действовало бы до того, как оно есть. Этот аргумент основан не на вероятностях, а на первых принципах Метафизики, non entis nulla sunt accidentia, operari sequitur esse, аксиомах, ясных как день. Пойдем дальше. Если бы творения содействовали Богу (здесь имеется в виду активное содействие, а не содействие пассивного инструмента) в сохранении самих себя, они действовали бы до того, как они есть: это было доказано. Теперь, если бы они содействовали Богу в производстве любой другой вещи, они также действовали бы до того, как они есть; поэтому для них столь же невозможно содействовать Богу в производстве любой другой вещи (такой как локальное движение, утверждение, воление, сущности, фактически отличные от их субстанции, как утверждается), как и в их собственном сохранении. Поскольку их сохранение есть непрерывное творение и поскольку все человеческие творения в мире должны признать, что они не могут содействовать Богу в первый момент своего существования, ни чтобы произвести себя, ни чтобы дать себе какую-либо модальность, поскольку это означало бы действовать до того, как они есть (заметьте, что Фома Аквинский и различные другие схоласты учат, что если бы ангелы согрешили в первый момент своего творения, Бог был бы автором греха: см. фельянта Пьера де Сен-Жозефа, с. 318 et seqq. из «Suavis Concordia Humanae Libertatis»; это знак того, что они признают, что в первый момент творение не может действовать ни в чем), из этого явно следует, что они не могут содействовать Богу ни в одном из последующих моментов, ни чтобы произвести себя, ни чтобы произвести любую другую вещь. Если бы они могли содействовать в этом во второй момент своего существования, ничто не помешало бы им быть способными содействовать в первый момент».

388. Вот как необходимо будет ответить на эти аргументы. Предположим, что творение производится заново в каждый момент; допустим также, что момент исключает всякую приоритетность во времени, будучи неделимым; но укажем, что он не исключает приоритетности по природе, или того, что называется предшествованием in signo rationis, и что этого достаточно. Производство, или действие, посредством которого Бог производит, предшествует по природе существованию творения, которое производится; творение, взятое само по себе, с его природой и его необходимыми свойствами, предшествует своим случайным аффекциям и своим действиям; и все же все эти вещи существуют в один и тот же момент. Бог производит творение в соответствии с требованием предшествующих моментов, согласно законам своей мудрости; и творение действует в соответствии с той природой, которую Бог передает ему, создавая его всегда. Ограничения и несовершенства возникают здесь через природу субъекта, которая ставит границы производству Бога; это следствие изначального несовершенства творений. Порок и преступление, с другой стороны, возникают здесь через свободную внутреннюю операцию творения, поскольку это может происходить внутри момента, повторение впоследствии делает это различимым.

389. Эта приоритетность по природе является общим местом в философии: так говорят, что декреты Бога имеют порядок между собой. Когда приписывают Богу (и справедливо) понимание аргументов и заключений творений, таким образом, что все их демонстрации и силлогизмы известны ему и находятся в нем трансцендентным образом, видят, что в суждениях или истинах есть естественный порядок; но нет порядка времени или интервала, чтобы заставить его продвигаться в знании и переходить от посылок к заключению.

390. Я не нахожу в аргументах, которые только что были процитированы, ничего, что эти размышления не смогли бы удовлетворить. Когда Бог производит вещь, он производит ее как индивида, а не как универсалию логики (я признаю); но он производит ее сущность до ее акциденций, ее природу до ее операций, следуя приоритетности их природы и in signo anteriore rationis. Таким образом, видно, как творение может быть истинной причиной греха, в то время как сохранение Богом не предотвращает грех; Бог располагает в соответствии с предшествующим состоянием того же творения, чтобы следовать законам своей мудрости, несмотря на грех, который в первую очередь будет произведен творением. Но верно, что Бог не создал бы в начале душу в состоянии, в котором она согрешила бы с первого момента, как справедливо заметили схоласты: ибо нет ничего в законах его мудрости, что могло бы побудить его сделать это.

391. Этот закон мудрости приводит также к тому, что Бог воспроизводит ту же субстанцию, ту же душу. Таков был ответ, который мог бы дать аббат, которого г-н Бейль вводит в своем «Словаре» (ст. «Пиррон», прим. B, с. 2432). Эта мудрость осуществляет связь вещей. Я признаю поэтому, что творение не содействует Богу в сохранении самого себя (в том смысле, в котором я только что объяснил сохранение). Но я не вижу ничего, что препятствовало бы содействию творения Богу в производстве любой другой вещи: и особенно это могло бы касаться его внутренней операции, как в случае мысли или воления, вещей, действительно отличных от субстанции.

392. Но здесь я снова вступаю в борьбу с г-ном Бейлем. Он утверждает, что нет таких акциденций, отличных от субстанции. «Причины, — говорит он, — которые наши современные философы использовали, чтобы доказать, что акциденции не являются существами, в реальности отличными от субстанции, — это не просто трудности; это аргументы, которые подавляют, и которые нельзя опровергнуть. Возьмите на себя труд, — добавляет он, — поискать их в трудах отца Меньяна, или отца Мальбранша, или г-на Калли» (профессора философии в Кане), «или в «Accidentia profligata» отца Сагена, ученика отца Меньяна, выдержку из которых можно найти в «Nouvelles de la République des Lettres», июнь 1702 г. Или если вы хотите, чтобы вам хватило одного автора, выберите дона Франсуа Лами, монаха-бенедиктинца и одного из самых сильных картезианцев, которых можно найти во Франции. Вы найдете среди его «Философских писем», напечатанных в Треву в 1703 году, то, в котором методом геометров он доказывает, «что Бог есть единственная истинная причина всего, что реально». Я хотел бы видеть все эти книги; и что касается этого последнего суждения, оно может быть истинным в очень хорошем смысле: Бог есть единственная главная причина чистых и абсолютных реальностей, или совершенств. Causae secundae agunt in virtute primae. Но когда включают ограничения и лишенности под термином реальности, можно сказать, что вторые причины содействуют в производстве того, что ограничено; иначе Бог был бы причиной греха и даже единственной причиной.

393. Хорошо также остерегаться, чтобы, путая субстанции с акциденциями, лишая сотворенные субстанции действия, не впасть в спинозизм, который есть преувеличенный картезианство. То, что не действует, не заслуживает имени субстанции. Если акциденции не отличны от субстанций; если сотворенная субстанция есть последовательное существо, подобное движению; если она не длится дольше мгновения и не остается той же (в течение какой-то установленной части времени), не более чем ее акциденции; если она не действует не более чем математическая фигура или число: почему бы не сказать, со Спинозой, что Бог есть единственная субстанция, а творения — лишь акциденции или модификации? До сих пор предполагалось, что субстанция остается, а акциденции меняются; и я думаю, что следует по-прежнему придерживаться этой древней доктрины, ибо аргументы, которые я помню, что читал, не доказывают обратного и доказывают больше, чем нужно.

394. «Один из абсурдов, — говорит г-н Бейль (с. 779), — которые возникают из так называемого различия, которое, как утверждается, существует между субстанциями и их акциденциями, состоит в том, что творения, если они производят акциденции, обладали бы силой творения и уничтожения. Соответственно, нельзя было бы совершить малейшего действия, не создав бесчисленное множество реальных существ и не сведя к небытию бесконечное их множество. Просто двигая языком, чтобы кричать или есть, создаешь столько акциденций, сколько движений частей языка, и уничтожаешь столько акциденций, сколько частей того, что ешь, которые теряют свою форму, которые становятся химусом, кровью и т. д.». Этот аргумент — лишь своего рода пугало. Какой вред был бы причинен, если предположить, что бесконечность движений, бесконечность фигур возникает и исчезает в каждый момент во вселенной и даже в каждой части вселенной? Более того, можно доказать, что так оно и должно быть.

395. Что касается так называемого творения акциденций, кто не видит, что не нужно никакой творческой силы, чтобы изменить место или форму, чтобы сформировать квадрат или колонну, или какую-то другую фигуру на плацу, движением солдат, которые тренируются; или снова чтобы создать статую, удалив несколько кусков из глыбы мрамора; или чтобы сделать какую-то фигуру в рельефе, изменяя, уменьшая или увеличивая кусок воска? Производство модификаций никогда не называлось творением, и это злоупотребление терминами, чтобы так пугать мир. Бог производит субстанции из ничего, а субстанции производят акциденции изменениями своих границ.

396. Что касается душ или субстанциальных форм, г-н Бейль прав, добавляя: «что нет ничего более неудобного для тех, кто допускает субстанциальные формы, чем возражение, которое делается, что они не могли бы быть произведены иначе как действительным творением, и что схоласты жалки в своих попытках ответить на это». Но нет ничего более удобного для меня и для моей системы, чем это же возражение. Ибо я утверждаю, что все Души, Энтелехии или примитивные силы, субстанциальные формы, простые субстанции или Монады, какое бы имя ни применяли к ним, не могут ни возникать естественно, ни погибать. А качества или производные силы, или то, что называется акцидентальными формами, я считаю модификациями примитивной Энтелехии, точно так же, как формы являются модификациями материи. Вот почему эти модификации постоянно меняются, в то время как простая субстанция остается.

397. Я уже показал (часть I, § 86 seqq.), что души не могут возникать естественно или происходить одна от другой и что необходимо, чтобы наши либо были созданы, либо были предсуществующими. Я даже указал на некий средний путь между творением и полным предсуществованием. Я нахожу уместным сказать, что душа, предсуществующая в семенах с начала вещей, была только чувствующей, но что она была возвышена до высшей степени, которая есть степень разума, когда человек, которому должна была принадлежать эта душа, был зачат, и когда органическое тело, всегда сопровождающее эту душу с самого начала, но претерпевшее многие изменения, было определено для формирования человеческого тела. Я также полагал, что можно приписать это возвышение чувствующей души (которое заставляет ее достичь более возвышенной степени бытия, а именно разума) чрезвычайному действию Бога. Тем не менее, будет хорошо добавить, что я обошелся бы без чудес в порождении человека, как и в порождении других животных. Можно будет объяснить это, если вообразить, что в этом огромном числе душ и животных, или, по крайней мере, живых органических тел, которые находятся в семенах, те души, которые предназначены однажды достичь человеческой природы, содержат разум, который появится в них однажды, и органические тела только этих душ предформированы и предрасположены принять однажды человеческий облик, в то время как другие маленькие животные или семенные живые существа, в которых ничего подобного не предустановлено, существенно отличаются от них и обладают только низшей природой. Это производство есть своего рода traduction, но более управляемое, чем тот вид, которому обычно учат: оно выводит не душу из души, а только одушевленное из одушевленного, и оно избегает повторяющихся чудес нового творения, которые заставили бы новую и чистую душу войти в тело, которое должно развратить ее.

398. Я, однако, того же мнения, что и отец Мальбранш, что в общем творение, правильно понятое, не так трудно допустить, как можно было бы предположить, и что оно в некотором смысле вовлечено в понятие зависимости творений. «Как глупы и смешны Философы!» (восклицает он в своих «Христианских размышлениях», 9, № 3). «Они предполагают, что Творение невозможно, потому что они не могут постичь, как сила Бога достаточно велика, чтобы сделать что-то из ничего. Но могут ли они лучше постичь, как сила Бога способна пошевелить соломинку?». Он добавляет, снова с большой истиной (№ 5): «Если бы материя была несотворенной, Бог не мог бы двигать ее или формировать что-либо из нее. Ибо Бог не может двигать материю или располагать ее мудро, если он не знает ее. Теперь Бог не может знать ее, если он не дает ей бытия: он может черпать свое знание только из самого себя. Ничто не может действовать на него или просветить его».

399. Г-н Бейль, не довольствуясь тем, что мы создаемся постоянно, настаивает также на этой другой доктрине, которую он хотел бы вывести отсюда: что наша душа не может действовать. Вот как он говорит об этом предмете (гл. 141, с. 765): «Он слишком знаком с картезианством» (он говорит о способном противнике), «чтобы не знать, с какой силой в наши дни утверждалось, что нет творения, способного производить движение, и что наша душа есть чисто пассивный субъект в отношении ощущений и идей, и чувств боли и удовольствия и т. д. Если это не было доведено до волений, то это из-за существования открытых истин; иначе акты воли были бы найдены столь же пассивными, как акты разума. Те же причины, которые доказывают, что наша душа не формирует наши идеи и не шевелит наши органы, доказали бы также, что она не может формировать наши акты любви и наши воления и т. д.». Он мог бы добавить: наши порочные действия, наши преступления.

400. Сила этих доказательств, которые он хвалит, не должна быть столь велика, как он думает, ибо если бы она была таковой, они доказали бы слишком много. Они сделали бы Бога автором греха. Я признаю, что душа не может шевелить органы посредством физического влияния; ибо я думаю, что тело должно было быть сформировано заранее так, чтобы оно делало во времени и месте то, что отвечает волениям души, хотя верно, тем не менее, что душа есть принцип операции. Но если сказать, что душа не производит свои мысли, свои ощущения, свои чувства боли и удовольствия, это то, для чего я не вижу причины. В моей системе каждая простая субстанция (то есть каждая истинная субстанция) должна быть истинной непосредственной причиной всех своих действий и внутренних страстей; и, говоря строго в метафизическом смысле, она не имеет иных, кроме тех, которые она производит. Те, кто придерживается иного мнения и кто делает Бога единственным агентом, без нужды запутываются в выражениях, откуда они с трудом выберутся без оскорбления религии; более того, они несомненно оскорбляют разум.

401. Вот, однако, основание аргумента г-на Бейля. Он говорит, что мы не делаем того, о чем не знаем, как оно делается. Но это принцип, который я ему не уступаю. Послушаем его диссертацию (с. 767 seqq.): «Удивительно, что почти все философы (за исключением тех, кто излагал Аристотеля и кто допускал универсальный разум, отличный от нашей души, и причину наших восприятий: см. в «Историческом и критическом словаре», примечание E к статье «Аверроэс») разделяли популярное убеждение, что мы формируем наши идеи активно. Но где тот человек, который не знает, с одной стороны, что он находится в абсолютном невежестве относительно того, как делаются идеи, а с другой стороны, что он не мог бы сделать два стежка, если бы он не знал, как шить? Является ли шитье двух стежков само по себе работой более трудной, чем рисование в уме розы, в самый первый раз, когда глаза останавливаются на ней, и хотя никогда не учились этому виду рисования? Не кажется ли, наоборот, что этот ментальный портрет сам по себе является работой более трудной, чем начертание на холсте формы цветка, вещь, которую мы не можем сделать, не изучив ее? Мы все убеждены, что ключ был бы бесполезен для нас, чтобы открыть сундук, если бы мы не знали, как использовать ключ, и все же мы воображаем, что наша душа есть эффективная причина движения наших рук, несмотря на то, что она не знает ни где нервы, которые должны быть использованы для этого движения, ни откуда получить жизненные духи, которые должны течь в эти нервы. Мы имеем опыт каждый день, что идеи, которые мы хотели бы вспомнить, не приходят, и что они появляются сами собой, когда мы больше не думаем о них. Если это не мешает нам думать, что мы являемся их эффективной причиной, какое доверие следует оказывать доказательству чувства, которое г-ну Жакло кажется столь убедительным? Разве наша власть над нашими идеями чаще подводит, чем наша власть над нашими волениями? Если бы мы тщательно подсчитали, мы нашли бы в течение нашей жизни больше велейтетов, чем волений, то есть больше свидетельств рабства нашей воли, чем ее господства. Сколько раз один и тот же человек не испытывает неспособности совершить определенный акт воли (например, акт любви к человеку, который только что оскорбил его; акт презрения к прекрасному сонету, который он сочинил; акт ненависти к любовнице; акт одобрения абсурдной эпиграммы. Заметьте, что я говорю только о внутренних актах, выраженных через «я хочу», таких как «я хочу презирать», «одобрять» и т. д.), даже если бы можно было получить сто пистолей немедленно, и он страстно желал получить эти сто пистолей, и он был охвачен амбицией убедить себя экспериментальным доказательством, что он хозяин в своем собственном домене?

402. «Чтобы собрать в немногих словах всю силу того, что я только что сказал вам, я замечу, что для всех тех, кто глубоко вникает в вещи, очевидно, что истинная эффективная причина эффекта должна знать эффект и осознавать также способ, которым он должен быть произведен. Это не необходимо, когда человек является лишь инструментом причины или лишь пассивным субъектом ее действия; но нельзя представить это как не необходимое для истинного агента. Теперь, если мы хорошо исследуем себя, мы будем сильно убеждены, (1) что, независимо от опыта, наша душа так же мало осознает, что такое воление, как и что такое идея; (2) что после долгого опыта она не более полно осознает, как формируются воления, чем она была до того, как пожелала чего-либо. Что из этого заключить, кроме того, что душа не может быть эффективной причиной своих волений, не более чем своих идей и движения духов, которые заставляют наши руки двигаться? (Заметьте, что здесь не претендуют на то, чтобы решить вопрос абсолютно, он рассматривается только в отношении принципов возражения.)»

403. Это действительно странный способ рассуждения! Какая необходимость всегда осознавать, как делается то, что делается? Соли, металлы, растения, животные и тысяча других одушевленных или неодушевленных тел осознают ли, как делается то, что они делают, и нужно ли им осознавать? Должна ли капля масла или жира понимать геометрию, чтобы стать круглой на поверхности воды? Шить стежки — это другое дело: действуют ради цели, нужно осознавать средства. Но мы не формируем наши идеи, потому что мы хотим это сделать, они формируются внутри нас, они формируются через нас, не вследствие нашей воли, а в соответствии с нашей природой и природой вещей. Плод формируется сам в животном, и тысяча других чудес природы производятся определенным инстинктом, который Бог поместил туда, то есть в силу божественной предформации, которая сделала этих восхитительных автоматов, приспособленных производить механически такие прекрасные эффекты. Точно так же легко поверить, что душа есть духовный автомат еще более восхитительный и что именно через божественную предформацию она производит эти прекрасные идеи, в которых наша воля не принимает участия и которых наше искусство не может достичь. Операция духовных автоматов, то есть душ, не механическая, но она содержит в высшей степени все, что есть прекрасного в механизме. Движения, которые развиваются в телах, концентрируются в душе через представление, как в идеальном мире, который выражает законы актуального мира и их следствия, но с тем отличием от совершенного идеального мира, который находится в Боге, что большинство восприятий в других субстанциях лишь смутные. Ибо ясно, что каждая простая субстанция охватывает всю вселенную в своих смутных восприятиях или ощущениях и что последовательность этих восприятий регулируется частной природой этой субстанции, но таким образом, который всегда выражает всю природу во вселенной; и каждое настоящее восприятие ведет к новому восприятию, точно так же, как каждое движение, которое оно представляет, ведет к другому движению. Но невозможно, чтобы душа могла знать ясно всю свою природу и воспринимать, как это бесчисленное количество малых восприятий, сложенных или, скорее, сконцентрированных вместе, формируется там: для этого ей нужно было бы знать полностью всю вселенную, которая охвачена ими, то есть ей нужно было бы быть Богом.

404. Что касается велейтетов, они являются лишь очень несовершенным видом условной воли. Я хотел бы, если бы мог: liberet si liceret; и в случае велейтета мы не хотим, собственно говоря, хотеть, но быть способными. Это объясняет, почему их нет в Боге; и их не следует путать с предваряющей волей. Я достаточно объяснил в другом месте, что наш контроль над волениями может осуществляться только косвенно и что человек был бы несчастен, если бы он был достаточно хозяином в своем собственном домене, чтобы быть способным хотеть без причины, без рифмы или смысла. Жаловаться на отсутствие такого контроля означало бы спорить как Плиний, который придирается к силе Бога, потому что Бог не может уничтожить самого себя.

405. Я намеревался закончить здесь после того, как встретил (как мне кажется) все возражения г-на Бейля по этому вопросу, которые я смог найти в его трудах. Но, вспоминая «Диалог о свободе воли» Лаврентия Валлы в противовес Боэцию, о котором я уже упоминал, я подумал, что было бы уместно процитировать его в абстракте, сохраняя форму диалога, а затем продолжить с того места, где он заканчивается, поддерживая вымысел, который он инициировал; и это меньше с целью оживления предмета, чем для того, чтобы объяснить себя к концу моей диссертации так ясно, как я могу, и способом, наиболее вероятным для того, чтобы быть понятым в общем. Этот Диалог Валлы и его книги о «Наслаждении и истинном благе» дают понять, что он был не меньшим философом, чем гуманистом. Эти четыре книги были противопоставлены четырем книгам об «Утешении философией» Боэция, а Диалог — пятой книге. Некий испанец по имени Антонио Глареа просит у него разъяснения по трудности свободы воли, о которой мало известно, как она достойна быть известной, ибо от нее зависят справедливость и несправедливость, наказание и награда в этой жизни и в жизни грядущей. Лаврентий Валла отвечает ему, что мы должны утешиться невежеством, которое мы разделяем со всем миром, точно так же, как утешаются тем, что не имеют крыльев птиц.

406. антонио — Я знаю, что вы можете дать мне эти крылья, как другой Дедал, чтобы я мог выйти из тюрьмы невежества и подняться в самую область истины, которая есть родина душ. Книги, которые я видел, не удовлетворили меня, даже знаменитый Боэций, который пользуется всеобщим одобрением. Я не знаю, понимал ли он сам полностью то, что говорит о понимании Бога и о вечности, превосходящей время; и я прошу вашего мнения о его способе примирения предзнания со свободой. лаврентий — Я боюсь оскорбить многих людей, если опровергну этого великого человека; однако я отдам предпочтение перед этим страхом соображению, которое я имею к просьбам друга, при условии, что вы дадите мне обещание. ант. — Какое? лаур. — Оно состоит в том, что, когда вы пообедали со мной, вы не просите меня дать вам ужин, то есть я желаю, чтобы вы были довольны ответом на вопрос, который вы мне задали, и не задавали дальнейшего вопроса.

407. ант. — Я обещаю вам. Вот суть трудности. Если Бог предвидел предательство Иуды, было необходимо, чтобы он предал, было невозможно для него не предать. Нет обязательства делать невозможное. Он, следовательно, не согрешил, он не заслужил быть наказанным. Это разрушает справедливость и религию, и страх Божий. лаур. — Бог предвидел грех; но он не принуждал человека совершить его; грех доброволен. ант. — Эта воля была необходимой, поскольку она была предвидена. лаур. — Если мое знание не заставляет вещи прошлые или настоящие существовать, также и мое предзнание не заставит будущие вещи существовать.

408. ант. — Это сравнение обманчиво: ни настоящее, ни прошлое нельзя изменить, они уже необходимы; но будущее, подвижное само по себе, становится фиксированным и необходимым через предзнание. Давайте представим, что бог язычников хвастается знанием будущего: я спрошу его, знает ли он, какую ногу я поставлю вперед, затем я сделаю противоположное тому, что он предсказал. лаур. — Этот Бог знает, что вы собираетесь сделать. ант. — Как он знает это, поскольку я сделаю противоположное тому, что он сказал, и я предполагаю, что он скажет то, что думает? лаур. — Ваше предположение ложно: Бог не ответит вам; или опять же, если бы он ответил вам, почтение, которое вы имели бы к нему, заставило бы вас поспешить сделать то, что он сказал; его предсказание было бы для вас приказом. Но мы изменили вопрос. Мы не обеспокоены тем, что Бог предскажет, но тем, что он предвидит. Вернемся поэтому к предзнанию и различим необходимое и достоверное. Не невозможно, чтобы то, что предвидено, не случилось; но это безошибочно верно, что оно случится. Я могу стать Солдатом или Священником, но я не стану им.

409. ант. — Здесь я держу вас крепко. Правило философов утверждает, что все, что возможно, может рассматриваться как существующее. Но если то, что вы утверждаете как возможное, а именно событие, отличное от того, что было предвидено, действительно случилось бы, Бог ошибся бы. лаур. — Правила философов для меня не оракулы. Это в частности не верно. Два противоречащих часто оба возможны. Могут ли они также оба существовать? Но для вашего дальнейшего просвещения давайте представим, что Секст Тарквиний, придя в Дельфы, чтобы проконсультироваться с Оракулом Аполлона, получает ответ:

Exul inopsque cades irata pulsus ab urbe.

Изгнанником нищим падешь ты, изгнанный гневом города,

У чужого берега прервется век твой.

Молодой человек будет жаловаться: Я принес тебе королевский дар, о Аполлон, а ты провозглашаешь для меня столь несчастную участь? Аполлон скажет ему: Твой дар приятен мне, и я сделаю то, о чем ты просишь меня, я скажу тебе, что случится. Я знаю будущее, но я не привожу его к исполнению. Иди, принеси свою жалобу Юпитеру и Паркам. Секст был бы смешон, если бы продолжал после этого жаловаться на Аполлона. Разве это не правда? ант. — Он скажет: Я благодарю тебя, о святой Аполлон, за то, что не отплатил мне молчанием, за то, что открыл мне Истину. Но откуда происходит, что Юпитер столь жесток ко мне, что он готовит столь тяжелую судьбу для невинного человека, для набожного почитателя Богов? лаур. — Ты невинный? Аполлон скажет. Знай, что ты будешь гордым, что ты совершишь прелюбодеяния, что ты будешь предателем своей страны. Мог бы Секст ответить: Это ты причина, о Аполлон; ты принуждаешь меня сделать это, предвидя это? ант. — Я признаю, что он лишился бы рассудка, если бы дал этот ответ. лаур. — Поэтому и предатель Иуда не может жаловаться на предзнание Бога. И вот ответ на ваш вопрос.

410. ант. — Вы удовлетворили меня сверх моих надежд, вы сделали то, что Боэций не смог сделать: я буду обязан вам всю свою жизнь. лаур. — Однако продолжим наш рассказ немного дальше. Секст скажет: Нет, Аполлон, я не сделаю того, что ты говоришь. ант. — Что! Бог скажет, хочешь ли ты сказать, что я лжец? Я повторяю тебе еще раз, ты сделаешь все, что я только что сказал. лаур. — Секст, возможно, молил бы Богов изменить судьбу, дать ему лучшее сердце. ант. — Он получил бы ответ:

Desine fata Deum flecti sperare precando.

Он не может заставить божественное предзнание лгать. Но что тогда скажет Секст? Не разразится ли он жалобами на Богов? Не скажет ли он? Что? Я тогда не свободен? Не в моей власти следовать добродетели? лаур. — Аполлон скажет ему, возможно: Знай, мой бедный Секст, что Боги делают каждого таким, каков он есть. Юпитер сделал волка хищным, зайца робким, осла глупым, а льва мужественным. Он дал тебе душу, которая порочна и неисправима; ты будешь действовать в соответствии со своей естественной склонностью, и Юпитер будет обращаться с тобой так, как твои действия будут заслуживать; он поклялся в этом Стиксом.

411. ант. — Я признаюсь вам, мне кажется, что Аполлон, оправдываясь, обвиняет Юпитера больше, чем он обвиняет Секста, и Секст ответил бы ему: Юпитер поэтому осуждает во мне свое собственное преступление; это он единственный виновный. Он мог бы сделать меня совершенно другим: но, сделанный таким, каков я есть, я должен действовать так, как он хотел. Почему тогда он наказывает меня? Мог ли я сопротивляться его воле? лаур. — Я признаю, что я здесь в замешательстве, как и вы. Я заставил Богов появиться на сцене, Аполлона и Юпитера, чтобы заставить вас различить божественное предзнание и провидение. Я показал, что Аполлон и предзнание не умаляют свободу; но я не могу удовлетворить вас относительно декретов воли Юпитера, то есть относительно приказов провидения. ант. — Вы вытащили меня из одной бездны, и вы погружаете меня обратно в другую и большую бездну. лаур. — Помните наш контракт: я дал вам обед, а вы просите меня дать вам еще и ужин.

412. Ант. — Теперь я раскрыл твою хитрость: ты поймал меня, это нечестный договор. Лаур. — Чего же ты хочешь от меня? Я дал тебе вина и яств от своих домашних запасов, насколько позволяет мое небольшое поместье; что же касается нектара и амброзии, то проси о них у богов: эта божественная пища не встречается среди людей. Послушаем святого Павла, этого избранного сосуда, который был восхищен даже до третьего неба, где слышал неизреченные слова: он ответит тебе сравнением с горшечником, непостижимостью путей Божьих и изумлением перед глубиной Его премудрости. Тем не менее, полезно заметить, что не спрашивают, почему Бог предвидит вещь, ибо это понятно — потому что она будет: но спрашивают, почему Он так постановляет, почему Он ожесточает одного, почему милует другого. Мы не знаем причин, которые могут у Него быть для этого; но поскольку Он весьма благ и весьма премудр, этого достаточно, чтобы мы сочли Его причины благими. Поскольку Он также справедлив, из этого следует, что Его декреты и Его действие не уничтожают нашу свободу. Некоторые люди искали в этом некую причину. Они говорили, что мы созданы из испорченной и нечистой массы, буквально из грязи. Но Адам и ангелы были созданы из серебра и золота, и тем не менее они согрешили. Иногда человек снова ожесточается после возрождения. Мы должны, следовательно, искать другую причину зла, и я сомневаюсь, знают ли ее даже ангелы; однако они не перестают быть счастливыми и славить Бога. Боэций больше прислушивался к ответу философии, чем к ответу святого Павла; это было причиной его неудачи. Будем верить в Иисуса Христа, Он есть сила и премудрость Божья: Он учит нас, что Бог желает спасения всех, что Он не желает смерти грешника. Будем же уповать на божественное милосердие и не будем своим тщеславием и своей злобой лишать себя возможности принять его.

413. Этот диалог Валлы превосходен, хотя в некоторых пунктах с ним и приходится не согласиться: но его главный недостаток в том, что он разрубает гордиев узел и, по-видимому, осуждает провидение под именем Юпитера, делая его почти виновником греха. Давайте поэтому продолжим эту маленькую басню. Секст, покинув Аполлон и Дельфы, ищет Юпитера в Додоне. Он приносит жертвы, а затем излагает свои жалобы. Почему Ты осудил меня, о великий Бог, быть нечестивым и несчастным? Измени мою судьбу и мое сердце или признай Свою ошибку. Юпитер отвечает ему: Если ты отречешься от Рима, Парки спрядут для тебя иные судьбы, ты станешь мудрым, ты будешь счастлив. Секст. — Почему я должен отрекаться от надежды на корону? Разве я не могу стать добрым царем? Юпитер. — Нет, Секст; мне лучше знать, что для тебя нужно. Если ты отправишься в Рим, ты погибнешь. Секст, не будучи в силах решиться на столь великую жертву, вышел из храма и предался своей судьбе. Феодор, верховный жрец, присутствовавший при диалоге между Богом и Секстом, обратился к Юпитеру с такими словами: Твоя мудрость достойна почитания, о великий Правитель богов. Ты убедил этого человека в его ошибке; отныне он должен приписывать свое несчастье своей злой воле; ему нечего сказать. Но Твои верные почитатели изумлены; они хотели бы восхищаться Твоей благостью так же, как и Твоим величием: в Твоей власти было дать ему иную волю. Юпитер. — Иди к моей дочери Палладе, она сообщит тебе, что Я обязан был сделать.

414. Феодор отправился в Афины: ему было велено лечь спать в храме Богини. Во сне он обнаружил, что перенесен в неизвестную страну. Там стоял дворец невообразимого великолепия и чудовищных размеров. Богиня Паллада появилась у ворот, окруженная лучами ослепительного величия.

Такой, какой она обычно является

небожителям, и столь великой.

Она коснулась лица Феодора оливковой ветвью, которую держала в руке. И вот! Он стал способен выдержать божественное сияние дочери Юпитера и все, что она должна была ему показать. Юпитер, который любит тебя (сказала она ему), поручил тебя мне для наставления. Ты видишь здесь дворец судеб, где я несу стражу. Здесь представлены не только то, что происходит, но и все, что возможно. Юпитер, обозрев их до начала существующего мира, классифицировал возможности по мирам и выбрал лучший из всех. Он иногда приходит посетить эти места, чтобы насладиться удовольствием перечисления вещей и возобновления Своего собственного выбора, который не может не радовать Его. Мне стоит только сказать, и мы увидим целый мир, который мог бы произвести мой отец, где будет представлено все, что можно у Него спросить; и таким образом можно узнать также, что произошло бы, если бы какая-либо частная возможность обрела существование. И всякий раз, когда условия недостаточно определенны, будет столько таких миров, отличающихся друг от друга, сколько пожелают, которые будут отвечать на один и тот же вопрос по-разному, столькими способами, сколькими это возможно. Ты изучал геометрию в юности, как и все хорошо обученные греки. Ты знаешь, следовательно, что когда условия искомой точки не определяют ее достаточно, и их бесконечное множество, все они попадают в то, что геометры называют локусом, и этот локус по крайней мере (который часто является линией) будет определенным. Таким образом, ты можешь представить себе упорядоченную последовательность миров, каждый из которых будет содержать рассматриваемый случай и варьировать его обстоятельства и последствия. Но если ты поставишь случай, который отличается от актуального мира только одной определенной вещью и ее результатами, то ответит тебе некий определенный мир. Эти миры все здесь, то есть в идеях. Я покажу тебе некоторые, в которых найдется не абсолютно тот же Секст, которого ты видел (это невозможно, он всегда несет с собой то, чем он будет), но несколько Секстов, похожих на него, обладающих всем, что ты уже знаешь об истинном Сексте, но не всем, что уже содержится в нем незаметно, и, следовательно, не всем, что еще случится с ним. Ты найдешь в одном мире очень счастливого и благородного Секста, в другом — Секста, довольствующегося посредственным положением, Секста, поистине, всякого рода и бесконечного разнообразия форм.

415. После этого Богиня повела Феодора в один из залов дворца: когда он вошел внутрь, это был уже не зал, это был мир,

и он знал свое солнце, свои звезды.

По велению Паллады в поле зрения появилась Додона с храмом Юпитера и Секст, выходящий оттуда; можно было услышать, как он говорит, что будет повиноваться Богу. И вот! Он отправляется в город, лежащий между двумя морями, похожий на Коринф. Он покупает там небольшой сад; возделывая его, он находит клад; он становится богатым человеком, пользующимся привязанностью и уважением; он умирает в глубокой старости, любимый всем городом. Феодор видел всю жизнь Секста как на ладони и как в театральном представлении. В этом зале было множество свитков: Феодор не мог удержаться от вопроса, что это значит. Это история того мира, который мы сейчас посещаем, сказала ему Богиня; это книга его судеб. Ты видел число на лбу Секста. Ищи в этой книге место, которое оно указывает. Феодор поискал его и нашел там историю Секста в более пространном виде, чем тот очерк, который он видел. Положи палец на любую строку, какую пожелаешь, сказала ему Паллада, и ты увидишь представленным в действительности во всех деталях то, что строка указывает в общих чертах. Он повиновался и увидел, как проявляются все характеристики части жизни этого Секста. Они перешли в другой зал, и вот! Другой мир, другой Секст, который, выйдя из храма и решив повиноваться Юпитеру, отправляется во Фракию. Там он женится на дочери царя, у которого не было других детей; он наследует ему и обожаем своими подданными. Они заходили в другие комнаты и всегда видели новые сцены.

416. Залы возвышались пирамидой, становясь все прекраснее по мере приближения к вершине и представляя более прекрасные миры. Наконец они достигли самого высокого, который завершал пирамиду и был самым прекрасным из всех: ибо у пирамиды было начало, но нельзя было увидеть ее конца; у нее была вершина, но не было основания; она продолжала расти до бесконечности. Это (как объяснила Богиня) потому, что среди бесконечного числа возможных миров существует лучший из всех, иначе Бог не решился бы создать ни одного; но нет ни одного, у которого не было бы также менее совершенных миров под ним: вот почему пирамида продолжает спускаться до бесконечности. Феодор, войдя в этот высочайший зал, впал в экстаз; ему потребовалась помощь Богини, капля божественного нектара, помещенная на его язык, восстановила его; он был вне себя от радости. Мы находимся в реальном истинном мире (сказала Богиня), и ты у источника счастья. Узри, что Юпитер готовит для тебя, если ты будешь продолжать верно служить Ему. Вот Секст, каким он является и каким он будет в действительности. Он выходит из храма в ярости, он презирает совет богов. Ты видишь, как он отправляется в Рим, принося повсюду смятение, обесчестив жену своего друга. Там он изгнан вместе со своим отцом, побит, несчастен. Если бы Юпитер поместил здесь Секста, счастливого в Коринфе или царя во Фракии, это был бы уже не этот мир. И тем не менее Он не мог не выбрать этот мир, который превосходит по совершенству все остальные и который образует вершину пирамиды. Иначе Юпитер отрекся бы от Своей мудрости, Он изгнал бы меня, меня, Свою дочь. Ты видишь, что мой отец не делал Секста нечестивым; он был таким от вечности, он был таким всегда и свободно. Мой отец лишь даровал ему существование, в котором Его мудрость не могла отказать миру, где он включен: Он заставил его перейти из области возможного в область актуальных существ. Преступление Секста служит великим вещам: оно делает Рим свободным; отсюда возникнет великая империя, которая покажет благородные примеры человечеству. Но это ничто по сравнению с ценностью всего этого мира, красоте которого ты будешь изумляться, когда после счастливого перехода из этого смертного состояния в другое, лучшее, боги сделают тебя способным познать его.

417. В этот момент Феодор просыпается, он возносит благодарность Богине, он признает справедливость Юпитера. Его дух, проникнутый тем, что он видел и слышал, исполняет обязанности верховного жреца со всем рвением истинного служителя своего Бога и со всей радостью, на какую способен смертный. Мне кажется, что это продолжение рассказа может прояснить трудность, которую Валла не хотел рассматривать. Если Аполлон правильно представил Божье знание видения (то, что касается существ в существовании), я надеюсь, что Паллада не без чести исполнила роль того, что называется знанием простого разумения (то, что охватывает все возможное), где, наконец, и должен быть найден источник вещей.

ПРИЛОЖЕНИЯ

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ СПОРА, СВЕДЕННОЕ К ФОРМАЛЬНЫМ АРГУМЕНТАМ

Некоторые проницательные люди пожелали, чтобы я сделал это дополнение. Я тем охотнее уступил их мнению, что это дает возможность разрешить некоторые трудности и сделать замечания по определенным вопросам, которые не были рассмотрены с достаточной подробностью в самой работе.

возражение i

Тот, кто не выбирает лучший путь, лишен либо силы, либо знания, либо благости.

Бог не выбрал лучший путь при создании этого мира.

Следовательно, Бог был лишен силы, или знания, или благости.

ответ

Я отрицаю меньшую посылку, то есть вторую посылку этого силлогизма, а оппонент доказывает ее с помощью этого

просиллогизма

Тот, кто создает вещи, в которых есть зло и которые могли бы быть созданы без всякого зла или вовсе не должны были быть созданы, не выбирает лучший путь.

Бог создал мир, в котором есть зло; мир, я говорю, который мог бы быть создан без всякого зла или вовсе не должен был быть создан.

Следовательно, Бог не выбрал лучший путь.

ответ

Я признаю меньшую посылку этого просиллогизма: ибо нужно признать, что в этом мире, который создал Бог, есть зло и что было бы возможно создать мир без зла или даже не создавать никакого мира, поскольку его создание зависело от свободной воли Бога. Но я отрицаю большую посылку, то есть первую из двух посылок просиллогизма, и мог бы ограничиться требованием ее доказательства. Однако, чтобы дать более ясное изложение дела, я оправдал бы это отрицание, указав, что лучший путь — это не всегда тот, который направлен на избегание зла, поскольку возможно, что зло может сопровождаться большим благом. Например, генерал армии предпочтет великую победу с легким ранением положению дел без ранения и без победы. Я доказал это более подробно в данной работе, указав на примерах, взятых из математики и других областей, что несовершенство в части может требоваться для большего совершенства целого. Я следовал в этом мнению святого Августина, который сто раз говорил, что Бог допустил зло, чтобы извлечь из него благо, то есть большее благо; и Фома Аквинский говорит (в libr. 2, Sent. Dist. 32, qu. 1, art. 1), что допущение зла направлено к благу вселенной. Я показал, что среди древних авторов падение Адама называлось felix culpa, счастливым грехом, потому что он был искуплен с огромной пользой воплощением Сына Божьего: ибо Он дал вселенной нечто более благородное, чем все, что в противном случае было бы среди сотворенных существ. Для лучшего понимания дела я добавил, следуя примеру многих хороших авторов, что для порядка и общего блага было последовательно, чтобы Бог предоставил некоторым из Своих творений возможность упражнять свою свободу, даже когда Он предвидел, что они обратятся ко злу: ибо Бог мог легко исправить зло, и не подобало, чтобы ради предотвращения греха Он всегда действовал необычайным образом. Поэтому достаточно опровергнет возражение показ того, что мир со злом может быть лучше, чем мир без зла. Но я пошел еще дальше в работе и даже показал, что эта вселенная должна быть действительно лучше всякой другой возможной вселенной.

возражение ii

Если в разумных существах больше зла, чем добра, то во всем творении Божьем больше зла, чем добра.

Но в разумных существах больше зла, чем добра.

Следовательно, во всем творении Божьем больше зла, чем добра.

ответ

Я отрицаю большую и меньшую посылки этого условного силлогизма. Что касается большей, я не признаю ее, потому что это предполагаемое умозаключение от части к целому, от разумных существ ко всем существам, молчаливо и без доказательств предполагает, что существа, лишенные разума, не могут быть сравнены или приняты во внимание вместе с теми, у кого есть разум. Но почему избыток блага в неразумных существах, наполняющих мир, не мог бы компенсировать и даже несравненно превзойти избыток зла в разумных существах? Правда, ценность последних выше; но в качестве компенсации другие несравненно больше по численности; и может быть, что пропорция числа и количества превосходит пропорцию ценности и качества.

Меньшую посылку я также не могу признать, а именно, что в разумных существах больше зла, чем добра. Не нужно даже соглашаться с тем, что в человеческом роде больше зла, чем добра. Ибо возможно, и даже весьма разумно, что слава и совершенство блаженных могут быть несравненно больше, чем страдание и несовершенство проклятых, и что здесь превосходство общего блага в меньшем числе может превышать общее зло, которое находится в большем числе. Блаженные приближаются к божественности через божественного Посредника, насколько это может принадлежать этим сотворенным существам, и делают такой прогресс в добре, какой невозможен для проклятых в зле, даже если бы они приблизились насколько возможно к природе демонов. Бог бесконечен, а дьявол конечен; добро может и продолжает идти ad infinitum, тогда как зло имеет свои границы. Может быть, поэтому, и это вероятно, что в сравнении между блаженными и проклятыми происходит противоположное тому, что, как я сказал, могло бы произойти в сравнении между счастливыми и несчастными, а именно, что в последнем пропорция степеней превосходит пропорцию чисел, тогда как в сравнении между разумными и неразумными пропорция чисел больше, чем пропорция ценностей. Человек вправе предполагать, что вещь может быть такой, пока не доказано, что она невозможна, и, действительно, то, что здесь выдвигается, выходит за рамки предположения.

Но во-вторых, даже если бы кто-то признал, что в человеческом роде больше зла, чем добра, у него все еще есть все основания не признавать, что во всех разумных существах больше зла, чем добра. Ибо существует невообразимое число Духов и, возможно, других разумных существ помимо них: и оппонент не может доказать, что во всем Граде Божьем, состоящем как из Духов, так и из разумных животных без числа и бесконечных различных видов, зло превышает добро. Хотя не нужно, чтобы ответить на возражение, доказывать, что вещь есть, когда достаточно одного ее существования, я тем не менее показал в настоящей работе, что результатом высшего совершенства Владыки Вселенной является то, что царство Божье должно быть самым совершенным из всех возможных состояний или правительств, и что, следовательно, то немногое зло, которое есть, должно требоваться для обеспечения полной меры огромного блага, существующего там.

возражение iii

Если всегда невозможно не грешить, то всегда несправедливо наказывать.

Но всегда невозможно не грешить, или, скорее, всякий грех необходим.

Следовательно, всегда несправедливо наказывать.

Меньшая посылка этого доказывается следующим образом.

первый просиллогизм

Все предопределенное необходимо.

Всякое событие предопределено.

Следовательно, всякое событие (и, следовательно, грех также) необходимо.

Опять же, эта вторая меньшая посылка доказывается так.

второй просиллогизм

То, что есть будущее, то, что предвидено, то, что вовлечено в причины, предопределено.

Всякое событие такого рода.

Следовательно, всякое событие предопределено.

ответ

Я признаю в некотором смысле заключение второго просиллогизма, которое является меньшей посылкой первого; но я буду отрицать большую посылку первого просиллогизма, а именно, что все предопределенное необходимо; принимая 'необходимость', скажем, необходимость грешить, или невозможность не грешить, или не совершать какое-то действие, в смысле, относящемся к аргументу, то есть как необходимость существенную и абсолютную, которая разрушает моральность действия и справедливость наказания. Если бы кто-то имел в виду другую необходимость или невозможность (то есть необходимость только моральную или гипотетическую, которая будет объяснена сейчас), ясно, что мы бы отрицали ему большую посылку, указанную в возражении. Мы могли бы удовлетвориться этим ответом и потребовать доказательства отрицаемого положения: но мне приятно оправдать мой образ действий в настоящей работе, чтобы прояснить дело и пролить больше света на весь этот предмет, объяснив необходимость, которую нужно отвергнуть, и определение, которое нужно допустить. Истина в том, что необходимость, противоречащая морали, которой нужно избегать и которая сделала бы наказание несправедливым, — это непреодолимая необходимость, которая сделала бы всякое сопротивление бесполезным, даже если бы кто-то желал всем сердцем избежать необходимого действия и если бы кто-то приложил все возможные усилия к этой цели. Теперь ясно, что это не применимо к добровольным действиям, поскольку их не совершали бы, если бы не желали этого. Таким образом, их предвидение и предопределение не абсолютны, но они предполагают волю: если верно, что их совершат, не менее верно, что их пожелают совершить. Эти добровольные действия и их результаты не произойдут, что бы ни делали и желают ли их или нет; но они произойдут, потому что будут делать и потому что будут желать делать то, что ведет к ним. Это вовлечено в предвидение и предопределение и составляет их причину. Необходимость таких событий называется условной или гипотетической, или, опять же, необходимостью следствия, потому что она предполагает волю и другие необходимые условия. Но необходимость, которая разрушает мораль и делает наказание несправедливым, а награду бесполезной, находится в вещах, которые будут, что бы ни делали и что бы ни желали делать: одним словом, она существует в том, что существенно. Это и есть то, что называется абсолютной необходимостью. Таким образом, бесполезно в отношении того, что необходимо абсолютно, издавать запреты или заповеди, предлагать наказания или призы, порицать или хвалить; это произойдет не больше и не меньше. В добровольных действиях, напротив, и в том, что зависит от них, предписания, вооруженные силой наказывать и награждать, очень часто служат и включены в порядок причин, которые делают действие существующим. Так получается, что не только боли и усилия, но и молитвы эффективны, поскольку Бог имел в виду даже эти молитвы, прежде чем Он упорядочил вещи, и сделал для них должное допущение. Вот почему предписание Ora et labora (Молись и работай) остается в силе. Таким образом, не только те, кто (под пустым предлогом необходимости событий) утверждают, что можно избавить себя от усилий, требуемых делами, но и те, кто спорит против молитв, впадают в то, что древние еще в свое время называли 'Ленивым софизмом'. Так что предопределение событий их причинами — это именно то, что способствует морали, а не разрушает ее, и причины склоняют волю, не заставляя ее. По этой причине определение, о котором мы говорим, не является принуждением. Верно (для того, кто знает все), что следствие последует за этой склонностью; но это следствие не следует отсюда по необходимости, то есть, чье противоположное подразумевает противоречие; и именно благодаря такой внутренней склонности воля определяется без присутствия необходимости. Предположим, что у кого-то есть величайшая возможная страсть (например, сильная жажда), вы признаете, что душа может найти некоторую причину для сопротивления ей, даже если бы это было только проявление своей силы. Таким образом, хотя у человека никогда не может быть полного безразличия равновесия и всегда есть преобладание склонности к принятому курсу, это преобладание не делает принятое решение абсолютно необходимым.

возражение iv

Тот, кто может предотвратить грех других и не делает этого, а скорее способствует ему, хотя он полностью осведомлен о нем, является соучастником в нем.

Бог может предотвратить грех разумных существ; но Он не делает этого, и Он скорее способствует ему Своим содействием и возможностями, которые Он вызывает, хотя Он полностью осведомлен о нем.

Следовательно, и т. д.

ответ

Я отрицаю большую посылку этого силлогизма. Может быть, что можно предотвратить грех, но что не следует этого делать, потому что нельзя было бы сделать это, не совершив греха самому, или (когда речь идет о Боге) не действуя неразумно. Я привел примеры этого и применил их к самому Богу. Может быть также, что человек способствует злу и что он даже открывает путь к нему иногда, делая вещи, которые он обязан делать. И когда человек исполняет свой долг или (говоря о Боге) когда после полного рассмотрения он делает то, что требует разум, он не несет ответственности за события, даже когда он предвидит их. Человек не желает этих зол; но он готов допустить их ради большего блага, которое он не может по разуму не предпочесть другим соображениям. Это последующая воля, вытекающая из актов предваряющей воли, в которых человек желает блага. Я знаю, что некоторые люди, говоря о предваряющей и последующей воле Бога, имели в виду под предваряющей ту, которая желает, чтобы все люди были спасены, а под последующей ту, которая желает, вследствие упорного греха, чтобы были некоторые проклятые, причем проклятие является результатом греха. Но это лишь примеры более общего понятия, и можно с тем же основанием сказать, что Бог желает Своей предваряющей волей, чтобы люди не грешили, и что Своей последующей или окончательной и декреторной волей (которая всегда сопровождается своим эффектом) Он желает допустить, чтобы они грешили, причем это допущение является результатом высших причин. У человека действительно есть оправдание сказать, в общем, что предваряющая воля Бога направлена на производство блага и предотвращение зла, каждого взятого само по себе и как бы обособленно (particulariter et secundum quid: Thom., I, qu. 19, art. 6) в соответствии с мерой степени каждого блага или каждого зла. Точно так же можно сказать, что последующая, или окончательная и полная, божественная воля направлена на производство стольких благ, сколько можно собрать вместе, чья комбинация тем самым становится определенной и включает также допущение некоторых зол и исключение некоторых благ, как того требует лучший возможный план вселенной. Арминий в своем Antiperkinsus очень хорошо объяснил, что волю Бога можно назвать последующей не только в отношении действия творения, рассмотренного заранее в божественном разумении, но и в отношении других предшествующих актов божественной воли. Но достаточно рассмотреть отрывок, цитируемый из Фомы Аквинского, и тот, что из Скота (I, dist. 46, qu. 11), чтобы увидеть, что они делают это различие, как я сделал его здесь. Тем не менее, если кто-то не потерпит такого использования терминов, пусть поставит 'предыдущую' вместо 'предваряющей' воли, и 'окончательную' или 'декреторную' вместо 'последующей' воли. Ибо я не хочу спорить о словах.