«Теизм: Лекции Бэрда 1876 года»

ТЕИЗМ

ЛЕКЦИИ БЭРДА 1876 ГОДА

АВТОР:

РОБЕРТ ФЛИНТ, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ, ДОКТОР ПРАВА

ПРОФЕССОР БОГОСЛОВИЯ ЭДИНБУРГСКОГО УНИВЕРСИТЕТА, АВТОР КНИГИ «ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ В ЕВРОПЕ» И ДР.

УИЛЬЯМ БЛЭКВУД И СЫНОВЬЯ, ЭДИНБУРГ И ЛОНДОН, 1877

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Лекции, вошедшие в этот том, были прочитаны в Глазго, Сент-Эндрюсе и Эдинбурге в рамках лекционного курса, учрежденного покойным мистером Джеймсом Бэрдом из Охмеддена и Камбусдуна. За ними последует том, посвященный антитеистическим теориям, в который войдут Лекции Бэрда за 1877 год.

Автор выражает благодарность попечителям фонда Бэрда за то, что они дважды назначали его лектором, а также за проявленное к нему снисхождение во время исполнения им своих обязанностей. Особую признательность он выражает Джеймсу А. Кэмпбеллу, эсквайру, доктору права из Стракатро, за любезную помощь в редактировании корректурных оттисков этого тома и за предложение множества исправлений и улучшений.

Джонстон Лодж, Крейгмиллар Парк, Эдинбург, 22 августа 1877 г.

СОДЕРЖАНИЕ.

lect. page

I. ISSUES INVOLVED IN THE QUESTION TO BE DISCUSSED—WHENCE AND HOW WE GET THE IDEA OF GOD, 1

II. GENERAL IDEA OF RELIGION—COMPARISON OF POLYTHEISM AND PANTHEISM WITH THEISM—THE THREE GREAT THEISTIC RELIGIONS COMPARED—NO RELIGIOUS PROGRESS BEYOND THEISM, 30

III. THE NATURE, CONDITIONS, AND LIMITS OF THEISTIC PROOF, 59

IV. NATURE IS BUT THE NAME FOR AN EFFECT WHOSE CAUSE IS GOD 96

V. THE ARGUMENT FROM ORDER, 131

VI. OBJECTIONS TO THE ARGUMENT FROM ORDER EXAMINED, 169

VII. MORAL ARGUMENT—TESTIMONY OF CONSCIENCE AND HISTORY, 210

VIII. CONSIDERATION OF OBJECTIONS TO THE DIVINE WISDOM, BENEVOLENCE, AND JUSTICE 233

IX. A PRIORI THEISTIC PROOF, 264

X. MERE THEISM INSUFFICIENT, 302

ПРИЛОЖЕНИЕ.

note page

I. NATURAL AND REVEALED RELIGION, 323

II. INFLUENCE OF RELIGION ON MORALITY, 329

III. ETHICS OF RELIGIOUS INQUIRY, 335

IV. TRADITIVE THEORY OF RELIGION, 338

V. NORMAL DEVELOPMENT OF SOCIETY, 340

VI. DEFINITION AND CLASSIFICATION BY THE HIGHEST TYPE, 342

VII. PSYCHOLOGICAL NATURE OF RELIGION, 343

VIII. ARGUMENT E CONSENSU GENTIUM, 348

IX. THE THEISTIC EVIDENCE COMPLEX AND COMPREHENSIVE, 350

X. INTUITION, FEELING, BELIEF, AND KNOWLEDGE IN RELIGION, 355

XI. THE THEOLOGICAL INFERENCE FROM THE THEORY OF ENERGY, 359

XII. THE HISTORY OF THE ÆTIOLOGICAL ARGUMENT, 364

XIII. MATHEMATICS AND THE DESIGN ARGUMENT, 367

XIV. ASTRONOMY AND THE DESIGN ARGUMENT, 369

XV. CHEMISTRY AND THE DESIGN ARGUMENT, 373

XVI. GEOLOGY, GEOGRAPHY, ETC., AND THE DESIGN ARGUMENT, 375

XVII. THE ORGANIC KINGDOM AND DESIGN, 378

XVIII. EVIDENCES OF DESIGN IN ORGANISMS, 380

XIX. PSYCHOLOGY AND DESIGN, 383

XX. HISTORY AND DESIGN, 386

XXI. HISTORY OF THE TELEOLOGICAL ARGUMENT, 387

XXII. CREATION AND EVOLUTION, 390

XXIII. THEOLOGICAL INFERENCES FROM THE DOCTRINE OF SPONTANEOUS GENERATION, 394

XXIV. DARWIN AND PALEY, 396

XXV. KANT'S MORAL ARGUMENT, 397

XXVI. DR SCHENKEL'S VIEW OF CONSCIENCE AS THE ORGAN OF RELIGION 400

XXVII. CHALMERS AND ERSKINE ON THE ARGUMENT FROM CONSCIENCE, 401

XXVIII. ASSOCIATIONIST THEORY OF THE ORIGIN OF CONSCIENCE, 403

XXIX. CHALMERS AND BAIN ON THE PLEASURE OF MALEVOLENCE, 403

XXX. HISTORY OF THE MORAL PROOF, 406

XXXI. DEFECTS IN THE PHYSICAL WORLD, 413

XXXII. NO BEST POSSIBLE CREATED SYSTEM, 417

XXXIII. DEFECTS IN THE ORGANIC WORLD, 418

XXXIV. EPICUREAN DILEMMA, 420

XXXV. GOD AND DUTY, 422

XXXVI. HISTORIES OF THE THEISTIC PROOFS, 423

XXXVII. A PRIORI PROOF NOT PROOF FROM A CAUSE, 424

XXXVIII. SOME A PRIORI ARGUMENTS, 425

ТЕИЗМ.

ЛЕКЦИЯ I.

ВОПРОСЫ, ЗАТРАГИВАЕМЫЕ В ОБСУЖДАЕМОЙ ТЕМЕ — ОТКУДА И КАК МЫ ПОЛУЧАЕМ ИДЕЮ БОГА.

I.

Является ли вера в Бога разумной верой или нет? Имеем ли мы достаточные основания полагать, что существует самобытное, вечное Существо, бесконечное в силе и мудрости, совершенное в святости и благости, Творец неба и земли, или же таких оснований у нас нет? Истинен ли теизм или истинна какая-либо антагонистическая, антитеистическая теория? Это вопрос, который мы должны обсудить и на который должны ответить, и представляется желательным в самом начале кратко изложить, какие проблемы затрагиваются при ответе на него. Очевидно, что формулировка этих проблем не должна быть предвзятой в пользу какого-либо конкретного ответа или против него. Ее единственная законная цель — помочь нам правильно осознать наше истинное отношение к данному вопросу. В любом исследовании мы никогда не сможем слишком рано или слишком ясно увидеть истинное и полное значение, общие и частные аспекты вопроса, который мы намерены изучать; но чем важнее и серьезнее вопрос, тем более мы обязаны не предрешать, каким должен быть ответ.

Таким образом, прежде всего очевидно, что перед нами стоит вопрос о том, имеет ли религия какие-либо разумные основания, какую-либо базу в истине; и если да, то что это за основание или база. Чтобы быть разумной, религия должна опираться на знание своего объекта. Это не означает, что она является исключительно знанием или что знание — ее единственный существенный элемент. Это не означает, что чувство и воля не являются столь же важными составляющими религиозной жизни, как интеллектуальное постижение. Однако одно лишь знание, каким бы ясным, глубоким и всеобъемлющим оно ни было, никогда не может быть религией. Не может быть религии там, где к знанию не добавляются чувство и привязанность. Не может быть религии в уме, лишенном благоговения или любви, надежды или страха, благодарности или желания — в уме, чье мышление не затронуто, не окрашено, не вдохновлено какой-либо благочестивой эмоцией. И религия включает в себя даже больше, чем постижение Бога, дополненное чувством — чем любовь или страх перед Богом, основанные на знании. Она остается нереализованной и неполной до тех пор, пока нет самоотдачи души объекту своего знания и привязанности — до тех пор, пока воля остается неподвижной, а характер и поведение — неизменными. Таким образом, важность чувства и воли в религии ни в коем случае не ставится под сомнение и не отрицается, когда утверждается, что религия не может быть разумным процессом, здоровым состоянием ума, если она состоит из чувства или воли в отрыве от знания. Некоторые представляли ее состоящей по существу из чувства зависимости, другие — из любви, третьи — из страха; но все это чувства, которые должны вызываться знанием и которые в любом здоровом уме должны быть пропорциональны знанию. Мы не можем ни любить, ни бояться того, о чем ничего не знаем. Мы не можем любить то, что не считаем достойным любви, и не можем бояться, если не считаем, что есть причина для страха. Мы не можем чувствовать свою зависимость от того, о чем не знаем, что оно существует. Мы не можем чувствовать доверительную и уверенную зависимость от того, о чем не предполагаем, что оно обладает характером, заслуживающим доверия и уверенности. Далее, как бы ни было верно, что без действия воли в форме самоотдачи души объекту своего поклонения религиозный процесс по существу несовершенен, эта самоотдача не может быть независимой от разума и при этом оставаться разумной. Чтобы быть законным актом, она должна проистекать из добрых привязанностей, а эти привязанности должны быть просвещенными; они должны опираться на знание объекта, достойного их и достойного самопожертвования, к которому они побуждают. Если нет такого объекта и если его нельзя познать, то все чувства и волевые акты, вовлеченные в религию, должны быть иллюзорными — должны быть такого рода, который разум и долг повелевают нам отвергать и подавлять.

Но религия, безусловно, является очень масштабным явлением. Она практически совпадает с человеческой жизнью и историей. Сомнительно, чтобы существовал какой-либо народ или какая-либо эпоха, лишенные религии. И религия не только существовала в той или иной форме почти везде, где существовал человек, но ее существование в значительной степени влияло на все его бытие. Религия народа окрашивает всю его цивилизацию; ее воздействие можно проследить в промышленности, искусстве, литературе, науке и философии на всех их этапах. И вопрос о том, существует ли Бог или нет, можно ли познать Бога или нет, — это, иначе говоря, вопрос о том, имеют ли религиозная история и история в той мере, в какой на нее влияла религия, какие-либо корни в разуме, какие-либо основания в фактах. Если Бога нет или если невозможно узнать, существует ли Бог, то история, во всей своей религиозности и под влиянием религии, должна была быть неразумной. Возможно, религию все еще можно было бы рассматривать — хотя трудно понять, как это можно сделать на последовательных основаниях — как принесшую некоторую пользу; и одну религию можно было бы считать лучше другой в том смысле, что она приносит больше пользы или меньше вреда, чем другая; но ни одну религию нельзя было бы считать истинной, равно как нельзя было бы считать одну религию более истинной, чем другую. Если нет Бога, которого можно познать, или если Бога нельзя познать, то религия — это просто иллюзия или психическое заболевание; ее история — это просто история иллюзии или болезни, и любая возможная наука о ней — лишь часть психиатрии.

Более того, является ли христианство разумным вероучением или нет, очевидно, зависит от того, являются ли разумными определенные убеждения относительно Бога. Если Бога нет, если богов больше одного, если Бог не является Творцом и Хранителем мира и Отцом наших духов, если Бог не бесконечен в бытии и совершенстве, в силе, мудрости и святости, то христианство никак не может быть тем, во что можно верить. Оно претендует на то, чтобы быть откровением от Бога, и, следовательно, предполагает, что Бог есть. Оно требует нашего полного доверия на том основании, что является Его словом, и, следовательно, предполагает, что Он «не человек, чтобы Ему лгать», но Тот, чьему слову можно доверять до конца. Оно претендует на то, чтобы быть законом жизни, и поэтому предполагает святость своего Автора; быть планом спасения, и поэтому предполагает Его любовь; быть уверенным в конечном торжестве, и поэтому предполагает Его силу. Оно предстает перед нами как завершение прогрессивного процесса позитивного откровения и поэтому предполагает небесного Отца, Судью и Царя. Книги, в которых мы имеем запись этого процесса — книги Ветхого и Нового Заветов, — поэтому предполагают, и не могли не предполагать, что Бог есть и что Он всемогущ, совершенно мудр и совершенно свят. Они не доказывают этого, но отсылают нас к миру и нашим собственным сердцам за средствами и материалами для доказательства. Они могут отдернуть от природы и от глаз людей завесу, которая покрывает и скрывает доказательство; они могут быть записью фактов, которые мощно подтверждают и в значительной степени дополняют то доказательство, которое существует во внешней вселенной и во внутреннем разуме: но они неизбежно должны подразумевать, и повсюду подразумевают, что реальное доказательство там существует. Если то, что они в этом отношении подразумевают, неверно, то все, что они претендуют рассказать нам о Боге и как от Бога, должно быть нами отвергнуто, если мы хотим судить и действовать как разумные существа.

Таким образом, для всех людей, имеющих религиозные убеждения, и особенно для всех, кто имеет христианские убеждения, эти вопросы — «Какие существуют доказательства бытия Бога?» и «Что известно о Его природе?» — имеют первостепенное значение. Ответы на них должны определить, следует ли принимать или отвергать религию и христианство. Нет никакого смысла обсуждать другие религиозные вопросы, пока эти фундаментальные вопросы не были вдумчиво изучены и четко решены. Только через их исследование мы можем обосновать право придерживаться какой-либо религиозной веры, лелеять какое-либо религиозное чувство, совершать какой-либо религиозный акт. И результат, к которому приводит нас это исследование, должен в значительной степени решить, какой религиозной теории мы будем придерживаться и какой религиозной жизнью будем жить. Почти все религиозные разногласия, имеющие действительно серьезное значение, могут быть прослежены до различий в мыслях людей о Боге. Идея Бога является порождающей и регулирующей идеей в каждой великой религиозной системе и каждом великом религиозном движении. Это верное чувство, которое привело к включению всех религиозных доктрин в науку, носящую название теологии (учение о Боге, λογοσ περι του θεου), ибо то, во что верят относительно Бога, определяет то, во что будут верить относительно всего остального, что включено в естественную или открытую религию.

Во-вторых, моральные последствия, зависящие от рассматриваемого нами исследования, имеют огромное значение. Ошибочный результат должен, в силу самой природы дела, носить самый серьезный характер. Если Бога нет, то вероучения, обряды и предписания, которые были навязаны человечеству от Его имени, должны рассматриваться как жестокое и невыносимое бремя. Возмущение, которое атеисты так часто выражали при созерцании религиозной истории, вполне понятно — вполне естественно; ибо для них это может выглядеть лишь как долгий процесс извращения совести и привязанностей человечества. Если религия по своей сути и во всех своих формах и фазах ложна, то зло, которое с ней ассоциировалось, было в такой же степени ее закономерным следствием, как и любое благо, которое можно ей приписать; и не может быть никаких оснований говорить о благах как о ее надлежащих следствиях, а об использовании и вреде — как лишь вызванных ею или как о ее злоупотреблениях. Если она сама по себе ложна, ей должно быть приписано как зло, так и добро, которое за ней последовало; и все бесполезные страдания и ненужные лишения — все неопределенные ужасы и унизительные обряды — все искажения морального чувства, надуманные антипатии, нетерпимость и преследования — весь духовный деспотизм немногих и духовная низость многих — всякое отвращение к прогрессу и противодействие науке и т. д., которые обычно относят к ложной религии и суевериям, — должны быть приписаны религии самой по себе, если нет различия между истинным и ложным в религии, между религией и суеверием. В таком случае вера в Бога должна рассматриваться как корень всех этих зол. Только если мы можем отделить религиозную истину от религиозного заблуждения — только если мы можем отличить саму религию от извращений религии, — мы можем утверждать, что зло, проистекающее из религиозного заблуждения, из извращений религии, не восходит к самому религиозному принципу.

С другой стороны, если Бог есть, то тот, кто отрицает Его существование и, как следствие, отбрасывает все религиозные мотивы, подавляет все религиозные чувства и презирает все религиозные практики, безусловно, морально сильно заблуждается. Если есть Бог — всемогущий, всеведущий и всесвятой, — то отсутствие веры в Него должно быть при любых обстоятельствах большим моральным несчастьем, а там, где оно возникает из отсутствия желания познать Его, — серьезным моральным проступком, неизбежно влекущим за собой, как это и происходит, безразличие к Тому, Кто заслуживает высочайшей любви и глубочайшего благоговения, неблагодарность к Благодетелю, чьи дары невыразимы, и пренебрежение теми привычками доверия и молитвы, с помощью которых люди осознают присутствие бесконечного сочувствия и взывают к помощи бесконечной силы. Если есть Бог, то добродетель, которая не принимает Его в расчет, даже если бы она была в остальном безупречной, должна быть крайне дефектной. Исполнение личного и общественного долга в таком случае не может компенсировать отсутствие благочестия, точно так же, как справедливость не может служить оправданием невоздержанности, а благожелательность — распущенности.

Более того, если Бог существует — если, следовательно, должно существовать и благочестие, — едва ли можно предположить, что личная и общественная мораль не пострадают, когда требования религии остаются без внимания. Некоторым казалось, что мораль покоится на религии и не может существовать отдельно от нее. И почти все, кто верит, что существуют религиозные истины, которые люди как разумные существа обязаны принять, будут утверждать, что, хотя мораль может быть независима от религии в своем простом существовании, мораль, не подкрепленная религией, была бы недостаточной для удовлетворения потребностей личной и общественной жизни. Без религии, утверждают они, человек не смог бы противостоять искушениям и выдержать испытания своей судьбы и был бы отрезан от источника своих самых возвышенных мыслей, своих самых богатых и чистых наслаждений и своих самых героических дел. Без нее, далее утверждают они, нации были бы неспособны к прогрессу, эгоистичны, больны, развращены, недостойны жизни, неспособны к долгой жизни. Они аргументируют это тем, что находят в человеческой природе и в человеческой истории самые веские причины думать именно так; и так много зависит от того, правы они или ошибаются, что они, очевидно, вправе ожидать, что эти причины, а также основания религиозной веры будут беспристрастно и тщательно изучены и взвешены.

Никто, конечно, не станет отрицать, что религиозная вера влияет на моральную практику. И разум, и история делают сомнение в этом пункте невозможным. Убеждения сердца человека относительно высшего объекта его благоговения и относительно того, каким образом он должен проявлять свое благоговение к нему, неизбежно влияют на весь его ум и поведение в сторону добра или зла. Вся моральная жизнь приобретает иной оттенок в зависимости от того, какой религиозный свет падает на нее. Как долина Роны выглядит иначе, если смотреть на нее с вершины Юры или с пика Альп, так и ход человеческого существования выглядит совсем иначе, если смотреть на него с разных духовных точек зрения. Атеизм, политеизм, пантеизм, теизм не могут одинаково смотреть на жизнь и смерть и не могут одинаково решать проблемы, которые они ставят перед интеллектом и сердцем. Эти различные теории естественно — да, неизбежно — дают разные моральные результаты. Теперь, можно сомневаться в том, можем ли мы законно использовать максиму «по плодам их узнаете их», пытаясь установить истинность или ложность теории. Попытка поддержать религию, апеллируя к ее полезности, была осуждена как «моральный подкуп и подстрекательство разума». Но никто, я думаю, как бы он ни был щепетилен или требователен, не может сомневаться в том, что когда одна теория приносит иные моральные и социальные плоды, чем другая, этот факт является веским и серьезным основанием для того, чтобы очень тщательно исследовать, какая из них истинна, а какая ложна. Тот, кто верит, например, что есть Бог, и тот, кто верит, что во вселенной нет существа выше его самого, — тот, кто верит, что материальная сила является источником всех вещей, и тот, кто верит, что природа возникла из разумной, святой и любящей Воли, — должны смотреть на мир, на историю и на самих себя так по-разному, должны думать, чувствовать и действовать так по-разному, что для каждого человека должно быть делом высшей важности знать, какие из этих убеждений он обязан по разуму принять, а какие — отвергнуть.

Затем, в-третьих, первостепенный вопрос в религии непосредственно и неразрывно связан с конечным вопросом науки. Объясняет ли мир сам себя или он ведет разум выше и за пределы самого себя? Наука не может не ставить этот вопрос; религия является ответом на него. Когда явления мира были классифицированы, связи между ними прослежены, их законы установлены, наука, вероятно, выполнила все, за что берется — все, что она может сделать; но верно ли, что разум не может подняться выше? Должен ли он остановиться на признании порядка, например, и отвергнуть мысль об интеллекте, в котором этот порядок имеет свой источник? Или это не значит представлять каждую науку как ведущую нас в тьму, гораздо большую, чем та, из которой она нас вывела? Допуская, что никакая религиозная теория мира не может быть принята, если она противоречит результатам, установленным науками, не свободны ли мы спросить, и даже не обязаны ли мы спросить: не подразумевают ли эти результаты, как по отдельности, так и в совокупности, религиозную теорию мира, и, возможно, ту конкретную религиозную теорию, которая называется теизмом? Не являются ли эти результаты выражением единства и порядка в мире, которые могут быть объяснены только при допущении, что материальная природа, органические существа, ум и сердце человека, общество и его история возникли из силы, мудрости и благости, не принадлежащих им самим, которые все еще поддерживают их и действуют в них и через них? Это вопрос, на который можно ответить по-разному и на который ответом может быть то, что на него нельзя ответить; но будь ответ таким или иным — будь ответ каким угодно — очевидно, что сам вопрос является великим, большим, чем любой, на который когда-либо отвечала наука, — вопрос, который ставит вся наука и в ответе на который вся наука глубоко заинтересована.

Ни одного ученого нельзя считать обладающим большой проницательностью, если он не осознает, что религиозная теория имеет тесное и влиятельное отношение к науке. Существуют религиозные теории, с которыми наука не может последовательно сосуществовать вовсе. Там, где преобладает фетишизм или политеизм, вы не можете иметь науку с ее поиском общих законов. Дуалистическая религия должна, со всей силой, которой она обладает, противостоять науке в выполнении ее задачи — доказательстве единства и всеобщего порядка. Даже когда достигается концепция Единого Творящего Существа, существуют способы мышления о Его характере и действии, которые наука должна оспаривать, поскольку они угрожают ее жизни и замедляют ее прогресс. Средневековая вера в чудеса и современная вера в закон не могут удерживаться одним и тем же умом, и тем более одним и тем же обществом.

У нас нет оснований, однако, жаловаться в настоящее время на то, что нашим ученым, как классу, не хватает упомянутой проницательности или что указанная истина ими неполно осознается. Возможно, такая жалоба никогда не была менее уместна. Не так давно среди людей науки было модно избегать всякого упоминания о религии — рассматривать религиозную теорию и научную теорию как полностью раздельные и не связанные между собой. Они либо не заботились, либо не осмеливались указывать, как их научные открытия рационально связаны с текущими религиозными убеждениями. Но за последние несколько лет в этом отношении произошла замечательная перемена. Отношение безразличия, ранее занимаемое столь многими представителями науки по отношению к религии, было очень широко заменено отношением агрессии или защиты. Число тех, кто, по-видимому, считает себя обязанным публиковать миру исповедания своей веры, декларации религиозных выводов, к которым привели их научные исследования, велико, возможно, беспрецедентно в любую эпоху. Они недвусмысленно проявляют самый серьезный интерес к исследованию фундамента религии и отношения религии к науке. Перемена, безусловно, к лучшему. Она не является полностью благом лишь потому, что ученые в своих экскурсах в область религии слишком часто грешат односторонностью взгляда и суждения, которую, как можно было надеяться, их научное образование должно было сделать невозможной, — лишь потому, что они слишком редко уделяют религиозным истинам то терпеливое и беспристрастное рассмотрение, которого они заслуживают. Но наиболее заслуживает приветствия каждое свидетельство с их стороны убеждения в том, что когда наука заходит достаточно глубоко, она не может не поднимать вопросы, на которые религия претендует быть ответом; так что разум, вместо того чтобы освобождаться от религиозных размышлений путем продвижения в научном исследовании, находит такие размышления только более обязательными для себя, чем дальше он продвигается, — убеждение, которое не доходит до веры, столь удачно выраженной лордом Бэконом, но близко к ней: «что, хотя легкий вкус философии может расположить ум к безразличию к религии, более глубокие глотки должны вернуть его к ней; что, хотя на пороге философии, где вторичные причины, по-видимому, поглощают внимание, может последовать некоторое забвение высшей причины, когда ум проникает глубже и видит зависимость причин и дела Провидения, он легко заметит, согласно мифологии поэтов, что верхнее звено цепи природы прикреплено к трону Юпитера». Люди науки просто осуществляют право, на которое они полностью имеют право, когда судят о религии по тому, что они находят установленным в науке; и никакой класс людей не с большей вероятностью, чем они, откроет путь к точкам зрения, откуда религиозная истина будет видна с ясностью и всесторонностью, большими, чем те, которых профессиональные теологи могли бы надеяться достичь сами по себе. Не может быть мудрым теологом тот, кто не осознает, что в значительной степени он зависит от исследований людей науки в своих данных, и кто, твердый в вере, что Бог никогда не будет опозорен Своими делами, не готов принять все, что истинно открыто об этих делах, чтобы понять тем самым характер Бога.

Таким образом, в исследовании, к которому мы приступаем, затрагиваются величайшие проблемы. Можем ли мы думать, что это такое, или размышлять об их величии, не делая вывода, что мы должны, проводя его, не иметь перед собой никакой другой цели, кроме как искать, принимать и сообщать истину? Это здесь настолько важно, что все остальное должно быть незначительным и недостойным. Любые полемические триумфы, которые могли бы быть достигнуты либо логическими, либо риторическими ухищрениями, были бы невыразимо ничтожными. Ничто не может быть уместным в столь серьезной дискуссии, кроме как изложить как можно точнее причины нашей собственной веры в теизм и исследовать как можно более тщательно и беспристрастно возражения тех, кто отвергает эту веру, и их причины для придерживания противоположной веры. Нам может только повредить переоценка ценности наших собственных убеждений и аргументов или недооценка ценности убеждений и аргументов других. Мы не должны осмеливаться привносить в дискуссию дух людей, которые чувствуют, что у них есть дело, которое нужно отстаивать любой ценой. Мы не должны пытаться скрыть слабость в нашей аргументации, говоря резкие вещи о тех, кто пытается указать на нее. Нет сомнения, что характер влияет на вероучение — что состояние чувств человека определяет в значительной степени природу его убеждений — что порочность сердца часто является причиной извращенности суждения; но мы не имеем права начинать любой аргумент с предположения, что эта истина имеет свою светлую сторону — свою сторону обещания — обращенную к нам, а свою темную и угрожающую сторону — обращенную к тем, кто с нами не согласен. Если мы можем начать с предположения, что наши оппоненты порочны, почему бы нам не предположить сразу, что они неправы, и тем самым избавить себя от хлопот спорить с ними? Будет лучше начать с предположения только того, что никто не поставит под сомнение, — а именно, что долг каждого — поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы другие поступали с нами. Когда человек ошибается, проявить к нему его ошибку — это доброта, и чем больше ошибка, тем больше доброта; но ошибка настолько сама по себе является наказанием для каждой искренней натуры, что убедить человека в ней — это все, что один подверженный ошибкам человек должен делать по отношению к другому. Насмешка и издевка неуместны во всякой серьезной дискуссии; особенно они неуместны, когда наши умы заняты мыслями о Том, Кто, если Он существует, является Отцом и Судьей всех нас, Кто один обладает полной истиной и Кто создал нас, чтобы мы могли любить друг друга.

II.

Теизм — это доктрина о том, что вселенная обязана своим существованием и продолжением существования разуму и воле самобытного Существа, которое бесконечно могущественно, мудро и благо. Это доктрина о том, что природа имеет Творца и Хранителя, народы — Правителя, люди — небесного Отца и Судью. Это доктрина, за которой стоит долгая история, и желательно, чтобы мы понимали, как мы связаны с этой историей.

Теизм очень далек от того, чтобы быть равнозначным религии. Религия распространена по всей земле; теизм — лишь на сравнительно небольшой ее части. Существует только три теистические религии — Моисеева, христианская и магометанская. Они связаны исторически самым тесным образом — идея Бога была передана двум последним, а не возникла независимо ими. Все другие религии являются политеистическими или пантеистическими, или и теми, и другими вместе. Среди тех, кто был воспитан в любой из этих языческих религий, лишь немногие умы редкой проницательности и силы смогли подняться собственными усилиями до последовательной теистической веры. Бог всех тех среди нас, кто верит в Бога, даже тех, кто отвергает христианство, кто отвергает всякое откровение, — это Бог Авраама, Исаака и Иакова. От этих древних еврейских отцов знание о Нем исторически перешло через непрерывную череду поколений к нам. Мы унаследовали его от них. Если бы оно не пришло к нам таким образом, если бы мы не родились в обществе, пронизанном им, нет оснований полагать, что мы открыли бы его для себя сами, и еще меньше — что нам потребовалось бы просто открыть глаза, чтобы увидеть его. Руссо лишь показал, насколько несовершенно он осознавал зависимость человека от человека и степень, в которой традиция входит во все наше мышление, когда притворялся, что человек, родившийся на необитаемом острове и выросший без какого-либо знакомства с другими существами, естественно и без посторонней помощи поднялся бы до постижения этой великой мысли. Коран хорошо выражает взгляд, который широко распространен, когда говорит: «Каждый ребенок рождается в религии природы; его родители делают его иудеем, христианином или магом». Этот взгляд, однако, не является верным. Ребенок рождается не в религии природы, а в полной невежественности; и, предоставленный полностью самому себе, он, вероятно, никогда не открыл бы столько религиозной истины, сколько может научить его самый невежественный из родителей. Несомненно, лучше родиться в самом варварском языческом обществе, чем родиться на необитаемом острове и быть брошенным на произвол судьбы, чтобы самому искать религию.

Отдельный человек, предоставленный самому себе, очень слаб. Он силен только тогда, когда может воспользоваться силой многих других, запасами силы, накопленными поколениями его предшественников, или объединенными силами множества своих современников. Величайшие люди достигли того, что они сделали, только потому, что у них была способность и умение использовать ресурсы, значительно превосходящие их собственные. Ничто не достигает далеко в будущее, что не уходит далеко в прошлое. Прежде чем могла быть написана трагедия, подобная «Гамлету», например, требовалось, чтобы человечество прошло через века моральной дисциплины и обладало обширными и тонкими концепциями, такими, которые могли быть только плодом столетий, соответствующим языком в соответствующую эпоху своего развития и благородным стилем литературного мастерства. «Мы позволяем себе, — говорит мистер Фруд, — думать о Шекспире, или о Рафаэле, или о Фидии как о совершивших свою работу силой своего индивидуального гения; но величие, подобное их, никогда не бывает чем-то большим, чем высшая степень совершенства, которая широко распространена вокруг него и формирует среду, в которой оно растет. Ни один такой отдельный ум в отдельном контакте с фактами природы не мог бы создать Палладу, Мадонну или Лира». То, что историк сказал таким образом об искусстве, в равной степени верно для всех других форм мышления и деятельности. Это, безусловно, верно для религиозной мысли, которая никогда не поднималась без большой помощи до возвышенной концепции одного Бога. Это, по сути, неоспоримая историческая истина, что мы обязаны своим теизмом в значительной части нашему христианству, — что естественная религия не имела реального существования до или отдельно от того, что претендовало на звание открытой религии, — и что независимость, которую она теперь принимает, — это независимость того, кто начал стыдиться своего происхождения.

Из этого вовсе не следует, что мы должны рассматривать теизм как просто или даже главным образом традицию — как доктрину, принятую просто на веру и передаваемую из века в век, из поколения в поколение, без исследования, без размышления. Из этого не следует, что это не истина, доказательства которой были в некоторой мере увидены каждым поколением, которое приняло ее, и в глубину, всесторонность и разумность которой человечество получило постоянно растущее понимание. Было, правда, значительное число теологов, которые возводили все религиозные убеждения к откровению и которые отводили разуму лишь функцию пассивного принятия, сохранения и передачи их. Они представляли себе первого человека получающим знание о Боге через чувственное общение с Ним, и знание, полученное таким образом, передаваемым, с подтверждением последовательных проявлений, ранним предкам всех народов. Различные представления о Боге и будущей жизни, которые можно найти в языческих странах, являются, по их словам, разбитыми и рассеянными лучами этих откровений; и все религиозные обряды молитвы, очищения и жертвоприношения, которые преобладают среди диких народов, являются слабыми и немощными реликтами первобытного поклонения, обязанного божественному установлению. Этот взгляд был достаточно естественным в ранние века христианской Церкви и в средневековые времена, когда Новый Свет был не открыт и очень малая часть Азии или Африки была известна. Он был также созвучен общей оценке традиции как средства передачи истины, принятой Римско-католической церковью; но он не согласуется с протестантским отвержением традиции и полностью несостоятелен в свете современной науки, географии, этнологии, сравнительной мифологии и т. д. сегодняшнего дня. Человек, который таким образом объяснял бы явления религиозной истории языческого человечества, должен быть сейчас настолько же позади научных знаний своего века относительно предмета, о котором он теоретизирует, насколько человек, который все еще приписывал бы, несмотря на все геологические доказательства обратного, появление окаменелостей в силурийских пластах действию Ноева потопа.

Теизм пришел к нам главным образом через христианство. Но само христианство покоится на теизме; оно предполагает теизм. Оно могло проявляться, утверждаться и распространяться лишь в той мере, в какой теизм был постигнут. Вера в то, что есть один Бог, бесконечный в силе, мудрости и благости, безусловно, не была выработана каждым из нас для себя, но передавалась от человека к человеку, от родителя к ребенку: традиция, образование, общее согласие, социальная среда оказали большое влияние на определение ее принятия и распространенности; но мы не имеем права представлять их как исключающие упражнение разума и размышления. Мы знаем исторически, что разум и размышление не были исключены из развития теистической веры, но постоянно присутствовали и действовали в нем; что с помощью своего разума человек в некоторых странах постепенно поднялся до веры в одного Бога; и что там, где эта вера существовала, он, используя свой разум, постоянно изменял и, можно надеяться, расширял и улучшал свои взгляды на природу и действия Бога. Мы знаем, что в Греции, например, история религии не была просто пассивным и традиционным процессом. Мы знаем как исторический факт, что разум там подорвал политеизм, который процветал, когда пел Гомер; что он открыл главные теистические доказательства, все еще используемые, и достиг во многих умах почти той же веры в Бога, которая преобладает сейчас. Опыт древнего классического мира недостаточен, чтобы доказать, что чисто рациональная философия может утвердить теизм как вероучение нации; но он вполне достаточен, чтобы доказать, что она может уничтожить политеизм и найти все основные аргументы для теизма. Мы знаем, далее, что ни в одну эпоху истории христианской Церкви разум не пренебрегал полностью тем, чтобы заниматься поиском оснований, на которых может покоиться вера в Бога. Мы знаем, что разум, безусловно, не отказывается от этого труда в сегодняшний день. Теистическая вера, хотя и общая для всего христианского мира, является той, которую каждый индивидуальный ум может изучать для себя, которую никто не просит принять без доказательств и которую множество людей, несомненно, приняли только после тщательного рассмотрения. Она приходит к нам в некоторой степени традиционно, но далеко не в такой степени, как вера в закон тяготения. На каждого, кто исследовал доказательства веры в закон тяготения, приходятся тысячи и тысячи тех, кто исследовал доказательства бытия Бога.

Традиция, таким образом, не обязательно исключает частное суждение, и частное суждение не обязательно подразумевает отвержение традиции — то есть переданного убеждения. Одно даже не обязательно ограничивает или стесняет активность другого. Они настолько далеки от того, чтобы быть по существу антагонистичными, что они могут сотрудничать, могут поддерживать и помогать друг другу; более того, они должны делать это, если религиозное развитие должно быть естественным, легким, мирным и регулярным. Это лишь иная форма утверждения того, что религиозное развитие, когда оно истинно и нормально, должно сочетать и гармонизировать консерватизм и прогресс. Всякое развитие должно делать это, иначе оно будет несовершенным и вредным. В природе правило развития — это ни революция, ни реакция, а эволюция — процесс, который одновременно консервативен и прогрессивен, который выводит новое из старого путем непрерывного роста и разработки зародышей жизни в органическую полноту. Все, что существенно в старом, сохраняется и совершенствуется, в то время как форма изменяется, чтобы соответствовать новым обстоятельствам и отвечать новым потребностям. Не должно быть иначе в моральном и социальном мирах. Единственный истинный прогресс там — это также то непрерывное и последовательное развитие, которое может быть обеспечено только через истинный консерватизм — через сохранение, применение и использование всего того, что истина и благо принесли из прошлого в настоящее; и единственный истинный консерватизм — это тот, который защищает от застоя и смерти путем непрерывного прогресса. Поэтому именно в вопросах гражданского устройства, научных исследований и религиозной жизни мудрость заключается в сочетании консервативного и прогрессивного духа, принципа авторитета с принципом свободы, должного уважения к коллективному разуму в истории с должным уважением к правам индивидуального разума. Человек, у которого нет достаточного смирения, чтобы чувствовать, что он лишь один среди живущих миллионов людей и что все его поколение — лишь одно звено в великой цепи человеческого рода, — который достаточно высокомерен, чтобы воображать, что мудрость в любом великом человеческом интересе началась с него самого и что он может, следовательно, начать историю для себя, — человек, который не является консервативным до такой степени, чтобы обладать этим смирением и страшиться этого высокомерия, — не является по-настоящему свободным человеком, но рабом собственного тщеславия, и наследие, которое оставили ему отцы, будет мало приумножено им. Человек, с другой стороны, который всегда принимает то, что есть, как то, что должно быть; который отождествляет действительное с разумным; который хотел бы, чтобы завтра было в точности как сегодня; который хотел бы удержать то, что Провидение наиболее ясно показывает, должно уйти или перейти в нечто лучшее, — человек, одним словом, который хотел бы наложить арест на зародыши жизни и истины и помешать им прорастать и созревать, — является полной противоположностью подлинно консервативному — является самым опасным из разрушителей. Нет ничего столь консервативного против распада и разложения, как естественный рост, упорядоченный прогресс.

Истина, только что изложенная, как я уже сказал, имеет универсальное применение. Но нигде она не применима более, чем в исследовании, которым мы заняты. Великая идея Бога — самая возвышенная и самая важная из всех идей — пришла к нам чудесным образом через умы и сердца бесчисленных поколений, которые она упражняла и поддерживала, которые она направляла во тьме, укрепляла в опасности и утешала в скорби. Она пришла к нам через долгую, непрерывную традицию; и если бы она не пришла к нам, мы, безусловно, не открыли бы ее для себя сами. Нам пришлось бы заполнить ее место, заполнить «мучительную пустоту» внутри нас, вызванную ее отсутствием, какой-то гораздо более низкой идеей, возможно, какой-то дикой выдумкой, каким-то грязным идолом. Вероятно, мы не можем оценить слишком скромно количество или ценность религиозного знания, которое мы приобрели бы, предположив, что мы приобрели бы хоть какое-то, если бы были предоставлены полностью своим собственным усилиям, если бы были отрезаны от общего разума нашей расы и от Божественного Разума, который никогда не переставал говорить в нашей расе и к нашей расе.

Хотя, однако, идея Бога была принесена нам и не является независимо выработанной нами, никого не просят принять ее слепо или рабски; никого не просят отказаться в малейшей степени, даже перед лицом этой самой почтенной и общей из верований человечества, от прав своего собственного индивидуального разума. Он свободен исследовать основания ее и выбирать в соответствии с результатом своего исследования. Его принятие идеи, его согласие с верой имеет ценность только в том случае, если это свободное принятие, любящее согласие с тем, что его разум, сердце и совесть свидетельствуют как истинное и доброе. Поэтому ни в этой идее или вере самой по себе, ни в том, как она пришла к нам, нет никакого ограничения или подавления нашей ментальной свободы. И простое отвержение ее не является признаком, как некоторые, по-видимому, воображают, интеллектуальной свободы, независимого суждения. Это не доказательство того, что человек более свободен от недоверия, чем самые суеверные из его соседей. «Не верить — значит верить», — говорит Уэйтли. «Если один человек верит, что есть Бог, а другой — что Бога нет, то тот, кто придерживается менее разумного из этих двух мнений, виновен в легковерии. Ибо единственный способ избежать легковерия и недоверия — эти два понятия обязательно идут вместе — это слушать и уступать лучшим доказательствам, и верить и не верить на веских основаниях». Это мудрые слова доктора Уэйтли. Всякий раз, когда разум пробуждался к серьезному размышлению на эту тему, подавляющее большинство людей чувствовало себя неспособным поверить, что эта могучая вселенная, столь чудесная в своих согласованиях и адаптациях, была продуктом случая, или мертвой материи, или слепой силы — что физический, ментальный и моральный порядок, который они повсюду видели, не подразумевал никакого Высшего Интеллекта и Воли; и те немногие, кто может поверить в это, безусловно, не имеют права, просто на основании такой способности, предполагать, что они менее легковерны, более свободные мыслители, чем другие. Неверие атеиста должно всегда казаться всем людям, кроме него самого, требующим больше веры, большего легковерия, чем верования всех легенд Талмуда.

ЛЕКЦИЯ II.

ОБЩАЯ ИДЕЯ РЕЛИГИИ — СРАВНЕНИЕ ПОЛИТЕИЗМА И ПАНТЕИЗМА С ТЕИЗМОМ — СРАВНЕНИЕ ТРЕХ ВЕЛИКИХ ТЕИСТИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ — НЕТ РЕЛИГИОЗНОГО ПРОГРЕССА ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТЕИЗМА.

I.

Существует три великие теистические религии. Едва ли можно предположить, что все они совершенны. Крайне маловероятно, чтобы они были равны по рангу и ценности. Но чтобы определить положение и ценность религии, будь то теистическая или нетеистическая, необходимо иметь некоторое представление о том, что такое религия сама по себе.

Очень трудно дать правильное определение или точное описание религии. И причина в том, что религия — это настолько широкая и разнообразная вещь. Она распространилась по всей земле, и она приняла почти бесчисленное множество форм. Некоторое чувство невидимой силы или сил, управляющих его судьбой, проявляется человеком как на низших стадиях варварства, так и на высших стадиях цивилизации, но грубый дикарь и культурный мыслитель очень по-разному представляют себе силы, которым они поклоняются. Аспекты религии, по сути, многочисленны, как фазы человеческой жизни и ступени человеческого прогресса. Она распространяет свое влияние на все земли, эпохи и народы, и все же она не одинакова ни в двух странах, ни в двух поколениях, ни даже в двух людях. Соответственно, по необходимости существует большая трудность в поиске выражения, которое охватило бы и подошло бы к огромному разнообразию форм, принимаемых религиозной жизнью. Вместо того чтобы пытаться найти выражение такого рода, многие, я мог бы почти сказать большинство, теологов довольствуются тем, что молча подменяют религию теми ее фазами, с которыми они наиболее знакомы, и вместо определения религии дают нам, скажем, определение теизма или даже христианства. Это правило, а не исключение, находить одних и тех же теологов, которые определяют религию как общение человека с Богом или самоотдачу души Богу, аргументируя, что религия обща для всех рас и народов. Конечно, это самопротиворечиво. Их определения отождествляют религию с монотеизмом, а их аргументы предполагают, что она включает пантеизм, политеизм, фетишизм и т. д. Вера в одного Бога и поклонение Ему очень далеки от того, чтобы быть универсальными даже в сегодняшний день. Если нет другой религии — если ничто меньшее, чем это, не является религией, — то все еще существуют огромные континенты и густонаселенные народы, где религия неизвестна.

Определение религии должно полностью очерчивать религию; оно не должно быть применимо только к одной религии или, в крайнем случае, к нескольким из огромного множества религий, которые распространены по земле; оно должно провести пограничную линию, которая включает все религии, низшие, так же как и высшие, и которая исключает все остальное. Определение, столь обширное, не может быть, на логическом языке, очень содержательным; чтобы включить все религии, оно не должно говорить нам много о том, что такое какая-либо религия; по значимости оно не может быть ни богатым, ни определенным. Возможно, если мы скажем, что религия — это вера человека в существо или существа, более могущественные, чем он сам, и недоступные его чувствам, но не безразличные к его чувствам и действиям, с чувствами и практиками, которые проистекают из такой веры, мы имеем определение требуемого рода. Я боюсь, по крайней мере, что любое определение, менее абстрактное и расплывчатое, окажется применимым только к конкретным формам или особым развитиям религии. Религия — это, таким образом, общение человека с тем, что он считает богом или богами; его чувство отношения к высшему и таинственному агентству и зависимости от него, со всеми мыслями, эмоциями и действиями, которые из этого проистекают. Общение может быть темным и грубым и находить выражение в нечистых и кровавых обрядах, или оно может быть в духе и истине и выражаться способами, которые воспитывают и возвышают как ум, так и сердце. Вера может покоиться на диких иллюзиях, на авторитете, слепо принятом, или на рациональных основаниях. Бог может быть какой-то олицетворенной силой природы, каким-то чудовищным призраком мозга, каким-то воображаемым демоном похоти или жестокости; или это может быть Тот, в Ком все истина, мудрость, благость и святость имеют свой источник. Но какой бы ни была форма или характер, который представляет религия, она всегда и везде включает веру в бога или объект поклонения, а также чувства и действия, соответствующие этой вере. Это всегда и везде осознание отношения к поклоняемому существу.

Существует ли какая-либо истина, которую можно утверждать как принадлежащую универсально к этому сознанию? Если она существует, она будет справедливо применяться универсально к религии, и признание ее продвинет нас на шаг в познании природы религии. Одна такая истина, по крайней мере, как мне кажется, существует — а именно, что религиозное сознание, или рамки и состояние духовной жизни, отличительные и существенные для религии, не являются специфичными для какой-то одной области человеческой природы, но распространяются на все ее области. Эта истина часто противоречила сама себе по внешнему виду, редко в реальности. Место религии, как я указал в прошлой лекции, помещалось некоторыми в интеллект, другими — в привязанности, а третьими — в волю. Она представлялась как знание, или чувство, или действие. Когда мы исследуем, однако, множество, на первый взгляд, кажущихся очень противоречивыми взглядов, которые возникли при фиксации на какой-то одной ментальной способности как религиозной способности, органе и месте религии, мы вскоре обнаруживаем, что они не столь несогласованны и антагонистичны, как они кажутся.

Те, кто представляет религию по существу как знание или веру, на самом деле не намерены утверждать, что нечто, заслуживающее названия религии, когда-либо является лишь знанием или лишь верой; напротив, они исходят из предположения, что чувство и воля будут соответствовать знанию или вере. Они определяют религию как знание или веру, а не как аффект или воление, поскольку, рассматривая религиозное знание или веру как основание религиозного чувства и волеизъявления, они полагают, что могут рассматривать последние два не как составные части, а как следствия религии. Затем, хотя немногие из тех, кто определял религию как чувство, писали так, будто полагали, что чувство не опирается ни на какое постижение или убеждение, их было очень мало, и они никогда не могли объяснить, что имели в виду. В присутствии Силы, проявляющейся во Вселенной, или морального порядка мира, они испытывали благоговение или радость, возможно, непреодолимо возвышающие их над самими собой, над стесняющими деталями земного бытия и «придающие полноту и тонус их существованию»; и, будучи непривычными к анализу состояний сознания, хотя и знакомыми с механикой и химией материи, они упустили из виду очевидный факт, что без интеллектуального восприятия присутствия всепроникающей Силы и всеобъемлющего порядка благоговение и радость никогда не могли бы возникнуть. Одно лишь чувство не может сказать нам ничего о том, что находится вне нас, и не может вывести нас за пределы нас самих. Одно лишь чувство, по сути, есть чистая нелепость. Поэтому вполне ожидаемо, что все те, кто способен в какой-либо мере размышлять о ментальных процессах и кто помещал сущность религии в чувство, всегда признавали, что религиозное чувство не может быть полностью отделено ни от способности познания, с одной стороны, ни от проявления воли, с другой. Такие люди, как Шлейермахер и Опзомер, настойчиво доказывают, что религия — это чувство, а не знание или практика; но именно на том основании, что, поскольку может существовать то, что называют религиозным знанием и практикой, без благочестия, знание является лишь антецедентом, а практика — лишь консеквентом. Те же, кто считает, что религия по существу состоит в акте воли, в самоотречении души объекту своего поклонения, делают это, как они говорят нам, потому что благочестивое чувство, даже если оно основано на знании, есть лишь религиозность, а не религия — способность быть религиозным, а не фактическое состояние таковой; и религия существует как реальность, как завершенная вещь, только когда воля человека подчиняет себя Божественной Воле. Но это означает признать, заметьте, что и мысль, и чувство присутствуют и предполагаются везде, где существует религия.

Теперь, если факты таковы, как я только что изложил, очевидно, что спор о том, является ли религия по существу знанием, чувством или волением, носит преимущественно словесный характер. Он вращается вокруг неопределенного использования термина «существенный». Мысль, чувство и воля — знание, аффект и самоотречение — признаются неразрывно соединенными, неотделимо присутствующими в религии, даже теми, кто не готов признать их всеми ее равно существенными компонентами. Но в этих обстоятельствах им следует тщательно объяснить, что они понимают под существенным и несущественным, и сказать нам, как мы должны различать среди неразделимых состояний те, которые являются существенными, от тех, которые являются несущественными. Этого они никогда не делают; этого они сделать не могут. Все факты, которые всегда сопутствуют друг другу и всегда в равной степени обнаруживаются в любом состоянии или процессе, являются его равно существенными компонентами. Когда мы всегда находим определенные элементы вместе и не можем ни обнаружить, ни вообразить их по отдельности, мы не имеем права представлять одни из них как существенные для соединения, в которое они входят, а другие — как несущественные. Они все существенны.

Вывод, к которому мы таким образом приходим, заключается в том, что религия не принадлежит исключительно ни одной части или области, ни одному расположению или способности души, но охватывает весь разум, всего человека. Ее средоточие — центр человеческой природы, а ее окружность — крайний предел всех энергий и способностей этой природы. В своем низшем проявлении она содержит нечто от интеллекта, аффекта и практического послушания. В своем лучшем проявлении она должна включать все высшие упражнения разума, все чистейшие и глубочайшие эмоции и привязанности, а также благороднейший вид поведения. Она отвечает своей истинной природе лишь в той мере, в какой наполняет весь интеллект светом, удовлетворяет благоговение и любовь самого вместительного сердца и обеспечивает идеал и закон для практической жизни во всей ее широте. Существует, таким образом, общее понятие религии, которое включает все религии, и это понятие как подсказывает нам, что различные религии мира имеют весьма разную ценность, так и указывает нам на стандарт, с помощью которого мы можем определить их относительный ранг и оценить их достоинство. Определение религии, иными словами, хотя его и не следует смешивать с типом или идеалом религии, связано с ним и указывает, что он собой представляет. Тип — это нормальное и полное развитие того, что выражено в определении. Именно тип, конечно, а не определение, является стандартом — средством и мерой сравнения. А тип или идеал религии — это полное подчинение сердца, и силы, и души, и разума человека Божеству. Только религия, допускающая полное общение разума, аффекта и воли верующего с объектом его поклонения — только религия, представляющая объект поклонения, способный вызвать полную преданность природы верующего и в то же время облагородить, расширить, очистить и удовлетворить эту природу — полностью реализует идею религии, или, иными словами, может претендовать на звание совершенной религии.

II.

Применяя самую общую идею религии, к которой мы сейчас пришли, вскоре становится очевидным, что ни одна религия не может претендовать на соответствие ей, если она не представляет человеку как истинному и высшему объекту его обожания, любви и послушания Единого Бесконечного Личного Бога — всемогущего, всеведущего и всесвятого; или, иными словами, что только в теистической религии все, что в религии приспособлено для удовлетворения разума и привязанностей человека, а также для укрепления и направления его воли, может найти свое надлежащее развитие.

Посмотрите на политеизм — поклонение более чем одному богу. Ясно, что религия может быть лишь весьма несовершенно реализована в любой политеистической форме; и еще более ясно, что большинство форм, которые фактически принял политеизм, невыразимо деградируют. Подумайте на мгновение о человеке, поклоняющемся чурбану или камню, растению или дереву, рыбе или змее, быку или тигру — о негре из Гвинеи, избивающем своих богов, когда он не получает того, чего желает, или новозеландце, пытающемся запугать их угрозой убить и съесть их — о колеснице Джаггернаута, кострах Молоха, жертвоприношениях мексиканскому богу войны, мерзостях, приписываемых Юпитеру, распутных оргиях, столь широко практикуемых язычниками в честь своих божеств. Размышляйте над такой сценой, которая предстает перед нами в сорок четвертой главе книги Исаии. Язык пророка настолько графичен, что почти видишь человека, которого он описывает, выбирающего свое дерево в лесу и срубающего его — видишь кузнеца, работающего над ним клещами среди углей, и слышишь звон его молота — видишь плотника с теслом, шнуром и циркулем, придающего ему уродливую чудовищную форму, лишь отдаленно напоминающую человеческую — видишь рабочего, который одной частью дерева разжигает огонь, печет хлеб, жарит жаркое и ест его, а затем подходит к уродливой деревянной человеческой фигуре, которую он вытесал из другой части того же дерева, простирается перед ней, чувствуя благоговение в ее присутствии, и молится: «Спаси меня, ибо ты бог мой». Пророк, очевидно, писал с натуры, и его картина все еще верна жизни там, где преобладает политеизм. Но что может быть более рассчитано на то, чтобы внушить одновременно ужас и жалость? Как ужасно, что человек способен так обманывать и унижать себя! Как правило, боги политеистов таковы, что даже при заблуждении, что они являются богами, малое улучшающее общение с ними возможно. Как правило, религия политеистов состоит из смутных, темных, диких воображений, вместо истинных и обоснованных убеждений — из грубых, эгоистичных желаний, страха и подозрения, вместо любви, доверия и радости — и из произвольных или даже аморальных обрядов и практик, вместо духовного поклонения и соответствия воли праведному закону.

Затем, в лучшем случае, политеизм должен быть далек от добра — в своем высшем проявлении он должен быть низким. Будь он намного лучше, чем когда-либо был — обладай он всеми достоинствами греческого политеизма, без каких-либо его недостатков, кроме тех, что присущи самой природе политеизма — он все равно был бы лишь бедной религией, ибо его существенные и неисправимые дефекты таковы, что делают его совершенно неспособным по-настоящему удовлетворить природу человека. Это вера в более чем одного бога. Это само по себе то, на чем разум не может остановиться — то, что разум постоянно находит все более ясно ложным. Чем больше Вселенная исследуется и понимается, тем более очевидным становится, что она является единым, самосогласованным целым — огромным единством, в котором ничто не является изолированным или независимым. Сама идея отдельных и независимых божеств, и тем более, конечно, несогласных или враждебных божеств, правящих различными отделами природы, противоречит стремлениям и открытиям разума. Сердце не менее тщетно будет искать удовлетворения в вере во многих богов. Его духовные привязанности нуждаются в едином Божественном объекте. Распределить их между многими объектами — значит рассеять и уничтожить их. Благоговение, любовь и доверие, которых требует религия, — это чистосердечное, абсолютное, неограниченное благоговение, любовь и доверие, которые могут быть испытаны только по отношению к одному Богу, без кого-либо другого рядом с Ним. Воля человека подобным образом требует находиться не под властью множества независимых воль, а под властью единой, всеобъемлющей, совершенно последовательной и совершенно праведной воли. Она не может служить многим господам; она может только разумно и правильно служить одному. Она может только безраздельно отдать себя под руководство Единой Высшей Воли. Если в мире нет такой воли, а есть лишь множество независимых и равноправных воль, то полное подчинение воли верующего объекту его поклонения, в котором религия должна найти свое завершение, невозможно.