«Дзэн: опыт постижения»

Затем однажды, как полагают, где-то между 785 и 790 годами, Пан решил сделать последний шаг и разорвать свои связи с материализмом, который тяготил его. Пожертвовав свой дом под храм, он погрузил оставшееся имущество в лодку, которую затем направил на середину реки и затопил.

Мы не знаем, приветствовали ли его жена и сын эту окончательную свободу от материального рабства, но его дочь, по-видимому, одобрила, ибо она помогала ему прокладывать свой теперь уже нищенский путь по миру, помогая ему изготавливать и продавать бамбуковые предметы домашнего обихода. Наконец свободный, Пан путешествовал с места на место без постоянного жилья, живя, как гласят легенды, «как лист». Образ Пана и его дочери как странствующих торговцев, бродящих с места на место, произвел неизгладимое впечатление на китайский ум, и на протяжении веков им восхищались в Китае — восхищались, но не обязательно подражали.

Кого Пан ходил навещать? Похоже, он лично знал каждого крупного деятеля чань в Китае. Первым мастером, которого он посетил, был знаменитый Ши-тоу (700–790), временами соперник Ма-цзу. (Напомним, что у Шестого патриарха, Хуэй-нэна, среди учеников был мастер по имени Хуай-жан (677–744), учитель Ма-цзу и глава линии, ставшей ныне японским Риндзай. Другим легендарным последователем Шестого патриарха был Син-сы [ум. 740], чей ученик Ши-тоу связан с линией, ставшей японским Сото. Ма-цзу и Ши-тоу возглавляли два основных движения Южного Чань в VIII веке.) В 786 году Пан появился в обители Ши-тоу на горе под названием Наньюэ. Он поприветствовал Ши-тоу, задав ему один из стандартных вопросов чань, на который Ши-тоу ответил, тихо положив руку на рот Пана, — что вызвало первый опыт просветления мирянина. Пан учился у Ши-тоу — хотя, вероятно, не в монастырском качестве — некоторое время, пока однажды Ши-тоу не решил испытать его.

«Скажи мне, — начал Ши-тоу, — как ты практиковал чань после того, как пришел сюда, на эту гору?»

Пан ответил в характерной манере: «На самом деле нет ничего, что слова могли бы раскрыть о моей повседневной жизни».

Ши-тоу продолжил: «Именно потому, что я знаю, что слова не могут этого сделать, я и спрашиваю тебя сейчас».

На это Пан был побужден предложить стих:

Мои повседневные дела не необычны,

Я просто естественно нахожусь в гармонии с ними.

Ничего не хватая, ничего не отбрасывая,

В каждом месте нет препятствий, нет конфликтов.

[Моя] сверхъестественная сила и чудесная деятельность:

Черпать воду и носить дрова.

Заявление о том, что черпание воды и ношение дров были чудесными действиями, продемонстрировало понимание Паном «повседневного ума» — учения о не-учении, подхода не-подхода. История гласит, что Ши-тоу признал просветление мирянина и продолжил спрашивать, не желает ли Пан сменить свое нищенское белое одеяние на черное одеяние монаха. Пан, как говорят, ответил ему резким: «Я буду делать то, что хочу». По-видимому, решив, что он впитал все учение Ши-тоу, Пан поднялся и удалился, направляясь в Цзянси к мастеру Ма-цзу.

Приключения Пана с Ма-цзу не очень хорошо задокументированы, учитывая два года, которые он, как сообщается, учился у мастера. Однако рассказ об их встрече стал стандартом чань. Согласно истории, Пан спросил Ма-цзу: «Что за человек тот, у кого нет спутника среди всех вещей?»

Ма-цзу ответил: «После того, как ты проглотишь всю воду в Западной реке одним глотком, я скажу тебе». Говорят, что когда Пан услышал это, он внезапно осознал суть чань.

Если этот обмен репликами кажется озадачивающим, с его тонкой игрой слов, которая вплетается и выплетается между реализмом и символизмом, то как насчет другого записанного обмена между ними:

Однажды мирянин обратился к Ма-цзу, сказав: «Человек с необусловленной изначальной природой просит вас, пожалуйста, посмотреть вверх».

Ма-цзу посмотрел прямо вниз.

Мирянин сказал: «Только вы чудесно играете на безструнном цине [лютне]».

Ма-цзу посмотрел прямо вверх.

Мирянин низко поклонился. Ма-цзу вернулся в свои покои.

«Только что испортил дело, пытаясь быть умным», — сказал тогда мирянин.

Современный мастер Чарльз Лук предполагает, что просьба Пана к Ма-цзу посмотреть на просветленного человека была призвана поймать старого мастера в ловушку: «В ответ Ма-цзу посмотрел вниз, чтобы раскрыть функционирование просветленного ума. Пан затем похвалил мастера за то, что он так хорошо играет на безструнной лютне. Тогда Ма-цзу посмотрел вверх, чтобы вернуть функционирование просветленному уму... На языке чань взгляд вниз — это «функция», что означает ум, блуждающий снаружи для спасения живых существ, а взгляд вверх — это возвращение функции к «субстанции» (уму) после того, как работа по спасению была завершена. Акт простирания Пана — это «функция», а возвращение Ма-цзу в комнату настоятеля означает возвращение функции к «субстанции», чтобы закончить диалог, ибо ничего больше нельзя добавить, чтобы раскрыть субстанцию и функцию».

Хотя мирянин отказался от монашеского сана, он, по-видимому, мог постоять за себя перед лучшими последователями Ма-цзу, а также перед другими монахами чань, которых он встречал в своих путешествиях. Часто монахи искали его только для того, чтобы помериться остроумием. Типичный обмен репликами сообщается с последователем Ши-тоу по имени Пу-чи, который однажды пришел испытать Пана:

Однажды Пу-чи навестил мирянина.

«Я помню, что когда я был в утробе матери, у меня было определенное слово, — сказал мирянин. — Я покажу его тебе, но ты не должен принимать его как принцип».

«Ты все еще отделен от жизни», — сказал Пу-чи.

«Я только что сказал, что ты не должен принимать его как принцип», — возразил мирянин.

«Как я могу не благоговеть перед словом, которое поражает людей?» — сказал Пу-чи.

«Понимания, подобного твоему, достаточно, чтобы поразить людей», — ответил мирянин.

«Само утверждение "не принимай это как принцип" стало принципом», — сказал Пу-чи.

«Ты отделен не только одной или двумя жизнями», — сказал мирянин.

«Тебе можно упрекать монаха, [едящего] рисовую кашу [такого как я]», — ответил Пу-чи.

Мирянин трижды щелкнул пальцами.

Точное значение этого обмена репликами здесь не будет рассматриваться, но Пан, по-видимому, вышел победителем. Время от времени, однако, Пан, по-видимому, был равен или побежден. Существует история об обмене репликами, который у него был с одним из монахов в монастыре Ма-цзу по имени Ши-линь.

Однажды Ши-линь сказал мирянину: «У меня есть вопрос, который я хотел бы задать. Не жалейте слов».

«Пожалуйста, продолжайте», — сказал мирянин.

«Как вы экономите слова!» — воскликнул Ши-линь.

«Невольно этой дискуссией мы попали в ловушку [слов]», — сказал мирянин.

Ши-линь закрыл уши.

«Ты знаток, ты знаток!» — закричал мирянин.

В другой раз Пан напоминает Чжао-чжоу, демонстрируя, что можно постоять за себя без использования слов.

Мирянин однажды лежал на кушетке и читал сутру. Монах увидел его и сказал: «Мирянин! Вы должны сохранять достоинство, когда читаете сутру».

Мирянин поднял одну ногу.

Монаху нечего было сказать.

Мирянин Пан учился у Ма-цзу два года, но в конце концов решил возобновить свою жизнь как странствующий ученик чань. Он покинул Ма-цзу, объявив семью своим источником силы, или так могло показаться из его прощального стиха, представленного мастеру.

У меня есть мальчик, у которого нет невесты,

У меня есть девочка, у которой нет жениха;

Образуя счастливый семейный круг,

Мы говорим о Нерожденном.

И он отправился в путь, полностью просветленный человек после своего пребывания в Цзянси. В эти годы странствий по центральной части Китая он все чаще обращался к поэзии, сочиняя некоторые из своих самых тонких стихов. Одно стихотворение, в частности, кажется, передает беззаботный дух этих лет странствий:

Мудрец, воспринимая богатство и похоть,

Знает, что они — пустая иллюзия;

Еда и одежда поддерживают тело и жизнь —

Я советую вам научиться быть такими, как есть.

Когда приходит время, я переношу свою хижину и ухожу,

И ничего не остается позади.

Одним из самых постоянных спутников мирянина Пана был монах Тань-ся Тянь-жань, известный своей непочтительностью. Следующее типично для обменов репликами, записанных между ними:

Когда мирянин однажды гулял с Тань-ся, он увидел глубокий пруд с чистой водой. Указывая на него рукой, он сказал: «Будучи такими, как есть, мы не можем различить это».

«Конечно, не можем», — ответил Тань-ся.

Мирянин зачерпнул и плеснул две пригоршни воды на Тань-ся.

«Не делай этого, не делай этого!» — закричал Тань-ся.

«Я должен, я должен!» — воскликнул мирянин.

На что Тань-ся зачерпнул и плеснул три пригоршни воды на мирянина, говоря: «Что ты можешь сделать теперь?»

«Ничего другого», — ответил мирянин.

«Редко выигрываешь случайно», — сказал Тань-ся.

«Кто проиграл случайно?» — ответил мирянин.

Пытаться объяснить этот обмен репликами — значит ехать на ветре. Они находятся в совершенно иной реальности, чем та, в которой пишутся и читаются простые книги.

Что занимало госпожу Пан во время странствий мирянина, неизвестно. Однако она, по-видимому, сама была на пути к просветлению. История гласит, что однажды она пошла в буддийский храм, чтобы сделать подношение еды. Священник спросил ее о цели подношения, чтобы он мог вывесить обычное объявление с указанием имени донора, даты и цели дара. Это называлось «передачей заслуг», поскольку знание о ее добром деле «передавалось» от нее другим. Сообщается, что госпожа Пан взяла свою расческу, воткнула ее в волосы на затылке и объявила ошеломленному священнику: «Передача заслуг совершена». Она казалась частью просветления Пана, даже если не была спутницей в его путешествиях.

В конце концов Пан и его дочь Лин-чжао оказались на севере, недалеко от Сянъяна, города его рождения, который он покинул, будучи совсем маленьким ребенком. Но вместо того, чтобы переехать в город, они жили в пещере примерно в двадцати милях к югу. И к этой пещере часто наведывался выдающийся посетитель — префект Юй Ти из провинции Сян, важный чиновник, который узнал о стихах Пана и его репутации учителя чань. Первоначально жестокий и высокомерный диктатор, который находил удовольствие в преследовании буддистов, он был обращен монахом чань и стал сильным сторонником веры. На самом деле, именно Юй Ти мы должны благодарить за наши знания о Пане, ибо именно он собрал стихи и истории мирянина после его смерти.

Пан жил в своей пещере с Лин-чжао два года, а затем внезапно объявил, что пришло время умирать. Драматическим жестом он принял позу для медитации и попросил Лин-чжао выйти наружу и сказать ему, когда солнце достигнет полудня, в какое время он уйдет. Она вышла, но быстро вернулась, чтобы объявить, что уже полдень, но происходит затмение. Пан вскочил и выбежал посмотреть на это событие, но пока его не было, Лин-чжао села на его место, сложила руки и сама умерла. Пан вернулся после ее отвлекающего объявления, увидел, что произошло, и объявил: «Ее путь всегда был быстрым. Теперь она ушла вперед меня». Из уважения он отложил свою собственную смерть на неделю.

Услышав об этом эпизоде, префект Юй Ти поспешил на место. Мирянин обратился к нему со словами: «Я молю вас считать все, что считается реальным, пустым, и никогда не принимать то, что пусто, за реальное. Прощайте. Мир — это лишь тень, эхо». Затем он положил голову на колено префекта и умер. Он оставил просьбу, чтобы его тело было кремировано, а прах развеян над водами близлежащих озер и рек.

Когда жена Пана услышала о смерти мужа и дочери, она сказала: «Эта глупая девчонка и невежественный старик ушли, не сказав мне. Как невыносимо». Затем она передала новость сыну, который был в поле и полол. Он тоже впоследствии умер чудесным образом, стоя на ногах. Что касается самой госпожи Пан, то она путешествовала по сельской местности, прощаясь с друзьями, а затем уединилась, где — никогда не было известно. И с ее уходом заканчивается сага о мирянине Пане. Этот реально существовавший человек почитался как китайский ответ мифическому индийскому бизнесмену Вималакирти, который сочетал просветление с жизнью на рынке.

Хан-шань

Еще более неуловимая фигура — отшельник Хан-шань, чье имя означает «Холодная гора», место, где он якобы проживал. Он почти полностью легендарный персонаж, ибо мы на самом деле ничего не знаем наверняка о том, когда он жил (текущее лучшее предположение — конец VIII — начало IX века). Почти все, что известно о нем, было почерпнуто из его стихов и из предположительно современного им предисловия к этим стихам, составленного таинственной рукой, которую невозможно проследить ни к одному историческому китайскому лицу. Его стихи были одними из самых исповедальных, но радостных, написанных в Китае эпохи Тан, и чаньисты объявили его одним из своих — хотя он мог бы с таким же успехом быть даосом, сведущим в буддийском жаргоне. Хан-шань воплощал архетипического героя китайского воображения: представителя сельского дворянства, который отказался от своей степенной семейной жизни и своего рода научной карьеры, чтобы стать странствующим поэтом. Как он описывает свою собственную раннюю жизнь в годы до своих странствий:

От отца и матери я унаследовал достаточно земли

И не нужно завидовать чужим садам и полям

Скрип, скрип — звук ткацкого станка моей жены;

Туда-сюда мои дети болтают во время игры.

* * *

Горные фрукты с ребенком в руке я срываю;

Мое рисовое поле вместе с женой я полю.

И что у меня есть внутри дома?

Ничего, кроме одной полки книг.

Итак, у нас есть джентльмен-ученый, достаточно обеспеченный, с женой и детьми и идиллической жизнью, не потревоженной вторжениями мира. Это все слишком идеально, и, конечно же, где-то до тридцати лет его жизнь была нарушена (неописанным) событием, настолько катастрофическим, что жена и семья выгнали его:

Я брал с собой книги, когда полол поля,

В юности, когда я жил со своим старшим братом.

Затем люди начали говорить;

Даже моя жена отвернулась от меня.

Теперь я разорвал свои связи с миром красной пыли;

Я провожу время в странствиях и читаю все, что хочу.

Кто одолжит ковш воды

Чтобы спасти рыбу в колее от повозки.

Когда именно произошло это печальное событие, мы не знаем. Однако к тому времени, когда Хан-шаню было тридцать, он оказался на Холодной горе, части горного хребта Тяньтай, недалеко от города Тансин.

Тридцать лет назад я родился в этом мире.

Тысячу, десять тысяч миль я пробродил,

У рек, где густо лежит зеленая трава,

За границей, где летают красные пески.

Я варил зелья в тщетном поиске вечной жизни.

Я читал книги, я пел песни об истории,

И сегодня я вернулся домой на Холодную гору

Чтобы положить голову на поток и помыть уши.

Он описал свою жизнь в горах в ряде стихов, которые часто кажутся более даосскими, чем буддийскими. Один из самых лирических следует:

С тех пор как я спрятался на Холодной горе

Я поддерживал жизнь, питаясь горными фруктами.

День за днем — что может меня тревожить?

Моя жизнь следует предначертанным курсом.

Дни и месяцы текут непрерывно, словно поток;

Наше время кратко, как вспышка от удара о камень.

Если Небо и Земля сдвинутся, пусть сдвигаются;

Я все равно буду сидеть, счастливый среди скал.

Он был противоречивой личностью: в одну минуту серьезный в своем поиске Ума, а в следующую — жизнерадостный бонвиван, сочиняющий стихи, которые кажутся почти танской версией нашего carpe diem:

Конечно, есть люди, которые берегут деньги,

Но я не из их числа.

Поскольку я слишком много танцую, мое одеяние из тонкой ткани износилось.

Моя бутыль пуста, ибо я выплескиваю вино, когда мы поем.

Съешь полную порцию.

Не утомляй свои ноги.

В день, когда сорняки прорастут сквозь твой череп,

Ты пожалеешь о том, кем был.

Жизнь, которую он описывает для себя, — это жизнь, погруженная в поэзию. Он — поэт в полном смысле этого слова, чья единственная забота — писать (а не публиковать) стихи.

Однажды на Холодной горе тревоги утихают —

Больше нет запутанного, скованного ума,

Я лениво царапаю стихи на скальном утесе,

Принимая все, что приходит, подобно дрейфующей лодке.

Но если его стихи были написаны на скальном утесе, как же они сохранились? В этом кроется история, или, что более вероятно, легенда. В какое-то неизвестное время стихи Хань-шаня (около трехсот) были собраны и снабжены «предисловием». Человек, который приписывает себе заслугу спасения Хань-шаня от забвения деревенского поэта, называет себя Лу-цю Инь, высокопоставленный чиновник. Так уж вышло, что китайцы эпохи Тан очень щепетильно относились к ведению записей о таких людях, как высокопоставленные чиновники, и Лу-цю Инь не упоминается в их рядах. Следовательно, некоторые предполагали, что автором предисловия был на самом деле буддийский монах, пожелавший остаться анонимным. Как бы то ни было, согласно истории, наш чиновник впервые услышал о Хань-шане, заболев незадолго до запланированной поездки в новую префектуру, и, после того как врач не смог ему помочь, был исцелен странствующим монахом, который затем сказал ему, что в префектуре, куда он направляется, ему потребуется дополнительная защита от телесных недугов. Лу-цю Инь спросил его имя мастера, и монах велел ему присматривать за двумя эксцентричными кухонными слугами в трапезной монастыря Го-цин, по имени Хань-шань и Ши-дэ.

Прибыв на новое место службы, он немедленно разыскал этот монастырь и был поражен, узнав, что история правдива. Люди вокруг храма говорили: «Да, есть такой Хань-шань. Он живет один в горах в месте под названием Холодная гора, но часто спускается в храм навестить своего друга Ши-дэ». Оказалось, что повар Ши-дэ откладывал остатки еды для своего друга Хань-шаня, который приходил и забирал их в бамбуковой трубке, весело смеясь и шутя, пока шел по храмовой веранде, унося свою добычу. Однажды монахи поймали его и разоблачили его систему, но он лишь рассмеялся еще сильнее. Внешне он был похож на голодающего нищего, но мудрость его была мудростью просветленного человека.

Лу-цю Инь с тревогой поспешил на кухню, где, как и ожидалось, нашел Хань-шаня и Ши-дэ, присматривающих за печами и греющихся у огня. Когда он низко поклонился им, они разразились громким смехом и выкрикнули в ответ «ХО!». Остальные монахи были шокированы и вслух удивлялись, почему высокопоставленный чиновник кланяется паре бездельников. Но прежде чем он успел объясниться, пара схватилась за руки и выбежала из храма. (Хихикающие Хань-шань и Ши-дэ стали неотъемлемой частью искусства дзэн на целое тысячелетие.) Решив вернуть их, он распорядился, чтобы монастырь предоставил им постоянное жилье, и оставил для них сверток с одеждой и благовониями. Когда они не появились, он велел носильщику нести свои дары и сопровождать его высоко в горы. Наконец они увидели Хань-шаня, который закричал на них: «Вор! Вор!» — и отступил к входу в пещеру. Затем он попрощался с ними словами: «Каждый из вас должен стараться изо всех сил!». После чего он исчез в пещере, которая затем закрылась за ним, не оставив следа. В предисловии говорится, что Хань-шаня больше никто никогда не видел. В знак почтения разочарованный Лу-цю Инь собрал его стихи там, где они были сочинены — на обрывках бамбука, дерева, камнях, скалах и на стенах домов. Так появилось собрание сочинений Хань-шаня.

Стихи Хань-шаня подтверждают по крайней мере часть этой несколько причудливой истории. Он действительно, по-видимому, был буддистом по своим взглядам, и, как заявил один из его переводчиков, Бертон Уотсон: «...судя по его поэзии, Хань-шань был последователем школы Чань, которая придавала большое значение индивидуальным усилиям и была менее насторожена по отношению к эмоциональности, чем ранний буддизм... Хотя временами он пишет в настроении безмятежности, в другое время он кажется подавленным, сердитым, высокомерным или безумно ликующим...»

Как и мирянин Пан, Хань-шань, по-видимому, верил, что Путь обретается в повседневном сознании — точка зрения, наиболее решительно изложенная Ма-цзу. Как заявляет Хань-шань в одном из своих стихотворений:

Что до меня, я наслаждаюсь повседневным Путем,

Среди окутанных туманом лиан и скалистых пещер.

Здесь, в глуши, я совершенно свободен,

С моими друзьями, белыми облаками, бездельничающими вечно.

Дороги есть, но они не ведут в мир;

Поскольку я без-умен, кто может пробудить мои мысли?

На каменном ложе я сижу, один в ночи,

Пока круглая луна поднимается над Холодной горой.

Многие из его стихов подкрепляют веру в то, что он действительно был последователем Южного Чань. Например, он, по-видимому, верил, что сам ум и есть Будда, которого все ищут.

Разговоры о еде не сделают тебя сытым,

Болтовня об одежде не защитит от холода.

Чашка риса — вот что наполняет живот;

Нужен костюм одежды, чтобы согреться.

И все же, не останавливаясь, чтобы обдумать это,

Ты жалуешься, что Будду трудно найти.

Обрати свой ум внутрь! Вот он!

Зачем искать его вовне?

Интересно, что при всех своих довольно традиционных чаньских настроениях и наставлениях он был гораздо ближе к

человеческим заботам, чем большинство последователей Чань. Во-первых, он жил один в горах, изолированный аскет, отрезанный от человеческого общения, и возникающее в результате одиночество было тем, чего никогда не знали те, кто был вовлечен в шумную суету чаньского монастыря. Он дает голос этому одиночеству в трогательном стихотворении.

Я смотрю вдаль на вершину Тяньтай,

Одинокий и высоко над теснящимися пиками.

Сосны и бамбук поют на ветру, который их качает,

Морские приливы омывают берег под сияющей луной.

Я гляжу на зеленые границы гор внизу

И обсуждаю философию с белыми облаками.

В глуши горы и моря — это хорошо,

Но я хотел бы иметь спутника в своем поиске Пути.

Признание в одиночестве и почти отчаянии во многих его стихах всегда было проблемным моментом для комментаторов дзэн. Просветленный человек должен быть невосприимчив к сомнениям сердца, будучи сосредоточенным на единстве и неразличении. Но Хань-шань немало беспокоился о старости, а также скучал по своей семье, как он признается, пусть и посредством сна:

Прошлой ночью во сне я вернулся в свой старый дом

И увидел жену, ткущую за станком.

Она держала челнок, словно погруженная в мысли,

Словно у нее не было сил поднять его дальше.

Я позвал. Она повернула голову, чтобы посмотреть,

Но глаза ее были пусты — она не узнала меня.

Столько лет мы были в разлуке,

Волосы на моих висках потеряли свой прежний цвет.

Но, возможно, именно это не-чаньское качество, это человеческое прикосновение, возвышает Хань-шаня до ранга великого поэта-лирика. Ему действительно удается быть одновременно и убедительным буддистом, и уязвимым человеком. Немногим другим поэтам в китайской литературе удавалось сочетать подлинный буддизм с такими запоминающимися стихами. Как заметил Бертон Уотсон: «В произведениях большинства первоклассных китайских поэтов буддизм фигурирует очень незначительно, обычно не более чем как смутное настроение смирения или живописное украшение пейзажа — горный храм, приходящий в меланхолическое запустение, старый монах, которого навещают во время прогулки по холмам. Хань-шань, однако, является поразительным исключением из этого правила. Собрание поэзии, приписываемое ему... пронизано глубоким и неотразимым религиозным чувством. По этой причине он занимает место особой важности в китайской литературе. Он доказал, что можно писать великую поэзию на буддийские, а также конфуцианские и даосские темы; что холодные абстракции философии Махаяны могут быть преобразованы в личную и страстную литературу... Язык его стихов прост, часто разговорный или даже сленговый... [но] многие из его образов и терминов взяты из буддийских сутр или изречений Южной школы дзэн, чье учение о Будде как присутствующем в умах всех людей — о Будде как самом уме — он так часто упоминает. В то же время он прочно находится в китайской поэтической традиции, его язык снова и снова перекликается с произведениями более ранних поэтов...»

С Хань-шанем мы постоянно возвращаемся в мир Холодной горы, который был — как отметил другой его переводчик, Артур Уэйли — в такой же степени состоянием ума, как и местностью. Именно это, вместе с его советом смотреть внутрь себя, наконец придает Хань-шаню его неотступный голос Чань. Похоже, его не заботили высокомерные «мастера», доминировавшие в конкурентном мире монастырей. Он приглашал их присоединиться к нему в суровом, но вознаграждающем мире «Холодной горы», где ум был Буддой, а сердце — домом.

Когда люди видят Хань-шаня,

Они все говорят, что он сумасшедший

И смотреть особо не на что —

Одет в лохмотья и шкуры.

Они не понимают, что я говорю,

А я не говорю на их языке.

Все, что я могу сказать тем, кого встречаю:

«Попробуйте добраться до Холодной горы».

Глава десятая

ХУАН-БО:

МАСТЕР ВСЕЛЕНСКОГО УМА

Возможно, самым вдумчивым философом дзэн из всех был Хуан-бо (ум. 850?), который продолжил там, где остановились предыдущие учителя, и завершил великую творческую эру Чань. Он также стоял на самом краю бурного водоразла в китайском буддизме, едва пережив Великое гонение 845 года, которое сокрушило мощь всех буддийских школ, кроме школы скрытных южных чаньцев.

Первоначально носивший имя Си-юнь, мастер в юном возрасте переехал из своего места рождения в современной провинции Фуцзянь на гору Хуан-бо в той же провинции — местность, которая дала ему его чаньский титул. В его биографии говорится, что его голос был внятным и мелодичным, а характер — открытым и простым. Позже он решил совершить паломничество, чтобы увидеть знаменитого Ма-цзу, но, прибыв в Цзянси, узнал, что мастер скончался. Однако По-чжан Хуай-хай все еще был там, и, следовательно, Хуан-бо вместо этого обосновался, чтобы учиться у него.

Хуан-бо известен нам сегодня прежде всего благодаря случайности: у него был последователь, одержимый письменным словом. Этот человек, Пэй Сю, также был высокопоставленным китайским чиновником, служившим губернатором в двух провинциях, где в разное время проживал Хуан-бо. Он учился у Хуан-бо оба раза (весь день и всю ночь, как он утверждал) и позже создал анекдотическое резюме учений мастера, известное ныне как «О передаче Ума». Этот документ был обширным, представляя собой одно из самых подробных описаний мыслей раннего мастера. Пэй Сю также сообщает в своем предисловии (датированном 858 годом), что он отправил свою работу обратно в монастырь Куан-тан на горе Хуан-бо, чтобы ее подтвердили старые монахи, которые все еще помнили изречения мастера.

Ко времени Хуан-бо вопрос о «постепенном» и «внезапном» просветлении был решительно разрешен в пользу последнего. Поэтому он обратился к двум основным оставшимся вопросам: 1) как просветление вписывается в ментальный мир и 2) как это интуитивное озарение может быть передано. Прежде чем закончить, он значительно продвинул эти вопросы и заложил философскую основу для следующей фазы Чань в Китае, в которой будет доминировать школа его ученика Линь-цзи.

Хуан-бо боролся с фундаментальной дилеммой Чань: как бессловесная мудрость интуиции может передаваться из поколения в поколение. Просветление обязательно должно быть интуитивным, а это означает, что традиционные методы обучения бесполезны. Нет никаких концептуальных формулировок или «концепций». Оно по определению бессловесно. Оно должно быть осознано интуитивно самим новичком. Мастера выделили тип знания, который слова не могли передать. Именно эта передача бессловесного озарения, Ума, занимала Хуан-бо.

Его учения хорошо резюмированы его биографом Пэй Сю, который заявил: «Почитая только интуитивный метод Высшего Транспортного средства, который невозможно передать словами, он не учил ничему, кроме доктрины Единого Ума; полагая, что нет ничего другого, чему можно было бы учить, поскольку и ум, и субстанция суть пустота... Для тех, кто осознал природу Реальности, нет ничего старого или нового, а концепции поверхностности и глубины бессмысленны. Те, кто говорит об этом, не пытаются объяснить это, не основывают сект и не открывают дверей или окон. То, что перед вами, и есть оно. Начните рассуждать об этом, и вы немедленно впадете в ошибку».

Похоже, он был озабочен вопросом передачи даже в ранние дни обучения у Хуай-хая. Его самым первым вопросом к старшему мастеру, как сообщается, был: «Как ранние мастера Чань направляли своих последователей?» Хуай-хай ответил на этот очень не-чаньский вопрос молчанием — подразумеваемым упреком. Когда Хуан-бо настаивал на своем, Хуай-хай назвал его разочаровывающим учеником и сказал, что ему лучше остерегаться, иначе он (Хуан-бо) станет человеком, который потеряет Чань.

Однако в более позднем эпизоде Хуай-хай назначает Хуан-бо преемником в Дхарме посредством знаменитого обмена при передаче, в котором Хуан-бо наконец демонстрирует бессловесное общение.

Однажды Хуай-хай спросил Хуан-бо: «Где ты был?»

Ответ был таков, что он был у подножия горы Да-сюн,

собирая грибы. Хуай-хай продолжил: «Ты видел тигров?» Хуан-бо немедленно зарычал, как тигр. Хуай-хай поднял топор, как будто собираясь разрубить тигра. Хуан-бо внезапно ударил Хуай-хая по лицу. Хуай-хай от души рассмеялся, а затем вернулся в свой храм и сказал собравшимся: «У подножия горы Да-сюн есть тигр. Вы, люди, должны быть осторожны. Я уже был укушен сегодня».

Это загадочное высказывание Хуай-хая многими было воспринято как знак того, что Хуан-бо признается достойным существом, возможно, даже преемником. Ученый Чан Чун-юань заметил, что гениальность этого ответа заключалась в его свободе от ловушки логического утверждения или отрицания. Акт означал свободу от альтернатив слов или молчания. Может ли быть так, что с этим инцидентом мы наконец запечатлели бессловесную передачу?

У Хуан-бо также было несколько обменов мнениями в более поздние годы с Нань-цюанем (738-824), еще одним из его старших, который учился у ног старого Ма-цзу. Как эта история изложена в «Передаче светильника»:

Некоторое время спустя Хуан-бо был с Нань-цюанем. Все монахи в монастыре Нань-цюаня собирались идти на уборку капусты. Нань-цюань спросил Хуан-бо: «Куда ты идешь?» Хуан-бо ответил: «Я иду собирать капусту». Нань-цюань продолжил: «Что ты используешь, чтобы собирать капусту?» Хуан-бо поднял свой серп. Нань-цюань заметил: «Ты занимаешь объективную позицию гостя, но не знаешь, как председательствовать как хозяин в субъективной позиции». Хуан-бо после этого трижды постучал по земле своим серпом.

Когда Блофельд переводит этот озадачивающий эпизод из «О передаче Ума», он комментирует, что не смог найти современного мастера дзэн, который мог бы объяснить его значение. Однако последнее замечание Нань-цюаня ставит под сомнение степень просветления Хуан-бо, и некоторые предполагают, что последний постучал по земле, чтобы обозначить поражение.

Как и другие мастера, Хуан-бо также использовал молчание как обучающее устройство, используя его для обучения бессловесному озарению на примере. Одна особенно острая история касается не кого иного, как его биографа, чиновника Пэй Сю. Во введении Пэй Сю к своей стенограмме учений Хуан-бо он говорит, что они впервые встретились в 843 году, когда он пригласил мастера прочитать лекцию в храме Лун-син в Чжун-лине, округе, которым он управлял. Шесть лет спустя, в 849 году, губернатор отвечал за Ван-лин, и он снова пригласил мастера прийти и учить, на этот раз в местном храме Кай-янь.

Когда Хуан-бо прибыл в Ван-лин на то, что должно было стать второй сессией обучения с Пэй Сю, история гласит, что губернатор совершил ошибку, представив мастеру письменное изложение учений Чань. Хуан-бо встретил это молчанием — своим «изложением» Чань.

Премьер-министр пригласил Мастера в город и представил ему свою собственную письменную интерпретацию Чань. Мастер взял ее и положил на стол. Он не стал ее читать. После короткого молчания он спросил Премьер-министра: «Вы понимаете?» Министр ответил: «Я не понимаю». Мастер сказал: «Было бы лучше, если бы вы могли понять немедленно через внутренний опыт. Если это выражено словами, это не будет нашим учением».

«Передача светильника» сообщает, что после этого эпизода в Ван-лине дух школы Хуан-бо стал широко распространен к югу от реки Янцзы.

Этот обмен мнениями выявляет суть забот Хуан-бо. Его самым настойчивым убеждением было то, что Чань нельзя научить, что это должно быть как-то получено интуитивно. Он с презрением относился к концептуальному мышлению, считая его величайшим препятствием для достижения интуитивного озарения. Проблема заключается в ошибочном убеждении, что дзэн можно как-то преподать и понять, если только схватить концепции. Но концепции служат лишь для того, чтобы препятствовать интуиции; дзэнская интуиция может работать только вне концепций. Как выразился Хуан-бо:

С тех пор как Чань был впервые передан, он никогда не учил, что люди должны искать знания или формировать концепции. «Изучение Пути» — это просто фигура речи. Это метод пробуждения интереса людей на ранних стадиях их развития. На самом деле Путь — это не то, что можно изучить. Изучение ведет к удержанию концепций, и поэтому Путь полностью неправильно понимается.

Использование рационального ума в изучении Чань имеет смысл только в начале. Но как только рыба интуитивного озарения поймана в сеть познания рационального ума, сеть должна быть отброшена. В другом месте он сравнивает расширенное использование аналитического мышления с перелопачиванием навоза. Концепции, как оказывается, являются лишь одним из многих конструктов ума. Ум также обеспечивает наше восприятие конкретных объектов, тем самым «создавая» их в соответствии со своими потребностями.

Холмы — это холмы. Вода — это вода. Монахи — это монахи. Миряне — это миряне. Но эти горы, эти реки, весь мир сам по себе, вместе с солнцем, луной и звездами — ни один из них не существует вне ваших умов! ... Феномены не возникают независимо, а полагаются на (ментальную) среду (которую мы создаем).

Поскольку реальность создается умом, мы никогда не узнаем, что является «реальным», а что — иллюзией. Примеры этого обычны. Электрон — это и волна, и частица, в зависимости от нашей точки зрения. Что является «реальностью»? Более того, концепции ограничивают. Обращаясь с миром с помощью рациональных конструктов, мы загоняем его в ограниченную клетку. Но когда мы имеем дело с ним напрямую, он гораздо сложнее и аутентичнее. Продолжая пример, электрон может быть чем-то гораздо более сложным, чем волна или частица, поскольку он ведет себя временами как то или другое, или как оба сразу. На самом деле это может быть нечто, для чего у нашего ограниченного рациональностью ума нет «концепции».

Иллюзорный мир, который, как мы думаем, мы видим вокруг себя, обманчиво доставляемый нам нашими ненадежными чувствами, ведет нас к концептуальному мышлению и логическим категориям как средству попытки его «понимания». Возникающая интеллектуальная суматоха — это как раз противоположность спокойствия, которое есть Чань. Но избегание концептуального мышления ведет к безмятежному, прямому и значимому пониманию мира вокруг нас, без беспокоящей ментальной вовлеченности.

Обычные люди все предаются концептуальному мышлению, основанному на феноменах окружающей среды, поэтому они чувствуют желание и ненависть. Чтобы устранить феномены окружающей среды, просто положите конец своему концептуальному мышлению. Когда это прекращается, феномены окружающей среды становятся пустотой; и когда они пусты, мышление прекращается. Но если вы попытаетесь устранить среду, не остановив предварительно концептуальное мышление, вы не преуспеете, а лишь увеличите ее силу беспокоить вас.

Что еще хуже, опора на вводящее в заблуждение восприятие блокирует наш опыт нашего собственного чистого ума.

Люди в мире не могут идентифицировать свой собственный ум. Они верят, что то, что они видят, или слышат, или чувствуют, или знают, — это ум. Они заблокированы визуальным, слуховым, тактильным и ментальным, поэтому они не могут увидеть блестящий дух своего изначального ума.

Когда его спросили, почему студенты дзэн не должны формировать концепции, как это делают другие люди, он ответил: «Концепции связаны с чувствами, и когда происходит чувство, мудрость закрывается». Хуан-бо настолько непреклонен против обманчивого мира чувств, что даже жестко критикует удовольствия гурмана.

Таким образом, есть чувственное питание и мудрое питание. Когда тело страдает от мук голода и вы соответственно обеспечиваете его пищей, но без жадности, это называется мудрым питанием. С другой стороны, если вы обжорливо наслаждаетесь чистотой и вкусом, вы допускаете различия, которые возникают из неправильного мышления. Просто стремление удовлетворить орган вкуса, не осознавая, когда вы приняли достаточно, называется чувственным питанием.

Суть здесь, по-видимому, в том, что использование чувств для удовольствия является злоупотреблением и отвлекает от иллюзии мира, которая сама по себе скрывает от нас наш ум. Идеального человека он описывает как того, кто может оставаться пассивным, даже когда сталкивается с проявлением добра или зла. Он хвалит человека, у которого хватает характера оставаться отстраненным, даже находясь в буддийском раю или буддийском аду:

Если бы он увидел славное зрелище всех Будд, приходящих приветствовать его, окруженных всевозможными великолепными проявлениями, он не почувствовал бы желания приблизиться к ним. Если бы он увидел всевозможные ужасающие формы, окружающие его, он не испытал бы ужаса. Он был бы просто самим собой, не помнящим о концептуальном мышлении и единым с Абсолютом. Он достиг бы состояния безусловного бытия.

Истина неуловима. Невозможно найти ее, ища ее. И мир чувств, и концептуальное мышление, которое он порождает, на самом деле являются препятствиями для обнаружения истинной правды. Он приводит аналогию в истории о человеке, который ищет вовне то, что у него было все это время.

Предположим, воин, забыв, что он уже носит свою жемчужину на лбу, искал бы ее в другом месте, он мог бы

путешествовать по всему миру, не найдя ее. Но если бы кто-то, кто знал, в чем дело, указал бы ему на это, воин немедленно осознал бы, что жемчужина была там все это время.

Он заключает, что нахождение воином своей жемчужины не имеет ничего общего с его поисками ее, точно так же, как окончательное осознание интуитивной мудрости не имеет ничего общего с постепенной практикой традиционных буддистов.

Итак, если вы, студенты Пути, ошибаетесь насчет своего собственного реального Ума... вы будете предаваться различным достижениям и практикам и ожидать достижения реализации посредством таких постепенных практик. Но даже после эонов усердных поисков вы не сможете достичь Пути. Эти методы нельзя сравнить с внезапным устранением концептуального мышления, твердым знанием того, что нет вообще ничего, что имеет абсолютное существование, не за что ухватиться, не на что полагаться, не в чем пребывать, ничего субъективного или объективного. Именно предотвращая возникновение концептуального мышления, вы осознаете Бодхи (просветление); и, когда вы это сделаете, вы просто осознаете Будду, который всегда существовал в вашем собственном Уме!

Традиционные практики ни помогают, ни мешают нахождению пути, поскольку они не связаны с окончательной вспышкой внезапного просветления — которое находится в вашем уме с самого начала, готовое к высвобождению.

Чему же тогда он учил, если учить нечему? Ответ, по-видимому, заключается в том, чтобы перестать искать, ибо только тогда приходит мудрость. Более того, изучение доктрины непривязанности ставит вас в компрометирующее положение привязанности к самой непривязанности.

Если вы, студенты Пути, хотите стать Буддами, вам не нужно изучать никакие доктрины вообще, а учиться только тому, как избегать поиска и привязанности к чему-либо... Отказ от всего — это Дхарма, и тот, кто понимает это, — Будда, но отказ от ВСЕХ иллюзий не оставляет Дхармы, за которую можно ухватиться.

Но как же Хуан-бо удается практиковать то, что он проповедует?

...Большинство студентов дзэн цепляются за всевозможные звуки и формы. Почему они не копируют меня, отпуская каждую мысль, как если бы она была ничем, или как если бы она была куском гнилого дерева, камнем или холодным пеплом мертвого огня? Или, иначе, просто делая тот незначительный ответ, который подходит для каждого случая?

Его последние наставления были организованы Пэй Сю и обобщены в следующем списке, представленном как ответ Хуан-бо на вопрос о том, какое руководство он может предложить тем, кто находит его учение трудным.

У меня НЕТ ничего, что можно предложить... Все, что вам нужно помнить, — это следующее:

Во-первых, научитесь быть полностью невосприимчивыми к ощущениям, возникающим от внешних форм, тем самым очищая свои тела от восприимчивости к внешнему.

Во-вторых, научитесь не обращать внимания на любые различия между тем и этим, возникающие из ваших ощущений, тем самым очищая свои тела от бесполезных различений между одним феноменом и другим.

В-третьих, будьте очень осторожны, чтобы избегать дискриминации в терминах приятных и неприятных ощущений, тем самым очищая свои тела от тщетных различений.

В-четвертых, избегайте обдумывания вещей в своем уме, тем самым очищая свои тела от дискриминативного познания.

Хуан-бо изо всех сил боролся с проблемой передачи. Поскольку доктрина передавалась «от ума к уму», он был обязан найти передачу, которая каким-то образом обходила необходимость в словах, что-то, что приводило бы новичка к столкновению с его собственной изначальной природой. Его вклад здесь не был революционным: он в основном пропагандировал техники, усовершенствованные Ма-цзу, включая рев и крики, побои, неожиданный вызов имени ученика или просто молчание в критический момент, чтобы подчеркнуть неспособность слов помочь. Он также использовал технику постоянного противоречия ученику, пока ученик наконец не осознавал, что все его разговоры были лишь множеством затуманивающих концепций.

Но что же это был за ум, который передавался? Его ответ заключался в том, что ничего не передавалось, поскольку весь смысл заключался лишь в том, чтобы расшатать интуицию человека, которого «учат».

Однажды Хуан-бо спросили: «Если вы говорите, что ум может быть передан, то как вы можете говорить, что это ничто?» Он ответил: «Достичь ничто — значит получить ум, переданный вам». Спрашивающий настаивал: «Если нет ничего и нет ума, то как это может быть передано?» Хуан-бо ответил: «Вы слышали выражение «передача ума» и поэтому думаете, что должно быть что-то переданное. Вы ошибаетесь. Таким образом, Бодхидхарма сказал, что когда природа ума осознана, невозможно выразить ее вербально. Ясно, следовательно, что ничего не получается при передаче ума, или, если что-то получается, это, безусловно, не знание».

Он наконец заключает, что предмет даже нельзя по-настоящему обсудить, поскольку нет терминов для процесса, который происходит. Точно так же, как шуньята — та «пустота», чье существование означает, что концептуальное мышление пусто, а рациональные конструкты неадекватны, — не является чем-то, что может быть передано как концепция, так же обстоит дело и с Дхармой или учением, а также с Умом, той сущностью, которую мы разделяем с большей реальностью. Даже утверждения о том, что концепции бессмысленны, должны опираться на язык и, следовательно, на самом деле сами по себе являются лишь временными приближениями, как и все описания процесса передачи. Он наконец полностью отказывается от слов, заявляя, что ни один из терминов, которые он использовал, не имеет никакого значения.

Передача Пустоты не может быть осуществлена через слова. Передача в конкретных терминах не может быть Дхармой... На самом деле, однако, Ум не есть Ум, и передача не есть на самом деле передача.

Он работал над очень реальной проблемой передачи понимания, которая действует в той части ума, куда речь и логика не могут войти. Как отметил Джон Ву, в некотором смысле Хуан-бо вернулся по полному кругу к озарениям Чжуан-цзы: добро и зло бессмысленны; интуитивное знание более глубоко, чем связанная речью логика; существует лежащее в основе единство (для Чжуан-цзы это было Дао или Путь; для Хуан-бо — Вселенский Ум), которое представляет собой невыразимый абсолют.

По сути, Хуан-бо все разложил, расчистил путь и определил Чань раз и навсегда. Вечная Философия никогда не была заявлена более сильно. Экспериментальный век Чань таким образом подошел к концу, его работа была завершена. С его смертью в середине девятого века оставалось мало что изобретать. Пришло время для Чань формализовать свою диалектику, а также встретиться с обществом и оставить свой след в мире. Первое было взято на себя звездным учеником Хуан-бо, Линь-цзи, а второе было ускорено силами судьбы.

Смерть Хуан-бо совпала с критическим моментом в китайской истории, последствия которого для будущих поколений были огромны. Однажды китайская политика уже повлияла на Чань, создав ситуацию, в которой Южный Чань опередил Северный Чань. И теперь еще один травматический эпизод в китайских делах фактически уничтожит все буддийские секты, кроме Южного Чань, оставив путь открытым для этого поиска интуитивной мудрости — когда-то отведенного странствующим учителям дхьяны — стать единственной жизненно важной буддийской сектой, оставшейся в Китае.

Как отмечалось ранее, негодование по отношению к буддизму всегда тлело в китайском обществе. Периодически консервативные китайцы пытались изгнать эту иностранную систему верований со своей земли или, в случае неудачи, по крайней мере взять ее под контроль. Обычные жалобы вращались вокруг владения монастырями не облагаемыми налогом землями, их изъятия трудоспособных мужчин и женщин из общества в непроизводительную монашескую жизнь и монашеских обетов безбрачия, столь антитетичных китайским идеалам семьи.

Чаньские монастыри, намеренно или нет, усердно работали над тем, чтобы разрядить многие из этих жалоб. Действительно, некоторые сказали бы, что Чань удалось превратить буддизм в нечто, что китайцы могли частично переварить. Чаньцы были как раз противоположностью паразитирования на обществе, поскольку они практиковали предписание По-чжан Хуай-хая: день без работы — день без еды. Также бездумное благочестие традиционных буддистов порицалось чаньцами. Более того, Чань обходился без большей части ритуалов и атрибутики, предпочитаемых буддийскими сектами, которые более тесно придерживались своих индийских истоков.

Негодование, испытываемое по отношению к буддистам, было обобщено в документе, изданном в 819 году ученым-бюрократом по имени Хань Юй. Его перечисление недостатков буддизма особенно жестко ударило по тому факту, что Будда не был китайцем. Хань Юй выступал за полное подавление этого пагубного учреждения: «Верните его людей к человеческой жизни! Сожгите его книги! И превратите его здания в человеческие жилища!» По мере того как негодование по отношению к мирскому влиянию буддизма росло в течение девятого века, к власти пришел император, который решил действовать.

Император У-цзун (правил в 841-846 гг.), как теперь считается, сошел с ума в качестве прелюдии к своим преследованиям буддистов. Но его указы были эффективны тем не менее. Государство начало затягивать хватку на буддизме, когда он пришел к власти в 841 году, но в августе 845 года он издал указ, который в конечном итоге привел к уничтожению традиционного буддизма и урбанизированного Северного Чань в Китае. В течение двух лет он разрушил 4600 больших храмов и монастырей и более 40 000 меньших храмов и обителей. Он освободил 150 000 рабов или храмовых служителей мужского и женского пола и выселил около 265 000 монахов и монахинь, принуждая их вернуться к светской жизни. (Это было из общего населения Китая, оцениваемого примерно в 27 миллионов человек.) И не случайно государство вернуло себе несколько миллионов акров собственности, принадлежавшей монастырям. Эффект этого заключался в уничтожении практически всех великих буддийских учреждений, включая буддийские оплоты в столицах Чанъань и Лоян, которые были сокращены до всего двух храмов и тридцати монахов в каждом из двух городов.

Ирония Великого гонения заключалась в том, что оно на самом деле, казалось, придало сил Южному Чань. Во-первых, эти сельские учителя Чань долгое время сами были иконоборцами и изгоями, поскольку они отрекались от показных храмов и даже от священных писаний. Почти в такой же степени философия, как и религия, Южный Чань давно знал, как обходиться без императорской милости и щедрот. И когда пришел еще один указ, требующий сжечь всю буддийскую атрибутику, включая статуи и картины, у монастырей-изгоев Чань было меньше всего потерь, поскольку они даже сами немного жгли — если верить истории о Тань-ся (738-824), знаменитом монахе Чань, который однажды сжег буддийскую статую ради тепла. Учителя Южного Чань просто на время растворились в светской жизни, от которой они в любом случае никогда не были далеки.

Результатом всего этого стало то, что после 846 года единственной сектой буддизма, обладавшей хоть какой-то силой, был сельский Чань. Китайский буддизм буквально стал синонимом Южного Чань — что сильно отличалось от почти беглого существования секты в предыдущие годы. И когда буддизм снова стал модным во время династии Сун, Южный Чань стал домашней религией, как когда-то был Северный. Результатом стало то, что Чань постепенно утратил свой иконоборческий характер. Но из этой последней фазы Чань развился один из самых мощных инструментов для просветления, знаменитый дзэнский коан, создание которого сохранило что-то от динамизма ранних веков Чань.

ЧАСТЬ III

СЕКТАНТСТВО И КОАН

...в котором движение Чань диверсифицируется в разнообразие школ, каждая из которых обязана мастеру или мастерам, пропагандирующим индивидуализированный путь к просветлению. Из этого периода личности и экспериментирования постепенно возникают два основных пути Чань: Линь-цзи и Цао-дун (позже называемые Риндзай и Сото в Японии). Школа Линь-цзи заключает, что просветление может быть спровоцировано у подготовленного новичка посредством криков, толчков и ментальных парадоксов. Цао-дун больше полагается на традиционную практику медитации для постепенного высвобождения просветления. Вера растет в численности, но качество снижается. Чтобы поддерживать интеллектуальную энергию Чань, возникает новая техника, называемая коаном, которая использует эпизоды из Золотого века Чань, чтобы бросить вызов ментальному самодовольству новичков. Это изобретение становится отличительной чертой более поздней секты Линь-цзи, и благодаря усовершенствованию техники коана Чань наслаждается ренессансом творчества в Китае.

Глава одиннадцатая

ЛИНЬ-ЦЗИ:

ОСНОВАТЕЛЬ ДЗЭН РИНДЗАЙ

Великое гонение 845 года завершило творческий Золотой век Чань, оставив Чань доминирующей формой китайского буддизма. В отсутствие истеблишментского буддизма, против которого Чань мог бы себя противопоставить, секта начала развивать свое собственное внутреннее сектантство. Возникли то, что сегодня известно как «пять домов», региональные версии Чань, которые различались незначительными, но значимыми способами. Тем не менее, между школами не было вражды, только дружеское соперничество. Фактически, сами учителя ссылались на пророчество, приписываемое Бодхидхарме, о том, что цветок буддизма дхьяны однажды будет иметь пять лепестков.

Мастера, основавшие пять школ, были индивидуалистами с идиосинкразическим характером. Тем не менее времена были таковы, что по большей части их цветы расцветали славно лишь несколько десятилетий, прежде чем медленно увянуть. Однако две из сект действительно процветали и в конечном итоге захватили сад. Эти два дома, Линь-цзи и Цао-дун, оба были озабочены диалектикой и стали предшественниками двух сект дзэн (Риндзай и Сото), которые в конечном итоге процвели в Японии. Из двух, Линь-цзи наиболее непосредственно прослеживается до более ранних мастеров, поскольку его основатель фактически учился у мастера Хуан-бо.

Мастер, известный сегодня как Линь-цзи (ум. 866?), родился в префектуре Нань-хуа, в том, что сегодня является провинцией Шаньдун. Как сообщается, он был блестящим, хорошо воспитанным и наполненным сыновней преданностью, ожидаемой от хороших китайских мальчиков. Рано увлекшись буддизмом, хотя и не обязательно Чань, он побрил голову и стал монахом, будучи еще молодым. Его ранние исследования были посвящены сутрам, а также виная или буддийским правилам и шастрам или комментариям. Но в свои двадцать с небольшим он решил, что он

больше заинтересован в интуитивной мудрости, чем в ортодоксии, и, следовательно, отправился в путь в поисках мастера.

Таким образом, он прибыл в монастырь Хуан-бо уже полностью рукоположенным монахом. Но его знания были традиционными, а личность — личностью робкого начинающего монаха. В течение трех лет он послушно посещал проповеди мастера и практиковал все обряды горной общины, но его продвижение было минимальным. Наконец, главный ученик предложил ему посетить Хуан-бо для интервью, чтобы попытаться получить озарение. Молодой человек любезно пошел к мастеру и задал ему стандартный вступительный вопрос: «Каков истинный смысл прихода Бодхидхармы с Запада?» Бессловесным ответом Хуан-бо было сбить его с ног ударом своей палки.

Линь-цзи в замешательстве убежал и рассказал историю главному ученику, который поощрил его вернуться, что он и сделал еще дважды. Но каждый раз он получал тот же суровый прием. Он был наконец настолько деморализован, что объявил о планах покинуть монастырь и искать просветления в другом месте. Главный монах рассказал об этом Хуан-бо вместе с мнением, что этот молодой новичок подает значительные надежды. Поэтому, когда Линь-цзи пришел попрощаться с Хуан-бо, мастер с сочувствием направил его в монастырь доброго учителя поблизости, мастера Та-ю.

Возможно, все было спланировано, но когда Линь-цзи прибыл во второй монастырь и рассказал о своем несчастном обращении со стороны Хуан-бо, мастер Та-ю терпеливо выслушал, а затем заявил: «Хуан-бо отнесся к тебе с великим состраданием. Он просто хотел облегчить твое страдание». Услышав это, Линь-цзи внезапно понял, что Хуан-бо передавал ему бессловесное озарение, понимание того, что Чань заключается не в словах, произнесенных в комнате настоятеля, а скорее в осознании его интуитивного ума. Внезапно все стало настолько очевидным, что молодой монах не смог сдержать радости и заявил: «Так буддизм Хуан-бо на самом деле очень прост; в конце концов, в нем ничего нет!» Это поразило мастера Та-ю как дерзость или значительный прорыв, поэтому он схватил Линь-цзи и закричал: «Ты негодник! Минуту назад ты жаловался, что учение Хуан-бо невозможно понять, а теперь говоришь, что в нем ничего нет. Что ты только что осознал? Говори быстро!» (Только в спонтанном высказывании есть реальное, нерасчетливое свидетельство просветления.)

Ответом Линь-цзи стало то, что он трижды ударил Та-ю кулаком в ребра. Тогда старший наставник прогнал его (или, возможно, выставил вон), заметив: «Твой учитель — Хуан-бо, а потому ты меня не касаешься». Так просветленный молодой послушник поплелся обратно в горы, в монастырь Хуан-бо. Наставник встретил его озадаченным замечанием: «Разве ты не слишком рано вернулся? Ты ведь только что ушел». В ответ Линь-цзи поклонился и сказал: «Я вернулся так быстро только потому, что вы были так добры ко мне», после чего принялся рассказывать историю своего внезапного просветления. На что Хуан-бо заявил: «Какой же болтливый этот старик. В следующий раз, когда увижу его, я угощу его своим посохом». На это Линь-цзи крикнул: «Зачем ждать! Я могу сделать это прямо сейчас», — и отвесил наставнику пощечину. Изумленный Хуан-бо провозгласил: «Этот безумный монах дергает тигра за усы». После чего Линь-цзи издал первый из тех криков, что сопровождали его всю жизнь, подтверждая свое безмолвное прозрение. Удовлетворенный Хуан-бо позвал служителя и сказал: «Отведи этого безумца в зал собраний».

Это идеальный пример «внезапного» просветления, на достижение которого ушли долгие годы. Линь-цзи был старательным, но медлительным молодым человеком вплоть до момента своего «внезапного» просветления, которое произошло благодаря, казалось бы, случайному замечанию учителя, даже не являвшегося его собственным наставником. По сути, все, что сделал Хуан-бо, — это набросился на него с посохом. Но Линь-цзи внезапно превратился из мямли в основателя школы; вероятно, это была величайшая радикализация со времен апостола Павла, пораженного на пути в Дамаск. Тем не менее, «внезапное» просветление Линь-цзи наступило после периода крайне дисциплинированной подготовки. Как он сам описывал это позже: