«Дзэн: опыт постижения»

Другой Путь (или Дао), который он описал, назывался «Вход через Поведение» и апеллирует к его индийским буддийским истокам. Описание «поведения» было разделено на четыре раздела, которые в совокупности должны были охватить или включить все возможные типы буддийской практики.

Под «Входом через Поведение» подразумеваются Четыре Актa, в которые включены все остальные действия. Каковы эти четыре? 1. Как воздавать за ненависть; 2. Быть послушным карме; 3. Ничего не искать; и 4. Быть в согласии с Дхармой.

Первый Акт Поведения советовал верующему стойко переносить все невзгоды, поскольку они являются платой за злые дела, совершённые в прошлых существованиях.

Что значит «Как воздавать за ненависть»? Те, кто дисциплинирует себя на Пути, должны думать так, когда им приходится бороться с неблагоприятными условиями: «В течение бесчисленных прошлых веков я блуждал по множеству существований, всё это время отдаваясь неважным деталям жизни в ущерб главному и тем самым создавая бесконечные поводы для ненависти, недоброжелательности и правонарушений. Хотя в этой жизни нарушения не совершались, плоды злых дел прошлого должны быть собраны сейчас. Ни боги, ни люди не могут предсказать, что ждёт меня. Я буду добровольно и терпеливо подчиняться всем бедам, которые выпадают на мою долю, и никогда не буду сетовать или жаловаться». В Сутре сказано не беспокоиться о бедах, которые могут с вами случиться. Почему? Потому что с помощью интеллекта можно обозреть [всю цепь причинности]. Когда возникает эта мысль, человек находится в согласии с принципом, потому что он наилучшим образом использует ненависть и превращает её в служение своему продвижению к Пути. Это называется «путь воздаяния за ненависть».

Второе Правило Поведения — примириться со всем, что приходит, добром или злом. Оно, кажется, отражает даосское отношение к тому, что всё есть то, что оно есть, и, следовательно, оценочные суждения неуместны. Если приходит добро, это результат заслуженных дел в прошлом существовании и оно исчезнет, когда запас причинной кармы будет исчерпан. Важно осознать, что всё это в любом случае не имеет значения.

Мы должны знать, что все живые существа порождены взаимодействием кармических условий, и как таковые они не могут иметь реального «я». Смешанные нити удовольствия и боли сотканы из нитей обусловливающих причин... Поэтому пусть приобретения и потери идут своим естественным чередом в соответствии с постоянно меняющимися условиями и обстоятельствами жизни, ибо сам Ум не увеличивается от приобретений и не уменьшается от потерь. Таким образом, не возникнет бурь самодовольства, и ваш ум останется в скрытой гармонии с Дао. Именно в этом смысле мы должны понимать правило адаптации к изменчивым условиям и обстоятельствам жизни.

Третье Правило Поведения было учением Будды о том, что прекращение поиска и поворот к непривязанности приносит мир.

Люди мира остаются непробуждёнными всю жизнь; повсюду мы находим их связанными своей жаждой и цеплянием. Это называется «привязанностью». Мудрые, однако, понимают истину, и их разум говорит им отвернуться от мирских путей. Они наслаждаются душевным покоем и совершенной отстранённостью. Они приспосабливают свои телесные движения к превратностям судьбы, всегда осознавая пустоту феноменального мира, в котором они не находят ничего, чего можно было бы желать, ничего, чем можно было бы наслаждаться... Каждый, у кого есть тело, — наследник страданий и чужак для мира. Постигнув этот момент, мудрые отстранены от всех вещей феноменального мира, их умы свободны от желаний и жажды. Как сказано в писании: «Все страдания проистекают из привязанности; истинная радость возникает из отстранённости». Ясно знать блаженство отстранённости — значит поистине идти по пути Дао.

Четвёртое Правило Поведения заключалось в том, чтобы растворить наше восприятие двойственности объекта и субъекта и рассматривать жизнь как единое целое. Это слияние себя и внешнего мира Бодхидхарма называет чистым умом или чистым разумом.

Дхарма — это не что иное, как Разум, который чист в своей сущности. Этот чистый Разум есть бесформенная Форма всех Форм; он свободен от всех осквернений и привязанностей, и он не знает ни «себя», ни «другого».

Изложив это довольно элегантное утверждение дзэнских и буддийских идеалов, приписываемое Бодхидхарме, к сожалению, необходимо добавить, что оно, по-видимому, было взято непосредственно из Ваджрасамадхи-сутры (приписывание цитат из сутр Патриархам было обычным делом), за единственным исключением термина би-гуань. По крайней мере, легенда в то время не изображает Бодхидхарму как презирающего сутры. На самом деле он использовал сутру как средство для продвижения своей практики интенсивной медитации. Неизвестно, какую роль медитация играла в буддизме в то время. Однако учёный Ху Ши задаётся вопросом, насколько хорошо её понимали. «[Биографии раннего буддийского историка], охватывающие весь период раннего буддизма в Китае с I века по 519 год, содержали только 21 имя «практиков дхьяны (медитации)» из общего числа около 450. И практически все 21 монах дхьяны были записаны из-за их замечательного аскетизма и чудотворных сил. Это показывает, что, несмотря на многочисленные переведённые руководства по йоге и несмотря на высокое уважение, оказываемое интеллектуальными буддистами доктрине и практике дхьяны, ещё в 500 году практически не было китайских буддистов, которые действительно понимали или серьёзно практиковали дхьяну или дзэн».

Возможно, Бодхидхарма, прибыв в 520 году, почувствовал, что его восхваление медитации с использованием слов существующей сутры может пробудить китайский интерес к этой форме буддизма. Как оказалось, он преуспел больше, чем мог себе представить, хотя его успех занял несколько столетий. Как резюмирует Д. Т. Судзуки: «Хотя в его доктрине «Двух входов и Четырёх актов» не было ничего специфически дзэнского, учение би-гуань, созерцания стены, было тем, что сделало Бодхидхарму первым патриархом дзэн-буддизма в Китае». Судзуки интерпретирует би-гуань как относящееся к уму в безмысленном состоянии, в котором медитация позволила полностью подавить рациональный ум. Использование медитации для этой цели, а не для развития магических сил, как это было целью более ранних мастеров дхьяны, по-видимому, было глубокой новой идеей, привнесённой в Китай Бодхидхармой.

Путь Бодхидхармы также окутан легендами. Что в конечном итоге случилось с этим странствующим индийским гуру? Умер ли он от яда, как гласит одна легенда; или он ушёл в Центральную Азию, как сообщает другая; или он отправился в Японию, как гласит ещё одна история? Самая устойчивая история (записанная в работе эпохи Сун «Цзин-дэ чуань-дэн-лу») гласит, что после девяти лет в монастыре Шаолинь он решил вернуться в Индию и созвал своих учеников, чтобы проверить их достижения. Первый ученик, как сообщается, сказал: «Как я это вижу, чтобы осознать истину, мы не должны ни полностью полагаться на слова и буквы, ни полностью отказываться от них, а скорее должны использовать их как инструмент Пути». На это Бодхидхарма ответил: «Ты получил мою кожу».

Затем вышла монахиня и сказала: «Как я это вижу, Истина подобна благоприятному видению буддийского Рая; она видится один раз и никогда больше». На это Бодхидхарма ответил: «Ты достигла моей плоти».

Третий ученик сказал: «Четыре великих элемента пусты, а пять скандх [составляющих личности: тело, чувства, восприятие, воля и сознание] несущественны. На самом деле нет ничего, что можно было бы ухватить». На это Бодхидхарма ответил: «Ты достиг моих костей».

Наконец, настала очередь Хуэй-кэ. Но он лишь поклонился мастеру и молча стоял на своём месте. Ему Бодхидхарма сказал: «Ты достиг моего мозга».

Согласно конкурирующей истории, Бодхидхарма умер от отравления в возрасте 150 лет и был похоронен в горах Хэнани. Вскоре после этого буддист-мирянин по имени Сун Юнь, возвращавшийся в Китай после поездки в Индию за сутрами, встретил Бодхидхарму в горах Туркестана. Первый Патриарх, который шёл босиком, неся один сандалий, объявил, что возвращается в Индию и что появится коренной китаец, который продолжит его учение. Сун Юнь сообщил об этом ученикам Бодхидхармы по возвращении, и они открыли могилу мастера, но нашли её пустой, за исключением другого сандалия.

Сколько в истории Бодхидхармы легенд? Ответ не так уж важен. Как и в случае с Моисеем, если бы Бодхидхармы не существовало, его необходимо было бы

изобрести. Хотя его первая полная биография (ок. 645 г.) не делает из него особого культа, менее чем через столетие после этого он был объявлен основателем дзэн, наделён линией передачи, уходящей прямо через Нагарджуну к Будде, и снабжён захватывающей анекдотической историей. И всё же, как основатель, он был достаточно достойной личностью. Он действительно, кажется, разработал направление буддийской мысли, которое могло быть успешно привито к выносливому местному китайскому даосскому организму. Он также оставил активного ученика, позже известного как Второй Патриарх, Хуэй-кэ, так что у него, должно быть, была либо харизматичная личность, либо философская позиция, которая отличала его от общего числа мастеров медитации.

Важно помнить, что Бодхидхарма, человек и миф, был продуктом ранней формы дзэн. Поздним мастерам нужна была линия передачи, и он был выбран на роль Первого Патриарха. Главная проблема с Бодхидхармой заключалась в том, что многие его идеи находились в прямом противоречии с позицией, принятой поздними учениями дзэн. Например, вспомните, что он продвигал опору на сутру (Ланкаватару); и он сильно подчёркивал медитацию (то, что поздние мастера дзэн частично обойдут). Иезуитский учёный Генрих Дюмулен заявил, что приписываемое Бодхидхарме учение ни в чём не отклоняется от великих сутр Махаяны. Это, по сути, далеко от поздних идей дзэн, говорит Джон Ву, китайский авторитет. Наконец, он не оставил никаких претензий на патриархат, и его первый биограф не предлагал делать это за него.

Возможно, эволюция дзэн лучше всего демонстрируется медленным изменением в изображениях Бодхидхармы, кульминацией которого стали поздние портреты его как хмурого ворчуна. Его образ становился всё более мизантропическим на протяжении веков, возможно, как способ подчеркнуть позднюю практику дзэн по установлению довольно дегуманизированных отношений между мастером дзэн и учеником, когда мастер кричит, бьёт монаха и разрушает его эго через безжалостные сессии вопросов и ответов. Насколько мы знаем, «созерцающий стену брахман» древнего Китая мог иметь кривую улыбку в дополнение к своему забавному чувству юмора. Возможно, уместно закончить самыми долговечными апокрифами, связанными с его именем, а именно строфой, которую поздние мастера приписали ему как предполагаемое резюме его учения, но от которой он, распространитель Ланкаватара-сутры, несомненно, отрёкся бы:

Особая передача вне сутр;

Никакой опоры на слова и буквы;

Прямое указание на сам ум;

Прозрение в собственную природу.

Глава вторая

ХУЭЙ-КЭ: ВТОРОЙ ПАТРИАРХ ДЗЭН

Хуэй-кэ (487–593) впервые входит в историю дзэн как пылкий китайский учёный, преданный медитации. Желая стать учеником знаменитого индийского монаха, который недавно обосновался в монастыре Шаолинь, Хуэй-кэ устроил бдение у ворот. Время шло, начал падать снег, но Бодхидхарма всё ещё игнорировал его, заявляя: «Несравненная доктрина буддизма может быть постигнута только после долгой тяжёлой дисциплины, путём выносливости того, что труднее всего вынести, и практики того, что труднее всего практиковать. Людям с низшей добродетелью не позволено понимать что-либо об этом». Наконец Хуэй-кэ отчаялся и прибегнул к крайней мере, чтобы продемонстрировать свою искренность: он отрезал себе руку и предложил её мастеру. (Этот акт, как сообщается, с тех пор повторялся время от времени чрезмерно восторженными новичками дзэн.) Даже такой целеустремлённый мастер медитации, как Бодхидхарма, не мог игнорировать такой жест, и он согласился принять Хуэй-кэ в качестве своего первого китайского ученика.

В отличие от Бодхидхармы, Хуэй-кэ — не загадочная, легендарная фигура, а человек, о котором сохранилась подробная история, периодически пересекающаяся с известными событиями в китайской истории. Он происходил из семьи Чи и изначально был назван Сэн-кэ, лишь позже став известным как Хуэй-кэ. Самый достоверный отчёт гласит, что он был из Улао, и за ним закрепилась репутация учёного-интеллектуала. Действительно, он, кажется, был китайским учёным в лучшем смысле этого слова, с глубоким пониманием всех трёх основных философий: конфуцианства, даосизма и буддизма. Именно к последнему, однако, он

медленно тяготел, наконец оставив свою учёную светскую жизнь и став буддийским монахом. Ему было около сорока лет, в расцвете того, что должно было стать очень долгой жизнью, когда он впервые встретил Бодхидхарму в монастыре Шаолинь. Потерял ли он руку в результате самокалечения, как говорят поздние хроники дзэн, или она была отсечена в драке с бандитами, как сообщает самая ранняя история, возможно, никогда не будет определено. Поздняя история, безусловно, более благочестива, но ранняя кажется более правдоподобной.

В течение шести лет он изучал медитацию с Бодхидхармой, постепенно отходя от жизни учёного, поскольку он отвернулся от интеллектуализма к чистому опыту. Когда Бодхидхарма наконец решил уйти, он созвал всех своих учеников для знаменитой проверки их достижений, описанной в главе 1. Хуэй-кэ, просто поклонившись в молчании, когда его спросили, чего он достиг, доказал, что его понимание безмолвного учения мастера было превосходным, и именно он получил Ланкаватара-сутру. Событие, как сообщается, было скреплено коротким рефреном, ныне повсеместно признанным подложным, в котором Бодхидхарма предсказал позднее разделение чань на пять школ:

Изначально я пришёл в эту землю

Чтобы передать Дхарму и спасти всех от заблуждений

Цветок с пятью лепестками раскрывается;

Сам собой плод созреет.

Как гласит история, Хуэй-кэ оставался в Шаолине ещё некоторое время, а затем ушёл в подполье, обеспечивая себя черной работой и изучая жизнь китайских крестьян из первых рук. Сообщается, что он хотел успокоить свой ум, приобрести смирение, необходимое великому учителю, и, не в последнюю очередь, усвоить Ланкаватара-сутру. Когда его спрашивали, почему он, просветлённый учитель, решил жить среди чернорабочих, он язвительно отвечал, что эта жизнь лучше всего подходит для его ума и в любом случае то, что он делает, — его личное дело. Это было тяжёлое существование, но он считал его правильным. Возможно, именно в этот формирующий период была выкована внутренняя сила первого китайского мастера чань.

Главной заботой Хуэй-кэ в этот период неизбежно должно было быть изучение Ланкаватара-сутры, доверенной ему Бодхидхармой. Ланкаватара не была написана мастером дзэн, и она не вышла из традиции дзэн, но она была основным священным текстом первых двухсот лет чань. Как

Д. Т. Судзуки отметил, ко времени приезда Бодхидхармы в Китай существовало по крайней мере три китайских перевода этой санскритской сутры. Однако ему обычно приписывают, по крайней мере в записях дзэн, происхождение движения, позже известного как школа Ланкаватара. Как сутра была описана не-чаньским китайским учёным в 645 году: «Весь акцент её учения сделан на Праджне (высшем интуитивном знании), которое превосходит литературное выражение. Бодхидхарма, мастер дзэн, распространял эту доктрину как на юге, так и на севере, суть которой заключается в достижении недостижимого, что означает иметь правильное прозрение в саму истину, забывая слово и мысль. Позже она выросла и процветала в средней части страны. Хуэй-кэ был первым, кто достиг существенного понимания её. Те, кто был пристрастен к литературному учению буддизма в Вэй, не желали ассоциироваться с этими духовными провидцами».

Ланкаватара якобы передаёт мысли Будды, когда он находился на горной вершине в Шри-Ланке. Хотя работа печально известна своей неорганизованностью, расплывчатостью и неясностью, она должна была стать камнем, на котором Хуэй-кэ оттачивал своё проницательное просветление. Основная концепция, которую она выдвигает, — это концепция Ума, охарактеризованная Д. Т. Судзуки как «абсолютный ум, который следует отличать от эмпирического ума, являющегося предметом психологического исследования. Когда он начинается с заглавной буквы, это высшая реальность, от которой весь мир индивидуальных объектов зависит в своей ценности». По вопросу об Уме Ланкаватара говорит следующее:

...невежественные и простодушные, не зная, что мир есть то, что видится самим Умом, цепляются за множественность внешних объектов, цепляются за понятия бытия и небытия, единства и инаковости, обоих и не-обоих, существования и несуществования, вечности и невечности...

Согласно Ланкаватаре, мир и наше восприятие его — оба являются частью более крупной концептуальной сущности. Учения Ланкаватары ставят под серьёзнейшее сомнение фактическое существование вещей, которые, как нам кажется, мы видим. Различение между собой и остальным миром может быть только ложным, поскольку и то, и другое — лишь проявления одной и той же всеобъемлющей сущности, Ума. Наше восприятие слишком легко обмануть, и именно по этой причине мы не должны безоговорочно доверять образам, которые достигают нашего сознания.

...[О]но подобно тем пузырькам воды во время дождя, которые имеют вид хрустальных драгоценных камней, и невежественные, принимая их за настоящие хрустальные камни, бегут за ними... [О]ни не более чем пузырьки воды, они не драгоценные камни, и они не не-драгоценные камни, из-за того, что они так поняты [одной стороной] и не поняты так [другой].

Реальность лежит за пределами этих мелких различений. Интеллект также бессилен отличить реальное от иллюзорного, поскольку все вещи одновременно являются и тем, и другим, и ни тем, ни другим. Это убеждение Ланкаватары оставалось в основе дзэн, даже после того, как сама сутра была вытеснена более простыми, более доступными литературными произведениями.

По мере того как Хуэй-кэ изучал Ланкаватару и проповедовал, он постепенно приобрёл репутацию проницательного человека, которая превосходила его намеренно непритязательный вид. На протяжении всего этого он вёл странствующий образ жизни, путешествуя по Северному Китаю. Сообщается, что он нашёл путь к столице восточной половины царства Вэй после его разделения в 534 году. Здесь, в городе Еду, он преподавал свою версию дхьяны и открыл путь к просветлению для многих людей. Хотя он был скромен в манерах и одежде, он тем не менее вызвал антагонизм со стороны устоявшихся буддийских кругов из-за своего успеха, столкнувшись с особым противодействием со стороны обычного учителя дхьяны по имени Тао-хуань. Согласно «Продолжению биографий выдающихся монахов» (645 г.), Тао-хуань был ревнивым учителем, у которого была своя паства численностью до тысячи человек и который глубоко возмущался нескриптуральным подходом, который отстаивал Хуэй-кэ. Этот злобный священник посылал различных своих последователей следить за учением Хуэй-кэ, возможно, с целью обвинить его в ереси, но все посланные были настолько впечатлены, что никто из них не вернулся. Затем однажды антагонистичный мастер дхьяны встретил одного из тех бывших учеников, которые были завоёваны учениями Хуэй-кэ. Д. Т. Судзуки переводит эту встречу следующим образом:

Когда Тао-хуань случайно встретил своего первого посланника, он спросил: «Как это вышло, что мне пришлось посылать за тобой так много раз? Разве я не открыл тебе глаз, приложив столько усилий со своей стороны?» Бывший ученик, однако, мистически ответил: «Мой глаз был правильным с самого начала, и именно через тебя он начал косить».

Послание, по-видимому, заключалось в том, что Хуэй-кэ учил возвращению к

своей первоначальной природе, к первобытному человеку без искусственного обучения или доктринального притворства. Из-за обиды ревнивый мастер дхьяны, как сообщается, заставил Хуэй-кэ подвергнуться официальным преследованиям.

В более поздние годы, начиная примерно с 574 года, в столице Чанъань происходило временное, но тщательное преследование буддизма. Некоторое время назад амбициозный колдун и отступник-буддист по имени Вэй решил приобрести немного известности, напав на буддизм, тогда мощную силу в Чанъане. В 567 году он представил императору документ, утверждая, что буддизм позволил неприятным социальным типам проникнуть в монастыри. Он также напал на поклонение образу Будды на том основании, что это некитайское идолопоклонство. Вместо этого он предложил секуляризированную церковь, которая включала бы всех граждан, с доверчивым императором, предложенным на роль «папы». Император увлёкся этой идеей, и после нескольких лет сложных политических манёвров он запретил буддизм в Северном Китае.

В результате Хуэй-кэ был вынужден бежать на юг, где он временно поселился в горных районах реки Янцзы. Преследование было недолгим, так как император, ответственный за него, умер вскоре после своего указа, после чего Хуэй-кэ вернулся в Чанъань. Однако эти преследования, возможно, фактически способствовали распространению его учения, вынудив его путешествовать по сельской местности.

Единственный подлинный фрагмент мысли Хуэй-кэ, который сохранился, записывает его ответ на запрос, отправленный мирянином по имени Сян, который, как сообщается, искал духовного достижения в одиночестве в джунглях. Запрос, который кажется скорее утверждением, чем вопросом, звучал следующим образом:

...тот, кто стремится к Буддовости, думая, что она независима от природы живых существ, подобен тому, кто пытается слушать эхо, заглушая его первоначальный звук. Поэтому невежественные и просветлённые идут по одному пути; вульгарные и мудрые не должны отличаться друг от друга. Там, где нет имён, мы создаём имена, и из-за этих имён формируются суждения. Там, где нет теоретизирования, мы теоретизируем, и из-за этого теоретизирования возникают споры. Все они — фантомные творения, а не реальности, и кто знает, кто прав, а кто виноват? Все они пусты, не имеют субстанциональности, и кто знает, что есть, а

чего нет? Так мы осознаём, что наше приобретение — не реальное приобретение, а наша потеря — не реальная потеря. Это мой взгляд, и могу ли я быть просвещён, если я ошибаюсь?

Этот «вопрос», если это он, звучит подозрительно похоже на проповедь и стоит, по сути, как красноречивое изложение проблем дзэн. Хуэй-кэ, как сообщается, ответил следующим образом, во фрагменте письма, которое является его единственной известной сохранившейся работой.

Вы истинно постигли Дхарму такой, какая она есть; глубочайшая истина лежит в принципе тождественности. Из-за невежества мани-драгоценность принимается за кусок кирпича, но вот! когда человек внезапно пробуждается к самопросветлению, он осознаёт, что владеет настоящей драгоценностью. Невежественные и просветлённые суть одной сущности, они на самом деле не должны быть разделены. Мы должны знать, что все вещи таковы, каковы они есть. Тех, кто придерживается дуалистического взгляда на мир, следует пожалеть, и я пишу это письмо для них. Когда мы знаем, что между этим телом и Буддой нет ничего, что отделяло бы одно от другого, какой смысл искать Нирвану [как нечто внешнее по отношению к нам]?

Хуэй-кэ настаивает, что все вещи проистекают из одного Ума, и, следовательно, идеи двойственности, привязанности к тому или иному явлению или даже возможность выбора одинаково абсурдны. Хотя он слишком хорошо знал, что просветление нельзя получить из обучения, он всё же не выступал за радикальный разрыв с традиционными методами буддийских мастеров дхьяны. Его стиль был неортодоксальным, но его методы обучения всё ещё ограничивались лекциями и медитацией. Этот сдержанный подход был всё ещё ближе к традиции Будды, чем к резким техникам «внезапного просветления», которым суждено было возникнуть из китайского чань.

К концу своей жизни Хуэй-кэ вернулся в Чанъань, живя и обучая в той же непритязательной манере. Его вольный стиль, по-видимому, продолжал возмущать более консервативных учителей, и более поздняя история записывает для него мученическую смерть. Однажды, когда учёный мастер проповедовал внутри храма Куанчжоу, Хуэй-кэ случайно проходил мимо и начал болтать с прохожими снаружи. Постепенно начала собираться толпа, пока в конце концов лекционный зал почитаемого священника не опустел. Этот знаменитый священник, запомнившийся как Бянь-хэ, обвинил оборванного Хуэй-кэ перед магистратом Чэ Чун-жанем как учителя ложной доктрины. В результате он был арестован и впоследствии казнён, нечестивый 106-летний революционер.

Глава третья

СЭН-ЦАН, ДАО-СИНЬ, ФА-ЖУН И ХУН-ЖЭН:

ЧЕТЫРЕ РАННИХ МАСТЕРА

Пятый патриарх Хун-жэнь (слева)

Преемником Хуэй-кэ стал Сэн-цан (ум. 606), который затем обучал Фа-жуна (594–657) и Дао-синя (580–651), причем последний, в свою очередь, передал одеяние патриарха Хун-жэню (601–674). Мастера Сэн-цан, Дао-синь и Хун-жэнь сегодня почитаются соответственно как Третий, Четвертый и Пятый патриархи, а также как факелоносцы периода становления дзэн. Однако, когда мы ищем информацию об их жизни, источники оказываются скудными и разрозненными. Одной из причин, вероятно, является то, что до 700 года никто не предполагал, что эти люди однажды будут возведены в ранг отцов-основателей, и, следовательно, никто не утруждал себя записью подробностей их биографий.

В течение VII века разрозненные учителя дхьяны, по-видимому, постепенно объединились в своего рода стихийное движение, вокруг более известных фигур стали формироваться значительные группы последователей. Появилась и определенная респектабельность, если верить упоминаниям об императорском внимании, которые начинают встречаться в хрониках. Похоже, что движение дхьяны, или дзэн, стало более или менее связной сектой, узнаваемой, хотя и слабо определенной школой буддизма. Однако то, чем движение, по-видимому, стремилось стать, было не столько ветвью буддизма в Китае, сколько китайской версией буддизма. Людей, которых позже запомнили как Третьего, Четвертого и Пятого патриархов, объединяет стремление приспособить буддийскую мысль к китайским интеллектуальным требованиям, китаизировать буддизм. Хотя им удалось лишь подготовить почву для этой трансформации (реализация которой ожидала других рук), они установили образец личности, который будет отличать всех последующих мастеров: беззаботное пренебрежение условностями, которое было в равной степени обязано как Чжуан-цзы, так и Бодхидхарме.

При чтении биографий, которые последуют далее, полезно помнить, что конкретные детали вполне могли быть придуманы в более поздние годы, чтобы удовлетворить естественную тягу китайцев к анекдотам, с подтверждающей информацией или без нее. Тем не менее сам факт того, что практики дхьяны со временем превратились в движение, нуждающееся в истории, является доказательством того, что эти люди и их истории не были полным вымыслом. В любом случае, их помнили, чтили и цитировали в последующие годы как легендарных основателей дзэн.

СЭН-ЦАН, ТРЕТИЙ ПАТРИАРХ (ум. 606)

Вопрос о преемнике Второго патриарха Хуэй-кэ был сложным даже для древних историков дзэн. Самая ранняя версия его биографии (написанная в 645 году, еще до того, как секта дзэн и ее потребность в истории существовали) гласит: «Прежде чем [Хуэй-кэ] успел установить преемственность, он умер, не оставив достойных наследников». Когда позже для дзэн стало необходимо иметь непрерывную патриаршую линию, была подготовлена пересмотренная история, которая предоставила ему наследника по имени Сэн-цан, которому, как говорят, он передал учение. История их встречи напоминает первый обмен репликами Хуэй-кэ с Бодхидхармой, за исключением того, что роли поменялись местами. Текст подразумевает, что Сэн-цан страдал от проказы, когда впервые встретил Хуэй-кэ, и что он умолял Мастера об облегчении самым недзэнским образом, говоря: «Я сильно страдаю от этой болезни; пожалуйста, сними с меня мои грехи».

Хуэй-кэ ответил: «Принеси мне свои грехи, и я сниму их с тебя».

После долгого молчания Сэн-цан признался: «Я искал, но не могу их найти».

На что Хуэй-кэ ответил, вторя классической реплике Бодхидхармы: «Смотри, ты только что был очищен».

Другая версия истории гласит, что Хуэй-кэ приветствовал Сэн-цана словами: «Ты страдаешь от проказы; почему ты хочешь видеть меня?»

На это Сэн-цан ответил: «Хотя мое тело больно, ум больного человека и твой собственный ум ничем не отличаются».

Что бы ни произошло на самом деле, этого было достаточно, чтобы убедить Хуэй-кэ в том, что он нашел просветленное существо, которое воспринимает единство всех вещей, и он немедленно передал Сэн-цану символы патриаршества — одеяние и чашу для подаяний Бодхидхармы, — сказав ему, что он должен искать прибежище в Будде, Дхарме (универсальной истине, провозглашенной Буддой) и Сангхе (буддийской организации или духовенстве). Сэн-цан ответил, что знает о Сангхе, но что подразумевается под Буддой и Дхармой? Ответ заключался в том, что все трое являются выражениями Ума.

Этот обмен репликами, по-видимому, произошел, когда Хуэй-кэ находился в северной столице Вэй, Еду. В последующие годы Сэн-цану пришлось притворяться сумасшедшим (чтобы избежать преследований во время антибуддийского движения 574 года), и, наконец, он отправился скрываться на гору Хуань-гун на десять лет, где, как сообщается, одного его присутствия было достаточно, чтобы укротить диких тигров, терроризировавших местных жителей. Единственное сохранившееся произведение, которое якобы передает его учение, — это стихотворение, считающееся одним из самых ранних трактатов дзэн, которое называется «Синь-синь-мин», или «О вере в Ум». Оно начинается лирическим, почти даосским голосом, достойным Чжуан-цзы, воспевая изначальную природу человека и глупость стремлений.

Нет ничего трудного в Великом Пути

Но избегай выбирать!

Только когда ты ни любишь, ни ненавидишь,

Он предстает во всей ясности.

Не будь ни против, ни за что-либо.

Конфликт желания и отвращения,

Это болезнь ума.

Не зная глубокого смысла вещей,

Мы попусту нарушаем наш (изначальный) покой ума.

Далее стихотворение переходит к признанию махаянской концепции всеобъемлющего Ума, величайшей единой истины Вселенной, и Пустоты Нагарджуны, космической пустоты шуньяты.

Вещи являются вещами благодаря Уму.

Ум является Умом благодаря вещам.

Если ты хочешь знать, что это за двое,

Они изначально суть одна Пустота.

В этой Пустоте оба (Ум и вещи) едины,

Все мириады явлений содержатся в обоих.

Стихотворение завершается утверждением дзэнского кредо единства и отсутствия двойственности как признака просветления.

В Мире Реальности

Нет ни «я», ни «не-я».

. . .

Все, что можно сказать, — это «Нет двойственности!»

Когда нет двойственности, все вещи едины,

Нет ничего, что не было бы включено.

. . .

Верующий ум не двойственен;

То, что двойственно, — не верующий ум.

Вне всякого языка,

Для него нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего.

Поскольку самые ранние исторические источники утверждают, что Сэн-цан не оставил никаких писаний, некоторые ставят под сомнение приписывание этого мелодичного произведения Третьему патриарху. Каким бы ни было авторство, истинная важность стихотворения заключается в тонком слиянии даосизма и буддизма. Мы можем наблюдать, как голоса древнего Китая и древней Индии сливаются в идеальной гармонии, пока части не становятся неотделимыми. Это была благородная попытка примирить буддийскую метафизику с китайскими философскими концепциями, и она была в ограниченной степени успешной. Что касается Сэн-цана, легенды гласят, что он, наконец, был побежден своей тоской по югу и, передав символы патриаршества священнику по имени Дао-синь, исчез.

ДАО-СИНЬ, ЧЕТВЕРТЫЙ ПАТРИАРХ (580–651)

Китай, чьи политические потрясения заставляли ранних патриархов перебегать из одного маленького королевства в другое, обрел единство и зачатки стабильности при династии Суй (581–618), первой за три с половиной столетия (с конца династии Хань в 220 году), сумевшей объединить земли. Эта короткая династия (которую вскоре сменила блистательная Тан) оказалась под властью императора Яна, хитрого политика, который увел трон у старшего брата — отчасти, как говорят, продемонстрировав родителям свою независимость мышления, бросив всех детей, которых он зачал в женских покоях. В то время как его отец предпринял реконструкцию северокитайской столицы Чанъань — не случайно создав одну из жемчужин древнего мира и место лучших моментов более поздней династии Тан, — император Ян решил перестроить город Лоян, примерно в двухстах милях к востоку. Результатом стала «Западная столица» в Чанъани и «Восточная столица» в Лояне, причем последний город вскоре станет местом некоторых ключевых эпизодов в истории дзэн.

Для строительства Лояна, сказочного города дворцов и садов, были призваны миллионы граждан, и десятки тысяч погибли на принудительных работах. Другим памятником императора Яна был Великий канал, соединивший реку Хуанхэ на севере с богатыми сельскохозяйственными дельтами Янцзы на юге, недалеко от Нанкина. Император любил путешествовать по этому огромному водному пути — поездки, которые несимпатизирующие ему историки называли лишь предлогами для поиска сексуальных развлечений вдали от столицы. В любом случае, его расточительность привела страну к банкротству и повлекла за собой его свержение человеком, который станет основателем династии Тан и позже будет править под именем императора Тай-цзуна (правил в 626–649 гг.).

Эпоха Тан повсеместно считается одним из великих веков человечества, а также Золотым веком дзэн. Основатель династии, Тай-цзун, был мудрым и благодетельным «Сыном Неба», как называли китайских правителей. Под его влиянием столица Чанъань стала самым космополитичным мегаполисом в древнем мире с таким широким влиянием, что, когда первые японские гости попали в него, они были настолько ослеплены, что вернулись домой и построили копию для своей собственной столицы. Город был распланирован по сетке, с роскошными киноварными императорскими дворцами и садами, по-королевски сгруппированными на одном конце. Его население превышало два миллиона человек, в то время как его международные рынки и увеселительные заведения были переполнены торговцами из самых дальних уголков Азии и Европы, оглашаясь поистине поразительной какофонией языков: индийского, японского, турецкого, персидского, римской латыни и арабского, не говоря уже о многих диалектах китайского. Христиане перемещались среди буддистов, как и мусульмане, и иудеи. Ремесленники работали с серебром, золотом, драгоценностями, шелками и фарфором, даже когда поэты собирались в винных лавках, чтобы погрызть фрукты и расслабиться с круглоглазыми иностранными служанками. Таковы были мирские прелести Чанъани в начале VII века. Эта новая утонченность и урбанизация, а также политическая стабильность, которая сделала все это возможным, также отразились в изменении дзэн — от заботы главным образом кочевых учителей дхьяны, скрывающихся в горах, к фокусу оседлых сельскохозяйственных общин, сосредоточенных в монастырях.

Рост дзэн в сторону утверждения своего места в китайской жизни начал консолидироваться при Четвертом патриархе Дао-сине, человеке, чья жизнь охватила династии Суй и раннюю Тан. Сегодня его лучше всего помнят за две вещи: во-первых, он был особенно предан медитации, практикуя ее более усердно, чем любой мастер дхьяны со времен Бодхидхармы; и во-вторых, ему приписывают начало истинной монашеской традиции для дзэн. Его формирование самообеспечивающейся монашеской общины с собственной сельскохозяйственной базой, несомненно, продвинуло дзэн далеко вперед к респектабельности в глазах китайцев, поскольку это уменьшило зависимость от подаяний. Странствующие нищие, даже если они были учителями дхьяны, никогда не вызывали в Китае того восхищения, которым традиционно пользовались на индийской родине Будды. Однако считалось, что попрошайничество формирует характер, и оно никогда не исчезало из дисциплины дзэн. Действительно, говорят, что дзэн поощрял попрошайничество больше, чем любая другая китайская буддийская секта, но как строго регулируемую форму морального воспитания.

Дао-синь, чья фамилия была Сыма, был родом из Хэнани, но покинул дом в семь лет, чтобы изучать буддизм, и встретил Третьего патриарха Сэн-цана, будучи еще подростком. Когда Сэн-цан решил скрыться из виду, он попросил этого блестящего ученика заняться преподаванием дхьяны и «Ланкаватара-сутры» Бодхидхармы в монастыре на горе Лу. Дао-синь согласился и оставался там в течение нескольких лет, привлекая последователей и, как сообщается, совершив по крайней мере одно заметное чудо. История гласит, что он спас обнесенный стеной город от голода, вызванного бандитами, организовав среди его жителей программу публичного распевания сутр. Нам говорят, что разбойники удалились по собственной воле, в то время как, словно по волшебству, ранее пересохшие колодцы в городе снова наполнились водой. Однажды, вскоре после этого, Дао-синь заметил необычное пурпурное облако, висящее над соседней горой. Приняв это за знак, он решил поселиться там (гора позже стала известна как Шуанфэн, или «Двойные пики») и основал первую общину дзэн, возглавляя целую армию из пятисот последователей в течение следующих тридцати лет.

Сегодня его помнят как харизматичного учителя, который окончательно стабилизировал преподавание дхьяны. В эпоху политических потрясений многие интеллектуалы стекались в новую школу дзэн с ее обещанием спокойной медитации в неспокойные времена. Дао-синь, по-видимому, поощрял своих учеников управлять своего рода коммуной, в которой сельское хозяйство и его администрирование были объединены с практикой медитации. Поступая так, он, кажется, не только произвел революцию в респектабельности практики дхьяны, но и сам стал своего рода национальной фигурой. Это, во всяком случае, то, что мы можем предположить из одной из наиболее устойчивых легенд, в которой он бросает вызов императорскому указу явиться перед императором Тай-цзуном.

Эта легенда касается эпизода, который якобы произошел около 645 года. Как гласит история, однажды в горное убежище прибыл императорский посланник, чтобы вызвать его во дворец, но Дао-синь холодно отказал ему. Когда посланник доложил об этом императору, ответом было отправление повторного приглашения. Снова посланник встретил отказ, сопровождавшийся вызовом.

«Если вы хотите мою голову, отрубите ее и заберите с собой. Она может уйти, но мой ум никогда не уйдет».

Когда этот ответ дошел до императора, он снова отправил посланника, на этот раз с запечатанным мечом и приказом принести голову мастера. Но он также включил противоречивый указ, требующий, чтобы Дао-синю не причинили вреда. Когда мастер в третий раз отказался прийти во дворец, посланник зачитал указ о том, что его голова должна быть отсечена. Дао-синь услужливо наклонился с командой: «Отрубай». Но посланник заколебался, признав, что императорские приказы также запрещают причинять ему вред. Услышав это, Дао-синь, как сообщается, разразился хохотом, сказав: «Ты должен знать, что обладаешь человеческими качествами».

Учения Четвертого патриарха не очень хорошо известны, за исключением того факта, что он якобы разработал и продвигал новые методы, чтобы помочь новичкам достичь интенсивной медитации. Следующий отрывок из его учения иллюстрирует его рвение к дхьяне.

«Сидите усердно в медитации! Сидение в медитации является основой всего остального. К тому времени, как вы будете делать это от трех до пяти лет, вы сможете отгонять голод кусочком еды. Закройте дверь и сидите! Не читайте сутры и ни с кем не разговаривайте! Если вы будете так упражнять себя и упорствовать в этом долгое время, плод будет сладким, как мясо, которое обезьяна достает из скорлупы. Но такие люди очень редки».

Отказ от акцента на сутрах указывает путь к более позднему дзэн. Интересно, однако, что полезность сидения в медитации также будет пересмотрена всего через несколько коротких лет, когда появится новый стиль дзэн.

В сообщениях о Дао-сине говорится, что Хун-жэнь, который должен был стать Пятым патриархом, был одним из его последователей и постиг внутренний смысл его учения. Именно Хун-жэня он попросил построить мавзолей на склоне горы, место его последнего упокоения, и когда он был закончен, он удалился туда для своей последней медитации. После того как он скончался, его тело было обернуто в

лакированную ткань, представляя собой видение настолько великолепное, что никто не мог решиться закрыть мавзолей.

Помимо его исторического места как основателя первой настоящей общины дзэн, мало что можно сказать с уверенностью о Дао-сине. Однако рукопись, обнаруженная в начале этого века в буддийских пещерах Дуньхуана, якобы содержит проповедь Четвертого патриарха под названием «Оставление тела».

«Метод оставления тела состоит прежде всего в медитации на Пустоте, посредством чего [сознательный] ум опустошается. Пусть ум вместе со своим миром успокоится до совершенного состояния безмятежности; пусть мысль будет погружена в тайну тишины, чтобы ум не блуждал от одного к другому. Когда ум успокоен в своей глубочайшей обители, его запутанности отсекаются... Ум в своей абсолютной чистоте подобен самой Пустоте».

Текст продолжает цитировать как Лао-цзы, так и Чжуан-цзы, а также некоторые из старых сутр, и в нем содержится значительная отсылка к Пустоте Нагарджуны. Этот текст, подлинный или подложный, является еще одним элементом слияния даосизма и буддизма, которым был ранний дзэн, даже если его анализ состояния ума, достигнутого в медитации, предвосхищает более поздние учения дзэн.

ФА-ЖУН, СВЯТОЙ ФРАНЦИСК ДЗЭН (594–657)

В череде патриархов мы не должны упускать из виду нонконформиста Фа-жуна, мастера, который никогда не был официально коронован как патриарх, но чья человечность сделала его легендой. Фа-жун (594–657), чья фамилия была Вэй, родился в провинции на южном берегу реки Янцзы и в ранние годы был студентом конфуцианской мысли. Но вскоре его стремление к духовному вызову привело его к буддизму. В конце концов он поселился в скальной пещере в склоне утеса недалеко от знаменитого монастыря на горе Нютоу, где его святость, как сообщается, заставляла птиц появляться с подношениями цветов.

Согласно дзэнской хронике «Передача светильника» (1004 г.), где-то между 627 и 649 годами Четвертый патриарх Дао-синь почувствовал, что на горе Нютоу живет знаменитый буддист, и отправился туда, чтобы найти этого человека. После многих дней поисков он наконец наткнулся на святую фигуру, сидящую на вершине скалы. Когда два мастера медитации знакомились, внезапно раздался рев тигра из зарослей выше по горе. Дао-синь был заметно встревожен, что заставило Фа-жуна — друга животных — иронично заметить: «Вижу, это все еще с тобой». Его смысл, конечно, заключался в том, что Дао-синь все еще был порабощен феноменальным миром, еще не был полностью отделен от своих страхов и восприятий.

После того как они поболтали еще немного, Фа-жун нашел повод покинуть свое место и справить нужду в уединенном месте. Во время его отсутствия Дао-синь написал китайский иероглиф имени Будды на той самой скале, где он сидел. Когда Фа-жун вернулся, чтобы занять свое место, он был на мгновение ошеломлен перспективой сидеть на имени Будды. Ожидая этого, Дао-синь улыбнулся и сказал: «Вижу, это все еще с тобой».

Он показал, что Фа-жун все еще был запуган атрибутами классического буддизма и еще не стал полностью отрешенным мастером чистого Ума. История гласит, что Фа-жун не понял его комментария и умолял Дао-синя научить его дзэн, что Четвертый патриарх и сделал.

Послание Дао-синя, опять же, заключалось в совете неразличения, непривязанности, недискриминации; он говорил отказаться от эмоций, ценностей, стремлений. Просто будь естественным и будь тем, кто ты есть, ибо это та часть тебя, которая ближе всего к буддийскому идеалу ментальной свободы.

«В тебе нет ничего недостающего, и ты сам ничем не отличаешься от Будды. Нет другого способа достичь состояния Будды, кроме как позволить своему уму быть свободным, чтобы быть самим собой. Тебе не следует созерцать, и тебе не следует очищать свой ум. Пусть не будет никакой тяги и ненависти, и не имей никакой тревоги или страха. Будь безграничным и абсолютно свободным от всех условий. Будь свободен идти в любом направлении, в каком хочешь. Не действуй, чтобы делать добро, и не преследуй зло. Идешь ли ты или стоишь, сидишь или лежишь, и что бы ты ни видел происходящим с тобой, все это чудесная деятельность Великого Просветленного. Это все радость, свободная от тревоги — это называется Будда».

После визита Дао-синя птицы, приносящие цветы, больше не появлялись: доказательство, говорили более поздние учителя дзэн, того, что физическое существо Фа-жуна полностью исчезло. Его школа на горе Нютоу процветала некоторое время, обучая тому, что цели практики дзэн могут быть реализованы путем созерцания Пустоты Нагарджуны. Как Фа-жун интерпретировал учения Срединного пути:

«Все разговоры не имеют ничего общего с Изначальной Природой, которой можно достичь только через шуньяту. Не-мысль — это Абсолютная Реальность, в которой ум перестает действовать. Когда ум свободен от мыслей, природа достигла Абсолюта».

Хотя учения Фа-жуна впоследствии попали в Японию благодаря случайности проходящего мимо японского паломника, его школа не просуществовала ни в одной из стран дольше VIII века. Это была первая отколовшаяся группа дзэн, и, возможно, ей не хватало инноваций, необходимых для выживания, потому что она слишком сильно цеплялась за традиционный буддизм.

С годами Фа-жуна поощряли спуститься с горы и жить в монастыре, что его здравый смысл в конце концов заставил его сделать. Сообщается, что после его последнего прощания с учениками за ним вниз с горы последовали стенания всех ее птиц и животных. Более обычный учитель был бы забыт, но этот любимый «Святой Франциск дзэн» стал темой лекций и мастером, которого с тех пор вспоминали с почтением.

ХУН-ЖЭНЬ, ПЯТЫЙ ПАТРИАРХ (601–674)

Другим хорошо известным учеником Четвертого патриарха Дао-синя был человек, которому история присвоила титул Пятого патриарха, Хун-жэнь (601–674). Хроники говорят, что он был из той же провинции, что и Дао-синь, и глубоко впечатлил мастера, когда в возрасте четырнадцати лет держался на равных с Четвертым патриархом во время вступительного интервью. Как описывается этот обмен репликами, Дао-синь спросил юного претендента в ученики его фамилию, но поскольку слово «фамилия» произносится так же, как слово «природа», Хун-жэнь ответил на вопрос так, как если бы он звучал: «Какова твоя “природа”?» — намеренно неверно истолковав его, чтобы сказать: «Моя “природа” не обычная; это природа Будды».

Дао-синь, как сообщается, поинтересовался: «Но разве у тебя нет “фамилии”?»

На что Хун-жэнь ловко ответил: «Нет, ибо учения говорят, что наша “природа” пуста».

Хун-жэнь стал преемником Четвертого патриарха, основав учреждение, где собралось несколько сотен последователей. Хроники мало что говорят о реальной жизни и учениях Пятого патриарха, но это не имеет значения. Его место в истории обеспечено не столько тем, что он сказал — на самом деле очень мало что можно достоверно приписать ему, — сколько его случайным появлением на великом перекрестке дзэн. Хун-жэнь и его монастырь стали символом великих философских дебатов, которые занимали первую половину VIII века, конфликта, который будет подробно рассмотрен в двух последующих главах. Достаточно сказать здесь, что хроники по крайней мере соглашаются с тем, что он был выдающимся священником и пользовался большим уважением, человеком, которому документ начала VIII века приписывает одиннадцать примечательных учеников. Среди перечисленных, которые особенно важны для событий, которые последуют далее, — монах по имени Шэнь-сю и другой по имени Хуэй-нэн, люди, чьи имена однажды будут связаны со знаменитым полуночным поэтическим состязанием в монастыре Хун-жэня.

Это состязание в конечном итоге стало символизировать конфликт между учениями о постепенном просветлении и внезапном просветлении, между интеллектуальным и интуитивным знанием, между утонченным городским буддизмом и неграмотными сельскими учителями, а также между сторонниками сложной, но вызывающей «Ланкаватара-сутры», санкционированной Бодхидхармой, и загадочной «Алмазной сутрой». Проще говоря, это была битва между тем, что в конечном итоге станет известно как Северная и Южная школы дзэн, и она касалась двух фундаментально противоположных взглядов на функции человеческого ума. Как оказалось, постепенная, Северная, фракция «Ланкаватара-сутры» годами думала, что победила — или, возможно, не осознавала, что идет битва, — в то время как антиинтеллектуальная, Южная, фракция «Алмазной сутры» собирала силы в глубинке для финального рывка к победе. Когда Южная школа все же нанесла удар, она легко выиграла войну, а затем приступила к переписыванию истории того, что было раньше, даже дойдя до того, чтобы вложить посмертные слова похвалы в адрес самой себя в уста некогда высокомерных Северных мастеров. Таким образом, могущественные были в конечном итоге низвергнуты, а смиренные возвышены в анналах дзэн. Именно к двум мастерам, чьи имена связаны с этой битвой, мы должны обратиться далее.

Глава четвертая

ШЭНЬ-СЮ И ШЭНЬ-ХУЭЙ:

МАСТЕРА «ПОСТЕПЕННОГО» И «ВНЕЗАПНОГО»

В то время как патриархи дзэн прежних времен были, чаще всего, сварливыми учителями, игнорируемыми императорами и дворянством, династия Тан увидела, как мастера дзэн поднялись до официальных высот, получая почести от высших чинов Китая. Первая половина VIII века стала свидетелем того, что должно было стать величайшей битвой внутри школы дзэн, но это было также время, когда дзэн был наконец признан китайскими правящими кругами. Имя, чаще всего ассоциирующееся с этим императорским признанием, — это знаменитая, или, возможно, печально известная, императрица У.

У не родилась в королевской семье, но в 638 году, когда ей было тринадцать лет, она была помещена в гарем императора Тай-цзуна в качестве наложницы относительно низкого ранга. Неодобрительно настроенные историки утверждают, что однажды ей удалось застать наследного принца, наследника престарелого императора, в том, что мы сегодня могли бы эвфемистически назвать ванной, и соблазнила его в момент, когда он был без брюк. Таким образом, она уже была в близких отношениях со следующим императором, когда ее официальный муж, император Тай-цзун, отправился к своим предкам летом 649 года. Хотя ей было всего двадцать четыре года, обычай требовал, чтобы она присоединилась ко всем наложницам покойного императора в отставке в монастыре — что обычно было последним, что кто-либо слышал о ней. Как оказалось, однако, первая жена нового императора была бесплодной, из-за чего он начал уделять все больше внимания любимой наложнице. Зная о более раннем знакомстве императора и его увлечении У, бесплодная императрица отозвала ее из монастыря, намереваясь отвлечь императора от его нынешней фаворитки. Лекарство, однако, оказалось гораздо более смертоносным, чем недуг.

Благодаря интриге, которая, по-видимому, включала убийство ее собственного ребенка от императора с последующим обвинением императрицы, У вскоре отправила в тюрьму как императрицу, так и конкурирующую наложницу. Не довольствуясь простым тюремным заключением для своих соперниц, она приказала сварить их обеих заживо — предварительно ампутировав им руки и ноги, что вызвало умирающее проклятие наложницы, что она вернется в виде кошки, чтобы преследовать У. Чтобы избежать этого проклятия, У навсегда запретила кошек в императорском комплексе и в конце концов убедила императора перенести правительство из Чанъани в Лоян, где в течение следующих полувека она пыталась изгнать память о своем поступке. В конце 683 года муж У, император, умер, и некоторое время она позволяла его сыну, истинному наследнику, занимать трон — пока не смогла найти предлог, чтобы полностью захватить правительство.

Через пару лет после смерти императора, когда У было шестьдесят лет, она увлеклась похотливым торговцем косметикой и афродизиаками, человеком, чья мужественность сделала его фаворитом среди различных служанок во дворце. Чтобы дать ему достойный пост, она назначила его настоятелем главного буддийского монастыря Лояна — позволив ему выполнять, так сказать, двойную службу на благо государства. Его выходки и выходки его последователей не принесли пользы делу буддизма в течение следующих нескольких лет. Когда в 695 году его высокомерие стало слишком сильным даже для У, она приказала придворным дамам задушить его, а тело отправить обратно в монастырь на телеге. Хотя У сегодня помнят как ярую буддистку, некоторые предполагали, что ее преданность была направлена в равной степени на претензии буддийских монахинь (некоторые из организаций которых в Лояне, как сообщается, содержали бордели) и на благочестивую заботу об индийской философии.

ШЭНЬ-СЮ (605–706), ПЕРВЫЙ «ШЕСТОЙ ПАТРИАРХ»

Известно, что около 701 года императрица У пригласила стареющего монаха дзэн по имени Шэнь-сю, последователя школы Ланкаватара Бодхидхармы, приехать на север в императорскую столицу из его монастыря в центральном Китае. Ему было за девяносто в то время, и он накопил пожизненную репутацию за свою строгую практику дхьяны. Шэнь-сю согласился неохотно, как сообщается, его пришлось

нести на носилках в присутствие императрицы. Говорят, что У сделала ему реверанс, необычный поступок для главы государства, и немедленно переселила его во дворец, где он, по-видимому, стал придворным священником. Что касается того, почему императрица У решила почтить линию буддизма дзэн, было отмечено, что она в то время пыталась вытеснить установленную династию Тан своего покойного мужа своей собственной. И поскольку императоры Тан чтили буддийскую линию, было важно, чтобы она сделала то же самое — но другой школы. Шэнь-сю был одновременно выдающимся и никем не востребованным, идеальным кандидатом, чтобы стать придворным буддистом для ее зарождающейся династии, которая, излишне говорить, так и не была установлена. Тем не менее Шэнь-сю получил титул «Владыка закона Чанъани и Лояна», и он проповедовал огромным толпам, собранным со всех северных регионов. Чтобы укрепить его известность, У приказала построить монастыри в его честь на его родине, в его горном убежище и в столице.

Шэнь-сю, который недолго правил как Шестой патриарх дзэн, был описан в ранних хрониках как чувствительный и яркий ребенок, который из отчаяния перед миром рано отвернулся от конфуцианства, чтобы стать буддийским монахом. В возрасте сорока шести лет он наконец нашел путь к убежищу Восточной горы Пятого патриарха Хун-жэня, где учился у мастера до достижения просветления. Как отмечалось ранее, он был среди одиннадцати самых выдающихся личностей, запомнившихся из монастыря Пятого патриарха. Позже он покинул монастырь и путешествовал почти два десятилетия, в течение которых другой ученик Хун-жэня, Фа-жу, затмил его славой и последователями. Однако Шэнь-сю, по-видимому, был самым известным Мастером, в конечном итоге став титульным главой фракции Ланкаватара, также известной как Северная школа — возможно, потому что Шэнь-сю принес ее в урбанизированные, утонченные столицы Северного Китая, Лоян и Чанъань. Это был самый императорский момент дзэн, и не кто иной, как государственный министр, составил мемориальную эпитафию для надгробия Шэнь-сю. Хотя его конкретные учения не очень хорошо известны, сохранился стих из одной из его проповедей, который, кажется, предполагает, что учения дзэн были на самом деле учениями ума и мало чем обязаны традиционному буддизму.

Учение всех Будд

В собственном Уме изначально существует:

Искать Ум вне своего «Я»,

Это как убегать от отца.

После того как он умер, ученик по имени Пу-цзи (ум. 739) продолжил его организацию в столице. Это была высшая точка официального дзэн, означающая момент величайшего престижа школы Ланкаватара.

Пожалуй, самое важное: успех Шэнь-сю был также успехом дзэн, или тем, что казалось успехом. Секта поднялась от страсти бездомных учителей дхьяны до объекта императорских почестей в разгар лучшего момента Китая, династии Тан. Тан была эпохой, которую навсегда запомнят за ее поэзию, искусство, архитектуру, культурный блеск. К сожалению для Северного дзэн, этот культурный блеск начинал становиться уделом групп, отличных от голубокрового дворянства, которое традиционно контролировало культуру Китая. Славы Тан были в некоторой степени созданием недворян, и изгнанный воин вскоре поставит правительство на колени, даже когда безвестный мастер дзэн из сельского юга вскоре сотрет, казалось бы, постоянное место Шэнь-сю в истории.