«Йога-Васиштха-Махарамьяна: Том 4, часть 2»

38. Нет ничего, что не существует в этом мирском городе Божественной воли, и все, что существует в нем, есть не что иное, как продукт Божественного Интеллекта; поэтому этот мир следует знать как полный форм продуктивного ума Бога.

ГЛАВА CCX. Опровержение концепции двойственности в единстве.

Аргумент: Конец ответов Васиштхи на важные вопросы и его демонстрация единства мира с самим Брахманом.

Васиштха возобновил и сказал: Теперь послушай, я отвечу тебе на вопрос, почему небо не наполнено сотней полных лун, если бы это было желанием сотни человек сиять как такое светило в будущем, и если желания всех увенчиваются успехом в их следующем состоянии бытия. (Говорят, что души праведников мерцают как звезды на небе).

2. Те, кто стремился стать такими же яркими, как полная луна небес, действительно стали таковыми в своем представлении о себе как таковых в сфере своих умов, а не из-за своего положения в своде неба или в орбите этого светила.

3. Скажи, кто когда-либо и где-либо попадал в воображаемый город другого; и кто когда-либо получал какое-либо придуманное сокровище, кроме творца фантазии и фабрикатора желанного богатства? (Каждый — хозяин своей собственной утопии и наслаждается своим коньком).

4. У каждого есть свой собственный рай в утопии своего творения, где он находится и сияет как полная яркая луна, без фаз убывания и истощения.

5. Все те стремящиеся к светимости думали о вхождении в луну своего собственного ума; и там он обнаружил, что наконец обрел покой, с полным светом этого светила и восторгом своей сознательной души.

6. Каждый из них думал о вхождении в диск луны, сияющей в их умах, и чувствовал себя радостным в своем положении, как если бы они сидели в орбите небесной луны.

7. Все, что кто-то ищет и к чему стремится, становится естественным для его сознания; и в случае его твердой веры в это состояние он думает и чувствует себя тем самым.

8. Как каждый стремящийся к состоянию полной луны становился таковым в своем соответствующем представлении об этом светиле, так и претенденты на одну и ту же невесту в браке становились женатыми на ней в соответствии со своим собственным представлением о ней. (Каждый воображает свою подругу как сказочный образец красоты).

9. Одна чистая дева, о которой многие мужчины думают как о взятой в жены в своих умах, никогда не оскверняется ни одним из них в своем характере их простым наслаждением только ее идеалом. (Идеал — это не осязаемое владение).

10. Как суверенный правитель семи континентов держит свою власть над ними, никогда не выходя из своего города, так душа переходит ко всем им, оставаясь в пределах своего тела: и так каждый человек видит свой воображаемый замок в сфере своего собственного дома.

11. Когда вся вселенная обязана своим происхождением воображению своего всеведущего создателя — саморожденного Брахмы, чем она может быть, кроме как неосязаемой пустотой и совершенно спокойной и тихой в самой себе? (Движущиеся тела — это фиксированные фигуры божественного ума, и кажется, что они вращаются, как картины в панораме или объекты в сценографии).

12. Теперь послушай, я расскажу тебе о неизвестных и невидимых результатах актов благочестия, таких как милостыня, погребальные обряды, религиозные аскезы и бормотание святых мантр, которые причитаются усопшим призракам телесных существ в следующем мире.

13. Души, отмеченные следами благочестивых актов в них, приходят к тому, чтобы видеть их ярко как свои фактические работы, и нарисованные в таких же живых цветах, как их сны, благодаря фабрикациям их живых интеллектов.

14. Плотский ум, не доверяя реальности этих впечатлений сознания и игнорируя внутреннюю операцию внутреннего интеллекта, становится беспокойным из-за своего чувственного наслаждения и упражнения внешних органов действия, пока из-за уменьшения этого пыла он не восстанавливается к своему внутреннему миру и спокойствию.

15. Это тема ранних поэтов, которая говорит нам, что впечатления актов благочестия и милосердия, которые запечатлены в интеллекте, отражаются на пассивной душе в следующем мире, когда сознательная душа продолжает хранить удовлетворение от этих актов.

16. Таким образом, награды за милосердие и немилосердие одинаково ощущаются в удовлетворении и неудовлетворенности души в этом мире также, где все зависит от нашего чувства этого.

17. Таким образом, я полностью ответил на все, о чем ты меня спрашивал; и теперь знай из всего этого, что чувственный мир — это неосязаемый сон и нарисованное в воздухе зрелище ума.

18. Принц добавил: Но, пожалуйста, скажи мне, господин, как интеллект мог существовать один и сам по себе до создания тела; и как может существовать свет без своего вместилища — лампы или фонаря?

19. Васиштха ответил: Смысл, в котором ты используешь слово «тело», совершенно неизвестен спиритуалисту, который отбрасывает материальное значение этого термина, как они отвергают идею танца камней в воздухе. (Ученые знают только духовное тело).

20. Значение слова «тело» такое же, как у Брахмана (который есть все во всем); и нет никакой разницы в значении этих двух слов, как нет никакой разницы между словами «текучий» и «жидкий».

21. Тело — это визионерское явление, и великое тело Брахмана уподобляется фигуре призрака в видении, которое представляет формы всех вещей, как во сне, в грандиозной ткани вселенной. [Брахман скорее является фантасмагорией, которая показывает все формы в себе. Глосса].

22. Но разница между твоим сном или видением и спектром Брахмана состоит в том, что первый представляет фигуры только твоих предыдущих мыслей, которые рассеиваются и исчезают при твоем пробуждении; но вселенная, которая представлена в спектре Брахмана, не столь мимолетна, как та, другая.

23. Что же тогда мы называем телом и как оно является нам в образе чего-либо в нашем сновидении? И почему все, что кажется реальностью во сне, при пробуждении предстает ничем и исчезает как заблуждение?

24. В Турье, или трансцендентном состоянии Брахмана, нет ни бодрствования, ни сна, ни сновидений, ни какого-либо иного состояния бытия [как и в божественных ипостасях Брахмы, Вирата и других]. Это нечто подобное чистому и изначальному свету и прозрачному воздуху, все тихо и неподвижно [как бесконечная вечность].

25. Это то же самое, что неведомый и непостижимый свет, который сияет и светится перед нами по сей день; это тот же самый изначальный и первичный свет, который впервые явил взору картину мира, словно сон во тьме ночной. (Свет был первенцем природы и породил из себя всю природу).

26. Подобно тому как при переходе из одной местности в другую тело, хотя и движется вперед, всегда находится в процессе пути и никогда не зафиксировано в какой-то одной точке, так и все вещи в этом мире пребывают в бесконечном вращении, будь то по отдельности или в совокупности.

27. Видение мира, подобно сновидению, одним умам представляется в благоприятном аспекте, но людям с незамутненным интеллектом оно открывается как ясная и безмятежная перспектива.

28. Вакуум, как и полнота объектов, отражение, равно как затмение или тень вещей, существование и несуществование мира и материи, единство и двойственность божественной сущности — все это лишь внешние фазы или аспекты одного и того же пустотного интеллекта.

29. Мир является полным и всецелым развертыванием из полноты божества; он стоит как совершенный двойник оригинала; сам по себе он не является ни сияющим, ни несияющим телом, но светел, подобно содержимому кристалла внутри его недр.

30. Где бы ни происходило развертывание мира в интеллекте, там же присутствует и тонкая душа, и где бы ни возникла крупица мысли, она сопровождается мыслью о мире. (Ум и душа едины с творением и суть одно и то же).

31. Вакуум интеллекта присутствует повсюду (пронизывая и охватывая все). И эта вездесущность есть божественное присутствие (которое поглощает и обволакивает все это), называемое миром. [Слово «джагат» (мир), проходящее [в нашем праве], духовно является «шанта», или тихим].

32. Божественная душа так же тиха и неизменна, как стабильна и неподвижна эта вселенная; и именно колебание высшего ума вызывает эти изменения на лике города божественной воли [или мира].

33. Невозможность какого-либо иного вывода [о двойственности мира или о том, что он есть нечто иное, чем божественная сущность] с необходимостью доказывает, что он имеет ту же самую природу. Любая неразумная гипотеза софистов несовместима с этим предметом [абсолютного единства].

34. Согласованное мнение человечества, свидетельство шастр и изречения Вед являются установленными и неопровержимыми истинами. Поэтому ни у кого не может быть сомнений относительно реальной сущности Божественного духа.

35. При признании этого становится очевидным, что мир есть само божество; и когда мир предстает единым с божеством, в нашем ясновидении он видится растворенным в Божественной сущности. (Ясновидение — это чарама-сакшат-кара, или последнее видение творения в момент смерти, когда мир исчезает и вечность открывается взору. Глосса).

36. Из этой аналогии с окончательным исчезающим видением мира для живой души станет очевидно, что видение феноменального полностью теряется перед ним в ноуменальном. Это доктрина космотеизма, в которой вся природа видится в Боге природы.

37. Тот, кто знаком со сферой своего интеллекта, не является незнакомым с фактом зависимости от него древа мира; он видит три мира в самом себе, в любом из двух своих состояний — рабства или освобождения. (Связанная душа прикована к видению материального и временного мира, но освобожденная душа созерцает его в его духовном свете).

38. Видимый мир, хотя и столь явный для взора, полностью теряется из виду при обретении истинного знания о нем; и познавший его в этом свете становится подобен заходящему солнцу, совершенно невидимому для публики, и остается безмолвным, как ком немой породы.

39. Путь, установленный Ведами и принятый всеобщим согласием мудрецов, следует признать верным путем, ведущим к несомненному успеху (vox populi vox dei).

40. Тот, кто твердо придерживается своей цели, полностью игнорируя все остальные объекты в поле зрения, считается твердо зафиксированным в своей точке и непременно пожнет успех в конце.

41. Все предстает человеку в том же свете, в каком он привык это видеть и воспринимать; и является ли этот объект его веры истинным или ложным, он кажется точно таким же любому, кто привык в него верить.

42. Таков итог вашего вопроса, как я определил и изложил его вам; теперь будьте быстры и идите своим путем с полным спокойствием ума, здоровьем тела и легкостью в движениях.

ГЛАВА CCXI. Лекция о трансцендентной Истине.

Аргумент: Отношение Брахмана как всепроникающего духа и средства проявления духовного бытия перед человеком.

Васиштха продолжил: Когда я сидел, рассказывая эти вещи принцу, он почтил меня своим поклоном; а затем, решив, что я выполнил свою задачу перед ним, я поднялся, чтобы продолжить свое воздушное путешествие (из Илаврита-варши Кушадвипы).

2. Так я поведал тебе сегодня, о самый разумный Рама, о вездесущности Божественного духа; держи этот пустотный взгляд на Брахмана перед своим взором и следуй повсюду с миром в душе (ибо ты всегда живешь и движешься в Господе).

3. Знай, что все это есть сам Брахман, лишь безымянная и несущественная пустота; это нечто нерожденное и несотворенное, все спокойное и тихое, не имеющее начала, середины и конца. (Это бесконечность в пространстве и вечность во времени).

4. Говорят, что это отражение интеллекта, и называют его Брахманом из-за его необъятности; это именуется самым трансцендентным и чем-то, не имеющим вовсе никакого обозначения.

5. Рама ответил: Скажи мне, господин, как мы можем увидеть небесных существ, духов Сиддхов и Садхьев, Яму, Брахму, небесных Видьядхар и певцов? И скажи мне также, господин, как люди других сфер могут стать видимыми для нас.

6. Васиштха ответил: Небесные сиддхи, Садхьи, боги Яма и Брахма, полубоги Видьядхары — они вместе со всеми другими существами великих душ и чудесной мощи —

7. Все они видимы для тебя и днем, и ночью, и вверху, и внизу, позади и всегда перед тобой, если ты только посмотришь на них глазами своего ума; но если ты закроешь свой ментальный глаз перед духовностью, ты никогда не увидишь дух, представленный перед твоим взором. (Этот отрывок проиллюстрирован в истории о Чудалоке. Глосса).

8. Эти существа, будучи привычными для созерцания в наших умах, никогда не находятся далеко от нас, и поскольку они представлены как волевые или самовластные существа, говорят, что они всегда бродят повсюду. (Духи бывают двух видов: одни неподвижны в своих особых локах или сферах, а другие блуждают. Глосса).

9. Эти волевые существа так же непостоянны, как живые существа этой нашей земли, и как изменчивые ветры, дующие наугад в любом направлении.

10. Они напоминают воздушных существ твоего воображения и сна, которые парят и собираются вокруг тебя днем и ночью, в то время как другие лишены своей воли и движения и поселены неподвижно в своих соответствующих сферах.

11. Если ты сможешь в спокойной тишине своего ума и души закрепить отражение любого из этих духов в своем безмолвном и стойком созерцании, ты непременно сможешь удостоиться посещения того же самого в самых сокровенных глубинах своей души (и также поддерживать тайное общение с ним. Глосса).

12. Таким образом люди видят богов, как они видят сиддхов, облаченных во все их величие и славу, какими они представляются в их интенсивных медитациях. (Dhyánenaivapara-devah).

13. Теперь, когда люди с устойчивым умом обнаруживают, что они парят в небесах в компании сиддхов, облаченные во всю их славу, те, у кого ум непостоянен и не укрощен, должны приложить большие усилия, чтобы удержать ускользающий объект своего созерцания под своим контролем. (Для неподготовленного новичка в медитации часто опасно упустить из виду объект своего созерцания).

14. Мир — это совершенно несущественная и невоспринимаемая вещь; он всегда такой же тихий и безмятежный вакуум, как вакуум интеллекта (или Божественного ума). Однако он кажется твердой и компактной массой, в зависимости от того, какое представление о нем мы имеем в нашем сознании. (т.е. это ничто мыслится как нечто, согласно нашему ошибочному представлению или концепции о нем).

15. Он не существует в нашем бессознательном, и не кажется существующим, иначе это не были бы тупые, бесчувственные и немыслящие существа; это пустота и ничтожность, совершенно неосязаемая и невоспринимаемая вещь в нашей чувственности и бессознательности о ней.

16. Природа интеллекта — отражать в себе, и все, что видится вокруг нас, есть тень этого отражения; знание субстанциональности в этом призрачном отражении происходит от тщеславия интеллекта, а не от его природы, которая свободна от ошибок.

17. Не может быть речи о причинности, производстве или произрастании в природе вселенной, которая, будучи абсолютной пустотой, полностью лишена элементов причины и следствия. (Ex nihilo nihil fit и т.д.).

18. То, что кажется произведенным, есть лишь пустота посреди изначального вакуума; также не может быть приписывания единства или двойственности бесконечной пустоте.

19. И все же мир кажется чем-то существующим в твоем уме и видимым перед твоими глазами; и это происходит так же, как у тебя есть сознание и видение твоих снов в невозмутимом спокойствии твоего глубокого сна.

20. Как воображение заставляет горы и горные районы возникать в полой сфере наших умов, но ни то, ни другое не обнаруживается там как реально существующее, так и это творение есть воздушная работа божественного ума (не оставляющая после себя никакого следа).

21. Поэтому природа мудрых и разумных — оставаться такими же тихими и безмолвными, как неподвижные чурбаны дерева или камня; и характер великих умов — вести себя как деревянные марионетки, движущиеся полностью так, как их движет первопричина самого Бога (не будучи побуждаемыми собственным желанием или считая себя свободными агентами).

22. Как волны катятся по поверхности вод, и как водовороты кружатся и устремляются в глубину, так все творение и все сотворенные вещи вращаются вокруг оси великого Брахмана. (Ни один атом здесь не имеет своего собственного эксцентричного курса).

23. Как вакуум врожден в небосводе, а волны имманентны воздуху, так и эти творения присущи и неразрывно связаны с божественным духом в их аморфных или бесформенных и идеальных формах. (Этот отрывок поддерживает идеалистическую теорию древних).

24. Как воздушный замок нашей воли или воображения представляет перед нами существенную форму со всей своей несущественностью, так и этот мир предстает как компактная структура, выставленная перед нами, несмотря на свое положение в бесформенном уме Брахмана.

25. Все эти три мира, которые мы привыкли считать реальными и как места наших временных, а также духовных забот, — все они пусты и бесформенны, и столь же нереальны, как воздушные замки нашего воображения.

26. Как мысль наших умов создает в них полные многолюдные города, так и мысль ума Бога создает эти многочисленные миры и представляет их нашим умам и глазам.

27. Хотя всегда и во всем мыслимый как реальность, этот видимый мир не несет в себе никакого смысла и напоминает видение собственной смерти человека в его сне.

28. Как человек видит во сне похороны своего мертвого тела, проводимые его сыном, так и нереальный мир видится как реальность, поскольку он отражается как таковой своим верховным творцом.

29. Как бытие, так и небытие космоса или мира составляют корпус непорочного божества; точно так же, как фиктивное имя, примененное к человеку, не делает никакой разницы в его персоне.

30. Истинно то, что я сказал, или нет (что сиддхи и другие — лишь воображаемые или духовные существа), вы ничего не теряете и не приобретаете от этого (потому что у нас нет никакой связи с ними); и как бесполезно для мудрых людей ожидать какой-либо награды, бросая плоды в реку Фалгу, так нет никакой пользы для разумных, познавших истинного Бога, брать на себя труд призывать помощь второстепенных богов вместо Него.

ГЛАВА CCXII. Об установлении истины.

Аргумент: Мышление о Боге как об Эго, Брахме и творении, и описание Бога.

Васиштха продолжил: Человек, который считает себя Эго, обладая интеллектом и интеллектуальными способностями, возвышает себя до ранга Брахмы и содержит весь мир в себе.

2. Поскольку Господь Брахма или Хираньягарбха пребывал в этом состоянии (совокупности душ), он не был тогда творцом мира; но был подобен несотворенному Брахману — вечному Богу, каким он продолжал быть от всей вечности. (Брахма, уподобляя себя безличному Богу, не имел личности, поэтому святая троица была всем Одним, прежде чем Господь заставил своего совечного сына сотворить мир; ибо ничто не было сотворено, кроме как сыном).

3. Именно в нашем сознании мир предстает таким образом и подобен миражу в пустыне, где сама его нереальность показывает себя как реальность. (Следовательно, наше сознание не всегда является критерием истины).

4. Именно с момента творения изначальный вакуум начал представлять в себе ошибку или ложность мира; но как и откуда возникла эта ошибка, если не как проявление самого Брахмана? (Заблуждение — это тоже Бог).

5. Мир — это водоворот (вращающаяся сфера) в бескрайнем океане Брахмана (т.е. в великом просторе вакуума). Где тогда вопрос о единстве или двойственности в этом, или разговор о дуализме водоворота от вод глубины, или как может быть тема единства при отсутствии двойственности? (Мир, следовательно, есть Брахма-дхарма или ипостась Бога. Глосса).

6. Великий Брахман глубоко спокоен, и, имея интеллект, присущий самому себе, он осознает себя как великое или единственное Эго (или совокупность существ) в своем уме и видит себя посреди обширного пространства пустоты.

7. Как колебание присуще воздуху, а тепло врожденно огню; и как луна содержит свою прохладу в себе, так и Великий Брахман вынашивает вечные идеи вещей, содержащиеся в полости его бездонного ума.

8. Рама ответил: Скажи мне, господин, как божественный ум приходит к тому, чтобы думать и размышлять о своем творении, когда вечный интеллект всегда занят своим процессом мышления? Курс Божественной мысли, будучи беспрепятственным от вечности до вечности, его ровный ход не может быть предположен как время от времени обращаемый к акту творения, или даже сказано, что он приведен в действие и движение с того времени, как это творение впервые начало существовать (Не может быть речи о начале или конце мира до вечности).

9. Васиштха ответил: Это именно так, о Рама! Великое Эго Бога всегда думает обо всем в себе; и несотворенный и вечно существующий дух Бога никогда не имеет ничего неизвестного своему знанию. (Развертывание и свертывание мира известны под терминами его творения и уничтожения).

10. Вакуумное присутствует всегда и везде как в творении, так и в нетворении (т.е. как до, так и после него); и нет ничего, что было бы известно ему как существующее или несуществующее в любое время (поскольку невежественные знают мир как существующий, а ученые считают его ничтожностью; но Господь знает их всех в себе).

11. Как ум осознает свое колебание, а луна — свою холодность; и как воздух знает свою пустоту, так и Брахман знает себя как Эго и никогда не мыслит себя без другого. (Они Мишра или объединены вместе).

12. Такова сущность Бога, и никогда не бывает иной или отличной от этой; и поскольку мир не имеет своего начала и конца, он должен быть таким же неразрушимым, как сам Брахман. (Мир не имеет конца).

13. Только из-за недостатка достаточного интеллекта и предрассудков в слове «не-эго» вы приводитесь к вере в двойственность в недуалистическом единстве Божества.

14. Никогда никто и ничто здесь не думает о себе или о чем-либо вообще; нет никого и ничего, что могло бы думать, если это не то же самое, что Божественное Эго.

15. Видимый трехкратный мир всегда предстает таким образом; как единый с Богом и неотделимый от Него, который обитает одинаково и ровно во всем, что составляет одно единообразное целое, без примеси какого-либо разнообразия или двойственности (все это сливается в гармонии в одном универсальном единстве).

16. Знай, о Рама, что ничто, подобное скале или дереву, не производится в пустом вакууме; так и эти кажущиеся твердыми миры никогда не могут быть произведены в вакуумном духе Брахмана (но все они лишь призраки того, чем они кажутся), знай это и иди свободно своим путем.

17. Наставления людям с малым интеллектом и сомневающимися умами не могут убедить их в знании истины; и пока они не могут постичь единство, они всегда склонны верить в множественность объектов.

18. Ни наставления, ни шастры не могут привести невежественных к знанию истины, если они не могут избавиться от своего предрассудка разнообразия, который творец Брахма распространил над умами людей.

19. Рама ответил: Я понимаю, господин, что вы говорите (относительно эго как действующего лица); но я умоляю вас объяснить это на каком-нибудь примере для моего ясного знания об этом.

20. Что делает верховный Брахман, принимая на себя титул эго или мыслящего агента; вы знаете все это (благодаря своему обширному знанию), хотя это не совсем удовлетворительно для вашей аудитории.

21. Васиштха ответил: Верховный, который был совершенно неразличим прежде (как неразличимый хаос), становится после принятия им титула эго разделенным и различимым на отдельные сущности вакуума, пространства и его направлений и времени со всеми его делениями. (Само эго диверсифицируется в эти различные формы).

22. Эго, принимая свою личность, обнаруживает множество таких различий, появляющихся перед ним; которые совершенно невоспринимаемы в его состоянии безличности. (Только личная душа осознает их).

23. Знание этих вакуумных принципов, их качеств и атрибутов, которое сохраняется в душе в формах их абстрактных идей, выражается впоследствии определенными символическими звуками или словами, которые также пусты, как воздух. (Слово — это дыхание, а дыхание — это воздух).

24. Именно так бесформенный и вакуумный принцип эго содержит в себе или своей душе понятия или знание времен и пространства в их идеальных формах.

25. Эта вселенная, которая предстает как отражение идеала эго и кажется видимым и существенным миром, в действительности является лишь неосязаемым Брахманом, предстающим как осязаемое не-Брахман для взора.

26. Мир — это поистине тихий дух Брахмана, он един с Ним и не имеет начала, середины или конца; это поистине пустота Брахмана, который принимает на себя титулы Эго и живой души, будучи сам вакуумным в своем собственном вакуумном «я», как этот обширный и всеобъемлющий феномен, и как нечто иное, чем то, чем Он является. (Мир — это зеркало божественного Ума и его мыслей).

ГЛАВА CCXIII. Повествование о прежнем ученичестве Рамы у Васиштхи.

Аргумент: Рассказ Васиштхи о лекции, прочитанной Раме в прежнем рождении.

Васиштха продолжил: О Рама, разрушитель твоих врагов, этот самый вопрос, который ты задал мне сегодня, был задан мне однажды прежде, когда ты был учеником под моим руководством.

2. В прежнюю эпоху однажды состоялся этот духовный дискурс между нами, когда ты был моим учеником в определенном лесу (согласно метемпсихозу), настоящее — лишь повторение прошлой жизни. Колесо жизни катится и вращается непрерывно из века в век.

3. Когда я сидел там как твой наставник, а ты сидел в моем присутствии как мой ученик, ты тогда задал мне этот самый вопрос с серьезностью своего понимания.

4. Ученик сказал: Вы, господин, который знаете все вещи, соблаговолите теперь устранить это мое сомнение и трудность относительно того, какие вещи умирают и погибают во время великого потопа, и какие вещи не подвержены разрушению.

5. Наставник ответил, сказав: Знай, сын мой, что остатки всех вещей полностью уничтожаются во время последнего потопа; как твои сгущающиеся сны исчезают в твоем глубоком сне.

6. Холмы и скалы на всех десяти сторонах земли разрушаются без всякого различия, и от действий людей и рутины их дел не остается ничего.

7. Все существа уничтожаются в конце, и великая пустота (которая является вместилищем всех тел) становится совершенной пустотой.

8. Боги Брахма, Вишну, Индра, Рудра и другие, которые являются первопричинами причинных агентов этого мира, все исчезают в конце мира, и в конце концов не остается никаких следов от них.

9. Остается только великая пустота божественного интеллекта, который всегда существует и не подвержен распаду; и это проявляется в том, что божественные духи остаются свидетелями как уничтожения, так и регенерации прошлых и будущих миров.

10. Сущность никогда не становится не-сущностью, и не-сущность никогда не становится сущностью; скажи мне поэтому, куда исчезает прошлый мир и откуда будущий мир приходит к существованию.

11. Наставник ответил: Этот мир, мой мальчик, не полностью уничтожен, и он не становится совсем исчезнувшим; и это совершенно верно, что ничто никогда не уходит в ничто, и ничто никогда не происходит из ничтожности.

12. То, что является сущностью в реальности, никогда не становится не-сущностью каким-либо образом, и как может то, что несущественно само по себе, когда-либо стать ничем и нулем впоследствии (Ex nihilo nihil fit и т.д.).

13. Где можно найти воду в мираже, и когда можно увидеть две кажущиеся луны в небе; где можно найти ложные волосы, плавающие в воздухе, и когда ложная концепция оказывается истинной? (Так кажущийся мир есть ничтожность, хотя он и кажется некоторое время чем-то для нашего обманутого взора).

14. Знай, сын мой, все эти феномены — лишь заблуждения, не имеющие в себе никакой реальности; они появляются как города и поселки в наших снах и всегда навязчивы для нас.

15. Однако они подвержены исчезновению из нашего взора в конце концов, как наши сны исчезают при пробуждении, и как наши сцены бодрствования теряются и скрываются под завесой нашего сна.

16. Как мы ничего не знаем о том, где исчезает город нашего сновидения при пробуждении, так мы совершенно невежественны относительно той хаотической пустоты, в которую погружается вселенная при своем выходе.

17. Ученик ответил: Если мир — это ничтожность, как вы говорите, тогда, господин, будьте добры сказать, что же это такое, что так появляется и исчезает от нас по очереди; и что это за вакуумный интеллект, который представляет этот обширный вид перед нами; а также как пустота представляет свое отражение полноты и с какой целью.

18. Наставник ответил: Это вакуумная сфера интеллекта, мой мальчик, которая так сияет своей прозрачностью; и именно это отражение его называется миром, который есть не что иное, как это.

19. Это отражение широко распространенной субстанции великой пустоты интеллекта; и эта кажущаяся твердой фигура его есть не что иное, как та же самая прозрачная форма этого интеллекта. (Так говорит шрути: Брахман отражает свои двоякие формы нам, одну непрозрачную и видимую нашим обнаженным глазом, а другую полупрозрачную и видимую нашим ментальным взором).

20. Бесплотный Брахман, подобно всем телесным телам, представляет как светлый, так и темный цвет лица (один — его ясная или интеллектуальная форма, видимая ясновидящими, а другой — его туманная фигура, видимая грубым пониманием). Он также раскрывает себя иногда и закрывается в другое время, что вызывает творение и уничтожение мира. (Ману называет это бодрствованием и сном Бога, а другие — развертыванием и свертыванием божественного духа).

21. Ясность божественного духа всегда остается той же самой и неизменной, как до, так и после творения и его растворения; как фонтан прозрачных вод всегда чист, отражает ли он тени своих граничащих деревьев или нет. (Никакое изменение в природе не может повлиять на дух Бога).

22. Как человек остается неизменным во сне, спит ли он или наслаждается своим глубоким отдыхом, так дух продолжает быть таким же в своем интеллекте, находится ли он в акте творения или уничтожения.

23. Как идеальный мир кажется спокойным и тихим, как во сне сновидца, так и в глубоком сне спящего; так этот видимый мир наш всегда рассматривается в своем спокойствии, в спокойном духе Господа и созерцательного святого.

24. Поэтому я не признаю существования вакуума или неба где-либо независимо от нашей души; и мы не можем ожидать, что та же сфера появится в душах других, как она появляется в наших согласно нашему взгляду на нее.

25. Если мы можем воспринимать свет нашего интеллекта даже в момент нашей смерти и исчезновения мира от нас, почему мы не должны полагать, что то же самое происходит с другими, и что они также воспринимают тот же интеллектуальный свет в своем сознании. (Это доказательство бессмертия в наших душах).

26. Ученик ответил: Если это так, что другие, которые бодрствуют, имеют тот же взгляд на мир, как сновидец в своем сне; тогда я полагаю, что все живущие имеют тот же взгляд на мир, как те, кто умирает (т.е. просто слабая идея о нем, а не существенная).

27. Наставник ответил: Так оно и есть, о мой разумный юноша, мир тогда не появляется в своей реальной форме (твердого тела для сновидца и умирающего), как он кажется реальностью для интеллектов других (которые бодрствуют и живут). Идеализм представляет истинную картину мира.

28. Мир не появляется и не является ничем, и ничем, что реально или имеет какую-либо реальность в нем; это просто отражение интеллекта, и не может быть никакой реальности в нашем ложном видении его.

29. Он очевиден повсюду и кажется во всех отношениях во все времена; но он не существует <в реальности> никак, нигде или когда-либо.

30. И поскольку это как реальная, так и нереальная форма Брахмана, он является как реальностью, так и нереальностью; и будучи интеллектуальной пустотой, он никогда не разрушим и никогда не уничтожается.

31. Вакуумная сущность верховного интеллекта, которая демонстрирует феномены творения и его уничтожения (в повторяющемся вращении), изобилует только нашими страданиями, если мы относимся к его событиям с какой-либо степенью беспокойства; но это совсем не затрагивает нас, если мы можем оставаться совершенно безразличными к его случайностям.

32. Все эти явления существуют везде во все времена, точно так же, как они кажутся невежественным; но в истине они не появляются нигде, никаким образом или когда-либо для мудрых и ученых (которые знают природу мирских заблуждений).

33. Это одно и то же Сущее, которое в одном месте является как бог, а в другом — как горшок или ком земли. Здесь он видится как холм, а там — как ручей или долина; здесь он — беседка, там — утес или куст, а в ином месте — стелющаяся трава. Он — движущееся и подвижное в одном месте, и неподвижное и неизменное — в другом; и Он — огонь, и все прочие элементы повсюду.

34. Он есть бытие и небытие, и одновременно пустота и плотность; Он — действие и длительность, а также земля и небо. Он — сущее и несущее, их рост и их разрушение, и Он есть как добро, так и зло, которое сопутствует одному и предотвращает другое.

35. Нет ничего, что не было бы Им, кто, будучи единым, всегда является всем во всех местах; Он внутри и вне всего, и простирается вдоль начала, середины и конца всех вещей. Он — вечность, длительность и три деления времени (т.е. настоящее, прошедшее и будущее, называемые тройственным временем).

36. Он есть всё и существует во всех вещах, во всех местах и временах; и всё же Он не есть Всё, и не существует ни с чем в какое-либо время или в каком-либо месте (но лишь смутно видится в этих Его низших творениях).

37. Знай же теперь, Рама, что Брахман, будучи вселенской душой, есть всё во всех местах и временах; и поскольку Брахман — это сознающая душа, Он являет все вещи нашему сознанию, словно они — образы в наших снах или порождения нашего воображения. (Т.е. только телесный Бог может сформировать формальный и пластичный мир; но интеллектуальная душа Бога может создать лишь бесформенное и нематериальное творение, как мы видим в наших снах и фантазиях).

38. Творец земного мира должен иметь земное тело; и создатель древесных беседок должен иметь деревянный каркас, но Господь Бог всего не имеет ни телесного тела, ни материальной формы. (Так они создают бога огня, воздуха и воды, но истинный Бог не является ни одним из этих элементов).

39. Другие делают гору Богом как Владыкой всего; а некоторые даже создают и почитают человеческую фигуру как верховного Бога (и так все языческие боги представлены в человеческих образах).

40. Некоторые делают картину Господом и творцом всего; а другие создают некое изображение и поклоняются ему как великому Богу всего.

41. Но существует лишь одно верховное Сущее, которое является творцом, поддерживающим и Господом Богом всех остальных; Он без начала и конца, и это Господь Брахман, чей дух поддерживает и питает всё остальное.

42. Соломенному изображению или глиняному горшку приписывают божественные силы и представляют их как Всевышнего; и так бесформенный Бог показывается в хрупких образах, которые создаются и разрушаются человеческими руками.

43. Внешний объект делают действующим и наслаждающимся действиями; но мудрые знают только сознание как активного и пассивного агента всех действий.

44. Но истинно мудрые (т.е. сторонники пустоты) не признают ни активного, ни пассивного агента творения; хотя многие среди мудрых (т.е. пашупаты) признают одного Бога как единственного деятеля и наслаждающегося всем.

45. Все эти взгляды могут быть вероятными и вполне применимыми к Всевышнему, который является единственным объектом всех этих теорий; и нет ничего, что можно было бы положительно утверждать или отрицать о Нём. (Здесь сторонник пустоты Васиштха терпим ко всем верованиям, поскольку они соответствуют способностям различного понимания людей).

46. Все эти верующие взирают на желаемые ими объекты как на проявленные взору в пустом пространстве их интеллекта, и, созерцая весь мир в самих себе, они остаются нетленными во все времена.

47. Все видимые объекты, все законы и запреты, вместе со всеми желаниями и замыслами людей, ограничены их знанием о них в них самих. Поэтому те, кто верен своим убеждениям и тверд в соблюдении своих обязанностей и совершении своих действий, поистине обладают природой божественной души, созерцая всю природу в самих себе.

48. Это учение уже внушалось тебе ранее, когда ты был учеником под моим наставничеством; но поскольку ты не смог тогда полностью постичь его, ты обречен на другое рождение, чтобы снова изучить его у меня. (Васиштха хочет сказать, что он бессмертен, хотя Рама может проходить через многие воплощения).

49. Мир, представляющий долгую темную и унылую зимнюю ночь, являет чистый свет знания, сияющий безмятежными и прохладными лучами осеннего лунного диска; теперь, о Рама! будучи просвещенным своим чистым разумом, стряхни с себя шлак тупого невежества и продолжай исполнять свои обязанности, как они перешли к тебе и твоему царскому роду.

50. Оставайся свободным от привязанности ко всем вещам этого бренного мира; и, полагаясь исключительно на Одну верховную и вселенскую душу, чья чистая природа ощутима во всей природе, будь ясным, как прозрачное небо, с миром в уме и восторгом в душе, и учись править своим царством со справедливостью и беспристрастием.

ГЛАВА CCXIV. Описание великого торжества собрания.

Аргумент: Демонстрация чрезмерного ликования аудитории по завершении пространной лекции.

Вальмики поведал: Как только мудрец закончил говорить эти вещи, или до этого момента, небожители затрубили в свои трубы с небес, подобно тому как облака гремели в дождливом небе, с ливнями нектарных капель дождя (на землю внизу). Лик неба был побелен со всех сторон, словно хлопьями снегопада седой зимой, и поверхность земли была покрыта каплями дождя, падающими подобно цветочным ливням.

2. Земля казалась благословенной процветанием в красоте цветов, вытягивающих свои пестики и цветоножки, подобно красавицам в их вечерних убранствах, и распространяющих вдаль аромат своей пыльцы, подобно благовониям на телах фей; их внешнее украшение и внутренняя прохладная сладость — поистине дары богов.

3. Падающие цветы небесных беседок, сброшенные с их сухих ветвей неистовым и обезьяноподобным ураганом небес, теперь соперничают с мерцающими звездами, разбросанными по всему лику небосвода, и насмехаются над их мрачным смехом своими застенчивыми и зардевшимися улыбками.

4. Низкие облака, сопровождаемые звуками труб, моросящими каплями дождя и падающими цветами (которые напоминали друг друга), затем опустились на дворцовый зал, подобно призрачному снегопаду на вершину Гималаев, и наполнили собрание изумлением, разинутыми ртами и устремленными глазами.

5. Собрание, сидевшее в своем порядке, взяло пригоршни этих небесных цветов и осыпало ими Васиштху со своим почтением, и отбросило все свои земные заботы и горести вместе с этими небесными подношениями мудрецу.

6. Царь Дашаратха сказал: О чудо! что мы так легко освободились от наших забот и горестей в этой широко раскинувшейся долине мирских страданий; и что наши души теперь облегчены от своих мук по вашей милости, подобно тяжелым облакам, облегченным от своего веса и легко плывущим наконец над Гималаями.

7. Мы достигли цели наших действий и увидели конец наших страданий в этой жизни; мы полностью познали Познаваемого (который только и подлежит познанию) и нашли наш полный покой в этом верховном состоянии (только по вашей доброй милости).

8. Мы научились покоиться в предельной пустоте в нашей медитации и избавляться от наших ошибочных мыслей о телах посредством нашего интенсивного приложения к абстрактному (или платонической абстракции).

9. Именно благодаря нашему избавлению от вымыслов и причуд нашего воображения, и благодаря нашему бегству от лихорадочного рвения к зрелищам сновидящего мира; а также благодаря тому, что мы перестали принимать ракушки за серебро, и благодаря нашему освобождению от ложного представления о себе как о мертвых во сне или в сновидении, (мы можем быть способны к истинному знанию о себе и т.д.).

10. Именно благодаря нашему знанию о тождестве ветра и его колебания, и о тождестве воды с ее текучестью; а также благодаря нашему недоверию к этому магическому миру и к этой сказочной стране нашей фантазии (мы можем достичь знания истины и т.д.).

11. Это должно быть благодаря нашему неверию в магические сцены этого мира и в воздушные замки фей; а также благодаря нашему недоверию к прозрачным потокам миража и к небесным воздушным рощам и двойным лунам (что мы можем прийти к познанию истины).

12. Это не землетрясение, если наши шаткие шаги дрожат и скользят в нашем опьянении; и мы не можем видеть призрака в тени, как это делают мальчики, или видеть косы волос, свисающие с облаков на небе.

13. Из этих и других примеров, которые вы привели для нашего наставления, вы, сэр, разом стерли наше доверие к видимым зрелищам этого мира.

14. Рама добавил: Мое невежество рассеяно, и я пришел к познанию истины по вашей доброй милости; и о ты, глава мудрецов, я признаю, что ты вывел меня к свету из моей непроницаемой тьмы.

15. Я освобожден от своих сомнений и настроен на свет истинной природы Бога; и я буду теперь действовать, как ты говоришь, признавая прозрачную истину (или созерцая Бога как проявленного в природе, а не скрытого под ее завесой).

16. Вспоминая и переосмысливая твои слова, которые столь наполнены амброзиальной сладостью и полны восхитительного вкуса, я наполняюсь свежим восторгом, хотя уже удовлетворен и освежен их смыслом (т.е. чем больше я думаю о них, тем счастливее я себя чувствую).

17. Мне нечего делать для себя в настоящее время, и нет ничего, что осталось бы невыполненным или требующим выполнения с моей стороны. Я есть то, что я есть, и всегда был таким, и всегда без какой-либо жажды для себя. (Это состояние самодовольства и самодостаточности есть высшее блаженство для человека).

18. Какой еще путь к нашему истинному счастью может быть, кроме того, что был показан тобой? Иначе я нахожу это широко раскинувшееся поле земли столь полным наших горестей и страданий.

19. У меня нет врага, чтобы досаждать мне, ни друга, чтобы доставить мне радость; у меня нет поля для работы, ни врага, чтобы бояться, ни доброй души, чтобы полагаться на нее. Это наше недопонимание делает этот мир столь обременительным для нас, в то время как наш здравый смысл делает его вполне приемлемым для нас.

20. Как могли бы мы знать всё это (для нашего счастья) без твоей доброй милости к нам; ведь мальчику никогда не под силу перейти реку вброд без помощи лодки или моста.

21. Лакшмана сказал: Именно благодаря тому, что вы устранили сомнения, которые были присущи мне и унаследованы мною в моих повторяющихся рождениях; и благодаря заслуге, которую я приобрел в своих прежних рождениях, я пришел к познанию истины в этот день через божественную проповедь святого мудреца; и почувствовал сияние святого света во мне, светящего так же ярко, как прохладные лучи лунного света.

22. Странно, что, игнорируя этот небесный яркий и живой свет, люди должны быть запутаны в тысячах ошибок и в конце концов быть сожженными, как сухие дрова или топливо, из-за своего грязного заблуждения и великого несчастья.

23. Вишвамитра сказал: О! это благодаря нашей великой заслуге мы пришли в этот день услышать эту святую лекцию из уст мудреца; и она разом очистила наши внутренние души, подобно тысяче омовений в чистом потоке Ганга.

24. Рама ответил: Мы видели высшую степень всякого процветания и лучшее из всего, что можно увидеть; мы познали конец всякого учения и последнюю крайность невзгод; мы видели много стран и слышали много речей; но никогда мы не слышали, не видели и не знали ничего лучше, чем дискурс о красоте души, который мудрец показал нам сегодня.

25. Нарада добавил: Наши уши очищены сегодня слушанием того, чего мы никогда не слышали прежде; чтобы это было проповедано Брахмой или богами вверху, или людьми внизу.

26. Лакшмана ответил: Сэр, вы полностью рассеяли всю нашу внутреннюю и внешнюю тьму; и показали нам трансцендентный свет яркого солнца Божественной души.

27. Шатругхна сказал: Я удовлетворен и успокоен, и пребываю в покое в верховной душе; я навсегда полон и совершенен в себе и сижу вполне довольный своим уединением.

28. Дашаратха повторил: Именно благодаря заслуге наших дел, совершенных и приобретенных в наших повторяющихся жизнях, мы были, о ты, глава мудрецов, освящены в этот день твоей священной и освящающей речью.

29. Вальмики поведал: Пока царь и его придворные говорили таким образом, мудрец снова открыл рот и произнес свои слова, наполненные чистым и очищающим знанием.

30. Васиштха сказал: Слушай меня, о луноподобный царь из рода Рагху, и делай, как я велю тебе; встань теперь и почти собравшихся брахманов, которые заслуживают должного почтения по завершении дискурса.

31. Встань поэтому и удовлетвори их желания своими щедрыми дарами; и ты получишь тем самым заслугу, которая сопутствует изучению Вед и выполнению своих обязанностей согласно их предписаниям.

32. Даже для ничтожного, подобного червю человека, является обязательным почитать брахманов в высшей степени по окончании проповеди о спасении; насколько же важнее это должно быть для монарха, чтобы выполнить свой необходимый долг.

33. Услышав это повеление мудреца, царь сохранил свое почтительное молчание; и сделал знак своим глашатаям отправиться во все десять сторон его владений и пригласить тысячи брахманов, знакомых с Ведами, немедленно (ко двору).

34. Он велел им отправиться в Матхуру, Сураштру и Гауду и привести с собой с должным уважением всех брахманов, которые родились в ведических семьях и пребывают в тех округах и землях.

35. Там собралось более десяти тысяч брахманов во дворце царя, и царь накормил их всех одинаково, уделяя особое внимание более ученым среди них.

36. Он угостил их лучшими сортами пищи и риса, почтил их гонорарами и сделал им множество даров; и после почитания их таким образом он принес свои подношения духам своих предков и сделал подношения богам-покровителям своего дома.

37. Затем царь угостил своих друзей и родственников надлежащим пиром, а затем накормил своих спутников, слуг и горожан в тот же день. Его внимание было наконец направлено на кормление бедных и нуждающихся, а также хромых, слепых и умалишенных.

38. Выполнив в полной мере обязанности фестиваля, он приказал устроить великое празднество в своем зале, украшенном шелком и вышивкой, золотом, драгоценными камнями и жемчугом.

39. Город, будучи украшенным и освещенным, подобно вечно яркой горе Меру, наполнился веселыми танцами и балами легкомысленных девушек и актеров в каждом доме (как знак всеобщей радости).

40. Повсюду звенели колокольчики и звучали кимвалы, у каждой двери били барабаны и бубны; флейты и духовые инструменты играли со всех сторон, а гитары и струнные инструменты звучали с громким звоном, соперничая друг с другом.

41. Рынки были закрыты, и торговцы остановились в своем деле; воздух казался беседкой из растений, дрожащей от поднятых, дрожащих и машущих рук веселых танцоров на улицах; и это казалось звездным небом из-за мерцающего света зубов бродячих актеров, демонстрируемых в их комическом танце и громком смехе.

42. Был героический танец, сопровождаемый громкими криками актеров, и мелодрамы, сопровождаемые мягкими и сладкими напевами исполнителей, был также шатающийся и выступающий танец на одной ноге, с ударами другой о землю.

43. Здесь они бросали гирлянды цветов, сверкающие, как звезды, и падающие ливнем; а там разбросанные цветы, которые были рассыпаны по земле, как капли дождя, беспорядочно попирались ногами прохожих.

44. Здесь актрисы танцуют со своими свободными украшениями и жестами любви; а там барды распевали свои гимны с ясностью, пока брахманы декламировали их, а певицы пели.

45. Здесь пьяницы и гуляки пили вино досыта; а любители поесть питались яствами различных видов (т.е. одни предавались питью, а другие — еде).

46. Внутренности домов были натерты вином, как внешние тела принцев — мазью лунного цвета.

47. Слуги и горничные, прислуживающие царю, расхаживали в ярких нарядах различных цветов; и украшали королевский фестиваль своими ожерельями и сладкими благовониями на своих телах.

48. Бойкие балетные девушки, будучи намазанными пастой из всех благовоний (называемой якша-пылью) и украшенные сверкающими украшениями, с готовностью отправились на бал в королевский зал.

49. Так царь Дашаратха проводил свое развлечение целую неделю и провел полные семь ночей в праздничном веселье и радости; в то же время он раздавал свои дары и пищу в течение стольких же дней, что принесло неисчерпаемое процветание на земле.

ГЛАВА CCXV. Хвала этой работе и способ ее декламации.

Аргумент: Вальмики говорит в похвалу этой работе своему ученику Бхарадвадже и благословляет его быть столь же благословенным, как божественный Рама, при ее слушании.

Вальмики сказал: О самый разумный Бхарадваджа, глава моих учеников, ты теперь услышал, как великий Рама и другие пришли к познанию Познаваемого (который только и подлежит познанию) и переправились через эту долину страданий и печали благодаря своему вниманию к этим лекциям.

2. Так и ты устреми свой взор к свету Брахмана и веди себя радостно, отбросив все свои привязанности и заботы этого мира, и оставаясь бесстрашным со своим живым освобождением и спокойствием ума.

3. Знай, о ты, безгрешный, что ученые и кроткие, которые не смешиваются с обществом мирских людей, но остаются твердыми, как Рама и другие, в своих правильных принципах, никогда не подвержены заблуждению, хотя они и окружены искушениями со всех сторон.

4. Таким образом, эти люди великой природы, как царь Дашаратха и принц Рама и его братья, вместе со спутниками, внимали состоянию живущих освобожденными (даже при жизни).

5. Ты, мой сын Бхарадваджа, который от природы обладает либеральным умом, стал теперь еще более освобожденным, слушая эти проповеди о спасении наших душ.

6. Возможно даже для мальчиков получить свое освобождение, уделяя внимание этим святым лекциям, как самым очевидным и верным средствам к спасению; и поэтому это не может не убедить тебя в истинности этого.

7. Как высокоумные, безгрешные и свободные от печали сыновья рода Рагху достигли своего святого состояния совершенства и самоосвобождения, так и ты достигни этого лучшего и высшего состояния, внимая лекциям божественного мудреца Васиштхи.

8. Именно по совету добрых и служению великим, а также посредством смиренных расспросов ученых и их разъяснений, слабые люди с хорошим пониманием могут познать Познаваемое, как это сделали Рагхавы и другие под руководством Васиштхи.

9. Узы алчности и привязанности, которые крепко связали сердца невежд (с этим миром), все стремятся удержать их, подобно игривым мальчикам, от исследования средств их освобождения, пока они не станут слишком старыми, чтобы извлечь пользу из своего знания.

10. Те, кто может распознать умы высокоумных людей, могут только прийти к своему знанию истины; и только такие люди больше не должны возвращаться в этот мир страданий; и это суть всего, что я могу сказать тебе.

11. Получив сначала свое наставление от наставника, ты должен хорошо взвесить и переварить его смысл в себе; а затем передать его смысл самому разумному и интеллигентному студенту. Это сказано мудрецами и святыми как тривиум науки; знай это, и тебе не нужно большего, чтобы стать мудрым, когда твое детство закончится.

12. Всякий, кто прочтет эту книгу, не без понимания ее смысла, и всякий, кто перепишет ее без ожидания получения платы; а также любой, кто будет декламировать или заставит ее декламировать (перед публичной аудиторией), с желанием или без желания награды, получит свое щедрое вознаграждение в земле Арьев (как в своей настоящей, так и в будущих жизнях).

13. Эти люди получают награду, ожидающую совершение жертвоприношения Раджасуя, и имеют право на свои небесные места в своей чистой сущности; как часто они восходят к ним после своей кончины на земле, и до тех пор, пока они не достигнут своего окончательного освобождения.

14. Сначала бог Брахма непостижимой формы сочинил эту работу на своем превосходном языке; а затем, считая ее единственным средством к освобождению человечества, открыл ее собранию святых (из которого Васиштха или Вальмики сделал эту версию). Пусть никто поэтому не принимает правдивость этого изречения за неправду.

15. По завершении декламации этих лекций о средствах человеческого спасения, каждому разумному человеку с хорошим смыслом подобает почитать брахманов с усердием; и служить им желаемыми дарами пищи и питья, и снабжать их хорошими домами для их проживания.

16. Они также должны быть вознаграждены своими гонорарами и снабжены деньгами по их сердечному желанию и до предельной возможности дарителя; и тогда даритель или хозяин церемонии должен оставаться уверенным в том, что он выполнил свой долг и пожал его заслугу согласно намерениям шастр.

17. Я таким образом повторил тебе великую шастру в разъяснении божественного знания и его чистой истины; с добавлением множества сказок и историй, служащих примером и иллюстрациями абстрактных доктрин для твоего ясного понимания их. Пусть твое слушание их послужит тому, чтобы привести тебя к твоему полному безразличию к этому миру и к желанию твоего освобождения в нем, пока ты жив здесь.

ГЛАВА CCXVI. Заключение послания небесного вестника об освобождении.

Аргумент: Признание обязательства Ариштанеми и других перед своими наставниками и проповедниками.

Вальмики продолжал говорить: Я таким образом рассказал тебе, о принц, всё, чему рожденный из горшка Васиштха учил и проповедовал принцам; и несомненно, что ты достигнешь того же возвышенного состояния, как они, благодаря слушанию этих лекций о священном знании.

2. Принц Ариштанеми ответил: О достопочтенный сэр, вашего доброго взгляда достаточно, чтобы избавить нас от оков в этом мире; и именно поэтому я не только выведен к свету, но и спасен от океана этого мира по вашей милости.

3. Небесный Вестник сказал: Сказав так, упомянутый принц, казалось, выглядел изумленным; а затем он начал говорить мне эти слова изящным голосом.

4. Принц сказал: Я кланяюсь тебе, о божественный Вестник, и желаю, чтобы вся безопасность сопутствовала тебе; говорят, что дружба добрых сопровождается семью благами, все из которых ты даровал мне.

5. Теперь вернись в безопасности на свое место на небесах Индры и хорошо знай, что я как обрадован, так и стал равнодушным к мирским заботам, услышав этот твой дискурс.

6. Я буду продолжать оставаться здесь вечно, и без чувства какой-либо тревоги, чтобы хорошо думать и глубоко размышлять над смыслом всего, что я услышал от тебя. Теперь я говорю тебе, о Леди! что я был весьма удивлен (увидеть столько вежливости со стороны принца).

7. Он сказал: Я никогда не слышал прежде таких слов, наполненных столь большим знанием, как те, что я пришел теперь услышать от тебя; это наполнило мой внутренний дух такой радостью, как если бы я выпил досыта амброзиального напитка только что.

8. Я затем направился к тебе, о ты, безгрешная фея, по велению Вальмики; чтобы рассказать тебе всё, о чем ты просила меня. И теперь я направлю свой путь к небесному городу Сакры.

9. Фея сказала: Я должна поблагодарить тебя теперь, о ты, очень удачливый посланник богов! за всё, что ты рассказал мне; и мое знание об этом полностью успокоило мой дух своим благотворным влиянием.

10. Я теперь вполне удовлетворена в себе и всегда буду оставаться свободной от печали и всех болезненных забот жизни; и ты можешь теперь отправиться к своему месту назначения у Индры со всей скоростью, сопутствующей твоему путешествию туда.

11. Сказав так, Суручи — лучшая из фей, продолжала оставаться на своем месте на склоне Гималаев, прилегающем к горе ароматов Гандхамадана, и размышлять над смыслом того, что она услышала (о божественном знании).

12. Теперь, когда ты полностью услышал, мой сын, все наставления Васиштхи, ты волен делать, как хочешь, хорошо взвесив их смысл. (Для осуществления твоего освобождения, которое является главной целью человека, как в этой жизни, так и в следующей).

13. Карунья сказал: Воспоминание о прошлом, созерцание настоящего и разговоры о будущих событиях, вместе с существованием мира — всё это так же ложно, как зрелища в наших снах или вода в мираже, или как рождение ребенка у бесплодной женщины.

14. Я не получаю ничего от своих дел и не теряю ничего от того, что осталось невыполненным; я живу, чтобы делать, как случается, или по импульсу случая, и без какого-либо усердия с моей стороны.

15. Агастья сказал: Карунья — достойный сын Агнибешьи, сказал вышеупомянутым образом и продолжал проводить свое время в исполнении своих обязанностей, как они возникали перед ним время от времени.

16. И ты, о Сутикшана! никогда не должен питать никаких сомнений относительно действий, которые ты должен будешь совершить после достижения божественного знания. Потому что сомнение разрушает добродетель дела, как эгоизм отнимает его заслугу.

17. Услышав эту речь мудреца, которая примиряет двойственность действия и размышления в единство их сочетания, он поклонился своему наставнику и произнес следующее с должным подчинением ему.

18. Сутикшана сказал: Любое действие, совершенное в невежестве о деятеле, считается не его действием, если оно не совершено в его полном знании, чтобы быть принятым в расчет. Но действия, совершенные с разумом и разумными людьми, бесценны по своей природе. Все наши акты лучше всего видны в свете интеллекта, как действия актеров на сцене видны только при свете свечи.

19. Именно присутствие верховной души в нас заставляет действие наших сердец направлять движения наших тел; как именно ковкость золота придает ему многие формы ювелирных изделий.

20. Как именно огромный объем вод порождает бурные волны, а также маленькие игривые валы, которые вздымаются и движутся у нас на глазах; так именно пребывание великой души наполняет всё великое и малое одинаково.

21. Я подчиняюсь и терплю всё, что выпадает на мою долю, потому что нет спасения от судьбы, ни пренебрежения здравыми изречениями мудрецов; и я признаю, о достопочтенный сэр, что обязан своим знанием Познаваемого только твоей доброй милости.

22. Я признаю себя вполне счастливым благодаря твоей милости и простираюсь ниц перед тобой на землю за то, что ты поднял меня из скорбной ямы мира; потому что нет другого способа отплатить моей благодарностью моему достопочтенному наставнику.

23. Нет, нет другого действия, посредством которого можно было бы выразить свою обязанность перед своим учителем за свое спасение в этом мире, кроме как посредством предложения себя на его службу; всем своим телом, умом и словами своих уст.

24. Именно благодаря твоей доброй милости, о мой добрый сэр, я перешел Рубикон этого мира; я наполнен бесконечной радостью среди всех этих миров и освобожден от всех своих сомнений.

25. Я кланяюсь тому Брахману, который воспевается в Сама-веде как наполняющий всю эту вселенную, как воды океана наполняют безграничную глубину; и чье воспоминание наполняет нашу душу экстазом.

26. Я кланяюсь также мудрецу Васиштхе, который является формой воплощенного знания, и который погружен в радостное блаженство божественного счастья; который вне всякой двойственности и видит только Одного в единстве бесконечной пустоты. Кто всегда подобен чистому и непорочному Одному и свидетельствует сокровенное всех умов; кто вне всех состояний и условий; и кто вполне лишен трех качеств (которые принадлежат всем телам).

27. Здесь заканчивается Махарамаяна мудреца Васиштхи с ее продолжением его летописцем Вальмики и речью небесного вестника в конце Книги о Нирване или окончательном угасании живой души.

КОНЕЦ.

СНОСКИ:

[1] The mind involved in ignorance, is said to be waking, and the uncontrouled mind is styled as dreaming: the mind subdued by weariness is said to be asleep, and when brought under subjection by any effort, is called samádhi or meditation, lastly its liberation from ignorance, is known as its state of mukti or emancipation.

[2] Note.—Each of the three states of waking, dreaming and sound sleep admit of three conditions viz. waking wakefulness, waking dream and the waking sound sleep; again dreaming watchfulness, dreaming dream and dreaming sleep; and lastly the sleepy waking, the sleepy dream and the sleepy sound sleep (see the scholium of Sureshvara for instances of every Kind).

[3] The founder of Vedánta was Vyása, of Buddhism—Buddha, of Sánkhya—Kapila, of Saugata—Patanjali. Tryaksha, Pashupati and Bhairana were professors of Ágama tantras.

[4] Note. The sacred Sanskrit was at once a perfect language, without any knowledge of us regarding its formative stage, though a balabhásá or infant-language is said to have existed before, of which we have no relic nor know anything.

[5] Note. If the world be a form of Divine knowledge, and subsistent in and subjective to the eternal mind of God; it can then be neither created nor destroyed at any time; but since it is subject to creation and destruction, it can be a part of Divine knowledge. Nor is it an object for want of any cause of its creation. Therefore it is a mere nullity.

[6] Note.—If the thinkables are the produce of their first creation, then it remains to be said, whence (i.e. from what materials) they were formed.

[7] Note.—According to Vasishtha, Byam, Beom or vacuum, is possest of all the attributes of Brahm Godhead, in its unity, infinity, eternity, incorporeality and formlessness, as also in its omnipresence, omnipotence in its supporting the worlds and in the omniscience of the vacuous intellect.