«Йога-Васиштха-Махарамьяна: Том 4, часть 2»

27. Услышав это, святой муж снова погрузился в медитацию и увидел там все события, которые произошли с ним самим, а также и с нами.

28. Он оставался мгновение в глубокой задумчивости, а затем, выйдя из состояния отрешенности, сказал нам: «Узнайте теперь об этом чудесном событии и знайте, что это лишь иллюзия, порожденная вашим здравым смыслом».

29. «Это молодое дерево кадамба, которое вы видите в этой пустыне, дает мне приют под своей сенью и сейчас цветет из милости ко мне».

30. «По той или иной причине целомудренная богиня Гаури в течение десяти полных лет пребывала на нем в образе богини речи и претерпевала все невзгоды времен года, сидя там».

31. «Именно ею в этом месте был раскинут прекрасный сад и обширный лес, который поэтому стал известен под ее именем и был украшен флорой всех времен года».

32. «Это было романтическое место для всех рангов богов и людей, которые пели и резвились здесь в согласии с мелодией благозвучных и игривых птиц; воздух был наполнен облаками цветов, которые сияли, как мириады лун в небе, в то время как летящая пыльца распустившихся лотосов наполняла ароматом воздух со всех сторон леса».

33. «Пыльца мандары и других цветов наполняла воздух вокруг; раскрывающиеся бутоны и цветущие соцветия сияли, как луны; цветущие лианы источали аромат повсюду, и весь двор леса казался усыпанным благовониями».

34. «Его беседки были обителью бога весеннего сезона и флоры; оркестр черных пчел сидел и пел в согласии со своими подругами на вершинах цветов; цветочные клумбы были расстелены, как развернутый лист лунного света, и служили колыбелями для игр сиддхов и небесных дев».

35. «Здесь были ручьи, посещаемые журавлями, цаплями и различными водоплавающими птицами; и были просторные лужайки на земле, украшенные петухами, павлинами и наземными птицами различных расцветок».

36. «Гандхарвы и якши, сиддхи и сонмы небожителей склонялись перед этим деревом кадамба, и их венцы терлись о ветви, освященные прикосновением стоп богини Сарасвати, иначе называемой Гаури. И цветы дерева, напоминающие звезды небесные, источали аромат повсюду».

37. «Нежные зефиры играли среди хрупких лиан, распространяя прохладу по тайным беседкам даже в свет и зной палящего солнца; в то время как летящая пыльца кадамбы и других цветов расстилала желтый ковер по всей земле».

38. «Лотосы и другие водные цветы расцветали в ручьях, посещаемых аистами, журавлями, цаплями и другими водоплавающими птицами, которые резвились на них; в то время как богиня наслаждалась среди цветущих рощ, которые демонстрировали ее чудесные силы в разнообразии своих цветов».

39. «Именно в таком лесу богиня Гаури, супруга бога Хары, пребывала в этом месте долгое время по какой-то причине, известной ее божественному уму; а затем, сменив имя и форму на форму кадамба-Сарасвати, она покачивалась так же грациозно, как цветок кадамбы, на макушке своего супруга Хары или Шивы».

ГЛАВА CLXXXII. Брахма-гита продолжается. Владычество над семью континентами.

Аргумент: Встреча отшельника кадамбы со своими братьями, их проклятие, благословение и окончательный успех.

Старый аскет возобновил речь и сказал: «Богиня Гаури по своей воле пребывала на этом самом дереве кадамба целое десятилетие; а затем она покинула эту беседку по своей воле, чтобы присоединиться к своему господину Харе по левую сторону от него».

2. Это молодое дерево кадамба, освященное амброзиальным прикосновением богини, никогда не стареет, не вянет и не сохнет; но всегда остается таким же свежим, как ребенок на коленях у матери.

3. После того как богиня покинула это место, тот великий сад превратился в обычный кустарник и стал посещаться только лесорубами, которые зарабатывали на жизнь рубкой леса.

4. Что касается меня, знайте, что я — царь страны Малва, и теперь стал беженцем в этом приюте святых аскетов, отрекшись от своего царства.

5. По прибытии в это место я был почтен обитателями этого святого приюта и поселился под этим деревом кадамба, где с тех пор пребываю в медитативном настроении.

6. Некоторое время назад вы, сэр, пришли сюда в компании семи братьев и предались практике своих религиозных аскез.

7. Так вы, восемь человек, жили здесь как святые подвижники с того времени, и вас уважали все живущие здесь подвижники.

8. Со временем случилось так, что один из них ушел отсюда на гору Шри; а затем второй из них отправился поклоняться господу Картикее в другое место.

9. Третий ушел в Бенарес, а четвертый — в Гималаи; а оставшиеся четверо остались в этом месте и предались своим суровым аскезам.

10. Искренним желанием каждого из них было стать верховным владыкой всех семи континентов земли.

11. Наконец, все они преуспели в достижении целей своего заветного желания благодаря милости и дару, полученному от соответствующего божества их поклонения, которое было довольно аскезой своего конкретного преданного.

12. Братья вернулись в свое жилище, когда вы были заняты своим служением; и после того, как они насладились плодами этой земли в золотой век, они вознеслись в эмпиреи Брахмы.

13. О сэр, те ваши братья, обнаружив, что соответствующие боги благосклонны к ним и желают даровать им благословения, обратились к ним с такой просьбой: «—

14. О боги! Сделайте наших семерых братьев владыками семи континентов земли; и пусть все наши подданные будут правдивы, искренни и привержены занятиям своих соответствующих сословий».

15. Боги, которым они поклонялись, с радостью приняли их молитву; и, согласившись на их просьбу, исчезли, растворившись в открытом небе.

16. Впоследствии все они отправились в свои жилища и встретили смерть, за исключением этого одного, который сейчас здесь.

17. Только я сижу один, преданно погруженный в медитацию; и остаюсь неподвижным, как камень, под этим деревом кадамба, которое священно для богини речи.

18. Теперь, когда сезоны и годы проносятся над моей преданной головой, я дожил до того, что увидел, как этот лес был разрушен и вырублен лесорубами, живущими на окраинах этих лесов.

19. Они пощадили только это неувядающее дерево кадамба, которое они сделали объектом своего почитания как обитель богини речи; и меня тоже, кого они считают погруженным в непреклонную медитацию.

20. Теперь, господа, поскольку вы, по-видимому, недавно прибыли в это место и имеете вид престарелых аскетов, я рассказал вам все, что узнал только благодаря своим размышлениям.

21. Вставайте же, праведные мужи, и отправляйтесь в свои родные дома; где вы встретите своих братьев в кругу их семьи и друзей.

22. Вы найдете восьмерых ваших братьев, остающихся в своем жилище; и напоминающих восьмерых высокодуховных Васу, сидящих на высоком небе Брахмы.

23. После того как тот великий подвижник сказал это, я прервал его, сказав: «У меня есть большое сомнение относительно этого вашего чудесного рассказа, которое, я надеюсь, вы соблаговолите разъяснить мне».

24. Мы знаем, что эта земля состоит только из семи континентов, как же тогда возможно, чтобы восемь братьев были владыками их всех в одно и то же время?

25. Аскет кадамбы сказал: «Нет ничего противоречивого в том, что я рассказал вам; есть много такого, что кажется несообразным, но становится очевидным, когда объясняется».

26. Эти восемь братьев, завершив свои периоды аскетизма, все станут владыками семи континентов земли в своих домашних кругах (то есть каждый считает себя таковым).

27. Все эти восемь братьев останутся в своих соответствующих домах на поверхности земли; и станут там владыками семикратных континентов, как вы сейчас услышите от меня.

28. У каждого из этих восьми человек была дома жена, которые были безупречного характера и достоинства; и напоминали восемь звезд или планет небесных в яркости своих тел (они были одинаково целомудренны, прекрасны и любящи).

29. После того как эти восемь братьев ушли, чтобы совершать свои длительные аскезы вдали, их тоскующие по любви жены стали безутешны в разлуке, которая совершенно невыносима для верных жен.

30. В своей великой скорби духа они совершали мучительные аскезы в память об отсутствующих господах и провели сотни обетов и обрядов Чандраяна к удовлетворению богини Парвати (олимпийской Юноны и покровительницы целомудрия).

31. Невидимо богиня явилась им и произнесла свои слова отдельно в их внутренних покоях после того, как каждая из них совершила свое ежедневное поклонение богине.

32. Богиня сказала: «О дитя, увядающая от своих аскез, подобно нежному побегу под палящим солнцем, прими теперь этот дар по желанию сердца твоего, как для себя, так и для своего мужа».

33. Услышав этот голос небесной богини, леди Чирантика поднесла ей горсть цветов и начала обращать свою молитву к богине к удовлетворению своего сердца.

34. Сдержанная и молчаливая дева произнесла свои слова медленным, льстивым голосом, заливаясь радостью, и обратилась к небесной богине, как пава обращается к восходящему облаку.

35. Чирантика сказала: «О богиня, как ты питаешь вечную любовь к Шиве — богу богов, так и я питаю любовь к своему мужу, о, сделай его бессмертным».

36. Богиня ответила: «Знай, о благомыслящая леди, что невозможно обрести бессмертие вопреки непреложному указу судьбы, существующему с момента сотворения мира. Ни преданность, ни аскеза, ни милосердие не могут купить жизнь, проси поэтому о каком-нибудь другом благословении».

37. Чирантика сказала: «О богиня! Если невозможно достичь бессмертия, то повели так: пусть он, будучи мертвым, не покидает пределов этого своего дома».

38. «Когда тело моего мужа падет мертвым в этом доме, даруй мне этот дар, чтобы его ушедшая душа никогда не покидала этого места».

39. «Да будет так, о дочь, чтобы твой муж, отправившись в иной мир, продолжал оставаться твоим любимым мужем даже после своей кончины».

40. Сказав это, богиня Гаури умолкла посреди воздуха, подобно тому как шум облаков стихает после того, как он возвестил о благополучии мира.

41. После исчезновения богини в воздухе мужья этих дам вернулись к ним со всех сторон спустя некоторое время после того, как они получили свои желанные благословения.

42. Теперь состоялось взаимное свидание жен с мужьями и общая встреча братьев друг с другом, а также с их друзьями и родственниками.

43. Услышьте теперь о чудесном событии, которое произошло с ними в это время и которое явилось препятствием на пути к достижению их благородной цели.

44. В то время, когда братья были заняты своим служением, их родители отправились вместе с женами на их поиски и бродили по обителям святых с печальными сердцами.

45. Не заботясь о своих личных страданиях и удовольствиях, ради благополучия своих сыновей они намеревались посетить деревню Калапа, которая лежала на их пути.

46. Проходя мимо деревни муни, или святых, они заметили на своем пути белого человека невысокого роста с седыми и торчащими волосами на голове, чье тело было вымазано пеплом.

47. Приняв его за обычного старого пассажира, родители забыли оказать ему должное почтение и позволили пыли с земли, по которой они ступали, неосторожно лететь на его священную особу. Это раздражило старого пассажира, который в гневе обратился к нему так.

48. «Ты, великий глупец, отправляющийся в паломничество в компании своей жены и невесток, разве ты не замечаешь меня, мудреца Дурвасу, что пренебрегаешь оказать мне должное почтение?»

49. «За этот акт твоей небрежности дары, так дорого заработанные твоими сыновьями и невестками, пойдут прахом и будут достигнуты с обратным эффектом».

50. Услышав это проклятие, старые родители и их невестки собирались оказать ему почтение, когда древний мудрец исчез из их поля зрения и растворился в воздухе.

51. При этом родители и их невестки были сильно встревожены и пали духом; и вернулись разочарованными домой с печальными лицами.

52. Поэтому я говорю, что это не единственное противоречие в том, что каждый из братьев правит семью континентами одновременно; но было много других невзгод, ожидающих их, как и все человеческие желания; и они возникали так густо одна за другой, как язвы и нарывы, растущие на зобе (или мешочках на горле).

53. Существует столько же странностей и сует, постоянно возникающих в желаниях и воздушных замках пустого ума, сколько бесчисленных знамений, комет, метеоров и неестественных зрелищ можно увидеть в пустом небе.

ГЛАВА CLXXXIII. Описание семи континентов.

Аргумент: Отношение Брахмы к противоборствующим сторонам благословения и проклятия.

Кунда-Данта ответил: «Затем я спросил отшельника из обители Гаури, чья голова была седой от старости, а волосы напоминали сухие стебли увядшей травы».

2. «Существует всего семь континентов, составляющих эту землю; как же тогда каждый из восьми братьев мог стать единственным владыкой земли в одно и то же время?»

3. «Далее, как мог человек, не имевший выхода из своего дома, завоевать семь континентов за его пределами или управлять ими сам (сидя спокойно дома)?»

4. «Как могли те, у кого в одной руке был дар, а в другой — противоположное проклятие, идти в любом из направлений, которые противоположны друг другу, как прохладная тень деревьев и жар солнечного света?»

5. «Как могут противоположные качества сосуществовать в одно и то же время, что так же невозможно, как превращение вместилища и вмещаемого в одно и то же?» (Здесь благословение богов и проклятие мудреца должны нейтрализовать друг друга, и ни одно из них не могло ничего совершить).

6. Отшельник из приюта ответил: «Внимай, о святой муж, моему рассказу о продолжении их истории; и ты увидишь последовательность их противоположных судеб».

7. «Что касается вас двоих, вы доберетесь до своего дома через восемь дней из этого места; и там встретитесь со своими родственниками, с которыми будете счастливо жить некоторое время».

8. «Эти восемь братьев также, воссоединившись со своими семьями дома, испустят дух с течением времени; и их тела будут сожжены их друзьями и родственниками».

9. «Затем их сознательные души будут некоторое время оставаться отдельно в воздухе; и там пребывать в состоянии оцепенения, как в бесчувствии сна».

10. «Все это время их деяния будут проявляться в пустом пространстве их умов ради получения воздаяния; и также благословение богов и проклятие мудреца будут ожидать их в это время».

11. «Деяния проявятся в образах тех лиц, по отношению к которым они были совершены, а благословения и проклятия также примут свои особые формы, чтобы предстать перед ними».

12. «Благословения примут формы прекрасных, сияющих, как луна, тел, имеющих по четыре руки каждое и держащих в каждой из них бутон лотоса, палицу и другое оружие».

13. «Проклятие примет форму Шивы с его тремя глазами, держащего копье и булаву в каждой руке; и имеющего темное, ужасающее тело с угрюмым, суровым и нахмуренным лицом».

14. «Благословения хвастливо скажут: „Прочь, ты проклятое проклятие! Теперь наше время действовать; как и времена года исполняют свои роли в свое надлежащее время“».

15. «Проклятие скажет в свою очередь: „Будьте подальше отсюда, вы, благословенные благословения, и не вторгайтесь в мое время; оно вступит в силу, как любой из сезонов, и нет никого, способного противостоять его привычному ходу“».

16. «Благословения ответят: „Ты, проклятое проклятие, лишь творение человеческого мудреца; но мы — посланники Бога дня; теперь, поскольку предпочтение отдается перворожденному Богу света перед человеком (который является последним творением Бога), уместно, чтобы мы имели здесь приоритет (в данном случае)“».

17. «После того как благословения сказали это, олицетворенное проклятие мудреца пришло в ярость и ответило: „Я не в меньшей степени творение Бога, чем вы, поскольку мы рождены от Бога Рудры его супругой Рудрани — Яростью“».

18. «Рудрa — величайший из богов, и мудрец был рожден с долей доблести Рудры; сказав это, проклятое проклятие подняло голову так высоко, как возвышенная вершина горы».

19. «Увидев высокомерное высокомерие олицетворения проклятия, олицетворенный образ дара презрительно улыбнулся ему, а затем ответил своей речью из хорошо взвешенных слов».

20. «О ты, злодейское проклятие, оставь свою злобу и подумай о конце этого дела; а также о том, что нужно сделать после завершения всей этой нашей перепалки».

21. «Мы должны прибегнуть к отцу богов для его благоприятного решения дела, не лучше ли нам поэтому сделать даже сейчас то, что должно быть окончательно определено им».

22. «Проклятие, услышав эти слова олицетворенного дара, ответило: „Хорошо, я согласен с тем, что ты говоришь; потому что даже глупец не может отказаться принять разумное предложение человека“».

23. «Затем проклятие согласилось отправиться в обитель Брахмы в компании божественного Благословения; потому что к великим богам мудрые всегда обращаются за рассеянием своих сомнений».

24. «Они склонились перед Брахмой и рассказали все, что произошло между ними; и бог, выслушав все с обеих сторон, ответил им следующим образом».

25. «Брахма сказал: „Внимайте мне, вы, хозяева благословения и проклятия, и пусть тот имеет приоритет перед другим, кто обладает внутренним достоинством и сущностью“».

26. «Услышав это из уст великого бога, они оба по очереди вошли в сердце друг друга, чтобы прозондировать их понимание и разглядеть их соответствующие роли».

27. «Затем, исследовав вечные сущности друг друга и узнав их соответствующие характеры, они вышли в присутствие Бога и умоляли его по очереди».

28. «Проклятие сказало: „Я побежден, о Господь существ, этим моим противником, поскольку не имею внутреннего достоинства в себе, и нахожу проклятия моего врага такими же прочными и твердыми, как твердая каменная скала и сильный удар молнии“».

29. «Но и мы сами, и благословения, будучи всегда лишь интеллектуальными существами, не имеем никакого материального тела, которым можно было бы похвастаться в любое время».

30. «Благословение ответило: „Интеллектуальное благословение, которое его даритель (бог в солнце) дал просившим его брахманам, здесь перед вами; и это вверено моему попечению (чтобы быть доставленным им)“».

31. «Тело каждого есть эволюция собственного интеллекта, и именно это тело пожинает последствия проклятия или благословения, которые передаются человеку в соответствии с его знанием об этом; будь то в еде, питье или в ощущении того же самого, во всех его странствиях во все времена и места» (то есть сознание своих заслуг и недостатков сопровождает его везде и заставляет его наслаждаться или страдать от их результатов соответственно).

32. «Благословение, полученное от своего дарителя, со временем укрепляется в уме одаренного; и это, действуя принудительно внутри самого себя, в конце концов преодолевает силу или эффект проклятия» (то есть твердая добрая воля отвращает злые).

33. «Дарование благословения дарителем своим просителям становится сильным и действенным только тогда, когда оно глубоко укоренено и должным образом взращено в самом себе» (то есть добро, данное нам другими, не приносит пользы, если мы сами не культивируем его хорошо).

34. «Именно посредством постоянной культуры нашей сознательной добродетели и постоянной привычки думать о своем достоинстве они становятся совершенными в самом себе и превращают своего обладателя в свою форму» (именно привычный образ мыслей ума делает будущего человека, будь то святой или проклятый).

35. «Только чистая и сокрушенная совесть со временем завершает сознание человека; но нечистая совесть злонамеренного никогда не находит своего мира и спокойствия. Следовательно, мысли брахманов о благословении завладели их умами, а не мысли о проклятии: потому что первая имеет приоритет над последней, хотя бы на одну минуту (как закон первородства превосходит притязания младших на государство); и нет правила —

36. «Ни силы гордости, чтобы противостоять этому закону» (Следовательно, благословение бога, будучи предшествующим проклятию мудреца, должно иметь приоритет над последним).

37. «Но там, где обе стороны равны по силе, там обе они имеют свое совместное влияние на одну и ту же вещь; так что проклятие и благословение, будучи соединенными вместе, должны оставаться как смешение молока с водой».

38. «Равная сила благословения и проклятия должна производить двойной или разделенный эффект на ум человека; как человек, видящий во сне сказочный город, считает себя превращенным в одного из его граждан (не теряя идеи своей собственной личности: так человек имеет разное представление о себе в разных состояниях своей жизни)».

39. «Теперь прости меня, о Господь, за мое повторение тех же истин перед тобой, которые я узнал от тебя, и позволь мне теперь проститься с тобой и отправиться к своему месту».

40. После того как он сказал это, проклятие почувствовало стыд и бежало из присутствия бога; как призраки и гоблины бегут из воздуха при рассеянии тьмы с неба.

41. Затем другое благословение (которое было дано богиней Гаури женам этих братьев), касающееся ограничения их ушедших призраков пределами их дома, вышло вперед и представилось перед Брахмой вместо проклятия и начало защищать свое дело, как заместитель делает это за своего доверителя.

42. Он сказал: «Я не знаю, о Господь богов, как человеческие души могут летать над семью континентами земли после их отделения от своих мертвых тел (соблаговолите поэтому объяснить это мне)».

43. «Я — то же самое благословение богини, которое обещало им их владычество над семью континентами в их собственном доме; а также их завоевание всей земли в ее пределах».

44. «Теперь скажи мне, о Господь богов, как я должен ограничить их духи узкими пределами их собственных обителей; и в то же время даровать владение семикратной землей каждому из них (как это предназначено им благословением Бога дня)».

45. Брахма ответил: «Внимай мне, о ты, благословение дарования царств семи континентов каждому из них; и ты, дар задержания их ушедших духов в пределах этих особняков; что вы оба успешны в выполнении своих соответствующих целей на них».

46. «Теперь удаляйтесь из этого места с полной уверенностью в себе, что освобожденные призраки этих братьев никогда не покинут и никогда не уйдут из своих нынешних обителей после своей кончины; но продолжат пребывать там вечно; с верой в то, что они являются Владыками семи регионов этой земли» (именно твердая вера ума во владение чем-либо делает его истинным обладателем этого, гораздо больше, чем фактическое наслаждение этим).

47. «Их души будут оставаться на надлежащих расстояниях друг от друга после потери и исчезновения их бренных тел; и будут считать себя владыками семи регионов земли, хотя и обитая в пустом воздухе своих собственных обителей».

48. «Как могут существовать восемь регионов и семь континентов земли, когда по всем внешним признакам поверхность земли представляет собой лишь плоский уровень повсюду?»

49. «Скажи нам, Господь! Где расположены эти различные деления земли и в какой части их крошечной обители; и не так ли невозможно для маленького места их дома вместить эту широкую землю в себе, как для маленькой ячейки бутона лотоса скрыть слона в своем околоплоднике?»

50. Брахма ответил: «Поскольку для вас, как и для нас, совершенно очевидно, что вселенная состоит только из бесконечной пустоты; не невозможно, чтобы она была заключена в полости человеческого сердца, как в мельчайшей частице пустого ума, который содержит все вещи в себе подобно своим снам».

51. «Если для мельчайшей гранулы их пустых умов возможно содержать фигуры их домов и их домашних кругов внутри себя, почему должно считаться невозможным для них сжать больший и меньший круг этой земли также внутри своего обширного пространства?»

52. «После кончины человека мир проявляет себя в той же форме, в какой он находится в мельчайшем атоме его ума; и это лишь пустая масса видимого и материального мира в его невидимой и воображаемой фигуре».

53. «Именно в этой невидимой частице ума мир видится в своей абстрактной форме в пределах тела и обители каждого; и эта земля кажется нарисованной в нем, как на карте, со всеми ее семью континентами и содержимым оных».

54. «Все, что проявляется в уме, есть лишь ментальная концепция и врожденно уму, и нет такой вещи, как внешний или материальный мир в реальности. Именно пустой ум представляет эти причуды мира и все другие видимые объекты перед своим взором, как пустой небосвод показывает разнообразие атмосферных явлений нашему зрению».

55. «Олицетворенное благословение, узнав эту абстрактную истину из уст божественного Брахмы, который даровал этот дар брахманским братьям, оставило свое ошибочное представление о материальном мире и направилось в обитель умерших братьев, которые были освобождены от ошибки своих смертных тел».

56. «Олицетворенное благословение поклонилось щедрому Брахме и, быстро удалившись из его присутствия, вошло в гостиную восьми братьев-царей в своей восьмикратной духовной личности (называемой ашта-сиддхи)».

57. «Они увидели братьев там в их соответствующих резиденциях, каждого сидящего как Владыку земли с ее семикратными континентами, и все они были заняты совершением своих жертвоприношений и наслаждением своими благословениями, подобно восьми Владычным Ману на весь период дня Брахмы».

58. «Они все были дружелюбны друг к другу, хотя и не были знакомы с соответствующими провинциями друг друга; каждый из них был занят своим делом с миром, не сталкиваясь с властью другого над ним».

59. «Один из них, прекрасный в расцвете своей юности, держал свое счастливое правление над великим городом Удджайн, который был расположен в пределах его собственного дома, или, скорее, в окрестностях его собственного ума».

60. «Другой из них имел свое владение над страной Скифией (сака), где он обосновался для своего завоевания Нагов (сакков); он крейсирует как корсар в широких чужеземных морях для своей победы со всех сторон».

61. «Другой правит безопасно в своей столице Кушадвипа и дарует полную безопасность своим подданным от всякой тревоги; и, подобно герою, который подавил своих врагов, он отдыхает в мире на груди своей возлюбленной после всех своих завоеваний».

62. «Кто-то из них предается спорту в компании небесных нимф Видьядхары; в скольжении по водам озер на вершинах гор и в бурлящих водопадах на их стороне».

63. «Другой занят эти восемь дней проведением своего жертвоприношения коня в своей королевской обители в Краунча-двипе, которую он значительно возвеличил своим накопленным золотом с других континентов».

64. «Другой занят ведением битвы на континентах Салмали, где собрались его боевые слоны и вырывали пограничную гору из их оснований своими крепкими бивнями».

65. «Монарх континента Гомедха, который был восьмым и последним из братьев-брахманов, был поражен любовью к принцессе Пушкара-двипы; после чего он собрал большое вооружение для похищения ее в войне».

66. «Монарх континента Пушкара, который был также хозяином горных регионов Локалока, отправился со своим заместителем осмотреть землю золотых рудников».

67. «Таким образом, каждый из этих братьев считал себя Владыкой своей соответствующей провинции, как его воображение рисовало ему в регионе его ума».

68. «Благословения затем, отказавшись от своих различных форм и личностей, стали едины с сознанием брахманов и чувствовали и видели все, что происходило в них, как если бы они происходили в них самих также» (божественное благословение на них было не чем иным, как одобрением их совести).

69. «Так эти братья стали и нашли в себе то, к чему они долго стремились в своем соответствующем владычестве над семью регионами земли, чем они продолжали наслаждаться с тех пор к полному удовлетворению своего сердца».

70. «Именно таким образом эти люди с расширенным пониманием получили то, что искали в своих умах, посредством своей суровой преданности и твердой приверженности своей цели. Так и с учеными, что они находят все рядом с собой, на чем бы они ни были сосредоточены в своих умах, посредством их действия на том же принципе и использования надлежащих средств, ведущих к этой цели».

ГЛАВА CLXXXIV. Лекция о всеобъемлемости души.

Аргумент: Природа непробужденной души представлять бесчисленные миры внутри себя.

Кунда-данта сказал: «Затем я попросил подвижника, сидящего под деревом кадамба, рассказать мне, как семь больших континентов земного шара могут быть заключены в узких пределах обителей каждого из этих братьев (что граничит с невозможностью)».

2. Подвижник кадамбы ответил: «Сущность интеллекта, хотя и столь пустая сама по себе, тем не менее является самой вместительной и вездесущей из всего существующего; и присутствует по своей природе со всем, где бы она ни была известна как существующая».

3. «Душа видит себя в форме тройного мира и все остальное в его различной природе и фигуре, не меняя себя ни на одну из них» (то есть душа остается неизменной во всех изменчивых сценах природы).

4. Кунда-данта ответил: «Но как вы приписываете качество разнообразия или множественности чисто простой и неизменной природе Верховной души, как вы видите их принадлежащими к внутреннему характеру всего остального в природе?»

5. Подвижник кадамбы ответил: «Сфера интеллектуальной пустоты вся тиха и безмятежна, и нет ничего, подобного какому-либо разнообразию или многообразию в ней; изменения, которые очевидны на ее лице, — не более чем волны и водовороты, кружащиеся на поверхности неизменного океана».

6. «Именно в необъятности интеллектуальной пустоты бесконечные творения, кажется, постоянно бурлят, как поднимающиеся волны, видимые кружащимися в море; и именно в ее бездонной глубине они, кажется, тонут, как воды, оседающие в полости глубины».

7. «Существенные формы вещей, которые возникают в несущественной сущности интеллекта, подобны различным формам субстанций, видимым в состоянии сна души, и все они полностью забываются в ее состоянии глубокого сна — сушупти».

8. «Как холм, видимый во сне, вовсе не является холмом, и как вещи, кажущиеся движущимися во сне, впоследствии оказываются совершенно неподвижными; так и все вещи в природе — лишь нереальности, хотя и реальные из реальной природы самой души» (то есть именно интеллект формирует все на свой манер, и его воображение придает форму воздушному ничто).

9. «Интеллект — это нематериальная субстанция, и он сам по себе не создает и не воспринимает ничего материального; но задумывает все так, как оно проявляется ему в его идее в начале» (то есть идеи вещей врожденны в уме).

10. «Как интеллект видит большое разнообразие объектов во сне, которые он принимает за реальности на время; так его вера в реальность своих идей заставляет его воспринимать их как реальные сущности».

11. «Пустой интеллект, который сияет сам по себе в своем собственном состоянии прозрачности, приходит к тому, чтобы найти мир, сияющий в том же свете внутри себя» (то есть мир субъективен по отношению к интеллекту, а не отделен от нашего интеллектуального света того же самого).

12. «Как мы имеем сознание тепла в огне, даже когда он виден во сне; так мы осознаем присутствие всего в наших умах, даже в отсутствие самой вещи от нас» (именно так брахманские братья осознавали свое владычество, даже при отсутствии самих царств).

13. «И как мы имеем идею твердости столба от нашего сна о нем во сне; так мы имеем идею большого разнообразия вещей в существовании; хотя нет никакого разнообразия или различия в природе Одного неизменного единства, которое пронизывает целое».

14. «В начале все субстанции были такими же чистыми и простыми, как сущность их создателя, посредством и после которого они были созданы; и они продолжают оставаться в том же состоянии своей идеальной чистоты, как они были первоначально созданы из этой воздушной сущности и единства».

15. «Как дерево диверсифицировано в различных формах своих корней и плодов, и своих листьев, цветов и ствола; так и Верховное единство варьируется во всем и везде в своей самотождественной и неделимой сущности».

16. «Именно в бездонном океане Верховной сущности необъятность творения существует подобно водам глубины; и именно в безграничном пространстве этой трансцендентной пустоты бесконечность миров вращается в своих первоначальных пустых и внешне видимых формах».

17. «Трансцендентное и постижимое, то есть нематериальная душа и материальный мир, — лишь взаимные термины, как дерево и беседка, и их различие заключается в понятности одного и непостижимости другого; но истинный интеллект ведет нас к непостижимому Одному, в то время как наше невежество о нем вводит нас в заблуждение к знанию многих и ведет только к нашему бедствию» (истинное счастье в нашем уповании только на неизвестное Одно).

18. «Мирское и сверхмирское — это, безусловно, одна и та же вещь, согласно дедукции духовной философии; и знание этой возвышенной истины, несомненно, приведет человека к его окончательному освобождению».

19. «Мир — это продукт воли Бога, а воля — это сила или способность, принадлежащая личности Божества; и, будучи трансмутированной в форму мира, доказано, что мир является формальной частью Верховной души».

20. «Тот, кого никакие слова не могут определить, и все же кто определяет смыслы слов; кто не подчиняется никакому закону или запрету, или какому-либо состоянию или условию бытия, но назначает их для всех видов существ, действительно является единственным Владыкой всего».

21. «Тот, кто всегда молчит, но говорит через всех, кто бездеятелен, как скала, но действует во всем; кто всегда существует и кажется несуществующим, есть Верховный Владыка всего».

22. «Та тонкая сущность, которая составляет твердость всех грубых тел и остается неразложимой во всех бренных телах, есть чистый Брахман сам; Он не имеет волеизъявления или нежелания творения или разрушения, и нет никакого владения или недостатка в свойстве чего-либо».

23. «Это одна и неизменная душа, которая всегда покоится в своем состоянии покоя и сна и воспринимает последовательность творения и разрушения мира в своих чередующихся состояниях сна и глубокого сна, которые предстают как две картины перед ее взором».

24. «Именно в субстрате интеллекта бесчисленные миры, кажется, возникают и заходят в последовательности; они появляются как проходящие картины перед умом, не будучи укорененными или нарисованными в нем».

25. Как смешение одного с другим производит иной эффект в смеси, так и соединение ума с органами чувств вызывает множество впечатлений, запечатлевающихся в интеллекте. (Так смешение творога и сахара создает иной вкус в приправе, глосса).

26. Все вещи существуют лишь в сущности интеллекта, без которого ничто не познаваемо никем; поэтому в природе нет ничего нового, кроме того, что она является лишь представлением изначальной идеи в уме (и это очевидно из тождества и сходства эктипов с их антитипами, глосса).

27. Следовательно, наше осознание тождества вещей с сущностью нашего интеллекта доказывает, что они столь же нематериальны и неподвижны, как и их неизменные идеи в уме.

28. Таким образом, мир, столь видимый и воспринимаемый нами, в действительности есть не что иное, как пустота; и все, что кажется существующим в нем, вместе с великими богами и ангелами, — не более чем ложные видения в нашем сне и воображении.

29. Мы видим различные колебания и феномены, возникающие в водах бескрайнего океана интеллекта и проявляющиеся в формах нашей радости и горя, а также в формах движущихся и неподвижных тел в творении.

30. О, если бы природа и ход мира могли так затуманить яркое зеркало интеллекта, чтобы скрыть его под грязью наших страстей и покрыть облаками и снегами нашего невежества.

31. Как призраки и тающие образы возникают в воздухе перед взором близорукого, так и эта тень мира кажется субстанцией взору духовно слепого.

32. Что бы мы ни вообразили, то же самое мы находим и, кажется, наслаждаемся этим некоторое время; и как мы радуемся виду нашего воображаемого города, так мы предаемся созерцанию этой воздушной утопии мира.

33. Как мы, кажется, наслаждаемся нашим экстазом в сказочной стране нашей фантазии, так мы оказываемся охвачены заблуждением этого нереального мира, веря в его действительность.

34. Существует одна вечная судьба, которая всегда стремительно движется своим привычным путем и предназначает всем существам продолжать свой путь, как и прежде.

35. Именно судьба производит движущиеся тела из живых существ, а неподвижные — из недвижных; именно это предопределение предназначило нисходящий поток воды и жидкостей и восходящее движение пламени огня.

36. Это тот слепой импульс, который побуждает члены тела к их соответствующим действиям и заставляет светящиеся тела излучать свет; он заставляет ветры кружиться в их непрерывном движении и заставляет горы стоять неподвижно на своих местах.

37. Он заставляет светила небесные вращаться в их регулярных оборотах и заставляет дожди и росы небесные проливаться в установленные сезоны; и именно эта вечная судьба направляет течение лет, эпох и кальп, и весь цикл времени, чтобы он следовал своим привычным путем.

38. Это божественное установление, которое определило пределы земли и далекого океана и морей, и зафиксировало положение холмов и скал в них; оно распределило природу и силы всех вещей и предписало законы прав и обязанностей для всех и каждого.

39. Кунда-данта ответил: — Воспоминание о сценах прошлой жизни возникает в нынешнем состоянии существования в форме нашего воображения и желания того же самого; и эти внутренние мысли становятся сутью и костяком, формирующим нашу жизнь по их подобию; но скажи мне, господин, как могли первые сотворенные существа в начале творения иметь какие-либо воспоминания, на основе которых формировались их жизни и природа?

40. Подвижник ответил: — Все это, что предстает нашему взору, совершенно беспрецедентно и не имеет своих изначальных образцов в уме, и напоминает вид нашей собственной смерти, которую мы случайно видим во сне. Это всеведение Брахмана вызвало первое творение, а не его память о прошлом, как это бывает у нас и других сотворенных существ.

41. Природа нашего интеллекта — представлять воображаемый город мира в его пустой пустоте; это ни позитивная реальность, ни негативная нереальность; будучи то видимым, то исчезающим из виду само по себе.

42. Именно ясность интеллекта представляет воображаемый мир подобно сну; но чистый пустой интеллект не видит и не хранит воспоминаний о мире в себе. (Именно созерцание вещи оставляет следы в уме впоследствии; но когда нет созерцания вещи, не может быть и воспоминания о ней).

43. Мудрые, лишенные радости и горя, остающиеся неизменными в процветании и невзгодах, — это люди истинной целостности и невозмутимости по своей природе, и они движутся так же ровно, как колесо фортуны ведет их вперед.

44. Как интеллект сохраняет в себе воспоминание о том, что он видел во сне, так он несет в себе ложное впечатление об этом тройственном мире до самого его конца.

45. Это лишь отражение нашего сознания, которое проходит под именем мира; теперь, познав природу своего сознания как чистую пустоту, вы сотрете и впечатление о мире.

46. То, что есть все и вся, из чего все произошло и в чем они существуют; познай это Все как то, что наполняет все пространство, в котором расположены все вещи.

47. Я таким образом полностью объяснил тебе, как ты можешь прийти к познанию этого творения как его творца — самого великого Брахмана; и также изложил тебе средства, с помощью которых ты можешь избавиться от своего впечатления о феноменальном мире.

48. А теперь встаньте, брахманы, и возвращайтесь в свои обители, подобно тому как пчелы возвращаются в свои соты и чашечки лотосов в сумерках дня; идите и совершайте свои вечерние службы, пока я остаюсь здесь в своей глубокой медитации, погруженный в свой духовный экстаз навеки.

ГЛАВА CLXXXV. Наставление Кунда-данте и его ясновидение.

Аргумент: — Возвращение собеседников в обители; кончина братьев и просветление Кунда-данты.

Кунда-данта ответил: — Старый мудрец, сказав это, закрыл глаза в медитации; и он стал неподвижен, как статуя или картина, без всякого движения его дыхания и ума.

2. И мы молили его с большой нежностью и любовью, но он не произнес ни слова в ответ; ибо он казался настолько погруженным в свою абстракцию, что стал совершенно нечувствительным к внешнему миру.

3. Затем мы покинули то место с разбитыми сердцами и удрученными лицами; и после нескольких дней пути были встречены нашими радостными друзьями дома.

4. Мы жили там в радостном празднестве, пока были живы семь братьев; и проводили время в рассказах о наших прошлых приключениях и повествованиях о старых событиях минувших времен.

5. Со временем восемь братьев исчезли (погибли) один за другим, подобно семи океанам в конце мира, в бескрайнем океане вечности; и были освобождены, как и многие мои друзья, от своих мирских забот.

6. Спустя некоторое время единственный друг, который у меня был, также погрузился, подобно заходящему солнцу, во тьму; и я остался один, оплакивая их потерю в печали и страдании от разлуки с ними.

7. Тогда я отправился в печали своего сердца к подвижнику под деревом Кадамба, чтобы получить пользу от его совета и рассеять свою скорбь.

8. Там я ждал его три месяца, пока он не освободился от своей медитации, когда по моей смиренной просьбе он соизволил ответить мне следующее.

9. Подвижник ответил: — Я не могу провести ни минуты без своего занятия медитацией; и должен без потери времени снова вернуться к своему привычному подвижничеству.

10. Что касается тебя, ты не можешь получить пользу от моего трансцендентного совета, если не начнешь практиковать мои наставления со всем усердием.

11. Теперь я говорю тебе отправиться в город Айодхью (Ауд), где царь Дашаратха правит и пребывает со своим сыном Рамой (и другими детьми и членами своей царской семьи).

12. Иди же теперь к этому Раме, который посещает лекции мудреца Васиштхи, наставника и жреца царской семьи, произносимые перед принцами, собравшимися при императорском дворе.

13. Ты услышишь там святую проповедь о средствах достижения нашего окончательного освобождения; и тем самым обретешь свое высшее блаженство в божественном состоянии, подобном моему.

14. Сказав так, он погрузился в прохладный океан своей медитации; после чего я направил свой путь сюда и наконец прибыл перед Раму и это собрание принцев.

15. Вот я, и все это — события моей жизни, как я рассказал здесь, касательно всего, что я слышал и видел, а также всего, что со мной произошло.

16. Рама сказал: — Красноречивый Кунда-данта, который обратился ко мне с этой речью, с тех пор сидит рядом со мной в этом собрании.

17. Этот самый брахман по имени Кунда-данта, который все это время сидел здесь рядом со мной, слышал всю проповедь, которую произнес мудрец о средствах достижения нашего освобождения.

18. Теперь спроси этого Кунда-данту, который сидит здесь рядом со мной в настоящее время, хорошо ли он понял содержание этой лекции и полностью ли рассеялись его сомнения или нет.

19. Васиштха сказал: — После того как Рама сказал мне это, я посмотрел на Кунда-данту и задал ему следующий вопрос, говоря: —

20. Скажи мне, о добрый брахман Кунда-данта, что ты узнал и понял из своего долгого присутствия на моей лекции и слушания ее, призванной даровать людям освобождение.

21. Кунда-данта ответил: — Господин, ваша лекция полностью удалила сомнения из моего ума, и я нахожу себя теперь совершенным хозяином самого себя благодаря победе над всеми эгоистичными страстями и благодаря моему знанию познаваемого Единого.

22. Я познал безупречного Единого, которого следует познать, и увидел нетленного Единого, которого стоит увидеть; я обрел все, что стоит обрести, и нашел свой покой в состоянии трансцендентного блаженства.

23. Я познал, что эта полнота есть конденсация той трансцендентной сущности; и что этот мир есть не что иное, как проявление этой самой души.

24. Вселенская душа, будучи также душой каждого индивидуума, является точно так же душой, присущей всем формам вещей; это только самосущая душа, которая становится явной во всех существованиях и во всех местах.

25. Человеческий ум, который меньше молекулы горчичного зерна, может вместить в себя весь мир; хотя он есть не что иное, как ноль перед ясным взором разумного.

26. Также возможно, чтобы маленькая комната вместила семь континентов земли (на своей карте или картине); хотя сама комната — не более чем пустое пространство.

27. Любой объект, воспринимаемый нами в любое время или в любом месте, есть лишь конкретная форма божественного духа, который совершенно отделен от всего в дискретном.

ГЛАВА CLXXXVI. Демонстрация всей природы (и вещей) как самого Брахмана.

Аргумент: — Разъяснение священного текста о том, что «все есть Брахман»; и равенство проклятия.

Вальмики сказал: — После того как Кунда-данта закончил свою речь указанным образом, почтенный Васиштха произнес свою назидательную речь о духовном знании и сказал:

2. Поскольку возвышенная душа этого человека нашла свой покой в раю духовной философии, он будет видеть мир как глобус в своей руке, сияющий славой великого Бога.

3. Феноменальный мир — это ложная концепция, это воистину нерожденный Брахман, сияющий таким образом; эта ошибочная концепция и есть сам Брахман, который един, всегда спокоен и нетленен.

4. Какая бы вещь ни появлялась где-либо, в любом состоянии, форме или измерении, это само Божество, показывающее себя в этом условии своего бытия, формы и способа проявления.

5. Это нерожденное или самосущее Божество всегда благоприятно, спокойно и тихо; оно нетленно, неразрушимо и неизменно, и простирается через всю протяженность, как обширное и бесконечное пространство.

6. Какое бы состояние вещей он ни предложил в своем всеведущем интеллекте, то же самое располагается им тысячами способов, подобно ветвлению растения в дожди.

7. Великое мировое яйцо расположено как частица в лоне великого интеллекта Бога; и этот наш мир также является частицей, будучи заключенным в зерне нашего мозга.

8. Знай поэтому, мой добрый друг, что твоя интеллектуальная сфера безгранична и не имеет ни начала, ни конца; и, будучи поглощенным медитацией о своем личном исчезновении, пребывай таким же спокойным, как ты сидишь, полагаясь на свою невозмутимую и нетленную душу.

9. Где бы ни находилось что-либо в любом состоянии или условии в любой части мира, там ты найдешь присутствие божественного духа в его форме пустоты; и это, не меняя своей природы спокойной безмятежности, принимает любую форму или фигуру, которую пожелает (или, скорее, развивает их изнутри себя по своей свободной воле).

10. Дух сам по себе есть и созерцание, и созерцающий; он в равной степени ум и тело, и субъект, и объект; это нечто и в то же время ничто, будучи великим Брахманом или вселенской душой, которая включает в себя и простирается через все.

11. Феноменальное не должно предполагаться как дуальность или нечто иное, чем тот же самый Брахман; но его следует познать как одно и то же с божественным «Я», подобно видимому небу и его пустоте.

12. Видимое — это невидимый Брахман, и трансцендентный Единый проявлен в этом кажущемся целом (потому что ноумен показывает феномен, как это демонстрирует другое): поэтому он ни покоится, ни находится в движении, и формальное совершенно бесформенно.

13. Подобно снам, являющимся пониманию, эти видения предстают взору; формы — это все бесформенные концепции ума и более неосязаемые идеи мозга.

14. Как сознательные существа становятся несознательными по отношению к себе в своем спящем состоянии, так и все эти живые и разумные существа стали несознательными и невежественными по отношению к себе и своим душам и превратились в оцепенелые деревья, утратившие свою чувствительность.

15. Но интеллект способен вернуться к своей чувствительности из состояния растительного оцепенения со временем; как спящая душа начинает видеть свои сны, а затем созерцать яркий внешний мир после пробуждения.

16. Пока живая душа не освобождена от своего очарования самообмана, она вынуждена созерцать свои обманчивые грезы об элементарных телах, появляющиеся как цепь воздушных снов перед мысленным взором во сне.

17. Ум собирает шлак тупости вокруг себя, как душа натягивает оболочку сна на себя; эта тупость или тусклость восприятия не является внутренней для ума, а представляет собой внешнюю схезис, приобретенную им извне.

18. Интеллект формирует форму того, кто сведущ в материальных и нечувствительных вещах, в неподвижное и оцепенелое тело; и это тот же интеллект, который придает формы другим, осознающим свою интеллектуальную природу, в тела рациональных и движущихся существ. (Тупая душа деградирует до состояния неподвижных вещей и укоренившихся деревьев, но разумные души возвышаются до ранга движущихся людей и других локомотивных животных).

19. Но все эти движущиеся и неподвижные существа — лишь различные модификации и аспекты одного и того же интеллекта; как ногти и другие части человеческого тела — лишь многообразные модальности одного и того же человека.

20. Порядок и природа вещей неизменно оставались теми же, какими они были установлены Божественной волей с момента первого формирования мира; и поскольку творение является транскриптом своего изначального слепка в Божественном уме, оно столь же идеально, как любая работа воображения или видение во сне, как в своих состояниях бытия, так и небытия.

21. Но неосязаемый и спокойный Брахман всегда спокоен и тих по своей природе; он никогда не проникается природой вещей, и он не ассимилируется с порядком природы.

22. Он кажется началом и концом творения, или причиной его производства и растворения; но это лишь сны Божественного интеллекта, который всегда находится в состоянии глубокого сна и покоя.

23. Мир всегда существует в его духовной природе, без какого-либо начала или конца самого себя; начало и конец творения не имеют никакого отношения к его самосущей и вечной природе.

24. Нет никакой реальности в природе видимого творения, или в его существовании или растворении; все это не что иное, как представления, показанные в духе Бога, подобно фигурам, описанным на картине.

25. Как легион, нарисованный на картине, не отличается от своей модели в уме художника, так и эти осязаемые объекты творения со всеми другими бесконечными разновидностями не отличаются от своего прототипа в уме Бога.

26. Несмотря на отсутствие какой-либо разницы между ноуменальным и феноменальным мирами, ум склонен рассматривать различие своей субъективности и объективности, как он склонен дифференцировать свои собственные действия и сны в состояниях сна и невежества. Именно глубокий сон и безразличие души вызывают ее освобождение от созерцания, тогда как ее чувствительность служит для того, чтобы еще больше привязать ее к оковам видимого.

27. Именно отражение невидимой души выставляет видимое на обозрение, точно так же, как тонкий солнечный луч демонстрирует тысячи твердых тел, сверкающих в поле зрения; и показывает различные фазы творения и растворения, как в своих видениях во сне.

28. Состояние сна спящего интеллекта называется его идеальностью, а состояние бодрствования самосознающей души называется ее витальностью, как в случаях с людьми, богами и другими интеллектуальными существами.

29. После прохождения через них и познания нереальности обоих этих воображаемых и спекулятивных состояний душа впадает в состояние глубокого сна или транса, которое считается состоянием освобождения теми, кто желает своего освобождения.

30. Рама сказал: — Скажи мне, о почтенный господин, в какой пропорции интеллект пребывает в людях, богах и демонах соответственно; как душа отражает себя во время оцепенения интеллекта во сне и каким образом она содержит мир в своем лоне.

31. Васиштха ответил: — Знай, что интеллект пребывает одинаково в богах и демонах, а также во всех мужчинах и женщинах; он обитает также в духах и гоблинах, и во всех зверях и птицах, рептилиях и насекомых, включая растения и все неподвижные вещи (в своей обширной сфере).

32. Его измерение безгранично, а также мало, как атом; и он простирается до высочайшего неба, включая тысячи миров в себе.

33. Способность, которую мы имеем к познанию регионов за пределами солнечной сферы и даже к проникновению во тьму полярных кругов, — все это качество нашего интеллекта, который простирается по всему безграничному пространству и совершенно прозрачен по своей форме и природе.

34. Настолько велика протяженность интеллекта, что он охватывает всю вселенную в себе; и именно этот акт его охвата целого называется мирским творением, которое берет начало от него.

35. Интеллект распространяется повсюду, подобно течению реки, которая скользит по земле, как высокой, так и низкой, оставляя некоторые ее части совершенно сухими и наполняя другие своими водами. Так интеллект снабжает одни тела разумом, в то время как он покидает другие и оставляет их в невежестве.

36. Именно разум составляет живую душу тела, которое в противном случае считается безжизненным и нечувствительным; он обитает во всех телах, подобно воздуху в пустых горшках, и становится ярким в одних и незаметным в других, как ему угодно.

37. Именно его знание души (т.е. интеллектуальная вера в ее духовность) удаляет ошибку ее телесности; в то время как невежество о ее духовной природе стремится еще больше способствовать чувству ее телесности, подобно чьей-то ошибочной концепции воды в мираже.

38. Ум так же мал, как самый крошечный луч солнечного света; и это воистину живая душа, которая содержит весь мир внутри себя.

39. Весь этот феноменальный мир есть феномен ума, как он отображается в его визионерских снах; и поскольку это отображение живой души, нет никакой разницы между ноуменальным и феноменальным.

40. Только интеллект ассимилируется во все эти субстанции, которые имеют свою собственную субстанциальность; все, что видится вне его, подобно его визионерскому сну или формам ювелирных изделий, сделанных из субстанции золота. (т.е. Интеллект — это внутренняя сущность всех внешних субстанций).

41. Как одна и та же вода одного вселенского океана кажется разной в разных местах и в своих многообразных формах волн и валов, так и божественный интеллект демонстрирует различные формы видимого в себе. (т.е. Ничто не находится вне или не отличается от божественной сущности).

42. Как жидкое тело вод непрерывно катится в различных формах внутри бассейна великой глубины, так и эти множества видимых вещей, которые присущи божественному интеллекту и тождественны с ним, скользят вечно в его бездонном лоне.

43. Все эти миры расположены как статуи, или они выгравированы как скульптуры в воздушной колонне божественного интеллекта; и они одинаково неподвижны и без какого-либо движения их через всю вечность.

44. Мы видим положение мира в пустом пространстве нашего сознания, как мы видим появления вещей в наших воздушных снах. Мы находим, более того, все зафиксированным в своей собственной сфере и месте и продолжающим пребывать в своем собственном состоянии, без какого-либо изменения своего положения или какого-либо изменения в своей природе. (Неизменный ход природы не является случайным продуктом слепого случая).

45. Точное соответствие всего в этом мире его концепции в уме человека в отношении их неизменного равенства в форме и свойстве доказывает их тождество друг с другом или отношение одного как вместилища другого. (т.е. Ум либо тождественен миру, либо является его вместилищем).