«Йога-Васиштха-Махарамьяна: Том 4, часть 2»

18. Знай же, о великий мудрец, что состояние бодрствования аналогично состоянию сновидения; и знай, что состояние сновидения подобно состоянию бодрствования, и что оба эти состояния суть лишь две фазы одного и того же Брахмана (как жидкое и твердое состояния топленого масла или сливочного масла суть одно и то же).

19. Божественный Интеллект есть пустотная и непостижимая сущность, а обширная вселенная — лишь его отражение; три состояния: бодрствование, сновидение и глубокий сон — суть тройные ипостаси одного и того же бытия (или Божественного Существования).

20. Не существует закона относительно эффективности снов, скажи, как ты можешь определить какое-либо правило для установления результатов различных снов.

21. До тех пор, пока ум пребывает в явлениях снов (во сне или наяву), он обеспокоен их причудами; поэтому мудрец должен стереть их отпечатки из своего сознания.

22. Именно движение ума порождает сны, подобно тому как пульсация в воздухе вызывает текучий ветер; нет иной причины снов, равно как и законов, управляющих ими, за исключением глубокого сна (или безразличия), когда эти явления полностью стихают или исчезают.

23. Ученые мужи привыкли приписывать причину отпечатков в нашем сознании внешним проявлениям той или иной вещи (или гхата, пата и т.д.); но, полагаясь на доктрину беспричинности внешних объектов (или объективного), они доказывают, что те являются не чем иным, как простыми воображениями субъективного ума (или только ноуменальными).

24. В этом, следовательно, нет иного закона, кроме того, что явления вещей, каковы бы они ни были, обычно признаются таковыми здравым смыслом человечества (вьявахарикам).

25. Таким образом, поскольку в сновидении нет закона, иногда в некоторых снах есть доля истины, а в других нет никакой истины вовсе; и из-за отсутствия постоянства это лишь случайное явление.

26. Все, что представляется субъективно самому себе, либо от собственной природы, либо посредством искусственных приспособлений, и все, о чем человек привык думать в себе, он видит в той же форме как в сновидении, так и в состоянии бодрствования.

27. Явления вещей, как в состоянии сна, так и в состоянии бодрствования людей, суть лишь отражения их умов; и они остаются теми же самыми, бодрствует ли человек или пребывает в призрачном городе своих снов.

28. Недостаточно называть только бодрствование бодрствованием, ибо сон также кажется бодрствованием для бодрствующей души, которая никогда не спит. (Душа всегда бодрствует).

29. Так же нет ничего, что было бы сновидением и могло бы называться этим именем; это лишь способ мышления в Божественном Уме, который видит сон и бодрствование в одном свете.

30. Или может быть так, что не существует ни одного из двух состояний — бодрствования или сновидения, ибо вечно живая душа умершего человека продолжает созерцать видимое даже после своего отделения от тела и воскресения после смерти.

31. Душа остается прежней и никогда не становится иной, чем она есть, в любом состоянии; подобно тому как бесконечная длительность никогда не меняется с течением времени, океан остается таким же под своими катящимися волнами, а воздушное пространство остается неизменным над меняющимися облаками.

32. Так и творение неотделимо от верховной души, существует ли оно или исчезает; и как перфорации и отметины на камне никогда не отдельны от него, так и состояния бодрствования и сна совпадают с Божественной душой.

33. Бодрствование, сон, сновидение и глубокий сон — это четыре формы тел бесформенного и бестелесного Брахмана, который, хотя и лишен всех форм, все же является формой всего творения, космоса и мирской души.

34. Верховная душа, которая пронизывает и охватывает все пространство, видима нам только в форме бесконечного пространства или неба; бесконечная пустота, следовательно, будучи лишь телом верховного Интеллекта, никоим образом не отличается от него.

35. Воздух и ветер, огонь и вода, вместе с землей и облаками в вышине, считаются причинами всего творения и существуют в своих идеальных формах только в уме Брахмана.

36. Господь лишен всех наименований и атрибутов и остается соединенным со своим телом Интеллекта, содержащим знание обо всех вещах внутри себя; и феноменальное никогда не отделено от ноуменального.

ГЛАВА CIL. Исследование первопричины.

Аргумент: — Беседа двух мудрецов и рассказ о человеческих страданиях.

Охотник сказал: — Скажи мне, о мудрец, что же стало с миром, который ты видел в своем сне; расскажи во всех подробностях обо всем, что с ним происходило, вплоть до его окончательного исчезновения (или нирваны).

2. Мудрец ответил: — Слушай же, я расскажу тебе, о честный человек, что тогда происходило в сердце того лица, в которое я вошел, и слушай эту удивительную историю с должным вниманием.

3. Пока я оставался там, в том забытьи своего перевоплощения, я видел, как течение времени скользит надо мной, с его чередой месяцев, времен года и лет, проходящих незаметно мимо меня.

4. Я провел там полных пятнадцать лет в своей семейной жизни, счастливый наслаждением супружеским блаженством.

5. Однажды случилось так, что ученый мудрец пришел гостем в мой дом, и я принял почтенного и сурового подвижника с почестями в своих дверях.

6. Будучи доволен моим почетным приемом, он вкусил пищу и отдохнул, после чего я обратился к нему со следующим вопросом относительно благополучия и бедствий человечества.

7. Сэр, сказал я, вы обладаете обширным пониманием и хорошо знаете ход мира; и потому известно, что вы не сетуете на невзгоды и не радуетесь процветанию.

8. Все благополучие и бедствия происходят от действий людей, вовлеченных в суетную жизнь в мире; так же как земледелец пожинает хороший или плохой урожай осенью, в зависимости от того, как он возделывал поле (таково общее убеждение людей).

9. Но тогда скажи мне, все ли жители одного места одинаково виновны в своих действиях в одно и то же время, что они вынуждены страдать и подпадать под какое-то суровое бедствие или общую гибель все сразу.

10. Мы видим попеременный голод и засуху, знамения и катастрофы, неоднократно постигающие большую часть человечества в одно и то же время; скажи, связано ли это с нечестивостью людей в одно и то же время.

11. Услышав мои слова, он уставился на меня, и выглядел так, будто был застигнут врасплох, и казался смущенным в своем уме; а затем он произнес эти слова, исполненные почтения и амброзиальной сладости.

12. Мудрый гость сказал: — О, хорошо сказано! Эти твои слова свидетельствуют о твоем высокопросветленном уме; и раз ты хорошо понял причину феноменального, будь оно реальным или нереальным, скажи мне, как ты пришел к этому знанию.

13. (Затем, видя, что я сижу молча перед ним, он добавил): Помни только о вселенской душе и не думай о том, кто ты и где сидишь; поразмысли хорошенько в себе, что я такое и откуда, и что такое феноменальное, является ли оно чем-то существенным или лишь идеальным порождением ума.

14. Все это — проявление сна, и как это ты до сих пор не знаешь этого? Я — призрачное существо для тебя, как и ты — фантом сна передо мной.

15. Мир, который ты видишь, есть бесформенное и безымянное ничто, простое порождение твоего воображения; он сияет сиянием стеклянного Интеллекта и является ослепительной ложью сам по себе.

16. Истинная и невымышленная форма Интеллекта такова, как ты должен знать: он вездесущ, а потому имеет любую форму, какую бы ты ни вообразил или ни принял его иметь где-либо.

17. Теперь, приписывая вещам причинность, ты обнаружишь, что Интеллект есть причина всего; и приписывая одну причину чему-либо, ты имеешь беспричинный и не вызывающий причин Интеллект для всего.

18. Именно вселенская душа, которая распространяется через всех и в ком пребывают все живые существа, известна как вираджатма, или общая душа всех; и та же самая, рассматриваемая как пребывающая в нас, известна как сутратма, или индивидуальные души, связанные вместе в серию (состоящую из всех душ).

19. В будущем будут и другие живые существа, с вираджанской душой, пронизывающей их всех и вызывающей их благополучие или бедствия в соответствии с их желаниями. (Буквально: вызывающей изобилие и нужду людей в соответствии с их соответствующими действиями).

20. Душа обеспокоена расстройством гуморов тела, и тогда конечности и члены тел людей становятся встревоженными точно так же.

21. Засуха, голод и разрушение могут прийти на человечество или утихнуть сами собой; потому что:

22. Возможно, о добрая душа, что есть много людей, живущих вместе, которые одинаково виновны в каком-то преступлении в одно и то же время; которые ожидают своего одновременного наказания, падающего, как небесный огонь на лес в одно и то же время.

23. Ум, который полагается на эффективность действий, начинает чувствовать последствия своих действий; но душа, свободная от такого ожидания, никогда не вовлекается в свои действия и не подвергается их результатам.

24. Что бы человек ни вообразил себе в любой форме, в любом месте или времени, то же самое происходит с ним в той же пропорции, в какой он ожидал этого; будь этот объект с причиной или без нее (т.е. актуален или нет).

25. Призрачные явления во снах никоим образом не сопровождаются своими непосредственными или вспомогательными причинами, как все актуальные существования; поэтому этот призрачный мир есть явление вечного Интеллекта Разума, который есть сам Брахман.

26. Мир, предстающий как ошибочный сон, есть лишь беспричинная нереальность; но рассматривая его как явление Брахмана, он имеет и свою причину, и реальность (отсюда он называется садасадатмака, т.е. и реальность, и нереальность одновременно).

27. Случайное возникновение снов вводит в заблуждение наше сознание о них; и так же случайное появление мира в равной степени вводит в заблуждение наше восприятие его. Его расширение — это иллюзия, подобная расширению сна.

28. Все кажется вызванным или беспричинным, или случайным или причинным, как мы это принимаем (поэтому, пока мы считаем наши сны беспричинными иллюзиями, мы склонны верить в столь же призрачный мир как в вызванную и трезвую реальность).

29. Это обман понимания — принимать призрачный мир за продукт реальной причинности. Для состояния бодрствования естественно принимать за реальность то, что кажется совершенно спокойным и нереальным в нашем сне и сновидениях.

30. Теперь слушай, о великий мудрец, что один сатья — Сущее или Брахман — является единственной причиной существований; иначе что еще является причиной всей природы и этой всепроникающей пустоты.

31. Скажи, что может быть причиной твердости земли и разреженности воздуха; что является причиной нашего всеобщего невежества и что является причиной саморожденного Брахмана.

32. Что может быть причиной творения и каково происхождение ветров, огня и воды; и что является источником наших представлений о вещах, кроме как пустота или пустотный интеллект.

33. Скажи мне, что может быть причиной возрождения усопших душ в массу материальных тел? Именно таким образом ход творения продолжается с самого начала (без какой-либо определимой причины).

34. Таким образом, все вещи видятся идущими и повторяющимися в этом мире, подобно вращениям колес и сфер в воздухе; из нашей постоянной привычки думать и видеть их таковыми.

35. Таким образом, это сам великий Брахман, который в форме Брахмы или творца распространяется и движется по миру; и получает впоследствии столько же различных имен, сколько различных фаз и форм того, что он проявляет в природе, таких как земля, воздух и т.д.

36. Все творения движутся, подобно колебаниям ветров, в просторном небосводе Божественного Ума; который задумывает о себе различные формы вещей в своем собственном воображении.

37. Что бы он ни вообразил в любой форме или виде, то же самое получает ту же форму как указ судьбы; и поскольку эти формы суть сами образы или идеи Божественного Ума, они считаются составляющими само тело Божества.

38. В каком бы подобии что-либо ни было задумано вначале Божественным Интеллектом, оно несет ту же форму и фигуру по сей день (и так будет продолжать нести во веки веков).

39. Но поскольку Божественный Ум всемогущ и всеведущ, он способен изменять их и создавать другие заново, своими великими усилиями снова (т.е. Бог может разрушить то, что он создал, и создать другие снова).

40. Всякий раз, когда предполагается, что что-то имеет причину, считается также, что оно подчинено воле этой причины; и там, где нет предположения о причине, нет ни понимания, ни возможности его изменения также. (Т.е. мир одновременно изменчив и неизменен, в зависимости от того, считается ли он созданным или тождественным своему Создателю).

41. Подобно вибрации в воздухе, мир существовал сначала в идеале Божественного Ума; и как он был несущественным прежде, так он продолжает существовать и поныне.

42. Те, кто накапливает для себя заслуги или грехи своих благочестивых или нечестивых дел, пожинают соответственно хорошие или плохие награды или результаты этого в этой жизни. Есть другие, которые раздавлены тысячей бедствий, обрушивающихся на них, как ливни града или небесные громы.

ГЛАВА CL. Трансцендентальные наставления.

Аргумент: — Беседа о невозможности для усопшей души вновь войти в прежнее тело.

Мудрец-домохозяин затем сказал следующее: — Именно с помощью такого рода рассуждений мой мудрый гость увещевал меня и познакомил со всем, что стоило знать.

2. Я затем удержал своего гостя, чтобы он остался подольше со мной, своими мольбами; и он согласился пребывать у меня, что напоминало обитель мертвого (невежественного) человека. (Те, кто мертв для разума, называются мертвыми людьми).

3. Мудрец, который говорил мне те назидательные слова, которые были такими же яркими и прохладными, как лунный свет, — узри его, это почтенная особа, которая сейчас сидит рядом с тобой.

4. Он произнес без моей просьбы следующую речь для устранения моего невежества; как если бы жертвенный бог восстал из огня, будучи доволен моей жертвой.

5. Услышав эти слова мудреца, охотник был смущен удивлением; и не мог узнать мудреца, который излагал теорию сновидений, теперь сидящего открыто передо мной.

6. Охотник сказал: О! Это великое чудо, и непостижимо для моего ума, что мудрец, который излагал природу снов, теперь явлен передо мной.

7. Я удивляюсь этому, о мудрец, что мудрый гость, которого вы видели в своем сне и который объяснил вам причину снов, теперь должен быть увиден в этом состоянии бодрствования.

8. Скажи, как этот призрачный мудрец, увиденный в твоем воздушном сне, мог появиться в твердом теле и сидеть спокойно на этом месте, подобно призраку, воображаемому мальчиками.

9. Пожалуйста, объясни мне этот удивительный рассказ твой в должном порядке; о том, кто он и откуда, и почему он приходит в этой сомнительной форме.

10. Мудрец ответил: — Слушай меня терпеливо, о удачливый человек, чтобы я рассказал тебе об этом удивительном повествовании. Я расскажу это кратко тебе, но ты не должен спешить с этим.

11. Этот мудрец, который сейчас сидит рядом с тобой, сказал мне тогда для моего знакомства с ним, что он был ученым человеком и пришел сюда теперь со своей историей, слишком длинной, чтобы рассказывать.

12. Он произнес эти слова, говоря, что он помнил свою прежнюю природу, которая была такой же яркой и ясной, как чистое небо в конце туманного сезона (месяца магха).

13. О! Я помню также, что стал мудрецем впоследствии, с расширенным умом; мое сердце было переполнено радостью и оставалось ошеломленным (изумленным) моей чудесной переменой.

14. Я был рад этому состоянию моей жизни, из моего желания наслаждений мира; но был обманут, как утомленный путник, преследующий мираж с жадным ожиданием воды.

15. Увы! Что фантомы феноменального мира должны так соблазнять даже мудрых; как искушающие демоны ада обманывают человечество только для того, чтобы обмануть их.

16. Увы! И я удивляюсь этому, что я был введен в заблуждение своим невежеством, что я был введен в заблуждение моим ошибочным знанием мира к этому состоянию жизни, которое совершенно лишено всего доброго.

17. Или кем бы я ни был, я нахожу себя полным ошибок, и нет никакой истины во мне; и все же это ошибка ошибок и величайшее заблуждение, что мы должны быть так обмануты и преданы нереальностями.

18. Ни я, ни это, ни то не являются сущностью вообще; и все же это чудо, что все эти ложные явления должны казаться реальностями.

19. Что же тогда я должен сделать в настоящее время, чтобы разорвать свою связь с этими фальшами; я вижу зародыш ошибки, лежащий внутри меня самого, и это я оторву и отброшу от себя.

20. Пусть существует первобытное невежество, распространенное по всему миру; она не может причинить нам вреда, она сама по себе лишь отрицание; именно сейчас я должен попытаться избавиться от своей ошибки, принимая нереальное за реальное.

21. То, что этот мудрец — мой наставник, а я — его ученик, — все это ошибка; потому что я есть и сам Брахман, а человек, сидящий здесь рядом со мной, подобен человеку на луне или в облаке.

22. Тогда я подумал о том, чтобы поговорить с тем великим мудрецом просветленного понимания; и, так думая, я обратился к нему, говоря:

23. О великий мудрец! Я теперь пойду в свое собственное тело (из тела этого человека), чтобы увидеть, что я могу там делать.

24. Услышав это, тот великий мудрец сказал мне с улыбкой: Ах! Где те тела вас двоих, которые развеяны вдаль в их пепле.

25. Ты можешь пойти туда сам, если хочешь, и увидеть дело сам; и, увидев их нынешнее состояние, ты узнаешь все, что касается их.

26. Будучи таким образом наставленным им, я подумал о вхождении в свое прежнее тело.

27. Я сказал ему: оставайся здесь, о мудрец, пока я не вернусь на это место, после того как увижу свое прежнее тело; сказав так, я стал дуновением воздуха и бежал из своего жилища.

28. Затем, взойдя на колесницу ветра, я блуждал по воздуху и был разносим сотнями путей, подобно аромату цветка, быстро переносимому повсюду благоухающими бризами в течение долгого времени.

29. Долго блуждая таким образом, я пытался войти в то тело через проход его легких; но, не найдя ни этого, ни какого-либо другого прохода, я продолжал парить в воздухе.

30. Затем с глубоким чувством печали я вернулся на свое место и стал снова привязан к этому столбу мира, своими возвращающимися привязанностями к нему.

31. Здесь я увидел того почтенного мудреца, сидящего передо мной, и спросил его интенсивно следующим образом в моем доме на этом месте.

32. Скажи мне, сэр, сказал я, ибо ты знаешь все прошлое и будущее; и знаешь, что все это есть, посредством твоего всевидящего взора.

33. Как это случилось, что человек, в тело которого я вошел, как и мое собственное тело, не могли быть найдены нигде.

34. Я затем блуждал по всему обширному пространству сферы этой земли и искал среди всех неподвижных и живых тел здесь, но не мог найти то отверстие горла, из которого я вышел.

35. Будучи таким образом обращенным мною, тот высокоумный муни или мудрец затем сказал мне: невозможно тебе с твоими яркими и блестящими глазами найти это без помощи моего совета.

36. Если ты будешь искать это со светом твоей медитации йоги, то возможно для тебя найти это так же полно, как человек видит лотос, помещенный на его ладони.

37. Теперь поэтому, если ты хочешь слушать мои слова, то внемли моему совету, и я расскажу тебе все об этом.

38. Знай же, что как именно солнечный свет раскрывает цветы лотоса в озере, так и просвещающие лучи Брахмы только развивают лотос понимания, и что ты не можешь знать ничего сам по себе.

39. Знай же, что когда ты сидел однажды в своей преданности, ты мечтал в своей грезе о вхождении в сердце другого человека и был утвержден в своем сознании этой веры.

40. Сердце, в которое ты думал войти, ты верил, что видел три мира в нем; и великая сфера неба и земли содержалась в его лоне.

41. Таким образом, как ты был поглощен своей грезой и думал, что пребываешь в теле другого человека; ты случайно заснул, и твой скит в лесу внезапно загорелся и сгорел дотла.

42. Горящая хижина посылала облака дыма в небо, и пылающие угли летели к орбитам солнца и луны.

43. Летящий пепел покрыл небо, как серым облаком или пепельно-цветным одеялом; и синий свод неба был распростерт, как навес.

44. Дикие животные, выходящие из своих пещер и гротов, издавали ужасные вопли и рычание повсюду; и разрывающиеся искры заполнили горизонт.

45. Высокая пальма и другие деревья поймали пламя и казались деревьями огня; и летящие и падающие огни трещали, как грохочущее облако.

46. Пламя, поднимающееся высоко в воздухе, казалось неподвижными молниями в небе; и небосвод принял лицо, подобное расплавленному золоту.

47. Огненные искры, летящие вдаль к звездному каркасу, удвоили количество звезд в небе; и вспыхивающие огни в лоне неба радовали глаза девиц (как при виде фейерверков).

48. Дующие и гудящие огни, перекликающиеся в полом небе, испугали спящих лесничих в лесах, которые выбежали из своих пещер и гротов и блуждали по лесу.

49. Дикие звери и птицы, будучи наполовину сожженными в своих пещерах и гнездах, лежали и падали мертвыми на землю; озера и речные воды кипели от жара, и лесничие задыхались от паров.

50. Молодые быки чаури были опалены в пламени; и вонь горящего жира и плоти диких зверей наполнила воздух противным зловонием.

51. Этот всепожирающий лесной пожар, бушующий как пожар или потопный огонь, полностью поглотил и проглотил твой скит, как змей пожирает свою добычу.

52. Охотник спросил: — Скажи мне, сэр, что было реальной причиной этого пожара; и почему брахманские юноши, которые жили там в своем ученичестве, были сожжены также.

53. Мудрец ответил: — Именно вибрация или усилие волевого или проектирующего ума является истинной причиной или стимулом производства или сноса желаемого объекта; и поэтому его покой является причиной отсутствия трех миров.

54. Как внезапный страх или страсть является причиной сердцебиения, так усилие или желание ума является движущей силой (или primum mobile) для причинности трех миров.

55. Именно пульсация Божественного Ума является причиной призрачного города мира; как и увеличения населения, дождей и засух.

56. Воля в Божественном Уме является источником творческого ума Брахмы, который в свою очередь порождает умы первых патриархов, которые передают его другим в бесконечной прогрессии, все из которых происходят от первого тихого и спокойного интеллекта через посредство пустоты.

57. Ученые хорошо знают, что сияние чистого и пустотного Интеллекта светит в пустоте их интеллектов; но невежественные думают о нем так, как оно предстает им, что не является реальностью (чем оно не является в реальности).

ГЛАВА CLI. Вид несуществования.

Аргумент: — Мир есть видение, и его можно познать только через концепцию, восприятие и медитацию.

Другой мудрец добавил: — Впоследствии вся деревня вместе со всеми ее жилищами и деревьями была сожжена дотла, как сухая солома.

2. Все вещи были таким образом сожжены, два тела вас двоих, которые спали там, были также опалены и сожжены, как большой кусок камня нагревается и раскалывается огнем.

3. Затем огонь утих после насыщения себя пожиранием всего леса, как море сидело в своем бассейне после того, как его воды были выпиты мудрецом Агастьей.

4. После того как огонь был потушен и пепел сожженных углей остыл, они были развеяны порывами ветра, как они уносят кучи цветов.

5. Затем ничего не было известно о том, куда были унесены хижина отшельника и два тела; и где был тот призрачный город, который виделся так же ярко, как наяву, и был населен множеством людей.

6. Таким образом, два тела исчезли, их существование остается в сознательной душе, как память о внешнем остается в уме при нечувствительности тела в состоянии сновидения.

7. Следовательно, где тот проход легких и где та Вираджанская душа еще? Они сожжены вместе с энергией и жизненностью мертвого тела.

8. Именно по этой причине, о мудрец, ты не мог найти те два тела; и блуждал по этому бесконечному миру снов, как будто ты был в своем состоянии бодрствования.

9. Поэтому знай это смертное состояние как простой сон, кажущийся бодрствованием, и что все мы — лишь дневные сны, и видим друг друга, как мы видим призрачных существ в наших снах.

10. Ты — призрачный человек для меня, и так же я для тебя; и эта интеллектуальная сфера, в которой душа расположена внутри себя.

11. Ты был до этого призрачным существом в своей жизни, пока не подумал, что ты бодрствующий человек в своей семейной жизни.

12. Я таким образом рассказал тебе все дело, как оно произошло с тобой; и которое ты хорошо знаешь по своей концепции, восприятию и медитации о них.

13. Знай наконец, что это твердое убеждение нашего сознания, которое сияет вечно, как блеск золота в пустоте наших умов; и интеллектуальная душа ловит цвет наших дел, будь они справедливыми или нечестивыми или смесью обоих, в своем состоянии возрожденного духа.

ГЛАВА CLII. Дискурс мудреца ночью.

Аргумент: — Опровержение реальности снов и причина наставничества Охотника.

Мудрец возобновил: — Сказав так, мудрец хранил молчание и лег в свою постель ночью; и я был так смущен в своем уме, как будто унесен ветрами.

2. Прервав затем свое молчание спустя долгое время, я заговорил с тем мудрецом и сказал: сэр, по моему мнению, такие сны кажутся имеющими некоторую истину и реальность в них.

3. Другой муни ответил: — Если ты можешь верить в истинность своих дневных снов, ты можешь тогда полагаться на реальность своих ночных снов также; но если твои дневные сны окажутся ложными, какую веру ты можешь тогда возложить на свои ночные сны (которые так же быстры, как воздух).

4. Все творение с самого начала есть не более чем сон; и оно кажется состоящим из земли и т.д., однако оно лишено всего.

5. Знай, что дневной сон этого творения более тонок, чем наши недавние сны ночью; и о лотосоокий наставник охотника, ты вскоре услышишь все это от меня.

6. Ты думаешь, что объект, который ты видишь сейчас, в своем состоянии бодрствования в дневное время, то же самое предстает тебе в форме сна в твоем сне; так сон нынешнего творения происходит от предыдущего творения, которое существовало прежде как архетип этого, в пустоте Божественного Ума.

7. Снова видя ложность твоего дневного сна этого творения, как ты говоришь, что питаешь сомнения относительно неистинности ночных снов, и зная хорошо, что дом в твоем сне не твой, как ты хочешь продолжать лелеять его.

8. Таким образом, о мудрец, когда ты воспринимаешь ложность своего дневного сна этого мира; как ты можешь быть сомневающимся в его нереальности больше.

9. Пока мудрец спорил таким образом, я прервал его другим вопросом; и попросил его рассказать мне, как он стал наставником охотника.

10. Другой мудрец ответил: — Слушай меня, я расскажу тебе и этот инцидент; я буду краток в его повествовании, ибо знай, о ученый мудрец, я могу распространить его также на любую длину.

11. Я жил здесь как святой отшельник долгое время; и исключительно занят исполнением моих религиозных аскез; и после того, как услышишь мою речь, я думаю, ты тоже захочешь остаться в этом месте.

12. Видя меня расположенным в этом месте, я надеюсь, ты не покинешь меня здесь одного; ибо я действительно желаю жить в твоей компании здесь.

13. Но тогда я скажу тебе, сэр, что это произойдет в течение нескольких лет, и случится ужасный голод в этом месте, и все его люди будут полностью сметены.

14. Затем произойдет война между яростными пограничными вождями, когда эта деревня будет разрушена, и все дома будут опустошены от их обитателей.

15. Тогда давай останемся в этом месте, свободные от всех проблем, и в совершенной безопасности и мире, и жить свободными от всех мирских желаний, благодаря нашему знанию познаваемого.

16. Здесь давай проживать под укрытием некоторых тенистых деревьев; и исполнять рутину наших религиозных функций, как солнце и луна исполняют свои революции в одиноком небе.

17. Там тогда вырастут в этой пустынной земле и пустынном месте многие виды деревьев и растений, покрывающие всю поверхность этого одинокого места.

18. Земля будет украшена фруктовыми деревьями, со многими поющими птицами, сидящими на них; и воды будут наполнены лотосовыми ложами, с гудящими пчелами и чакорами, щебечущими среди них. Там мы найдем счастливые рощи, подобные небесному саду рая для нашего покоя.

ГЛАВА CLIII. Одна душа есть причина всего.

Аргумент: — Прибытие Охотника и наставничество мудреца над ним.

Другой мудрец сказал: — Когда мы оба будем жить вместе в том лесу и оставаться в практике наших аскез; там появится на том месте некий охотник, утомленный своей усталостью в преследовании оленя.

2. Ты тогда вернешь и просветишь его посредством своего достойного увещевания; и он тогда начнет и продолжит практиковать свои аскезы, из своего отвращения к миру.

3. Затем, продолжая в своей суровой преданности, он будет желать обретения духовного знания и делать запросы о феноменах сновидения.

4. Ты, сэр, тогда наставишь его полностью в божественном знании, и он будет сведущ в нем благодаря твоим лекциям о природе снов.

5. Таким образом ты станешь его религиозным наставником, и именно по этой причине я обратился к тебе с эпитетом или титулом гуру охотника или религиозного гида.

6. Теперь, господин, я уже поведал тебе о наших заблуждениях в этом мире, о том, что я и ты представляем собой в настоящее время и во что мы превратимся впоследствии.

7. Когда он обратился ко мне с этими словами и я узнал от него обо всем этом, я исполнился изумления, и он был еще более поражен, когда я стал возражать ему по этим вопросам.

8. Так мы провели ночь в беседах, а когда утром встали, я оказал мудрецу должное почтение, и он остался доволен мною.

9. Впоследствии мы продолжали жить вместе в той же простой хижине в той же деревне, с нашими сосредоточенными умами, и наша дружба крепла с каждым днем.

10. Таким образом время мирно текло для нас, сменялись дни и ночи, месяцы, времена года и годы; а я сидел здесь, невозмутимый перед лицом всех превратностей времени и судьбы.

11. Я не жажду долгой жизни и не желаю умереть раньше назначенного дня; я живу, как могу, не испытывая забот или тревог о том или ином.

12. Затем я взглянул на видимую сферу и начал размышлять в своем уме о том, что она такое, как и откуда возникла и что может быть ее причиной.

13. Что представляют собой эти множества вещей и что является причиной всего этого? Все это лишь феномены сна, возникающие в пустоте Сознания.

14. Земля и небо, воздух и эфир, холмы и реки, и все стороны небосвода — все это лишь картины Божественного разума, представленные в пустом пространстве.

15. Это лунный свет Сознания, который распространяет свои лучи по всему обширному пространству пустоты; именно он сияет как мир, являющийся неизгладимым подобием или картографией высшего Сознания в эфире.

16. Ни эта земля, ни небо, ни эти холмы и долины не существуют на самом деле; и я сам — ничто; это лишь отражение высшего Разума в пустом пространстве.

17. Какова может быть причина скопления твердых тел, если вначале не было материальной причины для возникновения материальных тел?

18. Концепция материи и материальных тел — лишь заблуждение; но что может быть причиной этой ошибки, если не иллюзия зрения и ума?

19. Тот человек, в глубине сердца которого я пребывал подобно его сознанию, был сожжен дотла вместе со мной.

20. Поэтому эта пустота, не имеющая ни начала, ни конца, наполнена отражением Божественного Сознания; и нет никакой действующей, инструментальной или материальной причины творения, кроме того, что оно является тенью субстанции Божественного Разума.

21. Все эти горшки и картины, эти оттиски и краски перед нами — лишь отпечатки Божественного Разума; и вы никогда не получите ничего без его формы в нем.

22. Но и у самого Сознания нет яркости, кроме его чистой прозрачности; ибо как может простая пустота обладать каким-либо светом, кроме своей прозрачности?

23. Сознание — это чистый Разум, расширенная сущность Брахмана, которая являет в себе панораму вселенной; что еще есть видимое и где еще можно увидеть его?

24. Существует лишь одна Вездесущая душа, которая не имеет причины и не является причиной, не имеющая начала, середины и конца. Она — сущность трех миров и всего, что в них содержится. Она есть нечто вроде вселенского разума, который являет все и вся в себе (и отражает их во всех частных сознаниях в соответствии с их способностями).

ГЛАВА CLIV. Повествование о прошлых событиях.

Аргумент: Живое освобождение мудреца посредством его привычной медитации.

Мудрец продолжал: Рассмотрев таким образом суетность видимого, я остался свободным от тревог о мире; я стал бесстрастным и бесстрашным, угасшим в нирване из-за отсутствия эгоизма.

2. Я стал лишенным опоры и не поддерживающим ничего, и остался без зависимости от кого-либо; я был совершенно спокоен в своем самообладании, и моя душа была возвышенной и покоилась на небесах.

3. Я делал то, к чему призывал долг, и не делал ничего по своей воле; я оставался таким же пустым и чистым, как вакуум, лишенный всякого действия и движения.

4. Земля и небо, эфир и воздух, горы и реки, и все, что лежит повсюду, и сами стороны света — не что иное, как тень в эфире, а все живые тела — не более чем воплощенное Сознание или интеллектуальные тела.

5. Я спокоен и уравновешен, и управляю собой, как могу; я вполне счастлив в самом себе; не имея ни предписаний, ни запретов, которым нужно следовать, ни внутренней, ни внешней роли для исполнения (то есть не имея двойной роли или двуличия в сердце).

6. Так я пребывал здесь в своем ровном настроении, с тем же настроем ума и действий; и лишь по воле случая ты встретил меня здесь.

7. Таким образом, я полностью объяснил тебе природу сна и моего личного «я», а также природу феноменального мира и тебя самого.

8. Отныне ты хорошо понял, что такое этот видимый мир, лежащий перед тобой; а также то, что представляют собой эти существа и люди, и что такое Брахман в конечном счете.

9. Теперь, зная, о охотник, что все это лишь ложь, ты должен обрести душевный покой с убеждением, что все это — лишь представление Сознания в пустом пространстве. Да, именно это смутно видится в них, и ничего более.

10. Охотник ответил: Если это так, то и я, и ты, и даже боги — все это ничто; и все это лишь призраки сна, и все люди — не люди, и все существование подобно несуществованию (садасат).

11. Мудрец ответил: Это поистине так, и каждый из нас существует как призрак сна для другого, и как видение в космораме мира.

12. Эти призраки появляются в формах в соответствии с чьим-либо представлением о них; и Единственный предстает как многие, подобно лучам света. Все эти излучения не могут быть полностью истинными или ложными, или смесью того и другого.

13. Визионерский город мира, который является в нашем бодрствующем состоянии, — это лишь сон наяву или привидение нашего ума, и он кажется нам видом далекого города, который мы никогда прежде не видели.

14. Я уже полностью объяснил тебе все это, и ты был просвещен в этом предмете до конца; теперь ты стал мудрым и познал все и вся; поступай же так, как считаешь нужным для себя.

15. Хотя ты был пробужден и просвещен мною, твой порочный ум еще не обратился к разуму и не нашел покоя ни в трансцендентной мудрости, ни в трансцендентном состоянии Всевышнего.

16. Без привычки ты не сможешь сосредоточить свой блуждающий ум в своем сердце; и не сможешь без практики постоянного размышления достичь вершины мудрости.

17. Невозможно достичь вершины совершенства без привычного соблюдения мудрости; так же как кусок дерева не может содержать в себе воду, пока из него не выдолбят деревянный сосуд.

18. Привычное упование на мудрость и постоянное следование предписаниям шастр и наставников способствуют устранению сомнений ума между единством и двойственностью (то есть между Богом и миром) и приводят ум к конечному блаженству нирваны — анестезии в тишине.

19. Нечувствительность к собственной ценности и состоянию, инертность ко всем мирским привязанностям, воздержание от зла дурных ассоциаций и отказ от всех земных желаний и стремлений сердца —

20. Все это, соединенное с освобождением от оков двойственности и избавлением от всех приятных и болезненных ассоциаций, является вернейшим средством, ведущим ученых к состоянию неизменного блаженства — нирване (которая всегда сопутствует Божеству).

ГЛАВА CLV. Повествование о будущей судьбе.

Аргумент: Мудрец рассказывает о вознесении Охотника на небеса посредством его суровой преданности.

Бог Агни сказал: Услышав все это, охотник погрузился в изумление и остался стоять в лесу, ошеломленный, словно фигура на картине.

2. Он не мог остановиться, чтобы сосредоточить свой ум на высшем существе, и казался лишившимся чувств и разума, словно его бросили в море.

3. Казалось, он ехал на колесе своих грез, которое толкало его вперед со скоростью велосипеда; или казалось, что его схватил аллигатор, который быстро нес его вверх и вниз по течению его медитации.

4. Он утонул в сомнениях, размышляя, было ли это состояние его нирваны или бред; в котором он не мог найти покоя, но был брошен головой вниз, как упрямый юноша в своем безрассудстве.

5. Он думал, что видимое — это дело его невежества; но при второй мысли он пришел к выводу, что эта иллюзия мира — творение (проявление) Провидения.

6. Позволь мне увидеть, сказал он, протяженность видимого с самого начала; и я сделаю это издалека, с помощью духовного тела, которое я обрел посредством преданности.

7. Я удалюсь в область, которая находится за пределами существующих и несуществующих миров; и буду спокойно отдыхать в месте, которое находится выше эфирного пространства (то есть на небесах).

8. Решив так про себя, он стал тупым, как дурак, и направил свой ум на практику йогической преданности, как ему диктовал мудрец, говоря, что никакое действие не может быть плодотворным без постоянной практики.

9. Он оставил свое занятие охотой и посвятил себя соблюдению аскез в компании мудрецов и провидцев.

10. Он долго оставался на том же месте, в обществе мудрых провидцев, и продолжал практиковать свои священные аскезы в течение многих лет и сезонов.

11. Долго оставаясь в исполнении своих суровых обязанностей и страдая от строгости своего сурового покаяния, он однажды спросил своего мудрого наставника, когда он получит отдых и передышку от этих трудов, на что муни ответил ему следующим образом.

12. Муни сказал: То малое знание, которое я передал тебе, — это искра огня, способная поглотить лес засохшего дерева; хотя оно еще не выжгло из твоего ума впечатление об этом гнилом мире.

13. Без привычки ты не можешь обрести блаженство в знании; а с ней возможно достичь его в течение долгого времени. (То есть никакое знание не эффективно без долгой практики, поэтому новичок в йоге не является йогином или адептом в ней).

14. Так поистине будет и в твоем случае, если ты будешь полагаться на мое заверение в этом и носить мои слова как драгоценность в ушах, зная, что они пророческие в этом мире.

15. Ты восхваляешь неведомый дух Бога в своем невежестве о его природе; и твой ум висит в нерешительности между твоим знанием и невежеством (о божественной природе).

16. Ты по собственной воле стремишься исследовать природу и протяженность космоса, который является лишь призраком иллюзии. (Поскольку мир — лишь иллюзия, напрасно исследовать его).

17. Ты будешь так занят веками в своем трудном понимании этого исследования, пока Брахма — творческая сила — не предстанет перед тобой, будучи довольным твоим исследованием его творений.

18. Тогда ты попросишь милости у своего благосклонного бога освободить тебя от тяжкого сомнения в реальности или иллюзорности мира, говоря: —

19. Господь! Я вижу, что косморама феноменального мира повсюду распространена как иллюзия перед нашим взором; но я хочу увидеть место, которое являет истинное зеркало Божественного разума и которое свободно от пятна видимого.

20. Зеркало вакуумного ума, хотя и размером с атом, все же представляет отражение этой огромной вселенной в той или иной части внутри себя. (То есть крошечный атом ума является отражателем огромной вселенной).

21. Поэтому следует знать, как далеко простирается этот безграничный мир только к нашему горю; и как далеко простирается сфера эфирного неба за его пределами.

22. Именно поэтому я прошу твоей милости познакомить меня с бесконечным пространством вселенной; прими мою молитву, о ты, владыка богов, и охотно исполни эту мою просьбу.

23. Укрепи и сделай бессмертным это мое тело и позволь ему подняться в небесные области со скоростью небесной птицы (Гаруды или Феникса).

24. Сделай так, чтобы мое тело увеличивалось на лигу каждое мгновение; пока оно не окружит мир подобно его внешнему и окружающему небу.

25. Пусть это выдающееся благо будет даровано мне, о великий и славный Бог, чтобы я мог достичь пределов окружающего неба, которое окружает сферу видимого мира.

26. Будучи так умоляемым тобой, о праведный человек, Господь скажет тебе: «Да будет так, как ты желаешь», а затем он исчезнет как видение из твоего взора и растворится в воздухе вместе со своими сопровождающими богами.

27. После ухода Отца Богов с сопровождающими его божествами в их божественные обители на небесах, твое тонкое и худое тело, истощенное аскезами, обретет яркость, подобную яркости сияющей луны.

28. Затем, поклонившись мне и получив мое разрешение, твое сияющее тело мгновенно поднимется в небо, чтобы увидеть объект твоего желания, который утвердился в твоем уме.

29. Оно поднимется высоко в воздух, как вторая луна, и еще выше, как сам светящийся солнце; и будет пылать наверху так же ярко, как горящий огонь, вопреки яркости светил.

30. Затем оно полетит вверх в пустое небо с силой сильного крылатого феникса; и помчится вперед с быстротой бегущего потока, чтобы достичь граничного пояса мира.

31. Выйдя за пределы мира, твое тело увеличится в объеме и протяженности; и станет таким же раздутым, как потопный океан, покрывший лицо всей вселенной.

32. Там ты обнаружишь, что твое тело становится все больше и больше; и заполняет, подобно большому облаку, пустое пространство воздуха, лишенное всех сотворенных вещей.

33. Это великий вакуум Божественного духа, наполненный хаотическим смешением элементов, летающих вокруг подобно вихрям; и безграничный океан бесконечного Разума, вздымающийся волнами своей вечной мысли.

34. Ты найдешь внутри этой глубокой и темной пустоты бесчисленные миры и сотворенные тела, несущиеся стремглав в бесконечной последовательности; точно так же, как ты воспринимаешь в своем сознании непрерывную череду городов и других объектов, появляющихся в твоем сне.

35. Как рваные листья деревьев носятся в воздухе яростной бурей, так и ты увидишь множества миров, бросаемых туда и сюда в необъятности Божественного Разума.

36. Как проходящий мир представляет слабый и несущественный вид тому, кто смотрит на него с вершины высокой цитадели, так и эти миры кажутся лишь тенями и призраками, когда на них смотрят в их духовном свете сверху.

37. Как люди этого мира видят черные пятна на диске луны, которые никогда не наблюдаются жителями этого светила, так и эти миры считаются существующими в Божественном духе, но в действительности они не что иное, как мимолетные идеи бесконечного Разума.

38. Ты будешь таким образом переходить от мира к миру, двигаясь посреди последовательных сфер и небес; и так проведешь долгое время, созерцая творение, простирающееся без конца.

39. После созерцания множества миров, толпящихся на небесах, как листья деревьев, ты устанешь, не видя им конца в бесконечной бездне Бесконечности.

40. Тогда ты будешь раздосадован этим результатом своей преданности, а также раздуванием своего тела и растяжением своих наблюдений по всей необъятности пространства.

41. Какая польза от этого большого тела, которое я несу как тяжкое бремя, и в сравнении с которым миллионы горных хребтов, как великий Меру и т. д., уменьшаются до легких соломинок.

42. Это мое безграничное тело, которое заполняет все пространство неба, не отвечает никакой цели, о которой я мог бы подумать.

43. Это мое тяжкое тело, которое измеряет все пространство видимого мира, находится в полной тьме — невежестве без духовного знания, которое является истинным светом души.

44. Поэтому я должен отбросить это растянутое тело, которое бесполезно для меня в приобретении знаний или в общении с мудрыми и святыми людьми.

45. Какая польза от этого большого и громоздкого тела, чтобы сканировать непознаваемую бесконечность бесконечного и не имеющего опоры Брахмана, чья сущность содержит и поддерживает всю эту вселенную и которую трудно установить.

46. Думая так про себя, ты сморщишь свое раздутое тело, выдохнув дыхание (как ты расширил его вдохом), а затем отбросишь свою оболочку, как птица отбрасывает внешнюю корку плода после высасывания его сочного сока.

47. После отбрасывания смертного кома и оболочки твоего тела, твоя душа будет покоиться в пустом воздухе, сопровождаемая своим дыханием жизни, которое более тонкое, чем тонкий эфир (над которым оно парит).

48. Твое большое тело упадет на землю, как когда великая гора Меру упала на землю, будучи лишенной своих крыльев гневом Индры; и раздавит все земные существа, и превратит горы в пыль под собой.

49. Тогда сухая и голодная богиня Кали со своим голодным воинством Матри и фурий пожрет твое распростертое тело и вернет земле чистоту, очистив ее от этой помехи.

50. Теперь ты услышал, как я полностью рассказал о твоей будущей судьбе, иди поэтому в вон тот лес пальмовых деревьев и оставайся там, практикуя свои аскезы, как тебе будет угодно.

51. Охотник ответил: О господин, как велики беды, ожидающие меня, и которые мне суждено претерпеть в моем тщетном стремлении к знанию (бесконечной природы и дел Божьих).

52. Прошу, скажи мне, господин, если у тебя есть что сказать, как мне предотвратить великое бедствие, которое ты предсказал; и скажи мне также, нет ли способа избежать предначертанного зла.

53. Мудрец ответил: Нет никого и никакой силы, способной предотвратить события судьбы; и все попытки предотвратить их бросаются обратно на того, кто их совершает.

54. Как нет человеческой силы, чтобы переставить левое на правое или закрепить ноги на голове, так нет возможности изменить указ судьбы.

55. Знание науки астрологии служит лишь для того, чтобы познакомить нас с событиями нашей судьбы; но в ней нет ничего, что могло бы помочь нам противостоять стрелам неблагоприятной фортуны.

56. Поэтому благословенны те люди, которые, зная о высшем предопределении, все же заняты своими нынешними обязанностями; и которые после смерти и сожжения своих тел покоятся в вечном покое Брахмана в своем сознании.

ГЛАВА CLVI. Увещевание Синдху его министром.

Аргумент: Эфирный дух Охотника перерождается на Земле как принц Синдху, который убивает Видуратху и получает увещевание от своего Министра.

Охотник сказал: Скажи мне, господин, что тогда станет с моей душой в ее эфирном положении и с моим телом в его положении на земле.

2. Мудрец ответил: Слушай меня внимательно, я расскажу тебе о том, что станет с твоим потерянным телом на земле, а также с твоей живой душой, поддерживаемой в воздухе.

3. Поскольку тело будет отделено от твоего целого «я», твоя душа примет эфирную форму и останется в пустом воздухе, соединенная со своим жизненным дыханием.

4. В этой воздушной частице своей души ты обнаружишь поверхность земли, расположенную в глубине твоего ума; и ты будешь созерцать ее так же ясно, как видишь мир во сне.

5. Затем, из внутреннего желания своего сердца, ты увидишь в широте своего ума, что ты стал суверенным владыкой этого широко раскинувшегося земного шара.

6. Воля этой идеи возникает сама собой в твоем уме, что ты стал королем по имени и в лице Синдху, который так высоко почитается людьми.

7. Через восемь лет после твоего рождения твой другой уйдет из этого смертного мира и оставит тебе эту обширную землю, достигающую своих крайних границ четырех морей.

8. Ты обнаружишь на границе своего царства некоего владыку земли по имени Видуратха, который восстанет как твой враг и которого тебе будет трудно усмирить.

9. Тогда ты будешь размышлять про себя о своем прошлом и мирном правлении в течение целого века; и думать об удовольствиях, которыми ты так долго наслаждался в компании своей супруги и приближенных.

10. Горе мне, что этот владыка пограничной земли теперь восстал против меня в моей старости; и поставил меня перед необходимостью вести грозную войну против него.

11. Пока ты будешь думать таким образом, произойдет великая война между тобой и тем владыкой земли; в которой все твои четыре вида войск будут сильно потрепаны и поредеют.

12. В той великой войне ты преуспеешь в убийстве того Видуратхи, поразив его своим мечом и стоя на своей боевой колеснице.

13. Тогда ты станешь единственным владыкой этой земли до пределов четырех океанов; и станешь внушающим страх и почитаемым всеми, подобно регентам всех сторон неба.

14. Став таким образом суверенным монархом земли и правя ею под именем могучего Синдху, ты будешь проводить время в беседах с учеными пандитами и министрами своего двора.

15. Министр скажет: Это великое чудесное деяние, о господин, которое ты совершил, убив непобедимого Видуратху в своем единоборстве.

16. Тогда ты скажешь: скажи мне, о добрый человек, как этот Видуратха стал таким очень богатым и обладал силами, столь же многочисленными, как волны океана; и какая причина побудила его восстать против меня.

17. Министр ответит: У этого владыки есть Лила в качестве его госпожи, которая завоевала благосклонность прекрасной богини Сарасвати, являющейся поддержкой мира, своей крайней преданностью ей. (Сарасвати — богиня мудрости и служанка Бога).

18. Благосклонная богиня приняла эту леди как свою приемную дочь и позволила ей совершать все свои действия и даже легко получить свое освобождение. (Мудрость облегчает все человеческие действия).

19. Именно по милости этой богини эта леди способна уничтожить тебя одним кивком или словом; поэтому для нее не составляет труда уничтожить тебя сразу.

20. Синдху тогда ответит ему, говоря: Если то, что ты говоришь, правда, это действительно удивительно, как тогда непобедимый Видуратха мог быть убит мною в войне.

21. И почему он, будучи так высоко обласкан богиней, не смог одолеть меня в этом бою (убив меня своей рукой).

22. Министр ответит: Потому что он всегда молился богине с искренностью своего сердца, чтобы она дала ему освобождение от забот и проблем этого мира.

23. Теперь же, о господин, эта богиня, которая знает сердца всех людей и дарует всем объекты их желания, дала тебе победу, которую ты искал, и даровала ему освобождение, которого он искал, твоими руками.

24. Синдху тогда ответит на это, говоря: Если это так, то я должен спросить, почему богиня не даровала благословение освобождения и мне, который был так искренне предан ей во все времена.

25. Министр тогда скажет в своем ответе: Эта богиня пребывает как интеллект в умах всех людей, а также как совесть в сердцах всех отдельных существ, и известна всем под именем Сарасвати.

26. Какой бы объект ни желал кто-либо постоянно и искренне просил у нее во все времена, она всегда готова даровать его ему, как это чувствуется в сердце каждого.

27. Ты, господин, никогда не молился о своем освобождении у святилища этой богини; но жаждал победы над своими врагами, которую она, соответственно, соизволила даровать тебе.

28. Синдху тогда ответит на это и скажет: почему же принц не молился богине чистой мудрости о получении королевства, как я; и как случилось, что я пренебрег молиться ей о своем окончательном освобождении, как он?

29. И почему богиня, зная желание моего сердца об освобождении, оставила меня только желать его, не пытаясь искать его? (То есть почему богиня дает нам знание о том, что хорошо, не позволяя нам существовать и продолжать после его достижения)?

30. На это министр ответит, говоря: Склонность к совершению зла (или убийству), будучи присущей твоей природе (из-за твоей прошлой профессии охотника), ты пренебрег тем, чтобы склониться перед богиней и молиться ей о своем освобождении.

31. Хорошо известно с момента сотворения мира, что внутренняя сущность формирует природу человека; и эта истина очевидна для всех с детства до старости, нет никого, кто мог бы игнорировать или отвергать ее в любое время.

32. Чистота или нечистота внутреннего сердца, к которой человек привык своей долгой практикой или обычаем, продолжает преобладать над всеми его качествами и действиями до самого конца, и нет никакой силы, чтобы противостоять этому каким-либо образом.

ГЛАВА CLVII. Окончательное угасание или Нирвана Синдху.

Аргумент: Описание природы Синдху, его отречение от королевства, его различение и окончательное освобождение.

Затем Синдху скажет: Скажи мне, господин, каким подлым человеком и каким невежественным я был прежде, из-за чего я все еще сохраняю злые склонности своей прошлой жизни и обречен переродиться на этой земле (долине страданий).

2. Министр скажет в своем ответе: «Слушай меня внимательно, о король, некоторое время; и я расскажу тебе этот секрет, который ты просишь меня поведать, и он несомненно устранит твое невежество».

3. Существует самосущее и нетленное Существо от всей вечности, которое не имеет ни начала, ни конца, которое называется великим Брахманом и проходит здесь под именем «я» и «ты», и «этого» и «того» и т. д.

4. Я есть тот самый Брахман, через сознание моего саморазмышления (ego cogito ergo sum). Это становится живым принципом с силой интеллекции (vivo qui intellego — я живу, потому что мыслю). Эта сила не оставляет свою личность (но сохраняет свою персону «я есмь то, что я есмь»).

5. Знай, что это Сознание — духовная или сверхъестественная субстанция, имеющая форму более редкую и прозрачную, чем форма тонкого эфира; именно она является единственным существом в существовании, и нет ничего, что было бы материальной субстанцией. (Этот отрывок утверждает нематериальность мира).

6. Эта бесформенная сущность принимает форму ума, будучи соединенной с волей и ее взглядами на этот и следующий мир (то есть ее мирскими наслаждениями и будущим блаженством), в своем состоянии жизни и смерти, бодрствования и сна. (То есть ум чувствителен к этим проходящим и чередующимся феноменам).

7. Ум, хотя и бесформенный, простирает себя в форму феноменального мира; точно так же, как бесформенный воздух расширяет себя в форме силы или колебания во всех материальных телах.

8. Мир идентичен уму, как кажущееся и видимое небо то же самое, что и пустая пустота; так телесное подобно бестелесному, и нет никакой разницы между материальным и ментальным мирами.

9. Эта сеть или наименьшее из миров пребывает в уме в своих имманентных впечатлениях, а внешний мир существует в реальности. И то, что космос состоит из идей в бесформенном уме, его формальное появление не имеет в себе реальной субстанции. (Нематериальные идеи ума реальны, а не материальные объекты или трезвая реальность только субъективного).

10. Сначала возникла чистая (сатья) личность безличного и вселенского духа Бога (Брахмана) в лице творческой силы, известной под титулом Брахма. Этот личный бог принял на себя наименование «эго» из своей воли к творению, и неразделенный дух был разделен на многие нечистые личности (раджаса и тамаса) из своего желания стать многими (aham bahu syam — я стану многим).