«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 4, Часть 1»

50. Умы разумных так же чисты, как ясная сфера летнего неба; и чистосердечные и святые люди считают себя ничем иным, кроме как своими интеллектами или только интеллектуальными существами.

51. Эти благочестивые и святые люди свободны от невежества и пороков общества; они разделяют дары судьбы, как они выпадают им по общему жребию человечества; и они продолжают вести свои мирские дела, как некая работающая машина (действуя внешне и не принимая ничего близко к сердцу).

ГЛАВА CI. Проповедь о духовности.

Аргумент: — Что самосознание тождественно чистому Атману, чье присутствие предотвращает причины всех человеческих бед и страхов. (Здесь сознание синонимично добросовестности).

Васиштха продолжил: — Таким образом, именно Интеллект является душой тела, который расположен везде, как было сказано ранее; и нет ничего, что было бы столь самоочевидным, как Интеллект (или самосознание).

2. Это ясное пространство неба, и оно является средой видения зрителя и видимого; оно составляет и охватывает весь мир, и поэтому нет ничего, что можно было бы обрести или потерять без него.

3. Доктринеры атеистической школы Брихаспати, которые не верят в будущее состояние из-за своего невежества о нем, являются верующими в настоящее из-за своего знания о нем. Таким образом, знание или сознание, будучи основой их веры, мы не питаем ни расположения, ни нерасположения к их доктрине. (Мы ни поддерживаем, ни ненавидим).

4. Поскольку мир — это лишь название сна, который производится в вакууме нашего скрытого знания, скажи, какая причина есть для спора диспутантов в их одностороннем взгляде на вопрос.

5. Наше сознание хорошо знает само по себе, что хорошо или плохо, и поэтому приемлемо или нет. Чистый Атман проявляется в ясной пустоте воздуха, где нет ни того, ни другого взгляда на него, представленного кому-либо.

6. Сознающая душа бессмертна, о Рама, и не имеет формы скалы, дерева или любого животного; сознание — это просто вакуум, и все бытие и небытие (то есть наши рождения и смерти подобны волнам и завивающимся водам в его океане вечности).

7. Мы все плаваем в вакууме сознания, и я, и ты, и он, а также любой другой; и никто из нас никогда не подвержен смерти, потому что сознание никогда не восприимчиво к смерти.

8. Сознание не имеет ничего, чтобы осознавать, кроме самого себя; и поэтому, о большеглазый Рама, где вы можете найти дуальность, кроме единственной субъективности Интеллекта? (Делать Интеллект одновременно субъективным и объективным — это нечто вроде предположения о том, что он едет на самом себе).

9. Скажи мне, о Рама! Что является продуктом или порождением вакуумного Интеллекта, и скажи мне также, если бы этот Интеллект умер, откуда могли бы мы и все остальные происходить еще. (Это доказывает бессмертие Интеллекта, откуда все вещи непрерывно происходят).

10. Скажи мне, что за существа эти атеистические диспутанты, саугаты, Локаятики и другие; если они лишены своего сознания, которое они так упорно отрицают и не признают.

11. Именно это вакуумное сознание некоторые называют Брахманом, некоторые называют знанием, а другие — пустой пустотой.

12. Некоторые называют его духом (тел), подобно духу спиртных напитков; другие (как санкхьи) используют термин пуруша или воплощенный дух для него. Другие (как йоги) называют его вакуумным Интеллектом, в то время как другие, как шайвы, дают ему имена Шивы и души (и так его называют различными другими именами другие).

13. Его иногда называют просто Интеллектом, что не делает никакой разницы между ним и другими атрибутами. Высшая душа всегда остается той же самой в себе, под каким бы именем она ни выражалась из-за невежества людей.

14. Будь мое тело размером с холм или раздавлено в атомы, как пыль; это не является для меня ни приобретением, ни потерей в любом случае, поскольку я — то же самое интеллектуальное тело или существо во веки веков.

15. Наши отцы и деды все мертвы и ушли; но их интеллекты и интеллектуальные части не мертвы и не потеряны вместе с их телами; ибо в случае их кончины мы не имели бы их возрождения в нас. (Потому что шрути говорит: «атма вай джайате путра», душа возрождается в сыне).

16. Вакуумный Интеллект никогда не рождается и не уничтожается, но является несотворенным и неразрушимым во все времена; скажи, как и когда вечная пустота могла прийти к существованию или исчезнуть из него.

17. Бесконечная и неразрушимая сфера Интеллекта отображает сцену вселенной в своем обширном пространстве вакуума, она лишена превратностей восхода или заката и вечно существует в высшей душе.

18. Интеллект представляет отражение мира в своей ясной сфере, как хрустальная гора отражает лесной пожар в своем полупрозрачном лоне; и вечно покоится в вакууме высшей души, которая лишена начала, середины и конца.

19. Как тени ночи скрывают видимое от взора, так и облака невежества затемняют яркий аспект вселенной, как он представлен в божественной душе.

20. Как воды океана катятся сами по себе в формах волн и водоворотов, так и Интеллект проявляет зрелище вселенной, само по себе и в себе от всей вечности.

21. Интеллект сам по себе является душой тела и, подобно воздуху, никогда не исчезает и не отсутствует нигде; поэтому совершенно напрасно бояться своей смерти в любое время. (Жизнь и смерть безразличны для йога).

22. Это великая радость — переходить из одного тела в другое (как есть радость в том, чтобы покинуть ветхий дом ради нового); поэтому скажите, глупцы, почему вы боитесь и скорбите о смерти, когда есть все причины радоваться этому.

23. Если после смерти нет возрождения мертвых, то это завершение, которое стоит пожелать; потому что оно облегчает и освобождает сразу от жгучей болезни сердца и страха бытия и небытия, и их повторяющихся горестей и страданий по очереди. (Быть или не быть; вот в чем вопрос и т. д.).

24. Поэтому жизнь и смерть не являются ни для нашего блага, ни для нашего горя; потому что они ни то, ни другое не являются чем-либо в действительности, кроме представлений интеллекта. (Ум раскрашивает их в разные цвета).

25. Если мертвые должны возродиться в новых телах, это причина для радости и скорби; и смерть или разрушение ветхого тела ради здорового считается переменой к лучшему.

26. Если смерть передает значение окончательного растворения человека, это желательно даже в этом смысле для прекращения наших болей вообще; или если она используется для обозначения оживления человека в новом теле и жизни, это должно быть причиной великой радости.

27. Если смерти боятся из-за страха наказания, ожидающего за порочные дела мертвых, то это так же и в этой жизни за наказания, ожидающие за наши проступки даже здесь: воздерживайтесь поэтому от совершения зла ради вашей безопасности и счастья в обоих мирах.

28. Вы все постоянно плачете, боясь умереть; но никто из вас никогда не слышал, чтобы вы говорили, что собираетесь жить снова.

29. Что означает жизнь и смерть, и где те земли, где они происходят? Не происходят ли они только в нашем сознании и не вращаются ли они в вакууме ума?

30. Оставайтесь твердыми со своими сознающими душами, ешьте, пейте и играйте свою роль с безразличием; ибо, находясь посреди вакуума, вам нечего просить или желать.

31. Будучи унесенными в грезах вашего сна и наслаждаясь дарами времени и меняющихся обстоятельств, живите довольными тем, что получено без страха, и знайте это как самое святое состояние.

32. Не обращая внимания на промежуточные беды, которые настигают нас в каждом месте и времени, святой мудрец ведет себя с невозмутимостью, как спящий человек над суматохой жизни.

33. Святой мудрец не скорбит о своей смерти и не радуется своей жизни и долголетию; он ничего не любит и не ненавидит, и не желает ничего вообще.

34. Мудрый человек, который знает все, что познаваемо, умудряется жить в этом мире как невежественный простак; он так же тверд и бесстрашен, как скала, и считает свою жизнь и смерть гнилыми и бесполезными соломинками.

ГЛАВА CII. Изложение буддизма и опровержение смерти.

Аргумент: — Показ полезности буддийских доктрин в укреплении Ума для прохладной апатии.

Рама ответил: — Скажи мне, сэр, о совершенстве, которого достигает святой человек после того, как он знакомится с высшей сущностью, которая не имеет начала и конца.

2. Васиштха ответил: — Слушай о высоком состоянии, к которому приходит святой человек после того, как он познал познаваемое; и о способе его жизни и поведения на протяжении всего курса его существования.

3. Он живет отдельно от человеческого общества, в своем уединенном убежище в лесах, и там камни долин, деревья леса и молодые антилопы являются его друзьями, сородичами и соратниками.

4. Самый густонаселенный город считается им одинокой пустыней; его бедствия — это его благословения, и все его опасности — праздники для него.

5. Его боли — это его удовольствие, и его медитации — как размышления для него; он молчалив во всех своих делах и спокоен во всем своем поведении в жизни.

6. Он сонлив в свои часы бодрствования и остается как мертвый для себя, пока он жив; он управляет всеми своими делами с такой прохладой, как будто он не занят ничем.

7. Он приятен, не вкушая никакого удовольствия, и дружелюбен к своим собратьям без какого-либо эгоистичного интереса; он строг к себе, но всегда добр к другим, и не желает ничего, имея полное желание общего блага.

8. Он доволен поведением других, не имея никакого курса действий для себя; и, будучи лишенным печали, страха и заботы, он все же всегда выглядит меланхолично. (Тяжело задумчивая меланхолия).

9. Он никого не огорчает и не огорчается никем; и хотя он полон своих личных страданий и лишений, он всегда приятен в компании. (Довольный собой, он радует всех).

10. Он не радуется своему приобретению, не подавлен своей потерей и не желает ничего получить; и хотя могут быть причины для его чувства радости, а также печали, они никогда не видны на его лице.

11. Он сочувствует несчастным и поздравляет счастливых людей; но его собранный ум всегда непобедим в любых обстоятельствах жизни.

12. Его ум не склонен к действиям, кроме праведных; как это свойственно благородным людям по их природе, а не из-за каких-либо усилий с их стороны.

13. Он не любит шутки и не склонен к тупости; он не гонится за богатством, но не имеет аппетита и невозможен со всеми своими аппетитами и чувствительностью.

14. Он придерживается закона и действует соответственно, будь он прижат бедностью или купаясь в богатстве; и он никогда не бывает подавлен или воодушевлен непредвиденными хорошими или плохими событиями жизни.

15. Их видят радостными и печальными временами, не меняя при этом невозмутимости и безмятежности своей природы. Они играют роль актеров на сцене земли (которые демонстрируют много фигур в своем внешнем виде).

16. Те, кто знает истину, не питают больше привязанности к своим корыстным родственникам и ложным друзьям, чем они смотрят на пузырьки воды (которые раздуваются и плавают, только чтобы лопнуть в одно мгновение).

17. Без привязанности души они питают полную привязанность к другим в своих сердцах; и мудрый человек остается вполне владеющим собой, показывая свою отеческую привязанность ко всем. (Всеобщая доброжелательность).

18. Невежественные подобны ветрам, проходящим над бегущими потоками; они слегка касаются ядовитых удовольствий своих тел, как ветры касаются поднимающихся волн, и в конце концов тонут в глубине своей чувственности.

19. Но мудрый человек внешне ведет себя одинаково со всеми, с совершенной прохладой и неподвижностью своей души внутри себя; он кажется внешне занятым делами, но его внутренний ум полностью свободен от всех мирских забот.

20. Рама ответил: — Но как может истинный мудрец такой природы отличаться от многих притворных и невежественных, которые принимают такой характер ложно, только чтобы обмануть других.

21. Многие лицемеры бродят, как лошади, в ложном облачении преданных ради заверения человечества в своей набожной преданности религии.

22. Васиштха ответил: — Я говорю, Рама, что такая природа (или расположение), будь она реальной или притворной, является лучшим и высшим совершенством человека; и знай, что знатоки ведической мудрости всегда имеют это состояние как модель совершенства в своем поле зрения.

23. Те, кто бесстрастен и не связан действиями, все же умудряются вести свои светские дела и действия, как те, кто движим своими страстями; и хотя они питают отвращение к насмешкам, они не могут не насмехаться над невежественными из-за своей добросердечности к ним.

24. Видимое все запечатлено в зеркале их умов, как тени зданий отражаются в отражателе; они смотрят на них с полным знанием их призрачности, как они воспринимают ошибочность своего захвата куска золота во сне.

25. В их умах царит прохлада, которая совершенно неизвестна другим; точно так же, как сладкий аромат сандалового дерева не воспринимается животными на расстоянии.

26. Только те, кто знает познаваемое и одинаково чисты в своих умах, могут отличить их от других людей, как только змея может проследить путь другой змеи.

27. Лучшие из людей те, кто скрывает свои хорошие качества от других; ибо какой человек станет выставлять свое самое драгоценное сокровище на рынке вместе с сырой продукцией своей земли? (То есть скрытые добродетели человека, в отличие от аромата цветов, не должны быть открыты перед публикой).

28. Причина сокрытия редких добродетелей заключается в том, чтобы они оставались незамеченными публикой; потому что мудрые, которые не желают награды или репутации, не имеют ничего, чтобы пожинать или ожидать от публики.

29. Знай, Рама, что одиночество, бедность и неуважение и пренебрежение людей более приятны мирному мудрецу, чем самые ценные дары и почести от человечества.

30. Невыразимое наслаждение, которое сопровождает мудрого человека от его сознательного знания познаваемого, невыразимо словами и невидимо для других, как и для самого знающего. (Тайная радость божественного знания и благодати ощущается невидимо святым мудрецом).

31. «Пусть люди знают эту мою квалификацию и чтят меня за нее» — это желание эгоиста, а не тех, кто свободен от своих эгоистических чувств.

32. Возможно даже невежественным преуспеть в пожинании результатов своих практик, таких как их подъем и перемещение в воздухе (и по поверхности воды) с помощью мантр и силы определенных лекарств, которые адаптированы к этим целям.

33. Тот, кто может позволить себе приложить усилия к какой-либо конкретной цели, преуспевает в достижении того же, будь он умным или невежественным человеком. (Успех зависит от действия, а не только от знания).

34. Склонности к добру или злу заложены в лоне человека как результаты действий их прошлых жизней; и они проявляются в действии в свое надлежащее время, как сандаловое дерево излучает свой скрытый аромат в свой сезон повсюду.

35. Тот, кто предубежден знанием своего эгоизма, сопряженным с его желанием наслаждения видимым, он прибегает к практике кхечари-йоги, посредством которой он поднимается в воздух и пожинает награду своего действия.

36. Мудрый человек, у которого нет ничего, чего желать, знает, что такие практики так же ложны, как пустой воздух; и воздерживается от демонстрации своих действий, которые он знает в лучшем случае как брошенные на ветер.

37. Он не извлекает никакой пользы из своего соблюдения практической йоги и не теряет ничего из своей святости из-за своего несоблюдения их; и у него нет ничего, чтобы получить от кого-либо, или потерять хоть каплю при потере чего-либо.

38. Нет ничего на земле или на небе, ни среди богов, ни где-либо еще, что могло бы быть желательным для великодушного и для того, кто познал высшую душу.

39. Что этот мир для того, кто знает, что он лишь куча пыли, и считает его не лучше соломинки; что тогда есть та вещь в нем, которая может быть желательна для него?

40. Молчаливый мудрец, чья душа полна знания и чей ум совершенно спокоен от своей привязанности к человеческому обществу, остается довольным в состоянии, в котором он есть, и вполне удовлетворен всем, что с ним происходит.

41. Он всегда прохладен внутри себя и молчалив в своей речи, и вечные истины формируют основу его ума; который так же полон и глубок, как океан, и чьи мысли так же ярки, как дневной свет.

42. Он так же полон прохладного спокойствия внутри себя, как радостное озеро, покоящееся со своими прозрачными водами; и он радует также всех других вокруг себя, как прекрасное лицо полной луны радует дух всех вокруг.

43. Мандаровые рощи Рая, с их лесами, усыпанными пылью их цветов, не радуют душу так сильно, как мудрые изречения пандитов радуют дух.

44. Диск луны распространяет свои охлаждающие лучи, и весенний сезон рассеивает свой аромат вокруг; но содержательные изречения мудрых и великих рассеивают свою здравый смысл повсюду, которые служат для облагораживания и обогащения всего человечества.

45. Суть их изречений доказывает, что ошибочное представление о мире так же ложно, как магическое шоу; и внушает благоразумие изнашивания мирских забот день за днем.

46. Святой мудрец так же безразличен к страданию от жары и холода в своей собственной персоне, как если бы они были беспокойствами в телах других людей. (Или что он чувствует боль других как свою собственную).

47. В своих добродетелях сострадания и милосердия он напоминает плодовое дерево, которое отдает свои плоды, цветы, тень и все для общего пользования и само существует только на воде, которую оно сосет из земли или получает с небес.

48. Оно наделяет каждое тело тем, чем оно обладает в своем собственном теле; и именно благодаря своей щедрости ко всем существам оно возносит свою гордую главу над ними всеми (или простирает свои корни в эфире).

49. Тот, кто пребывает в обители знания, не ведает печали о себе, но сострадает печалям других, подобно человеку, сидящему на скале и жалеющему несчастных людей, ползающих внизу по земле.

50. Мудреца бросает, словно цветок, катящимися волнами в полном событий океане этого мира; и он обретает покой, как только преодолевает его и достигает берега на другой стороне (то есть своего пути к блаженству).

51. Он смеется со спокойствием своей души над одним и тем же неизменным ходом мира и его людей; и улыбается, размышляя об упорстве людей в их привычном заблуждении и глупости. (Смеющийся философ).

52. Я поражен, видя этих заблудших людей, блуждающих в лабиринтах ошибок и очарованных ложными проявлениями феноменального мира, словно они околдованы видимым.

53. Видя, что восемь видов процветания не приносят подлинного блага, а скорее являются причинами зла для человечества, я научился презирать их как солому; и хотя я склонен смеяться над ними, я воздерживаюсь от этого в силу своего привычного расположения к терпимости и снисходительности.

54. Я вижу некоторых людей, живущих в горных пещерах, и других, прибегающих к святым местам; одних, живущих дома среди своих семей, и других, путешествующих как паломники к далеким святыням и странам.

55. Одних, бродящих повсюду как скитальцы и нищие, и других, остающихся в своем уединенном отшельничестве; одних, продолжающих пребывать как безмолвные мудрецы, соблюдающие обет молчания, и других, сидящих, погрузившись в свою медитацию.

56. Одни славятся своей ученостью, другие — как изучающие закон и богословие; одни подобны принцам, другие — их жрецам, в то время как есть и такие, что невежественны, как глыбы и камни.

57. Одни являются знатоками в изгнании злых духов с помощью амулетов и притираний, другие искусны в колдовстве с мечом, жезлом и магическим посохом; одни практикуются в своих воздушных путешествиях, другие — в иных искусствах, а некоторые — ни в чем, подобно невежественным париям.

58. Есть много тех, кто занят своими обрядовыми предписаниями, и другие, которые вовсе оставили свои ритуалы; одни подобны фанатикам в своем поведении, а другие предаются своим странствиям и бродяжничеству.

59. Душа (о которой ты хотел узнать) — это не тело, не его чувства или способности; это не ум, не ментальные способности, не чувства и страсти сердца. Душа — это Интеллект, который всегда бодрствует, никогда не спит и не умирает.

60. Он никогда не бывает сломлен или поглощен, не осквернен и не иссушен (смертью или сожжением тела); он бессмертен и вездесущ, всегда устойчив и неподвижен, бесконечен и вечен.

61. Человек, чья душа таким образом пробуждена и просвещена в нем самом, никогда не бывает осквернен ничем (чистым или нечистым), в каком бы состоянии или где бы он ни находился.

62. Спускается ли человек в ад или возносится на небеса, странствует ли по всем областям эфира, раздавлен ли до смерти или стерт в порошок — бессмертный и нетленный Интеллект, пребывающий в нем, никогда не умирает вместе с его телом и не претерпевает никаких изменений вместе с его изменениями, но остается таким же тихим, как неподвижный воздух, который и есть само несотворенное Божество.

ГЛАВА CIII. Доказательство единства Божества посреди многообразия творения.

Аргумент: Единство, вечность и спокойствие Интеллекта, а также предпочтение этого шастры другим.

Васиштха продолжил: Интеллект, который не имеет начала и конца, являющийся невыразимым светом и его отражением, вечно сияющий безмятежным светом, никогда и никаким образом не разрушается и не угасает.

2. Таков Интеллект, и такова же душа, которая также неразрушима; ибо если бы она была разрушена когда-либо, то не могло бы быть ни воссоздания мира (без причины), ни какого-либо возрождения человеческих душ (если бы они умирали вместе со смертью предыдущих поколений людей).

3. Все вещи подвержены изменениям и имеют множество разновидностей, но не Интеллект, который вечно неизменен и всегда воспринимается как один и тот же во всех индивидуумах.

4. Мы все чувствуем холод мороза, жар огня и сладость воды; но у нас нет никакого чувства относительно Интеллекта, кроме того, что мы знаем его как совершенно ясный и прозрачный, подобно открытому небу. (Глосса объясняет это как неизменность души в жаре и холоде, которые воздействуют на тела и умы всех).

5. Если интеллектуальная душа разрушается при разрушении тела, скажи тогда, почему ты должен оплакивать ее потерю, а не радоваться ее уничтожению, которое освобождает тебя от жизненных страданий?

6. Потеря тела не влечет за собой потери для вакуумного интеллекта; ибо души ушедших дикарей-млеччхов, как видят их живые друзья, парят над кладбищем.

7. Если бы душа была синхронна с продолжительностью тела, то скажи, почему мертвое тело не двигается, пока оно еще не сгнило и цело.

8. Если видение призраков является состоянием, присущим уму, то скажи мне, почему человек не видит призраков часто, а только по случаю кончины своих друзей.

9. Если бы это было заблуждением, врожденным уму — видеть призраков ушедших друзей, скажи мне тогда, почему ты не видишь призраков друзей, умерших в далекой стране, а только тех, кто умирает на твоих глазах.

10. Следовательно, Интеллект, будучи душой всего и везде, не ограничен никаким местом; но известно, что он той же природы, какой каждый его считает.

11. Он нигде не ограничен и не стеснен, и является природой единого целостного сознания, которое чувствуется всеми и является причиной нашего знания обо всех вещах. (Это то, о чем у нас есть лишь понятие).

12. Не может быть другого, что можно было бы предположить как первопричину всего в начале творения. Если есть кто-то другой, кого предполагают таковым, пусть доктринеры теперь объявят это передо мной.

13. Не было ничего несотворенного до творения, и не было ничего сотворенного в начале; двойственность, которая в настоящее время предстает в форме вселенной, есть лишь повторение или отражение единства.

14. Феноменальное есть не что иное, как отражение или копия ноуменального, и наше впечатление о том, что оно является видимым нечто, столь же ошибочно, как и все другие ложные видения, которые принимаются за истинную реальность. (Эти ошибки — видения серебра в песке, воды в песчаной пустыне и воздушного замка в северных небесах).

15. Это чудо всемогущей силы, проявленное в сфере Божественного Интеллекта; это бодрствующее понимание, которое видит эти видимые вещи, как человек видит видения в своем сне, но никогда — в своем неведении глубокого сна.

16. Бодрствование и нечувствительность понимания сводятся к одному и тому же; ибо различие видимого мира лишь словесное, а не реальное; поскольку ничто из того, что видимо глазу, не является субстанциальным по своей сущностной природе. (Следовательно, восприятие видимого подобно их невосприятию).

17. Все, что другие считали и называли видимым, было следствием их ошибки и недостатка разума; и теперь, если они опровергнуты правильным суждением, где вы можете найти видимое еще?

18. Поэтому используй свой разум сейчас в исследовании духовного знания; ибо благодаря твоему прилежному и настойчивому поиску в этом отношении ты обеспечишь себе успех в обоих мирах. (Так говорит шрути: «Постоянным изучением предмета ты увидишь своего бога»).

19. Исследование духовного знания рассеет твое невежество; но ты никогда не добьешься в нем успеха без постоянного применения к нему.

20. Оставление всех тревог и их причин, а также каждой частицы и мгновения времени в соблюдении своих священных обетов изо дня в день, и изучение этой священной шастры с должным вниманием ведет человека к его благополучию в обоих мирах.

21. Независимо от того, сведущ человек в своем духовном знании или нет, он все равно может совершенствоваться в нем через постоянное общение и обсуждение этого предмета со своими наставниками.

22. Кто требует этого драгоценного сокровища (своего знания), тот должен прилагать усилия для его достижения в той же пропорции, чтобы преуспеть в нем; иначе он должен оставить его вовсе, если устанет в своем стремлении.

23. Он также должен удерживать себя от чтения еретических трудов и обратиться к изучению ортодоксальных шастр; и тогда он обретет душевный покой благодаря им, как человек обретает победу в войне (так следует сражаться за спасение своей души).

24. Течение ума, подобно течению потока воды, бежит как по руслам мудрости, так и глупости; и образует озеро там, где оно течет быстрее всего, и оседает, как в своем ложе.

25. Никогда не было лучшей шастры, чем эта, и нет такой в настоящее время, и вряд ли будет в будущем; поэтому пусть ученик хорошо обдумывает ее доктрины для назидания своего понимания.

26. Кто хорошо внимает ей в себе, тот обнаружит, что его ум мгновенно возвышается высшим знанием; и это подобно действию проклятия или благословения, которое приходит слишком поздно к своему получателю. (Эффективность мудрости мгновенна).

27. Знание этой шастры рассчитано на то, чтобы принести тебе больше пользы, чем ты можешь получить от нежной заботы отца или матери, или эффективности твоих благочестивых действий.

28. Знай, о святой человек, этот мир — тюрьма твоей души, а его заботы — как колика твоего ума; и нет от них ни освобождения, ни избавления, кроме знания своей души (которая есть искра высшего).

29. Это темная иллюзия грубого невежества, которая ввела тебя в заблуждение относительно твоего эгоизма; и теперь только через твое размышление о смысле шастр ты можешь быть освобожден от своего плачевного состояния.

30. Мир — это пустая пещера, где ужасная гидра иллюзии лежит в засаде; и питается пустым воздухом тщетных наслаждений, которые поначалу кажутся приятными на вкус, но в конце концов оказываются столь же мимолетными, как пустой воздух.

31. Жаль, что твои дни летят так же быстро, как ветер, а ты нечувствителен к их приходам и уходам; и пока ты занят своими делами, ты взращиваешь свою смерть в своей небрежности.

32. Мы все живем в смерти, и наши жизни поддерживаются чередующимися надеждами и страхами; пока немногие дни нашей жизни не закончатся смертью.

33. Приближение смерти сопровождается крайней болью и раскаянием; когда внутренние части тела отделяются от внешних, которые должны быть вымазаны пылью, как пастой из сандалового дерева.

34. Грубо невежественны и заблуждаются те, кто покупает свое богатство и честь ценой своих жизней; и избегают обретения своего постоянного блаженства через предписания шастр.

35. Зачем ему нести ноги своих подлых врагов на своей голове (то есть склонять голову перед ничтожно великими), когда он может достичь своей высшей ступени божественного блаженства в сфере своего интеллекта, и с малой болью или вовсе без нее.

36. Избегайте, люди, своего тщеславия и невежества; и упорства в своем низком пути; и тогда вы обретете через знание великой души свое искупление от скорбей мира (который есть море бед).

37. Видя, как я таким образом проповедую вам непрестанно днем и ночью, только ради вашего блага, примите мой совет обратить свои души к вечной душе, оставив знание о своих личностях ради знания о своих душах.

38. Если ты пренебрежешь тем, чтобы найти лекарство сегодня против зла своей надвигающейся смерти, скажи, о глупый человек, какое возмещение ты можешь сделать в час смерти, когда будешь лежать на своем смертном одре.

39. Нет другого труда, кроме этого, для истинного знания души; и поэтому это должно быть приемлемо для тебя так же, как собираются семена кунжута ради получения из них масла.

40. Эта книга просветит твое духовное знание, как лампа освещает темную комнату; пей ее глубоко, и она оживит твою душу, держи ее при себе, и она будет радовать тебя, как супруга.

41. У человека, обладающего знанием, но не обученного шастрам, есть много вещей, непонятных и сомнительных для него; которые он обнаружит ясно изложенными для него на самом сладком языке.

42. Это лучшее повествование среди основных трудов, которые принимаются в свете шастр; оно легко понятно и восхитительно, и в нем нет ничего нового, кроме того, что хорошо известно в духовной философии.

43. Пусть человек с удовольствием изучает многие повествования, содержащиеся здесь; и он, несомненно, найдет эту книгу лучшей в своем роде (из-за тщательного исследования в этом сложном предмете).

44. То, что еще не предстало в полном свете даже пандитам — сведущим во всех шастрах, — то же самое обнаружится в этой книге, как они находят золото среди песка.

45. Авторов шастр не следует презирать в любое время или в любой стране; но читатель должен использовать свой разум и суждение, чтобы погрузиться в истинный смысл писания.

46. Тех, кто ведом своим невежеством или завистью, или движим своей гордыней и заблуждением, чтобы игнорировать и пренебрегать этой шастрой из-за отсутствия суждения, следует считать убийцами своих душ и недостойными общества мудрых и добрых.

47. Я хорошо знаю тебя, Рама, и эту мою аудиторию, а также ваши способности к обучению и мои — к обучению вас; поэтому из сострадания к вам я хочу научить вас этим вещам, так как я по природе общителен и доброжелателен к своим слушателям.

48. Я нахожу развитие вашего понимания и поэтому проявляю интерес к тому, чтобы передать вам свое знание; и поскольку я человек, а не Гандхарва или Ракшаса, я питаю товарищеское чувство ко всем вам.

49. Я вижу вас всех как разумных существ, чистых также в своих душах; именно благодаря этим достоинствам в вас я стал таким дружелюбным к вам.

50. Теперь, мои друзья, учитесь вовремя собирать истину о своей нелюбви или безразличии ко всему, что вы видите в этом мире (потому что здесь нет ничего, что было бы по-настоящему желаемым).

51. Кто пренебрегает лечением своих болезней, смерти и адского огня в этой жизни, скажи, что он будет делать, чтобы предотвратить их, когда они станут неизлечимыми, и когда он отправится в место, где не следует искать никакого лекарства.

52. Пока ты не почувствуешь отвращения ко всему в этом мире, до тех пор ты не сможешь найти никакого ослабления своих желаний в себе. (Лучше подавить свои желания, чем трудиться и мучиться, пытаясь найти их удовлетворение).

53. Нет другого средства возвысить свою душу, кроме как подавления своих желаний до самого низкого уровня (но чем больше вы позволяете своим желаниям расти и течь, тем больше вы связываете душу и погружаетесь вниз).

54. Если есть что-то здесь, что ты считаешь хорошим для себя, они в лучшем случае служат лишь для того, чтобы связать твою душу, а затем исчезают, как рог зайца. (Все заманчивое благо столь же мимолетно, как сон).

55. Все земные блага кажутся хорошими, когда они неиспытаны и наименее поняты; но кажущееся нечто не доказывает такого, или в конце концов ведет к твоему краху. (Все кажущееся благо — это положительное зло).

56. Все мирские существования оказываются ничем при правильном рассуждении (философии Веданты; хотя они объявлены реальными Капилой, Канадой и другими): но как они реальны и что они такое, являются ли они самосущими или созданными, постоянными или временными (не может быть правильно известно).

57. Сказать, что все мирские существования самосущи, поскольку для них не назначено никакой предшествующей причины, и они не были созданы в начале, означало бы доказать, что все существующее является несотворенным и вечно длящимся высшим существом самим по себе.

58. Нет никакой причинности чувственных тел в Существе, которое находится вне и за пределами чувств (господь не имеет органа чувств, и не воспринимается чувствами, как все материальные объекты); и ум не является причиной чувственных объектов (которые имеют шесть органов и воспринимаются ими); ум является лишь шестым органом.

59. Как может один невыразимый Господь быть разнообразной причиной этих разновидностей вещей, проходящих под различными наименованиями? Как может реальность иметь эти нереальности в себе, и как может Бесконечная Пустота содержать эти конечные твердые тела в себе?

60. Природа пластичного тела — производить нечто пластичное из него, как семена плодов приносят только свои собственные виды; но как возможно для аморфной пустоты производить твердые формы из своей пустоты, или твердому телу испускать бесформенный ум.

61. Как можно ожидать, что твердое семя произойдет из пустого ничто, и поэтому это обман — думать, что материальный мир произведен из нематериальной и бесформенной пустоты вакуумного интеллекта.

62. Нет условий творца и творения в высшем существе; эти состояния — вымыслы словоблудия и свидетельствуют о невежестве их изобретателей (в истинном знании божества).

63. Отсутствие координатных причин (таких как материальные и формальные причины), как сосуществующих с первопричиной и действующей причиной, опровергает существование активного агента и его акта творения; и эта истина очевидна даже мальчикам.

64. Знание Бога только как единственной причины, и при этом признание причинности земли и других элементов, столь же абсурдно, как сказать, что солнце светит, и все же темно. (То есть, как свет и тьма не могут царить вместе, так дух и материя не могут пребывать одновременно от всей вечности, что сводилось бы к вере в двойственность).

65. Сказать, что мир — это совокупность атомов или атомное образование, столь же абсурдно, как называть лук, сделанный из рога зайца. (Это опровержение буддийской доктрины формирования видимого мира из совокупности вечных невидимых атомов).

66. Если бы стечение и расположение тупых, инертных и нечувствительных материальных атомов сформировало мир, он бы сам по себе создал горную кучу здесь, а бездонную глубину там в воздухе (а не работу такого замысла, который должен быть продуктом бесконечного Интеллекта).

67. Опять же, частицы этой земли, и атомы воздуха и воды летают каждый день в виде пыли и влажности из дома в дом и с места на место, и почему они до сих пор не образуют новый холм или озеро где-нибудь снова? (Почему нет нового мира снова).

68. Невидимые атомы никогда не видны, и неизвестно, откуда, где и как они; и невозможно сформировать идею о бесформенных атомах, чтобы объединиться и сформировать твердую массу. (Бесформенные простые элементы неделимы и несвязны. Афоризм). И опять же, невозможно для тупых и нечувствительных атомов сформировать что-либо.

69. Творение мира никогда не является работой неразумной причины; и этот хрупкий и нереальный мир никогда не является работой разумного творца также; потому что никто, кроме дурака, не делает ничего ради ничего.

70. Нечувствительный воздух, который состоит из атомов и имеет свое собственное движение, никогда не приводится в действие разумом или чувством; и невозможно ожидать, что частицы воздуха будут действовать мудро (как они молились в своих гимнах ветрам марута).

71. (Что же это такое, если не состоит из атомов?) Мы все состоим из интеллектуальной души, и все индивидуумы сделаны из вакуумных «я»; и они все предстают перед нами, как фигуры людей, появляющиеся в нашем сне.

72. Поэтому нет ничего, что было бы создано, и этот мир не существует; целое — это ясная пустота интеллекта, и сияет блеском Высшей души в себе.

73. Вакуумная вселенная покоится полностью в вакууме Интеллекта, как сила (или вибрация), текучесть и пустота покоятся соответственно в ветре, воде и в открытом воздухе.

74. Форма интеллектуального вакуума подобна форме воздушного ума, который проходит в далекие края в мгновение ока (и все же удерживает свое место в пустоте мозга); или как форма сознания, которое сидит в пустоте сердца и все же сознает все в себе.

75. Такова вакуумная природа всех вещей, поскольку они воспринимаются в своих интеллектуальных формах только в интеллекте (который сохраняет их вакуумные идеи только в пустом понимании); и так мир также является пустой идеей, запечатленной в интеллекте.

76. Это вращательная природа Интеллекта, которая демонстрирует картину вселенной на своей поверхности; поэтому мир идентичен и не отличается от вакуумной природы интеллекта.

77. Поэтому мир является аналогом интеллектуальной сферы, и нет никакой разницы в вакуумной природе ни одного из них. Они оба — одно и то же, представляющее лишь два аспекта, как ветер и его волны — одно и то же.

78. Как мудрый человек, идущий из одной страны в другую, обнаруживает, что он остается тем же самым человеком, куда бы он ни пошел; и хотя он видит все разнообразие вокруг себя, он знает себя как ту же самую тихую и неизменную душу везде.

79. Мудрый человек остается в истинной природе элементов, поэтому элементы никогда не уходят из ума мудрого человека.

80. Мир — это вакуумная сфера только отражений, напоминающая вогнутый отражатель; это бесформенная пустота по своей природе, и она неповрежденная и неразрушимая в своей сущности.

81. Нет ничего, что рождается или умирает в нем, и ничего, что, однажды появившись, было бы уничтожено когда-либо после этого где-либо; он не отделен от вакуума Интеллекта и столь же пуст, как сам пустой мир.

82. Мир никогда не существует, не существовал и никогда не будет существовать; это лишь тихое подобие представления, проходящего в интеллектуальной пустоте высшего духа.

83. Божественный Интеллект один сияет во всей своей славе, как ум демонстрирует свои образы городов и т.д. во сне; подобным образом наши умы представляют нам образ мира, как дневные грезы в нашем бодрствующем состоянии.

84. Поскольку в начале не было никакого бытия, как могло существовать тело чего-либо; поэтому не было никакой телесности вообще, кроме как во сне Божественного ума.

85. Высший Интеллект мечтает о своем саморожденном (или несотворенном) теле вначале; и мы, которые произошли из этого тела, с тех пор продолжали видеть сон за сном без конца. (Мир — это сон как в уме Бога, так и людей).

86. Невозможно для нас со всеми нашими усилиями обратить свои умы к великому Богу; потому что они не природы божественного интеллекта, а рождены в нас, как карбункулы на зобе, только для нашего разрушения.

87. Бог Брахма — не реальная личность, а вымышленное имя для Хираньягарбхи или совокупности душ (समष्टि), но с тех пор, как он рассматривается как личностное существо, мир считается телом, а Он — душой всего.

88. Но на самом деле все нереально, от высочайшего эмпирея до самой низкой ямы; и мир столь же ложен и хрупок, как сон, который возникает впустую перед умом и исчезает в минуту.

89. Мир возникает в пустоте Интеллекта и заходит в нем, как сон; и когда он не возникает в просвещенном интеллекте, это подобно исчезновению из бодрствующего ума и полету перед дневным светом.

90. Хотя мир известен как ложный, все же он воспринимается и кажется нам истинным; точно так же, как ложные проявления в нашем сне кажутся истинными нашему сознанию во время сновидения.

91. Как бесформенный сон представляет много форм перед умом, так бесформенный мир принимает много форм перед нашим взором: и все это воспринимается в нашем сознании, которое столь же мало по отношению к бесконечному пространству и небу, как атом пыли слишком мал по отношению к горе Меру. (То есть минимум нашего сознания, содержащийся в груди, является лишь незаметной частицей песка в нем).

92. Но как может это сознание, которое является лишь другим именем Брахмана, быть хоть сколько-нибудь меньше неба (когда оно содержит небеса в себе); и как может вакуумный мир иметь какую-либо твердую форму, когда у него нет формальной причины, чтобы сформировать его таковым. (Бог, будучи бесформенным существом, не мог дать форму и фигуру чему-либо, и поэтому это лишь идеально).

93. Где была какая-либо материя или форма, из которой этот материальный мир был отлит и сформирован (как мы делаем наши дома из уже существующей грязи и глины земли); все, что мы видим в сфере бодрствующих умов при дневном свете, подобно беспочвенным снам, которые мы видим в пустом пространстве наших спящих умов, в темноте ночи.

94. Нет никакой разницы между бодрствующими и спящими снами, как нет никакой между пустым воздухом и небом; все, что изображено в сфере интеллекта, то же самое представлено как воздушный замок во сне.

95. Как ветер — одно и то же со своей волнистостью, так покой и вибрация духа оба одинаковы, как воздух и вакуум — одна и та же вещь.

96. Следовательно, это только интеллектуальная сфера, которая представляет картину мира; целое — это пустота и без какой-либо поддержки, и великолепие светила интеллекта.

97. Вся вселенная находится в состоянии совершенного покоя и безмятежности, и без своего восхода или заката; она как тихая и неистощающаяся глыба камня, и вечно сияет безмятежно ярко.

98. Скажи поэтому, откуда и что это за существующие существа, и как приходит это понимание их существования; где есть двойственность или единство, и как пришли эти понятия эгоизма и отдельных личностей.

99. Будь всегда готов в своих действиях и делах, с полным безразличием ко всему и отсутствием заботы о единстве или двойственности; и сохраняй ровное и прохладное расположение своего внутреннего ума. Оставайся в состоянии нирваны, с угасшими страстями и чувствами, и свободным от болезней и тревог. Будь в стороне от видимого и оставайся в манере чистого Интеллекта только.

100. Эта глава — лекция о сущности и не-сущности; и установление духовности вселенной.

ГЛАВА CIV. Установление не-сущности мира.

Аргумент: Понятие Интеллекта, аналогичное понятию ветра и Воздуха.

Васиштха продолжил: Небо — это вместилище звука, а воздух воспринимается чувством; их трение производит жар, а оседание или удаление жара вызывает холод и его среду — воду.

2. Земля — это союз их, и таким образом они объединяются, чтобы сформировать мир, предстающий как сон перед нами, иначе как возможно для твердого тела произойти из бесформенного вакуума.

3. Если бы эта прогрессия производных увела нас слишком далеко за пределы нашего понимания; но поскольку это так в начале, это не приносит пятна в чистую природу вакуумного духа (для его постепенных производных воздуха, жара, воды и т.д.).

4. Божественный Интеллект также является чистой сущностью, которая проявляется в том же самом духе; то же самое называется миром, и это самая верная истина из истин. (Потому что Всеведение включает в себя знание всех вещей; что является истинным смыслом текста [санскрит: sarvam khalvidam brahma] все это воистину Брахман или полно интеллекта Бога).

5. Нет никаких материальных вещей, ни пяти элементов материи где-либо; все это — лишь нереальности, и все же они воспринимаются нами, как ложное проявление в нашем сне.

6. Как город и его различные виды предстают очень ясно уму в наших спящих снах; так очень приятно видеть сон, подобный миру, сияющему так ярко перед нашим взором в наши часы бодрствования.

7. Я природы моего вакуумного интеллекта, и таков этот мир той же природы также; и таким образом я нахожу себя и этот мир той же природы, как тупой и нечувствительный камень.

8. Следовательно, мир предстает как сияющая драгоценность, как при своем первом творении, так и во всех своих кальпанта или последующих формированиях (потому что он сияет всегда блеском Божественного Интеллекта).

9. Является ли тело чем-то или ничем в своей сущности, его отсутствие боли и счастья ума — это форма его состояния мокши или освобождения; и его покой с мирным умом и чистой природой считается его высшим состоянием блаженства.

ГЛАВА CV. Сходство бодрствующих и спящих снов.

Аргумент: Идентичность Интеллекта днем и ночью доказывает одинаковость его дневных и ночных снов.

Васиштха продолжил: Интеллект постигает форму мира своей собственной внутренней природы; и воображает себя в этой самой форме, как будто во сне. (Субъективный Интеллект видит себя в форме объективного мира).

2. Он притворяется спящим, пока бодрствует, и рассматривает мир либо как твердый камень, либо как пустоту, как пустой воздух.

3. Мир сравнивается со сном, демонстрирующим страну, украшенную множеством городов; и как нет реальности в объектах сна, так нет актуальности ни в чем, появляющемся в этом мире.

4. Все три мира столь же нереальны, как различные виды во сне; и они — лишь дневные грезы для нас, даже когда мы бодрствуем. (Интеллектуальный сон при дневном свете, как невежественные делают в тени ночи).

5. Будь то в бодрствовании или сне, нет ничего, что называлось бы миром (или вращающейся сферой); это лишь пустая пустота, и в лучшем случае лишь нарисованная воздухом картина в пустоте Интеллектов.

6. Это чудесное проявление Интеллекта в своей собственной пустоте, подобно массиву холмов и гор в промежуточном небосводе; чувство мира — как бодрствующий сон в умах мудрых.

7. Этот мир — ничто в своей субстанции, и не является чем-либо в форме Интеллекта; это лишь отражение Интеллекта, и пустота интеллектуального мира — лишь пустое ничто.

8. Тройной мир — это только отражение, и подобно видению чего-либо во сне, это лишь воздушное ничто; это пустой воздух, который становится таким (разнообразным), и полностью бестелесен, хотя кажется воплощенным в нашем бодрствующем состоянии.

9. Это изобретательное воображение людей, которое всегда занято даже в часы сна и сновидений; и представляет нам многие творения, которые никогда не были созданы, и многие нереальности, кажущиеся реальными.

10. Вселенная предстает как обширная субстанциальность, имплантированная в лоно бесконечной пустоты; но это огромное тело, со всеми его горами и городами, в действительности не что иное, как первоначальный вакуум.

11. Вой моря и грохот облаков на горах, хотя они столь ужасны для бодрствующих, все же не слышны спящим рядом. (Так помпа мира невидима для слепых).

12. Как вдова мечтает о рождении сына во сне, и как человек думает, что будет жить вечно, забыв о своей прошлой смерти и будучи рожденным снова; так люди не помнят о своем реальном состоянии.

13. Реальное принимается за нереальное, а нереальное — за реальное; как спящий человек забывает свою спальню и думает, что он где-то еще; так все меняется, как день превращается в ночь, а ночь меняется в день.

14. Нереальное вскоре сменяет реальное, как ночь — отсутствие света сменяет свет дня; и невозможное также становится возможным, как когда живой человек видит свою смерть или думает, что он мертв во сне.

15. Невозможное становится возможным, как предположение о мире в пустой пустоте; и тьма предстает как свет, как ночное время кажется дневным светом спящему и мечтающему человеку ночью.

16. Дневной свет становится тьмой ночи для того, кто спит и видит сны днем (как это для сов и летучих мышей, и так для кошек и крыс); твердая земля кажется пустой для того, кто мечтает о том, что его бросили в яму.

17. Как мир кажется ничтожностью в нашем сне ночью, так он реальность даже в нашем бодрствующем состоянии, и нет сомнения в этом. (Сомнительно, что мир существует, но нет сомнения в его несуществовании).

18. Как два солнца (вчерашнего и сегодняшнего дня) — одно и то же друг с другом, и как два человека одного рода; так несомненно, что бодрствующее и спящее состояния одинаковы друг с другом.

19. Рама ответил: Конечно, не может быть допустимым и надежным как истинное то, что подвержено возражениям и исключениям; видение сна лишь мгновенно и фальсифицируется при нашем пробуждении; поэтому оно не может быть одинаковым с состоянием бодрствования.

20. Васиштха ответил: Исчезновение объектов сна при пробуждении не доказывает их ложности и не делает никакой разницы между двумя состояниями сновидения и бодрствования; потому что объекты, которые человек видит во сне, подобны тем, что путешественник видит в чужой стране, которые теряются при его возвращении в свою собственную страну, и виды этой страны вскоре теряются при его смерти. Следовательно, оба истинны на данный момент, и оба доказаны одинаково ложными и мимолетными в конце концов.

21. Человек, будучи мертвым, отделен от своих друзей, как от тех, кого он видит во сне; и тогда живой, как говорят, пробуждается, как когда спящий просыпается от своего сна.

22. После того, как увидел иллюзии состояний счастья и страдания, и стал свидетелем вращения дней и ночей, и почувствовал многие изменения, живая душа наконец покидает этот мир снов.

23. После долгого сна жизни приходит наконец конец ему; когда человеческая душа становится уверенной в неправде этого мира, и что прошлое было лишь сном.

24. Как мечтающий воспринимает свою смерть в стране своего сна, так бодрствующий человек видит свой бодрствующий сон этого мира, где он встречает свою смерть, чтобы быть рожденным снова в нем и мечтать снова.

25. Бодрствующий созерцатель мира обнаруживает, что умирает таким же образом в своем живом мире; где он обречен быть рожденным снова, чтобы видеть те же сцены и умирать снова.

26. Тот, кто обнаруживает, что умирает в живом мире в своем бодрствующем состоянии, приходит вновь посетить эту землю, чтобы увидеть те же сны, которые он считал истинными в своих прежних рождениях. (Следовательно, спящие и бодрствующие сны, которые видят те же вещи снова, оба одинаковы).

27. Только невежественные верят, что их бодрствующие видения истинны; в то время как твердое убеждение разумных в том, что все эти проявления — лишь дневные грезы в лучшем случае.

28. Принятие состояния сновидения за бодрствование и бодрствующего за сновидение — лишь словесные различия, подразумевающие одно и то же; как жизнь и смерть — бессмысленные слова для двух состояний души, которая никогда не рождалась и не умирала.

29. Тот, кто рассматривает свою жизнь и смерть в свете сна, считается по-настоящему бодрствующим; но живая душа, которая считает себя бодрствующей и умирающей, — совсем противоположное этому.

30. Кто пребывает в одном сне за другим, или просыпается, чтобы увидеть бодрствующий сон; тот подобен тому, кто просыпается после своей смерти и обнаруживает, что его бодрствование также является сном. (Все состояния сна и бодрствования, и жизни и смерти — лишь сны).

31. Наше бодрствование и сон — оба как события истории для нас; и сравнимы с прошлыми и настоящими историями народов. (Оба одинаково мимолетны и изменчивы).

32. Сон-сновидение кажется бодрствованием, а бодрствующий сон — не что иное, как сон; они оба на самом деле лишь нереальности и лишь повторения или отражения интеллектуального неба.

33. Мы находим движущиеся и неподвижные существа на земле и существ, неисчислимых вокруг нас; но чем они все оказываются в конце концов, как не представлениями вечных идей в Божественном Интеллекте.

34. Как мы не можем иметь идеи горшка без идеи глины, из которой он сделан; так мы не можем иметь концепции глыб формы и камня, если бы они не были представлены нашим умам из их отпечатков в Божественном Интеллекте.

35. Все эти различные вещи, которые предстают нам как в наших бодрствующих, так и в спящих состояниях; не что иное, как идеи глыб, которые представлены в наших снах из их архетипов в Интеллекте.

36. Теперь скажи, о Разумный Рама, чем еще должен быть этот Интеллект, как не той бесконечной и вакуумной сущностью, которая действует в нас, как в наших спящих, так и в бодрствующих состояниях.

37. Знай, что этот Интеллект — великий Брахма, который есть все в мире, как если бы это было в разделенных формах его сущности; и который все же есть фигура всего мира, как если бы он был неделимым целым сам. (То есть Он есть все и вся коллективно и индивидуально).

38. Как глиняный горшок немыслим без его формальной субстанции земли; так интеллектуальный Брахма немыслим без его сущности Интеллекта.

39. Опять же, как сделанный из камня кувшин находится за пределами нашего понимания, кроме как через идею его каменной субстанции; так духовный Бог находится за пределами нашего понимания, помимо нашей идеи духа.

40. Как вода — это жидкая субстанция, которую нельзя постичь без ее текучести; так Брахма постигается как состоящий из его чит или Интеллекта только, без которого мы не можем иметь никакого понятия о нем.

41. Так же мы имеем концепцию огня посредством его жара, без которого у нас нет концепции его; такова же наша идея Бога, что он есть Интеллект, и помимо этого мы не можем сформировать никакой идеи о нем.

42. Мы знаем ветер только по его колебанию, и никакими другими средствами вообще; так Бог мыслится как Интеллект или Разумность сама; помимо которой мы не можем иметь никакого понятия о нем.

43. Нет ничего, что можно было бы постичь без его свойства; как мы никогда не можем постичь вакуум без его пустоты, и не иметь никакого понятия о земле без ее твердости.

44. Все вещи состоят из вакуумного Интеллекта, как горшок или картина, появляющаяся в уме, состоит из сущности интеллекта только; и так холмы и т.д., появляющиеся во сне, являются представлением Интеллекта только. (Весь материальный мир состоит из материи, так и интеллектуальный мир сделан из интеллекта только).

45. Как мы сознаем воздушные виды холмов и городов, представленные нашим умам во сне; так мы знаем все вещи в нашем сознании в нашем бодрствующем состоянии также; так есть тихая спокойная пустота только как в нашем сне, так и в бодрствовании, где наш интеллект один всегда занят тем, чтобы показать себя в бесконечных формах перед нами.

СНОСКИ:

Примечание. Логический термин pratiyogi vyava-cheda объясняется как pratiyogi nirúpaka vyávrithi, что означает, что эгоизм, будучи абстрактным термином, не указывает на какую-либо конкретную личность или вещь, и эго, будучи дискретным словом, не передает никакого смысла конкретного существительного. Более того, оно неопределенно и не означает никакого определенного числа, и не предикатируется ни одним из предикабилий, которые к нему не применимы.

Примечание. Они названы как сферы ахамкары или эгоизма, махататтвы или великого принципа, и ананта-пракрити или гиперфизической Бесконечности; в шайва и санкхья шастрах.

Примечание. (Полны многие драгоценности самого яркого луча безмятежного, темные бездонные пещеры океана несут. Грей.)

Примечание. Небо или вакуум — это тауматр или идентичен звуку или слову; и пустота и ее звук оба несотворенны и вечны. (sabdho ajonitáth शब्दोऽयोनित्वात्). Так сказано: В начале было слово (звук), слово было с богом (пустотой), и слово было богом (атма), духом или воздухом.