31. Что бы человек ни думал или ни знал в себе, он предполагает то же самое как истинное во все времена; и является ли его убеждение правильным или неправильным, он знает его правильным в меру своей веры.
32. Человек, хорошо знающий, что мертвые должны жить снова в другом мире, полагается полностью на эту надежду; и не заботится о том, будет ли у него там реальное тело или нет.
33. Поэтому природа людей такова, что они одержимы идеей своего будущего существования; и затем их растущее желание обладать определенными формами тел для себя приводит их к заблуждению, заставляющему видеть перед собой различные образы.
34. Именно отказ от этого желания устраняет недуги наших заблуждений относительно смотрящего, того, на что смотрят, и самого акта видения (то есть субъективного и объективного); в то время как сохранение этого желания ведет нас к созерцанию этого призрачного мира, вечно пребывающего перед нами.
35. Так, именно чувство желания вначале побудило верховный дух Брахмана к творению мира; но отказ от него вызывает нашу нирвану — освобождение, тогда как его сохранение ведет нас к заблуждению относительно мира.
36. Это желание возникло сначала в Божественном разуме Брахмана, а не в неизменном духе Брахмана; и я чувствую, как это желание поднимается теперь во мне, стремясь увидеть истинного и верховного Брахмана во всем и везде.
37. Говорят, что все те знания, которые вы извлекаете отсюда, образуют то, что мудрые называют нирваной-угасанием; а то, что здесь не усвоено, как говорят, составляет оковы мира.
38. Это истинное знание — видеть Бога повсюду; оно самоочевидно в нашей сокровенной душе и не сияет вне ее (ибо все внешнее есть заблуждение и невежество — авидья).
39. Самосознание нашего освобождения — «муктасми» — это то, что действительно делает нас таковыми; но знание того, что мы привязаны к этой земле — «баддхасми» — является источником всех наших страданий, для устранения которых требуются великие усилия.
40. Пробуждение нашего сознания мира является причиной нашей порабощенности им; а его погружение в транс самадхи — наше высшее блаженство. Будучи пробужденным к мирским заботам, вы лишь обнаруживаете, что нереальное кажется вам реальным (ибо все здесь — лишь обман и иллюзия).
41. Пребывание в состоянии покоя в священном трансе, без оцепенения бесчувственности, называется нашей мокшей, или духовным освобождением; в то время как наше бодрствование по отношению к внешнему миру считается состоянием нашей привязанности к нему.
42. Пусть теперь ваша нирвана будет лишена всякого желания, тревог, забот и страха; пусть она будет ясным и непрерывным созерцанием без каких-либо разрывов или прекращений, без сомнений в единстве и двойственности; и пусть она будет подобна просторному небосводу, вечно спокойному, ясному и невозмутимому в самом себе.
ГЛАВА LXXX. Мир доказан как иллюзия.
Аргумент: Описание окончательного растворения согласно рационалистической и материалистической философии.
Васиштха продолжил: — Впоследствии небожители, присутствовавшие на небесах Брахмана, исчезли и стали невидимыми, подобно лампе с ослабленным (то есть догоревшим) фитилем или нитью.
2. Теперь двенадцать солнц, исчезнув в теле Брахмана, своими жгучими лучами сожгли небеса Брахмана, подобно тому как они сожгли землю и другие тела.
3. Поглотив обитель и местопребывание Брахмана, они погрузились в медитацию о верховном Брахмане и угасли в нем, подобно Брахману, как гаснет лампа из-за недостатка масла.
4. Затем воды вселенского океана вторглись в небесный город Брахмана и затопили его поверхность, подобно тому как тень ночи наполняет тьмой лик земли.
5. Теперь весь мир был наполнен водой, от высочайшего престола Брахмана до низшей бездны ада; и стал так же полон этой влагой, как виноград наполнен соком, когда он совершенно созрел (то есть холод и тьма заполнили место, где не было ни тепла, ни света).
6. Волнующиеся воды, поднимаясь подобно горным вершинам, смешивались с летящими в воздухе птицами и омывали престолы и стопы богов, парящих над ними. Они коснулись кальпы, или потопных облаков, которые излились на них дождем.
7. Тем временем я созерцал со своего воздушного престола нечто ужасающего вида посреди небес, что привело меня в полный ужас.
8. Это было в форме глубокого и темного хаоса, охватывало все пространство неба в своем захвате и казалось скоплением ночного мрака от начала до конца творения.
9. Эта темная форма излучала яркие лучи миллионов утренних солнц и была столь же блистательна, как три солнца вместе, и подобна вспышкам множества непрерывных молний одновременно.
10. Ее глаза ослепляли, а лик вспыхивал пламенем горящей печи; у нее было пять лиц и три глаза; рук было десять, и каждая из них держала трезубец огромного размера.
11. Она явилась передо мной с распростертым в воздухе телом и застыла в небе, подобно огромному черному облаку, простирающемуся по всей атмосфере.
12. Она оставалась на видимом горизонте, ниже и вне вселенского океана вод; и все же положение и черты рук, ног и других членов ее тела были лишь неясно обозначены в небе.
13. Дыхание ее ноздрей взволновало воды вселенского океана, подобно тому как руки Говинды или Хари в древности пахтали молочный океан (после великого потопа).
14. Затем из потопных вод возник мужское существо, названное впоследствии первым мужем (Адипурушей). Он был олицетворением коллективного эго и беспричинной причиной всего.
15. Он поднялся из океана, подобно огромной горной скале, а затем взлетел в воздух со своими большими хлопающими крыльями, простираясь над всем пространством бесконечной пустоты и заключая его в себе.
16. Я узнал его издалека по признакам его тройных глаз и трезубца как самого Господа Рудру; и тогда поклонился ему как великому Богу всего сущего.
17. Рама спросил: — Почему, господин, Господь Рудра был в таком облике, почему он был столь гигантской формы и столь темного цвета? Почему у Него было десять рук и кистей, и почему на его теле было пять лиц и ртов?
18. Почему у него были три глаза и столь свирепый облик; был ли он абсолютен в себе или делегирован кем-то другим? Каково было его поручение и его деяние; и была ли это лишь тень или нечто, имеющее тень (спутницу) своей субстанции (то есть майю или Иллюзию)?
19. Васиштха ответил: — Это существо названо Рудрой, или свирепым, за то, что он является совокупностью Эгоизма. Он полон своей гордыни, и форма, в которой я созерцал его, была формой чистой пустоты.
20. Этот владыка был в форме вакуума, цвета и сияния пустоты; и именно из-за того, что он является сущностью вакуумного интеллекта, он представлен как лазурное небо.
21. Будучи душой всех существ и присутствуя во всех местах, он представлен в своей гигантской форме; его пять лиц служат представлениями его пяти внутренних органов чувств.
22. Внешние органы чувств (вместе с их объектами и способностями) и пять членов его тела представлены его десятью руками по обе стороны тела.
23. Этот Владыка творения вместе со всеми живыми телами и человечеством поглощается верховным Единым при окончательном растворении мира; и когда он выпускается, чтобы выйти из единства, он затем появляется в этой форме.
24. Он лишь часть вечной души и не имеет видимого тела или формы своей собственной; но мыслится в названной форме ошибочным представлением людей.
25. Произойдя из вакуума Интеллекта, владыка Рудра помещен в материальный вакуум или небосвод; и имеет свое пребывание также в телах живых существ в форме воздуха (или жизненного дыхания).
26. Аэроформный Рудра со временем истощается, а затем, покидая одушевленные тела, возвращается, чтобы прибегнуть к резервуару вечного покоя и мира.
27. Три гуны, три времени, три интеллектуальные способности ума, понимание и эгоизм; три веды и три буквы священного слога ом — это три глаза Рудры.
28. Трезубец Рудры — это символ его скипетра, и он держится в его руке, чтобы подразумевать, что он держит под своим контролем владычество над тремя мирами.
29. Он представлен как имеющий живое тело и душу, чтобы указать на то, что он является личностью и олицетворением эгоизма всех живых существ, и что нет живого тела отдельно от него самого.
30. Его природа и дело — обеспечивать всех живых существ в соответствии с их потребностями и заслугами; и поэтому он проявляется в форме Шивы, который есть божественный Интеллект в форме воздуха.
31. Этот Владыка, наконец, разрушив и поглотив все творение, почивает в совершенном мире и становится формой чистого воздуха и синего небосвода.
32. После совершения разрушения мира он выпивает и впитывает вселенский океан; а затем, будучи вполне насыщенным, он почивает в совершенном мире и бездействии.
33. Впоследствии, когда я созерцал его, втягивающего воды океана в свои ноздри силой своего дыхания.
34. Я увидел пламя огня, вспыхивающее из его рта, и подумал, что это вспышка скрытого огня воды, которая была втянута в него дыханием его ноздрей.
35. Рудра, олицетворенное Эго, остается в форме скрытого тепла в подводном огне; и продолжает всасывать воды океана до конца эпохи кальпы.
36. Воды затем входят в адские области, как змеи входят в норы под землей; а потопные ветры вошли в его рот в форме пяти жизненных дыханий; точно так же, как ветры небес имеют свое прибежище в полом небе.
37. Владыка Рудра затем продолжает глотать и всасывать морские воды, подобно тому как яркий солнечный свет поглощает мрак темной половины месяца.
38. Наконец появляется спокойная и тихая пустота, подобная лазурному небу, напоминающая широкий океан, наполненный летящей пылью и дымом; лишенная какого-либо существа или сотворенной вещи и простирающаяся от Эмпирея Бога до низшей бездны или инфернума.
39. Я описал посреди нее четыре различные сферы пустоты, не несущие никаких следов чего-либо движущегося или шевелящегося в них. Слушай меня, о сын Рагху, и ты услышишь, что они собой представляли.
40. Одна из них лежала посреди воздуха и поддерживалась в нем без какой-либо опоры или поддержки, подобно частицам аромата, плавающим в воздухе. Это был Рудра в форме лазурного неба.
41. Вторая лежала вдали и казалась вогнутостью неба над этой землей; она была частью мирской системы и ниже семи сфер адских областей.
42. Третья была областью над мирской сферой и была невидима для невооруженного глаза из-за своего огромного расстояния за лазурным небом.
43. Затем была поверхность земли с ее нижним полушарием водных областей; ее пересекала великая гора, которая была престолом богов — Гималаи; и она была окружена островами, омываемыми морем песками и берегами.
44. Существует другая сфера, лежащая на самом дальнем расстоянии от других кругов мира; и она включает в себя бесконечное пространство вакуума, которое простирается безгранично, подобно безграничному и прозрачному духу Бога.
45. Это была самая отдаленная сфера небес, которую я мог наблюдать; и не было ничего другого, что можно было бы наблюдать с любой стороны, кроме и за пределами границ этих четырех сфер или кругов.
46. Рама спросил: — Я прошу тебя сказать мне, о достопочтенный господин; есть ли какая-либо сфера или пространство за пределами того, что содержится в уме Брахмана; тогда скажи мне, что это и сколько их там, каковы их границы, как они расположены и с какой целью.
47. Васиштха ответил: — Знай, Рама, что за пределами этого мира есть десять других сфер (и каждая из них в десять раз больше предыдущей). Из них первая — сфера воды, лежащая за пределами двух частей (или континентов) земли. Она в десять раз больше земли, которую покрывает, подобно тому как вечерняя тень покрывает небо.
48. За ней находится сфера тепла, которая в десять раз больше по своему охвату, чем сфера воды; и вдали от нее находится область ветров, чей круг в десять раз больше, чем круг солнечного тепла и света.
49. Рядом с ними находится сфера воздуха, которая в десять раз шире кругов ветров; это высочайшая сфера прозрачного воздуха, и говорят, что она включает в себя бесконечный вакуум божественного духа.
50. Вдали и высоко над ними есть еще некоторые сферы, круги которых простираются на расстояние в десять раз выше друг друга в необъятной бесконечности пространства.
51. Рама сказал: — Скажи мне, о предводитель мудрецов, кто тот, кто поддерживает воду глубин внизу и поддерживает воздух небосвода над миром; и каким образом они удерживаются в отдалении.
52. Васиштха ответил: — Все земные вещи поддерживаются землей, подобно тому как воды поддерживают листья лотосов на себе; и каждая часть зависит от целого, как младенец зависит от своей матери (или как детеныш обезьяны цепляется за грудь своей матери и никогда не падает с нее).
53. Поэтому все стремится к тому, что больше его и расположено ближе к нему, чем другие, и притягивается этим; точно так же, как жаждущий человек бежит к соседней воде и притягивается ею. (Здесь мы находим открытие теории притяжения за несколько тысяч лет до того, как она была открыта Ньютоном и стала известна современникам).
54. Так все металлические и другие тела зависят от тесного соединения своих частей, которые, будучи соединены вместе, столь же неотделимы друг от друга, как конечности и члены человека прикреплены к основному телу.
55. Рама добавил: — Скажи мне, господин, как части мира существуют вместе; каким образом они соединены друг с другом и как они разъединяются друг от друга и разрушаются в конце.
56. Васиштха ответил: — Поддерживается ли мир кем-то или нет, и остается ли он неподвижным (благодаря притяжению) или падает (благодаря своей гравитации); в действительности он является несубстанциальной формой, подобно городу во сне.
57. То, что падает или остается неподвижным на какой-то опоре, рассматривается таким же образом, как представляет его нам наше сознание.
58. Мир содержится в интеллекте и представлен им точно так же, как ветер содержится в воздухе и выпускается из него; и как небо представляет синеву небосвода и другие воздушные явления.
59. Эти обитаемые миры, образующие вселенную, — лишь воображаемые города и творения Интеллекта; они — лишь воздушные представления воздушного ума, подобно тому как бесформенное небо представлено в пустом вакууме и является нам в различных формах.
60. Поскольку природа нашего Интеллекта такова, что он дает нашему сознанию множество вещей, то его природа также заключается в том, чтобы делать нас неосознающими их исчезновения днем и ночью.
61. Бесчисленный поток мыслей непрерывно занимает наши умы, когда мы сидим и отдыхаем; и так они улетают и возвращаются к нам днем и ночью.
62. Все вещи кажутся приближающимися к своему растворению для того, кто знает об их разрушимости и их окончательном угасании в конце периода кальпы или тысячелетия; и они кажутся вечно растущими для того, кто знаком с их ростом только в вакууме ума.
63. Все наши мысли появляются в вакууме наших умов, подобно тому как парообразные нити жемчуга видны в осеннем небе; они столь же ошибочны и мимолетны, как и другие, и все же они так густо и быстро давят на наше зрение и умы, что нет им счета.
ГЛАВА LXXXI. Описание последней ночи смерти или всеобщего конца.
Аргумент: Рудра танцует как Бхайрава в последний день в компании со своей тенью — последней ночью.
Васиштха рассказывал: — Впоследствии, о Рама, я увидел того же Рудру, стоящего на том же небосводе и танцующего в ужасном облике в той же части неба.
2. Это тело затем стало настолько огромным, что заполнило всю атмосферу, и настолько глубоким и темно-черным, что покрыло десять сторон неба под тенью своего мрачного облика.
3. Его три глазных яблока вспыхивали пламенными огнями солнца, луны и огня; а тело, которое было черным, как дым темного пламени, было безмолвным, как десять сторон обнаженного неба.
4. Глаза пылали пламенем подводного огня, а руки были тяжелыми, как огромные морские волны; и синее тело казалось консолидированной формой вод, поднимающихся из синего вселенского океана.
5. Когда я смотрел на это огромное тело, я увидел форму, подобную его тени, поднимающуюся из него и прыгающую в манере танца.
6. Я размышлял в своем уме, как это могло появиться в эту темную и мрачную ночь, когда небеса были скрыты под тьмой и в небе не сияло ни одно светило (чтобы вызвать тень).
7. Пока я размышлял таким образом, я увидел на переднем плане той эфирной сцены статного призрака темной, грязной женщины с тремя глазами, гарцующей, танцующей и оглядывающейся по сторонам.
8. Она была крупного и худощавого телосложения, темного черного цвета; с пылающими глазными яблоками, горящими как огонь, и опоясанная дикими цветами по всему телу.
9. Она была черной, как смола, и темной, как самая темная ночь или Эреб; и со своим телом видимой тьмы она казалась образом первобытной ночи.
10. Своими ужасными и широко открытыми челюстями она, казалось, созерцала просторный вакуум воздуха; а своими длинными ногами и распростертыми руками она, казалось, измеряла глубину и ширину открытого пространства со всех сторон.
11. Ее тело было таким слабым, как будто оно было истощено долгим постом, и оно склонялось все ниже и ниже, словно придавленное голодом; оно колебалось туда и сюда, как тело мрачных облаков, гонимых вперед и назад движущимися ветрами.
12. Ее рост был таким худым и длинным, что она не могла стоять сама по себе; и поддерживалась, как скелет, связками ребер и лигатурами артерий, которые крепко удерживали его от падения.
13. Одним словом, ее рост был таким высоким и возвышающимся, что только благодаря моему дневному путешествию по верхним и нижним небесам я смог увидеть макушку ее головы и основание ее стоп.
14. После этого я созерцал ее тело как куст запутанных зарослей и чертополоха из-за сложных связок сухожилий и артерий, которые скрепляли все ее члены вместе.
15. Она была завернута в одежды различных оттенков, а ее голова была украшена светилами, подобно ее головному убору из цветов лотоса. Она была окружена чистым светом небес, и ее одеяние вспыхивало как огонь, раздуваемый дыханием ветров.
16. Мочки ее длинных ушей были украшены кольцами из змей и подвесками из человеческих черепов; ее коленные чашечки были такими же выпуклыми, как две сухие тыквы, а две темные груди свободно свисали на ее груди.
17. Коса волос на макушке ее головы была украшена перьями самцов и молодых павлинов; и бросала вызов увенчанной голове владыки Богов (то есть Индры) и кругу его диска (Хаттанга).
18. Ее луноподобные зубы излучали блеск, подобный лунным лучам; и он сверкал посреди темного океана хаотической ночи, как лунные лучи играют на поверхности и поднимающихся волнах темной синей глубины.