«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 4, Часть 1»

22. Мой муж, будучи исключительно занят медитацией над значениями (доктринами) Вед, не имеет никакого желания знать что-либо, относящееся к прошлому или не прошедшему (т.е. настоящему и будущему) времени.

23. Именно по этой причине (незнания мира) мой господин не смог добиться никакого положения в жизни; и только сегодня мы оба желаем быть благословленными лучшим состоянием человечества (знанием Божества).

24. Поэтому мы умоляем вас, о почтенный сэр, удовлетворить нашу просьбу, так как благородным людям никогда не свойственно отказывать в молитве своим просителям.

25. Я, блуждавшая в эфирных областях среди сонмов совершенных духов сиддхов, не нахожу никого, кроме вас, о достопочтенный сэр, кто мог бы поджечь густой мрак невежества, как пожар.

26. И поскольку добрым людям свойственно делать добро другим, даже не зная никакой причины для жалости к своим просителям, так и вы, о почтенный сэр, должны поступить со своей просительницей, не отказывая ей в просьбе.

ГЛАВА LXVI. Описание внутренности каменного особняка мира.

Аргумент: — Рассказ нимфы о способе ее обитания в утробе твердого камня.

Васиштха сказал: — Я тогда, сидя, как и был, на своем воображаемом месте в небе, спросил леди, которая также сидела, подобно мне, в визионерском воздухе, говоря:

2. Скажи мне, о нежная леди, как могло воплощенное существо, подобное тебе, пребывать внутри глыбы камня; как ты могла передвигаться внутри этой непористой субстанции и какова была причина твоего пребывания там.

3. Нимфа ответила: — Не удивляйтесь, о мудрец, этому виду нашего жилища, которое столь же обитаемо для нас и населено другими существами, как открытый и просторный мир, в котором обитаете вы.

4. Есть змеи и рептилии, живущие и передвигающиеся в недрах земли; и есть огромные скалы, глубоко укоренившиеся в подземной ячейке; воды бегут внутри лона земли с такой же свободой, как ветры летают повсюду в открытом воздухе.

5. Океаны текут с полнотой своих вод, и рыбье племя медленно движется под и над их поверхностью; и есть бесконечное число живых существ, которые непрерывно рождаются и умирают в них.

6. Именно в полости мирского камня воды скользят внизу, как ветры летают вверху; здесь небожители движутся и бродят в воздухе, а земля и планетарные тела вращаются со своими неподвижными горами и другими неподвижными объектами.

7. Есть также боги, полубоги и человеческие существа, движущиеся в своих соответствующих кругах внутри утробы этого камня; и именно с начала творения воды рек бегут, как воды океанов.

8. Опять же, именно с начала творения солнце мечет свои лучи сверху и рассыпает их, как лотосы на озерной земле, в то время как темные облака небес кружат над ними, как рой черных пчел, порхающих над этими цветущими цветами.

9. Луна распространяет свой свет, как сандаловую пасту, во все стороны и тем самым стирает тьму, которая покрывает лоно ночи и закрывает лицо утренней звезды.

10. Солнечный свет — это лампа Его света в небесном особняке, и он рассеивает свои лучи на все десять сторон небес с помощью их проводника — воздуха. (Считается, что окружающий воздух — это среда, через которую карандаши солнечного света проходят во всех направлениях).

11. Колесо звездной рамы постоянно вращается в воздухе по воле Бога, как молотилка, вращающаяся вокруг своей центральной оси с помощью веревки.

12. Этот вращающийся круг небесных тел вокруг своей оси полюса убивает все вещи под двумя своими створками неба и земли, как колесо судьбы перемалывает их в пыль. (Так говорит Кабир, святой касты Джулпа: «Каждый перемалывается в пыль под двумя дисками земли и неба, как под челюстями смерти»).

13. Поверхность земли полна холмов и гор, а лоно моря заполнено скалами и островами; верхнее небо содержит небесные обители, а демоны занимают нижние области под землей.

14. Орбита этой земли напоминает серьгу богини трех миров; и зеленый шар этой планеты — как подвесной драгоценный камень кольца, постоянно колеблющийся вместе с флуктуациями своих людей.

15. Здесь все существа побуждаемы своими желаниями к своей ментальной и телесной деятельности, как будто движимые туда и сюда летящими ветрами, и таким образом ведомы к повторяющимся рождениям и смертям (от которых у них нет передышки).

16. Безмолвный мудрец сидит в своей спокойной медитации, как небо неподвижно со своей способностью вмещать все вещи внутри себя; но земля сотрясается и истощается хлещущими волнами, и огонь подавляется своим пылающим пламенем, и все движется, как обезьяна, ветром своих желаний.

17. Все живые существа, изобилующие на земле и в воде, и те, что летают в воздухе, а также те, что живут на холмах и на деревьях; вместе с богами и гигантами, одинаково обречены на смерть и регенерацию, как эфемерные насекомые, черви и мухи.

18. Время — величайший убийца — уничтожает богов, гигантов, гандхарвов и всех остальных своими многими руками веков и юг, и лет, месяцев, дней и ночей, как пастух убивает свой скот, который он сам вырастил. (Время питается тем, чем оно само питалось).

19. Все они поднимаются и падают в событийном океане времени, и, попрыгав, поскакав и потанцевав некоторое время, тонут в бездне бездонного вихря смерти, из которого никто не может подняться снова.

20. Все виды существ, живущих в четырнадцати сферах мира, уносятся как пыль и пепел порывом смерти в пустую утробу воздуха, где они исчезают, как пустые облака в осеннем небе.

21. Высокое небо, которое всегда одето в чистый и ясный наряд атмосферы и носит каркас звезд как шапку или корону на своей голове, держит два света солнца и луны в каждой своей руке и показывает нам дела богов на небесах. (Небо — это книга Бога, перед тобой поставленная и т.д. Мильтон).

22. Оно остается неподвижным навсегда и никогда не меняет своих сторон, состоящих из четырех сторон света, несмотря на превратности неба, порывы ветров, дрожь земли, рев облаков и сильный жар солнца (все это оно переносит так же терпеливо, как неподвижные деревья и камни на земле).

23. И все вещи продолжают свой предназначенный путь, сознают они или не сознают эти изменения в природе; таковы появление метеоров и знамений в небе, рев облаков, затмения планет и дрожь земли внизу.

24. Подводный огонь высасывает переполняющие воды семи великих бассейнов или океанов на земле; точно так же, как всеуничтожающее время пожирает существа во всех различных мирах.

25. Все вещи непрерывно продолжают свой путь, подобно непрерывному движению (садагати) текучего воздуха: а именно: все рожденные землей черви, движущиеся вперед и возвращающиеся в недра земли; птицы воздуха, движущиеся и летающие во все стороны неба; рыбы, плавающие и скользящие повсюду в водах, звери, возвращающиеся в свои пещеры в земле и на холмах, и так обстоит дело с обитателями всех континентов и островов, лежащих в утробе этого мира.

ГЛАВА LXVII. Хвала непрерывной практике или силе привычки.

Аргумент: — Визит мудреца в каменный особняк и рассказ нимфы о силе привычки.

Нимфа продолжила: — Если у вас, о мудрец, есть какое-либо сомнение в какой-либо части моего повествования, то, пожалуйста, пройдите со мной и посмотрите на этот особняк, и вы увидите там гораздо больше чудес, чем то, о чем я рассказала.

2. Васиштха сказал: — На это я сказал «хорошо» и отправился путешествовать с ней в нашем воздушном путешествии; как аромат цветов летит с ветрами в воздушное ничто, в котором они оба теряются навсегда.

3. Проходя далеко и вдаль, в областях воздуха, я встретил множество эфирных существ и увидел их небесные обители.

4. Пролетая над областями, пересекаемыми небожителями, в верхней и высшей сфере небес, я прибыл к пустой и побелевшей небесной выси, за высотой и над вершиной полярной горы.

5. Затем я прошел посреди этого выцветшего свода и вышел, наконец, из него, как прекрасная луна появляется под белым пологом небес; и увидел над собой яркий пояс зодиака, содержащий семикратные золотые сферы семи планет. Примечание. Индуистская астрономия не считает землю одной из движущихся планет.

6. Когда я смотрел на этот пояс зодиака, я нашел его похожим на кристаллический мрамор и горящим огнем. Я не мог различить ни одного из миров, которые он охватывал (они все были затмены зодиакальным светом).

7. Затем я попросил свою милую спутницу сказать мне, где находятся сотворенные миры, вместе с богами, планетарными телами, звездами и семью сферами небес.

8. Где были океаны и небо со всеми его различными сторонами (компаса); где были высокие и тяжелые тела облаков, звездное небо и восхождение и нисхождение вращающихся планет.

9. Где теперь, сказал я, ряды высоких горных вершин и следы морей на земле; где круги и скопления островов, и где солнечные берега и сухие и выжженные земли пустынь.

10. Здесь нет счета времени, нет никакого отчета о действиях людей; нет также никакого обманчивого появления сотворенного мира или чего-либо вообще в этом бесконечном и пустом вакууме.

11. Нет имени различным расам существ, таким как боги, полубоги, видьядхары, гандхарвы и другие расы человечества; нет упоминания о мудреце или принце, или о чем-либо добром или злом, или о небесах или аде, или о дне и ночи и их делении на стражи, часы и т.д.

12. Нет вычисления делений времени (в этом внеземном пространстве), нет никакого знания о заслугах или недостатках (в этом необитаемом месте); оно свободно от враждебности богов и полубогов и чувств любви и вражды (между человеком и человеком).

13. Пока я болтал таким образом в своем изумлении, та превосходная леди, которая была моим гидом в этом лабиринте, заговорила со мной и сказала, вращая глазными яблоками, как пара порхающих черных пчел.

14. Нимфа сказала: — Я не вижу здесь ничего в его прежнем состоянии; но нахожу, что все представляет живописную форму в этом кристаллическом камне, как это происходит с его изображением, появляющимся в зеркале.

15. Я вижу фигуры всех вещей в этом благодаря моим заранее сформированным идеям, вечно выгравированным здесь, в то время как отсутствие ваших предубеждений о них является причиной вашего недосмотра или слепоты к ним.

16. Более того, именно ваш привычный разговор относительно единства или двойственности единственной сущности и забывчивость о наших чистых духовных и интеллектуальных телах привели к тому, что вы были слепы к видению реальности, а у меня был лишь смутный проблеск ее.

17. Я благодаря своей долгой привычке думать научилась смотреть на этот мир в свете эфирного растения (которое есть ничто); я никогда не рассматриваю его, как вы, как реальность, но как смутное отражение идеальной реальности.

18. Мир, который казался таким заметным моему взору, я нахожу теперь таким же неясным для меня, как тень от него, отброшенная на стекло.

19. Именно из-за нашего предубеждения в пользу ложной доктрины прошлого относительно личности тела мы упустили легкость нашего упования на духовное тело и таким образом впали в глубокую тьму заблуждения.

20. Все, о чем мы привыкли думать в наших внутренних умах, то же самое вырастает и пускает глубокие корни в сердце под увлажняющим влиянием интеллектуальной души; и ум становится такой природы, какой его формирует сила ранней привычки в юности.

21. Нет ничего, что могло бы быть достигнуто либо предписаниями лучших шастр, либо диктатом правильного разума, если они не сделаны эффективными постоянным применением и практикой их. (Теоретическое знание бесполезно без практики).

22. Ваши ошибочные суждения о небытии мира в этом пустом пространстве проистекают лишь из вашей постоянной привычки считать ложный мир реальностью, что едва не ввело в заблуждение и меня. Теперь, когда вы преодолели свое прежнее предубеждение и познали истину, будьте мудры.

23. Знайте, о мудрец, что именно привычка воспринимать вещь определенным образом заставляет ее казаться вам таковой; подобно тому как мастерство ремесленника обретается постоянной практикой под руководством наставника.

24. Ошибочные представления об этой или той вещи, о существовании материального мира, а также о реальности собственного эгоизма и личности — все это устраняется культурой духовного знания и силой постоянной привычки созерцать все вещи в их духовном свете.

25. Я лишь слабый и юный ученик перед вами, и все же я слишком отчетливо вижу этот каменный мир, который вы, в своем всеведении, не воспринимаете; и это происходит из-за моей привычки мыслить иначе, чем вы, привыкший к иному.

26. Посмотрите на силу практики, которая делает из глупца ученого (благодаря привычке к изучению) и превращает камень в пыль (благодаря постоянному дроблению). Взгляните на силу инертной стрелы, поражающей далекую цель (благодаря импульсу, приданному опытным лучником).

27. Таким же образом мрак нашего невежества и недуг ложного знания рассеиваются благодаря правильному рассуждению и глубокому размышлению, которые являются следствием привычки.

28. Именно привычка порождает вкус к определенным видам пищи: одни находят наслаждение в кислом и остром, в то время как другие упиваются сладким и приятным. (Вкусы различаются).

29. Чужак становится другом, если долго пребывает в чьей-то компании; и точно так же друг становится чужим, живя в далекой и чуждой стране.

30. Наше духовное тело, которое совершенно чисто, эфирно и исполнено разума, превращается в грубое материальное тело и ошибочно принимается за душу из-за того, что мы постоянно думаем о своей телесности.

31. Впечатление о том, что вы являетесь материальным телом, улетит, подобно птице, взмывающей в небо, как только вы осознаете себя духовной и разумной душой. Но именно привычка считать себя таковым делает вас действительно таковым.

32. Все наши благие деяния разрушаются малейшим проступком, а наше процветание улетучивается при приближении невзгод; но нет ничего, что могло бы избавить нас от нашей привычки. (Привычка — наша вторая натура).

33. Все трудные дела облегчаются практикой, враги примиряются и становятся друзьями, и даже яд благодаря привычке становится столь же приятным, как мед.

34. Человек, который не приучает себя практиковать то, что для него благо и подобает, считается ничтожным и презренным; он никогда не достигает своей цели и становится столь же бесполезным в семье, как бесплодная женщина.

35. То, что желательно и благо для человека, должно обретаться с усердием на протяжении всей жизни, подобно тому как сама жизнь, являющаяся величайшим благом в мире, должна бережно сохраняться до самого прихода смерти.

36. Тот, кто пренебрегает практикой любого дела или искусства, способствующего его благополучию, склонен к своей погибели и мучениям ада.

37. Те, кто склонен к медитации на духовную душу, легко переправляются через бурный поток этого мира, даже если они привязаны к нему своими внешними и телесными действиями. (Знание бессмертной души — целительный бальзам от превратностей смертной жизни).

38. Практика — это свет, который ведет человека по пути к желаемой цели; подобно тому как свет лампы освещает место, где в комнате лежит потерянный горшок или ткань. (Так и применение к эзотерическому освещает таинственные истины природы).

39. Древо привычки приносит плоды в свое время, подобно тому как дерево Кальпа дарует все плоды наших желаний; и подобно тому как накопленный капитал богача приносит большую прибыль и проценты.

40. Привычное исследование духовной истины служит солнечным светом, освещающим природу души (для нас); иначе она остается скрытой в самом нашем теле, как любая его часть в темноте безлунной ночи. (Внутренняя душа невидима для экзотерического взгляда).

41. Все живые существа нуждаются в определенных средствах для поддержания своей жизни; и все это они должны добывать постоянным поиском, и никогда иначе. Поэтому сила привычки царит повсюду, подобно могучему солнечному свету.

42. Все четырнадцать видов живых существ должны жить благодаря привычке к своей соответствующей деятельности; и невозможно ни одному из них получить желаемое без искренней активности.

43. Именно повторение одного и того же действия получает название привычки, и это называется личным усилием или старанием; и никто не может сделать что-либо без какого-либо усилия.

44. Постоянная привычка к действию, соединенная с телесной и ментальной энергией, является единственным средством достижения чего-либо, и никак иначе.

45. Нет ничего невозможного для силы привычки, которая столь же могущественна, как сильные солнечные лучи, дающие рост всему на земле. Только привычная энергия дарует процветание и бесстрашие храбрецам на земле, на воде, на горах, в лесах и пустынях.

ГЛАВА LXVIII. Ошибочность существования мира.

Аргумент: — Изложение ошибочного представления о материальном мире.

Нимфа продолжала: — Теперь, поскольку именно привычка долгой практики в сочетании с пониманием и размышлением о предмете делает человека искусным в нем; так и применение этого к медитации на духовную и чистую душу заставит материальный мир исчезнуть в камне (о котором мы говорили).

2. Васиштха сказал: — После того как небесная нимфа произнесла это, я удалился в пещеру скалы, где сел в позу Падмасаны (ноги, сложенные одна на другую), и погрузился в свое самадхи-созерцание (абстрактную и глубокую медитацию).

3. Отбросив все мысли о телесных оболочках, я продолжал думать только об интеллектуальной душе, согласно святому наставлению нимфы, как было сказано ранее.

4. Затем я увидел внутри себя интеллектуальную пустоту, которая представила передо мной ясную и прекрасную перспективу, напоминающую чистоту небесного свода в осеннюю пору.

5. Наконец, благодаря моему интенсивному применению к медитации на истинного Единого (или Бога в духе), мой ошибочный взгляд на феноменальное полностью утих внутри меня (или исчез из моего ума).

6. Интеллектуальная сфера моего ума наполнилась трансцендентным светом, который не знал ни восхода, ни заката, но всегда сиял равномерным сиянием.

7. Вглядываясь в этот свет, сиявший во мне, и сквозь него, я не мог обнаружить ни неба, ни того огромного камня, который стремился найти.

8. Затем я обнаружил, что ясное и густое пламя моего духовного света восхищает мое внешнее зрение, так же как оно пленило мое внутреннее видение.

9. Подобно тому как человек видит во сне огромный камень в своем доме, так и я созерцал обширную пустоту как кристаллический шар, расположенный в чистой атмосфере интеллекта. (Камень — это мировое яйцо или сфера вселенной).

10. Спящий человек может считать себя другим лицом, но после пробуждения от сна он узнает себя. (Так и мы видим себя во сне то тем, то этим, но, пробудившись к разуму, обнаруживаем, что мы — ничто из этого, а чистый дух).

11. Те, кто во сне считают себя безголовыми существами и остаются таковыми в этом мире, не могут принести никакой пользы ни себе, ни другим, даже если впоследствии обладают некоторым знанием.

12. Человек, утонувший в полнейшем невежестве, со временем приходит к правильному пониманию и в конце концов осознает, что нет никакой реальной сущности, кроме сущности Бога.

13. Когда я созерцал этот твердый и прозрачный свет, который казался кристаллическим камнем, лежащим в пустоте Брахмана, я не мог наблюдать никакой материальной вещи, такой как земля или вода, или что-либо еще, связанное с этим.

14. Чистая и духовная форма, в которой все вещи были представлены при их первом творении, сохраняет те же формы и поныне в наших идеях о них.

15. Все эти тела сотворенных существ — лишь формы Брахмана, если рассматривать их в их изначальной, духовной и естественной природе; и именно ум придает им воображаемые очертания материальности в своем вымышленном царстве видимого мира.

16. Именно духовная форма является истинной сущностью всех вещей; и все, что видимо нам или воспринимаемо чувствами, есть лишь вымысел изначально изобретательного ума.

17. Первичное творение было в абстракции, или абстрактной идеей о нем, и было невоспринимаемо чувствами (поскольку первоначальный прототип мира был совечен божественному уму и существовал вместе с ним до формирования воспринимающих чувств существ; но он был воспринимаем умом в форме ноуменального, которое было превращено в конкретное и феноменальное невеждами).

18. Йог, подобно знающим умам, видит все вещи в абстракции и в общем виде; но невежды, лишенные способности к абстракции и обобщению, впадают в ошибки конкретных частностей и обманчивых чувственных восприятий.

19. Всякое ощущение — лишь временное восприятие, представляющее ложное впечатление в уме; знайте, что все чувственные восприятия ложны и обманчивы, но их концепции в уме йога являются истинными реальностями. (Ложность восприятия и реальность ноуменов согласно Беркли).

20. О, чудо принятия чувственного за невидимые истины! когда установлено, что концепции, которые находятся за пределами чувств, являются истинными реальностями, подпадающими под наше познание.

21. Именно тонкая форма (или идея) вещи появляется сначала перед умом; которая затем представляется в различных ложных формах перед нами; и это верно для всех материальных вещей в мире. (Как общая и абстрактная идея тепла, которая сначала запечатлевается в уме, проявляется нам в конце концов в конкретных и частных формах солнца, огня и всех других горячих тел). (Этот отрывок поддерживает доктрину вечности общих идей, врожденных в нас, против отрицания Локком врожденных идей).

22. То, чего не было раньше, никогда не существовало и впоследствии; как разнообразие золотых украшений есть не что иное, как само золото; так и первозданные тонкие идеи не могут иметь никакой грубой материальной формы. (Все это лишь тень и заблуждение).

23. О, великое невежество людей! которые принимают ошибку за истину и считают ложь правдой; и нет иного пути для живой души различить истинное и ложное, кроме как через правильное рассуждение.

24. Материальное тело не может быть поддержано правильным разумом, но нематериальная сущность его неразрушима как в этом мире, так и в следующем.

25. Ошибка материальности в бестелесном или духовном теле, которым управляет интеллект — Чит; подобна заблуждению о существовании обширного моря в сияющих песках песчаной пустыни.

26. Сознание материальности, которое человек имеет в своей духовной и интеллектуальной форме, подобно его предположению о человеческом теле на вершине горы, когда оно рассматривается невооруженным глазом.

27. Ошибочное предположение о материальности в духовной сущности нашего бытия подобно нашей ошибке принимать ракушки на морском берегу за серебро, солнечные блики на песке за воду, а в тумане — за вторую луну.

28. О, удивительная эффективность ошибки! которая представляет нереальное как реальное и наоборот; и о, великая сила иллюзии! которая проистекает из неразумности живых существ.

29. Йог находит, что духовная сила и ментальная активность являются двумя нематериальными причинами всех действий и движений, которые приводят в действие все как в физическом, так и в интеллектуальном мирах.

30. Поэтому йог полагается только на свое внутреннее восприятие, отвергая восприятия своих внешних чувств; в то время как обычные люди бегают в головокружении, упиваясь парами миража чувств.

31. То, что обычно называют удовольствием или болью, есть лишь мимолетное чувство в уме людей, и оно кратковременно; именно тот искренний и прочный покой ума, который не имеет ни начала, ни конца, называется истинным счастьем (и ощущается только йогами).

32. Выводи сверхчувственное из чувственного и узри истинный источник своих ощущений, проявленный в твоем присутствии. (Познай Господа как образец своих восприятий).

33. Отвергни видение этого тройственного мира (состоящего из высшей, низшей и промежуточной сфер), которое твое восприятие представляет твоему воображению; ибо не может быть ничего глупее, чем принимать иллюзию за истину.

34. Все эти тела и существа несут лишь свои нематериальные формы простых идей; и именно гоблин иллюзии заставляет нас предполагать их материальность.

35. То, что не произведено или не помыслено в уме, не может представить свою фигуру и нашему взору; и то, что само по себе не является реальностью, не может быть причиной чего-либо иного. (Ничто не происходит из пустоты).

36. Когда чувственное ничтожно и нереально, что еще может быть реальным; и как можно назвать реальным то, чья реальность основана на нереальных и обманчивых чувствах.

37. Поскольку чувственное доказано как нереальное, не может быть реальности и в их восприятиях и мыслях; паук не может удержать свою паутину перед бурей, которая сдувает слона.

38. Точно так же, поскольку глазное свидетельство доказано как ложное, нет доказательств существования какого-либо объекта зрения где-либо. Существует лишь Одна неизменная сущность во всей природе, чья твердость зависит от консолидации божественного интеллекта, подобно морской соли в затвердевшей морской воде.

39. Как сновидец видит во сне высокую гору в своем доме, в ее идеальной форме, которая неизвестна и невидима другим, спящим с ним в том же доме; так и мы думали о том камне, о котором говорили ранее, и который есть не что иное, как интеллект.

40. Именно эта интеллектуальная душа проявляет множество идеальных феноменов внутри себя, и все они столь же несущественны, как пустой воздух; такие как: это гора, а это небо; это мир, а это я и ты.

41. Только люди с просветленными душами могут воспринимать эти феномены интеллекта в себе, а не непросветленная душа; подобно тому как слушатель лекции понимает ее смысл, а не тот, кто дремлет во время чтения проповеди.

42. Все эти ошибочные видения мира кажутся истинными непросветленному человеку; подобно тому как неподвижные деревья и горы кажутся танцующими пьяному человеку.

43. Йог созерцает одну непреодолимую форму Бога (Шивы) во всех местах, проявленную перед ним в форме его интеллекта; но невежды обмануты своими ложными наставниками, полагаясь на объекты чувств, несмотря на их хрупкую природу.

ГЛАВА LXIX. Вхождение в космический камень Мирового Яйца.

Аргумент: — Творческая энергия Бога является причиной реминисценции, а реминисценция — причиной воспроизведения.

Васиштха добавил: — Мир не имеет ни фигуры, ни субстанции, хотя и представляет видимость таковых; он видится в свете чистой и неразрушимой сущности Бога благодаря острому зрению трансцендентной философии.

2. Именно эта квинтэссенция являет в себе редкое зрелище косморамы, и фигуры холмов и рек видны в ней, как картины в панораме, или как призраки, появляющиеся в пустом воздухе.

3. Затем нимфа вошла в этот космический блок благодаря непреодолимым усилиям, и я также проник в него вслед за ней, движимый любопытством (узнать, что внутри).

4. После того как эта неутомимая леди проложила свой путь в космос Брахмана, она заняла свое место перед Брахманом и сияла необычайно ярко в его присутствии.

5. Она представила меня ему и сказала: Это мой муж и опора, с которым я обручилась давным-давно в своем уме.

6. Он теперь старик, и я тоже достигла старости; и поскольку он откладывал свой брак со мной до сих пор, я стала совершенно безразлична к этому в настоящее время.

7. Он также стал питать отвращение к браку в настоящее время и стремится достичь того высшего состояния, в котором нет ни вида, ни видящего, и которое, однако, не является пустой пустотой.

8. Мир сейчас приближается к своему растворению, и он сидит в своей медитации, в столь же безмолвном настроении, как камень, и столь же неподвижен, как скала (в своем йогическом гипнозе).

9. Поэтому, пожалуйста, о владыка святых, пробуди и его, и меня, и просвети и утверди нас на пути высшего блаженства до конца этого творения и воссоздания нового.

10. Сказав это мне, она разбудила своего мужа и обратилась к нему со словами: Вот, мой господин, глава святых, который пришел сегодня в нашу обитель.

11. Этот мудрец — потомок Брахмана в другой части этого мирского купола, и заслуживает того, чтобы его почтили почестями, достойными гостя, согласно надлежащему обряду гостеприимства.

12. Встань и прими великого мудреца с подношением его гонорария и водой (для омовения ног); ибо великие люди заслуживают величайшего уважения и почтения, которые можно им предложить.

13. Будучи так обращенным ею, святой подвижник очнулся от своего гипноза, и его сознание поднялось в нем, подобно тому как водоворот поднимается над морем.

14. Учтивый мудрец медленно открыл глаза, подобно тому как цветы раскрывают свои лепестки в весеннюю пору после окончания осени.

15. Его возвращающиеся чувства медленно проявили силу его конечностей, подобно тому как возвращающаяся влага растений весной заставляет их новые побеги и ветви прорастать заново.

16. Немедленно вокруг него собрались боги и полубоги, сиддхи и Гандхарвы со всех сторон; подобно тому как стаи лебедей и журавлей слетаются к прозрачному озеру, цветущему полными лотосами.

17. Он посмотрел на всех, кто стоял перед ним, вместе со мной и прекрасной леди (которая привела меня туда); и затем сладким тоном гимна Парнава он обратился ко мне как ко второму самому Брахману.

18. Брахман сказал: — Я приветствую тебя, о мудрец, в этом месте, ты, который созерцаешь мир как шар, помещенный на ладони твоей руки; и уподобляешься великому океану в обширности твоего знания. (Букв.: — амброзиальные воды знания).

19. Вы проделали долгий путь в это далекое место; и поскольку вы, должно быть, устали от своего долгого путешествия, пожалуйста, присядьте на это место.

20. Когда он произнес эти слова, я поприветствовал его, сказав: Приветствую тебя, мой господин; и затем сел на украшенное драгоценностями сиденье, на которое он мне указал.

21. И затем он был восхвален собравшимися богами и святыми духами, стоявшими перед ним, и получил их подношения пуджи и поклонения согласно правилам и обрядам учтивости.

22. Затем, когда восхваления и молитвы собравшегося воинства закончились в одно мгновение, достопочтенный брахман обратился ко мне следующим образом.

23. Как это случилось, о достопочтенный сэр, что эта нимфа обратилась ко мне и просит меня просветить вас обоих истинным знанием, когда вы осведомлены обо всем, что было в прошлом, и обо всем, что произойдет в будущем.

24. Вы, сэр, владыка всего и полностью осведомлены обо всем знании; что же тогда эта глупая женщина хочет узнать от меня, и это то, что я хочу узнать от вас.

25. Почему она была создана вами, чтобы стать вашей супругой, и никогда не была взята в супружество из-за вашего безразличия к ней.

26. Брахман ответил: — Слушай меня, святой, я расскажу тебе, как это случилось с нами; ибо правильно и подобает сообщать все в полноте мудрым и добрым.

27. Существует нерожденная и неразрушимая сущность от всей вечности, и я — лишь искра того вечно сверкающего и лучезарного интеллекта.

28. Я имею форму пустого воздуха или вакуума и нахожусь вечно в высшем духе; и называюсь саморожденным во всех мирах, которые должны были быть созданы впоследствии.

29. Но в действительности я никогда не рождаюсь, и никогда не вижу и не делаю ничего в реальности; но остаюсь как вакуумный интеллект в интеллектуальной пустоте той же самой сущности.

30. Эти наши обращения друг к другу в первом и втором лицах (букв. как я, ты, мой, твой и т.д.) — не что иное, как звуки волн того же моря, разбивающихся друг о друга.

31. Я, который был такой природы (ясной волны в море вечности), со временем был потревожен, почувствовав, как во мне поднимается желание, и увидев ту деву посреди сияния моего интеллекта.

32. Я считал ее собой, хотя она кажется другим лицом вам и другим; и хотя она проявлена перед вами, все же она скрыта во мне, как мое собственное я.

33. И я нахожу себя той неразрушимой сущностью, которая пребывает во мне, как я пребываю в высшей душе; я нахожу свою душу неразрушимой по своей природе и радующейся самой себе, как если бы она была владыкой всего.

34. Хотя я был так поглощен медитацией, все же реминисценция моего прежнего состояния (как творческой энергии Бога или Брахмана) породила во мне желание воспроизведения, и вон там — воплощенное божество, управляющее моей волей.

35. Она — управляющее божество над моей волей, которое стоит здесь, проявленное перед вами; она не моя жена, и я не обручался с ней как с таковой.

36. Именно из желания ее сердца она считает себя супругой Брахмана; и именно по этой причине она претерпела невзгоды, прежде чем избавилась от своих желаний.

Глава LXX. Слова Творца миров в Мирском Камне.

Аргумент: — Отношение желания Божественного Божества как причина ее печали.

Брахман рассказал: — Теперь, когда мир приближается к своему концу, и я собираюсь обрести покой в бесформенной пустоте интеллекта (после растворения материального мира); именно по этой причине это божество мирских желаний утопает в глубокой печали.

2. И поскольку я собираюсь покинуть ее навсегда, именно по этой самой причине, о мудрец, она так сильно опечалена и больна сердцем.

3. Будучи сам эфирной формы, когда я становлюсь единым с высшим духом (после того, как я покину ментальную сферу); тогда происходит великое растворение мира с концом всех моих желаний.

4. Поэтому она с глубокой печалью следует за моим путем, ибо кто настолько бессмыслен, что не следует за подателем своего бытия.

5. Теперь пришло время для завершения Кали-юги и вращения четырех эпох; и растворение всех живых существ, Ману, Индр и Богов близко.

6. Сегодня конец кальпы и великой эпохи кальпы, и этот день кладет конец моей энергии и воле и заставляет меня смешаться с вечной и бесконечной пустотой.

7. Именно сейчас эта персонификация моего желания собирается испустить дух; подобно тому как озеро лотосов высыхает, и дыхание цветов лотоса также теряется в воздухе.

8. Тихая душа, подобно спокойному океану, всегда находится в состоянии покоя; если только она не взволнована своими непостоянными желаниями, как море тревожится своими колеблющимися волнами.

9. Воплощенное существо (которое заключено в тюрьму человеческого тела) естественно имеет желание познать душу и освободиться из своего подземелья.

10. Таким образом, эта леди, будучи исполненной духовного знания и долго практиковавшаяся в йогической медитации, увидела мир, в котором вы обитаете, и четыре различных состояния его обитателей. (Глосса объясняет четыре состояния как четыре различных стремления людей, выраженных Дхармой, Артхой, Камой, Мокшей).

11. Она, проходя через области воздуха, пришла к созерцанию вышеупомянутого эфирного камня над полярной горой, которая является нашей небесной обителью и образцом вашего мира.

12. И тот ваш мир, и эта наша обитель покоятся на великой горе, которая несет на себе многие другие миры (невидимые невооруженным глазом).

13. Мы также не видим их нашим различающим зрением, чтобы различать их отдельно друг от друга; но мы созерцаем их все смешанными в одном, в нашем абстрактном взгляде йогической медитации (т.е. видение частностей теряется в их абстрактной медитации).

14. Существуют бесчисленные миры творений, в земле, воде и воздухе и во всем под небом, как если бы они были сжаты или вырезаны в теле огромного блока камня.

15. То, что вы называете миром, есть просто заблуждение и напоминает ваше видение сказочного города во сне; это ложное имя, примененное к объекту, существующему нигде за пределами интеллекта (и в воображении ума).

16. Те, кто пришел к знанию мира как не что иное, как воздушное видение ума, поистине называются мудрыми людьми и не подвержены ошибкам.

17. Есть другие, которые благодаря своему применению к йогическому созерцанию и практике достигают своей желаемой цели, как эта леди преуспела в получении вашей компании (для своего назидания).

18. Так иллюзорная сила интеллекта отображает эти материальные миры перед нами; и так вечное Божественное всемогущество проявляет себя (во всех этих различных формах).

19. Нет никакого действия или какого-либо творения, которое когда-либо производилось из чего-либо или когда-либо сводилось к ничему; но все вещи и действия являются спонтанным ростом только интеллекта; вместе с нашими идеями пространства и времени.

20. Знайте, что идеи времени и пространства, субстанции и действия, а также ума и его способностей являются прочными фигурами и знаками на камне интеллекта и всегда заметны в нем, без их заката или затмения в любое время.

21. Этот интеллект — тот самый камень (о котором мы говорили), и он либо находится в покое, либо катится как ролик или колесо; миры принадлежат ему как его принадлежности и сопровождают его, как движение сопровождает ветер.

22. Душа, будучи наполненной своим полным знанием обо всех вещах, считается самим твердым миром; и хотя она бесконечна во времени и пространстве, все же она мыслится как ограниченная из-за своего появления в форме ограниченного и воплощенного ума.

23. Неограниченный интеллект кажется ограниченным из-за своего ограниченного знания; и хотя он бесформен, все же он появляется в форме ума, представляя миры в нем.

24. Как ум видит себя в форме воздушного города в своем сне, так и он находит себя в форме этого камня, с мирами, отмеченными на нем в дневное время. (Мир, подобно сну, является трансформацией или представлением самого ума).

25. В этом мире нет вращения орбит, ни бега потоков здесь, нет объекта, существующего в реальности где-либо; но все они — лишь представления ума в пустом воздухе.

26. Как нет кальп и великих кальп в вечности, ни субстанциальности чего-либо в пустоте нашего сознания; и как нет разницы между волнами и пузырями и водами моря (Так нет разницы между пустыми мыслями и вакуумным умом, откуда они берут свое начало).

27. Миры, кажущиеся существующими в уме и перед глазами, в действительности совершенно несущественны в интеллекте, который распространяется одинаково как всепроникающий и пустой вакуум повсюду. И как все пустое пространство в каждом месте одинаково и то же самое, что бесконечная пустота; так и формы вещей, кажущиеся ограниченному пониманию, все теряются в неограниченном интеллекте.

28. Теперь, Васиштха, иди на свое место в своем собственном мире; и обретай свой покой и блаженство на своем собственном сиденье самадхи-медитации. Предай свои воздушные миры пустому воздуху, в то время как я сам направляюсь к высшему Брахману.

ГЛАВА LXXI. Описание окончательного растворения.

Аргумент: — Поведение эпохи Кали и завершение творения Брахмана в конце.

Васиштха добавил: — Сказав это, Брахман — персонифицированный Брахман, сел в свою позу преданности — падмасану, и возобновил свою интенсивную медитацию самадхи; и так же поступили его небесные спутники.

2. Он сосредоточил свой ум на паузе санта, которая помещена в конце полуслога м — последней буквы святой мантры омкары; и сидел спокойно со своим устойчивым вниманием (на Божественном), как неподвижная картина в живописи.

3. Его похотливая супруга-васана или желание также последовала его примеру; и сидела, откинувшись в конце всех своих бесконечных желаний, как пустая и бесформенная пустота. (Подвижник должен стать ничто, для своего союза с единством).

4. Когда я увидел, что они худеют из-за отсутствия своих желаний, я также уменьшил себя с помощью своей медитации, пока не обнаружил себя единым со всепроникающим Интеллектом; в форме бесконечной пустоты (и воспринимал все, что происходило повсюду).

5. Я видел, что по мере того как желания Брахмана высыхали в нем самом, я обнаружил, что вся природа увядает, с сокращением земли и океана, вместе с уменьшением их холмов и островов.

6. Я видел, что деревья и растения и все виды овощей увядают с распадом их роста; и все творение, казалось, подошло к своему концу в короткое время.

7. Казалось, что колоссальное тело Вирата, которое содержало всю вселенную, было больно в каждой части; и великая земля, которая была рождена в его теле, теперь бессознательно падала в упадок и распад.

8. Она теперь поражена годами и стала тусклой и сухой без своей живительной влаги, и истощается, как засохшее дерево в холодный сезон (букв. — в холодный месяц Рождества, когда ледяное дыхание зимы иссушает все зеленое).

9. Как бесчувственность наших сердец оцепеневает члены наших тел; так и анестезия Единого произвела тупость всех вещей в мире. (Творческая сила терпит неудачу, все творение уменьшается).

10. Миру угрожало множество знамений и дурных предзнаменований со всех сторон, и люди спешили к адскому огню; и горели в пламени своих грехов. (Конец Кали или греховной эпохи является предвестником ее окончательной гибели в день судный).

11. Земля была сценой угнетения и голода, беды, бедствия и нищета ожидали человечество повсюду; и как женщины переступали границы приличия, так и мужчины нарушали границы порядка и поведения.

12. Солнце было скрыто туманом и инеем, напоминающим порывы пепла и пыли; и люди были сильно и одинаково поражены избытком жары и холода, двумя противоположностями, которые они не знали, как предотвратить. (т.е. все существа были замучены суровостью погоды).

13. Памары или парии были замучены горящими огнями с одной стороны, и наводнениями и засухами дождевой воды с другой; в то время как ведущиеся войны опустошали целые провинции полностью.

14. Громадные знамения сопровождались падением гор и городов повсюду; и громкие крики людей поднимались вокруг, из-за разрушения их детей и многих добрых и великих людей под ними. (т.е. под падающими скалами и зданиями).

15. Земля раскололась на глубокие рвы, где раньше не было водотока; и народы и правители людей предавались беспорядочным бракам.

16. Все люди жили как путники или торговцы, и все пути были полны портняжных лавок; все женщины торговали своими волосами и головными уборами, и все правители облагали своих людей подушными налогами.

17. Все люди жили тяжелым трудом, а рейеты жили только судебными тяжбами; женщины жили в нечестии и нечистоте, а правители людей были пристрастны к пьянству.

18. Земля была полна неправедности, и ее люди были введены в заблуждение еретическими доктринами и порочными шастрами; все злые люди были богаты и удачливы, а добрые люди — все в бедствии и нищете.

19. Низкие неарии были правителями земли, а уважаемые и ученые люди впали в дурную славу и пренебрежение; и все люди руководствовались своими злыми страстями гнева, алчности и враждебности, зависти, злобы и тому подобного.

20. Все люди были отступниками от своей религии и склонялись к вере других; брахманы были яростны в своем увещевании, а низкие пограничники были гонителями других. (т.е. они грабили самих себя).

21. Грабители наводнили города и деревни и грабили храмы богов и дома добрых людей; и были паразиты, избалованные деликатесами других, но недолговечные и болезненные от своего обжорства.

22. Все люди предавались своей праздности и роскоши, и пренебрегали своими ритуалами и обязанностями; и все части земного шара представляли сцену опасностей и трудностей, горя и печали.

23. Города и деревни были превращены в пепел, и районы были опустошены со всех сторон; небо, казалось, плакало своими парообразными облаками, а воздух был потревожен своими вихревыми торнадо.

24. Земля оглашалась громким плачем и рыданиями вдов и несчастных женщин, и те, кто остался в конце концов, были вынуждены жить попрошайничеством.

25. Страна была сухой и безводной, и лежала голой и бесплодной во всех частях; сезоны были непродуктивны на сезонные фрукты и цветы; так что каждая часть этого земного тела Брахмана была не в порядке и болезненна для него.

26. Был великий голод на земле, при ее приближающемся растворении, и тело Брахмана стало бессмысленным из-за потери водного элемента во всех его каналах рек и морей.

27. Дух Брахмана был потревожен, произошло расстройство в ходе природы; и это привело к нарушению хороших манер, как когда воды рек и морей вышли из своих границ.

28. Затем яростные и шумные волны начали разрушать свои границы и безумно бежать по земле; и наводнения затопили землю и опустошили лесные угодья.

29. Были водовороты, вращающиеся с хриплым шумом и поворачивающиеся со всех сторон с огромной силой; и огромные волны поднимались так высоко, что омывали лицо тяжелых облаков в небе.

30. Горные пещеры отзывались громким ревом огромных облаков наверху, и сильные ливни падали потоками с неба и затопляли горные вершины вдали и вблизи.

31. Гигантские киты катились вместе с вращающимися волнами океана; и лоно глубины казалось глубоким лесом с огромными телами китов, плавающими на вздымающихся волнах.

32. Горные пещеры были усеяны телами морских животных, которые были убиты там хищными львами и тиграми; и небо сверкало морскими драгоценностями, которые были подняты высоко поднимающимися водами.

33. Удары поднимающихся волн моря о падающие ливни неба; и удары поднятых китов о слоноподобные облака наверху подняли громкий шум в воздухе.

34. Слоны, плавающие на потопных водах, омывали лица светил водами, извергаемыми из их хоботов; и их столкновение друг с другом сбрасывало холмы на землю. (Или они сталкивались друг с другом, как два холма, брошенные друг на друга).

35. Шумные волны моря, разбивающиеся о скалы на берегу, издавали шум, подобный громкому реву слонов, сражающихся в пещерах гор.

36. Нижнее море вторглось в верхнее небо, и его бурные волны изгнали небожителей из их обители; как земной властитель нападает на другого, и его триумфальное воинство лишает жителей их домов с громким криком.

37. Переполняющие воды покрыли леса, как на земле, так и в воздухе; и распространяющиеся волны заполнили небеса, подобно крылатым горам былых времен.

38. Громкие ветры разбивали буруны моря и гнали их на берег, как фрагменты гор; в то время как их плещущиеся воды разбивались о скалы на берегу и омывали ископаемые раковины на побережье.

39. Вращающиеся водовороты швыряли огромных китов в них; и поглощали падающие скалы в своей бездонной глубине.

40. Большие водяные слоны или киты неслись с потоками и тонули в глубинах пещер на вершинах гор; и их они пытались сломать своими отвратительными зубами или бивнями.

41. Черепаха и крокодил висели, подвешенные на деревьях, и вытягивали свою полную длину и ширину на них; и транспортные средства Ямы и Индры (т.е. буйвол и слон) стояли в оцепенении со своими поднятыми ушами.

42. Они слушали фрагменты скал, падающие с отвратительным шумом на морской берег; и видели рыб со сломанными плавниками, подбрасываемых вверх и вниз падающими камнями.

43. Леса больше не колыхались в своем танце, и воды на земле стали неподвижными и холодными; но морские воды пылали подводным огнем, испуская зловещее зарево.

44. Морские слоны, или киты, страшась угасания морского огня в первозданных водах (которые были обителью Нараяны), устремились к водам на горных вершинах и вступили в борьбу с земными и горными слонами.

45. Скалы, уносимые стремительным течением, казалось, танцевали на гребнях волн; и стоял громкий гул от плавающих и тонущих скал (майнак), когда они с грохотом сталкивались с горами на суше.

46. К большим горам и лесам теперь устремились люди и дикие звери; и гонимые стада диких слонов ревели так же громко, как вдалеке трубят высокие трубы.

47. Преисподняя была потревожена потоками воды, словно демонами ада; и слоны восьми сторон света издавали громкие крики, подняв свои хоботы и ноздри.

48. Нижний мир испускал рычащий звук из устьев своих адских пещер; и земля, закрепленная на своей полярной оси, вращалась, как колесо на своей оси.

49. Переполняющие воды океана вышли из своих берегов с такой же легкостью, с какой они разрывают морские растения; и безмолвные небеса оглашались ревом облаков со всех сторон.

50. Небо раскололось на части и упало обломками; и правители небес бежали вдаль с громкими криками. А кометы и метеоры были низвергнуты с небес в виде водоворотов.

51. Повсюду в небесах, на земле и в высях были видны огни и факелы, пылающие и сверкающие, словно жидкое золото и светящиеся драгоценные камни, и как змеи цвета киновари.

52. Мои пылающие и летящие предзнаменования с их горящими гребнями и хвостами были видны повсюду, бросаемые руками Брахмы как в небесах вверху, так и на земле внизу.

53. Все великие стихийные тела были потревожены и приведены в беспорядок; и солнце, луна, правители воздуха и огня, вместе с богами небес и ада (именуемыми Павана и Агни, Индра и Яма), пребывали в великом смятении.

54. Боги, восседавшие даже в обители Брахмы, страшились своего неминуемого падения, когда услышали, как гигантские деревья лесов падают ничком с оглушительным треском «пата-пата».

55. Горы, стоящие на поверхности земли, дрожали и шатались со всех сторон; и великое землетрясение сотрясло горы Кайласа и Меру до самого их основания, пещер и лесов.

56. Зловещие смерчи в конце периода кальпы опрокинули горы, города и леса и поглотили землю и все сущее во всеобщей гибели и смятении.

ГЛАВА LXXII. Описание Нирваны, или окончательного угасания.

Аргумент: Брахма подавляет свое дыхание; он обосновывается на крыльях воздуха и принимает форму Вирата.

Васиштха продолжал: Теперь саморожденный Брахма, сдержав свое дыхание в своей форме Вирата (или сердца), лишил существования атмосферный воздух, который несется на крыльях ветра.

55. Атмосферный воздух, который есть само дыхание Брахмы, будучи таким образом сжат в его груди, — какой еще воздух мог остаться, чтобы поддерживать звездный остов и систему вселенной?

3. Атмосферный воздух, сжатый жизненным дыханием Брахмы; потревоженное творение (как описано ранее) было готово прийти к своему окончательному покою.

4. Небосвод, более не поддерживаемый опорой воздуха, уступил место огненным телам метеоров, чтобы те упали на землю, словно звездные цветы с небесной беседки.

5. Небесные сферы, не поддерживаемые промежуточным воздухом, теперь падали на землю, подобно неизбежным и нависшим плодам наших пустынь или летящим судьбам, падающим свыше.

6. Грубое желание, или незрелая воля Брахмы, теперь подошедшая к концу с приближением растворения; наступила полная остановка действий и движений сиддхов, подобно пламени огня перед его угасанием.

7. Ветры, разрушающие мир, извивались в воздухе, словно тонкие летящие клочья хлопка; и тогда сиддхи безмолвно падали с небес, утратив свою силу и дар речи.

8. Великие ткани человеческих желаний рухнули вместе с городами богов; и горные вершины были низвергнуты ничком от толчков чудовищных землетрясений.

9. Рама ответил: Теперь, господин, если мир — лишь представление идеального в уме великого Бога Брахмы, или Вирата, то в чем разница между землей, небесами и адом для него (кто охватывает все в своем теле или уме)?

10. Как можно сказать, что эти миры являются членами его тела; или можно ли думать, что Бог пребывает в них в своей исполинской форме?

11. Я хорошо знаю, что Брахма — это волевой дух Бога и не имеет собственной формы; и поэтому я принимаю этот мир за бесформенное представление воли или идеи в Божественном Уме. Прошу вас, объясните мне это ясно.

12. Васиштха ответил: В начале этого мира не существовало, как не было и несуществования; ибо существовал вечный Интеллект, который поглощал всю бесконечность в себе и всю пустоту пространства своей сущностью.

13. Эта пустота его (субъективного Чит) известна как объективное «четья», или мысль; и интеллект, не оставляя своей формы, становится «четана», или самой силой интеллекции (или умом).

14. Познай эту интеллекцию как «дживу», или живую душу, которая, сгустившись (чувствами и т. д.), становится грубым умом; но ни одна из этих сущностей или форм существования не имеет какой-либо формы вообще.

15. Пустота интеллекта навсегда остается чистым вакуумом в самой себе; и все это, что кажется иным, есть не что иное, как сама эта душа.

16. Сама душа принимает на себя эгоизм (или личность) и, считая себя умом, оскверняется своими бесконечными желаниями в своей вакуумной форме. (Чистая душа превращается в нечистый дух или волевой ум).

17. Затем этот интеллектуальный принцип считает себя воздухом по своей собственной воле; и благодаря этому ложному предположению о себе он принимает воздушную форму в открытом пространстве.

18. Затем он помышляет о своей будущей грубой форме и немедленно обнаруживает, что превратился в воздушное тело благодаря своей воле, или «санкальпе». (Воля — господин мысли).

19. Хотя душа, дух и ум по своей природе вакуумны, они могут принимать воздушные формы по своей воле, подобно тому как ум видит свои воображаемые города; так и Господь принимает любую форму, какая Ему угодна.

20. И как знание наших умов чисто воздушной природы, так и разум всеведущего Господа также интеллектуального рода; и Он принимает и оставляет любую форму, как Он предполагает и как Ему угодно.

21. По мере того как мы продвигаемся к познанию сокровенной истины, мы теряем восприятие размера и протяженности; и познаем этот обширный мир как простую ничтожность, хотя он и кажется позитивной сущностью.

22. Познанием реальной истины мы избавляемся от наших желаний, ибо именно через познание единства и отсутствие нашего эгоизма или личности мы обретаем освобождение. (Т. е. познание нашей ничтожности).

23. Таков Он — верховный Единый, и это Брахман, сущность мира. И знай, о Рама, что Вират — это тело Брахмана и форма видимого мира. (Брахман, Брахма и Вират — тройная ипостась одного и того же Бога).

24. Желания, или воля, имеют форму пустого вакуума, и ошибочные концепции, возникающие в нем; они же дают рождение миру, который поэтому называется мировым яйцом.

25. Знай, что все это — «non esse» (небытие), и формы, которые ты видишь, — лишь порождения твоей фантазии; в действительности нет ничего «in esse» (в бытии); и «ты» и «я» никогда не являются сущностями.

26. Как может грубый мир быть когда-либо привязан к простому Интеллекту, который по природе своей есть пустота; как может причина или вторичная причинность быть когда-либо произведена в чистой пустоте или выйти из нее?

27. Поэтому все это творение ложно, и все, что видится, — лишь ложь; все это — лишь пустота и ничто, ошибочно принимаемое за нечто.

28. Только Интеллект проявляет себя в формах мира и его порождениях, подобно тому как воздух порождает свои пульсации (в виде ветров) в самом спокойном воздухе.

29. Мир — это либо нечто, либо вовсе ничто, лишенное единства и двойственности; знай, что все покоится в пустой пустоте Интеллекта и столь же пусто и прозрачно, как и он сам.

30. Я угас для всех этих бесконечных частностей и различий, и принимаешь ли ты их как реальные или нереальные, и пребываешь ли ты со своим эгоизмом или без него — для меня это не имеет значения.

31. Будь свободен от желаний и спокоен в своем уме, оставайся безмолвным и лишенным непостоянства в своем поведении; делай все, что должен делать, или избегай делать это без тревоги.

32. Вечный Единый, который всегда существует в нашем представлении о Нем, проявляется также в феноменальном, которое есть не что иное, как Он Сам. Но наше несовершенное представление о Боге содержит много вещей, которые нам неизвестны и находятся за пределами нашего понимания; таковы и феномены, столь осязаемые для нас. (У нас есть врожденная идея Бога, но нет знания о Его внутренней или внешней природе и атрибутах, которые отображены во всем сущем).

ГЛАВА LXXIII. Описание личности Вирата — Бога природы.

Аргумент: Если в творении нет ни истины, ни лжи, как могут и то, и другое быть истинными или ложными одновременно?

Рама сказал: Господин, вы подробно говорили о нашем рабстве и освобождении, и о нашем знании мира как не реальности и не нереальности; и что он не возникает и не исчезает, но всегда существует, как в начале и всегда прежде.

2. Я хорошо понял, господин, все ваши лекции на эти темы, и все же желаю знать больше, для моего полного удовлетворения амброзиальными каплями вашей речи.