«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 4, Часть 1»

Аргумент: — Состояние ума после вкушения плода древа Медитации; и тошнота, вызванная этим во всех мирских объектах и наслаждениях.

Васиштха продолжил: — После того как Высшее существо, которое является объектом и плодом медитации, познано как присутствующее в уме, и блаженство освобождения от плоти ощущается внутри, все ощущения теряются полностью, и подобный оленю ум становится спиритуализированным в Высшую сущность.

Он тогда теряет свою оленью природу поедания колючек, как погасшая лампа теряет своё пламя; он принимает духовную форму и сияет неисчерпаемым блеском.

Ум, чтобы достичь плода своей медитации, принимает твёрдость, напоминающую твёрдость гор после того, как их крылья были изувечены ударами молний Индры.

Его ментальные способности улетают от него, и остаётся только его чистое сознание в нём; которое является неудержимым, неделимым и полным высшей души в себе.

Ум, будучи пробуждённым к своей разумности (от своего прежнего состояния материальной тупости), теперь поднимается как чувствующая душа, распространяя свой ясный духовный свет из своей идентичности с несотворённым и бесконечным Единым.

Он тогда остаётся в этом состоянии в совершенной свободе от всех желаний и попыток; он ассимилирован с вечным духом Бога в своей форме вечного созерцания.

Пока великий Брахман не будет познан и наш покой не будет найден в этом Благословенном состоянии, до тех пор ум остаётся чуждым медитации из-за своего пребывания на других мыслях.

После того как ум получил свой союз с высшим Единым, мы не знаем, куда ум улетел; и куда наши желания и действия, наши радости и горести, и всё наше знание улетают.

Йогин виден исключительно поглощённым своей медитацией и сидящим непоколебимо в своём созерцании, как бескрылая и неподвижная гора.

Равнодушный к своим чувственным наслаждениям и тупой ко всем чувствам; отвращающийся от различных видов и объектов чувств, йогин доволен только самим собой.

С его ощущениями, онемевшими постепенно, и его душой, отдыхающей в спокойствии; и его умом, мёртвым к соблазнам богатства и чувственных объектов; йогин доволен самим собой.

Все люди правильного понимания полностью осведомлены о безвкусности объектов чувств; и остаются подобно человеческим фигурам на картине, не обожая и не глядя на них.

Человек, который является хозяином самого себя и имеет мастерство над своей душой и умом; пренебрегает смотреть на земные сокровища из-за отсутствия желания к ним; он твёрдо закреплён в своей абстракции, как если бы он был принуждён к этому силой другого.

Душа, погружённая в медитацию, становится такой же полной, как река в сезон дождей; и нет силы, которая могла бы сдержать ум, который закреплён в своей медитации.

Когда ум погружён в глубокую медитацию своей прохладной апатией ко всем чувственным объектам и чувствует полное безразличие ко всем мирским делам, тогда говорят, что он находится в своём самадхи и ни в каком другом.

16. Именно устоявшееся отвращение к объектам чувств составляет суть и основу медитативности; зрелость этой привычки делает человека твердым, словно алмаз.

17. Таким образом, отвращение к мирским наслаждениям является зачатком медитации, в то время как вкус к таким удовольствиям крепко привязывает человека к ним.

18. Полное знание истины и постоянное отречение от всякого желания ведут людей к медитации нирваны и к бесконечной радости божественного состояния.

19. Если есть отсутствие тяги к наслаждениям, зачем думать о чем-то еще? А если такой неприязни нет, то какая польза от любой другой мысли или медитации?

20. Мудрец, обладающий глубоким разумением и освободившийся от влечения к видимому, пребывает в состоянии непоколебимой медитации и наслаждается своими непрерывными грезами.

21. Тот, кого не радует видимое, известен как самый просвещенный человек; а тот, кто не находит радости в объектах наслаждения, считается полностью мудрым.

22. Тот, кто по своей природе склонен к покою, не может иметь склонности к наслаждениям; предаваться плотским удовольствиям противоестественно, но укрощенная природа ни в чем не нуждается.

23. Пусть люди обращаются к размышлению после прослушивания лекции, чтения священных текстов, бормотания мантр и произнесения молитв; а когда устанут от медитации, пусть возвращаются к лекциям и чтению.

24. Пребывание в медитации в неутомимом настроении, отдых в приятной легкости, свободной от страха и забот, пребывание в восторженном гипнотическом состоянии с тихим и спокойным умом подобно ясному и безмятежному осеннему небу.

ГЛАВА XLVII. Первый шаг к освобождению.

Аргумент: О различных ступенях, ведущих к освобождению, и прежде всего о безразличии к миру, а в конечном итоге — о доверии священным предписаниям.

Васиштха продолжил: Слушай теперь о способах и мерах, которые йогин принимает для того, чтобы получить освобождение от тяжкого бремени и невзгод мира.

2. Поскольку зачаток различения возникает в уме прежде всего по причине пренебрежения к миру (из-за множества его пороков или по какой-либо иной причине).

3. Все добрые люди прибегают к широкой тени этого (полностью выросшего) дерева, подобно тому как утомленный и обожженный солнцем путник останавливается в прохладной тени деревьев на своем пути.

4. Мудрец держится на расстоянии от невежд, подобно тому как путник отбрасывает жертвенную древесину; ибо почитатели богов лишь соблюдают церемониальные обряды священных омовений, раздачи милостыни, аскезы и подношения священных жертв.

5. В своем честном, справедливом, вежливом и нелицемерном поведении, а также в своем безмятежном и приятном облике он напоминает прекрасную луну с ее амброзиевыми лучами.

6. Он действует с глубокой мудростью и благоразумием, вежлив и обходителен в манерах, готов служить и помогать другим, свят в своем поведении и остроумен в беседе.

7. Он чист, холоден, мягок и приятен, как свежее масло, и его общество доставляет людям радость уже при первой встрече.

8. Деяния мудрых людей столь же чисты и приятны человечеству, как лунные лучи, освежающие и охлаждающие всю природу.

9. Никто не спит так сладко на ложе из цветов в саду, лишенном страхов, как тот, кто покоится в безопасности в обществе разумных и благочестивых людей.

10. Общество святых и мудрых людей, подобно чистым водам небесной реки, служит для очищения от грехов и просветления умов грешников.

11. Общество святого отшельника и освобожденных людей столь же охлаждающе, как холодильник или ледник.

12. Великий и высокий восторг, который святой мудрец чувствует в своем сердце, невозможно испытать в компании фей среди богов, гандхарвов и людей.

13. Именно благодаря постоянному выполнению надлежащих действий благочестивый подвижник обретает знание и ясность понимания; когда значение шастр отражается на скрижали его ума так же ясно, как отражения объектов видны в зеркале.

14. Доброе понимание, увлажненное наставлениями шастр, процветает в уме святого человека, как банановое дерево растет в лесу.

15. Ум, очищенный здравым суждением, сохраняет ясное впечатление обо всем, подобно тому как зеркало отражает образы предметов на своей поверхности.

16. Мудрец, чья душа очищена общением со святыми людьми, а ум омыт наставлениями священных писаний, подобен полотняной ткани, охваченной пламенем.

17. Святой сияет блеском своей личности, как солнце своими золотыми лучами, распространяя чистый свет по всему миру.

18. Мудрец следует поведению святых мудрецов и предписаниям шастр таким образом, чтобы подражать им и практиковать их самому.

19. Таким образом, ученик постепенно становится таким же хорошим, как те добрые и великие объекты, которым он подражает, и таким же полным знаний, как сами шастры; и, подавив все наслаждения жизни, он кажется вышедшим из тюрьмы, разбив свои цепи и оковы.

20. Тот, кто упражняется в уменьшении своих аппетитов и наслаждений день за днем, напоминает полумесяц, ежедневно увеличивающийся в яркости и просвещающий свою семью, подобно тому как луна бросает свой блеск на окружающие ее звезды.

21. Скупой скряга (который копит богатство, не наслаждаясь им) всегда угрюм, как лицо затмившейся луны, и никогда не улыбается, как лицо щедрого человека, которое ярко, как лик луны, освободившейся от затмения.

22. Щедрый человек презирает мир как простую солому и становится известным среди великих своей щедростью; он напоминает дерево кальпа из рая, которое приносит желаемый плод каждому.

23. Хотя кто-то может испытывать некоторое угрызение совести при добровольном отречении от своего имущества, мудрец радуется тому, что у него вообще нет никакой собственности. (Лучше не иметь собственности, чем сожалеть о ее потере или отказе от нее).

24. Любой может посмеяться над своими прежними поступками, если узнает, кем он был и кем стал; подобно тому как низкий чандала, став джатисмарой, смеется с отвращением, сравнивая свое прошлое рождение с нынешним.

25. Даже сиддхи или святые мудрецы с удивлением приходят посмотреть на йогина из уважения к нему; и смотрят на него как на луну, взошедшую на земле, своими восхищенными глазами.

26. Йогин, который всегда привык презирать всякое наслаждение и обрел верное суждение, не ценит ничего из того, что можно вкусить в жизни, даже если это представляется ему надлежащим образом.

27. Святой человек, чья душа возвышена и просветлена (со временем), чувствует, что его прежние наслаждения становятся для него такими же тусклыми и безвкусными, как пышное дерево становится сухим и увядшим осенью.

28. Затем он прибегает к обществу святых людей ради своего величайшего и прочного блага; и становится таким же здоровым и крепким, как больной человек, выздоравливающий благодаря воздержанию и обращению к врачам.

29. Будучи воодушевленным в своем уме, он погружается в глубокий смысл шастр; подобно тому как большой слон погружается в большое озеро с чистой водой.

30. В природе добродетельных людей — избавлять своих ближних от опасности и бедствий; и вести их к благополучию и процветанию, как солнце ведет людей к свету.

31. Разумный человек заранее становится несклонным принимать что-либо от другого и живет довольствуясь тем, что имеет сам.

32. Он ненавидит вкушать деликатесы других из-за своего пресыщения амброзиевыми напитками довольства; и готовится к отказу от того, чем уже обладает сам.

33. Он привык раздавать свое золото и деньги нищим, а сам просить растительную пищу у других; и благодаря привычке отдавать все, что у него есть, он готов расстаться даже с плотью своего тела.

34. Воистину, человек с укрощенным умом и святой душой преодолевает скрытые ловушки невежества с такой же легкостью, как бегущий человек перепрыгивает через яму (гошпада).

35. Святой человек, привыкший презирать принятие богатства от других, учится заблаговременно пренебрегать владением каким-либо богатством и для себя.

36. Таким образом, отвращение к богатству и имуществу других ведет мудрого и святого человека постепенно к тому, чтобы не желать удерживать что-либо для себя.

37. Нет на этой земле такой беды, ни такой великой боли в муках ада, как наказание за зарабатывание и накопление богатства.

38. Ах! Как мало осознают глупцы, делающие деньги, о заботах и бедах, которые им приходится переносить в свои беспокойные дни и ночи, в своем служении деньгам.

39. Всякое богатство — лишь удлинение горя, а процветание — предвестник невзгод; все наслаждения и яства — лишь недуги, и так всякое земное благо оборачивается своей противоположностью.

40. Человек не может испытывать отвращения к чувственным наслаждениям, пока он думает об объектах чувств; и до тех пор, пока у него есть жажда богатства, которое является источником всех зол и проклятием человеческой жизни.

41. Тот, кто обрел вкус к высшему небесному блаженству, смотрит на мир как на кучу соломы, а на богатство — как на огонь, который разжигает их в пламя. Избегай этого огня и будь прохладен и спокоен.

42. Известно, что богатство является источником всех зол в мире, причиной всех нужд, беспорядков и даже болезней и смерти. Оно также является причиной угнетения и грабежа, поджогов и тому подобного, а также последующей за ними нищеты и голода.

43. В этом смертном мире болезней и смерти живых существ есть один эликсир, который дарует человеку вечное здоровье и жизнь, и это только его довольство. (Поэтому оно называется амброзией жизни, сантошамритан).

44. Весенний сезон очарователен, как и райский сад, лунные лучи и феи, но все они объединяются только в довольстве, которое одно способно принести все наслаждения.

45. Довольная душа напоминает озеро в сезон дождей, когда оно полно и глубоко, чисто и прохладно, как нектарный напиток богов.

46. Честный человек укрепляется своим довольством и процветает с полной радостью, как цветущее дерево, украшенное распускающимися цветами в сезон цветения.

47. Как бедный муравей может быть раздавлен под ногой каждого прохожего в своем непрестанном поиске и накоплении пищи, так и жадный и нуждающийся человек может быть презираем за свои бесконечные скитания в погоне за ничтожной выгодой и наживой.

48. Уродливый и обезображенный нищий подобен человеку, погруженному в море бед и бьющемуся в его волнах, не находя опоры для отдыха или какой-либо надежды когда-либо достичь берега.

49. Процветание, подобно красоте, столь же хрупко и изменчиво, как нестабильные волны океана; какой мудрец может ожидать найти в них опору или отдохнуть под тенью капюшона ужасного змея? (Это сравнение заимствовано из Ньяи, где мир называется купита пхани пхана чхайева).

50. Тот, кто, зная о болях, сопровождающих получение, хранение и потерю денег, все же упорствует в их поиске, не лучше животного и заслуживает того, чтобы мудрые избегали его как необщительного.

51. Тот, кто скашивает сразу растущую траву своих внутренних и внешних аппетитов с поля своего сердца с помощью косы безразличия, подготавливает его к принятию семян Божественного знания.

52. Невежественные люди принимают мир за реальность, и мудрецы также ведут себя в соответствии с этим предположением, хотя они прекрасно осознают его нереальность; и это происходит из-за их небрежности в практике того, во что их учат верить. (Мудрые и глупые находятся в одинаковом положении из-за одинаково неразумного поведения в жизни).

53. Суть всего в том, что именно отречение от мира ведет людей к обществу мудрецов и изучению священных писаний; а затем, полагаясь на священные предписания, человек оставляет свою мирскую жизнь, и, наконец, его твердая неприязнь к временному ведет его к поиску своего духовного блаженства.

ГЛАВА XLVIII. О достоинстве правильного различения.

Аргумент: Состояние святого отречения.

Васиштха продолжил: После того как человек пришел к отречению от мира и к общению со святыми людьми; и после того, как он хорошо усвоил предписания шастр и оставил свои плотские аппетиты и наслаждения:

2. И затем, имея отвращение к мирским объектам и завоевав репутацию человека честности; и будучи внешне искателем истины, а внутренне полным просветления.

3. Он не жаждет богатства, но избегает его, как человек бежит от тьмы; он раздает все, что у него есть в руках, как человек выбрасывает сухие и гнилые листья из своего дома.

4. Видно, что каждый изнурен трудом и заботами ради поддержки своей семьи и друзей на протяжении всей своей жизни; и все же, подобно утомленному путнику, работающему под своим грузом, он редко встречается с тем, чтобы сбросить свое бремя, пока у него есть силы его нести.

5. Человек, находящийся в полном обладании своими чувствами и окруженный чувственными объектами, все же совершенно нечувствителен к ним, если он обладает спокойствием и тишиной своего ума.

6. Где бы он ни находился, будь то в своем уединенном месте или вдали от своей страны; или в лесу, или в море, или в далеких пустынях, или в садах; он чувствует себя как дома в любом месте.

7. Но он не привязан ни к какому месту и не живет в безопасности ни в каком состоянии, будь то компания друзей в увеселительном саду или ученые дискуссии в собрании ученых.

8. Куда бы он ни пошел или где бы ни остался, он всегда спокоен и самообладает, молчалив и ведет внутренний диалог; и хотя сам хорошо информирован, он всегда находится в поиске знаний по причине своего стремления к истине.

9. Таким образом, благодаря своей постоянной практике святой мудрец сидит на низкой земле или в воде и склоняется к Всевышнему в состоянии трансцендентного блаженства.

10. Это состояние совершенного спокойствия, как внутренней души, так и внешних чувств; и йогин остается совершенно нечувствительным к самому себе, осознавая несомненную истину: (о единстве своей души с Верховным духом).

11. Это трансцендентное состояние состоит в неосознанности чувственных объектов; и осознании пустоты, наполненной присутствием всеведущего духа (или души).

12. Во-первых, забота человека о знании единства, а в конечном итоге его неосознанность самого себя и всего остального, будь то пустота или субстанция, составляет то, что называется состоянием высшего блаженства.

13. Святой, который не думает ни о чем и покоится в своем сознании, не имеет вкуса к (или желания чего-либо), но остается как глыба камня посреди окружающей воды (не пробуя ее).

14. Самосознающий человек, достигший того исключительного состояния совершенства (ниродха-падам), которое исключает из него все объективные мысли, остается молчаливым и медлительным, и совершенно не заботится ни о чем, кроме самого себя; и он покоится в своем собственном бытии (т.е. отдыхает в самом себе), как человеческая фигура в своей картине.

15. Тот, кто познал То, что должно быть познано, видит в своем сердце все вещи как ничто; все величины уменьшаются до ничтожности (перед его взором безграничного величия Бога), и вся полнота кажется ему пустотой.

16. Познавший Бога больше не имеет знания о себе или других (эго, ты и мир помимо); и все пространство, время и существование кажутся несуществующими перед ним.

17. Провидец, увидевший славу Бога, находится в области света; и, подобно зажженной лампе, он рассеивает свою внутреннюю тьму вместе со всеми своими внешними страхами, враждебностью и привязанностями.

18. Я склоняюсь перед этим солнцеподобным мудрецом, который находится за пределами тьмы со всех сторон и возвышен над всеми сотворенными вещами; и чья великая слава никогда не может быть омрачена.

19. Я не могу описать словами самое выдающееся состояние божественного провидца, чья душа наполнена божественным знанием, чей ум совершенно спокоен и чье знание двойственности полностью угасло.

20. Знай, о самый разумный Рама, что Великий Господь Бог рад благословить его блаженством своего окончательного растворения в Нем; в награду за его служение Ему день и ночь с искренней преданностью.

21. Рама ответил: Скажи мне, о глава мудрецов, кто этот Господь Бог и как Он умилостивляется нашими молитвами и верой в Него; объясни мне эту тайну, ибо ты знаком со всей истиной.

22. Васиштха ответил: Знай, о высокоразумный Рама, что Господь Бог не находится на расстоянии и не является недостижимым для нас; Господь — это всезнающая душа, а душа — это великий Бог.

23. В Нем все вещи, и от Него произошли все они; Он есть все, и везде со всем; Он имманентен и тождественен всему, Он вечен, и я склоняюсь перед Ним.

24. От Него исходит это творение, а также все его изменения и растворение; Он есть беспричинная причина всего, что поднимается, как ветры в пустом своде небес.

25. Ему поклоняются все эти существа — движущиеся, а также неподвижные — всегда (в своих сердцах), как могут; и преподносят Ему лучшие подношения, которые могут найти.

26. Так люди, поклоняясь Ему в своих повторяющихся рождениях, всем своим сердцем и умом и наилучшим образом, как могут, в конце концов умилостивляют высший объект своего поклонения.

27. Великий Господь Бог и Верховная душа, будучи таким образом умилостивлены их твердой верой, посылают им в конце концов своего посланника (или ангела) с доброй волей для их просветления.

28. Рама спросил: Скажи мне, великий мудрец, как Господь Бог и Верховная душа посылает своего посланника человеку; и кто этот посланник, и каким образом он проливает свет в ум.

29. Васиштха ответил: Посланник, посланный божественным духом, известен под именем мудрого различения, которое сияет так же прохладно в клетке человеческого сердца, как лунный свет в ясном небосводе.

30. Именно оно пробуждает и наставляет животную и алчную душу к мудрости и таким образом спасает неразумную душу от бурного океана этого мира.

31. Этот просвещающий и интеллектуальный дух, пребывающий в человеческом сердце, именуется пранава или обожаемый в Ведах и ведических шастрах.

32. Этому святому духу ежедневно поклоняются люди и племя змеев, а также боги и полубоги; своими молитвами и подношениями, своими аскезами и раздачей милостыни, а также своими жертвенными обрядами и чтением священных писаний.

33. Этот Господь имеет высшее небо своей короной, а землю и адские области — подножиями; звезды блестят, как волосы на его теле; его сердце — это открытое пространство неба, а все материальные тела — как кости его тела.

34. Он, будучи интеллектуальной душой всего, распространяется нераздельно везде; Он всегда бодрствует, видит и движет всем, как будто своими руками и ногами, своими глазами и ушами и другими органами своего тела.

35. Живая или чувствующая душа, будучи пробужденной к мудрости путем уничтожения демона чувственного ума, принимает яркую духовную форму и становится духовным существом.

36. Теперь отбрось различные желания своего сердца, которые всегда изменчивы и полны зла; и прояви свою мужественность, чтобы возвысить свою душу до состояния встречи с божественной благодатью.

37. Блуждающий ум напоминает демона, бьющегося с волнами яростного океана мира; только просветленная душа сияет, как светило, над темной, унылой и мрачной пустошью земли.

38. Смотри, твой ум уносится ветром своей жадности к огромному волнующемуся океану мира; и бросается в глубокую полость его водоворотов, из глубины которых никто не может подняться снова.

39. У тебя есть только крепкий корабль твоей божественной мудрости, который может перенести тебя через море твоего невежества; и удержать тебя над волнами твоих плотских аппетитов и страстей.

40. Таким образом, Господь, будучи умилостивлен поклонением, посылает свой святой дух как своего посланника для освящения человеческой души; и таким образом ведет живое существо к его лучшему и самому благословенному состоянию через постепенные ступени святого общества, религиозного обучения и правильного понимания их эзотерического и духовного смысла.

ГЛАВА XLIX. Полный стоицизм и безразличие.

Аргумент: Спокойствие, достигнутое Святым Мудрецом, и его отношение к миру.

Васиштха продолжил: Те, кто тверды в своем распознавании истины и непоколебимы в отказе от своих желаний, поистине являются людьми очень великих душ и осознают свое величие в себе.

2. Огромная степень великодушия благородных людей и бездонная глубина их понимания даже больше, чем пространство, занимаемое четырнадцатью мирами. (Безграничный ум божественного Ньютона постигал безграничное со всеми сонмами небесными в своей бездонной глубине).

3. Мудрые люди, имеющие твердую веру в ошибочную концепцию реальности вселенной, совершенно свободны от всех внутренних и внешних случайностей, которые настигают неосторожных невежд, как акулы и аллигаторы. (Море невежества, изобилующее акулами случайностей).

4. Какая надежда или желание есть у нас на что-либо в этом мире, который столь же заманчив и обманчив, как появление двух лун в небе, воды в мираже и перспектива сказочного города в воздухе. (Здесь ложность относится как к мирским вещам, так и к нашему желанию их, и означает нереализуемость нереальностей).

5. Желания столь же тщетны, как пустая пустота, из-за ничтожности ума, в котором они возникают; поэтому мудрые не увлекаются своими желаниями, которые, как они знают, имеют свое происхождение в нереальном и пустом уме. (Йогин, достигший состояния отсутствия аппетита на седьмой стадии йоги, никогда больше не возвращается к своим желаниям).

6. Три состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна общи всем живым существам в целом; но то состояние, которое находится за пределами этих тройных функций и является всевидящим и всезнающим, без того, чтобы быть увиденным или познанным в состоянии или природе Верховного существа (чья всеведущность никогда не бодрствует, не видит снов и не спит).

7. Душа в своем восторженном состоянии видит мир как совокупность света, исходящего от драгоценных камней различных видов; а человеческую душу — как отражение этого света, а не как твердую или земную (материальную) субстанцию.

8. Феноменальный мир, представляющий свои различные проявления зрению, есть не что иное, как пустая пустота; а разнообразие света и светящихся тел, которые появляются в нем, являются не чем иным, как отражениями лучей огромной шахты блестящих драгоценных камней, которая скрыта под ним и испускает свой блеск в открытом воздухе.

9. Здесь нет другой субстанции в реальности, ни огромного космоса, ни безграничной пустоты самой по себе; все это — блеск того величайшего из драгоценных камней, которого мы называем великим Брахманом, и чья слава сияет вокруг нас.

10. Сотворенное и несотворенное — все есть один Брахман, и нет никакого разнообразия или разрушимости в них или в Нем. Все это — бесформенные существа, и они кажутся существенными только в воображении, подобно тому как солнечные лучи рисуют различные фигуры на пустых облаках в воздухе. (Примечание: Поскольку в Боге нет изменений, нет ни сотворения, ни разрушения чего-либо вообще; это лишь порождения воображения и эволюции бесконечного ума вечного Бога).

11. Таким образом, когда воображаемый мир кажется сливающимся с эфирной пустотой, эта твердая масса материального мира исчезнет в ничто.

12. Так, поскольку все оказывается совершенной несущественностью, совершенно невозможно допустить для него какое-либо свойство или предикат (будь то материальный или нематериальный), который обычно приписывается ему; потому что нет вероятности того, что какое-либо качество принадлежит абсолютному ничто, так же как невозможно, чтобы птица воздуха села на дерево, выросшее в воздухе, или нашла на нем место для отдыха.

13. Нет никакой твердости чего-либо, и нет никакой пустоты вообще; ум также сам по себе является ничтожностью, но то, что остается после всего этого, является единственным существом в реальности, которое никогда не бывает несуществующим в любое время.

14. Душа едина и без вариаций, и имеет сознание всех разновидностей в себе, и они присущи ее природе, как все различные формы ювелирных изделий заложены в куске золота.

15. Мудрый мудрец, который остается в своей собственной сущностной природе, обнаруживает, что его эгоизм или личность, вместе с сознанием его ума и мира помимо, все уменьшаются до него самого; трудно описать ум мудрого человека, который остается отождествленным с природой самосущего существа.

16. Понимание озадачено и смущено само по себе наблюдением за природой вещей со всех сторон; и требует того, чтобы его медленно и постепенно приводили к знанию истины с помощью правильного разума и аргументов.

17. Именно путем абстрагирования ума от его обитания или видимой природы — продукта Вирата — и направления его к созерцанию духовной причины этих работ (т.е. сутратмы), можно прийти к истинному знанию автора настоящего, прошлого и будущего миров.

18. Он известен как мудрый мудрец, чья хорошо различающая душа восприняла истину в себе; и тот, кто нашел свой покой в Едином, не имеет восприятия видимого мира и всех его бесконечных разновидностей (которые приписываются Вирату).

19. Все вышеупомянутые изречения, которые даны здесь в качестве совета, воспринимаются интуицией мудрого человека, как мудрые изречения добрых людей, которые самоочевидны сами по себе.

20. Суть всего этого в том, что нет никакой массы или величины существ в целом, ни их отсутствия как полной пустоты; поэтому нет ни грубого, ни воздушного ума, но Единое, которое существует после всего, является истинной и вечно существующей сущностью.

21. Эта сущность есть Интеллект, который знаком со всеми умопостигаемыми вещами в себе; его проявление в форме наших чувств наполнено всем нашим горем, в то время как его исчезновение ведет к нашему блаженству.

22. Будучи развитым, он эволюционирует в форме внешних органов и принимает форму грубого тела; подобно тому как жидкая вода постепенно затвердевает до громоздких форм островов и огромных горных тел.

23. Этот интеллект, будучи поглощенным невежеством, принимает грубую форму ума; и с формой он крепко связывает себя с телесным телом, как человек видит свои воздушные сны в их материальной субстанции. (Так интеллектуальный ум трансформируется в материальную субстанцию).

24. В этих состояниях превращения интеллекта в ощущение, восприятие и другие способности Интеллект остается тем же самым и неизменным, хотя он выражается разными словами человеческого изобретения (которые являются лишь синонимами одного и того же).

25. Душа остается той же самой как в своей концепции ментальных мыслей и идей, так и в своем восприятии внешних объектов; и она не меняется ни в одном из случаев, как ум, в своем видении снов внутри себя и своем видении объекта вне себя.

26. Интеллект или понимание, напоминающее вакуумную субстанцию, столь же неизменно по своей природе, как природа пустоты и вечности; а объекты, которые представляют свои идеи в душе, подобны снам, которые появляются в уме и являются ничем в реальности.

27. Грубая природа внешних объектов не имеет отношения к чистому внутреннему интеллекту; и их нечистота не может коснуться или загрязнить чистоту души; поэтому интеллект не подвержен изменчивости внешней природы.

28. Понимание никогда не приобретает изменчивого состояния объектов, на которых оно останавливается (как это делает ум); оно всегда остается в своей неизменной природе и никогда не бывает иным в любом состоянии или условии.

29. Йогин, достигший крайней чистоты своего понимания на седьмой или высшей степени своего совершенства, становится отождествленным с интеллектом и смыслом его присутствия или отсутствия.

30. Умы обычных людей впечатлены идеей своей материальности по причине того, что они понимают себя как материальные тела.

31. Они ложно принимают свои мимолетные умы, которые так же чисты, как ясный небосвод, за материальный объект; точно так же, как актеры в драме принимают на себя ложный облик демонов Пишачей. (Искажая прекрасное как безобразное).

32. Всякая ошибка исправляется привычкой к безошибочной мудрости, как безумие человека излечивается его мышлением о себе как о не безумном. (То есть постоянная привычка думать о себе как о том-то и том-то — это то, что заставит вас действительно казаться таковым).

33. Знание своей ошибочности заставляет человека выйти из своей ошибки, как ошибка сновидения теряется, когда человек приходит к знанию, что все, что он видел, было лишь сном.

34. Именно уменьшение наших желаний ослабляет нашу привязанность к миру (и наоборот); желание — это великий демон, который должен быть уничтожен мудрым человеком.

35. Как безумие людей усиливается их привычным бредом, так и благодаря постоянной практике трезвости головокружительное безумие человека начинает ослабевать.

36. Как мимолетное человеческое тело воспринимается в своем телесном смысле в мысли, так оно воспринимается и в духовном смысле учеными, в силу его понимания или интеллектуальных сил или способностей.

37. Мимолетное или тонкое тело, приняв форму живой души, способно быть преобразованным в состояние Брахмана путем интенсивной культуры своего понимания. (Но возражается и оспаривается, что).

38. Если что-то производится в соответствии со своей субстанцией, и если какое-либо тело думает о себе в соответствии со своим собственным пониманием; как тогда возможно для материального существа воспринимать себя в духовном смысле.

39. Логомахия скорее увеличивает сомнения, но следуя совету, ошибка устраняется; как дьявол удаляется только пением мантр, а не знанием их значения.

40. Поскольку мир считается тождественным своей мысли (или концепции в уме), он считается нематериальной и бестелесной субстанцией; пока, наконец, его субстантивность не теряется в пустоте Интеллекта. (Так говорит шрути: Мир — это бестелесный и незапятнанный дух).

41. Ум совершенно спокоен от всех своих внутренних и внешних мыслей, тогда истинная духовная природа души проявляется к свету; и проявляет себя в форме прохладного и ясного небосвода, за который нужно держаться для своего отдыха и убежища.

42. Мудрец будет совершать свое жертвоприношение со знанием и сажать в нем колья своей медитации; и по завершении своего всепобеждающего жертвоприношения (Вишаджит) предложить свое отречение от мира (сарва тьяга) в качестве своего подношения ему. (Потому что тот, кто желает преодолеть мир, должен сначала сделать подношение его в своем святом жертвоприношении).

43. Мудрец всегда один и тот же и одинаково тверд в себе, стоит ли он под ливнем дождя или падающими камнями огня сверху, или идет в потопный шторм; или когда он путешествует по всей земле, или поднимается, или летит в воздухе.

44. Никто не может достичь станции апатичного мудреца, чей ум спокоен из-за отсутствия желания и который получил свое заключение внутри себя; если он не практикуется сидеть в своей непоколебимой медитации.

45. Ум никогда не может получить тот совершенный мир и спокойствие ни от изучения шастр, ни от посещения святых лекций и проповедей, ни от практики аскез и самоконтроля; как он делает это своим отвращением ко всем внешним объектам и наслаждениям.

46. Ум, подобно охапке сена, сгорает огнем неприязни ко всем мирским объектам; этот огонь разжигается дыханием отказа от всех вещей и раздувается убеждением, что за всяким процветанием следуют невзгоды.

47. Восприятие чувственных объектов бросает туман невежества в ум и вокруг него; именно знание человека сияет, как блестящий драгоценный камень внутри него самого.

48. Именно Интеллект один сияет посреди этого мрака, как светило в небе; и смотрит на все человечество, Нагов и Асуров, и над горами, и в их пещерах.

49. Именно благодаря вливанию этого Интеллекта все вещи движутся в тупой утробе вселенной; они кружатся в водовороте Интеллекта и черпают свою свежесть из оживляющей силы этого источника.

50. Все живые существа, кружащиеся в великом водовороте Интеллекта (чит виварте), подобны слабым маленьким рыбкам, окруженным сетью невежества; они плавают и скользят в воде огромной пустоты и совершенно забывают о своем духовном происхождении.

51. Именно Божественный Интеллект показывает себя в различных формах в пределах сферы самого себя; как воздух представляет пестрые формы сгущающихся облаков на широкой арене неба.

52. Все живые существа имеют ту же природу, что и их духовный источник, когда они лишены своих желаний; именно разница желаний создает их различные состояния и заставляет их летать, как сухие листья деревьев, и шуршать в воздухе, как полые тростники.

53. Поэтому ты не должен оставаться как невежда, но подняться над ними, подняв свой ум к мудрости; и это должно быть сделано путем призыва мужественных сил на помощь; а затем, преодолев свою тупость, подавить всю группу своих растущих желаний, а затем, разбив сильные цепи и тюрьму этого мира, посвятить свое внимание своему совершенствованию в духовном знании. (Эти шаги очень подробно описаны в глоссарии для практики подвижника).

ГЛАВА L. Описание семи видов живых существ.

Аргумент: Семеричные порядки живых существ в соответствии со степенями цепкости и расслабленности их желаний. (Как упоминалось в предыдущей главе).

Васиштха добавил: Эти тела живых существ, которые, как видно, наполняют десять сторон этого мира; и состоящие из различных племен людей, Нагов, Суров, Гандхарвов, горцев и других.

2. Из них некоторые — спящие бодрствующие (бодрствующие спящие), а другие бодрствуют только в своих воображениях, и поэтому называются воображаемыми бодрствующими; некоторые только бодрствуют, в то время как есть другие, которые бодрствовали все время.

3. Многие оказываются строго бодрствующими, и многие также как бодрствующие спящие как днем, так и ночью; есть некоторые животные, которые слегка бодрствуют, и они составляют семь классов живых существ (населяющих этот мир).

4. Рама сказал: Скажи мне, сэр, разницу семи видов живых существ для моего удовлетворения; которые кажутся мне такими же разными, как воды семи морей.

5. Васиштха ответил: Были некоторые люди в какую-то прежнюю эпоху и части мира, которые, как известно, были долгими спящими со своими живыми телами. (Такими были семь спящих из пещеры, упомянутые в Гулистане Саади).

6. Сон, который они видят, — это сон о существовании мира; и те, кто видит этот сон, — живые люди, и именуются бодрствующими спящими или дневными мечтателями.

7. Иногда спящий человек видит сон, возникающий сам по себе перед ним по причине какого-то предшествующего действия или желания того же рода, возникающего в уме; таково невызванное появление чего-либо или собственности у нас; и именно поэтому мы именуемся спящими людьми. (История Лилы, рассказанная ранее, послужит разъяснением этого вида).

8. Те, кто приходит к бодрствованию после своего длительного сна и сновидения, называются пробужденными от своего сна и сновидения, и избавившимися от них (таковы просветленные люди, которые вышли из своего невежества).

9. Я говорю, что мы также являемся спящими и мечтателями среди тех спящих людей; потому что мы не воспринимаем всеведущего Единого, который по своей вездесущности присутствует везде, как Все во всем.

10. Рама ответил: Скажи мне теперь, где сейчас находятся эти пробужденные и просветленные люди, когда те кальпы, в которых они жили и рождались, теперь прошли и ушли вместе с их ложным воображением.

11. Васиштха ответил: Те, кто избавился от своих ошибочных снов в этом мире и пробудился от своего сна, прибегают к другим телам, которые они встречают, в соответствии с фантазиями, которые они формируют в своих воображениях. (Каждый, имея своеобразную фантазию о чем-либо, принимает эту форму в своем следующем рождении).

12. Таким образом, они встречают другие формы в другие эпохи мира в соответствии со своими собственными своеобразными фантазиями; потому что нет конца цепочке и испарениям фантазии в пустом воздухе ума.

13. Теперь знай, что те, кто, как говорят, пробудились от своего сна, — это те, кто вышел из этого воображаемого мира; подобно тому как врожденные насекомые выходят из старого и гнилого фигового дерева.

14. Слушай теперь о тех, кто, как говорят, бодрствует в своих фантазиях и желаниях, и это те, кто родился в какую-то прежнюю эпоху и в какой-то части мира; и были совершенно беспокойными и не спящими в своих умах из-за какого-то фантастического желания, возникающего в них, и которому они были полностью преданы (так же и те, кто живет надеждой).

15. И они также, кто потерян в своей медитации и подчинен в царстве своих жадных умов; кто крепко связан своими желаниями, потеряв или пожертвовав всеми своими прежними добродетелями.

16. Точно так же и те, чьи желания были отчасти пробуждены ранее и постепенно поглотили все другие, более достойные стремления своих обладателей, также, как говорят, бодрствуют в своих желаниях.

17. Те, кто после прекращения своих прежних желаний вновь обращаются к новым стремлениям, не только сами являются алчными людьми, но и нас считают такими же.

18. Я уже говорил тебе о бодрствовании их желаний, а теперь знай, что они дремлют в своих желаниях, неся свою жизнь как живые существа, но будучи мертвыми для своих стремлений, подобно нам. Но выслушай далее о тех, кто бодрствует всегда.

19. Говорят, что первые патриархи, порожденные самопроявленным Брахманом, всегда бодрствовали, поскольку до своего появления они пребывали в глубоком сне.

20. Но, будучи подверженными повторяющимся рождениям, эти вечно бодрствующие существа стали подчиняться чередованию сна и бодрствования из-за своей зависимости от постоянного труда и отдыха.

21. Они, в свою очередь, деградировали до состояния деревьев из-за своих недостойных деяний; и говорят, что они бодрствуют должным образом, из-за отсутствия у них чувствительности даже в состоянии бодрствования. (Ночной сон растительного мира был неизвестен древним).

22. Те, кто просвещен светом шастр и обществом мудрецов, в своем бодрствующем состоянии смотрят на мир как на сон, и поэтому их называют дневными сновидцами.

23. Те просвещенные люди, которые нашли свой покой в божественном состоянии и не являются ни полностью бодрствующими, ни спящими, как говорят, достигли четвертой ступени своей йоги.

24. Так я рассказал тебе о различии семи видов существ, подобно тому как воды семи морей отличаются друг от друга. Теперь будь тем, кого ты считаешь лучшим.

25. В конце концов, о Рама, отбрось свое заблуждение, считая миры реальными сущностями сами по себе; и поскольку ты пришел к твердой вере в единое абсолютное единство, избавься от двойственности пустоты и плотности и стань единым с тем изначальным телом, которое свободно от монизма и дуализма.

ГЛАВА LI. Наставление о достижении йоги предельного покоя.

Аргумент: Мир исчезает при виде Бога, его ложность — при виде Атмана, а его пустотность — перед лицом истинного знания.

Рама сказал: Скажи мне, господин, в чем причина простого бодрствования ни для чего, и как живое существо происходит из бесформенного Брахмана, что равносильно росту дерева в пустом воздухе.

2. Васиштха ответил: О высокоинтеллектуальный Рама, нигде не найти действия, которое было бы без причины, поэтому совершенно невозможно, чтобы здесь существовал кто-то, кто бодрствует просто так, ни для чего.

3. Подобно этому, столь же невозможно, чтобы все другие виды живых существ существовали без причины.

4. Здесь нет ничего, что было бы произведено, и нет ничего, что было бы разрушено; только для обучения и понимания учеников такие слова были придуманы и использованы.

5. Рама спросил: Кто же тогда формирует эти тела вместе с их умами, пониманием и чувствами; и кто вводит в заблуждение все существа, завлекая их в сети страстей и привязанностей, и в сети невежества?

6. Васиштха ответил: Нет никого, кто формировал бы эти тела в какое-либо время, и нет никого, кто вводил бы живые существа в заблуждение подобным образом.

7. Существует лишь самосветящийся Атман, пребывающий в своем сознательном «Я», который проявляется в различных формах, подобно тому как вода скользит в формах зыби и волн. (Здесь вода выражена односложным словом «ка» — aqua, как это делается в других местах словами udac, undan и udra — hydra, а также ap — ab в персидском).

8. Нет ничего внешнего как феномена, это интеллект показывает себя как феноменальное; он поднимается из ума (как восприятие из сердца), подобно большому дереву, вырастающему из своего семени.

9. Именно в этой способности понимания, о ты, опора рода Рагху, расположена эта вселенная, подобно тому как изображения вырезаны в камне.

10. Существует лишь одна духовная душа, которая распространяется как внутри, так и снаружи, по всей протяженности времени и пространства; и знай этот мир как истечение божественного интеллекта, рассеянное со всех сторон.

11. Знай это как следующий мир, подавив свое желание будущего; спокойно пребывай в своей небесной душе даже здесь, и пусть твои желания не блуждают отсюда туда.

12. Все пространство и время, все миры и их движения со всеми нашими действиями включены в сферу интеллектуальной души; значения всех этих терминов никогда не являются незначительными и нулевыми.

13. О Рагхава! Только те, кто хорошо знаком со значениями слов (Вед), и те проницательные наблюдатели, которые перестали смотреть на видимое, могут постичь Верховную душу, а не другие (у которых нет понимания).

14. Те, кто обладает легким умом и погребен в глубине эгоизма, — для них невозможно когда-либо прийти к видению того света (который виден только святым).

15. Мудрые смотрят на четырнадцать регионов этого мира вместе с множеством их обитателей как на части этого воплощенного духа.

16. Не может быть сотворения или растворения без причины; и работа должна соответствовать мастерству того, кто ее создал.

17. Если работа сопровождается своей причиной, а воспринимается только сама работа без сопровождающей ее причины, то это должно быть нереальностью из-за нашего невосприятия ее составляющей причины.

18. И поскольку продукт должен напоминать своего производителя, как белизна морской воды производит белые волны и пену, так и произведения совершеннейшего Бога должны иметь сходство с его природой в своем совершенстве. Но поскольку несовершенный мир и ум таковыми не являются, нельзя сказать, что они произошли от всесовершенного Единого.

19. (Поэтому несовершенная природа не является творением отца совершенства). Посему все это есть чистый дух Бога, и целое есть великое тело Брахмана; точно так же, как один ком земли является причиной многих горшков, а один слиток золота становится причиной многих драгоценностей.

20. Как состояние бодрствования кажется сном во время сновидения (т.е. когда человек спит) из-за забвения состояния бодрствования, так и состояние бодрствования кажется сновидением даже в состоянии бодрствования мудрых. (Так горшок кажется комом в своем несформированном состоянии, а ком кажется горшком после того, как он сформирован. Так дух кажется миром невежественным, в то время как мир кажется душой мудрым).

21. Если рассматривать его в свете ума или как творение ума, он оказывается таким же ложным, как вода в мираже (потому что фантазии ума представляют взору только ложные явления). В конце концов, при правильном его понимании, он оказывается бодрствующим сном.

22. Благодаря истинному знанию все материальные объекты, вместе с телами мудрых людей, растворяются, подобно телам облаков, в свое надлежащее время.

23. Как облака исчезают в воздухе, пролив свои воды во время дождей, так и мир исчезает из поля зрения людей, которые пришли к свету истины и знанию души.

24. Подобно пустым осенним облакам и воде миража, феноменальный мир теряет свой облик, как только на него смотрят в свете правильного разума.

25. Как твердое золото расплавляется в жидкость горячим огнем, так все феноменальное тает в воздушное ничто, когда на него смотрят острым оком философии.

26. Все твердые субстанции в трех мирах становятся разреженным воздухом, когда их подвергают проверке рационального анализа; точно так же, как могучий призрак демона исчезает из поля зрения проснувшегося ребенка в ничто.

27. Концепции бесконечных образов возникают и исчезают сами по себе в уме; так что образ мира, будучи лишь концепцией ума, не имеет в себе реальности, и нет в нем ничего, что имело бы какую-либо плотность или массивность (масса — это лишь концепция совокупности мельчайших частиц, и не более того).

28. Знание и невежество о мире состоят только в его концепции и неведении в уме; когда знание о его существовании исчезает из понимания, где в уме остается идея о его массивности? (Так же, как в бесчувственности нашего глубокого сна и обморока мы не имеем сознания об этом).

29. Мир теряет свой объем и плотность в нашем знании о состоянии нашего бодрствующего сна; когда его тяжесть превращается в разреженность, подобно тому как золото плавится в жидкость, когда его помещают в огонь.

30. Понимание, как оно есть (т.е. будучи оставленным необработанным), становится тупым и плотным постепенно; как жидкое золото, если его оставить в покое, затвердевает за короткое время.

31. Таким образом, тот, кто в своем бодрствующем состоянии считает себя спящим и видит мир в его разреженном состоянии, приходит к тому, чтобы смягчить себя со всеми своими желаниями и аппетитами, подобно тому как тяжелое облако сублимируется осенью.

32. Мудрый человек, видя все видимые красоты природы, которые предстают перед его лицом, как чрезвычайно редкие и подобные снам, не обращает на них внимания и не находит в них наслаждения.

33. Где этот покой души, и где эта суматоха духа ради богатства; их пребывание в одном и том же человеке подобно встрече сна и бодрствования вместе, и союзу ошибки и истины в одном и том же человеке и в одно и то же время (что невозможно).

34. Тот, кто остается спящим (или нечувствительным) к ошибочным воображениям своего ума, действует, освободившись от своего ложного убеждения в реальности мира.

35. Кто это, о высокоумный Рама, находит удовольствие в нереальности или удовлетворяет себя питьем ложной воды миража, появляющегося перед ним?

36. Святой мудрец, который покоится в своем знании истины, смотрит на мир как на бесконечную пустоту, усеянную светилами, которая сияет, подобно свету ламп, установленных за окнами.

37. Бодрствующий человек, который знает все как пустое и чистое, и как причуду своего блуждающего ума, перестает жаждать наслаждения им. (Ибо никто не жаждет того, что он знает как ничто).

38. Нет ничего желанного в том, что известно как полное ничто; ибо кто бежит за золотом, которое он видел в своем сне ночью?

39. Каждый человек перестает желать того, что, как он знает, было увидено только в его сне; и он освобождается от оков, которые связывают созерцателя с объектом этого видения. (Букв. узел зрителя и видимого разорван).

40. Самый совершенный человек тот, кто не пристрастен к удовольствиям, обладает спокойным умом и лишен гордыни; и он человек понимания, который бесстрастен и остается тихим без всяких забот и трудов. (Идеальное самообладание — характерная черта стоических и платонических философов).

41. Отвращение к удовольствиям порождает отсутствие желания; точно так же, как когда пламя огня исчезает, наступает конец его свету. (Огонь дает жар, но пламя производит свет).

42. Свет знания показывает небо как безоблачную и освещенную сферу; но тьма заблуждения придает миру вид туманной сказочной страны.

43. Мудрый человек не видит ни себя, ни небес, ни чего-либо другого; но его окончательный взгляд в конце концов устремлен на славу Бога (которая сияет вокруг него).

44. Святой провидец (сидящий на седьмой ступени своей йоги) не видит ни себя, ни неба, ни воображаемых миров вокруг себя; он не видит фантомов своей фантазии, но сидит совершенно нечувствительным ко всему.

45. Земля и другие сущности, на которые смотрят и которыми любуются невежды, теряются в поле зрения мудреца, который видит все как пустоту и нечувствителен к самому себе. (Земля отступает, и небо открывается его взору. Поуп).

46. Затем наступает спокойное самообладание и благодать в душе, напоминающая яркость чистого небосвода; и йог сидит, отрешенный от всего, как ничто в самом себе.

47. Не помня ни о чем, йог сидит молча в своем состоянии самоизоляции и исключения из всего: он поставлен за пределы океана мира и границы всех его обязанностей и действий. (Йог освобождается от всех социальных и религиозных обязательств).

48. То великое невежество (или заблуждение), которое является причиной восприятия умом земли и неба, холмов и морей и их содержимого, полностью растворяется истинным знанием, хотя эти вещи кажутся существующими перед невежественным взором.

49. Мудрый мудрец стоит с открытым лицом перед светом обнаженной истины, с его спокойным умом, свободным от всех скептических сомнений; и, будучи напитан амброзией истины, он так же тверд и непоколебим в себе, как крепкий и могучий дуб.

ГЛАВА LII. Описание формы и атрибутов Брахмана.

Аргумент: Опровержение теорий логиков и объяснение Брахмана как имманентного всей природе.

Рама сказал: Скажи мне, о мудрец, откуда приходит наше знание о мире (как о сущности, отличной от Бога); а затем скажи мне, как это различие устраняется и опровергается.

2. Васиштха ответил: Невежественный человек принимает в свой ум все, что видит глазами, и совсем не то, чего он не видит. Так он видит дерево в его внешних ветвях и листьях, но не знает корня, который скрыт от его взора.

3. Мудрый человек видит вещь в свете шастр и использует ее соответственно; но невежественный глупец берет и хватает все, что видит, не задумываясь о ее скрытом качестве.

4. Будь внимателен к предписаниям шастр и стремись действовать в соответствии с их смыслом; и, оставаясь молчаливым мудрецом, внимай моей проповеди, которая станет украшением для твоих ушей.

5. Все это видимое явление ошибочно, оно не имеет реального существования, появляется как вспышка света в воде и известно под именем невежества.

6. Удели минуту и ради меня внимание смыслу наставления, которое я собираюсь дать тебе сейчас; и, зная это как несомненную истину, полагайся на нее (и ты достигнешь своей цели благодаря этому).

7. Откуда все это и что они такое — это сомнение (вопрос), которое естественно возникает само по себе в уме; и ты придешь к знанию путем собственного размышления, что все это ничто и не существует.

8. Все, что предстает перед тобой в форме этого мира и всех его неподвижных и движущихся объектов, а также все вещи любой формы и вида, совершенно мимолетно и со временем исчезает в ничто.

9. Постоянное истощение и разделение частиц вещей предвещают их неизбежное исчезновение в конце, подобно тому как вода, вытекающая каплями из горшка, делает его совершенно пустым за короткое время.

10. Таким образом, поскольку все вещи бренны и все они являются лишь частями Брахмана, принято (логиками), что Брахман не является ни бесконечным, ни нетленным, ни даже существующим в это время (поскольку при потере частей до бесконечно малых целое в конце концов теряется in toto).

11. Это самомнение (теиста), подобное опьянению вином, не может подавить нашу теистическую веру; потому что наше знание о телах подобно знанию о вещах во сне, а вовсе не об их реальной субстанциальности.

12. Феноменальное, конечно, все бренно, но не другое (дух), который не является ни материей, ни разрушимым, и это соответствует доктринам шастр, которые не означают ничего иного.

13. Возродится ли то, что разрушено, или нет, нам совершенно неизвестно; все, что мы можем сказать путем наших выводов, это то, что обновления очень похожи на прежние.

14. То, что материя существовала в форме пустоты при своем растворении, невозможно поверить (из-за невозможности пластической природы превратиться в бесформенную пустоту). Опять же, если пустота была как прежде, то не могло быть полного растворения (если это осталось неразрушенным).

15. Если поддерживается теория тождества творения и растворения (из-за существования мира в духе Бога), то отсутствие причинности и следствия подтверждает наш постулат о том, что они являются одним и тем же.

16. Поскольку пустота мыслима нами, мы говорим, что все аннигилировано, что трансформировано в лоно пустоты или скрыто в нем; если же есть что-то еще, что подразумевается под растворением, дайте нам знать, что это может быть иначе.

17. Тот, кто верит, что вещи, которые разрушены, восстанавливаются снова (как это делают Пратьябхиджна-вадины), либо ошибается, называя их аннигилированными, либо должен признать, что другие производятся, чтобы занять их место.

18. Где есть какая-либо причинность или следствие в дереве, которое является лишь трансформацией семени; несмотря на различие его частей, таких как ствол, ветви, листья и плоды?