«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 4, Часть 1»

Васиштха сказал: — (Я изложил тебе свои лекции) о бесстрастии, нежелании и отречении от мирских желаний; встань поэтому и выйди за пределы материального мира по примеру некоего Манки (как рассказано здесь ниже).

2. Жил однажды в прежние времена брахман по имени Манки, который был восхваляем за свою преданность и стойкость в святых обетах.

3. Случилось однажды, что я спускался со свода небес по приглашению твоего деда Аджи по особому случаю.

4. Когда я затем странствовал по поверхности земли, чтобы достичь царства твоего деда, я встретил перед собой обширную пустыню с палящим солнцем над ней.

5. Это была унылая пустошь без границ с любой стороны, наполненная горячими песками и заслоненная серой и летящей пылью над ней; и отмеченная несколькими разбросанными деревушками здесь и там.

6. Простертая пустошь казалась безграничной и незапятнанной необъятностью Брахмана из-за своей неограниченной пустоты, воющих ветров, палящего зноя и света, кажущейся воды в песке и нехоженой земли, пребывающей в покое.

7. Она казалась такой же обманчивой, как само появление авидьи или иллюзии; из-за обманчивых вод миража на песке, из-за своей тусклости и пустого пространства и тумана, нависшего со всех сторон.

8. Когда я бродил по этой полой и песчаной пустыне, я увидел путника, прогуливающегося передо мной и бормочущего себе под нос в трудах своего утомительного путешествия.

9. Путешественник сказал: — О могучее солнце! Которое мучает меня своими пылающими лучами, так же как компания злонравных людей досаждает нам.

10. Солнечные лучи, кажется, изливают огонь на землю и расплавляют сердцевину и костный мозг моего тела и костей; так же как они высушивают листья и поджигают лесные деревья (для пожара).

11. Поэтому мне следует отправиться в вон ту деревушку, чтобы утолить усталость моего путешествия и восстановить свои силы и дух для дальнейшего пути. (Так говорится: — тенистая беседка приглашает сухого и прогоняет охлажденного).

12. Сказав это, он собирался направиться к деревне, которая была жилищем низкокастовых Киратов. (Керроиды Птолемея и нынешние Керанты Гималаев). Когда я прервал его, сказав: —

13. Васиштха сказал: — Приветствую тебя, о путник песчаной пустыни, и пусть все будет хорошо с тобой, кто является моим попутчиком в пути и так хорошо выглядит и бесстрастен: —

14. О путешественник низшей земли! который долго жил в жилищах людей и не нашел своего покоя, как же теперь ты ожидаешь найти его в этой уединенной обители этих ничтожных людей?

15. Ты не можешь найти покоя в обители подлых людей в вон той деревне, которая в основном населена злодеями Памара; жажда не утоляется, а усиливается напитком из соленой воды. (Так говорится: — неутолимый аппетит жадных никогда не утоляется питанием, но питает его еще больше, подобно тому как топливо и масло служат для разжигания и подпитки огня).

16. Эти хижины и деревушки укрывают трусливых пастухов (Паллава Гопа) под собой, и тех, кто боится ходить путями людей, подобно тому как пугливые олени не решаются бродить за пределами своей собственной тропы. (Так эти уединенные поселяне подобны диким зверям лесов).

17. У них нет ни волнения, ни возбуждения разума, ни какой-либо вспышки понимания или ментальных способностей; они не боятся и не питают отвращения к низким действиям, но остаются и движутся, как каменные мельницы и колеса: —

18. Их мужество заключается в эмоциях их страстей и привязанностей, и в проявлениях признаков их алчности и отвращения, и они наслаждаются в основном действиями, которые кажутся приятными в данный момент или в настоящее время. (Они заняты только настоящим, будучи забывчивыми о прошлом и беззаботными о будущем).

19. Как нет появления дождевых облаков над сухими и выжженными землями пустыни, так нет и тени чистого и охлаждающего знания, когда-либо простертого на умах этих людей. (То есть они никогда не попадали под благотворное влияние цивилизации).

20. Лучше живи в темной пещере, как змея, или оставайся слепым червем в недрах камня; или ковыляй, как хромой олень в бесплодной пустыне, чем смешиваться в компании этих деревенских людей.

21. Эти грубые поселяне напоминают зелья яда, смешанные с медом; они сладки на вкус на мгновение, но в конце концов оказываются смертельными. (Таковы грабители пустынь и лесов).

22. Опять же, эти злодейские сельчане так же грубы, как резкие ветры, которые дуют порывами пыли посреди разрушенных хижин, построенных из травянистого дерна и пучков сухих листьев деревьев. (Слово «трина» означает также солому или хижину, построенную из соломы).

23. Будучи таким образом обращенным мною, путешественник почувствовал себя таким же радостным, как если бы он был омыт амброзиальными ливнями.

24. Путешественник сказал: — Кто ты, сэр, с твоей великодушной душой, что кажешься мне полным и совершенным в себе, и полным Божественного духа в своей душе. Ты смотришь на суету мира, как прохожий, не обеспокоенный волнением деревень на своем пути.

25. Пил ли ты, сэр, амброзиальный напиток богов, который дал тебе твое Божественное знание? и наполнен ли ты духом суверенного Вирата, который совершенно отделен от полноты, которую он наполняет, и совершенно полон своей полной пустотой (простирается через все и не смешан ни с чем).

26. Я вижу, что твоя душа столь же пуста и все же столь же полна, как его, и столь же неподвижна и все же столь же подвижна, как Божественный дух; это все и не все, что существует, и нечто, и все же ничто само по себе.

27. Она тиха и красива, сияет и все же невидима; она инертна и все же полна силы и энергии, она бездеятельна со всей своей активностью и действием; и такая душа — твоя. (Эти антитетические атрибуты Божественной души применяются объективно к душе Васиштхи во втором лице, так же как они субъективно приписываются самому себе в первом лице во многих других местах. Так, в Бхагавад-гите, где Кришна принимает на себя титул Брахмана и говорит: «Прибегай только ко Мне», так говорит суфий Мансур: «Я есть истинный», так говорит Хастамалака в своей знаменитой рапсодии: «Я есть то вечное, что задумано каждым»).

28. Хотя сейчас ты путешествуешь по земле, ты, кажется, паришь далеко над небесами; ты без опоры, хотя и поддерживаешься на прочной основе (тела или Брахмана). (То есть дух и ум свободно бродят везде, хотя они кажутся ограниченными пределами тела или происходящими из и покоящимися в вечной сущности Брахмана).

29. Ты не простерт над объектами, и все же ни один объект не существует без тебя; твой чистый ум, подобно прекрасному диску луны, полон нектарных лучей бессмертия. (Луна называется повелителем лекарственных растений, обладающим достоинствами дарования жизни и здоровья телу).

30. Ты сияешь, как полная луна, без каких-либо её цифр или черноватых пятен в тебе; ты охлаждаешь, как лунные лучи, и полон амброзиального сока, как диск этой водянистой планеты.

31. Я вижу, что существование и несуществование мира зависят от твоей воли, и твой интеллект содержит в себе вращающийся мир, подобно тому как зародыш дерева содержит внутри себя будущий плод.

32. Знай меня, сэр, как брахмана, происходящего из рода мудреца Шандильи; мое имя Манки, и я намерен посетить места паломничества.

33. Я совершил очень долгие путешествия и видел много святых мест в своих странствиях повсюду; и теперь, после долгого времени, направил свой путь, чтобы вновь посетить свой родной дом. (Труды окончены, путешественник возвращается домой, чтобы там умереть. Голдсмит).

34. Но мой ум настолько болен и отвращается от мира, что я колеблюсь вернуться домой, увидев жизни людей, проходящие, как вспышки молнии, из этого мира.

35. Соблаговоли теперь, сэр, дать мне правдивый отчет о себе, так как умы святых людей так же глубоки и ясны, как прозрачные озера.

36. Когда великие люди, подобные тебе, проявляют свою доброту к такому ничтожному, как я, при первой же встрече с ним, его сердце обязательно загорается любовью и благодарностью к ним, подобно тому как бутоны лотоса распускаются (от преждевременных лучей восходящего солнца) и начинают надеяться на их благосклонность к нему.

37. Поэтому я надеюсь, сэр, что вы любезно устраните ошибку, которая взращена во мне моим невежеством относительно иллюзий этого искушающего мира. (Букв. Я верю, что вы способны сделать это и т.д.).

38. Васиштха ответил: — Знай меня, о мудрый человек, как Васиштху — мудреца и святого, и жителя эфирного региона; и я связан этим путем по некоторому поручению мудрого царя (по имени Аджа).

39. Я говорю тебе, сэр, не падать духом из-за своего невежества, так как ты уже пришел на путь мудрости и очень близко подошел к океану мира и прибыл к берегу трансцендентального знания.

40. Я вижу, что ты пришел к обладанию бесценным сокровищем своего безразличия к мирским делам; ибо такого рода речь и чувства, а также уравновешенность характера, которые ты проявил, никогда не могут исходить от мирского человека и свидетельствуют о твоем благородстве.

41. Знай, что подобно тому как драгоценный камень полируется мягким истиранием его мусора, так и ум приходит к своему рассуждению путем стирания шлака своих предрассудков.

42. Скажи мне, что ты желаешь знать и как ты хочешь оставить мир; по моему мнению, это делается практикой того, чему учат наставники, или вопросами о том, чего человек не знает или не понимает.

43. Говорят, что тот, кто имеет ум, чтобы перейти через рок будущего рождения или переселения своей души, должен обладать добрыми и чистыми желаниями в своем уме и пониманием, склонным к рассуждению под руководством своего духовного наставника. Такой человек поистине имеет право достичь состояния, которое свободно от будущей печали и страданий.

ГЛАВА XXIV. Безразличие или беспечность Манки к мирскому.

Аргумент: — Рассказ Манки о страданиях его жизни и этого мира, вместе со злом, сопутствующим человеческому телу, его чувствам и пониманию.

Васиштха сказал: — Будучи таким образом обращенным мною, Манки пал к моим ногам (в приветствии); а затем, проливая слезы радости из обоих глаз, говорил со мной в пути с должным уважением (к моему рангу).

2. Манки сказал: — О достопочтенный сэр, я долго путешествовал по всем десяти сторонам земли; но я никогда не встречал святого человека, подобного вам, который мог бы устранить сомнения, возникающие в моем уме.

3. Сэр, я обрел сегодня знание, которое является главным благом тела брахмана, чья священная личность более достопочтенна и гораздо более превосходит по рождению и достоинству, чем тела всех других существ на небесах и на земле; но, сэр, я опечален в сердце, видя зло этого нижнего мира.

4. Повторяющиеся рождения и смерти, а также постоянные вращения удовольствия и боли — все это следует считать болезненным из-за того, что они заканчиваются болью. (Боль есть боль, и удовольствие тоже заканчивается болью).

5. И поскольку удовольствие ведет к большей боли (из-за его отсутствия), лучше, о мудрец, продолжать пребывать в своей боли (которая становится удовольствием от долгой привычки). Поскольку последовательность мимолетного удовольствия есть лишь длящаяся боль, её следует считать таковой даже до тех пор, пока она длится.

6. О друг! все удовольствия так же болезненны для меня, как мои боли стали приятными в этом моем преклонном возрасте; когда мои зубы и волосы на моем теле выпадают вместе с распадом и износом моих внутренних частей также.

7. Мой ум постоянно стремится к более высоким станциям в жизни и не упорствует в своем святом курсе; и зародыш моего спасения задушен терниями и чертополохом моих злых и мирских желаний.

8. Мой ум расположен посреди своих страстей и привязанностей внутри покрова моего тела, подобно тому как баньяновое дерево стоит посреди своих опадающих листьев в глубине деревенской деревни; и желания летают, как голодные стервятники, по всему его телу в поисках своей отвратительной пищи.

9. Мои злые и кривые мысли подобны терниям ползучих и колючих растений, а моя жизнь — это утомительный и унылый лабиринт, подобно темной и мрачной ночи (где и когда мы с завязанными глазами, чтобы разглядеть наш правильный путь).

10. Мир со всеми его людьми, будучи выжженным и иссохшим, как увядшие растения, без влаги истинного знания и распадающийся день ото дня с непрестанными заботами, быстро движется к своему растворению, не будучи разрушенным сразу.

11. Все наши нынешние действия утонули в действиях наших прошлых жизней и, подобно увядшим деревьям, не приносят цветов или плодов в нашей нынешней жизни; и действия, совершенные с желанием, заканчиваются получением их преходящих объектов. (Поэтому ни действие, ни заслуженные дела религии никогда не могут привести к нашему спасению. (Которое достигается только нашей верой)).

12. Наши жизни тратятся в нашей привязанности к семье и иждивенцам и никогда не используются для того, чтобы перевести наши души через океан мира; желание земных наслаждений угасает день ото дня, и страшная вечность ожидает нас впереди.

13. Наше процветание и имущество, будь их больше или меньше, так же вредны для наших душ, как колючие и ядовитые растения, растущие в полых пещерах земли; опять же, они сопровождаются мыслями и заботами, вызывающими лихорадочный жар в душе и истощающими тело.

14. Фортуна заставляет храбрых и удачливых людей иногда попадать в руки врагов; подобно тому как человек, пылающий желанием драгоценных камней в своем уме, искушается поймать драгоценных змей, лежащих в темных пещерах (и теряет свою жизнь, пытаясь захватить сокровище).

15. Я, будучи полностью склонным или преданным объектам чувств, оставлен мудрыми (которые ненавидят прикасаться к подлому); и мой ум, который загрязнен мирскими желаниями и весь пуст внутри, избегается ими, как мертвое море с его беспокойными и мутными водами.

16. Мой ум также вращается вокруг ложной суеты, подобно ревматическим болям по всему телу.

17. И я также, даже со своими бесчисленными смертями, охочусь за желаемой пустотой для печали, хотя мой ум очищен от шлака невежества чтением шастр и общением с хорошими людьми; подобно луне и звездам, которые со своей силой удаления тьмы стоят хорошо в пустоте.

18. Нет конца темной ночи моего невежества, когда мрачный призрак моего эгоизма играет свою роль; и у меня нет знания, которое, подобно льву, может уничтожить яростного слона моего невежества и сжечь, как огонь, солому моих действий.

19. Темная ночь моего земного желания или алчности еще не прошла, и солнце моего отвращения к миру еще не взошло; я все еще верю в нереальное как в реальное, и ум бродит вокруг, как слон.

20. Мои чувства постоянно искушали меня, и я не знаю, каков будет конец этих искушений, которые мешают даже мудрым людям соблюдать предписания шастр.

21. Это отсутствие зрения или пренебрежение шастрами ведет к нашей слепоте путем разжигания наших желаний и ослепления нашего понимания; —

22. Поэтому скажи мне, сэр, что мне делать в этой трудности и что может способствовать моему главному благу, о чем я прошу тебя рассказать.

23. Говорят, что туман нашего невежества улетает, как облака, при виде мудрых людей и очищении наших желаний; теперь, сэр, подтвердите истинность этого высказывания мудрых людей, просветив мое понимание и дав покой моему уму.

ГЛАВА XXV. Наставление Васиштхи Манки.

Аргумент: — Аварана-шакти, или всеобъемлющая сила Бога, называется невежеством, его викшепа-шакти, или иллюзорная сила, является причиной ошибки, а комбинация обоих вызывает мир.

Васиштха сказал: — Сознание (объектов восприятия), их отражение, желание обладать ими и воображение о них — вот четыре корня зла в этом мире; и хотя эти слова бессмысленны, им придается значительный смысл (как категориям некоторых школ ложной философии) — как четырем источникам познания.

2. Знай, что знание (внешних предметов) — это также их отражение, которое является вместилищем (или корнем) всех зол; и все наши бедствия происходят от него, подобно тому как растительность густо пробивается из весенней влаги (или дыхания весны).

3. Люди, облаченные в одежды своих желаний, ходят по мрачным путям этого мира, совершая великое множество разнообразных действий (как мирских, так и ритуальных), подобно кругам, начертанным под кругом (т.е. один круг долга, заключающий в себе множество других под ним).

4. Но эти заблуждения и скитания по земле для мудрых заканчиваются вместе с их желаниями; подобно тому как влага земли высыхает и уменьшается в конце весеннего сезона.

5. Наши разнообразные желания — это те, кто взращивает великое множество колючих растений и терновника в мире; подобно тому как весенняя влага является причиной роста густых зарослей кадали, или банановых деревьев.

6. Мир представляется темным лабиринтом для ума, пресыщенного соком своих сладострастных аппетитов; подобно тому как земля оказывается в тени под густыми деревьями, напитанными влагой весеннего сезона.

7. В существовании нет ничего, кроме чистого и пустотного интеллекта, подобно тому как в безграничном небе нет ничего, кроме полой пустоты воздуха. (Это еще один отрывок из теории пустотности Васиштхи).

8. Нет иного разумного Атмана, кроме этого одного, и все остальное — лишь вечное отражение одного лишь этого; именно это именуется невежеством и заблуждением, а также миром.

9. Он видим, будучи невидимым, и теряется при попытке увидеть его (то есть Господь созерцается в духе, а не визуальным зрением). При взгляде на него вместо истинного и святого духа взору предстает нереальный или злой дух, подобно призракам и гоблинам, являющимся детям. (Тот, кто желает духа Божьего, видит лишь дух дьявола).

10. Отвергая все видимые образы, разум созерцает единую сущность всего, и все вещи растворяются в ней, подобно тому как все реки на земле текут и впадают в один вселенский океан. (Единое невидимое единство есть сущность множественности).

11. Как глиняный сосуд не может существовать без глины, так и все разумные существа никогда не лишены своего разума или интеллекта. (Это двустишие подтверждает восьмой стих, где сказано, что нет ничего, кроме интеллекта).

12. Все, что познается разумом, называется нашим знанием; но разум не имеет знания о непознаваемом, равно как и отсутствие разума не может обладать никаким знанием в силу их противоположной природы. (Потому что разум и знание имеют одну природу, но разум и непознаваемое — противоположности, а отсутствие разума и познаваемое — субконтрарные понятия). (Простой смысл заключается в том, что разум познает познаваемое, а не непознаваемое; в то время как отсутствие разума не познает ни того, ни другого).

13. Поскольку существует то же отношение знания между смотрящим, его видением и объектом зрения (т.е. субъектом, актом и объектом видения), то именно всеведение Брахмана является единственной сущностью (Сарайнакарасйам), все остальное столь же ничтожно, как небесный цветок (Кха-пушпа), которого никогда не существует.

14. Вещи одного рода имеют сродство друг с другом и легко объединяются в одно (как вода с водой и т.д.); так и мир, будучи подобным своему понятию, а все понятия — подобными вечным идеям в уме Бога, мир и божественный ум, безусловно, являются одним и тем же, и ничем иным.

15. Если бы у нас не было знания или понятия о дереве и камне, то они были бы тем же, что и несуществующие вещи, о которых у нас нет понятия (например, рога зайца или цветок в воздухе).

16. Когда внешние и видимые черты вещей столь точно соответствуют понятиям и знанию о них, которые мы имеем в своем уме, они кажутся ничем иным, как нашими понятиями или знанием о них. (Потому что вещи, согласующиеся во всех отношениях друг с другом, должны быть одной и той же вещью).

17. Все видимые проявления во вселенной — лишь распростертые отражения наших внутренних идей; их колебание подобно колебанию ветров, а их движение — подобно движению вод в океане.

18. Все вещи смешаны с вездесущим духом, подобно тому как кусок дерева покрыт лаковым красителем; и то, и другое кажется немыслящему человеку смешанным воедино, но мыслящая часть человечества принимает их за одну и ту же вещь (кто верит, что дух проявляет себя во всех формах — Апна джатхайка бхувана).

19. Идея взаимности есть единство, и знание взаимности есть также союз; таково взаимопроникновение воды и молока, и такова корреляция зрения и видимого; и это не то же самое, что соединение дерева и лакового красителя друг с другом. (Это означает, что единство состоит во взаимозаменяемости и взаимозависимости двух вещей, как духа и материи, и не как приклеивание красителя к дереву, а как огонь, присущий каждой частице дерева, как это выражено в вышеупомянутой шрути):—

20. Знание своего эгоизма есть рабство, а знание своей не-эгоистичности — освобождение от него; таким образом, будучи заключенным в границы своего тела и мира и будучи способным освободиться от них, почему человек должен медлить с тем, чтобы обрести свободу от своего вечного порабощения?

21. Подобно нашему видению двух лун на небе и нашей вере в воду в мираже, мы верим в реальность нашего эгоизма, который является полнейшей нереальностью. (Букв. Мы считаем его присутствующим без его присутствия).

22. Неверие в самого себя или свой эгоизм устраняет также и «моесть» (мамата) или эгоцентризм; и поскольку каждому возможно избавиться от них, как же может он быть невежественным в этом?

23. Почему ты поддерживаешь свой эгоизм только для того, чтобы быть заключенным в клетку своего тела, как слива, утопленная в чашке с водой, или как воздух, заключенный в горшке? Твое отношение к Богу должно быть иным, нежели просто быть подобным ему, и быть единым с ним — значит обладать взаимным знанием о себе по подобию Бога (т.е. быть подобным образу Бога в совершенстве).

24. Говорят, что отсутствие взаимного знания превращает союз двух вещей в одно (т.е. полное смешение двух вещей делает их единым); но это неверно в обоих отношениях, ибо ни одна тупая материальная вещь, ни какая-либо духовная субстанция не теряет своей собственной формы (как бы они ни смешивались друг с другом).

25. Также сила не превращается в инертность (т.е. дух никогда не становится материей) в силу неразрушимости их природы, и всякий раз, когда духовное рассматривается или считается материальным, возникает двойственность, и в этом взгляде на двоих нет единства. (Следовательно, нет ни союза, ни полного уподобления ни духовного, ни материального).

26. Таким образом, люди, находясь под влиянием своих желаний и будучи охвачены тщеславием разного рода, продолжают опускаться все ниже, подобно камню, оторвавшемуся от вершины утеса и падающему с обрыва на обрыв прямо на землю.

27. Люди подобны соломинкам, которые носит туда-сюда течение их желаний, и кружит в его водовороте; они охвачены и поглощены бесконечной чередой трудностей, которые мне невозможно перечислить. (Санскритское «на парджате» — это бенгальское «параджаяна»).

28. Люди, брошенные, словно мяч, из ладони судьбы, устремляются вперед своими пылкими желаниями, пока не будут сброшены вниз в глубину ада; где, будучи измученными и истощенными адскими муками, они принимают другие формы и обличья после долгих периодов (чтобы подвергнуться новым трудам и невзгодам на земле).

ГЛАВА XXVI. Достижение Манки окончательного угасания, или Нирваны.

Аргумент: — Тщета человеческих желаний и спокойствие рационального и духовного созерцания.

Васиштха сказал: — Таким образом, живая душа, будучи брошенной на запутанный путь этого мира, окружена бедствиями и несчастными случаями, столь же бесчисленными, как микроорганизмы, порождаемые в сезон дождей.

2. Все эти несчастья, хотя и не связаны друг с другом, следуют так быстро и тесно друг за другом, как разрозненные камни, лежащие рассеянно и близко друг к другу в каменистой пустыне, и связанные в удлиняющуюся цепь мыслей в уме человека.

3. Ум, ослепленный своим неразумием, становится пустыней, заросшей деревьями своих бедствий, и все же кажется улыбающимся, подобно весенней роще перед людьми, благодаря своему притворному веселью и добродушию. (Веселье и печаль — оба они являются следствиями неразумности).

4. О, как жалки все эти существа! Будучи связанными своей зависимостью от надежды, они подвергаются различным состояниям боли и удовольствия в своих повторяющихся рождениях в различных формах на земле.

5. Увы этим странным и ненормальным желаниям, которые подчиняют умы людей тройному заблуждению — принимать несуществующее за реально присутствующее перед ними. (Тройное заблуждение (Трипути бхрама) состоит в вере в видимое, его видение и того, кто его видит, то есть в субъекте, акте и объектах зрения, которые все рассматриваются как нереальные в свете веданты).

6. Те, кто познал истину, радуются в самих себе, они бессмертны в своей смертной жизни и являются распространителями чистого света вокруг себя. В чем же тогда разница между мудрецом, который хладнокровен во всех отношениях, и охлаждающей луной (которая охлаждает, оживляет и просвещает мир своими амброзиевыми лучами?).

7. И в чем разница между причудливым мальчиком и алчным глупцом, который жаждет всего, что под рукой, без всякого размышления о прошлом и будущем (добре или зле, которое сопутствует этому).

8. В чем разница между алчным глупцом и прожорливой рыбой или китом, которые пожирают заманчивую наживку удовольствия или боли; и не отпустят леску, пока не будут уверены, что отдадут за нее свои жизни. (Всякое кажущееся удовольствие есть реальная боль и яд как для тела, так и для души людей).

9. Все наши земные владения, будь то наши тела или жизни, наши жены, друзья и имущество, так же хрупки, как ломкая тарелка из песка, которая, как только ее высушат и испытают, трескается и разлетается на куски.

10. О душа моя! Ты можешь вечно блуждать в сотнях тел различных форм в повторяющихся рождениях; и переходить из небес Брахмы в эмпиреи Брахмана; но ты никогда не обретешь своего спокойствия, пока не достигнешь ровного безразличия своего ума. (Стоическая бесстрастность есть высшее блаженство).

11. Узы и рабство мира рассеиваются зрелым самоанализом природы вещей; подобно тому как неровности дороги не замедляют путь путника, идущего с открытыми глазами.

12. Нерадивая душа становится добычей похоти и необузданных страстей, подобно тому как беспечный пассажир попадает в когти демонов; но хорошо охраняемый дух свободен от их страха.

13. Как открытие глаз представляет видимое взору; так и бодрствующее сознание вводит эго и феноменальный мир в ум. (т.е. Сознание является причиной как субъективного, так и объективного).

14. И как закрытие век закрывает вид видимых объектов от взора; так, о разрушитель врагов, закрытие сознания гасит проявление всех видов и мыслей в твоих глазах и уме (и эта невнимательность ко всему остальному подготавливает душу к созерцанию Всевышнего).

15. Чувство существования внешнего мира, вместе с чувством своего эго или самосуществования, все это нереально и пусто; именно сознание показывает все в себе и через колебания своих заблуждений; подобно тому как движение ветров отображает пестрые облака в пустом воздухе. (Именно воображательная способность ума создает и представляет эти призраки перед ним).

16. Именно божественное сознание проявляет нереальные феномены как реальные в себе, не создавая ничего отдельного или обособленного от своей собственной сущности; точно так же, как земля или любой металл производит горшок или кувшин из себя, и который никоим образом не является отличным или отдельным от своей субстанции.

17. Как небо — лишь пустота, а ветер — просто колебание воздуха; и как волны состоят из ничего, кроме воды; так и мир — не что иное, как феномен сознания: (потому что у нас нет знания о нем без нашего сознания о нем).

18. Мир существует нераздельно в барельефе сознания, и без отдельного существования своего собственного, вне или отдельно в какой-либо части от своей субстанции или субстрата сознающей души, которая так же спокойна и ясна, как пустой воздух, и мир напоминает тень горы в лоне воды, или всплеск или волну, поднимающуюся на поверхности моря.

19. Спокойная прохлада поднимается в душах мудрых и невозбудимых мудрецов, когда сияющие миры предстают как охлаждающие лунные лучи, падающие на внутреннее зеркало их умов.

20. Как, какими средствами и каким образом этот невидимый высший свет производится в спокойной, тихой и всепроникающей благоприятной душе посреди пустого пространства вселенной. (Здесь двойной вопрос о производстве несотворенного света в творении и о проявлении божественного и духовного света в спокойной душе).

21. Та сущность, которая выражается термином Брахман, составляет существенную природу и форму всего остального; и она же пронизывает всю природу, за исключением случаев, когда она затруднена какой-либо превентивной причиной или другой — бадха.

22. Все, что представляет препятствие для этого, и все, что препятствует проникновению божественной сущности, является ничтожностью в природе, подобно небесному цветку — акаша пушпа, который есть ничто иное, как in nubibus.

23. Мудрый человек сидит тихо, как камень, без действия даже своих внутренних и ментальных способностей; потому что Господь лишен отражения или ощущения чего-либо, и без рождения или распада в любое время. (Здесь ум и его работа объясняются как викалпана, или изменчивые мысли, которых нет в вечном уме).

24. Тот, кто остается бесчувственным и неосознающим всего, подобно пустому состоянию открытого неба; достигает постоянной практикой своего состояния глубокого сна или гипнотизма без беспокойства снов.

25. Но как узнать, что мир — это лишь мысль или воля Божественного ума? На что сказано: Это творческая сила Брахмана (называемого Брахма или Хираньягарбха — демиург), задумавшего сформировать чудесный мир в своем уме (как будто он изобразил его в себе), без помощи какого-либо инструмента, средства или основания для его построения; следовательно (ясно), мир — лишь идеален и ничто не реально, и нет никакого творца или причины его вообще.

26. Как Господь простирает мир в своей мысли, он или оно мгновенно становится тем же самым; и как Господь лишен какой-либо видимой формы, так и этот кажущийся мир не имеет никакой видимой или материальной формы вообще; и нет никакого творца того, что просто идеально.

27. Так все люди счастливы или несчастны, как они сами думают о себе в своих умах; они все пребывают в одной и той же вселенской душе, которая обща всем; и все же каждый верит в себя как в своего собственного рода в своем уме.

28. Поэтому столь же тщетно рассматривать что-либо, или любое интеллектуальное существо, в свете земной субстанции, как ложно принимать призрачные холмы своего сна в свете того, что они являются реальными скалами, расположенными на земле.

29. Приписывая эгоизм себе, человек становится подверженным ошибкам и изменениям; но отсутствие эгоизма помещает душу в ее неизменную идентичность и спокойствие. (т.е. Чувство своей личности подвергает его изменениям и страданиям).

30. Как значение слова «браслет» ничем не отличается от золота (из которого он сделан); так и чувство твоего ложного эгоизма — не что иное, как чувство спокойной души. (Душа, «я» и эго — все это одна и та же вещь).

31. Анестезирующий мудрец, то есть хладнокровный и трезвомыслящий, как молчаливый муни, не является добровольным деятелем какого-либо акта, хотя он может быть физически занят своими активными обязанностями; и тихий святой носит с собой пустой и беззаботный ум, хотя он может быть полон знаний и мудрости. (Букв. познавший Бога так же тих, как спокойная пустота небес).

32. Мудрый человек управляет собой как механическая фигура или марионетка, никогда не двигаясь по своей собственной воле, но двигаясь так, как его двигают, и не имея импульса своего желания внутри себя, он сидит так же тихо, как кукла без своей подвижности.

33. Мудрый человек, который знает душу, так же тих, как младенец, спящий в качающейся колыбели, которую двигают, не двигаясь самому; или он двигает членами своего тела, как ребенок, не имея никакой причины для своих действий.

34. Душа, которая сосредоточена на мысли только об одном (Высшем) и так же спокойна и тиха, как бесконечный дух Бога; становится неосознающей себя и всех других вещей, вместе со всеми объектами своего желания и ожиданиями своего блага и блаженства.

35. Тот, кто не является сам зрителем, ни имеет вида перед собой, и свободен от тройного условия (трипути бхава) субъективного, объективного и действия; не может иметь никакого объекта в своем видении; которое сосредоточено в видении невидимого одного.

36. Наш взгляд или отношение к миру — наше строгое рабство, а пренебрежение им — наша полная свобода; тот, кто покоится поэтому в своем пренебрежении (или безразличии) ко всему, что выражено словами, не имеет ничего, за чем нужно следить или чего желать.

37. Скажи, что есть такого, что когда-либо стоит нашего внимания или достойно нашего уважения; когда эти материальные тела наши так же эфемерны, как наши сны, а наше самосуществование — лишь иллюзия. (Поэтому нет ничего достойного нашего исследования, кроме божественного интеллекта. Глосса).

38. Поэтому мудрый человек покоится только в своем знании истинного одного, путем подчинения всех своих усилий и желаний, и подавления всего своего любопытства; и будучи лишенным всякого знания, кроме знания познаваемого одного.

39. Услышав все это, Манки был освобожден от своего великого заблуждения; как змея освобождается от своей кожи, которой она была крепко связана.

40. Он удалился оттуда на гору, на которой оставался в своей глубокой медитации в течение столетия лет; и выполнял обязанности, которые приходили к нему сами собой, без сохранения им какого-либо желания (или ожидания плодов).

41. Он пребывает там до сих пор, неподвижный и бесчувственный, как камень, совершенно огрубевший во всех своих чувствах и ощущениях, и бодрствующий своей внутренней чувствительностью благодаря свету своего йогического созерцания.

42. Теперь Рама, наслаждайся своим душевным спокойствием, полагаясь на свою привычку к рассуждению и различению; не развращай свое понимание под приступами своей страсти; и не позволяй своему уму превращаться в легкомыслие, как летучее облако в бездождный сезон осени.

ГЛАВА XXVII. Проповедь о высшем сорте йогической медитации.

Аргумент: — Ошибка действия интеллекта в действии ума как причина феноменального мира; и устранение этой ошибки ума как причина интеллектуального мира и покоя в его реальном состоянии.

Васиштха продолжил: — Будь мертв к своей чувствительности и сохраняй спокойствие своей души, сообразуясь со всем, что ты получаешь или что отмерено на твою долю; иначе прекрасное (порядок природы и установление Бога) покажется грязным, как чистый кристалл показывает себя черным в тени.

2. Все и каждая вещь, содержащаяся в единственной, всеобъемлющей душе, мы не можем постичь, как концепция разнообразия или множественности может возникнуть из единства. (Для Него нет ни высокого, ни низкого, ни великого, ни малого; Он наполняет, ограничивает, соединяет и уравнивает все. Поуп).

3. Категория интеллекта имеет совершенно пустотную природу, не имеющую ни начала, ни конца; и не производится и не разрушается с производством и разрушением тела. (И хотя он распространен по всему телу и его различным силам и чувствам, все же существует вариация его собственной сущности. Глосса).

4. Все бесчувственные и материальные тела движимы чудесной силой интеллекта или ума; который, будучи сам неподвижным, дает движение телам, как спокойные воды моря дают начало волнам. (Здесь интеллект объясняется как ум в глоссе).

5. Как ошибочно предполагать простыню ткани в облаке, так и предположение эгоизма в теле совершенно ошибочно: (поскольку личность человека состоит в душе, а не в человеке).

6. Не полагайся на нереальное тело, которое принадлежит этому миру и растет, чтобы погибнуть в нем; но полагайся на реальную сущность бесконечного духа для своего вечного счастья (в обоих мирах).

7. Пустотный интеллект — это существенное свойство бессмертной души; это трансцендентная реальность в природе, и пусть эта превосходная сущность будет и твоей сущностью.

8. Если ты уверен в этой истине, ты становишься столь же славным, как и эта сущность; потому что глубокий медитирующий теряет себя в медитируемом объекте в своей интенсивной медитации о нем. (Это уподобление трипути, или тройного условия мыслителя, его акта и объекта мысли в одном, является смыслом и главной целью йогической медитации союза).

9. Тройное условие зрителя, вида и акта видения — это три свойства одного и того же интеллекта; и нет ничего, что было бы чем-то иным, чем (или не тем же самым, что) знание о нем, как нет мысли, отличной от акта ее мышления. (Это показывает согласие причины, ее причинности и следствия).

10. Душа всегда спокойна, ясна и единообразна по своей природе, она не поднимается и не опускается, как приливы под лунным влиянием, и не пачкается, как морские воды бурными ветрами. (Душа всегда невозмутима при любом событии).

11. Как пассажир в лодке видит скалы и деревья на берегу в движении, и как кто-то думает, что раковина или ракушка состоит из серебра; так и ум ошибочно принимает тело за реальность (которая, по правде, является нереальным явлением).

12. Как видение материального отбрасывает вид интеллектуального, так и интеллектуальность отбрасывает веру в материальное; и так знание живой души, будучи растворенным в высшей душе, не остается ничего, кроме единства всепроникающего духа.

13. Знание того, что все это (мир) совершенно спокойно и тихо (по своей природе); и целое является эволюцией божественного духа, отнимает веру во все остальное, которое есть не что иное, как продукт ошибки и иллюзии.

14. Как нет леса в небе, ни влаги в песках; и как нет огня в диске луны, так нет материального тела в поле зрения ума. (Ментально рассматриваемое, материи нет).

15. Рама, не бойся этого мира — простого творения твоей ошибки, и без его реального существования вообще, познай эту трансцендентную истину, о ты, лучший среди исследователей истины, что этот мир — ничтожность и пустота.

16. Твоя ошибка существования видимого мира и неверие, которое ты питал в отношении сущности невидимой души, должно быть устранено в этот день моей проповедью, скажи теперь, какая еще причина может быть твоего рабства в этом мире.

17. Как тарелка, кувшин для воды и любая другая глиняная посуда — не более чем земля (из которой она сделана); так и внешний мир — не что иное, как внутренняя мысль ума, и он изнашивается под силой рассуждения.

18. Будь то подверженность опасности и трудности, или пребывание в процветании или невзгодах, или постижение богатством или нищетой; ты должен сохранить, о Рама, свое ровное расположение духа посреди сознания (или знания) своей радости и горя; будь радостно свободен от знания своего эгоизма и оставайся таким, как ты есть, спокойным по своей природе и без своей зависимости в любом состоянии.

19. Оставайся Рама, как ты есть, подобно луне в сфере своего рода, с твоим полным знанием всего в природе; избегай своей радости и горя при каждом случае и откажись от своего желания и отвращения ко всему в мире. Делай так или как ты можешь выбрать для себя.

ГЛАВА XXVIII. Демонстрируемый вывод сомнительной истины.

Аргумент: — Акт, деятель и действие — одно и то же, слово Дайва и его объяснение; колебание интеллекта — причина творения.

Рама сказал: — Пожалуйста, сэр, объясните мне еще относительно действий людей, которые становятся причинами их повторяющихся рождений, как семена являются источниками зародышей будущих деревьев; и те, к которым применяется слово дайва или божественное, подразумевают Божественное провидение, судьбу или рок.

2. Васиштха ответил: — Значение дайва или судьбы такое же, как у гончара в производстве гончарных изделий; это акт интеллекта (самвид), а не слепой случай, ни человеческое усилие или мужество.

3. Как возможно, чтобы какое-либо действие было совершено только мужским усилием, без некоторого усилия понимания, направляющего человеческую энергию к действию; именно эта интеллектуальная сила создает мир и все, что он содержит.

4. Процветание мира зависит от понимания, напрягающего себя с желанием достичь какой-то определенной цели; и оно прекращается с ходом мира, при усилии понимания без цели.

5. Безразличие или отсутствие желания в уме называется его негативным актом, и ум, который просто движется дальше, не вступая ни в какое преследование, подобен текущему потоку без его колебаний. (Так что просто жизнь — не жизнь без ее действия).

6. Нет разницы между мыслящей и немыслящей душой, если ум одного не побуждается своим воображением к изобретению какого-либо мужского искусства или работы.

7. Как нет существенной двойственности или разницы в воде и ее волнах, и между желанием и его результатом; так нет различия между интеллектом и его функцией, и нет никакой разницы в действиях от лица их агента.

8. Знай Рама, действие как агент, и деятель то же самое с его действием; оба они совершенно похожи, как лед и холод. (т.е. Человек познается по его действию, и действия говорят о человеке).

9. Как мороз холодный, а холод то же самое с морозом, так и дело то же самое, что его деятель, и деятель похож на дело, сделанное им. (Каждый несет ответственность за свое дело, и дело возвращается к деятелю его).

10. Вибрация Интеллекта (т.е. божественная воля) — то же самое, что судьба, которая также является агентом действия; это синонимичные термины, выражающие одну и ту же вещь, и судьба, дело и другие слова не имеют отдельного значения.

11. Колебание интеллекта — причина творения, как семя — источник зародыша дерева; отсутствие этой вибрации не производит ничего, поэтому интеллектуальная активность содержит в себе прорастающее семя всего мира. (т.е. Действие ума вызывает все вещи, а его бездействие — причина полного приостановления).

12. Божественный ум содержит в своем бесконечном пространстве все обширное пространство времени и места; и по своей природе иногда находится в своем колебании, а в других — в застое, как обширный океан на земле.

13. Беспричинное и невызывающее семя интеллекта, будучи движимым желанием, становится причиной мелочей материальных костей, как семя становится продуктивным для своих зародышей и ростков.

14. Все растительные продукты, как трава и все виды растений и лиан, вегетируют изнутри своих конкретных семян как своего происхождения; и эти семена происходят от пульсации божественного ума, который несотворен и без какого-либо для него. (Пульсация божественного ума — его творческая воля, которая является семенем или источником творения).

15. Нет разницы между семенем и его ростком, как нет различия тепла от огня; и как вы находите идентичность семени и его ростка, так вы должны знать идентичность человека с его действиями. (т.е. Действия делают человека, и человек делает свои действия, как он сам).

16. Божественный Интеллект проявляет свою силу в лоне земли и выращивает ростки неподвижного растительного творения, как из своего семени; и они становятся большими или маленькими, прямыми или кривыми, как волны моря, как он хотел бы, чтобы они были.

17. Какая еще сила есть, кроме силы интеллекта, чтобы выращивать крепкие дубы и беседки из мягкой глины и влажной влаги, которые составляют лоно земли?

18. Именно этот Интеллект наполняет семена живых существ жизненной жидкостью, как сочный сок, пребывающий внутри растений, дает рост цветам и плодам снаружи.

19. Если этот всепроникающий интеллект не был бы всемогущим также в то же время, скажи тогда, какая еще сила есть, которая могла бы произвести могучих богов и полубогов в воздухе и огромные горы на земле.

20. Божественный ум содержит в себе семена всех движущихся и неподвижных существ, которые имеют свое бытие от движения этой интеллектуальной силы, и ни из какого другого источника вообще.

21. Как нет разницы в альтернативном производстве семени и зародыша или плода друг от друга, так нет разницы в взаимной причинности человека и его действий и vice versa. Таким образом, также нет тени разницы между набухающими волнами и опускающимися водами моря. (Человек — лишь пузырь своего собственного дуновения в обширном океане Вечности).

22. Горе тому глупому и звероподобному существу, которое не верит во взаимность человека и его действия или агента и акта, по закону mutatis mutandis, внушенному в ведах.

23. Похоть, которая присуща сознанию человека, является эмбриональным семенем его реанимации к жизни; по манере прорастания растений: поэтому уместно сделать это семя абортивным, поджарив его в огне неаппетитности.

24. Делание вещи с безразличием и выполнение акта, будь то хорошего или плохого, не принимая его в ум, — это то, что называется теплохладностью учеными.

25. Или это освобождение от желания, которое, как говорят, ослабляет человека от всякой связи; поэтому попробуй всеми средствами в своей власти создать в своем уме полное безразличие ко всем и безразличие ко всем вещам вообще.

26. Каким бы образом вы ни думали, что возможно для вас избавиться от своих сладострастных желаний, будь то с помощью вашей теоретической или практической йоги (раджа и хатха йоги), или с помощью вашего мужского усилия; вы должны вырвать каждое желание из своего сердца, чтобы обеспечить свое лучшее благополучие и идеальное блаженство.

27. Но тогда вы должны стремиться изо всех сил своего мужского могущества подавить некоторую часть своего эгоизма, чтобы предотвратить возникновение эгоистичных страстей и желаний внутри вашего здоровья.

28. Нет другого способа преодолеть непроходимое пространство мира, кроме как упражнением наших мужских добродетелей; и нет другого способа погасить наши пылкие желания, кроме как угасанием эгоизма.

29. Именно присущее сознание вечно существующей души является как первичным семенем, так и первым зародышем мира; то же самое является источником как действия, так и его причины и следствия личности человека. Это то, что обозначено как судьба и благо и горе всех.

30. В начале не было ни другого семени, ни его ростка, ни даже человека, ни его действия; не было также такой вещи, как судьба или рок или какая-либо другая первичная причина, но все, что существовало, было Высшим интеллектом, который есть все во всем.

31. Нет ни семени, ни его зародыша в реальности, ни действия или его активного агента de facto; но есть только один Высший интеллект в абсолютном и позитивном существовании, и именно под эгидой этого священного имени вы видите, о мудрец! все эти боги и полубоги, и все мужчины и женщины, выполняют свои соответствующие роли как актеры на сцене мира.

32. Зная эту верную истину и думая о себе как о неразрушимом, будь свободен от своих мыслей об агенте и действии; откажись от всех своих желаний и ложного воображения и живи, чтобы отражать только своим телом самосознания. (Считай себя интеллектуальным существом, а не тупым телесным телом).

33. Оставайся бесстрашным, о Рама, и будь более грациозным со спокойным самообладанием своего ума. Утоли все свои желания и отложи свои страхи вместе с ними. Полагайся на свой ясный интеллект и продолжай делать свои бесконечные действия (под руководством того же). Будь полон в себе Высшей душой, и таким образом ты получишь полноту своих желаний, исполненных в тебе.

ГЛАВА XXIX. Проповедь о святой медитации.

Аргумент: — Необходимость выполнения наших социальных обязанностей, как они случаются с нами в любое время: и необходимость проведения нашего созерцания в уединении.

Васиштха продолжал говорить: — Оставайся всегда смотреть внутрь себя, будучи свободным от чувств страсти и желания, продолжай выполнение своих действий везде, но отражай всегда на тихом и безупречном интеллекте внутри себя.

2. Ум, который так же ясен, как открытое небо, и полон знаний и устроен в божественном интеллекте; который всегда ровен и грациозен и полон радости, говорят, высоко благословлен небесами и расширен Брахмой.

3. Будь то боль и горе, или подверженность опасностям и трудностям, или сопровождаемость удовольствием или процветанием, в большей или меньшей степени.

4. В каком бы месте и в каком бы состоянии ты ни был помещен, переноси свои страдания с непечальным сердцем; и плачешь ли ты, или кричишь, или становишься игрой противоположных обстоятельств, будь радостен в обоих, ибо оба предназначены для твоего блага.

5. Ты радуешься в компании своих супругов и чувствуешь радость при приближении праздника и процветания; и это потому, что ты искушен, как невежественные люди, своим нежным желанием удовольствия.

6. Глупцы, которые соблазняются своей жадностью к наживе, встречают свою судьбу в опасных подвигах и войне; и уместно, чтобы они горели огнем своего желания, как солома, потребляемая в пожаре.

7. Зарабатывай деньги честными средствами и с осмотрительностью журавля, в каком бы случае ни представилось перед тобой; и не беги в погоне за наживой, как невежественная толпа.

8. О ты, разрушитель своих врагов, прогони силой все свои желания как величайших врагов, и как ветры небес гонят вдаль бездождные и пустые облака неба.

9. Будь терпим, о Рама, к невежественным людям, которые уводятся своими желаниями и заслуживают твоей жалости; будь почтителен к высокомысленным людям и радуйся в себе, наблюдая молчаливость своей речи, и не будучи введенным в заблуждение своими желаниями, как невежественная толпа.

10. Поздравляй с радостью и сочувствуй горю (будь то твоему или других); жалей о печалях бедных и будь доблестным среди храбрых.

11. Поверни свои глаза в свое сердце и будь всегда радостен, общаясь с собой (или душой); и тогда, что бы ты ни делал с либеральным умом, ты не должен отвечать за то же самое как его агент.

12. Оставаясь фиксированным в медитации своей души и имея свои глаза всегда повернутыми внутрь себя; ты будешь неуязвим даже при ударе молнии (брошенной рукой Индры). Так говорит шрути: — Боги не имеют силы причинить вред святому. Tasya hana deváscha ná bhútya ishate.

13. Он называется хозяином себя, кто свободен от заблуждения желания и живет в отставке в пещере своего сознания; кто привязан к своей собственной душе и действует по своей собственной воле, и имеет свое наслаждение в самом себе. (Потому что говорит шрути — Кто выходит из себя, теряет свое самое себя).

14. Никакое оружие не может ранить самообладающего человека, ни огонь не может раздражать его душу; никакая влага не может увлажнить дух, ни горячие ветры не могут высушить его. (Никакое элементальное влияние не может преобладать над духовной душой).

15. Держись за твердый столп своей души, который нерожден или несотворен, неразлагаем и бессмертен; придерживайся твердо своей души, как человек цепляется за опору или колонну своего дома.

16. Мир — это беседка, и все вещи в нем — как цветы этого дерева; наше знание обо всех вещах — как аромат этих цветов; но наше самосознание — сущность их всех; поэтому смотри внутренне на эту внутреннюю сущность, прежде чем ты будешь заботиться о внешних.

17. Все внешние дела осуществляются их внутренним отражением в уме; но так же трудно привести желание в бытие, как поднять камень к жизни.

18. Избавься от своих телесных усилий и убаюкай свой ум ко сну; делай все свои обязанности, как черепаха со своими сокращенными конечностями. (т.е. Действуй с безразличием и не будучи движимым).

19. Управляй своими делами с полусонным и полупробужденным умом (как бодрствующий спящий); и делай свои внешние функции (без усилия твоих ментальных способностей).

20. Как младенцы обладают своим врожденным знанием, а немые существа наделены своим инстинктом, без чувства какого-либо желания, возникающего в них; так они живут и действуют со своими умами, не привязанными ни к чему, и такими же пустыми, как пустой воздух.

21. Оставайся невозмутимым и свободным от забот, с совершенно сонным и коматозным умом внутри себя; ум, лишенный всех своих функций и совершенно поглощенный в себе, и слегка действующий на члены тела.

22. Ты можешь продолжать выполнять или отказаться от своих обязанностей вообще, ослабляя свой ум знанием и покоясь тихо в своем чистом сознании, после того как оно очищено от пятна аппетитности.

23. Продолжай управлять своими внешними делами в своем бодрствующем состоянии, как если бы твои способности были дремлющими во сне; и никогда не стремись иметь что-либо, ни отпускай ничего, что представляется тебе.

24. Если ты дремлешь, когда бодрствуешь, из-за своей невнимательности ко всему вокруг тебя; так ты бодрствуешь, когда спишь, из-за своего транса в лоне Высшей души; и когда ты находишься в состоянии союза двух, ты достигаешь состояния идеального завершения.

25. Таким образом, благодаря постепенной практике этой привычки к безразличию, вы достигаете того состояния единства, которое не имеет ни начала, ни конца и которое выше всех прочих вещей.

26. Мир, безусловно, не является ни единством, ни двойственностью (но в своей совокупности состоит из множественности, или единого во многом — «Ахам Бахушьям»), поэтому, оставив исследование его бесконечных вариаций, обратитесь к своему Высшему блаженству с умом, ясным, как прозрачная сфера пустого воздуха.

27. Рама ответил: — Если это так, о великий мудрец! (что нет ни эго, ни «ты», как ты говоришь), тогда скажи мне, почему мы осознаем себя и как ты сидишь здесь под именем мудреца Васиштхи?

28. Вальмики сказал: — Будучи так спрошен Рамой, Васиштха, лучший из ораторов, на мгновение умолк, размышляя над ответом, который ему следовало дать.

29. Это его молчание вызвало некоторое беспокойство среди царственных слушателей, и Рама, также смутившись в уме, повторил свой вопрос мудрецу и сказал: —

30. Почему же, господин, ты молчишь, подобно мне? Я вижу, что в мире нет такого довода, который мудрецы, подобные тебе, не смогли бы разрешить и разъяснить: —

31. Васиштха ответил: — Не из-за моей неспособности говорить и не из-за недостатка доводов с моей стороны я прикусил язык; но именно обширность твоего вопроса удержала меня от ответа на него.

32. Рама! Существует два вида вопрошающих: невежественный искатель и разумный исследователь; и поэтому для них соответственно существуют два способа аргументации: простой способ для простаков и рациональная форма для разумных и рассудительных людей.

33. Ты, Рама, так долго был невежественен в высшем знании и был достоин того, чтобы тебя учили на обычном, двусмысленном языке.

34. Но теперь ты стал ценителем высшей истины и нашел свой покой в состоянии высшего блаженства; и тебе больше не принесет пользы двусмысленный язык обыденной речи.

35. Всякий раз, когда хороший оратор желает произнести красноречивую речь, будь то длинная или короткая, или относящаяся к какому-либо абстрактному или духовному предмету, (он должен сначала удовлетворить самого себя).

36. Эго, будучи аналогом или лишением всякого представления, невыразимо репрезентативными звуками и словами; и, находясь за пределами предикатов числа и других категорий, не может быть определено ни одним из них или иной выдумкой воображения. Оно есть совокупность всего, подобно тому как свет состоит из бесчисленных частиц лучей.

37. Неправильно, о Рама, чтобы тот, кто познал истину (гностик), давал несовершенный или дефектный ответ на вопрос (предложенный ему). Но что он может поделать, когда ни один язык не является совершенным или свободным от изъянов, как ты хорошо знаешь.