«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 4, Часть 1»

11. С этими размышлениями он пришел ко мне, совершенно разочарованный в своем духе слабостями мира и испытывающий отвращение к пагубной суете; и затем предложил мне свой вопрос относительно города с его восемнадцатью отделениями. (Т.е. тело с его десятью органами, пятью жизненными дыханиями, умом, душой и телом).

12. Он подошел ко мне и глубоко поклонился; и после того как был почтен мною, он воспользовался возможностью, чтобы предложить мне свои вопросы.

13. Видьядхара сказал: — Я вижу эти органы своего тела, которые, будучи столь хрупкими, все же тверды и сильны, как любое стальное оружие; они способны ломать и разрывать все, и вредоносны в своих актах причинения вреда другим.

14. Я нахожу свои чувства тусклыми и темными, всегда встревоженными и ведущими к опасностям (из-за их ошибочного восприятия вещей). Опять же, страсти в сердце поджигают лес наших добрых качеств и кипят волнами печали и горя; в то время как темное невежество наших умов окутывает все глубочайшим мраком. Поэтому именно контроль над нашими телесными органами, чувствами и страстями, а также чувствами сердца и ума сопровождается нашим истинным счастьем, которое невозможно получить от какого-либо объекта чувств.

ГЛАВА VI. Описание неудовлетворенности и отвращения к миру.

Аргумент: Безразличие и апатия к миру, основанные на учениях стоиков и киников, а также религиозных отшельников всех наций и стран во все времена.

Видьядхара продолжил: Скажи мне даже сейчас, что это за благороднейшее состояние (или высшая категория), которое лишено роста или убыли, или какой-либо боли вообще; которое не имеет начала и конца, и которое является наиболее освященным и освящающим.

2. Я так долго спал как инертная душа, и теперь я пробужден к смыслу по милости Высшей Души: (проявленной в настоящем вайрагье, или бесстрастии говорящего).

3. Мой ум разогрет пылом лихорадки моего ненасытного желания и полон сожаления о состоянии моего невежества; теперь подними меня из глубины тьмы, в которой я пресмыкаюсь под своим заблуждением.

4. Много раз несчастье настигает удачливых, и горькие печали постигают мудрых и ученых; точно так же, как иней падает на нежные листья лотосов и обесцвечивает их в конце.

5. Мы видим, как бренные живые существа рождаются и умирают во все времена без всякой цели, они не для добродетельных действий или их освобождения, но рождаются только для того, чтобы умереть, как мошки и однодневки в грязи. (Видьядхара, подобно кинику, находит изъян во всем земном).

6. Как я прошел через разные стадии жизни, как с одним состоянием вещей, а затем с другим, и обманутый приобретением ничтожных мелочей. Мы всегда недовольны настоящим состоянием и неоднократно обмануты последующим.

7. Неутомимый ум, вечно бегущий за своими бренными удовольствиями и плавающий, словно на волнах своих наслаждений, не имеет конца своим блужданиям, ни отдыха после своих трудов; но блуждает дальше по пустынным тропам этого тоскливого мира.

8. Объекты наслаждения, которые являются причинами нашего рабства в этом мире и кажутся очень очаровательными и сладкими поначалу, все бренны и вечно изменчивы по своей природе, и в конце концов оказываются нашей погибелью.

9. Побуждаемый нашим сопутствующим эгоизмом и ведомый чувством чести жить в бесчестии, я деградировал от достоинства моего высокого рождения как видьядхара и не доволен собой.

10. Я видел сад удовольствий Читра-ратхи (вождя племени гандхарвов); и все сладкие и мягкие цветочные ложа на земле; я спал под беседками Кальпа-лиан в раю и раздал все свое богатство и имущество в качестве благотворительности.

11. Я резвился в рощах Меру и вокруг городов Видьядхар; я блуждал в небесных колесницах и в воздушных регионах со всех сторон (на воздушных шарах или небесных колесницах).

12. Я останавливался посреди небесных сил и отдыхал на руках своих супруг; я присоединялся к группам Хари в их веселых играх и музыке и прогуливался по городам правителей человечества.

13. Я не видел ничего стоящего среди них, кроме горькой печали моего сердца во всем; и теперь я прихожу к выводу, благодаря своему лучшему разуму, что все сожжено дотла передо мной.

14. Мои глаза, которые благодаря своей визуальной силе всегда склонны останавливаться на видах вещей и с нежностью смотреть на лицо моей возлюбленной, были причиной великого страдания для моего ума.

15. Мое зрение бежит без разбора за всеми красивыми объектами, без способности обдумывать, хорошо это или плохо для нас: (т.е. без способности проникать в свойства и качества объектов и различать их).

16. Мой ум также, который всегда готов встретить все опасности и подвергнуть себя всем видам ограничений, никогда не находит своего покоя, пока не будет подавлен какой-либо опасностью и не окажется под угрозой смерти.

17. Мое обоняние также всегда настороже в поиске ароматных и вкусных вещей к своей собственной опасности, и мне трудно подавить его, как трудно кому-либо обуздать непокорную лошадь.

18. Я ограничен чувством обоняния двумя каналами моих ноздрей, несущими зловонное дыхание, кашель и простуду тела; и я ограничен, как заключенный или военнопленный, в темницу моим тюремщиком или захватчиком.

19. Именно из-за этого моего лакомого языка я вынужден искать пищу в этих суровых и тоскливых скалах, которые являются местом обитания диких слонов и где волки рыщут в поисках корма. (Из этого следует, что Видьядхары были племенем горцев на севере Гималаев).

20. Я должен ограничить чувствительность своего тела и заставить свою кожу (твак индрия, или орган чувства) выносить жар жаркой погоды от зажженного огня и палящего солнца (все это необходимо пройти в суровой аскезе, известной как Панчатапа).

21. Мои уши, сэр, которые должны находить удовольствие в слушании добрых лекций, всегда склонны слушать разговоры, которые никоим образом не полезны для меня; но вводят меня в заблуждение, как травянистый дерн, покрывающий колодец, искушает глупого оленя к его гибели.

22. Я слушал ласковые речи моих друзей и слуг и внимал музыке песен и инструментов, не извлекая из этого никакого длительного блага. (Чувственные удовольствия преходящи и не сопровождаются никаким постоянным благом).

23. Я созерцал красоту красот и естественную красоту объектов со всех сторон; я видел возвышенность гор и морей, и величие их склонов и границ; я был свидетелем процветания принцев и блеска драгоценных камней и украшений.

24. Я долго вкушал сладости самых вкусных блюд и наслаждался яствами шести различных вкусов, которые подавались мне руками самых красивых дев.

25. Я общался с прекрасными девами, одетыми в шелковые одежды и носящими ожерелья из жемчуга, возлежал на ложах из цветов и обдуваемый мягкими бризами; я имел все эти удовольствия осязания и наслаждался ими без ограничений в своих садах удовольствий.

26. Я вдыхал ароматы на лицах сказочных дев и чувствовал запах ароматных бальзамов, парфюмерии и цветов; и я вдыхал аромат, приносимый мне дыханием мягких, нежных и благоухающих бризов.

27. Так я видел и слышал, чувствовал и обонял, и неоднократно вкушал все сладости, которые могла предложить эта земля. Они теперь стали сухими, безвкусными, несвежими и неприятными для меня; скажи, какая еще сладость осталась для меня, чтобы насладиться?

28. Я наслаждался всеми этими наслаждениями моих чувств в течение целой тысячи лет, и все же я не нахожу ничего ни на этой земле, ни на небесах, что было бы способно принести полное удовлетворение моему уму.

29. Я долго правил царством и наслаждался обществом куртизанок при своем дворе, я побеждал силы своих врагов в битве, но я не знаю, какое великое приобретение я получил от этого. (Все — лишь суета сует).

30. Те (демоны), которые были неуязвимы в войне и узурпировали господство над тремя мирами, даже те непобедимые гиганты были превращены в пепел за короткое время.

31. Я считаю лучшим приобретением то, которое, будучи однажды обретенным нами, не оставляет ничего иного, что можно было бы желать или обрести здесь; поэтому я должен теперь оставаться в поиске этого драгоценного приобретения, как бы оно ни сопровождалось болью.

32. Какая разница между теми, кто наслаждался самыми восхитительными удовольствиями, и другими, кто никогда ими не наслаждался; никто никогда не видел головы первых увенчанными лаврами кальпы, ни вторых с умаленными головами.

33. Я долго был ведом своими органами чувств к наслаждению красивыми объектами в пустыне мира и был совершенно обманут ими, как ребенок обманщиком. (Все соблазны обманчивы в конце).

34. Я пришел слишком поздно и только сегодня узнал, что объекты моих чувств — мои величайшие враги; и это я узнал после того, как был неоднократно обманут своими органами чувств.

35. Я вижу, что обманчивые органы чувств, подобно стольким хитрым охотникам, расставили свои сети вокруг дикого леса этого мира, только чтобы заманить в них всех неосторожных людей, как они делают это с глупыми оленями или дикими зверями с помощью соблазнов.

36. В этом мире очень мало людей, которые не оказались бы отравленными смертельным ядом своих змееподобных органов чувств.

37. Лес мира полон яростных слонов наслаждений и окружен сетью нашего желания, где наша алчность бродит безудержно с мечом в руке, а наши страсти волнуются, как острые копьеносцы, и разрывают наши сердца и души каждое мгновение.

38. Наши тела стали полем битвы, где командующий возничий нашего эгоизма раскинул сеть двуличия, используя наши усилия как всадников и выставляя наши желания как буйных бунтовщиков.

39. Органы чувств выставлены как знаменосцы на краях поля битвы наших тел; и они считаются лучшими солдатами, которые способны своей доблестью одолеть этих знаменосцев в поле.

40. Возможно для нас пронзить лобную кость даже яростного слона Индры Айраваты в войне; но слишком трудно для кого-либо подавить заблудшие чувства в их надлежащих границах.

41. Величайшей победой, которая может быть одержана доблестью, великодушием и стойкостью великих людей, считается та, если они могут победить непобедимые органы чувств, что составляет высшую славу великих (или что воздает величайшим великим).

42. До тех пор, пока человек не бросается и не носится, как легкая и ничтожная соломинка, непреодолимой силой своих чувственных аппетитов, говорят, что он достиг совершенства и превосходства божеств небес.

43. Я считаю людей с хорошо управляемыми чувствами и людей великой стойкости истинными людьми в их смысле, иначе все другие люди с неуправляемыми умами — лишь движущиеся машины из плоти и костей, которые составляют их тела.

44. О Мудрец! Я думаю, что могу преодолеть все вещи, если смогу уменьшить силу пяти внешних органов чувств, которые формируют батальон под командованием ума (и направлены против провинции души).

45. Если вы не сможете исцелить свои чувственные аппетиты, которые составляют великий недуг ума, с помощью предписаний вашего разума, вы не сможете избавиться от них никаким лекарством, мантрой, святым паломничеством или любым другим средством. (Подчинение чувств — первый шаг к святости).

46. Я приведен в великое бедствие совместной силой моих чувств, как одинокий путешественник, ограбленный в своем путешествии бандой грабителей. (Возможно противостоять любому конкретному аппетиту, но не всем сразу).

47. Органы чувств — как грязные каналы тела, с их застойной и зловонной водянистой материей, они наполнены вредоносным и волосатым мхом и испускают малярийное зловоние.

48. Чувства кажутся мне столькими глубокими и темными лесами, покрытыми непроницаемыми снегами и полными ужасов, которые делают их непроходимыми для путешественников.

49. Органы внешних чувств напоминают стебли лотосов, растущие на грязи тела с отверстиями в них, но без какой-либо видимой нити внутри. Они узловаты снаружи и лишены какой-либо чувствительности сами по себе (кроме той, что поставляется им душой).

50. Наши чувственности — как столькие моря с их солеными водами и огромными валами, бьющими со всех сторон; они изобилуют различными драгоценными камнями и жемчугом, но в то же время полны ужасных китов и акул.

51. Чувственное удовольствие приводит к преждевременной смерти чувственника и вызывает горе и печаль его друзей; оно заставляет других жалеть о его состоянии и скорбеть о его судьбе, которая ведет его только к повторным трансмиграциям.

52. Чувства — как обширная и неограниченная пустыня для людей, которая оказывается дружественной к мудрым и враждебной к неразумным.

53. Сфера чувств так же темна, как сфера облачного неба, где черные облака бедствия постоянно рычат, а молнии радости непрестанно сверкают своим преходящим блеском.

54. Органы чувств — как подземные ячейки или насыпи грязи на земле; они используются низшими животными, но избегаются высшими и разумными существами.

55. Они подобны скрытым пещерам на земле, покрытым терниями и колючками и населенным ядовитыми змеями, в которые неосторожные падают, чтобы быть ужаленными и укушенными до смерти.

56. Все чувственности — как дикие Ракшасы или каннибалы, которые рыщут и пируют в своих авантюрных экскурсиях в темноте ночи и насыщаются человеческими жертвами.

57. Наши органы чувств — как сухие палки, все полые и без сердцевины внутри; они кривые и полны суставов повсюду, и годятся только как топливо для огня.

58. Телесные органы — инструменты порока, они как ямы и заросли на нашем пути; они наполнены грязью внутри, как узлы тростника и камыша, которые полны бесполезного материала.

59. Органические конечности и члены — инструменты действия и аппарат для производства бесконечного разнообразия работ. Они подобны гончарным кругам, вращающимся и кружащимся со своей грязью, чтобы производить хрупкую глиняную посуду.

60. Таким образом, сэр, я погружен в опасное море моих чувственных аппетитов, и вы один способны поднять меня из него своей добротой ко мне; потому что говорят, что только святые мудрецы побеждают свои чувства в этом мире, и только их общество устраняет горести человечества и спасает их от опасного моря чувственности.

ГЛАВА VII. Описание семени беседки мира.

Аргумент: Беседка мира как растущая из семени Невежества в почве Невежества.

Бхусунда ответил: Услышав вышеупомянутую святую речь Видьядхары, я ответил на то, о чем он просил, простыми словами следующим образом.

2. Хорошо сказано, о вождь Видьядхар, и это доказывает, что ты пробужден к своему здравому смыслу своей удачей для своего назидания, что ты после столь долгого времени желаешь быть поднятым из темной ямы и темницы мира.

3. Твои святые намерения сияют так же ярко, как пылающие облака в полуденном свете; и как чистое жидкое золото, расплавленное огнем правильного рассуждения.

4. Твой ясный ум сможет легко уловить смысл моего наставления тебе; как чистое зеркало способно принять отражение каждого объекта, поставленного перед ним. (Ясный ум, подобно чистому зеркалу, отражает все в себе).

5. Ты должен дать свое согласие на то, что я говорю, произнеся слог Ом — да, на то же самое; так как у тебя не может быть сомнений принять за истину то, что я узнал благодаря своим долгим исследованиям.

6. Знай хорошо и, отбросив свое невежество, что то, что ты чувствуешь внутри себя (т.е. твой эгоизм), не есть твое истинное «я»; и трудно обрести его (свою душу или «я»), несмотря на твой долгий поиск оного.

7. Знай наверняка, что нет ни эгоизма, ни «ты-изма» (т.е. субъективного или объективного знания), ни даже этого феноменального мира, который можно было бы назвать реальной сущностью; но все это — блаженный Бог, который не является причиной ни твоего счастья, ни твоей мизантропии (но царствует абсолютно суверенно в самом себе).

8. Является ли этот мир творением нашего невежества, или он сам есть невежество, — это то, что мы не можем установить своим рассуждением; потому что, поскольку существует только одна простая сущность, нет возможности сосуществования двойственности (субъективного и объективного).

9. Мир кажется водой в мираже; он несущественен, и хотя кажется чем-то реальным, в действительности он — ничто. Феномен, который предстает взору, есть он сам и ничего иного.

10. Мир подобен воде в мираже (простое ничто); нет ни его существования, ни его несуществования, не может быть и его отражения (потому что пустота не имеет тени); и поэтому это должен быть только сам Бог.

11. Семя мира — это Эго, или субъективное «я», а «Ту», или объективный мир, должно быть известно как производное от субъективного «я» или эгоизма. В таком случае видимый мир со всеми его землями и морями, его горами и реками, а также богами — это огромное дерево, растущее из того же семенного источника эгоизма.

12. Великая беседка миров растет из частицы эгоизма; органы чувств — это сочные корни этого дерева; а далеко распростертые сферы неба — это многие расходящиеся ветви главной беседки мирского мира.

13. Звездная рама в небе — это сетчатый навес над этой беседкой в вышине; а группы созвездий — это гроздья цветов этого дерева; желания людей — как длинные волокна и удлиняющиеся нити дерева, а светлые луны — его спелые плоды.

14. Многие сферы небес — это дупла этого большого и великого дерева; а Меру, Мандара и другие горы — его выступающие сучья и ветви.

15. Семь океанов — это рвы с водой, вырытые у подножия и корня этого дерева; а адский регион — это глубокая яма, лежащая под корнем этого дерева; юги и циклы периодов — его узлы и суставы, а вращение времени над ним — как круг червей, вечно высасывающих его сок.

16. Наше невежество — почва для его роста, и все народы — как стаи птиц, парящие над ним; его ложное восприятие формирует его большой ствол, который сжигается пожаром нирваны, или нашим знанием об окончательном угасании всех вещей.

17. Виды вещей, мысли ума и различные удовольствия мира — все так же ложны, как роща или лес в небе; или как серебро на поверхности седых облаков, или в покрытии раковин моллюсков и жемчуга.

18. Времена года — его ветви (в которых они растут и увядают); а десять сторон воздуха — его меньшие сучья; потому что они распространяются во всех направлениях; самосознание — это сердцевина и костный мозг этого дерева (и всех чувствующих существ), а ветер воздуха — дыхание жизни, которое колеблется в каждой части этого дерева мира.

19. Солнечный свет и лунные лучи — два цветка этого дерева; их восход и заход представляют раскрытие и закрытие цветов; а дневной свет и тьма ночи — как бабочки и шмели, порхающие над ними.

20. Знай наконец, что одно всепроникающее невежество простирается по всему этому дереву мира; простираясь от его корня в Тартаре, по всем сторонам компаса и до его вершины на небесах. Все это нереальность, кажущаяся реальным существованием, и эгоизм, который является семенем этого заблуждения, будучи сожженным огнем не-эгоизма, больше не будет расти в форме этой беседки мира; ни проявляться в будущих рождениях и непрерывных трансмиграциях в этом визионерском мире.

ГЛАВА VIII. Описание храма Иллюзии.

Аргумент: Уничтожение беседки Мира огнем разума и описание структуры мира как особняка Заблуждения — Майя-мандапа.

Бхушунда продолжил и сказал: — Итак, Видьядхара! Ты слышал, как мирское древо охватывает землю с ее горами и пещерными обителями, простирается во все стороны и касается небес, постоянно неся на себе все живые существа, которые движутся и живут благодаря ему (то есть благодаря его плодам).

2. Таково мирское древо, вырастающее из семени эгоизма; но когда это семя опаляется огнем разума, оно перестает прорастать (то есть давать ростки в виде новой жизни в будущих рождениях).

3. Видимое не существует, как не являются положительной реальностью «я» или «ты» (то есть субъект или объект), и это заблуждение об их реальности полностью выжигается знанием таджньяны, или их тождеством с Богом (то есть в угасании всякого различительного знания в сущности единственного единства).

4. Подобно тому как мысль о «я» и «ты» порождает идею эгоизма и «ты-изма», становящуюся семенем мира, так и мысль о «не-я и не-ты» устраняет идею эгоизма и «ты-изма», и это есть истинное и высшее знание Бога.

5. Подумай о несуществовании мира до его сотворения и скажи, где тогда было это знание эгоизма и «ты-изма» или это заблуждение о единстве или двойственности?

6. Те, кто усердно стремится полностью избавиться от своих желаний согласно наставлениям своих учителей (как было сказано ранее), поистине достигают успеха в обретении высшего состояния (знания и присутствия Бога).

7. Подобно тому как кондитер становится искусным в своем деле благодаря изучению и практике кондитерского искусства, так и ищущий истину достигает успеха посредством постоянного применения к ней и никаким иным способом. (Так и йог преуспевает в своей йоге под руководством своего духовного наставника).

8. Знай, что мир — это удивительный феномен интеллекта, и он существует не во внешнем пространстве, как кажется невооруженному глазу, а во внутреннем уме (который несет в себе прообраз мира).

9. Подобно тому как картина является точной копией образца, запечатленного в уме художника, так и лишь мерцание нашей мысли раскрывает или скрывает от нас мир своим открытием и закрытием.

10. Эта мысль или причуда ума рисует перед взором огромное здание, поддерживаемое большими и массивными колоннами, усыпанное драгоценными камнями и жемчугом и покрытое позолотой из яркого золота.

11. Оно окружено тысячей столпов из драгоценных камней, возвышающихся подобно вершинам Меру, излучающих различные цвета радуги и сверкающих яркостью вечернего солнца на облаках.

12. Оно снабжено множеством фонтанов (морей и рек) для забавы мужчин, женщин и детей, живущих под ним, и украшено всевозможными животными.

13. Оно полно элементов, и его враг тьма — это свет; тьма и свет являются его попеременным результатом, отсюда оно и получило свое название — читра, картина.

14. Там были озера лотосов с деревьями кальпы рядом с ними для забавы женщин, которые срывали их цветы для своих украшений, и которые распространяли свой аромат так же обильно, как облака повсюду проливают свои дождевые воды.

15. Здесь великие кулачалы, или пограничные горы, были легки, как игрушки в руках мальчиков; их подбрасывали и вращали, словно забавы, дыханием маленьких детей. (То есть горы — это ничтожные вещи по сравнению с великим строением вселенной).

16. Здесь яркие вечерние облака были подобны сверкающим серьгам дам, а легкие и быстрые осенние облака — подобны летящим веерам и опахалам; тяжелые облака сезона дождей двигались так же медленно, как колышущиеся пальмовые веера; а земной шар перемещался, словно кость на шахматной доске под пологом звездного неба.

17. Здесь все живые существа, а также солнце и луна движутся, как кости, король и королева на шахматной доске; а появление и исчезновение мира на арене пустоты подобны выигрышу или проигрышу в шахматной игре богов (Брахмы и других).

18. Подобно тому как мысль, на которой долго останавливаются и которую вынашивают в уме, начинает казаться реально присутствующей перед взором того, кто ее лелеет (то есть воображение принимает форму видения).

19. Так и этот формальный мир является видимым представлением мыслей или действий ума; это изысканное представление ума художника, созданное по прообразу, заложенному в душе.

20. Это видение нереальности, присутствующее по видимости, но отсутствующее по сути; это поистине проявление нереальности, по какой бы причине оно ни возникло. (Причиной называют изначальное невежество или заблуждение (ади-авидья или майя)).

21. Это подобно созерцанию форм украшений в одной и той же субстанции золота; и свод мира так же полон вечно меняющихся чудес, как изменчивые и удивительные мысли ума. Поэтому именно прекращение мысли вызывает угасание мира. (Для нас не существует ничего, о чем мы не мыслим).

22. Следовательно, в твоей власти — иметь или оставить мир, как пожелаешь; либо пренебреги своими мирскими наслаждениями, если ты достиг окончательного освобождения, либо продолжай свои действия и обряды, чтобы продолжать свои повторяющиеся перерождения через бесконечные рождения и смерти.

23. Я понимаю, что ты достиг своего состояния рациональности и очистил свою душу на этой, второй или третьей, стадии Йоги; я верю, что ты не отступишь назад и не опустишься до низшего порядка, поэтому храни молчание, полагайся на чистоту души и закрой свое зрение от невидимого.

ГЛАВА IX. О развитии интеллекта.

Аргумент: — Описание интеллекта как причины появления и исчезновения мира.

Бхушунда сказал: — Непостижимые объекты мысли являются феноменами интеллекта; они покоятся в великой массе или инертном теле интеллекта так же спокойно, как солнечные лучи сияют в глубине чистого бассейна с водой (где они сохраняют свой свет, но не тепло).

2. Неразумный мир существует в разумном интеллекте благодаря его силе мышления и остается подобным несходному (то есть материя с умом), как подводный огонь пребывает в воде, а скрытый жар — с холодом.

3. Разумное и неразумное (то есть субъективное «я» и объективное — эти двое) имеют свой источник в мышлении интеллекта, который производит и сводит их из себя и в себя, подобно тому как одна и та же сила ветра разжигает и гасит огонь.

4. Пребудь в интеллекте, который остается после отрицания твоего эгоизма (который является причиной как субъективного, так и объективного), и оставайся в том спокойном и тихом состоянии души, которое возникает от твоего размышления таким образом. (То есть, забывая себя, ты забываешь все остальное, кроме бодрствующего интеллекта).

5. Ты утвердился в своей форме интеллекта, как внутри, так и снаружи всего; подобно тому как сладкая вода остается внутри и снаружи дождевого облака. (Глосса объясняет это так: после того как ты освободишься от всех мыслей, ты увидишь только единого Брахмана).

6. Нет ничего, что было бы «я» или «ты», но все это формы одного интеллекта, связанные с тем же, что есть сам Брахман; нет ничего иного, наделенного разумом, кроме того, что целое есть один грандиозный разум, с которым ничто не может сравниться.

7. Он сам есть земля, небо и подземный мир с их обитателями — людьми, богами и полубогами, и проявляет в себе различные состояния их бытия и действий (как на своей сцене).

8. Подобно тому как мир, как видно, спокойно пребывает в своей карте-представлении, так и вселенная появляется из своего портрета в пустоте или обширном пространстве божественного ума.

9. Отсюда мы видим различные проявления, которые божественный ум разворачивает из себя и выставляет на обозрение; и от твоего выбора зависит, рассматривать ли их как одушевленные или неодушевленные существа (как ты можешь выбрать рассматривать фигуры животных, нарисованные на картине).

10. Это удивительные феномены интеллекта, которые кажутся множеством миров в открытом небе; они подобны миражу, расстилаемому солнечными лучами для введения в заблуждение невежд, в то время как для ученых, видящих их в истинном свете, они кажутся пустым воздухом.

11. Подобно тому как ослепленный глаз видит призраков и спектры в чистом небе, так и мир кажется фантомом и фантасмагорией перед близоруким взором недуховных и невежественных людей в целом.

12. Таким образом, знание объективного мира и знание субъективного «эго» — это лишь отражения идей в уме, которые поочередно появляются и исчезают; точно так же, как город освещается или затеняется падающими и исчезающими на нем солнечными лучами; но в данном случае дома города — это реальности, а призраки ума так же беспочвенны, как сад в пустом небе.

ГЛАВА X. Описание творения как эманации из Брахмана.

Аргумент: — Брахман, существующий без атрибутов и функций, и несуществование мира в любое время или в любом месте помимо него.

Бхушунда продолжил: — Знай, о Видьядхара, что мир — это эволюция Божественного разума, а не инертная масса, отличная от этого разума, какой она кажется. И подобно тому как отражение огня (или огненных солнечных лучей) в воде ничем не отличается по природе от холодной воды, так и отражение мира в Божественном разуме ничем не отличается от субстанции самого этого Разума.

2. Поэтому пребывай в покое, не делая различий между своим знанием о мире и его отсутствием (потому что опровержение существования грубой материи в целом опровергает и существование грубого мира); и потому что картина, нарисованная только на скрижали ума художника, а не на внешней пластине, так же ложна, как знание о сказочной стране в пустом воздухе или пустоте.

3. Всемогущество Брахмана содержит в своем разуме также и нечувствительную (или грубую) материю; подобно тому как спокойная и чистая морская вода содержит в себе материю будущей пены.

4. Подобно тому как пена не образуется в воде без какой-либо причины, так и творение никогда не исходит из сущности Брахмана без своей особой причины. (Этой причиной называют Майю).

5. Но у беспричинного и не имеющего причин Брахмана не может быть никакой причины для сотворения мира; и ничто в этом мире или ином никогда не рождается и не разрушается в нем самом. (Никакая материальная субстанция никогда не рождается и не теряется в духовной сущности Бога).

6. Полное отсутствие причины (как материальной, так и формальной) делает рост и формирование мира абсолютной невозможностью; это так же невозможно, как рост леса или видение моря в мираже пустыни, каким оно кажется.

7. Природа Брахмана, будучи бесконечной и вечной, спокойна и неизменна во все времена; и поэтому не подвержена мысли или воле к творению в любое время. Таким образом, поскольку нет временной причины для этого, сам мир должен быть тождественен самому Брахману.

8. Поэтому природа Брахмана одновременно и пуста, как полая пустота воздуха, и плотна, как плотность скалы; так что именно твердость Брахмана представляет твердый космос, подобно тому как его тонкость отображает пустую атмосферу.

9. Можешь ли ты понять что-либо или ничего относительно таинственной природы Божества, оставайся совершенно равнодушным к этому и упокой свою душу в том Высшем духе, в котором всякий разум и его отсутствие одинаковы. (Для него нет великого или малого, все едино).

10. Вечное блаженство несотворенного Бога не имеет причины для сотворения мира, который не может увеличить его блаженство; поэтому знай, что все, что есть и существует, принадлежит самому несотворенному Богу, исходя из невероятности того, что он совершает творение без какой-либо цели.

11. Какая польза спорить с невеждами о возникновении и разрушении творения (то есть о существовании или несуществовании объективного мира), когда у них перед глазами нет Божественного Интеллекта (как всего во всем или как и субъективного, и объективного в себе).

12. Где бы ни было Высшее существо, там же присутствуют и миры (поскольку невозможно иметь идею Бога без ассоциации с миром); потому что значение слова «мир» передает смысл их разнообразия.

13. Высший Брахман присутствует во всем и везде, например, в лесах и траве, на обитаемой земле и в водах. Так и творения Божьи изобилуют в каждой части творения вместе со всесозидающей силой.

14. Неправильно спрашивать, какова природа и устройство Брахмана; потому что нет возможности установить сущность и отсутствие свойств этой бесконечной и трансцендентной сущности.

15. Поскольку всякий недостаток (абхава) отсутствует в Том, Кто полон (пурна) в Себе, и любая частная природа (бхава) неприменима к бесконечному Одному, который включает в себя всю природу, все слова, означающие его природу, являются лишь паралогизмом.

16. Поскольку несуществование и небытие совершенно невозможны для вечного и самосущего существа, которое всегда существует в своей собственной сущности, любое слово, описывающее его природу, является лишь искажением его истинной природы и качества.

17. Он не есть ни «я», ни «ты» (субъективное или объективное); Он непознаваем для разума и невидим для людей во всех мирах; и все же Его представляют как того или иного, как ложные фантомы мозга, которые предстают перед мальчиками как призраки.

18. То, что свободно от чувства «я» и «ты» — субъекта и объекта, или находится за его пределами, известно как истинно Высшее; но то, что видится под чувством «я» и «ты», оказывается ничтожным и пустым.

19. Различие мира от сущности Брахмана полностью теряется в глазах тех, перед чьим взором предстает только единство Брахмана. Субъективное и объективное имеют равное значение для тех, кто верит, что все чувственные объекты — лишь порождения фантазии из самой субстанции Брахмана, подобно тому как различные украшения — лишь преобразования одного и того же материала, золота и т. д.

ГЛАВА XI. Об истине и правильном знании.

Аргумент: — Покорение чувств, за которым следует управление умом; и безразличие к видимым объектам.

Бхушунда продолжил: — Сказано, что в обители Высшего пребывает тот, чей ум остается невозмутимым как при ударе оружия по его обнаженному телу, так и при прикосновении к форме его обнаженной персоной. (Нужно практиковать самоконтроль, пока не достигнешь этого состояния нечувствительности как тела, так и ума).

2. Нужно стремиться посредством упражнения своих мужских сил и терпения практиковать свою жесткую бесчувственность или стоицизм до тех пор, пока не достигнешь сонливости или гипнотизма по отношению ко всем видимым проявлениям. (Гипнотизм — это сон по отношению к феноменальному, но бодрствование по отношению к духовному).

3. Мудрый человек, знакомый с истинами природы, не должен быть сбит с толку самыми суровыми страданиями и преследованиями; подобно тому как вздымающиеся волны озера не могут потопить лотос, который твердо стоит посреди его вод.

4. Тот, кто бесстрастен, как пустой воздух, к ударам оружия по своей персоне и невозмутим к объятиям красавиц, — единственный человек, который видит внутренне то, что стоит видеть (хотя внешне он так же нечувствителен, как глыба камня).

5. Подобно тому как яд порождает в себе ржавчину, которая не отличается от природы яда.

6. Так и бесконечность душ, которые производятся в Высшем духе, сохраняют природу своего первоисточника, которую они способны познать.

7. Подобно тому как насекомое, рожденное в яде, не умирает от него, так и человеческая душа, произведенная вечной душой, не подвластна смерти и не оставляет свою собственную природу, хотя и принимает более грубую форму, подобно мерзкой фигуре ядовитых насекомых.

8. Вещи, рожденные в Брахмане или произведенные им, имеют ту же природу, что и он сам, хотя и отличаются от него по внешнему виду; такова ржавчина и плесень на мясе, которые прилипают к пище и кажутся чем-то иным. Так и мир, существующий в Брахмане, кажется чем-то вне его. (Плод подобен своему дереву, хотя и отличается от него формой и размером).

9. Ни один червь не рождается в яде, не сохраняя природы яда; он никогда не умирает в нем, не будучи оживленным в том же самом. (Все вещи, которые, как видно, умирают в природе, должны лишь возродиться в другой форме, или, как говорится, «мы умираем лишь для того, чтобы родиться снова»).

10. Именно благодаря неразрушимому свойству самосознания все существа переправляются через великую бездну смерти, как они перепрыгивают через щель в земле, скрытую следом от копыта быка (гошпада).

11. Почему люди пренебрегают тем, чтобы ухватиться за это благословенное состояние, которое находится за пределами и выше всех других состояний в жизни и которое, будучи обретенным, вселяет в душу прохладное спокойствие?

12. Какое великое пятно на чистой душе — пренебрегать медитацией о славном Боге, перед которой наш ум, эгоизм и понимание исчезают в ничто или в незначительность.

13. Как ты смотришь на горшок и кусок ткани как на пустяки, так должен ты считать свое тело таким же хрупким, как стекло, а свой ум, понимание и эгоизм — пустым ничто.

14. Поэтому мудрым и ученым следует отвлечь свое внимание от всех мирских вещей, а также от своих внутренних сил ума и понимания, и оставаться непоколебимыми в своем осознании души.

15. Мудрый человек не обращает внимания на недостатки или достоинства других; он также не обращает внимания на счастье или несчастье себя или кого-либо еще, хорошо зная, что никто не является делателем или страдальцем чего бы то ни было.

ГЛАВА XII. Об идентичности воли и ее работы, желания и его производства.

Аргумент: — Ложность эгоизма и тщетность расширения интеллекта в творении. Невежество как причина этого заблуждения и способ его устранения.

Бхушунда продолжил: — Подобно тому как предположение об одной пустоте (например, существующей в горшке или любом месте) как о части или производной от универсальной пустоты ложно и ошибочно, так и концепция визионерского «эго» (как произведенного из неизвестной пустоты Брахмана) является полным заблуждением. (То есть ошибка представления тонкого или грубого духа, называемого «эго», происходит от невежества об Истинном Духе).

2. Ошибочная концепция ограниченных пустот, производимых из неограниченной пустоты, породила ошибочную веру в нереальные и индивидуальные души, как исходящие из одной универсальной и неделимой души Бога.

3. Божественный интеллект существует в форме воздуха в воздухе, который он принимает за свое тело; он проявлен во всей воздушной сфере, и поэтому я не являюсь ни «эго», ни «не-эго». (Человек — это «эго» в своей интеллектуальной части и «не-эго» в своей материальной оболочке).

4. Единство тонкого интеллекта таково, что оно содержит в себе тяжесть огромного мира (то есть в своей мысли); точно так же, как тяжелая гора содержится в атоме (или как она состоит из атомных частиц). Сознательный интеллект имеет форму воздуха (пустого и всепроникающего по своей природе). (Это еще один пример вакуумной сущности Бога согласно вакуумистской теории Васиштхи).

5. Интеллект, который тоньше тонкого воздуха, мыслит в себе грубую природу неинтеллектуальной материи, которая проявляет себя в форме мира. (Тупой внешний мир — это аналог внутренней концепции ума).

6. Спиритуалисту хорошо известно, что эгоизм нас самих и материализм мира — лишь расширения интеллекта; подобно тому как течения и завихрения потоков в водоворотах — лишь расширения воды. (Этот процесс Божественного духа называется его виварта-рупа).

7. Когда этот процесс интеллекта останавливается, весь ход природы замирает, как жидкая вода озера без волнения; или как тихая сфера неба без движения или возбуждения ветров в ней. (Это означает, что, как движение духа вызывает действие мира, так и его прекращение, ниварта-рупа, кладет конец ходу природы).

8. Таким образом, нет никакой другой причины для какого-либо физического действия в чем-либо в любой части или периоде мира, кроме той, что проистекает из возбуждения Интеллекта, без которого все это — бесформенная пустота и ничто.

9. Именно действие интеллекта заставляет мир являться нам во все времена и в любом месте; будь то в небе, воде или на суше, а также когда мы бодрствуем, спим или видим сны (и это действие ума, прекращаясь в глубоком сне, приводит к тому, что мир перестает существовать как в уме, так и для наших внешних чувств).

10. Действие и бездействие интеллекта невосприимчивы для нашего понимания из-за чрезвычайной тонкости ума, который прозрачнее чистого неба.

11. Познающая душа, которая объединена или утверждена как одно с Высшим духом, не осознает своего удовольствия или боли и чувства своего эгоизма; и, будучи растворенной в божественной сущности, она пребывает как текучесть психической жидкости.

12. Мудрый ум не обращает внимания на весь внешний интеллект, удачу, славу или процветание; и, не имея ни желания, ни надежды подняться, ни страха или стыда упасть, он не видит ничего из этого перед собой, как никто не видит объектов при дневном свете в ночном мраке. (Святой человек потерял из виду все мирские вещи).

13. Лунный свет интеллекта, который исходит от луноподобного диска славы Божьей, наполняет вселенную своим амброзиальным потоком; и нет никакого другого сотворенного мира, ни его вместилищ времени и пространства, кроме сущности Брахмана, которая наполняет все.

14. Таким образом, вся вселенная наполнена славной сущностью Бога, и именно ум вращается вместе со сферами миров вокруг себя, подобно кружащимся кругам на поверхности вод.

15. Вращающийся мир эфемерно катится, как бегущий поток к своему распаду, со своими вечно поднимающимися и опускающимися волнами, бурлящими и кружащимися водоворотами.

16. Подобно тому как движущиеся пески кажутся водой (в мираже пустыни), а далекий дым кажется собирающимися облаками для обманутых, так и этот мир кажется им грубым объектом творения и третьей вещью помимо Божественного духа и Ума.

17. Подобно тому как дерево, распиленное пилой, кажется отдельными брусками, а вода, разделенная ветрами, имеет вид отдельных волн, так и это творение в Высшем духе кажется чем-то внешним и отличным от него.

18. Мир так же нецелен и несущественен, как ствол бананового дерева, и так же ложен и хрупок, как листья древа нашего желания; он пластичен по своей природе, но тверд, как камень, по субстанции. (Будучи подобным тени чего-то в твердом кристалле Божественного Ума).

19. Он олицетворен в форме Вирата с его тысячей голов и ног, и таким же количеством рук, лиц и глаз; и его тело наполняет все стороны, со всеми горами, реками и странами, расположенными в нем.

20. Он пуст внутри и не имеет сердцевины, он раскрашен во многие цвета, не имея собственного цвета.

21. Он усеян телами богов и полубогов, гандхарвов, видьядхар и великих змеев; он инертен (тупая материя сама по себе) и приводится в движение вседвижущим воздухом сутратмы — всесвязующего духа Бога; и оживлен всеоживляющей анимой Высшей души.

22. Подобно тому как сцена великого города кажется блестящей для взора на картине, хорошо нарисованной на холсте, так и картина мира, отображаемая воображением на сетчатке ума, кажется очаровательной тем, кто не удосуживается рассмотреть (исследовать) ее в истинном свете.

23. Отражение нереального и воображаемого мира, которое падает на зеркало непостоянного и колеблющегося ума, кажется плавающим на его поверхности, как капля масла плавает на поверхности воды.

24. Этот мир переполнен сетью чувств, запечатленных в сердце, и перемежается извилистыми водоворотами ошибок и страданий; он бежит с потоком наших привязанностей и с тихим ропотом печали.

25. Понимание склонно произвольно приписывать предикаты «я», «ты» и так далее изначальному и главному Интеллекту; но ничто из этого не отделено от Высшего, как жидкость — не что иное, как сама вода. (Джива — живая душа и Брахман — универсальное бытие являются синонимами, между ними нет никакого различия).

26. Сам светящийся Интеллект называется творением (после того, как он принял на себя титул «эго» или свою личность); иначе нет никакого другого творения или какого-либо творца оного (помимо вечного интеллекта, который представлен как личный Бог-Эго и олицетворен как само творение).

27. Подобно тому как сила импульса присуща каждому движущемуся веществу, подобно дуновению ветров и течению воды, так и интеллектуальная душа, будучи вакуумной формы, знает все вещи только в их вакуумных или идеальных состояниях.

28. Подобно тому как моря и океаны становятся кажущейся причиной отдельного названия стран, разделяя связь одной земли с другой, хотя пустота остается всегда той же, так и заблуждение является причиной различных идей и снов о материальных объектах, но дух остается неизменным вечно.

29. Знай, что слова «ум», «эгоизм», «понимание» и другие подобные термины, которые означают идею знания, происходят только от невежества и вскоре устраняются при надлежащем исследовании их.

30. Именно посредством беседы с мудрыми возможно для нас устранить половину этого невежества, и именно посредством исследования шастр мы способны устранить четверть его, в то время как наша вера в Высший дух и опора на него служат для того, чтобы полностью подавить оставшуюся четвертую часть.

31. Разделив себя таким образом на упомянутые четыре обязанности и постепенно уничтожив четыре части невежества каждой из них, ты найдешь наконец безымянное нечто, которое и есть истинная реальность.

32. Рама сказал: — Я могу понять, сэр, как половина нашего невежества устраняется беседой с мудрыми, а также как четвертая часть его изгоняется изучением шастр, но скажите мне, сэр, как остаток его устраняется нашей верой и опорой на дух.

33. Скажите мне, сэр, что вы имеете в виду под одновременным и постепенным устранением невежества, и что я должен понимать под тем, что вы называете безымянным и истинной реальностью, в отличие от нереального.

34. Васиштха ответил: — Всем добрым и добродетельным людям, которые бесстрастны и неудовлетворены миром, надлежит прибегать к мудрым и святым людям и спорить с ними относительно хода природы, чтобы преодолеть океан этого несчастного мира.

35. Интеллектуальным людям также надлежит усердно искать бесстрастных и бескорыстных людей, где бы они ни находились; и особенно находить и почитать тех из них, кто обладает знанием души и любезно расположен передавать свое духовное знание другим.

36. Обретение такого святого мудреца убирает половину временного и духовного невежества человека, ставя его на первую и лучшую ступень божественного знания. (Последующие стадии йоги основаны на этой подготовительной ступени или стадии).

37. Таким образом, половина духовного мрака рассеивается общением со святыми, а оставшиеся две четверти устраняются религиозным обучением и собственной верой и преданностью.

38. Всякий раз, когда любое желание какого-либо наслаждения тщательно подавляется в себе собственным усилием, это называется самоприложением, которое уничтожает четверть духовного невежества.

39. Итак, именно общество святых, изучение шастр и собственное усилие стремятся убрать грехи человека, и это делается каждым из них по отдельности или всеми ими вместе, либо постепенно, либо сразу и в одно и то же время.

40. То, что остается как нечто или как ничто при полном угасании невежества, называется трансцендентным и безымянным или невыразимым нечто или ничем (из-за того, что оно находится за пределами всякого понимания).

41. Это поистине реальный Брахман, неразрушимый, бесконечный и вечный; и который, будучи лишь проявлением несущественной воли, понимается также как несуществующая пустота. Познав неизмеримое, непостижимое и безошибочное существо, полагайся на свою собственную ничтожность нирваны и будь свободен от всякого страха и печали. (Тот, кто считает себя ничем, не имеет заботы или страха ни о чем).

ГЛАВА XIII. Анекдот об Индре и рассказ об атомном мире.

Аргумент: — Акты Заблуждения и Обмана чувств, и видение Индрой мира в атоме.

Бхушунда сказал: — Вселенная, которая содержит совокупность бытия и кажется широко распространенной сферой, не нуждается в каком-либо предсуществующем месте или времени как вместилищах своей субстанции, точно так же, как эфирный свет (сумерек) не требует опоры или столпа в небесах для своей поддержки. (Одновременность кажущихся вместилищ — времени и пространства, и их кажущегося содержимого — широкого мира и широкого света, опровергает приоритет вместилищ по отношению к их обитателям, как это обычно понимается. Так и стих: — Здесь нет вместилища или содержимого, ничего первого или последнего; Но все есть одно, что наполняет и содержит все это. Глосса).

2. Создание этого тройного мира (содержащего небесные, земные и адские регионы) — это лишь мысль или работа ума; и все это тише и спокойнее, мельче и легче, и гораздо прозрачнее, чем запах, пребывающий в воздухе.

3. Мир — это удивительный феномен интеллекта, который, хотя и мал, как частица аромата, несомая ветром, все же кажется большим, как гора, для ощущения внешних органов чувств. (Это эффект обмана чувств).

4. Каждый (живое существо) видит и мыслит мир в той же форме и свете, в какой он предстает перед ним; точно так же, как операции ума и видения во сне появляются так, как они происходят для их получателей, и ни для кого другого. (Обманчивые чувства и сны изображают объекты в разных аспектах для разных людей).

5. Здесь я приведу старую легенду о том, что случилось с Индрой — владыкой Богов, когда он был заключен в мельчайшую частицу в былые времена.

6. Случилось однажды, что этот мир вырос как маленький плод инжира на ветке дерева Юги, в великом древе эпохи кальпы. (Периоды Юги и кальпы представлены как дерево и лес посредством метафоры).

7. Мирской плод состоял из трех отделений: земли, неба и адских регионов, содержащих богов и полубогов небес, холмы и живые существа на земле, болотистые земли внизу, с отрядами мошек и мух (порхающих вокруг фигового дерева мира и представляющих болезни и опасности, которые парят над ним).

8. Это удивительное произведение интеллекта (который является его архитектором); и оно высоко, как красивые, полностью распустившиеся бутоны с соком желания (то есть оно полно всех наслаждений, которые может пожелать сердце). Оно благоухает всеми видами ароматных запахов, которые мы можем почувствовать, и заманчиво для ума разнообразием своих вкусов, которые сладки на вкус. (Намекает ли это на запретный плод, который был заманчив для взора и сладок на вкус, и означал сам мир, которого следовало избегать?)

9. Это дерево выросло на дереве Брахмана (иначе называемом удумвара или фиговое дерево), которое было покрыто миллионами лиан и орхидей; эгоизм — это стебель плода, который казался красивым для взора.

10. Он окружен океанами, морями и артериями, и чей лицевой свет — главная дверь. Он спасает звездное небо вверху и влажную землю внизу.

11. Он созревает в конце эпохи Кальпы, когда становится пищей черных ворон и кукушек (вестников темной смерти); или если он падает вниз, наступает его конец через поглощение в безразличном Брахмане.

12. Жил однажды владыка Богов — великий Индра в том плоде, точно так же, как большой комар живет в пустом горшке в компании с маленькими мошками как их великий предводитель.

13. Но этот великий владыка был ослаблен в своей силе и доблести изучением и лекциями своего наставника по спиритуализму; что сделало его спиритуалистом и провидцем во всех прошлых и будущих делах.

14. Случилось однажды, когда доблестный бог Нараяна и его небесное воинство пребывали в покое; и их предводитель Индра был настолько ослаблен в своих руках, что полубоги подняли открытое восстание против Бога.

15. Тогда Индра поднялся со своим сверкающим оружием и огнем и долго сражался с воюющими Асурами; но, будучи наконец побежден превосходящей силой, он в спешке бежал с поля боя.

16. Он бежал во всех десяти направлениях, и враг преследовал его, куда бы он ни бежал; он не мог найти места для отдыха, как грешник не имеет места для отдыха в следующем мире (но продолжает скитаться в бесконечных перерождениях своей души).

17. Затем, когда враг потерял его из виду на мгновение, он воспользовался этой возможностью; он сжал мысль о своем большом теле в своем уме и стал мельчайшей формы вне себя. (Именно внутренняя мысль формирует внешнее тело согласно внутреннему типу).

18. Затем он вошел в утробу атома, который сверкал посреди простора солнечных лучей; как пчела входит в чашечку или семенной сосуд бутона лотоса посредством осознания своей личной миниатюрности.

19. Он обрел мгновенный покой в этом состоянии, а затем надежду на окончательное блаженство в следующем; через полное забвение войны и достижение окончательного блаженства нирваны в конце. (Всякое действие — это война, а прекращение ее дает мир и покой).

20. Он мгновенно представил в своем воображении свой королевский дворец в том лотосе, и он сел на свое лотосовидное сиденье (падмасану) внутри него, как будто отдыхал на своей собственной кровати.

21. Затем Индра, иначе называемый Хари, сидя в том особняке, увидел в нем воображаемый город, содержащий грандиозное здание посредине; с его стенами, усыпанными драгоценными камнями, жемчугом и кораллами.

22. Хари (Индра) созерцал изнутри города большую страну, простирающуюся вокруг него и содержащую много холмов и деревень, пастбищ для коров, лесов и человеческих жилищ.

23. Индра затем почувствовал желание наслаждаться этой страной со всеми землями и холмами, морями до их крайних границ, как он сформировал в своем воображении.

24. Шакра (Индра) впоследствии задумал желание обладать тремя мирами для себя, вместе со всей землей и океаном, небом и адскими регионами, небесами, планетарными сферами вверху и горными хребтами внизу.

25. Таким образом Индра оставался там как владыка богов и в обладании всем изобилием для своих наслаждений; и у него родился впоследствии сын по имени Кунда великой силы и доблести.

26. Затем, в конце своего жизненного пути, этот Индра с незапятнанной репутацией оставил свою смертную оболочку и стал угасшим в своем растворении нирваны, как когда лампа гаснет из-за нехватки масла.

27. Кунда правил тремя мирами (своими и подобными отцовским), а затем, дав жизнь мальчику, он отправился в свое окончательное состояние блаженства после истечения срока своей жизни.

28. Тот сын также правил в свое время (как и отец), а затем отправился в конце своего жизненного пути в святое состояние высшего счастья, оставив сына после себя.

29. Таким образом, тысяча поколений внуков первого Индры правили и ушли в свое время; и до сих пор есть принц по имени Ансака, правящий государством владыки богов.

30. Таким образом, поколения владыки бессмертных все еще удерживают свое владычество над воображаемым миром Индры; в той священной частице солнечного луча в пустом воздухе, хотя эта атомная частица постоянно идет к распаду и истощению в этом долгом течении времени (все же воображение ее существования прочно укоренилось в умах их потомков навсегда).

ГЛАВА XIV. История Индрани; и установление идентичности актов творения и воображения.

Аргумент: — Происхождение расы Шакры и Мира, подобно волокнам стеблей лотоса, и его духовный смысл.

Бхушунда продолжил: — Был один принц, рожденный из расы того Индры; который также стал владыкой богов; он был наделен процветанием и всеми хорошими качествами и предан божественному знанию.

2. Этот принц из расы Индры получил свое божественное знание из устного наставления Врихаспати (наставника богов).

3. Он, зная познаваемое, упорствовал в курсе знания, как его учили, и, будучи суверенным владыкой богов, он правил всеми тремя мирами.

4. Он сражался против полубогов и победил всех своих врагов; он совершил сто жертвоприношений и преодолел тьму невежества своим просвещенным умом.

5. Он долго оставался в медитации, имея свой ум, зафиксированный в своей мозговой артерии, напоминающей нить трубчатого стебля лотоса, и продолжал размышлять о сотнях многих других вещей. (То есть о воображаемом мире и его королевстве и завоеваниях вместе со многими другими вещами).

6. У него однажды возникло желание узнать силой своего понимания, как он может увидеть сущность Брахмана в своей медитации (или как он может иметь видение природы Бога, проявленное перед ним. Глосса).

7. Он сидел в своем уединенном отшельничестве и видел в этой безмолвной медитации своего спокойного ума исчезновение конкатенации причин повсюду и внутри себя.

8. Он созерцал всемогущего Брахмана, простертого во всем и вокруг всего; являющего собой все времена и места, существующего как все во всем и пронизывающего все сущее во всех местах.

9. Его руки простерты во все стороны, а стопы достигают пределов миров; его лик и очи обращены повсюду, а глава пронзает сферы; его уши расположены во всех местах, и он пребывает, объемля собой все сущее везде.