Его запястье было обвито нитью четок, а длинная двойная цепочка розария свисала с его шеи до самой земли. (Двойные и тройные нити священных семян, которые носят на шее святые).
Его голова была покрыта длинными и струящимися иссиня-черными волосами, подобными роям черных пчел, порхающих над верхушками белых лотосов, и его сияние озаряло это место.
Его лицо, украшенное серьгами, светилось, как восходящее солнце с его розовыми лучами, а узел волос на макушке с прикрепленным цветком мандара казался вершиной горы с восходящей над ней луной.
Муж, сидевший тихо в своем высоком росте, с подчиненными ему конечностями и чувствами, казался ледяной горой, покрытой пеплом, натертым по всему телу.
Он увидел мальчика-брахмана, появившегося перед ним, словно полная луна, восходящая над золотой горой Меру, и встал перед ним с почтением. (Которое воздается этому светилу его почитателями).
Приняв гостя за сына какого-то бога, принц стоял перед ним босиком и обратился к нему со словами: «Поклон тебе, о сын бога, прими это сиденье и садись».
Он указал рукой на постель из листьев, разостланную перед ним, и предложил ему горсть цветов, которые высыпал ему в руки.
Мальчик-брахман ответил ему: «Приветствую тебя в ответ, о сын царя! Ты выглядишь как капля росы или сияющий лунный свет на листе лотоса». Затем он принял цветы из его рук и сел на постель из листьев.
Сикхидхваджа сказал: «Скажи мне, о рожденный на небесах мальчик, откуда ты пришел и куда направляешься? Для меня это счастливый день, который привел тебя к моему взору».
«Пожалуйста, прими эту чистую воду, ароматные цветы и этот дар; прими также эту гирлянду из цветов, которую я сплел своими руками, и пусть у тебя все будет хорошо».
Васиштха поведал: «Сказав так, Сикхидхваджа предложил цветы, сплетенные венки, дары и другие подношения, как того требует церемониальный закон, своей достопочтенной супруге».
Чудала сказала: «Я путешествовала далеко и широко по многим странам на поверхности этой земли и никогда не встречала столь радушного приема и таких почестей, какие я получила сейчас от тебя».
«Твое смирение, вежливость и любезность свидетельствуют о том, что ты высоко почитаем богами, и предвещают тебе долгую жизнь на земле». (Потому что считается, что кроткие и нежные люди живут на земле долго).
«Скажи мне, о подвижник, направлял ли ты когда-нибудь свой ум к достижению окончательного освобождения и угасания после отказа от всех своих земных желаний, благодаря великодушию и успокоению своей души в течение долгого времени?» (Правда, ты давно оставил суету мира, но обратил ли ты свое сердце к поиску вечного освобождения своей души?).
«Ты, мой дорогой господин, выбрал очень болезненную альтернативу для своего окончательного освобождения, дав обет претерпевать трудности этой лесной жизни, оставив заботу о своем обширном владении». (Забота о государстве мучительна, но муки отшельничества гораздо сильнее).
Сикхидхваджа ответил: «Я не удивлен, что ты должен знать все вещи, будучи сам богом, и хотя ты носишь этот облик мальчика-брахмана, сверхъестественная красота твоего облика выдает в тебе всеведущее божество».
«Мне кажется, что эти члены тела окроплены амброзиевым лучом лунного света, иначе как мог бы твой облик излучать такой нектарный покой даже с первого взгляда».
«О прекрасный мальчик! Я вижу в твоем облике большое сходство с чертами моей возлюбленной, которая сейчас правит моим царством (и которую, возможно, я больше не увижу в этой жизни)».
«Пожалуйста, освежи теперь свой прекрасный и утомленный стан, надев эти цветочные гирлянды с головы до ног, подобно тому как облако седины окутывает гору от вершины до подножия».
«Я вижу твое лицо таким же прекрасным, как безоблачная луна, а твои конечности такими же нежными, как лепестки цветов, и сейчас я нахожу, что они увядают и блекнут под солнечными лучами».
«Знай, милый юноша, что именно для служения богам я сплел эти цветы вместе, и теперь я предлагаю и завещаю их тебе, ибо ты для меня не менее чем бог».
«Моя жизнь сегодня увенчана величайшей удачей благодаря служению такому гостю, как ты, ибо мудрые говорят, что служение гостям более заслуженно, чем заслуга служения богам». (Поэтому закон гостеприимства для индуса не менее обязателен, чем для бедуинов).
«Теперь соблаговоли, о луноликий дэва (божество), открыть мне, какой ты бог и потомок какого божества, что удостоил меня своим визитом; пожалуйста, расскажи мне все это и развеешь сомнения, терзающие мою грудь».
Мальчик-брахман ответил: «Слушай меня, принц, я расскажу тебе все, что ты хочешь знать обо мне; ибо кто есть такой невежливый, кто обманет и не выполнит просьбу своего смиренного просителя».
«Живет в этом мире хорошо известный святой по имени Нарада, который подобен белоснежному пятну чистой камфоры на лицах тех, кто славится чистотой своей жизни».
«Однажды этот божественный святой пребывал в своей преданности в пещере золотой горы, где священная река Ганга быстро течет со своим стремительным течением и огромными волнами, разбивающимися о берег».
«Святой однажды вышел на берег реки, чтобы посмотреть, как она скользит в своем течении, подобно ожерелью из драгоценных камней, сорванному с высокой горы».
«Он услышал там внезапный звон украшений и браслетов, а также смешанный ропот голосов, и почувствовал любопытство узнать, что это такое и откуда оно исходит».
«Он слегка взглянул на священный поток и увидел там собрание молодых дам, которые равнялись небесным нимфам Рамбхе и Тилоттаме по красоте своих тел, пришедших порезвиться и искупаться в чистых водах священной реки».
«Они ныряли и играли в водах, скрытые от глаз мужчин, и были обнажены, с открытой грудью, цветущей, как бутоны золотых лотосов в озере».
«Они двигались взад и вперед, наталкиваясь друг на друга, словно созревшие плоды деревьев, и казались наполненными ароматным ликером, вызывающим головокружение у наблюдателей».
«Их набухшая грудь была святилищем бога любви и омывалась чистыми водами священной реки».
«Их полнота, подобная сладостному ликеру, заставляла краснеть сладкие воды священной реки Ганги; они были как холмы в райском саду и как колеса колесницы, на которой ездит бог Кама».
«Их ягодицы были подобны опорам моста в воде, преграждающим и разделяющим свободный проход вод Ганга, а верхняя часть их тела излучала блеск мировой красоты».
«Тень тел друг друга была отчетливо видна невооруженным глазом на прозрачных водах Ганги, подобно дереву Кальпа в сезон дождей со всеми его ветвями».
«Густая зелень цветущего сезона затмила дневной свет, а летящая цветочная пыльца наполнила лесной воздух ароматом».
«Водоплавающие птицы разных видов резвились на берегах, как они делают это у моря и вокруг водоемов у деревьев, в то время как распускающаяся грудь этих дам заставляла краснеть цветущие бутоны лотосов».
«Они подняли свои лица, которые были прекрасны, как бутон лотоса, в то время как их распущенные волосы свисали, подобно роям пчел, а блуждающие взгляды их глаз играли, как порхающие черные пчелы».
«Их набухшая грудь напоминала золотые лотосы, которые использовались богами как золотые чаши, чтобы спрятать в них свой амброзиевый нектар из страха, что он будет похищен демонами и полубогами».
«Их видели то прячущимися в тайных беседках и пещерах горы, подобно лотосам, скрытым под листвой, то спешащими к прохладному берегу реки, чтобы оставить свои прекрасные тела в ее прозрачном потоке».
«Святой увидел сонм молодых дам, напоминающих тело полной луны со всеми ее фазами, и его ум был пленен их красотой (как умы людей впадают в бред безумия при взгляде на лунный свет)».
«Он потерял равновесие своего разума и пришел в головокружительное состояние, и дыхание его жизни пульсировало в сердце под влиянием восторга, который бушевал и кипел в его груди».
«Наконец, избыток его восторга привел к излиянию его страсти, подобно тому как полнота облака летом прорывается дождем в дождливую погоду».
«Святой стал бледен, как убывающая луна, и как бледный лунный свет на морозе, и подобен увядающему растению, оторванному от поддерживающего его дерева».
«Он увял, как стебель лианы, разделенный надвое, и засох, как саженец, потерявший свой живительный сок».
Сикхидхваджа спросил: «Как же это возможно, что чистый и несравненный святой, который освобожден при жизни и знаком со всем знанием, который свободен от желаний и лишен страстей, и который чист, как прозрачный воздух, как внутри, так и снаружи своего тела?»
«Как же это возможно, что даже он, святой Нарада, мог потерять терпение и самообладание, ведя жизнь в полном безбрачии?»
Чудала ответила: «Знай, о принц-мудрец, что все живые существа в трех мирах, не исключая даже богов, имеют тела, состоящие из обоих начал (добра и зла) по самой своей природе».
«Одни остаются в невежестве, а другие в знании до конца своих дней; одни пребывают в счастье, а другие в страданиях до конца своих дней».
«Одни процветают в счастье благодаря своей добродетели довольства и тому подобному, и их умы просвещены, как комната светом ламп, и как лоно моря светом небесных светил».
«Другие мучимы голодом и нищетой и вовлечены в страдания, подобно лику природы под тьмой облаков».
«Истинная и чистая реальность души (божественного духа), будучи однажды потерянной из виду (видимый или феноменальный мир), предстает перед ним, подобно темному и густому облаку в дождливую погоду».
«Хотя кто-то может быть занят постоянным исследованием духовности, все же мгновенное пренебрежение своей духовностью обязательно омрачит его духовный свет, подобно тому как явление мира предстает перед взором».
«Как чередование света и тьмы составляет течение дня и ночи, так и возвращение боли и удовольствия указывает на прогресс жизни». (Это разнообразие убивает монотонность жизни).
«Таким образом, два состояния удовольствия и боли, как известно, сопровождают наши жизни от рождения до смерти, как результаты наших предшествующих действий (заслуг и проступков)».
«Это впечатление от прошлой жизни полностью отмечает жизни невежественных, подобно тому как красная краска навсегда остается на ткани, но это не так с разумными, чье знание истины стирает клеймо их прежних поступков».
«Как вечный оттенок драгоценного камня, будь он хорошим или плохим, проявляется на его внешней стороне, а также как кристаллический камень, каким бы чистым он ни был, принимает цвет внешнего объекта в себе (так невежественные проявляют свою внутреннюю природу в своем внешнем поведении и также разделяют качества своего окружения)».
«Но это не так с разумным знатоком истины (таттваджня), чья душа свободна от всех внутренних и внешних впечатлений при жизни и чей ум никогда не окрашивается, подобно уму невежественного, отражением чего-либо вокруг него». (Знание истины ничем не портится).
«Не только близость или присутствие вещей или удовольствий портят умы невежественных, но отсутствие и потеря также являются причинами большого сожаления из-за пятна, которое они оставляют в памяти; подобно тому как не только новая краска окрашивает вещь, но и следы, которые она оставляет, также придают ей окраску». (Воспоминание о прошлых вещах придает окраску характеру человека).
«Таким образом, поскольку умы невежественных никогда не очищаются от пятна их любимых объектов, они никогда не свободны от своего рабства в этом мире, подобно освобожденному мудрецу из-за отсутствия земной привязанности. Потому что именно малость наших желаний способствует нашему освобождению, в то время как амплитуда наших желаний ведет нас к нашему постоянному рабству в этом мире». (Этот отрывок представляет нам муки памяти вместо удовольствий, которые некоторые поэты изображали на ее лице).
Сикхидхваджа сказал: «Скажи мне, мой господин, почему люди чувствуют печаль или радость от своей боли или удовольствия, к которым они привязаны своим рождением в этом мире, и от того, что далеко от них (будь то прошлое или ушедшее, или то, что они ожидают в будущем, поскольку и прошлое, и будущее отсутствуют у нас)?»
«Я нахожу твои слова, мой господин, такими же ясными, как они красивы и полны смысла, и чем больше я их слышу, тем больше жажду слушать их, подобно тому как павлин ненасытен к реву облаков».
Чудала ответила: «Приятно исследовать причину нашего рождения и то, как душа, сопровождаемая телом, черпает свое знание через чувства и чувствует благодаря этому восторг, который проявляется у младенцев». (Мы видим по наблюдению, как младенцы радуются упражнению своих конечностей и чувств).
«Но живая душа (или жизненный принцип), которая содержится в сердце и проходит через артерию Кундалини, как дыхание жизни, подвержена боли и печали самим своим рождением». (Отсюда мы видим, что новорожденный ребенок начинает кричать, как только приходит к жизни после своего рождения).
«Живая душа или жизненный дух (который свободен, как воздух), оказывается заключенным в артериальные цепи тюремных домов различных тел, входя в легкие, дышащие дыханием жизни». (Дух Божий был вдохнут в ноздри человека).
«Дыхание жизни, циркулирующее через тело и касающееся его различных частей или органов чувств, вызывает их ощущения в душе, и как влага земли растит деревья и кустарники на земле, так и наша жизненная сила производит ощущения удовольствия и боли в душе».
«Живая душа, будучи заключенной в артериях различных тел, дает степень счастья и устойчивости некоторым, чего несчастные никогда не могут испытать». (Бедные лишены комфорта высшей жизни).
«Знай, что живая душа считается освобожденной в той же пропорции, в какой она проявляет свое успокоенное состояние, и знай также, что она находится в рабстве в той же степени, в какой она кажется печальной на лице и задыхающейся в своем дыхании». (Подавленный и угнетенный дух не дышит свободно).
«Чередующееся чувство боли и удовольствия является также рабством души и ничем иным, кроме этого, и именно отсутствие этих чередований составляет ее освобождение, и это два состояния живой души».
«До тех пор, пока обманчивые чувства не приносят ложные ощущения боли и удовольствия душе, до тех пор она пребывает в своем состоянии сладкого спокойствия и безмятежности позитивного покоя».
«Невидимая душа, попадая в поле зрения какого-то мимолетного удовольствия или отсутствия боли, становится такой же радостной, как веселое море, отражающее лучи яркой луны в своем лоне».
«Душа в равной степени ликует при виде удовольствия, как и скорбит при знании его неустойчивости, подобно глупому коту, радующемуся при виде рыбы, которую он не в силах поймать или удержать в своих когтях».
«Когда душа обладает чистым знанием умопостигаемого и познанием самой себя, она приходит к пониманию, что нет такой вещи, как позитивная боль или удовольствие, и благодаря этому обретает свой покой и тишину навсегда и при любых обстоятельствах».
«Когда она приходит к пониманию, что не имеет никакого отношения к какой-либо боли или удовольствию, и что ее жизнь вообще не имеет цели, тогда говорят, что она пробудилась в самой себе и покоится в своей тишине нирваны-угасания (неосознанность самого себя или осознание себя как нуля называется состоянием ее нирваны-аннигиляции)».
«Когда живая душа приходит к знанию через свою внутреннюю интуицию, что боль и удовольствие нереальны по своей природе, она больше не беспокоится о них, а тихо покоится внутри самой себя».
«Когда душа приходит к убеждению, что видимый мир есть не что иное, как пустота Интеллекта или сам Брахман, она обретает покой в своей тишине и становится такой же прохладной, как безмасляная и погасшая лампа». (Здесь снова вакуизм Васиштхи).
«Убеждение, что вся природа есть пустота, и все существование есть одно единство вместе с мыслью о бесконечной пустоте, — это то, что ведет душу к ее неосознанности боли и удовольствия». (Все есть лишь пустота и праздная фантазия).
«Мысли об удовольствии и боли, следовательно, так же ложны, как ложное явление мира, и эта ошибка унаследована живой душой от Брахмы, первого из живых существ в мире». (Ошибка принятия нереального за реальное началась с самого Брахмы).
«Все, что было задумано и предопределено первой творческой силой в начале, то же самое пустило корни в живой душе и продолжается даже до настоящего времени как ее природа».
Сикхидхваджа спросил: «Только когда человек чувствует некоторое удовольствие в своем уме, оно бежит в крови по его венам и артериям; но святой Нарада не мог быть затронут этим зрелищем, ни пролить свое семя».
Чудала ответила: «Животная душа, будучи возбужденной (существующим зрелищем женщин), приводит в движение живое дыхание праны, и все тело подчиняется диктату ума, как тело солдата подчиняется команде своего командира».
«Жизненные потоки, будучи приведены в движение, перемещают внутренний сок и сыворотку с их мест, подобно тому как дующие ветры уносят аромат цветов и пыль листьев и сбрасывают плоды, цветы и листья деревьев».
«Семя, будучи приведенным в движение, падает вниз, подобно тому как облака, сгоняемые вместе, прорываются дождевой водой».
«Семя затем выходит из тела по каналам вен и артерий, подобно тому как бегущие воды проходят через каналы и русла реки».
Сикхидхваджа сказал: «О ты, божественный мальчик, который знает как прошлые, так и настоящие состояния вещей, как видно из твоей поучительной беседы, пожалуйста, просвети меня в настоящее время, что вы подразумеваете под природой вещей через Брахмическую силу Брахмы».
Чудала ответила: «Природа — это тот внутренний характер, который заложен в конституции вещей в начале их творения, и тот же самый, который продолжает до сего дня быть существенной частью гхаты, паты и всех других вещей».
«Она приходит через какаталия или случайный ход своего собственного развития, как это сравнивается учеными с подъемом и падением волн и пузырьков в воде, и следами лакуны в дереве и железе». (Случайная комбинация атомных принципов является причиной формирования конкретных тел; согласно атомной философии Левкиппа, Демокрита и эпикурейцев древности).
«Именно под властью этой природы все вещи движутся в мире в различных формах и со всеми их свойствами изменения и постоянства. Только безразличная и нежелающая душа освобождается от подчинения природе, в то время как явное крепко связано ее цепями и блуждает со своей похотливой природой в повторяющихся переселениях».
ГЛАВА LXXXVI.
Рождение сосуда (или эмбриональной клетки).
Аргумент: — Рождение мальчика-брахмана из семени Нарады, сохраненного в сосуде, благодаря чему он был назван рожденным в сосуде, и его воспитание.