«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

30. Тот, кто находится на этой четвертой стадии йоги, обладает чистой совестью и спокойным миром. Это достижимо адептом даже в состоянии бодрствования и доступно праведной душе как в воплощенном, так и в развоплощенном состоянии.

31. Да, о Рама! Стремись утвердиться в этом состоянии и знай, что ни я, ни ты, ни кто-либо другой не являемся реальными существами в этом мире, который существует лишь как отражение нашего ума, и поэтому мудрый человек должен полагаться только на лоно вакуумного интеллекта, который охватывает все вещи в себе.

ГЛАВА LXIX.

Союз ума с дыханием жизни.

Аргумент: Волевое существование спутников Рудры и возвышение йогов после их кончины.

РАМА сказал: Скажи мне, о предводитель мудрецов, как Рудры стали числом сто и являются ли спутники Рудры также Рудрами или кем-то иным.

2. Васиштха ответил: Нищий увидел себя в сотне форм в сотне снов, которые он видел один за другим; я уже рассказывал тебе об этом в целом, хотя и не упоминал специально.

3. Все формы, которые он видел во сне, стали множеством Рудр, и все эти сто Рудр оставались как множество спутников главного Рудры.

4. Рама спросил: Но как мог единый ум нищего разделиться на сотню в стольких телах Рудр; или он был неделим, как лампа, которая зажигает сотню ламп без уменьшения собственного света?

5. Васиштха ответил: Знай, Рама, что развоплощенные или духовные существа чистой природы способны принимать любую форму по своей прихоти благодаря водной природе своих душ (которые легко соединяются с другими жидкостями). (Шрути говорит: «душа — это жидкость»; что соответствует психической жидкости Шталя).

6. Душа, будучи вездесущей и всепроникающей (подобно всераспространяющейся психической жидкости), принимает любую форму, когда и где пожелает, в силу своего интеллекта: (чего невежественный дух сделать не в состоянии).

7. Рама добавил: Но скажи мне, сэр, почему Господь Рудра или Шива носил ожерелье из человеческих черепов, мазал свое тело пеплом и был совершенно наг; и почему он жил на месте кремации и был в высшей степени похотлив?

8. Васиштха ответил: Боги и совершенные существа, такие как сиддхи и прочие, не связаны законами, которые слабые и невежественные люди придумали для собственного удобства.

9. Невежественные не могут жить без руководства закона из-за своих неуправляемых умов; иначе они подвержены всякой опасности и страху, подобно бедным рыбам (которые совершенно беспомощны и полностью во власти всех хищных животных).

10. Интеллектуальные люди не подвержены тем жизненным бедам, с которыми сталкиваются невежественные люди с неуправляемыми умами и страстями из-за своих беспокойных и бродячих привычек.

11. Мудрые люди выполняют свои дела по мере их возникновения и никогда не берутся делать что-либо по своей воле, и поэтому не подвергаются никакой опасности. (Граха в тексте означает акулу, а также бедствия).

12. Именно по импульсу случая Господь Вишну вовлекал себя в действие, так же поступал и Господь с тремя глазами (то есть Шива), как и Господь, рожденный из лотоса (то есть великий Брахма). (Все они принимали человеческие формы, когда дайтьи вторгались к брахманам, и никогда не делали этого по своей воле).

13. Поступки мудрых людей не следует ни хвалить, ни порицать, и они не являются ни похвальными, ни предосудительными; потому что они никогда не совершаются из личных или общественных побуждений (но по целесообразности случая).

14. Как свет и тепло являются естественными свойствами огня и солнечного сияния, так и действия Шивы и Богов предопределены с самого начала, подобно кастовым обычаям дваждырожденных двиджей (ариев).

15. Хотя природа всех людей одинакова, как она была предопределена в начале, невежественные создали различия между ними путем установления каст и обычаев; и поскольку их институты являются их собственным творением, они подчинены ими злу будущего возмездия и перерождения. (Люди связаны своими собственными законами, от которых животный мир совершенно свободен).

16. Я рассказал тебе, Рама, о четырехкратной сдержанности воплощенных существ и еще не объяснил природу молчания развоплощенных душ (таких как Боги, сиддхи и ушедшие святые).

17. Слушай теперь, как люди должны обрести это свое высшее благо (summum bonum) через знание интеллектуальных душ в ясной сфере своего собственного интеллекта, которая гораздо чище эфирной сферы неба.

18. Именно через знание всех видов знания и постоянную преданность медитации, а также через изучение численной философии частностей в системе санкхья люди стали известны как санкхья-йоги или категориальные философы. (Санкхья противопоставляется Веданте, поскольку она восходит от частностей к общим истинам).

19. Йога состоит в медитации йогов на форму вечного и нетленного Единого путем подавления их дыхания и союза с тем состоянием, которое предстает их уму.

20. То непритворное и нескрываемое состояние блаженства и спокойствия, которое желаемо как самая желанная вещь всеми, достижимо одними с помощью санкхья-йоги, а другими — с помощью джняна-йоги.

21. Результат обеих форм йоги один и тот же, и это известно любому, кто ощутил то же самое; потому что состояние, достигнутое одной, подобно состоянию другой.

22. И это высшее состояние — то, в котором действия ментальных способностей и жизненного дыхания совершенно незаметны; а сеть желаний полностью рассеяна.

23. Желание составляет ум, который, в свою очередь, является причиной творения; поэтому через уничтожение обоих человек становится неподвижным и неактивным. (Забывает себя до состояния камня. Поуп).

24. Ум забывает свою внутреннюю душу и ни на мгновение не смотрит в ее сторону; он занят исключительно своим телом и смотрит на фантом тела, как ребенок смотрит на призрака. (Считая его реальностью).

25. Сам ум — это ложное видение и несущественное проявление нашей ошибки; он показывает себя как смерть кого-то во сне, что оказывается ложным при пробуждении.

26. Мир — это продукт ума, иначе что есть я и кто есть мое или мое потомство; это обычай и наше воспитание вызвали пугала нашего рабства и освобождения, которые в действительности ничто.

27. Есть, однако, одна вещь, на которой основана предвзятость обеих систем: это подавление дыхания и ограничение ума, которые составляют суть того, что они называют своим освобождением.

28. Рама добавил: Теперь, сэр, если именно подавление составляет освобождение этих людей, то я могу также сказать, что все мертвые люди освобождены, как и все мертвые животные.

29. Васиштха ответил: Из трех практик ограничения дыхания, тела и ума я считаю подавление ума и его мыслей наилучшим; потому что это легко осуществимо, и я скажу тебе, как это сделать для нашего блага.

30. Когда жизненное дыхание освобожденных душ покидает эту смертную оболочку, оно воспринимает это в себе и улетает в форме частицы в открытое небо, и в конце концов смешивается с эфирным воздухом.

31. Уходящая душа сопровождает свои танматры или элементарные принципы; которые включают желания ее ума и которые тесно связаны с дыханием, и ничем иным.

32. Как жизненное дыхание покидает одно тело, чтобы войти в другое, так оно несет с собой желания сердца, с которыми оно было в груди человека, как ветры воздуха несут аромат цветов. Они воспроизводятся в будущем теле только для его страданий.

33. Как горшок с водой, брошенный в море, не теряет свою воду, так и жизненное дыхание, смешиваясь с эфирным воздухом, не теряет желаний ума, которые оно несет с собой. Они так же тесно связаны с ним, как солнечные лучи с солнцем.

34. Ум не может быть отделен от жизненного дыхания (то есть желания неотделимы от жизни) без помощи знания; и как птица титтири не может быть удалена из одного гнезда без другого (так душа никогда не переходит из одного тела, не найдя и не войдя в другое).

35. Знание устраняет желания, а исчезновение желаний уничтожает ум; это вызывает подавление дыхания, и отсюда проистекает спокойствие души.

36. Знание показывает нам нереальность вещей и суетность человеческих желаний. Поэтому знай, о Рама, что угасание желаний влечет за собой уничтожение как ума, так и жизненности.

37. Ум, будучи со своими желаниями, которые формируют его душу и жизнь, больше не может видеть тело, в котором он находил столько удовольствия; и тогда спокойная душа достигает своего святейшего состояния.

38. Ум — это другое имя для желания, и когда оно искоренено и отсутствует, душа приходит к различению истины, что ведет к знанию высшего.

39. Таким образом, о Рама, мы пришли к концу нашего ошибочного знания о мире, ибо именно с помощью нашего разума мы обнаруживаем нашу ошибку — змею в веревке.

40. Усвой этот один урок: ограничение ума и подавление дыхания означают одно и то же; и если тебе удастся ограничить одно, тебе удастся ограничить и другое. (Так говорится, что наши мысли и дыхание идут вместе).

41. Как при остановке махания веером из пальмовых листьев прекращается вентиляция воздуха в комнате, так и при остановке дыхания жизненной энергии наступает полная остановка последовательности наших мыслей. (Считается, что наше время измеряется последовательностью нашего дыхания и мыслей — аджапас, и чем больше они подавлены, тем дольше продлевается продолжительность нашей жизни).

42. Тело разрушается, дыхание переходит в вакуумный воздух; где оно видит всё в соответствии с желаниями, которые оно пронесло с собой из клеток сердца и ума.

43. Как живые души находят тела (различных животных), в которых они воплощаются, и действуют в соответствии со своей различной природой, так и ушедшие и развоплощенные духи — праны — видят множество форм и фигур, представленных перед ними в соответствии с их различными желаниями. Они входят в них и действуют в соответствии с природой этого существа.

44. Как аромат цветов перестает распространяться в воздухе, когда перестают дуть бризы, так и жизненное дыхание перестает дышать, когда действие ума останавливается. (Отсюда концентрация ума на одном объекте сильно поощряется в практике йоги).

45. Поэтому ход мыслей и дыхание всех животных известны как слишком тесно связанные друг с другом; как аромат неотделим от цветка, а масло от масличных семян.

46. Дыхание — это колебание ума, как ум — это флуктуация дыхания; и эти двое идут вместе вечно, как колесница и ее возничий.

47. Они погибают вместе без соединения друг с другом, как контейнер и содержимое теряются при потере любого из них (подобно огню и его теплу). Поэтому лучше потерять их для освобождения души, чем терять душу ради тела.

48. Удержание в поле зрения только одного объекта или единства остановит ход ума; и когда ум остановлен, за этим, как следствие, последует полное подавление дыхания.

49. Исследуй хорошо истину о бессмертии своей души и попытайся уподобиться вечному духу Бога; и, поглотив свой ум в божественном уме, стань единым с ним.

50. Различай свое знание и невежество и ухватись за то, что для тебя более целесообразно; утвердись в том, что остается после исчезновения обоих, и живи, пока живешь, полагаясь только на Интеллект.

51. Продолжай медитировать на существование всех вещей только в одной твердой и вечно существующей сущности, пока благодаря своей постоянной привычке так думать ты не обнаружишь, что всё внешнее существование исчезает в небытие (и представляет взору только форму самосущего).

52. Умы воздержанных умерщвлены вместе с их телами и жизненностью из-за нехватки пищи и удовольствий; и тогда остается только сознание трансцендентного Единого.

53. Когда ум находится в одном ровном состоянии и привык к нему постоянной практикой, он положит конец мысли о бесконечных разновидностях и частностях, которые естественным образом исчезнут сами собой.

54. Наступает конец нашему невежеству и иллюзии (авидья), когда мы обращаемся к словам мудрости и разума; мы обретаем наше лучшее знание через обучение, но только практикой мы можем достичь объекта нашего знания.

55. Мираж мира перестанет существовать после того, как ум станет спокойным и тихим в самом себе; как тьма неба рассеивается при исчезновении дождевых облаков.

56. Знай, что только твой ум является причиной твоего заблуждения, и поэтому стремись ослабить его силу и действие; но ты не должен, Рама, ослаблять его настолько, чтобы потерять из виду высший дух, который сияет как душа ума.

57. Когда ум на мгновение успокаивается с высшей душой, знай, что это зрелое состояние твоего ума, и оно вскоре принесет сладость своей спелости.

58. Достигаешь ли ты спокойствия через санкхья-йогу или веданта-йогу, это одно и то же, если ты можешь свести себя к высшей душе; и, делая это хотя бы на мгновение, ты больше не будешь перерождаться в этом низшем мире.

59. Слово «божественная сущность» означает ум, лишенный невежества; который, подобно жареному семени, неспособен воспроизвести древо мира и не имеет прерываний в своей медитации на Бога.

60. Ум, лишенный невежества, освобожденный от своих желаний и утвердившийся в своей чистой сущности, начинает видеть в одно мгновение полное пламя света, заполняющее сферу небосвода, в котором он покоится и которое поглощает его целиком.

61. Ум называется своей чистой сущностью, которая нечувствительна к самой себе и утверждена в высшей душе; он никогда не возвращается к скверне своей природы, как медь, смешанная с золотом, никогда больше не становится грязной.

ГЛАВА LXX.

Вопросы Веталы.

Аргументы: Беседа принца и Веталы, рассеяние заблуждения и проявление истины.

ВАСИШТХА возобновил: Жизнь перестает быть жизнью (становится бессмертной), и ум превращается в «не-ум», погружаясь в душу; как только облако невежества рассеивается яркими солнечными лучами истинного разума. Это состояние, которое мудрые называют мокшей или освобождением (от ошибки).

2. Ум, его эгоизм и «ты-изм» (субъективность и объективность) кажутся водой в мираже, но все эти нереальности исчезают, как только мы приходим к нашему истинному разуму;

3. Внимай теперь вопросам веталы, которые я вспоминаю в данный момент, касающимся нашей ошибочной и сновидческой концепции феноменального мира, и которые послужат примером к теме нашей последней лекции.

4. Жил-был гигантский ветала в обширной пустыне гор Виндхья, который однажды отправился на экскурсию в прилегающие районы в поисках своей добычи — людей.

5. Раньше он жил в окрестностях густонаселенного города, где жил вполне счастливо и был доволен жертвами, которые ежедневно приносили ему добрые граждане.

6. Он никогда не убивал человека без причины или вреда, хотя и бродил по городу, терзаемый голодом и жаждой. Он ходил путями честных и справедливых людей в этом месте.

7. Случилось так, что со временем он ушел из города, чтобы поселиться в своем лесном убежище; где он никогда не убивал ни одного человека, кроме случаев, когда его мучил сильный голод и когда он считал, что для него справедливо так поступить.

8. Однажды он встретил там правителя земли, прогуливавшегося во время своего ночного дозора; которому он крикнул громким и пугающим голосом.

9. Ветала воскликнул: Куда ты идешь, о принц, сказал он, ты теперь пойман в когти ужасного монстра, ты теперь мертвец и стал моим пайком на этот день.

10. Правитель ответил: Берегись, о ночной демон! Я разобью твой череп на тысячу кусков, если ты несправедливо попытаешься убить меня силой на этом месте и сделать своим пайком.

11. Ветала добавил: Я не говорю тебе несправедливо и говорю это правильно; что, поскольку ты правитель, твой долг — внимать прошению каждого (в чем если ты потерпишь неудачу, ты наверняка умрешь передо мной).

12. Я прошу тебя, о принц, решить вопросы, которые я предлагаю тебе; потому что я верю, что ты лучше всех способен дать полный и удовлетворительный ответ на каждый из них. (Эти вопросы — темные загадки, которые объясняются в следующей главе).

13. Кто это славное солнце, частицы лучей которого видны мерцающими в окружающих мирах: и что это за ветер (или сила), который несет эту звездную пыль в бесконечном пространстве вакуума.

14. Что это за самотождественная вещь, которая переходит из одного сна в другой и принимает различные формы сотнями и тысячами, и все же не оставляет свою первоначальную форму.

15. Скажи мне, что это за сердцевинная частица в телах, которая окутана сотней складок или оболочек, лежащих одна над другой, как слои или пластинки бананового дерева.

16. Что это за мельчайший атом, который невосприимчив для глаза, и все же производит эту неизмеримую вселенную с ее изумительными мирами и небесами, и колоссальными планетами наверху и горами внизу, которые являются мельчайшими частями той мельчайшей частицы.

17. Что это за бесформенная и безвидная вещь — атом, который остается как сердцевина и костный мозг под скалами огромных гор и который является субстратом тройного мира (небес, земли и преисподней).

18. Если ты, о злая душа, не ответишь на эти вопросы, то ты станешь убийцей самого себя, став моей пищей в этот момент. И знай, что в конце я пожру всех твоих людей, как регент смерти уничтожает каждого в мире.

ГЛАВА LXXI.

Ответ принца на первый вопрос Веталы.

Аргументы: Ответ на первый вопрос относительно первопричины всего показывает, что бесконечные миры являются деревьями и плодами этого первоначального корня.

ВАСИШТХА рассказал: Раджа улыбнулся, услышав эти вопросы Демона, и когда он открыл рот, чтобы дать ответ, блеск его жемчужных зубов пролил яркость на белый свод неба. (Это показывает, как сильно ранние индусы ценили свои белые зубы, хотя позже они окрашивали их синим купоросом).

2. Этот мир был сначала рудиментарной гранулой (в Божественном уме), а затем был покрыт дюжиной элементарных оболочек как своими кожицами, кожей и корой. (Означает ли это компоненты элементов или слои Бхута-таттва или Бху-таттва).

3. Дерево, которое приносит тысячи таких плодов, также очень высокое, с одинаково простирающимися ветвями и очень длинными и широкими листьями.

4. Это великое дерево огромного размера и очень поразительно для взора; оно имеет тысячи колоссальных ветвей, широко раскинувшихся со всех сторон.

5. В этом человеке есть тысячи таких деревьев и густой лес из многих других больших деревьев и растений.

6. Тысячи таких лесов простираются над ним, изобилуя тысячами гор с их возвышающимися пиками.

7. Широко простирающиеся тракты, которые содержат эти горы, имеют также очень большие долины и низины посреди них.

8. Эти широко распространенные тракты содержат также много стран с их прилегающими островами, озерами и реками.

9. Эти тысячи островов также содержат много городов с разнообразием зданий и произведений искусства.

10. Эти тысячи участков земли, которые набросаны как столько же континентов, являются по своему охвату столькими же землями и мирами.

11. То, что содержит тысячи таких миров, как мирские яйца, столь же безгранично, как просторное лоно небосвода.

12. То, что содержит тысячи таких яиц в своем лоне, несет также много тысяч морей и океанов, спокойно покоящихся в его обширной груди.

13. То, что демонстрирует бушующие волны морей, — это живая и игривая душа, вздымающаяся, как чистые воды океана.

14. То, что содержит тысячи таких океанов со всеми их водами в своем бессознательном лоне, — это Господь Вишну, который наполнил вселенский океан своим всепроникающим духом. (И дух Божий носился над водою, Моисей. Воды были первым обиталищем Нараяны).

15. То, что несет тысячи таких Богов, как нить жемчуга на шее, — это Великий Бог Рудра.

16. То, что несет тысячи таких Великих Богов Махадевов, подобно волосам на своем теле, — это верховный Господь Бог всего.

17. Он — то великое солнце, которое сияет в сотне таких лиц Богов, все из которых являются лишь трениями лучей того Великого источника света и жизни.

18. Все вещи во вселенной — лишь частицы того несотворенного солнца; и таким образом я объяснил тебе того Интеллектуального солнца, который наполняет мир своими лучами и показывает им свет.

19. Всезнающая душа — это верховное солнце, которое просвещает мир и наполняет все вещи в нем частицами своих лучей. (Душа — это солнце, чей свет знания проявляет все вещи нам).

20. Это Всеведущая душа, которая является тем превосходящим солнцем, чьи лучи производят и показывают всё на свет; и без которого, как в отсутствие солнечного света, ничего бы не росло и не было бы видимым во внешнем мире. (Тепло и свет солнца — это жизнь и ливень зрения мира).

21. Все живые существа, чьи души просвещены светом философии, созерцают сферу вселенной как пламя драгоценного солнца интеллекта; и в нем нет ни малейшего оттенка ошибочных концепций материального мира. Знай это и храни молчание.

ГЛАВА LXXII.

Ответы на оставшиеся вопросы.

Аргумент: Ответы Раджи на пять оставшихся вопросов Демона.

РАДЖА ответил: Сущности времени, вакуума и силы — все имеют интеллектуальное происхождение; именно чистый интеллект является источником всего, как воздух является вместилищем запахов и пыли. (Ум содержит все вещи).

2. Высшая душа подобна вселенскому воздуху, который выдыхает частицы, содержащиеся в интеллекте; как эфирный воздух несет аромат из клеток цветов. (Душа называется атма, что соответствует греческому atmos — воздух, в каком смысле она тождественна духу). (Это ответ на второй вопрос).

3. Великий Брахма сознательной души, проходящий через сновидческий мир (поскольку это лишь сон, он переходит из одной сцены в другую, не меняя своей формы). (Душа осознает операции ума, но никогда не меняется вместе с ментальными феноменами).

4. Как стебель (стамбха) бананового дерева — это складка его кожиц, сплетенных одна над другой, с сердцевиной, скрытой внутри; так и всё в мире представляет свои внешние оболочки взору, в то время как его субстанция Брахмана глубоко скрыта внутри.

5. Слова «сущее», «душа» и «Брахма», которыми обозначается Бог, не являются значимыми для его природы, ибо он лишен всех обозначений, подобно пустой пустоте, и невыразим (авьяпадеша) никаким словом в употреблении. (Так шрути: na tatra vak gachchhate, к Нему никакие слова не могут приблизиться; то есть никакие слова не могут выразить Его).

6. Какая бы сущность ни воспринималась одним как продукт другой, она подобна верхней складке или слою бананового дерева, произведенной внутренней; и все такие покрытия — лишь развития Божественного Интеллекта, лежащего в основе. (Как сущность ткани — это нить, которая является продуктом хлопка, произведенного коробочкой хлопкового растения, которая произведена из семени, выращенного влагой воды и т.д., последнее из которых имеет Божественную сущность в качестве своей первопричины и источника.)

7. Высшая душа называется мельчайшим атомом из-за тонкости и невосприимчивости ее природы; и она также называется основой гор и всех других тел из-за безграничности ее охвата. (Это ответ на пятый вопрос).

8. Бесконечное существо, хотя и уподобленное мельчайшему атому, все же настолько велико, что содержит все эти миры как свои мельчайшие частицы; которые столь же очевидны для нас, как многие воздушные сцены, появляющиеся в наших умах в состоянии сновидения. (Маленькое зерно души содержит вселенную, как частица ума содержит в себе миры).

9. Это существо уподобляется атому из-за своей невосприимчивости и также представляется как гора из-за того, что заполняет все пространство; хотя оно является фигурой всего формального существования, оно само по себе без какой-либо формы или фигуры. (Шрути говорит: «нети-нети», Он не является ни этим, ни тем).

10. Три мира — это как жирная луковица того сердцевинного интеллекта; ибо знай, о праведная душа, что именно этот Интеллект пребывает и действует во всех мирах. (Шрути говорит: пустота сердца — это обитель интеллекта, который является сердцевиной масса или мышечного тела, а вакуумный воздух — это обитель души, чьим телом является тройной мир).

11. Все эти миры полны замысла Интеллекта, который спокоен по своей природе и демонстрирует бесконечные виды прекрасных форм своих собственных, знай, о юный ветала, эту непреодолимую силу, отрази это в себе и храни свой покой.

ГЛАВА LXXIII.

Конец истории о демоне Ветале.

Аргументы: После части рассказа Веталы и преамбула к рассказу о Бхагиратхе.

ВАСИШТХА возобновил: Услышав эти слова из уст принца, ветала сохранил мир и покой и оставался, размышляя о них в своем уме, который был способен к рассуждению.

2. Будучи затем совершенно спокойным в своем уме, он размышлял о чистых доктринах принца; и, будучи полностью поглощен своей фиксированной медитацией, он сразу забыл свой голод и жажду.

3. Я таким образом рассказал тебе, Рама, о вопросах веталы и о том, как эти миры расположены в атоме интеллекта и нигде больше.

4. Мир, пребывающий в клетке атомного интеллекта, перестает существовать сам по себе при правильном рассуждении; так тело призрака существует только в фантазии мальчиков, и в конце концов не остается ничего, кроме вечного Единого.

5. Обуздай и сократи свою мысль и сердце от всего, и заключи свою внутреннюю душу в саму себя; делай то, что должен делать в любое время, не желая и не пытаясь делать что-либо по своей воле, и таким образом обретешь покой своего ума.

6. Направляй свой ум, о безмолвный мудрец, к тому, чтобы он оставался чистым, подобно ясному небосводу; пребывай в едином, ровном и мирном душевном состоянии и созерцай все вещи в одном и том же свете (терпимости и всеобщности).

7. Устойчивый и бесстрашный ум, проявляющий готовность к действию, добивается успеха в самых трудных начинаниях, подобно принцу Бхагиратхе с его неустанным упорством.

8. Именно благодаря своему совершенно мирному и довольному уму, а также непреходящему блаженству душевного равновесия, этот принц сумел низвести небесную Гангу на землю, а принцы из рода Сагары смогли выполнить тяжкую задачу по выкапыванию Бенгальского залива (где они были заживо погребены из-за проклятия мудреца Капилы за то, что потревожили его безмолвные медитации).

ГЛАВА LXXIV.

История и наставления Бхагиратхи.

Аргумент: поведение и характер Бхагиратхи, его внутренние размышления и наставления его учителя.

РАМА сказал: — Прошу тебя, господин, поведай мне удивительную историю о принце Бхагиратхе, о том, как ему удалось низвести небесный поток Ганги на землю.

2. Васиштха ответил: — Принц Бхагиратха был личностью выдающихся добродетелей и выделялся как венчающий знак (тилака) над всеми странами этой земной тверди и ее морями.

3. Все просители получали от него желаемые дары, даже не прося об этом; и их сердца радовались при виде его лучезарного лица, словно при виде драгоценного и сверкающего камня.

4. Свои щедрые дары он всегда обильно расточал всем добрым людям для их содержания и поддержки; при этом он бережно собирал даже соломинки (в качестве дохода) и ценил их так, словно они были для него драгоценными камнями (то есть он зарабатывал, отдавая).

5. Он был так же ясен в своем облике, как пылающий огонь без дыма, и никогда не слабел, даже когда уставал при исполнении своих обязанностей. Он изгонял бедность из жилищ людей, подобно тому как восходящее солнце рассеивает ночную тьму в их домах.

6. Он распространял вокруг себя сияние своей доблести, подобно тому как горящий огонь разбрасывает искры; и он пылал, подобно полуденному солнцу, среди всех своих враждебных отрядов.

7. И все же он был кроток и мягок в обществе мудрецов и охлаждал их сердца своей прохладной речью. Он сиял среди ученых, подобно тому как лунный камень блестит в лунном свете.

8. Он украсил мир тройным шнуром священной нити, протянув три потока Ганги вдоль трех областей: небес, земли и преисподней (поэтому Гангу называют трипатхага, или текущей по трем путям: в небесах, на земле и в аду).

9. Он наполнил океан, иссушенный мудрецом Агастьей, водами Ганги, подобно тому как щедрый человек наполняет алчного нищего своей безграничной щедростью.

10. Этот благодетель человечества искупил своих предков из преисподней (в которую они были прокляты разгневанным мудрецом) и привел их в обитель Брахмана через священный поток Ганги (который протекал через три мира: небеса, землю и ад).

11. Своим решительным упорством он преодолел все многочисленные препятствия и невзгоды, поочередно умилостивляя бога Брахму, Шиву и мудреца Джахну, чтобы они позволили потоку течь (священная Ганга была сначала заключена в сосуд с водой Брахмы, затем ограничена короной Хары и, наконец, заперта под сиденьем Джахну, откуда река получила прозвище Джахнави).

12. Хотя он был еще в расцвете сил, ему казалось, что он уже чувствует приближение дряхлости, быстро наступающей на него из-за непрестанных размышлений о страданиях человеческой жизни.

13. Его размышления о суетности мира породили в нем философское безразличие к нему; и это хладнокровие в расцвете юности было подобно внезапному появлению нежного ростка в бесплодной пустыне (столь высоко ценилось древними ариями раннее отрешение от мира, что многие монархи, как упоминается, становились религиозными отшельниками в молодости).

14. В минуты уединения принц размышлял о неуместности своего мирского поведения и в своем безмолвном монологе предавался следующим раздумьям о повседневных обязанностях жизни.

15. Я вижу смену дня и ночи, бесконечно следующую одну за другой; и я нахожу, что повторение одних и тех же действий по отдаче и получению (доходов и расходов), а также одних и тех же наслаждений стало для меня утомительным и безвкусным (так было и с Расселасом, принцем Абиссинии, который чувствовал отвращение к ежедневному круговороту одних и тех же удовольствий и однообразному течению жизни).

16. Я думаю, что стоит искать и делать лишь то, после обретения и совершения чего не остается ничего иного, чего можно было бы желать или делать в этой преходящей жизни, полной тревог и забот.

17. Разве не постыдно для разумного существа каждый день заниматься одним и тем же кругом дел, и разве не смешно изо дня в день делать и переделывать одно и то же, подобно глупым мальчишкам?

18. Будучи таким образом раздосадованным миром и опасаясь последствий своего мирского пути, Бхагиратха в молчании направился к уединенной келье своего наставника Триталы и обратился к нему следующим образом.

19. Бхагиратха сказал: — Господин мой! Я совершенно устал и пресытился долгим путем своей мирской карьеры, которую нахожу пустой и бессодержательной внутри, представляющей собой лишь обширную пустыню снаружи.

20. Скажи мне, господин, как я могу преодолеть страдания этого мира и освободиться от страха перед смертью и болезнями, а также от оков ошибок и страстей, которыми я так крепко скован? (Индусский ум наиболее чувствителен к пагубным последствиям первородного проклятия, произнесенного над человеком, и к проклятости его потомства и этой земли ради него; он всегда находится в жадном поиске спасения, искупления или освобождения от этого посредством мукти, мокши и паритраны).

21. Тритала ответил: — Это достигается посредством постоянной уравновешенности своего нрапа (полученной через четырехкратную практику преданности, садхану); непрерывной радости души (возникающей от ее общения со Святым Духом); знанием познаваемого Истинного и самодостаточностью во всем (стремящейся к совершенству). (Четырехкратная преданность состоит в посещении священных лекций, а также в понимании, размышлении и практике этих уроков, называемых садхана-чатуштайя).

22. Благодаря этим средствам человек освобождается от страданий, его мирские узы ослабевают, сомнения рассеиваются, и все его действия направлены на его благополучие в обоих мирах.

23. То, что называется познаваемым, есть чистая душа, обладающая природой разума; она всегда присутствует во всем, во всех местах и вечна — не имея ни начала, ни конца. Одушевляющая душа мира тождественна высшей и вселенской душе Бога. Веданта не знает двойственности животной и одушевляющей душ.

24. Бхагиратха ответил: — Я знаю, о великий мудрец, что чистая разумная душа совершенно спокойна и безмятежна, неразрушима и лишена всех атрибутов и качеств; и она не является ни воплощенным духом, ни животной душой, ни внутренним принципом материальных тел.

25. Я не могу понять, сэр, как я могу быть этим разумом, когда я так полон ошибок, или, если я являюсь той же самой душой, почему она не проявляется во мне так же, как сама чистая божественная душа.

26. Тритала ответил: — Только посредством знания ум может познать истинно познаваемое в сфере собственного интеллекта, и тогда животная душа, обнаружив себя как всепроникающий дух, освобождается от будущего рождения и переселения (вера в отличие своей души от вечной является причиной перерождения).

27. Именно наша непривязанность к земным отношениям и отсутствие сопровождения со стороны жен, детей и других домашних забот, вместе с уравновешенностью нашего ума во всем, что является для нас выгодным или невыгодным, служат расширению сферы наших душ и вызывают их универсальность.

28. Также союз наших душ с высшим духом и наше постоянное общение с Богом, как и наше уединение от общества и пребывание в отставке, расширяют сферу наших душ.

29. Именно постоянное знание духовности и проницательность в понимании единства и тождественности Бога составляют, как говорят, наше истинное знание; все остальное — лишь невежество и ложное знание.

30. Именно ослабление нашей любви и ненависти является единственным лекарством от нашей болезни мирской суеты; и именно угасание наших эгоистических чувств ведет к познанию истины.

31. Бхагиратха ответил: — Скажи мне, о достопочтенный сэр, как возможно кому-либо избавиться от своего эгоизма, который глубоко укоренился в нашей природе и вырос вместе с нашими телами, подобно высоким деревьям на вершинах гор.

32. Тритала ответил: — Все эгоистические чувства утихают сами собой при отказе от мирских желаний, что должно быть сделано величайшими усилиями стойкости в нашем упражнении в добродетелях самоотречения и самообладания, а также расширением наших душ до вселенского благожелательства.

33. Мы так долго подчиняемся царству нашего эгоизма, пока у нас нет мужества разрушить болезненную тюрьму стыда за свою бедность и страха перед разоблачением перед лицом пренебрежения других (бедность постыдна для мирских людей, но грациозна для святых).

34. Если вы, следовательно, сможете отречься от всех своих мирских владений и оставаться невозмутимым в своем уме (даже если вы фактически ими владеете), вы сможете избавиться от своего эгоизма и достичь состояния высшего блаженства.

35. Лишенный всех титульных почестей и свободный от страха впасть в бедность (и сопутствующее ей пренебрежение); будучи лишенным всякого стремления к возвышению и оставаясь бедным и бессильным среди завистливых врагов; и скорее живя в презренной нищете среди них, без эгоистической гордости ума и тщеславия тела; если вы сможете таким образом оставаться в полной нужде во всем, вы тогда станете больше величайшего.

ГЛАВА LXXV.

Бездеятельность Бхагиратхи.

Аргумент: великая щедрость Бхагиратхи и его последующая нищета; его обращение к аскетизму вместе с учителем.

ВАСИШТХА рассказывал: — Услышав эти наставления из уст своего религиозного наставника, он определил в своем уме, что собирается делать, и приступил к исполнению своего намерения.

2. Он провел несколько дней в разработке своего проекта, а затем начал свое жертвоприношение агништома священному огню, чтобы посвятить ему все свое ради достижения своей единственной цели (Нирваны или растворения в сущности Бога).

3. Он раздал свой скот и земли, своих лошадей и драгоценности, а также свои бесчисленные деньги дваждырожденным классам людей и своим родственникам, не делая различий между их заслугами или недостатками.

4. В течение трех дней он щедро раздавал все, что имел, пока, наконец, у него не осталось ничего для себя, кроме жизни, плоти и костей.

5. Когда его неисчерпаемые сокровища были исчерпаны, он отдал свое великое царство, словно соломинку, своим соседним врагам, к великому огорчению своих подданных и горожан (пауракас).

6. Когда враг захватил его территории и королевство, а также завладел его королевским дворцом и имуществом, он опоясался своей нижней одеждой и ушел за пределы своего королевства.

7. Он странствовал далеко через отдаленные деревни и пустынные земли, пока, наконец, не поселился там, где был совершенно никому не известен, и никто не знал его лица, имени или титула.

8. Оставаясь там в уединении некоторое время, он стал совершенно спокойным и притупленным ко всем чувствам изнутри и снаружи себя; и он обрел свой покой и отдых в безмятежном спокойствии своей души.

9. Затем он бродил по разным странам и отправился на отдаленные острова (чтобы увидеть различные нравы людей), пока, наконец, не вернулся нечаянно в свою родную землю и город, которые находились во власти его врагов.

10. Там, пока он бродил от двери к двери, ведомый течением времени, его заметили горожане и министры, когда он просил милостыню.

11. Все горожане и министры узнали своего бывшего короля Бхагиратху, которому они оказали должное почтение и которого им было очень жаль видеть в таком жалком положении.

12. Его враг (правящий принц) вышел встретить его и умолял принять обратно свое заброшенное поместье и добровольно оставленное королевство; но он пренебрег всеми их предложениями как пустяковыми соломинками, согласившись лишь принять скудную трапезу из их рук.

13. Он провел там несколько дней, а затем направился в другую сторону, когда люди громко сетовали на его печальное состояние, говоря: «Ах! Что стало с несчастным Бхагиратхой».

14. Затем принц ходил вокруг со спокойствием своей души, с довольным умом и безмятежным лицом; и он развлекал себя своими странствующими привычками и мыслями, пока не встретил на пути своего учителя Триталу.

15. Они приветствовали друг друга, а затем, объединившись, оба начали бродить по людским поселениям и переходить через холмы и пустыни в своих святых паломничествах.

16. Однажды, когда и бесстрастный ученик, и его наставник сидели вместе в прохладном спокойствии своих нравов, их разговоры перешли на интересную тему человеческой жизни.

17. Какое благо в том, что мы носим бренное тело, и что мы теряем от его утраты? (Поскольку никто не пожинает и не теряет никакой реальной выгоды ни от того, что мы имеем его, ни от того, что теряем его в любое время, однако мы должны мириться с ним таким, какое оно есть, при исполнении обязанностей, которые перешли к нам по обычаю страны).

18. Они оставались спокойными с этим выводом и проводили свое время, переходя из одного леса в другой; не чувствуя никакой радости выше своего внутреннего блаженства, или не зная никакой печали или промежуточного состояния радости и горя (которое является общим уделом человечества), и вращающегося курса удовольствия и боли в этом мире.

19. Они отвергали все богатства и имущество, владение лошадьми и скотом и даже восемь видов сверхъестественных сил (Сиддхи) как гнилые соломинки перед лицом довольства своих умов.

20. Это тело, которое является результатом наших прошлых действий, должно переноситься со стойкостью, хотим мы того или нет, до тех пор, пока оно длится; с его постоянным убеждением в исполнении своих обязанностей (аскетизма).

21. Они, подобно безмолвным мудрецам, приветствовали с любезностью все, что бы ни выпало на их долю — хорошее или злое, желательное или нежелательное — как неизбежные результаты их прежних дел; и они обрели свой покой в небесном блаженстве, с которым они себя ассимилировали (так шрути: Божественные едины с Божественным блаженством).

ГЛАВА LXXVI

Низведение Ганги на землю.

Аргумент: восстановление Бхагиратхи в его королевстве и его низведение небесного потока посредством своего сурового Подвижничества.

ВАСИШТХА продолжал: — Случилось однажды, когда Бхагиратха проходил через большой мегаполис, он увидел правителя той провинции, который был бездетен и был схвачен рукой смерти, подобно тому как акула хватает рыбу в качестве своей добычи.

2. Люди, боясь анархии и беззакония из-за отсутствия правителя, искали подходящего человека, наделенного благородными дарованиями и знаками, чтобы сделать его своим будущим королем.

3. Они встретили безмолвного и терпеливого принца, когда он просил милостыню, и, узнав в нем самого короля Бхагиратху, они взяли его с собой, в сопровождении своих собственных полков, чтобы возвести его на трон в качестве своего короля.

4. Бхагиратха мгновенно взобрался на слона, и его вел большой отряд войск, которые собрались вокруг него так же густо, как капли дождевой воды падают в озеро и наполняют его.

5. Затем люди громко закричали: «Вот Бхагиратха, наш господин; да будет он победоносен вовеки», и шум этого достиг самых отдаленных гор и наполнил их полые пещеры (которые отзывались на этот звук).

6. Затем, когда Бхагиратха остался править этим царством, подданные его собственного и бывшего королевства благоговейно пришли к нему и так молились своему королю, говоря:

7. Люди сказали: — Великий король! Человек, которого ты назначил править нами, недавно был поглощен смертью, как маленькая рыбка большой.

8. Поэтому соизволь править своим царством, не отказывайся принять предложение, которое приходит к тебе непрошенным (так говорится: не следует пренебрегать даже крупицей, которая приходит сама к кому-либо, но она должна считаться посланным Богом благословением).

9. Васиштха сказал: — Король, будучи так упрошен, принял их молитву и таким образом стал единоличным правителем земли, ограниченной семью морями со всех сторон.

10. Он продолжал исполнять обязанности королевской власти без малейшего смятения или беспокойства, хотя он был совершенно спокоен и безмятежен в своем уме, тих в своей речи и лишен страстей, зависти или эгоизма.

11. Затем он подумал об искуплении своих предков, которые раскопали побережье моря (и создали этот Бенгальский залив) и были сожжены заживо под землей (из-за проклятия мудреца Капилы); омыв их кости и мертвые тела волнами Ганги, которые, как он слышал, обладали достоинством чистоты и спасения всех душ и тел (предками Бхагиратхи были тысячи сыновей Сагары, которые были хозяевами островов Саугар в Бенгальском заливе).

12. Небесный поток Ганги до тех пор не бежал по земле, это Бхагиратха низвел его и первым омыл останки своих предков ее священными водами. Поток с тех пор стал известен под его именем как Бхагиратха.

13. Король Бхагиратха с тех пор решил низвести священную Гангу небес в подземный мир (тройная Ганга называется Трипатхага, или fluvium trivium, или текущая в трех направлениях).

14. Благочестивый принц затем передал свое королевство на попечение своих министров и отправился в уединенный лес с решимостью совершить свое суровое подвижничество ради успеха своего предприятия.

15. Он оставался там много лет и под многими дождями, и по очереди поклонялся богам Брахме, Шиве и мудрецу Джахну, пока не преуспел в низведении священного потока на землю (говорится, что Ганга была сначала заперта в сосуде с водой Брахмы, затем в короне Шивы и, наконец, под бедрами Джахну, все это аллегорично падению потока с каскада Ганготри в Харидваре).

16. Именно тогда хрустальная волна Ганги хлынула из бассейна Брахмы, владыки мира, и устремилась в лунный гребень Хары; и, падая на землю, она приняла тройной курс, подобно достойным делам великих людей (которые восхвалялись во всех трех мирах их прошлых, настоящих и будущих жизней).

17. Так река Ганга, текущая по трем путям, стала течь по этой земле, как канал, несущий славу Бхагиратхи в отдаленные земли. Узрите ее, бегущую быстро со своими вздымающимися волнами и улыбающуюся повсюду своей пенящейся пеной; она окропляет чистотой повсюду моросящими каплями своих бурунов и рассеивает изобилие по земле как награду за лучшие заслуги людей.

ГЛАВА LXXVII.

Повествование о Чудале и Сикхидхвадже.

Аргумент: история принцессы Чудалы и ее брака с Сикхидхваджей и их юношеские забавы.

ВАСИШТХА рассказывал: — Рама! Держи свой взор прикованным к одному объекту, как он был удержан в уме Бхагиратхи; и преследуй свое призвание со спокойным и тихим пониманием, как это было сделано тем решительным принцем в достижении своей цели! (Ибо тот, кто бежит многими путями, стоит посередине и не достигает конца ни одного из них).

2. Отбрось свои мысли об этом и том (колебания), и заключи летящую птицу своего ума в своей груди, и оставайся в полном владении собой по примеру решительного принца Сикхидхваджи древности.

3. Рама спросил: — Кто был этот Сикхидхваджа, сэр, и как он поддерживал твердость своей цели? Пожалуйста, объясни это полностью для назидания моего понимания.

4. Васиштха ответил: — Это было в прошлую эпоху Двапара, когда жила любящая пара супругов, которым суждено снова родиться в будущем периоде, таким же образом и в том же месте.

5. Рама ответил: — Скажи мне, о великий проповедник! Как прошлое может быть таким же, как настоящее, и как они могут снова быть похожими в будущем? (Поскольку не может быть причины сходства прошлых эпох и их продуктов с таковыми настоящего или будущего. Разумно верить в повторение таких других вещей, но не тех же самых вещей, что были в старину).

6. Васиштха ответил: — Таков необратимый закон судьбы и необратимый ход природы, что творение мира должно продолжаться таким же образом по неизменной воле творческого Брахмы и других (то есть повторное творение миров должно продолжаться в том же вращении по неизбежной воле (Сатья Санкалпа) творческой силы; поэтому прошлые вещи должны возвращаться и перерождаться снова и снова).

7. Как те, что были в изобилии прежде, приходят к тому, чтобы быть столь же обильными снова, так прошлое появляется в настоящем и в будущем также. Опять же, многие вещи приходят к бытию, которых не было прежде, и так многие другие становятся вымершими с течением времени (например, как прошлые урожаи возвращаются снова и снова, и овощи растут там, где их не было, и как срезанная ветка больше не растет).

8. Некоторые появляются снова в своих прежних формах, а некоторые — в своем сходстве также; другие изменены в своих формах, и многие другие исчезают совсем (см., например, различные формы волн океана).

9. Эти и многие другие вещи видны в ходе мира; и поэтому характер субъекта настоящего повествования будет найден имеющим точное сходство с характером прежнего принца того же имени.

10. Слушай, как я скажу тебе также, что еще должен родиться такой же другой принц, столь же доблестный, как тот, что был в прежнюю эпоху Двапара прошлого седьмого периода манвантары.

11. Это будет после того, как пройдут четыре юги четвертого творения, что он родится снова в семье Куру в окрестностях гор Виндхья на континенте Джамбудвипа (эта экстравагантная шлока опущена в других изданиях этой работы).

12. В стране Малава жил принц по имени Сикхидхваджа, который был красив в своем облике и наделен твердостью и великодушием в своей природе, а также добродетелями терпения и самоконтроля в своем характере.

13. Он был храбр, но молчалив, и даже склонен к добрым делам со всеми своими великими добродетелями; он был занят совершением религиозных жертвоприношений, а также победой над лучниками в стрельбе из лука.

14. Он совершал много дел (общественных пожертвований) и поддерживал бедных людей земли; он был грациозного вида и любезен в своем лице, и любил всех людей со своим великим знанием шастр.

15. Он был красив, тих и удачлив, и столь же доблестен, сколь и добродетелен. Он был проповедником морали и дарителем всех благ своим просителям.

16. Он наслаждался всеми роскошествами в компании добрых людей и слушал уроки Шрути. Он знал все знания без всякого хвастовства со своей стороны, и он ненавидел прикасаться к женщинам, как к соломинкам.

17. Его отец отправился в следующий мир, оставив его юношей шестнадцати лет от роду; и все же он был способен в столь нежном возрасте управлять своим королевством, побеждая своих противников со всех сторон.

18. Он завоевал все другие провинции страны с помощью ресурсов своей империи; и он оставался свободным от всякого опасения, управляя своими подданными со справедливостью и сохраняя их в мире.

19. Он освещал все стороны своим интеллектом и мудростью своих министров, пока с течением лет он не пришел к своей юности, как в яркую весну года.

20. Это был весенний сезон, и он созерцал цветущие цветы, сверкающие ярко под яркими лунными лучами; и он видел распускающиеся цветы, свисающие с беседок во внутренних покоях.

21. Дверные проемы беседок были увиты переплетающимися ветвями, украшенными цветочками, рассеивающими свою ароматную пыль, подобно седому порошку камфоры; и ряды цветов гулунча источали свои ароматы повсюду.

22. Раздавался громкий гул пчел, жужжащих со своими подругами на цветущих кустах; и нежные зефиры разносили сладкий аромат среди прохладных ливней лунных лучей.

23. Он видел берега, украшенные кустарником кадали, сверкающим своими драгоценными цветами под темной тенью листьев кадали (банана); что возбуждало его тоску по дорогому человеку, который сидел в его сердце.

24. Опьяненный медовыми глотками ароматных цветов, его ум был прикован к его возлюбленному объекту и не отходил от него, как весна не желает покидать цветущий сад (так говорит Хафиз — никакой приятный вид не радует ум без лица прекрасной обладательницы сердца: см. версию сэра Уильяма Джонса).

25. Когда я буду в этих качающихся колыбелях моего сада удовольствий, и когда я буду в своих играх в этом озере лотосов играть со своей пораженной любовью девой с ее бутонами грудей, напоминающими два нераспустившихся цветка золотых лотосов?

26. Когда я обниму свою возлюбленную к своей груди на моей кровати, натертой пылью порошкообразного ладана, и когда мы будем на колыбелях из стеблей лотоса, подобно паре пчел, сосущих мед из цветочных чашечек?

27. Когда я увижу ту деву, лежащую расслабленно в моих объятиях, с ее стройным телом, напоминающим нежный стебель, и столь же прекрасную, как гирлянда молочно-белых цветов кунда, или как растение, сформированное из лунных лучей?

28. Когда эта луноподобная красавица воспламенится своей любовью ко мне? С этими и подобными мыслями и бреднями он бродил по саду, глядя на разнообразие цветов.

29. Затем он отправился бродить по цветущим рощам и окраинам лесов, и оттуда забрел дальше из одного леса в другой, и по стороне журчащих озер, цветущих полными лотосами (лотос является эмблемой красоты на востоке, как роза на западе).

30. Он вошел в альков, образованный переплетающимися лианами, и прошел по аллеям многих садовых участков и лесных земель, видя и слыша описания лесных пейзажей (от своих соратников).

31. Он был рассеян в своем уме и находил большое удовольствие в слушании дискуссий на эротические темы, и яркая форма его украшенной ожерельем и накрашенной возлюбленной была единственным идолом в его груди.

32. Он обожал деву в своем сердце, с ее грудями, напоминающими два золотых горшка на ее теле; и это увлечение было вскоре обнаружено проницательными министрами государства.

33. Поскольку делом министерства является погружение в дела по их признакам и прогнозам, эти чиновники встретились вместе, чтобы обсудить его брак.

34. Они предложили юную дочь короля Сирастры (Сурат) для его брака и сочли ее подходящей парой для него из-за ее достижения полного возраста половой зрелости (буквально: расцвета ее юности).

35. Принц был женат на ней, которая была достойным образом (или подобным сопартнером) его самого; и эта прекрасная принцесса была известна под именем Чудала по всей земле.

36. Она была так же радостна, имея его, как новый распустившийся лотос при восходящем солнце; и он заставил черноокую деву расцвести, как луна открывает бутон голубого лотоса (лотосы известны как гелио-соленус, белые открываются при восходе солнца, а голубой вид расцветает с восходящей луной).

37. Он радовал ее своей любовью, как дает расцвести белому лотосу; и они оба воспламеняли свои взаимные страсти своим пребыванием в сердце друг друга.

38. Она процветала со своими юношескими уловками и кокетством, как новая выросшая лиана, цветущая своими цветами, и он был счастлив и беззаботен в ее компании, оставляя государственные дела на управление министров (слова хава-чававиласа, подразумевающие любовное кокетство, все включены в двустишие «остроты и причуды и игривые уловки, кивки и знаки и веночные улыбки» — Поуп).

39. Он забавлялся в компании своей дамы сердца, как лебедь играет над кроватью лотосов в большом озере; и предавался своим шалостям в своих качающихся колыбелях и прудах удовольствий во внутренних покоях.

40. Они пировали в садах и рощах, и в беседках из лиан и цветущих растений; и развлекались в лесах и на прогулках под сандаловым деревом и тенями гуланча.

41. Они играли у рядов деревьев мандара и рядом с линиями банановых и кадали растений; и угощались, бродя в гареме, и по сторонам лесов и озер на окраинах города.

42. Он бродил далеко в отдаленных лесах и пустынях, и в джунглях деревьев джам и джамбира; они проходили по тропам, окаймленным растениями джати или жасмина, и, короче говоря, они находили удовольствие во всем в компании друг друга.

43. Взаимная привязанность друг к другу была столь же восхитительна для людей, как союз дождливого неба с возделанной землей; оба стремятся к благополучию человечества через продуктивность общего блага (это натянутое сравнение и запутанная конструкция отрывка не поддаются буквальной версии).

44. Они оба были искусны в искусствах любви и музыки и были так объединены взаимной привязанностью, что один был двойником другого.

45. Будучи сидящими в сердцах друг друга, они были как два тела с одной душой; так что изучение шастр одного и мастерство в живописи и изобразительных искусствах другого устно передавались и изучались друг другом.

46. Она с детства была обучена каждой ветви обучения, и он изучил искусства танца и игры на музыкальных инструментах из устных инструкций Чудалы.

47. Они учились и стали учеными в соответствующих искусствах и частях друг друга; как солнце и луна, будучи в соединении (амавасья), передают и участвуют в качествах друг друга.

48. Будучи взаимно расположенными в сердце друг друга, они стали одним и тем же человеком, и оба, будучи в одном и том же наклонении и стремлении, были более дороги друг другу (как река, бегущая к молочному океану, ассимилируется с океаном молока, так все души, смешиваясь с высшей душой, образуют одну вселенскую и единственную душу).

49. Они были соединены в одном человеке, как андрогинное тело Умы и Шивы на земле; и были объединены в одной душе, как различные ароматы цветов смешиваются с общим воздухом. Их ясность понимания и изучение шастр вели их обоих одним и тем же путем.

50. Они родились на земле, чтобы исполнить свои роли, как бог Вишну и его супруга Лакшми; они были одинаково откровенны и милы своей взаимной привязанностью, и были столь же информированы, сколь и коммуникабельны в своем обучении других.

51. Они следовали курсу законов и обычаев и посещали дела людей; они наслаждались искусствами и науками и наслаждались своими сладкими удовольствиями также. Они казались двумя лунами, сияющими своими лучами.

52. Они вкусили все свои сладкие наслаждения жизни в тихих и уединенных укромных уголках своих частных апартаментов, как пара головокружительных лебедей, весело играющих в озере лазурного неба.

ГЛАВА LXXVIII.

Беатификация Чудалы.

Аргумент: отвращение и безразличие счастливой пары к мирским наслаждениям.

ВАСИШТХА продолжал: — Таким образом эта счастливая пара пировала много лет в удовольствиях своей юности и вкушала с большим рвением каждое новое наслаждение, которое приходило на их путь день за днем.