Примечания транскриптора
Непоследовательная пунктуация была исправлена без дополнительных пояснений.
Очевидные опечатки были исправлены без дополнительных пояснений, также в текст были внесены следующие исправления. Другие варианты написания и расстановки дефисов не изменялись.
Page 412, section 15 and the other to that of the learned -> and the other to that of the unlearned Page 413, section 19 in mountainous -> in the mountainous Page 437, section 66 favourite females -> favourite of females Page 634, section 40 full of inequity -> full of iniquity Page 680, section 22 the like -> like the Page 715, section 53 unvisionary -> visionary Page 816, section 16 bring though -> even though Page 930, section 29 very thick and lean -> very thin and lean
Кроме того, некоторые недостатки издания LPP были устранены путем сверки с другими печатными изданиями:
Page 434 Missing line "remove it by your subjection to ignorance and idleness" was inserted. Page 687 in the printed book is a copy of page 887 (where it belongs). The missing page 687 has been supplied from the Bharatiya edition. (It is the start of chapter LXI: On Birth, Death and Existence (verse 1-9)). This error has been reproduced in the Parimal ed. because this is based on a scanning of an edition with this error. Page 688 and 888 were switched in the printed book. Page 886 verse 17-18 were missing. Page 918 verse 8 was missing.
Угловые скобки <...> были использованы транскриптором для обозначения легкой редакторской правки текста с целью вставки пропущенных слов.
Написание санскритских слов было в некоторой степени нормализовано, включая исправление или добавление диакритических знаков там, где это необходимо. Обратите внимание, что автор использует á, í, ú для обозначения долгих гласных. Это обозначение не менялось.
Третий символ деванагари в сноске 7 неразборчив в тексте. Он был вставлен из альтернативного источника, хотя представляется, что в оригинале этого текста на самом деле могла быть опечатка.
Издание LPP (1999), которое было отсканировано для этой электронной книги, низкого качества, и в некоторых случаях текст отсутствовал. Там, где это было возможно, отсутствующий или неясный текст был восполнен из другого издания, имеющего ту же типографскую основу (оба издания являются фоторепринтами одного и того же источника, или, возможно, одно является копией другого): Bharatiya Publishing House, Дели, 1978.
Также было использовано третье издание, Parimal Publications, Дели, 1998, которое основано на OCR-сканировании той же типографской основы.
Термин «Gloss.» или «Glossary» (Глоссарий), вероятно, относится к обширному классическому комментарию к «Йога-Васиштхе» Ананды Бодхендры Сарасвати (доступен только на санскрите).
ЙОГА-ВАСИШТХА-МАХАРАМАЯНА.
ТОМ II (часть 2)
ЙОГА-ВАСИШТХА МАХАРАМАЯНА ВАЛЬМИКИ
ЙОГА-ВАСИШТХА
МАХАРАМАЯНА
ВАЛЬМИКИ
ВАЛЬМИКИ
в 4 томах, в 7 частях. (Переплетены в 4.)
Том 2 (в 2 частях). Переплетен в один.
Содержит Утпатти-кханда, Стхити-пракарана и Упашама-кханда до главы LIII.
Переведено с оригинала на санскрите Вихари-Лала Митрой
ЙОГА ВАСИШТХА
КНИГА IV. СТХИТИ-ПРАКАРАНА ОБ ОНТОЛОГИИ ИЛИ БЫТИИ.
СОДЕРЖАНИЕ СТХИТИ-ПРАКАРАНЫ.
(ОБ ОНТОЛОГИИ ИЛИ БЫТИИ).
КНИГА IV.
CHAPTER I.
Janya-Jani-Nirúpana 403
CHAPTER II.
The Receptacle of the Mundane Egg 408
CHAPTER III.
Eternity of the World 411
CHAPTER IV.
Treating of the Germ of Existence 414
CHAPTER V.
Story of Bhárgava 416
CHAPTER VI.
Elysium of Bhárgava 418
CHAPTER VII.
Re-union of the Lovers 421
CHAPTER VIII.
Transmigration of Sukra 425
CHAPTER IX.
Description of Sukra’s Body 429
CHAPTER X.
Bhrigu’s Conference with Kála or Death 431
CHAPTER XI.
Cause of the Production of the World 439
CHAPTER XII.
Detailed Account of the Genesis of the World 448
CHAPTER XIII.
Consolation of Bhrigu 451
CHAPTER XIV.
Sukra’s Reminiscence of his Metempsychosis 454
CHAPTER XV.
Lamentation and Expostulation of Sukra 459
CHAPTER XVI.
Resuscitation of Sukra 464
CHAPTER XVII.
Attainment of the Ideal Realm 467
CHAPTER XVIII.
The Incarnation of the Living Spirit 471
CHAPTER XIX.
Investigation into the Nature of the Living Soul 480
CHAPTER XX.
Description of the Mind 484
CHAPTER XXI.
On the Philosophy of the Mind 486
CHAPTER XXII.
Resting in Supreme Felicity 493
CHAPTER XXIII.
Meditation of the Wonders in the Realm of the Body 498
CHAPTER XXIV.
The Non-entity of the Mind 505
CHAPTER XXV.
Narrative of Dáma, Vyála and Kata 508
CHAPTER XXVI.
Battle of the Deities and Demons 512
CHAPTER XXVII.
Admonition of Brahmá 518
CHAPTER XXVIII.
The Renewed Battle of the Gods and Demons 523
CHAPTER XXIX.
Defeat of the Demons 527
CHAPTER XXX.
Account of the Subsequent lives of the Demons 531
CHAPTER XXXI.
Investigation of Reality and Unreality 533
CHAPTER XXXII.
On Good Conduct 539
CHAPTER XXXIII.
Consideration of Egoism 545
CHAPTER XXXIV.
End of the Story of Dáma and Vyála 553
CHAPTER XXXV.
Description of Insouciance 558
CHAPTER XXXVI.
Description of the Intellectual Sphere 566
CHAPTER XXXVII.
Upasama. The Sameness or Quietism of the Soul 570
CHAPTER XXXVIII.
The Same Quietness or Quietude of the Spirit 572
CHAPTER XXXIX.
On the Unity of all Things 577
CHAPTER XXXX.
Brahma Identic with the World 584
CHAPTER XLI.
Description of ignorance 589
CHAPTER XLII.
Production of Jíva or Living Souls 593
CHAPTER XLIII.
The Repositories of Living Souls 598
CHAPTER XLIV.
The Incarnation of Human Souls in the World 605
CHAPTER XLV.
Dependence of all on God 611
CHAPTER XLVI.
Description of Living-Liberation 617
CHAPTER XLVII.
Description of the Worlds and their Demiurgi 621
CHAPTER XLVIII.
Story of Dásúra 630
CHAPTER XLIX.
Description of Dásúra’s Kadamba Forest 635
CHAPTER L.
Dásúra’s Survey of the Heavens 639
CHAPTER LI.
Dásúra’s Begetting a Son 641
CHAPTER LII.
Grandeur of the Air-born King 645
CHAPTER LIII.
Description of the Mundane City 649
CHAPTER LIV.
Corrective of Desires 655
CHAPTER LV.
Meeting of Vasishtha and Dásúra 660
CHAPTER LVI.
On the Soul and its Inertness 664
CHAPTER LVII.
Nature of Volleity and Nolleity 670
CHAPTER LVIII.
The song of Kacha 676
CHAPTER LIX.
Works of Brahmá’s Creation 678
CHAPTER LX.
Production of Living Beings 684
CHAPTER LXI.
On Birth, Death and Existence 687
CHAPTER LXII.
Speech of the Divine Messenger 690
СОДЕРЖАНИЕ УПАШАМА-КХАНДЫ. (О КВИТИЗМЕ.) КНИГА V.
CHAPTER I.
The Áhnika or Daily Ritual 693
CHAPTER II.
Ráma’s Recapitulation of Vasishtha’s Lectures 698
CHAPTER III.
Description of the Royal Assembly 703
CHAPTER IV.
Inquiries of Ráma 706
CHAPTER V.
Lecture on Tranquility of the Soul and Mind 710
CHAPTER VI.
Lecture on the Discharge of Duty 716
CHAPTER VII.
On Attainment of Divine Knowledge 719
CHAPTER VIII.
Song of the Siddhas or Holy Adepts 720
CHAPTER IX.
Reflections of Janaka 723
CHAPTER X.
Silent and Solitary Reflections of Janaka 730
CHAPTER XI.
Subjection of the Mind 734
CHAPTER XII.
On the Greatness of the Intelligence 737
CHAPTER XIII.
Government of the Mind 741
CHAPTER XIV.
Ascertainment of the Thinking Principle 754
CHAPTER XV.
On Avarice 761
CHAPTER XVI.
Healing of Avarice 764
CHAPTER XVII.
On the Extirpation of Avarice 767
CHAPTER XVIII.
Living Liberation or True Felicity of Man in this Life 771
CHAPTER XIX.
On Holy Knowledge 779
CHAPTER XX.
Remonstration of Pávana 784
CHAPTER XXI.
Repression of Desires by Means of Yoga-Meditation 789
CHAPTER XXII.
Narrative of Virochana 793
CHAPTER XXIII.
Speech of Virochana on Subjection of the Mind 799
CHAPTER XXIV.
On the Healing and Improvement of the Mind 803
CHAPTER XXV.
Reflections of Bali 811
CHAPTER XXVI.
Admonition of Sukra to Bali 814
CHAPTER XXVII.
Hebetude of Bali 817
CHAPTER XXVIII.
Description of Bali’s anaesthesia 821
CHAPTER XXIX.
Bali’s resuscitation to sensibility 824
CHAPTER XXX.
Fall of Hiranyakasipu and Rise of Prahláda 831
CHAPTER XXXI.
Prahláda’s Faith in Vishnu 835
CHAPTER XXXII.
The Spiritual and formal Worship of Vishnu 843
CHAPTER XXXIII.
Prahláda’s Supplication to Hari 848
CHAPTER XXXIV.
Prahláda’s Self-knowledge of Spiritualism 852
CHAPTER XXXV.
Meditation on Brahma in One’s Self 865
CHAPTER XXXVI.
Hymn to the Soul 876
CHAPTER XXXVII.
Disorder and Disquiet of the Asura Realm 885
CHAPTER XXXVIII.
Scrutiny into the Nature of God 887
CHAPTER XXXIX.
Admonitions of Hari to Prahláda 890
CHAPTER XL.
Resuscitation of Prahláda 896
CHAPTER XLI.
Installation of Prahláda in his Realm 900
CHAPTER XLII.
Spirituality of Prahláda 905
CHAPTER XLIII.
Rest and Repose of Prahláda 908
CHAPTER XLIV.
Narrative of Gádhi and his Destruction 913
CHAPTER XLV.
Gádhi is Reborn as a Chandála, and made King over the Kir Tribe 918
CHAPTER XLVI.
Gádhi’s Loss of his Visionary Kingdom 923
CHAPTER XLVII.
Verification of Gádhi’s Vision 928
CHAPTER XLVIII.
On the Wondrous Powers of Illusion 935
CHAPTER XLIX.
Gádhi’s gaining of True Knowledge 943
CHAPTER L.
Intentions of Ráma 949
CHAPTER LI.
Desire of Uddálaka 960
CHAPTER LII.
Ratiocination of Uddálaka 966
CHAPTER LIII.
The Rational Rapture of Uddálaka 974
ЙОГА ВАСИШТХА
КНИГА IV. СТХИТИ-ПРАКАРАНА ОБ ОНТОЛОГИИ ИЛИ БЫТИИ.
ГЛАВА I. ДЖАНЬЯ-ДЖАНИ-НИРУПАНА.
О генезисе и эпигенезисе.
Аргумент. Многообразие творения описывается как работа ума, и существование одного лишь Брахмана утверждается в опровержение атомистических и материалистических доктрин философии ньяя и санкхья.
Васиштха сказал: — Внимай теперь, Рама, предмету Бытия, который следует за предметом Произведения: знание этого ведет к нирване или полному уничтожению «я» или души.
2. Знай же, что феноменальный мир, существующий перед тобой, и твое знание об эгоизме или самобытии — суть лишь ошибочные представления о бесформенном небытии или пустоте.
3. Ты видишь оттенки различных цветов, раскрашивающие пустое небо, без какой-либо краски (красящего вещества) или их причины (художника). Это лишь концепция ума без визуального восприятия, подобная сновидению того, кто не находится в состоянии глубокого сна. (Мир — это сон).
4. Он подобен воздушному городу, построенному и присутствующему в твоем уме; или подобен тому, как дрожащие обезьяны греются у красной глины, принимая ее за раскаленный огонь; и как погоня человека за нереальностью (или попытка схватить тень).
5. Это лишь иной аспект того же самого Брахмана, подобный водовороту в воде, и подобный несущественному солнечному свету, кажущемуся реальной субстанцией в небе.
6. Он подобен беспочвенной золотой ткани небожителей наверху; и подобен построенному в воздухе замку гандхарвов в полуденном небе. (Считается, что боги и гандхарвы живут в своих золотых обителях на небесах).
7. Он подобен ложному морю в мираже, кажущемуся истинным в тот момент; и подобен элизийским и утопическим городам воображения в пустом воздухе, принимаемым за истину.
8. Он подобен романтическим царствам с их живописными сценами в фантазиях поэтов, которых нигде нет в природе, но внутри он кажется твердым и плотным, не имея в себе никакой сердцевины или твердости, как вещь в пустом сне.
9. Он подобен эфирной сфере, полной света вокруг, но совершенно пустой внутри; и подобен синему осеннему небу с его легкими и хрупкими облаками, в которых нет дождевой воды.
10. Он подобен несущественному вакууму с лазурной синевой твердого сапфира; и подобен куполам и дамам, появляющимся во снах, мимолетным, как воздух, и неосязаемым на ощупь.
11. Он подобен цветнику на картине, расписанному цветущими цветами; и кажущемуся ароматным без какого-либо аромата в них. Он светел для взора, без присущего свету тепла, и напоминает диск солнца или пылающий огонь, изображенный на картине.
12. Он подобен идеальному домену — порождению мозга, и нереальной реальности или кажущемуся нечто; и напоминает лотосовый пруд на картине, без его сущности или аромата.
13. Он подобен пестрому небу, раскрашенному оттенками, которыми оно не обладает; и столь же не тверд, как пустой воздух, и столь же многоцветен, как радуга, не имеющая собственного цвета.
14. Все его разнообразные раскраски материальности исчезают под воздействием правильного различения разума; и в конце концов он оказывается столь же не твердой субстанцией, как ствол бананового дерева; (все покрыто снаружи, а внутри нет ничего твердого).
15. Он подобен вращению черных пятен перед глазами близорукого человека; и как форма призрачного небытия, представленная как нечто существующее перед невооруженным глазом.
16. Подобно пузырю на воде, он кажется чем-то существенным для взора; но в действительности он весь пуст внутри; и хотя кажется сочным, в нем совсем нет влаги.
17. Пузырящиеся миры столь же широко распространены, как утренняя роса или иней; но возьми их, и ты обнаружишь, что они — ничто. Одни считают их грубой материей, другие — вакуумом. Некоторые верят, что это колебание мысли или ложное видение, а многие — что это просто соединение атомов. (Это тупая материя санкхьи; просто пустота ведантистов; колебание заблуждения — avidyá spanda — у шанкаритов; пустой воздух мадхьямиков; случайное соединение атомов ачарьев; различные атомизмы саутрантиков и вайбхашиков; и так же у Канады, Готамы и архатов; и еще многих других согласно теориям иных). (Глоссарий).
18. Я отчасти состою из материальной оболочки, моего тела и ума, но духовно я — пустая нематериальная субстанция; и хотя меня можно почувствовать прикосновением руки, я все же столь же неосязаем, как ночной демон: — (только пустая тень).
19. Рама сказал: — Говорят, сэр, что в конце великой эпохи Кальпы видимый мир остается в своем семени; после чего он снова развивается в своей нынешней форме, что я прошу полностью объяснить мне.
20. Невежественные или знающие люди думают так по-разному? Пожалуйста, сэр, скажите мне истину для устранения моих сомнений и расскажите мне процесс развития.
21. Васиштха ответил: — Те, кто говорит, что мирской мир существовал в форме семени во время последнего сна (Брахмы), совершенно невежественны в истине и говорят как дети и мальчики: (исходя из того, что они думают сами или слышат от других).
22. Послушай, как я скажу тебе, насколько это не соответствует здравому смыслу и как далеко отстоит от истины. Это ложное предположение, ведущее как проповедника, так и слушателя такой доктрины к великому заблуждению и грубой ошибке.
23. Те, кто пытается показать существование мира в форме зародыша в мирском семени, придерживаются очень глупой позиции, как я сейчас объясню тебе.
24. Семя само по себе является видимой вещью и в большей степени объектом чувств, чем ума; как семена риса и ячменя, которые видны прорастающими в своих зародышах и листьях.
25. Ум, который находится за пределами шести органов чувств, является очень крошечной частицей; и он не может родиться сам по себе, ни стать семенем вселенной.
26. Верховный Дух также, будучи более разреженным, чем тонкий эфир, и неопределимым словами, не может быть в форме семени.
27. То, что столь же крошечно, как ничто и ноль, эквивалентно ничему; и никогда не могло бы быть мирским семенем, без которого не могло бы быть ни зародыша, ни ростка.
28. То, что более разрежено и прозрачно, чем пустой и ясный небосвод, не может содержать в своем трансцендентном субстрате мир со всеми его горами и морями; и небеса со всеми их воинствами.
29. Нет ничего, что каким-либо образом располагалось бы как субстанция в субстанциальности этого Сущего; или если там что-то есть, почему оно невидимо для нас?
30. Нет ничего, что возникает само по себе, и нет ничего материального, что возникает не из нематериального духа; ибо кто может поверить, что холм происходит из пустоты глиняного горшка?
31. Как может вещь оставаться с другой, которая противоположна ей по своей природе? Как может быть тень там, где есть свет, и как тьма пребывает в диске солнца, или даже холод в огне?
32. Как может атом содержать холм, или что-либо существовать в ничем? Соединение подобного с неподобным столь же невозможно, как соединение тени со светом солнца.
33. Разумно предположить, что материальные семена инжира и риса должны дать свои побеги со временем; но неразумно верить, что большой материальный мир содержится в нематериальном атоме.
34. Мы видим одни и те же органы чувств и их ощущения у всех людей в каждой стране; но нет такого же единообразия в понимании людей в каждом месте, и не может быть никакой причины, приписанной этому различию.
35. Те, кто приписывает определенную причину какому-либо следствию или событию, выдают свое невежество в истинной причине; ибо что производит следствие, кроме самой вещи посредством некоторых из ее вспомогательных сил. (Каждое производство — это лишь трансформация самой себя посредством некоторых из своих присущих сил и свойств).
36. Отбрось прочь доктрину причины и следствия, изобретенную невеждами; и знай, что истинно то, что не имеет начала и конца, и то же самое, что предстает как мир. (Несотворенный вечный прототип в уме Бога).
ГЛАВА II. ВМЕСТИЛИЩЕ МИРСКОГО ЯЙЦА.
Аргумент. Опровержение доктрины отдельного существования мира и утверждение догмата «Один Бог как Все во Всем».
Васиштха сказал: — Теперь, Рама! ты, что лучше всех знаешь познаваемое, я скажу тебе, в пренебрежение твоей веры в отдельное существование мира, что есть один чистый и пустой принцип только Интеллекта, выше всех ложных измышлений людей.
2. Если допустить, что в начале был зародыш мира, все же остается вопрос, каковы были сопутствующие причины его развития.
3. Без сотрудничества необходимых причин не может быть произрастания семени, так как не известно и не видано, чтобы бесплодная женщина принесла потомство, несмотря на то, что семя содержится в утробе.
4. Если бы семя могло расти без помощи сопутствующих причин, то бесполезно верить в первичную причину, когда оно обладает такой силой по своей собственной природе.
5. Это сам Брахман пребывает в своем «я» в форме творения в начале мира. Это творение столь же бесформенно, как и сам творец, и между ними нет отношения причины и следствия.
6. Говорить, что земля и другие элементы являются сопутствующими причинами производства, также неверно; поскольку невозможно, чтобы эти элементы существовали до их творения.
7. Говорить, что мир оставался в покое в своей собственной природе вместе с сопутствующими причинами, — это слова, исходящие из умов (уст) мальчиков, а не мудрых.
8. Поэтому, Рама! не существует, не существовало и никогда не будет существовать отдельного мира. Это единый разум Божества, который отображает творение в самом себе.
9. Итак, Рама! поскольку существует абсолютное отсутствие этого видимого мира, несомненно, что сам Брахман есть Все во всем бесконечном пространстве.