Вальмики

«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 2, Часть 2»

Страница 1 из 17 · 54 854 зн. · 63 мин. чтения

Примечания транскриптора

Непоследовательная пунктуация была исправлена без дополнительных пояснений.

Очевидные опечатки были исправлены без дополнительных пояснений, также в текст были внесены следующие исправления. Другие варианты написания и расстановки дефисов не изменялись.

Page 412, section 15 and the other to that of the learned -> and the other to that of the unlearned Page 413, section 19 in mountainous -> in the mountainous Page 437, section 66 favourite females -> favourite of females Page 634, section 40 full of inequity -> full of iniquity Page 680, section 22 the like -> like the Page 715, section 53 unvisionary -> visionary Page 816, section 16 bring though -> even though Page 930, section 29 very thick and lean -> very thin and lean

Кроме того, некоторые недостатки издания LPP были устранены путем сверки с другими печатными изданиями:

Page 434 Missing line "remove it by your subjection to ignorance and idleness" was inserted. Page 687 in the printed book is a copy of page 887 (where it belongs). The missing page 687 has been supplied from the Bharatiya edition. (It is the start of chapter LXI: On Birth, Death and Existence (verse 1-9)). This error has been reproduced in the Parimal ed. because this is based on a scanning of an edition with this error. Page 688 and 888 were switched in the printed book. Page 886 verse 17-18 were missing. Page 918 verse 8 was missing.

Угловые скобки <...> были использованы транскриптором для обозначения легкой редакторской правки текста с целью вставки пропущенных слов.

Написание санскритских слов было в некоторой степени нормализовано, включая исправление или добавление диакритических знаков там, где это необходимо. Обратите внимание, что автор использует á, í, ú для обозначения долгих гласных. Это обозначение не менялось.

Третий символ деванагари в сноске 7 неразборчив в тексте. Он был вставлен из альтернативного источника, хотя представляется, что в оригинале этого текста на самом деле могла быть опечатка.

Издание LPP (1999), которое было отсканировано для этой электронной книги, низкого качества, и в некоторых случаях текст отсутствовал. Там, где это было возможно, отсутствующий или неясный текст был восполнен из другого издания, имеющего ту же типографскую основу (оба издания являются фоторепринтами одного и того же источника, или, возможно, одно является копией другого): Bharatiya Publishing House, Дели, 1978.

Также было использовано третье издание, Parimal Publications, Дели, 1998, которое основано на OCR-сканировании той же типографской основы.

Термин «Gloss.» или «Glossary» (Глоссарий), вероятно, относится к обширному классическому комментарию к «Йога-Васиштхе» Ананды Бодхендры Сарасвати (доступен только на санскрите).

ЙОГА-ВАСИШТХА-МАХАРАМАЯНА.

ТОМ II (часть 2)

ЙОГА-ВАСИШТХА МАХАРАМАЯНА ВАЛЬМИКИ

ЙОГА-ВАСИШТХА

МАХАРАМАЯНА

ВАЛЬМИКИ

ВАЛЬМИКИ

в 4 томах, в 7 частях. (Переплетены в 4.)

Том 2 (в 2 частях). Переплетен в один.

Содержит Утпатти-кханда, Стхити-пракарана и Упашама-кханда до главы LIII.

Переведено с оригинала на санскрите Вихари-Лала Митрой

ЙОГА ВАСИШТХА

КНИГА IV. СТХИТИ-ПРАКАРАНА ОБ ОНТОЛОГИИ ИЛИ БЫТИИ.

СОДЕРЖАНИЕ СТХИТИ-ПРАКАРАНЫ.

(ОБ ОНТОЛОГИИ ИЛИ БЫТИИ).

КНИГА IV.

CHAPTER I.

Janya-Jani-Nirúpana 403

CHAPTER II.

The Receptacle of the Mundane Egg 408

CHAPTER III.

Eternity of the World 411

CHAPTER IV.

Treating of the Germ of Existence 414

CHAPTER V.

Story of Bhárgava 416

CHAPTER VI.

Elysium of Bhárgava 418

CHAPTER VII.

Re-union of the Lovers 421

CHAPTER VIII.

Transmigration of Sukra 425

CHAPTER IX.

Description of Sukra’s Body 429

CHAPTER X.

Bhrigu’s Conference with Kála or Death 431

CHAPTER XI.

Cause of the Production of the World 439

CHAPTER XII.

Detailed Account of the Genesis of the World 448

CHAPTER XIII.

Consolation of Bhrigu 451

CHAPTER XIV.

Sukra’s Reminiscence of his Metempsychosis 454

CHAPTER XV.

Lamentation and Expostulation of Sukra 459

CHAPTER XVI.

Resuscitation of Sukra 464

CHAPTER XVII.

Attainment of the Ideal Realm 467

CHAPTER XVIII.

The Incarnation of the Living Spirit 471

CHAPTER XIX.

Investigation into the Nature of the Living Soul 480

CHAPTER XX.

Description of the Mind 484

CHAPTER XXI.

On the Philosophy of the Mind 486

CHAPTER XXII.

Resting in Supreme Felicity 493

CHAPTER XXIII.

Meditation of the Wonders in the Realm of the Body 498

CHAPTER XXIV.

The Non-entity of the Mind 505

CHAPTER XXV.

Narrative of Dáma, Vyála and Kata 508

CHAPTER XXVI.

Battle of the Deities and Demons 512

CHAPTER XXVII.

Admonition of Brahmá 518

CHAPTER XXVIII.

The Renewed Battle of the Gods and Demons 523

CHAPTER XXIX.

Defeat of the Demons 527

CHAPTER XXX.

Account of the Subsequent lives of the Demons 531

CHAPTER XXXI.

Investigation of Reality and Unreality 533

CHAPTER XXXII.

On Good Conduct 539

CHAPTER XXXIII.

Consideration of Egoism 545

CHAPTER XXXIV.

End of the Story of Dáma and Vyála 553

CHAPTER XXXV.

Description of Insouciance 558

CHAPTER XXXVI.

Description of the Intellectual Sphere 566

CHAPTER XXXVII.

Upasama. The Sameness or Quietism of the Soul 570

CHAPTER XXXVIII.

The Same Quietness or Quietude of the Spirit 572

CHAPTER XXXIX.

On the Unity of all Things 577

CHAPTER XXXX.

Brahma Identic with the World 584

CHAPTER XLI.

Description of ignorance 589

CHAPTER XLII.

Production of Jíva or Living Souls 593

CHAPTER XLIII.

The Repositories of Living Souls 598

CHAPTER XLIV.

The Incarnation of Human Souls in the World 605

CHAPTER XLV.

Dependence of all on God 611

CHAPTER XLVI.

Description of Living-Liberation 617

CHAPTER XLVII.

Description of the Worlds and their Demiurgi 621

CHAPTER XLVIII.

Story of Dásúra 630

CHAPTER XLIX.

Description of Dásúra’s Kadamba Forest 635

CHAPTER L.

Dásúra’s Survey of the Heavens 639

CHAPTER LI.

Dásúra’s Begetting a Son 641

CHAPTER LII.

Grandeur of the Air-born King 645

CHAPTER LIII.

Description of the Mundane City 649

CHAPTER LIV.

Corrective of Desires 655

CHAPTER LV.

Meeting of Vasishtha and Dásúra 660

CHAPTER LVI.

On the Soul and its Inertness 664

CHAPTER LVII.

Nature of Volleity and Nolleity 670

CHAPTER LVIII.

The song of Kacha 676

CHAPTER LIX.

Works of Brahmá’s Creation 678

CHAPTER LX.

Production of Living Beings 684

CHAPTER LXI.

On Birth, Death and Existence 687

CHAPTER LXII.

Speech of the Divine Messenger 690

СОДЕРЖАНИЕ УПАШАМА-КХАНДЫ. (О КВИТИЗМЕ.) КНИГА V.

CHAPTER I.

The Áhnika or Daily Ritual 693

CHAPTER II.

Ráma’s Recapitulation of Vasishtha’s Lectures 698

CHAPTER III.

Description of the Royal Assembly 703

CHAPTER IV.

Inquiries of Ráma 706

CHAPTER V.

Lecture on Tranquility of the Soul and Mind 710

CHAPTER VI.

Lecture on the Discharge of Duty 716

CHAPTER VII.

On Attainment of Divine Knowledge 719

CHAPTER VIII.

Song of the Siddhas or Holy Adepts 720

CHAPTER IX.

Reflections of Janaka 723

CHAPTER X.

Silent and Solitary Reflections of Janaka 730

CHAPTER XI.

Subjection of the Mind 734

CHAPTER XII.

On the Greatness of the Intelligence 737

CHAPTER XIII.

Government of the Mind 741

CHAPTER XIV.

Ascertainment of the Thinking Principle 754

CHAPTER XV.

On Avarice 761

CHAPTER XVI.

Healing of Avarice 764

CHAPTER XVII.

On the Extirpation of Avarice 767

CHAPTER XVIII.

Living Liberation or True Felicity of Man in this Life 771

CHAPTER XIX.

On Holy Knowledge 779

CHAPTER XX.

Remonstration of Pávana 784

CHAPTER XXI.

Repression of Desires by Means of Yoga-Meditation 789

CHAPTER XXII.

Narrative of Virochana 793

CHAPTER XXIII.

Speech of Virochana on Subjection of the Mind 799

CHAPTER XXIV.

On the Healing and Improvement of the Mind 803

CHAPTER XXV.

Reflections of Bali 811

CHAPTER XXVI.

Admonition of Sukra to Bali 814

CHAPTER XXVII.

Hebetude of Bali 817

CHAPTER XXVIII.

Description of Bali’s anaesthesia 821

CHAPTER XXIX.

Bali’s resuscitation to sensibility 824

CHAPTER XXX.

Fall of Hiranyakasipu and Rise of Prahláda 831

CHAPTER XXXI.

Prahláda’s Faith in Vishnu 835

CHAPTER XXXII.

The Spiritual and formal Worship of Vishnu 843

CHAPTER XXXIII.

Prahláda’s Supplication to Hari 848

CHAPTER XXXIV.

Prahláda’s Self-knowledge of Spiritualism 852

CHAPTER XXXV.

Meditation on Brahma in One’s Self 865

CHAPTER XXXVI.

Hymn to the Soul 876

CHAPTER XXXVII.

Disorder and Disquiet of the Asura Realm 885

CHAPTER XXXVIII.

Scrutiny into the Nature of God 887

CHAPTER XXXIX.

Admonitions of Hari to Prahláda 890

CHAPTER XL.

Resuscitation of Prahláda 896

CHAPTER XLI.

Installation of Prahláda in his Realm 900

CHAPTER XLII.

Spirituality of Prahláda 905

CHAPTER XLIII.

Rest and Repose of Prahláda 908

CHAPTER XLIV.

Narrative of Gádhi and his Destruction 913

CHAPTER XLV.

Gádhi is Reborn as a Chandála, and made King over the Kir Tribe 918

CHAPTER XLVI.

Gádhi’s Loss of his Visionary Kingdom 923

CHAPTER XLVII.

Verification of Gádhi’s Vision 928

CHAPTER XLVIII.

On the Wondrous Powers of Illusion 935

CHAPTER XLIX.

Gádhi’s gaining of True Knowledge 943

CHAPTER L.

Intentions of Ráma 949

CHAPTER LI.

Desire of Uddálaka 960

CHAPTER LII.

Ratiocination of Uddálaka 966

CHAPTER LIII.

The Rational Rapture of Uddálaka 974

ЙОГА ВАСИШТХА

КНИГА IV. СТХИТИ-ПРАКАРАНА ОБ ОНТОЛОГИИ ИЛИ БЫТИИ.

ГЛАВА I. ДЖАНЬЯ-ДЖАНИ-НИРУПАНА.

О генезисе и эпигенезисе.

Аргумент. Многообразие творения описывается как работа ума, и существование одного лишь Брахмана утверждается в опровержение атомистических и материалистических доктрин философии ньяя и санкхья.

Васиштха сказал: — Внимай теперь, Рама, предмету Бытия, который следует за предметом Произведения: знание этого ведет к нирване или полному уничтожению «я» или души.

2. Знай же, что феноменальный мир, существующий перед тобой, и твое знание об эгоизме или самобытии — суть лишь ошибочные представления о бесформенном небытии или пустоте.

3. Ты видишь оттенки различных цветов, раскрашивающие пустое небо, без какой-либо краски (красящего вещества) или их причины (художника). Это лишь концепция ума без визуального восприятия, подобная сновидению того, кто не находится в состоянии глубокого сна. (Мир — это сон).

4. Он подобен воздушному городу, построенному и присутствующему в твоем уме; или подобен тому, как дрожащие обезьяны греются у красной глины, принимая ее за раскаленный огонь; и как погоня человека за нереальностью (или попытка схватить тень).

5. Это лишь иной аспект того же самого Брахмана, подобный водовороту в воде, и подобный несущественному солнечному свету, кажущемуся реальной субстанцией в небе.

6. Он подобен беспочвенной золотой ткани небожителей наверху; и подобен построенному в воздухе замку гандхарвов в полуденном небе. (Считается, что боги и гандхарвы живут в своих золотых обителях на небесах).

7. Он подобен ложному морю в мираже, кажущемуся истинным в тот момент; и подобен элизийским и утопическим городам воображения в пустом воздухе, принимаемым за истину.

8. Он подобен романтическим царствам с их живописными сценами в фантазиях поэтов, которых нигде нет в природе, но внутри он кажется твердым и плотным, не имея в себе никакой сердцевины или твердости, как вещь в пустом сне.

9. Он подобен эфирной сфере, полной света вокруг, но совершенно пустой внутри; и подобен синему осеннему небу с его легкими и хрупкими облаками, в которых нет дождевой воды.

10. Он подобен несущественному вакууму с лазурной синевой твердого сапфира; и подобен куполам и дамам, появляющимся во снах, мимолетным, как воздух, и неосязаемым на ощупь.

11. Он подобен цветнику на картине, расписанному цветущими цветами; и кажущемуся ароматным без какого-либо аромата в них. Он светел для взора, без присущего свету тепла, и напоминает диск солнца или пылающий огонь, изображенный на картине.

12. Он подобен идеальному домену — порождению мозга, и нереальной реальности или кажущемуся нечто; и напоминает лотосовый пруд на картине, без его сущности или аромата.

13. Он подобен пестрому небу, раскрашенному оттенками, которыми оно не обладает; и столь же не тверд, как пустой воздух, и столь же многоцветен, как радуга, не имеющая собственного цвета.

14. Все его разнообразные раскраски материальности исчезают под воздействием правильного различения разума; и в конце концов он оказывается столь же не твердой субстанцией, как ствол бананового дерева; (все покрыто снаружи, а внутри нет ничего твердого).

15. Он подобен вращению черных пятен перед глазами близорукого человека; и как форма призрачного небытия, представленная как нечто существующее перед невооруженным глазом.

16. Подобно пузырю на воде, он кажется чем-то существенным для взора; но в действительности он весь пуст внутри; и хотя кажется сочным, в нем совсем нет влаги.

17. Пузырящиеся миры столь же широко распространены, как утренняя роса или иней; но возьми их, и ты обнаружишь, что они — ничто. Одни считают их грубой материей, другие — вакуумом. Некоторые верят, что это колебание мысли или ложное видение, а многие — что это просто соединение атомов. (Это тупая материя санкхьи; просто пустота ведантистов; колебание заблуждения — avidyá spanda — у шанкаритов; пустой воздух мадхьямиков; случайное соединение атомов ачарьев; различные атомизмы саутрантиков и вайбхашиков; и так же у Канады, Готамы и архатов; и еще многих других согласно теориям иных). (Глоссарий).

18. Я отчасти состою из материальной оболочки, моего тела и ума, но духовно я — пустая нематериальная субстанция; и хотя меня можно почувствовать прикосновением руки, я все же столь же неосязаем, как ночной демон: — (только пустая тень).

19. Рама сказал: — Говорят, сэр, что в конце великой эпохи Кальпы видимый мир остается в своем семени; после чего он снова развивается в своей нынешней форме, что я прошу полностью объяснить мне.

20. Невежественные или знающие люди думают так по-разному? Пожалуйста, сэр, скажите мне истину для устранения моих сомнений и расскажите мне процесс развития.

21. Васиштха ответил: — Те, кто говорит, что мирской мир существовал в форме семени во время последнего сна (Брахмы), совершенно невежественны в истине и говорят как дети и мальчики: (исходя из того, что они думают сами или слышат от других).

22. Послушай, как я скажу тебе, насколько это не соответствует здравому смыслу и как далеко отстоит от истины. Это ложное предположение, ведущее как проповедника, так и слушателя такой доктрины к великому заблуждению и грубой ошибке.

23. Те, кто пытается показать существование мира в форме зародыша в мирском семени, придерживаются очень глупой позиции, как я сейчас объясню тебе.

24. Семя само по себе является видимой вещью и в большей степени объектом чувств, чем ума; как семена риса и ячменя, которые видны прорастающими в своих зародышах и листьях.

25. Ум, который находится за пределами шести органов чувств, является очень крошечной частицей; и он не может родиться сам по себе, ни стать семенем вселенной.

26. Верховный Дух также, будучи более разреженным, чем тонкий эфир, и неопределимым словами, не может быть в форме семени.

27. То, что столь же крошечно, как ничто и ноль, эквивалентно ничему; и никогда не могло бы быть мирским семенем, без которого не могло бы быть ни зародыша, ни ростка.

28. То, что более разрежено и прозрачно, чем пустой и ясный небосвод, не может содержать в своем трансцендентном субстрате мир со всеми его горами и морями; и небеса со всеми их воинствами.

29. Нет ничего, что каким-либо образом располагалось бы как субстанция в субстанциальности этого Сущего; или если там что-то есть, почему оно невидимо для нас?

30. Нет ничего, что возникает само по себе, и нет ничего материального, что возникает не из нематериального духа; ибо кто может поверить, что холм происходит из пустоты глиняного горшка?

31. Как может вещь оставаться с другой, которая противоположна ей по своей природе? Как может быть тень там, где есть свет, и как тьма пребывает в диске солнца, или даже холод в огне?

32. Как может атом содержать холм, или что-либо существовать в ничем? Соединение подобного с неподобным столь же невозможно, как соединение тени со светом солнца.

33. Разумно предположить, что материальные семена инжира и риса должны дать свои побеги со временем; но неразумно верить, что большой материальный мир содержится в нематериальном атоме.

34. Мы видим одни и те же органы чувств и их ощущения у всех людей в каждой стране; но нет такого же единообразия в понимании людей в каждом месте, и не может быть никакой причины, приписанной этому различию.

35. Те, кто приписывает определенную причину какому-либо следствию или событию, выдают свое невежество в истинной причине; ибо что производит следствие, кроме самой вещи посредством некоторых из ее вспомогательных сил. (Каждое производство — это лишь трансформация самой себя посредством некоторых из своих присущих сил и свойств).

36. Отбрось прочь доктрину причины и следствия, изобретенную невеждами; и знай, что истинно то, что не имеет начала и конца, и то же самое, что предстает как мир. (Несотворенный вечный прототип в уме Бога).

ГЛАВА II. ВМЕСТИЛИЩЕ МИРСКОГО ЯЙЦА.

Аргумент. Опровержение доктрины отдельного существования мира и утверждение догмата «Один Бог как Все во Всем».

Васиштха сказал: — Теперь, Рама! ты, что лучше всех знаешь познаваемое, я скажу тебе, в пренебрежение твоей веры в отдельное существование мира, что есть один чистый и пустой принцип только Интеллекта, выше всех ложных измышлений людей.

2. Если допустить, что в начале был зародыш мира, все же остается вопрос, каковы были сопутствующие причины его развития.

3. Без сотрудничества необходимых причин не может быть произрастания семени, так как не известно и не видано, чтобы бесплодная женщина принесла потомство, несмотря на то, что семя содержится в утробе.

4. Если бы семя могло расти без помощи сопутствующих причин, то бесполезно верить в первичную причину, когда оно обладает такой силой по своей собственной природе.

5. Это сам Брахман пребывает в своем «я» в форме творения в начале мира. Это творение столь же бесформенно, как и сам творец, и между ними нет отношения причины и следствия.

6. Говорить, что земля и другие элементы являются сопутствующими причинами производства, также неверно; поскольку невозможно, чтобы эти элементы существовали до их творения.

7. Говорить, что мир оставался в покое в своей собственной природе вместе с сопутствующими причинами, — это слова, исходящие из умов (уст) мальчиков, а не мудрых.

8. Поэтому, Рама! не существует, не существовало и никогда не будет существовать отдельного мира. Это единый разум Божества, который отображает творение в самом себе.

9. Итак, Рама! поскольку существует абсолютное отсутствие этого видимого мира, несомненно, что сам Брахман есть Все во всем бесконечном пространстве.

10. Знание видимого мира разрушается разрушением всех его причинностей; но причины, продолжающиеся в уме, заставят видимое предстать перед взором даже после их внешнего исчезновения (как объекты во сне).

11. Абсолютное отсутствие феноменального достигается только отсутствием его причин (т.е. подавлением наших действий и желаний); но если они не подавлены в уме, как ты можешь достичь подавления зрения?

12. Нет другого способа уничтожить наше ошибочное представление о мире, кроме как путем полного искоренения видимого из нашего поля зрения.

13. Несомненно, что появление видимого мира — не более чем наше внутреннее представление о нем в пустоте интеллекта; а знание «я», «ты» и «он» — это ложные впечатления на наших умах, как фигуры на картинах.

14. Как эти горы и холмы, эти земли и моря, и эти вращения дней и ночей, и месяцев и лет, и знание того, что это эпоха Кальпы, и это минута и момент, и это жизнь и это смерть, — все это лишь концепции ума.

15. Таково же знание о продолжительности и завершении Кальпы и Махакальпы (тысячелетий и т.д.), и знание о творении, его начале и конце — это лишь заблуждения наших умов.

16. Это ум, который задумывает миллионы Кальп и миллиарды миров, большинство из которых прошли, а многие еще предстоят. (Или же существует лишь вечная бесконечность, которая тождественна бесконечности Божества).

17. Так и четырнадцать регионов планетарных сфер, и все деления времени и места содержатся в бесконечном пространстве Верховного Интеллекта.

18. Вселенная продолжает существовать и проявляться так же безмятежно в Божественном уме, как она делала это прежде и на протяжении всей вечности; и она сияет частицами света этого Интеллекта, как небосвод полон сиянием солнечного света.

19. Невыразимый свет, который вливается в ум Божественным Интеллектом, показывает себя как творение, которое в действительности само по себе является беспочвенной тканью.

20. Оно не приходит к существованию и не растворяется в ничто, не появляется и не заходит в какое-либо время; но напоминает хрустальное стекло с определенными знаками на нем, которые никогда не могут быть стерты.

21. Творения проявляются сами по себе в чистом Интеллекте Бога, как пестрые небеса образуют части неделимого пространства бесконечного вакуума.

22. Это лишь свойства Божественного Интеллекта, как текучесть — свойство воды, движение — ветра, водовороты — моря, и качества всех вещей. (Творение совечно Вечному Уму).

23. Это творение — лишь компактное тело Божественной мудрости, и содержится в Божественности как ее составная часть. Его восход, закат и продолжение одинаково проявляются в спокойной душе.

24. Мир пуст из-за отсутствия сопровождения вторичных (т.е. материальных и инструментальных) причин и саморожден: и называть его рожденным или произведенным — значит дышать дыханием (жизни), как сумасшедший (т.е. глупо так говорить).

25. Рама! очисти свой ум от шлака ложных представлений и восстань с постели своих сомнений и желаний; прогони свой затянувшийся сон невежества (avidyá) и освободись от страхов смерти и болезней вместе с каждым из твоих друзей при этом Дворе.

ГЛАВА III. ВЕЧНОСТЬ МИРА.

Рама сказал: — Но рассказывается, что Брахман — владыка существ, возникает по своему воспоминанию в конце кальпы и разворачивает мир из своего воспоминания о нем в начале творения.

2. Васиштха ответил: — Так говорится, о опора рода Рагху! что владыка существ возникает сначала по своему предопределению после вселенского растворения и в начале нового творения.

3. По его воле мир разворачивается из его воспоминания и проявляется как идеальный город в присутствии Брахмана — творческой силы.

4. Верховное существо не может иметь воспоминания о прошлом в начале нового творения из-за отсутствия у него предшествующего рождения или смерти. Поэтому эта воздушная беседка воспоминания не имеет отношения к Брахману. (Будучи вечно живым существом, его познание всех вещей также вечно).

5. Рама спросил: — Не продолжается ли воспоминание о прошлом в Брахмане при его воссоздании мира; и так же прежнее воспоминание людей при их перерождении на земле? Или все прошлые воспоминания стираются из умов людей бредом смерти в их прошлой жизни?

6. Васиштха ответил: — Все разумные существа, включая Брахмана и всех других прошлой эпохи, которые достигают своей нирваны или угасания, конечно, поглощаются в Одном Брахмане (и потеряли свое воспоминание обо всем, что касается их прошлых жизней).

7. Теперь скажи мне, мой добрый Рама, где эти прошлые воспоминания и вспоминающие пребывают еще, когда они полностью потеряны при окончательном освобождении (или угасании) вспоминающих?

8. Несомненно, что все существа освобождаются и становятся угасшими в Брахмане при великом растворении; следовательно, не может быть воспоминания о чем-либо в отсутствие лиц, которые помнят это.

9. Воспоминание, которое живет, запечатленное само по себе в пустом пространстве индивидуальных Интеллектов, поистине является резервуаром воспринимаемых и невоспринимаемых миров. Это воспоминание вечно присутствует перед взором Бога как отражение его собственного Интеллекта.

10. Оно сияет блеском его самосознания с незапамятных времен и тождественно этому миру, который поэтому называется саморожденным (потому что он имманентен в уме Бога).

11. Духовное тело, которое является атрибутом Бога с незапамятных времен (что Бог есть дух), тождественно Вирате или проявлению самого себя, и демонстрирует форму мира или микрокосма (т.е. Бог — дух — Вират или космос).

12. Но говорится, что мир состоит из атомов, которые составляют землю и леса, облака и небосвод. Но нет атомов, чтобы сформировать время и пространство, действия и движения и вращения дней и ночей. (Все они сформированы духом, а не атомами).

13. Опять же, атомы (материи), которые наполняют мир, имеют другие начальные атомы (духа), которые присущи им и заставляют их принимать и появляться в формах гор и тому подобного.

14. Но эти формы, кажущиеся конгломератами атомных частиц и показывающие себя нашему зрению как светлые объекты, в действительности не являются существенными вещами.

15. Таким образом, нет конца реальным и нереальным видам вещей; один представляется взору ученых, а другой — невежд. (т.е. Все вещи рассматриваются в их духовном свете учеными, и в их материальном аспекте невеждами).

16. Космос предстает как неизменный Брахман только для разумных, и как изменчивый видимый мир для неразумных.

17. Как эти яркие миры кажутся вращающимися, как яйца в своих сферах, так есть множество других орб, сияющих в каждом атоме во вселенной.

18. Как мы видим изогнутые колонны, состоящие из фигур под фигурами, и те снова под другими; так и великая колонна вселенной, состоящая из систем под системами до бесконечности.

19. Как песок на скале прикреплен к ней отдельно и бесчислен в своем количестве; так и орбы в трех мирах — как частицы пыли в горном теле Брахмана.

20. Может быть возможно сосчитать частицы лучей, рассеянные в солнечных лучах; но невозможно сосчитать атомы света, которые исходят от великого солнца Брахмана.

21. Как солнце рассеивает частицы своего света на сверкающих водах и песках моря; так и Интеллект Бога рассеивает атомы своего света по всему вакууму вселенной.

22. Как понятие пустоты наполняет ум идеей видимого небосвода; так мысль о творении, как тождественном Брахману, дает нам понятие его интеллектуальной сферы.

23. Понимание творения как чего-то отличного от Брахмана уводит человека от Него; но принятие его как синонима Брахмана ведет его к его блаженству.

24. Просветленная душа, освобожденная от своего знания о мирском семени и знающая одного Брахмана как полноту, наполняющую вакуум интеллекта; знает познаваемое (Бога) в своем внутреннем понимании как то же самое, что произошло от него.

ГЛАВА IV. ТРАКТУЮЩАЯ О ЗАРОДЫШЕ БЫТИЯ.

Аргумент. Ощущения и восприятия как корни знания о Бытии: подавление их аннулирует всякое бытие и удаляет видимое из поля зрения.

Васиштха сказал: — Именно свержение батареи чувств дает нам мост через океан мира; нет другого акта, посредством которого мы могли бы переправиться через него (на другой берег истины).

2. Знакомство с шастрами, общение с добрыми и мудрыми и практика добродетелей — это средства, посредством которых рациональный и самоконтролируемый человек может прийти к знанию абсолютного отрицания видимого.

3. Я таким образом рассказал тебе, о красивый Рама! о причинах появления и исчезновения творения, напоминающего вздымание и покой волн моря мира.

4. Нет нужды в долгом рассуждении, чтобы сказать тебе, что ум — это зародыш беседки действий, и этот зародыш, будучи прищипнутым в начале, предотвращает рост дерева и расстраивает совершение действий, которые являются плодами этого.

5. Ум — это все (т.е. агент всех действий); поэтому именно исцелением своего сердца и ума ты можешь вылечить все беды и болезни, которые ты можешь навлечь на себя в мире.

6. Умы людей всегда обеспокоены их мыслями о мире и телесными действиями; но когда они мертвы и недейственны, мы не видим ни тела, ни внешнего мира.

7. Отрицание внешнего мира и подавление внутренних мыслей служат для обуздания демона ума путем практики самоотречения в течение долгого периода времени.

8. Возможно исцелить внутреннюю болезнь внутреннего ума путем применения этого лучшего и единственного лекарства отрицания внешнего мира. (Игнорирование внешнего мира — единственный способ восстановить мир ума).

9. Именно из-за своих мыслей ум подвергается ошибкам своего рождения и смерти; и тем, что он связан с узами тела и этого мира или освобожден от них.

10. Ум, будучи обманутым своими мыслями, видит миры, сияющие перед ним; как человек видит в своем заблуждении воображаемый город гандхарвов, нарисованный перед ним в пустом воздухе.

11. Все эти видимые миры состоят в уме, в котором они кажутся существующими, как аромат воздуха состоит в скоплении цветов, содержащих сущность.

12. Маленькая частица ума содержит мир, как маленькое зерно кунжута содержит масло, и как атрибут содержится в своем субъекте, и свойство пребывает в субстанции.

13. Мир пребывает в уме таким же образом, как солнечные лучи пребывают в солнце, и как яркость состоит в свете, и как тепло содержится в огне.

14. Ум — это резервуар миров, как снег — вместилище холода. Он — субстрат всего существования, как небо — это субстрат пустоты, и как скорость присуща ветру.

15. Поэтому ум тождественен миру, а мир тождественен уму; из-за их тесной и неразрывной связи друг с другом. Мир, однако, теряется при потере ума; но ум не теряется при разрушении мира. (Потому что мысли о нем запечатлены в уме).

ГЛАВА V. ИСТОРИЯ БХАРГАВЫ.

Аргумент. Медитация Бхригу, блуждания Шукры. Его видение и любовь к небесной нимфе.

Рама сказал: — Скажи мне, сэр, что знаешь все истины и лучше всех знаком со всем, что было и что будет, как форма мира так живо существует в уме.

2. Пожалуйста, сэр, объясни мне на каком-нибудь примере, как этот мир предстает как видимый объект для внутреннего ума.

3. Васиштха ответил: — Мир расположен так же истинно в умах людей, как он предстал в своем твердом и компактном состоянии бестелесному сыну Инду (я рассказывал об этом давно).

4. Он расположен таким же образом в умах людей, как мысль царя Лаваны о превращении себя в чандалу под влиянием колдовства.

5. Это таким же образом, как Бхаргава верил, что обладает всеми мирскими благами. Потому что истинное блаженство имеет гораздо больше отношения к уму, чем к земным владениям.

6. Рама сказал: — Как это, сэр, что сын Бхригу пришел к наслаждению земными удовольствиями, когда он жаждал плодов небесного блаженства.

7. Васиштха ответил: — Внимай теперь, Рама, моему рассказу об истории Бхригу и Калы, посредством которого ты узнаешь, как он пришел к обладанию земными наслаждениями.

8. Есть плато горы Мандара, которое окружено рядами деревьев тамала с прекрасными беседками цветов под ними.

9. Здесь мудрец Бхригу проводил свою суровую преданность в старые времена, и именно в этом месте его высокоумный и доблестный сын Шукра также пришел совершать свою преданность.

10. Шукра был красив, как луна, и сиял своими блестящими лучами (как солнце). Он занял свое место в той счастливой роще Бхригу для цели своей преданности.

11. Долго просидев в той роще под сенью скалы, Шукра переместился на цветочные клумбы и прекрасные равнины внизу.

12. Он свободно бродил по беседкам Мандары в своей юношеской игре и стал почитаем среди мудрых и невежественных людей этого места.

13. Он бродил там наугад, как Тришанку, между землей и небом; иногда играя, как мальчик, а в другие моменты сидя в фиксированной медитации, как его отец.

14. Он оставался без всякой тревоги в своем одиночестве, как царь, покоривший своего врага; пока ему не довелось увидеть фею Апсару, путешествующую в своем воздушном странствии.

15. Он созерцал ее глазами Хари, устремленными на свою Лакшми, когда она скользит по водной равнине, украшенная своими венками из цветов Мандары, и ее локоны развеваются свободно на игривом воздухе.

16. Ее безделушки звенели при ее движениях, и аромат ее тела наполнял ветры воздуха; ее сказочная форма была прекрасна, как вьющаяся лиана, а ее глазные яблоки вращались, как в состоянии опьянения.

17. Лунные лучи ее тела проливали свои амброзиальные росы на ландшафт, что околдовало твердое сердце юного преданного, когда он созерцал сказочную форму перед собой.

18. Она также, с телом, сияющим как прекрасная полная луна, и дрожащим как волна моря, влюбилась в Шукру, глядя на его лицо.

19. Шукра тогда сдержал импульс своего ума, который бог любви поднял после нее; но потеряв всякую власть над собой, он стал поглощен мыслью о своем любимом объекте.

ГЛАВА VI. ЭЛИЗИУМ БХАРГАВЫ.

Аргумент. Воображаемое путешествие Шукры на небеса и его прием Индрой.

Васиштха сказал: — С тех пор Шукра продолжал думать о нимфе с закрытыми веками и предавался своей грезе о воображаемом царстве.

2. Он думал, что нимфа пролетает в воздухе в рай Индры — бога с тысячью глаз; и что он следовал за ней по пятам в счастливые регионы небесных богов.

3. Он думал, что видит перед собой богов, украшенных своими венками из прекрасных цветов мандара на головах, и с гирляндами цветов, свисающими на их телах, блистающих как жидкое золото.

4. Ему казалось, что он видит небесных дев с их глазами, как синие лотосы, радующими взоры своих зрителей; и других с их глазами, такими же прекрасными, как у антилоп, резвящихся со своими сладкими улыбками повсюду (в саду рая).

5. Он видел также Марутов или богов ветров, несущих аромат цветов и дышащих своим сладким запахом друг на друга; и напоминающих вездесущего Вишварупу своим повсеместным путешествием.

6. Он слышал сладкое гудение пчел, головокружительных от надушенного ихора, сочащегося из хобота слона Индры; и слушал сладкие мелодии, спетые хором небесного хора.

7. Там были лебеди и аисты, гогочущие в озерах, с лотосами золотого оттенка в них; и там были небесные боги, отдыхающие в беседках, возле священного потока небесной Ганги (Мандакини).

8. Это были боги Яма и Индра, и солнце и луна, и божества огня и ветров; и там были регенты миров, чьи сияющие тела затмевали блеск яркого огня.

9. С одной стороны был воинственный слон Индры — (Айравата), с царапинами от демонического оружия на лице (хоботе) и бивнями, окровавленными кровью побежденных воинств демонов.

10. Те, кто был перенесен с земли на небо в форме светящихся звезд, бродили в своих воздушных транспортных средствах, пылающих золотыми лучами сияющего солнца.

11. Боги были омыты ливнями, падающими с пиков Меру внизу, и волны Ганга катились с разбросанными цветами мандара, плавающими на них.

12. Аллеи рощ Индры были окрашены шафраном кучами пыльцы цветов мандара; и были истоптаны группами дев Апсар, резвящихся на них.

13. Там были нежные бризы, дующие среди растений париджата, светящиеся как лунные лучи в священных беседках; и несущие ароматный мед из чашечек цветов Кунда и мандара.

14. Сад удовольствий Индры был переполнен небесными девами; которые были смазаны морозной пыльцой цветов кесара, окутывающей их, как лианы рощи в их желтых одеждах.

15. Здесь были небесные нимфы, танцующие в своей веселости под мелодию песен своих возлюбленных; и там были небесные музыканты Нарада и Тамбуру, соединяющие свою вокальную музыку в унисон с мелодией струнных инструментов лютни и лиры (Валлакикакали).

16. Святые люди и благочестивые и добродетельные были видны парящими высоко в своих небесных колесницах и сидящими там со своими украшениями различных видов.

17. Аморфные девы богов цеплялись вокруг своего бога Индры: как нежные лианы сада обвивают деревья рядом с ними.

18. Там были фруктовые деревья гулунча, усыпанные гроздьями своих созревающих плодов; и напоминающие драгоценные сапфиры и рубины, и расставленные как ряды зубов слоновой кости.

19. После всех этих зрелищ Шукра подумал о том, чтобы поклониться Индре, который сидел на своем месте, как другой Брахман — творец трех миров.

20. Подумав так, Шукра поклонился Индре в своем собственном уме, так как он был вторым Бхригу на небесах — (т.е. он поклонился ему с почтением, равным тому, которое он оказывал своему отцу).

21. Индра принял его с уважением и, подняв его своей рукой, заставил его сесть рядом с собой.

22. Индра обратился к нему, говоря: — Я почтен, Шукра! твоим призывом, и это небо мое украшено твоим присутствием, пусть ты живешь долго, чтобы наслаждаться удовольствием этого места.

23. Индра затем сидел на своем месте с изящным лицом, которое сияло блеском незапятнанной полной луны.

24. Шукра, будучи таким образом посаженным рядом с Индрой, был приветствован всеми собравшимися богами небес; и он продолжал наслаждаться всяким блаженством там, будучи принятым с отцовской любовью владыкой богов и людей.

ГЛАВА VII. ВОССОЕДИНЕНИЕ ВОЗЛЮБЛЕННЫХ.

Аргумент. Шукра видит свою возлюбленную на небесах и соединяется с ней в том месте.

Васиштха сказал: — Таким образом Шукра, попав среди богов в небесном городе, забыл свою прежнюю природу, не проходя через муки смерти.

2. Постояв немного рядом с супругом Шачи (Индрой), он поднялся, чтобы бродить по раю, будучи очарованным всеми его разнообразными красотами.

3. Он смотрел с восторгом на красоту своей собственной персоны и жаждал увидеть прекрасные красоты небесных существ, как лебедь жаждет встретить лотосы озера.

4. Он увидел свою возлюбленную среди них в саду Эдема Индры (удьяна), с ее глазами, как у молодого олененка; и со станом, таким же нежным, как у нежной лианы Амра (амарант).

5. Она также увидела сына Бхригу и потеряла контроль над собой; и была таким образом замечена им также во всех ее проявлениях любовных чувств.

6. Все его тело растворилось в привязанности к ней, как лунный камень, тающий под лунными лучами; так же была и она в нежности к нему.

7. Он, подобно лунному камню, был успокоен ее охлаждающей красотой, сияющей как лунный свет в небе; и она также, будучи созерцаемой им, была полностью покорена своей любовью к нему.

8. Ночью они оплакивали, как чакраваки (рыжие гуси), свою разлуку друг с другом, и были наполнены восторгом при взаимном видении на рассвете дня (который соединяет пару Чакравака вместе).

9. Они оба были столь же прекрасны для взора, как солнце и раскрывающийся цветок лотоса утром; и их присутствие добавило очарование саду рая, который обещал даровать их желаемое блаженство.

10. Она предала свое покоренное «я» милости бога любви, который в свою очередь вонзил свои стрелы безжалостно в ее нежное сердце.

11. Она была покрыта по всему своему телу стрелами купидона, как когда цветок лотоса скрыт под роем мимолетных пчел; и стала такой же беспорядочной, как листья лотоса, потревоженные под ливнем капель дождя.

12. Она трепетала от нежного дыхания игривых ветров, как нежные нити цветов; и двигалась так же изящно, как лебедь, с ее глазами, такими же синими, как у листочков синих лотосов.

13. Она была расстроена в своей персоне богом любви, как лотосовый пруд приведен в беспорядок могучим слоном; и была созерцаема в таком положении своим возлюбленным (Шукрой) в полете его фантазии.

14. Наконец тень ночи распространилась по ландшафту небесного рая, как если бы бог разрушения (Рудра) наступал, чтобы похоронить мир под вселенским мраком.

15. Глубокая тьма распространилась по лицу земли и покрыла ее густым мраком; подобно регионам полярных гор; где горячо пылающее солнце скрыто темной тенью вечной ночи, как будто скрывая свое лицо в стыде под темной вуалью киммерийского мрака.

16. Любящая пара встретилась посреди рощи, когда собравшаяся там толпа разошлась по своим жилищам в разных направлениях.

17. Затем охваченная любовью дама приблизилась к своему возлюбленному, бросая на него косые взгляды, подобно птице, спускающейся вечером из своего небесного полета, чтобы встретиться с парой на земле.

18. Она направилась к сыну Бхригу, как пава выходит навстречу поднимающемуся облаку; и ей показалось, что она видит там выбеленное строение с ложем посредине.

19. Бхаргава вошел в белый чертог, подобно тому как Вишну входит в седой океан в сопровождении своей возлюбленной Лакшми, которая держала его за руку, опустив взор.

20. Она украсила его собой, как стебель лотоса украшает грудь слона, а затем нежно заговорила с ним, перемежая слова проявлениями сердечной привязанности.

21. Она сказала ему сладкие и восхитительные слова, полные нежности: «Взгляни, о мой луноликий возлюбленный! Я вижу изгиб твоего лука, словно лук, натянутый для моей погибели».

22. «Купидон пускает оттуда свои стрелы, чтобы погубить эту томящуюся от любви деву; поэтому защити меня от него, ибо я беспомощна и пришла под твою защиту от его ярости».

23. «Знай, мой добрый друг, что долг благородных людей — избавлять несчастных от их страданий; а те, кто не смотрит на них с состраданием, считаются нижайшими из людей».

24. Любовь никогда не порицается теми, кто сведущ в эротике, ибо истинная любовь верных возлюбленных длится до самого конца, не зная страха разлуки.

25. Знай, мой дорогой, что восхитительный напиток любви превосходит росистые лучи, источаемые луной; и владычество над тремя мирами никогда не бывает столь приятным для души, как любовь возлюбленного.

26. Я черпаю то же блаженство от прикосновения к твоим стопам, какое испытывают взаимно любящие при своей первой привязанности друг к другу.

27. Я живу нектарным напитком твоего прикосновения, подобно тому как кумуда расцветает ночью, впитывая амброзиальные лучи луны.

28. Как трепещущий чакора радуется, испивая лунные лучи, так и эта просительница у твоих стоп благословлена прикосновением твоей ладони, подобной листу.

29. «Прижми меня сейчас к своей груди, наполненной амброзиальным блаженством». Сказав это, дева припала к его груди, мягкая телом, словно цветок, а ее глаза вращались, как листок на легком ветру.

30. Любящая пара погрузилась в любовный транс в той счастливой роще, подобно паре игривых пчел, заползающих в чашечку лотоса под прекрасные тычинки цветка, колышущегося от легкого ветерка.

ГЛАВА VIII. ПЕРЕРОЖДЕНИЯ ШУКРЫ.

Аргумент. Шукра воображает свое падение с небес и прохождение через множество мнимых рождений.

Васиштха сказал: — Так сын Бхригу верил, что наслаждается небесными удовольствиями в своих идеальных грезах.

2. Он думал, что наслаждается обществом своей возлюбленной, украшенной гирляндами цветов мандара и опьяненной амброзиальными напитками, подобно полной луне в сопровождении вечерней звезды.

3. Он бродил вокруг идеального небесного озера (Манаса Саровара), наполненного золотыми лотосами, куда слетались легкомысленные лебеди и гогочущие гуси, или небесные хансы; и гулял по берегу небесной реки (Мандакини) в компании райских певцов (чаранов и киннаров).

4. Он пил сладкий нектарный сок, сияющий подобно лунным лучам, в компании богов; и отдыхал под беседками рощ, образованными колышущимися ветвями растений париджата.

5. Он забавлялся со своими любимыми видьядхари, раскачиваясь в подвесных колыбелях, образованных тенистыми лианами беседки, укрывавшими его от весенних солнечных лучей.

6. Партеры садов Нанданы были истоптаны ногами последователей Шивы, как при пахтании океана горой Мандара.

7. Нежные сорняки и ивы, растущие как золотые кустарники, и спутанные заросли на берегу реки были растоптаны ногами разъяренных слонов, как когда они наводняют озера лотосов на Меру (т.е. лотосы, растущие в озерах горных районов).

8. В сопровождении своей возлюбленной он проводил лунные ночи в лесных рощах Кайласы, слушая песни и музыку небесных певцов.

9. Бродя по плоскогорьям горы Гандхамадана, он украшал свою возлюбленную гирляндами из лотосов с головы до ног.

10. Он бродил с ней к полярной горе, полной чудес, поскольку на одной ее стороне царит тьма, а другая освещена. Там они предавались играм, нежным улыбкам, ласкам и объятиям.

11. Ему казалось, что он пребывал в небесной обители рядом с болотистыми землями Мандары в течение полных шестидесяти лет, проводя время в компании местной фауны.

12. Он верил, что провел половину юги со своей спутницей на берегу молочного океана, общаясь с морскими жителями и островитянами того океана.

13. Затем он вообразил, что живет в саду в городе гандхарвов, где, как он полагал, прожил неизмеримый период, подобно самому духу Времени, который является творцом бесконечного множества миров.

14. Он снова был перенесен в небесную обитель Индры, где, как он верил, прожил со своей возлюбленной многие циклы четырех юг.

15. По исчерпании заслуг от своих деяний они были обречены вернуться на землю, лишившись своей небесной красоты и прекрасных черт лица.

16. Лишившись своего небесного престола и колесницы, а также своего божественного облика и черт, Шукра был охвачен глубокой скорбью, подобно герою, павшему на поле битвы.

17. Его великое горе от падения с небес на землю разбило его тело, словно на сотню осколков; подобно водопаду, падающему на каменистую почву и разбивающемуся внизу на сотню ручьев.

18. С исхудавшими телами и скорбными умами они блуждали в воздухе, словно птицы, лишившиеся гнезда.

19. Впоследствии их бестелесные умы вошли в сеть лунных лучей, а затем в форме растаявшего инея или дождевой воды они взрастили растительность на земле.

20. Некоторые из этих растений были приготовлены и съедены брахманом в земле Дашарна, или в месте слияния десяти потоков. Субстанция Шукры превратилась в семя брахмана, а затем была зачата как сын его женой.

21. Мальчик воспитывался в обществе муни в практике суровых аскез и жил в лесах Меру в течение целой манвантары, соблюдая свои священные обряды.

22. Там он породил человеческое дитя мужского пола от лани (в которую его возлюбленная превратилась в своем следующем рождении) и стал чрезмерно привязан к мальчику, пренебрегая своими священными обязанностями.

23. Он постоянно молился о долгой жизни, богатстве и знаниях для своего любимца и тем самым оставил постоянство своей веры и упование на Провидение. (Долголетие, процветание и способность к обучению — это тройные благословения гражданской жизни, в отличие от аскетизма, чистоты и самоотречения болезненного подвижничества).

24. Таким образом, его отпадение от мыслей о небесах к мыслям о земном возвеличивании своего сына сделало его сокращенную жизнь легкой добычей смерти, подобно вдыханию воздуха змеей. (Говорят, что змея живет воздухом, который она свободно вдыхает при отсутствии другой пищи).

25. Его мирские мысли, исказив его понимание, привели к тому, что он переродился сыном царя Мадры и наследовал ему в царстве Мадров (Мадура-Мадрас).

26. Долго царствуя в своем королевстве Мадрас, истребив всех своих врагов, он был наконец настигнут старостью, подобно тому как цветок лотоса чахнет от мороза.

27. Царь Мадраса был освобожден от своего царственного облика своим стремлением к аскетизму, благодаря чему в следующей жизни он стал сыном отшельника, чтобы совершать свои аскезы.

28. Он удалился на берег извилистой реки Ганг и там предался своей преданности, будучи лишенным всех своих мирских тревог и забот.

29. Так сын Бхригу, пройдя через различные формы в своих последовательных рождениях согласно желаниям своего сердца, остался наконец неподвижным деревом на берегу бегущего потока.

ГЛАВА IX. ОПИСАНИЕ ТЕЛА ШУКРЫ.

Аргумент. Ушедший дух Шукры вспоминает состояние своего прежнего тела.

Васиштха сказал: — Пока Шукра предавался своим грезам таким образом, он незаметно прошел через череду лет, которые пролетели над ним в присутствии его отца.

2. Наконец его древовидное тело иссохло от старости под палящим солнцем, ветрами и дождем и упало на землю, подобно дереву, вырванному с корнем.

3. Во всех своих прежних рождениях его ум жаждал новых удовольствий и наслаждений, подобно оленю, охотящемуся за свежей зеленью из леса в лес.

4. Он претерпевал повторяющиеся рождения и смерти в своих странствиях по миру в поисках его наслаждений и казался чем-то, вращающимся на токарном станке или колесе, пока наконец не нашел свой покой на прохладном берегу ручья.

5. Теперь бестелесный дух Шукры остался размышлять о своих прошлых перерождениях во всех реальных и идеальных формах своего воображения.

6. Он думал о своем прежнем теле на горе Мандара и о том, как оно превратилось в скелет из одних костей и кожи от жара солнца и его аскез (т.е. пяти огней панча-тапас его покаяния).

7. Он помнил, как духовой инструмент его легких выдыхал радостную музыку его освобождения от боли действия (которой были подвержены все остальные люди). (Это относится к дыханию со-хам хамсах в йоге, которое является сладкой музыкой спасения).

8. Видя, как ум погружен в яму мирских забот, тело, кажется, смеется над ним, показывая белые зубы рта в насмешку.

9. Полость рта, глазные впадины, ноздри и ушные отверстия на открытом лице — все это выражает пустоту человеческих и небесных тел (т.е. они все полые внутри, хотя кажутся твердыми снаружи).

10. Тело проливает слезы из глаз в скорби о своих прошлых болях и аскезах, подобно тому как небо проливает дождь после чрезмерного зноя, чтобы охладить землю.

11. Тело освежалось бризом и лунными лучами, подобно тому как лесные угодья обновляются прохладными ливнями в сезон дождей.

12. Он помнил, как его тело омывалось на берегах горных ручьев водопадами сверху и как оно было покрыто летящей пылью и грязью греха.

13. Оно было таким же нагим, как иссохшее дерево, и шуршало на ветру; однако оно противостояло резким порывам зимы, как непоколебимая преданность во плоти.

14. Увядшее лицо, иссохшие легкие и артерии, а также костлявый живот напоминали богиню голода, которая громко кричала в лесу под вой диких зверей.

15. И все же святой облик отшельника не пострадал от завистливых животных благодаря его свободе от страстей и чувств, а также его пламенной преданности; и он не был пожран хищными зверями и птицами.

16. Тело сына Бхригу было таким образом ослаблено его воздержанием и самоотречением, а его ум был занят святой преданностью, пока его тело лежало распростертым на постели из камней.

ГЛАВА X. СОВЕЩАНИЕ БХРИГУ С КАЛОЙ, ИЛИ СМЕРТЬЮ.

Аргумент. Скорбь Бхригу при виде мертвого тела своего сына.

Васиштха продолжил: — По прошествии тысячи лет великий Бхригу вышел из своего святого транса (анестезии); и его ум освободился от медитации о Боге, как в состоянии приостановки или обморока его святых размышлений.

2. Он не нашел своего сына, низко склонившего голову перед ним, сына, который был предводителем армии добродетелей и олицетворением всех достоинств.

3. Он видел лишь его тело, лежащее перед ним как скелет, словно это была сама нищета или бедность, олицетворенная в этой форме.

4. Кожа его тела была высушена солнцем, ноздри храпели, как у кричащей птицы, а внутренности живота звучали как сухие кожаные мехи с кваканьем лягушек.

5. Глазные впадины были заполнены новорожденными червями, выросшими в них, а кости ребер стали похожи на прутья клетки, с тонкой кожей поверх них, напоминающей паутину.

6. Сухой и белый скелет тела напоминал желание наслаждения, которое склоняет его к земле, чтобы претерпеть все благоприятные и неблагоприятные случайности жизни.

7. Макушка головы стала такой же белой и гладкой (из-за лысины или седых волос), как фаллос Шивы, помазанный камфорой во время церемонии Инду-варча в честь луны.

8. Иссохшая голова, воздвигнутая на костяной шее, уподоблялась душе, поддерживаемой телом (чтобы либо вести, либо быть ведомой им).

9. Нос сморщился в сухой стебель из-за отсутствия плоти, а носовая кость стояла как столб, разделяющий две половины лица.

10. Лицо, стоящее прямо на выступающих плечах с обеих сторон, смотрело вперед в лоно пустого неба, куда жизненное дыхание улетело из тела.

11. Две ноги, бедра, колени и две руки (образующие восемь анга, или членов тела) удвоились в своей длине (для их долгого эфирного пути) и лежали ослабленные усталостью долгого путешествия.

12. Худоба живота, подобная рейке, показывала своей сморщенной плотью и кожей пустоту внутри невежественного (т.е. они могут быть надуты гордостью снаружи, но все пусты внутри).

13. Бхригу, увидев иссохший скелет своего сына, лежащий как изношенный столб (к которому слон был привязан за ноги), размышлял, как сказано выше, и встал со своего места.

14. Затем он начал сомневаться в своем уме при виде мертвого тела, может ли это быть безжизненный труп его сына или кого-то другого.

15. Думая, что это не кто иной, как мертвое тело его сына, он сильно разгневался на бога смерти (который безвременно забрал его).

16. Он был готов произнести свое проклятие против бога судьбы в отместку за то, что тот так преждевременно вырвал у него сына.

17. При этом Яма — регент смерти и пожиратель живых существ — принял свою фигуративную форму материального тела и в одно мгновение предстал перед разъяренным отцом.

18. Он появился в доспехах, с шестью руками и столькими же лицами, в сопровождении армии своих приверженцев, держа в руках петлю, меч и другое оружие. (Комментарий приписывает Яме дюжину рук по числу двенадцати месяцев года, имея половину этого числа с каждой стороны, согласно шести знакам зодиака в каждом полушарии. Шесть лиц представляют шесть сезонов индуистской астрономии вместо четырех у других народов).

19. Лучи света, исходящие от его тела, придавали ему вид холма, заполненного грудами малиновых цветов киншука, растущих в горных лесах.

20. Лучи живого огня, вспыхивающие от его трезубца, придавали ему блеск золотых колец, прикрепленных к ушам со всех сторон неба.

21. Дыхание его воинства обрушивало горные хребты, которые висели над ними, словно качающиеся колыбели на земле.

22. Его черный меч, сверкающий мрачным светом, затмил диск солнца, словно дымом окончательного пожара земли.

23. Представ перед великим мудрецом, который был разъярен, как бушующее море, он успокоил его, как после шторма, нежным дыханием своей речи.

24. «Мудрецы, — сказал он, — знакомы с законами природы и знают прошлое и будущее как настоящее перед ними. Они никогда не движимы даже мотивом к чему-либо и далеки от того, чтобы быть движимыми без причины».

25. «Вы, мудрецы, являетесь блюстителями многообразных правил религиозных аскез, а мы — блюстители бесконечных и неизменных законов судьбы; поэтому мы чтим вас за вашу святость, а не из какого-либо другого желания (быть благословленными вами или освобожденными от вашего проклятия)».

26. «Не позорьте свою праведность гневом и не думайте причинить нам какой-либо вред, ибо мы остались невредимы пламенем окончательного растворения и не можем быть поглощены вашими проклятиями».

27. «Мы уничтожили сферы вселенной и поглотили легионы Рудр, миллионы Брахм и мириады Вишну (в повторяющихся революциях творения); что же есть такого, чего мы не можем сделать?»

28. «Мы назначены пожирателями всех существ, а вы предназначены быть поглощенными нами. Это предписано самой судьбой, а не каким-либо актом нашей собственной воли».

29. «Природа пламени — подниматься вверх, а жидкостей — течь вниз; пище суждено быть съеденной теми, кто ее ест, а творению — прийти к своему разрушению нами».

30. «Знай, что эта моя форма — форма Верховного Существа, чей вселенский дух действует в различных формах по всей вселенной».

31. «Для незапятнанного (ясного) взора здесь нет другого деятеля или объекта, кроме верховного; но запятнанный взор (ясновидящих) видит много деятелей и объектов (помимо того одного во всем)».

32. «Деятельность и объективность — это термины, придуманные лишь близорукими; но они исчезают перед расширенным взором мудрых».

33. «Как цветы растут на деревьях, так и существа рождаются на земле; их рост и рождение, как и их падение и смерть, происходят по их собственной спонтанности и ошибочно называются их причинностью».

34. «Как движение луны не вызвано никакой случайной причиной, хотя они ложно приписывают ему причинность; таков ход смерти в мире по ее собственной спонтанной природе».

35. «Ум ложно называют деятелем всех его наслаждений в жизни, хотя он не является деятелем сам по себе. Это заблуждение, подобное ложному представлению о змее в веревке, где никакой змеи вовсе нет».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость