«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 2, Часть 1»

17. Ночная демоница затем пошла своим путем, под сенью глубокой ночной тьмы, к жилищу у подножия Гималаев, в своем облике темной горы Анджанагири (незамеченная жителями).

ГЛАВА LXXVII. Размышление Каркати.

Argument. Description of the dark night. The Rákshasi’s meeting a rája and his minister. Her trial of and argumentation with them.

Васиштха возобновил: — Это была глубокая темная ночь, черная как чернила и густая как осязаемая смола; скрывающая жилище Киратов под своим черным покровом. (Кираты — это нынешние Киранти Гималаев и древние Керроиды Птолемея).

2. Небо было безлунным и покрытым вуалью черных облаков; лесные массивы были скрыты деревьями тамала, и густые массы черных облаков летали в воздухе.

3. Густой утесник и кустарники, окружающие холмистые деревни, преграждали проходы своей непроницаемой тьмой, а порхающий свет светлячков придавал усадьбам вид свадебной ночи.

4. Густая тьма, распространяющаяся по дворам домов, закрывала проход света ламп, которые пробивались из щелей жилища, в котором они горели.

5. Каркати увидела группу Пишачей, танцующих вокруг нее как ее спутники; но она стала неподвижной, как чурбан, увидев головокружительных Ветал, передвигающихся с человеческими скелетами в руках.

6. Она видела спящих антилоп рядом с собой и землю, покрытую густым снегом; в то время как моросящие капли росы и инея мягко стряхивались бризом на листья деревьев.

7. Она слышала кваканье лягушек в болотах и карканье ночных воронов из дупел деревьев; в то время как смешанный шум веселых мужчин и женщин доносился изнутри домов.

8. Она видела блуждающие огни, горящие на болотах, с блеском зловещих метеоров; и обнаружила берега и границы, густые от колючек и чертополоха, растущих по их сторонам и омываемых водами, скользящими под ними.

9. Она посмотрела вверх и увидела группы звезд, сияющих на небосводе, и увидела лес вокруг нее, стряхивающий свои плоды и цветы от бриза.

10. Она слышала попеременные и непрекращающиеся крики сов и ворон в дуплах деревьев; и слушала также крики разбойников на окраинах и плач сельских жителей вдалеке.

11. Лесники молчали в своих родных лесах, а горожане крепко спали в городах; ветры выли в лесах, а птицы отдыхали в своих лесных гнездах.

12. Яростные львы лежали в своих логовах; и олени также лежали в своих пещерах. Небо было полно инея, а лесные массивы были тихи и спокойны.

13. Молнии, сверкающие среди темных чернильных облаков, напоминали отражения лучей от груди хрустальной горы. Облака были густыми, как твердая глина, а тьма была такой жесткой, что ее требовалось рассекать мечом.

14. Гонимое штормом, темное облако летело, как черная гора Анджана в воздухе, и оно обрушило поток смоляного дождя, подобно водопаду из груди горы.

15. Ночь была темной, как шахта угольной шахты, и черной как крыло черной пчелы — бхрамара; и весь пейзаж, погруженный в сон, казался миром, лежащим под водой невежества. (Сон и невежество — братья-близнецы, и это инверсия сравнения невежества со сном. Такие обратные сравнения не редкость в восточной поэзии, как сравнение луны с прекрасным лицом и т.д.).

16. В эту ужасную глубокую ночь она увидела в районе, населенном Киратами, принца и его министра, бродящих вместе в лесу.

17. Принца звали Викрама, и он был таким же храбрым и доблестным, как подразумевали его имя и поведение. Он вышел бесстрашным из города после того, как горожане крепко уснули.

18. Каркати видела их, бродящих в лесу с оружием своей доблести и стойкости, и ищущих Ветал, наводнивших окрестности.

19. Увидев их, она обрадовалась, подумав, что наконец получила свою надлежащую пищу; но хотела заранее узнать, были ли они невежественными людьми или обладали каким-либо знанием о своих душах, или же их усталость под бременем своих тел подвергла их опасностям темной ночи.

20. Жизни необразованных (сказала она) поистине ведут к их гибели в этом мире и следующем; поэтому уместно положить им конец, а не оставлять их жить к их опасности в обоих мирах. (Чем раньше невежественные умирают, тем скорее они избавляются от своих страданий и ответственности).

21. Жизнь необученного — это смерть без духовного знания, и физическая смерть предпочтительнее; поскольку она спасает умирающую душу от накопления греха. (Жизнь в греховном мире — это грех, если он не предотвращен духовным знанием).

22. Это первобытный закон, установленный нашим первоотцом — рожденным из лотоса Брахманом, что невежественные души и те, кто не имеет знания о своих «я», должны стать пищей для гнусных. (То есть для прожорливых и завистливых животных, которые пожирают тело, а не душу).

23. Поэтому нет никакого вреда в том, что я питаюсь этими двумя людьми, которые предложили себя в качестве моей пищи; потому что глупо упускать готовый приз или предложенный дар из рук. (Синица в руках стоит двух в кустах. Или самоданный дар не должен быть потерян).

24. Но чтобы они не оказались людьми с талантами и добрыми и великими душами, я не могу в этом случае чувствовать себя расположенной по своей природе положить конец их ценным жизням.

25. Я должна поэтому испытать их и посмотреть, обладают ли они такими талантами; чтобы я могла отказаться от приготовления из них своего блюда, потому что чувствую отвращение к тому, чтобы беспокоить разумных.

26. Ибо те, кто ожидает получить истинную славу и настоящее счастье, вместе с продолжительностью своих жизней на земле; должны всегда почитать ученых гонорарами, адекватными их талантам и желаниям.

27. Я лучше позволю своему телу погибнуть от голода, чем уничтожу разумных ради его поддержания; потому что душа получает больше удовлетворения от советов мудрых, чем голая жизнь без знания может возможно дать.

28. Ученых нужно поддерживать даже ценой собственной жизни; потому что общество мудрых дает лекарство для души (psyches iatrion), даже если смерть должна лишить нас наших тел (ибо это смягчает даже муки смерти).

29. Видя меня, людоедку Ракшаси, столь благосклонно расположенную к сохранению мудрых; какой разумный человек не должен сделать из мудрых нагрудник для себя. (То есть мудрые — это украшения для людей, какими бы бесчеловечными они ни были к другим своим собратьям. Отсюда самые жестокие тираны были величайшими сторонниками образования).

30. Из всех воплощенных существ, которые передвигаются по поверхности земли, именно человек глубокого понимания проливает свое благотворное влияние, подобно прохладным лунным лучам, вокруг себя. (Свет знания сравнивается с нежными лунными лучами).

31. Быть презираемым мудрыми — это смерть, а быть почитаемым учеными — истинная жизнь; потому что именно общество мудрых заставляет жизнь приносить свои плоды небесного блаженства и окончательного освобождения.

32. Я теперь задам несколько вопросов для их проверки и узнаю, являются ли они людьми с талантами или позолочены на поверхности мудрым видом, как медь химическим процессом.

33. После проверки и установления квалификации, если они окажутся мудрее экзаменатора; в этом случае следует воспользоваться их наставлением, или иначе нет никакого вреда в том, чтобы положить им конец, как они того заслуживают.

ГЛАВА LXXVIII.

Argument. The undaunted valour of the Prince, the Rákshasi’s Questions and the Minister’s solution of them.

Васиштха продолжил: — Впоследствии Ракшаси, которая была отпрыском великого сада расы Ракшасов, издала громкий и потрясающий вопль, подобный глубоким раскатам облака.

2. После своего глубокого рева она пробормотала дребезжащим голосом, подобно грохоту удара грома, следующему за рокотом облаков.

3. Она сказала: — Хо, хо? Кто вы, что отваживаетесь бродить в этой страшной и тоскливой пустыне, темной, как великое заблуждение Майи, и которая без света солнца и луны так же мрачна, как мрак невежества. Зачем вы ползаете здесь, как насекомые, выведенные в камнях?

4. Что вы за люди великого ума, что пришли сюда, как слабоумные заблудшие, потерявшие свой путь? Вы стали легкой добычей для меня и должны встретить свою судьбу в моих руках в одно мгновение.

5. Принц ответил: — О ты, демон, кто ты и где твое место: Если ты воплощенное существо, покажись нам, или кто должен быть напуган твоей бестелесной формой, жужжащей как пчела?

6. Дело храбрых — бросаться сразу, как лев на свою добычу (а не лаять, как собака на расстоянии). Поэтому оставь свое хвастовство и покажи нам свою доблесть немедленно.

7. Скажи мне, чего ты хочешь от нас, и пугаешь ли ты нас своими тщетными хвастовствами или произносишь эти слова из своего собственного страха перед нами.

8. Теперь соразмерь свое тело со своей речью (то есть пусть они соответствуют друг другу) и предстань перед нами без промедления; потому что медлительные не получают никакой пользы, кроме потери своего времени.

9. Услышав речь принца, она подумала, что это было хорошо сказано, и немедленно показалась им, издав свой громкий крик с ухмыляющимся смехом.

10. Принц услышал, как ее голос наполнил воздух и отозвался эхом в лесах, и увидел ее огромную и отвратительную фигуру при свете ее открытого рта и зубов цвета слоновой кости в акте ее громкого смеха.

11. Ее тело было как огромный утес, сброшенный ударом грома последнего судного дня (когда высокие горы были расколоты и брошены в море, чтобы сформировать их скрытые скалы). Вспышки ее глазных яблок пылали в небе, как пара браслетов или раковин.

12. Тьма ее облика затмила глубокие темные воды бездны во время всемирного потопа; которые скрывали пламя подводного огня под собой; и ее голос был таким же хриплым, как рычание облаков на высоких вершинах холмов.

13. Ее статуя была как монументальный столп, стоящий между небом и землей; в то время как скрежет ее зубов поражал ночных бродяг ужасом быть размолотыми под ними до смерти.

14. Ее фигура внушала, подобно фигурам ночных гоблинов, якшей, Ракшасов и Пишачей, ужас перед страшным бедствием своими дыбом стоящими волосами, мускулистыми конечностями, тусклыми глазами и угольно-черным цветом тела.

15. Воздух, который она вдыхала в легкие, храпел, как ужасное сопение ноздрей лошадей; в то время как кончик ее носа был размером с молот, а его стороны были плоскими, как пара мехов или веялок.

16. Она стояла со своим угольно-черным телом, как скала из темного агата, и это, в сочетании с ее громким смехом, придавало ей вид всепокоряющей ночи растворения. (Каларатри — ночь всемирного рока, является атрибутом Кали — богини разрушения).

17. Ее дородное тело, напоминающее густую облачную ночь, приблизилось к ним, как осеннее облако, движущееся в лесу неба.

18. Огромное тело казалось демоном, поднимающимся из-под земли и приближающимся, чтобы поглотить их, как затмение поглощает сферы солнца и луны.

19. Ее эбеновые груди свисали вниз, как два подвешенных облака мрачных сапфиров, или скорее как две ступки или горшки для воды, с ее ожерельями, висящими на них.

20. Ее две руки были подвешены к ее дородному телу, как пара крепких ветвей к могучему дубу, или как два бревна горелого дерева к ее угольно-черному телу.

21. Видя ее такой, два доблестных человека оставались такими же непоколебимыми, как те, кто стоит на твердой почве уверенности, никогда не уводимые сомнениями.

22. Министр сказал: — О великий друг! Что вызывает эту ярость и неистовство в твоей великой душе? Только ничтожные и низкие люди всегда жестоки даже в пустяковых делах.

23. Отложи в сторону эту великую суету из-за ничего, которая не подобает тебе; потому что мудрые преследуют свои дела с хладнокровием, чтобы увенчать их успехом.

24. Знай, мягкое и медленное дыхание нашей умеренности разогнало в воздухе рои таких мух, как ты; подобно тому, как легкое дыхание ветра разбрасывает сухие листья и солому.

25. Отбросив всю спесь и пыл духа, мудрец ведет свои дела со спокойным хладнокровием ума, подкрепленным разумом и практической мудростью.

26. Нужно вести свои дела с медлительностью, независимо от того, окажется ли это эффективным или нет; потому что всемогущая судьба распоряжается всеми событиями, которые человеческий пыл не имеет силы предотвратить.

27. Теперь дай нам знать твое желание и какова твоя цель с нами; потому что ни один наш проситель не получил отказа в своей молитве и не был оставлен возвращаться в разочаровании.

28. Услышав эти слова, Ракшаси задумалась в своем уме и сказала: — О безмятежное спокойствие этих львиноподобных людей и любезность их поведения с другими?

29. Я не думаю, что они обычного рода, и тем более удивительно, что их внутренняя душа выражена во внешних жестах их лиц и глаз, а также в тоне и содержании их речи. (Это истина науки физиогномики Самудрика).

30. Слова, лицо и глаза выражают внутренние мысли мудрых, и они идут вместе, как соль и вода моря (которые неотделимы друг от друга. Так Чанакья). — Ум, слово и действие мудрых — все согласуются. Но у глупцов они расходятся во всех трех.

31. Мое намерение уже известно им, как и их — мне: они не могут быть уничтожены мной, когда они сами неразрушимы благодаря своему моральному совершенству. (Так Шастра: — Добродетельные могут выжить или жить вечно — chiranjívati dharmátmá).

32. Я понимаю, что они знакомы также с духовным знанием, без которого не может быть хорошего понимания. Потому что именно знание неразрушимости духа снимает страх смерти, которого нет у этих людей.

33. Я поэтому спрошу их о чем-то, в чем я сомневаюсь; потому что те, кто не спрашивает мудрых о том, чего они не знают, должны оставаться дураками на протяжении всей своей жизни.

34. Подумав так, она открыла рот, чтобы задать свои вопросы, подавив на время свой ревущий голос и громкий смех.

35. Скажите мне, о вы, безгрешные люди, которые так храбры и доблестны, кто вы и откуда вы пришли: потому что один ваш вид вызвал мое уважение к вам, как добросердечные люди становятся друзьями друг с другом даже при первой встрече.

36. Министр сказал: — Это царь Киратов, а я его советник; мы вышли сегодня ночью в наш ночной обход для задержания злонамеренных существ, подобных тебе.

37. Долг принцев — наказывать нечестивых, как днем, так и ночью; ибо те, кто нарушает границы своего долга, должны быть превращены в топливо для огня разрушения.

38. Демоница сказала: — Принц! У тебя хороший министр, но плохой министр не подобает принцу; у всех достойных принцев есть мудрые советники, и именно они делают принца достойным.

39. Мудрый министр — это наставник принца на пути к справедливости, и именно он возвышает как самого принца, так и его народ. Справедливость — первая из четырех главных добродетелей (справедливость, умеренность, благоразумие и бережливость), и это единственная добродетель правителя, которого поэтому называют Дхарма-аватара, или воплощение справедливости.

40. Но цари должны обладать и духовным знанием, ибо оно — высшее из человеческих знаний. Царь, обладающий этим знанием, становится лучшим из царей; а министр, познавший душу, может дать лучший совет для руководства другими душами. (Ибо сказано: Nándhenaiva níyamána yathándhah; слепой не может вести слепого. Так и в Евангелии: один слепой не может вести другого).

41. Именно сочувствие к другим делает человека правителем; всякий, кто не знаком с этим правилом, не пригоден быть ни правителем, ни его министром. (Правило гласит: Управляй другими так, как управляешь собой. Sadhi swátmá vadanyán).

42. Если вы знаете это искусство управления, то это хорошо, и вы будете процветать, иначе же вы причиняете вред себе и своим подданным; в этом случае вы должны стать моей добычей. (Ибо если вы не проявляете уважения к своим душам и душам других, почему я должна проявлять уважение к вашим?)

43. Есть лишь одно средство для вас двоих, юноши, чтобы спастись из моих когтей: это решение моих запутанных вопросов, согласно вашему лучшему разумению и суждению. (Вопросы эти называют prasna pinjara, или клеткой, или темницей дилемм; в этом смысле текст следует читать как vidárayasi вместо vichárayasi, что означает: если вы не сможете разрубить узлы, я не стану медлить, чтобы свернуть вам шеи).

44. А теперь, о принц, и ты, его советник, дайте мне решение вопросов, которые я требую от вас. Если вы не сможете дать надлежащие ответы, как вы согласились сделать, то вы должны попасть в мои руки, подобно любому, кто не сдержал своего слова. (Нарушение обещания каралось смертью по старому индуистскому закону. Отсюда первый вопрос: «Почему я обязан держать свое слово» в «Моральной философии» Пейли).

ГЛАВА LXXIX. Вопросы Ракшаси.

Argument. Seventy questions of Karkatí, which are hard for the unlearned but too plain to the wise. They are intricate for their riddling nature to boys, but plain by their double sense to the learned.

Васиштха продолжил: — Сказав так, демоница начала задавать свои вопросы; и ты должен быть внимателен к ним, Рама, подобно принцу, который велел ей продолжать.

2. Ракшаси возобновила: — Что это за атомная мельчайшая частица, которая едина, но при этом множественна, и обширна, как океан, и которая содержит бесчисленные миры, словно пузырьки в море? (Это мельчайшая частица из-за своей малости, атом — из-за своей неуловимости, едина — в отношении своей целостности, множественна — из-за своих атрибутов (упадхи), и обширна в отношении своей бесконечности, содержащая преходящие миры, подобно мимолетным пузырькам воды).

3. Что это за вещь, которая есть пустота, но не пустота, которая есть нечто, но при этом ничто? Что это, что создает меня и тебя, и в чем пребываю и исчезаю я или ты? (Она ничто по виду, но нечто в нашем сознании, и является одновременно субъективным и объективным).

4. Что это, что движется, будучи неподвижным и не двигаясь, и стоит, не останавливаясь; что это, что разумно, но при этом тупо, как камень; и что это, что являет свое разнообразие в пустоте понимания? (Другой текст гласит vyomni chitra krit, что означает: кто раскрашивает небо пестрыми красками).

5. Что это, что имеет природу огня без его жгучего качества; и что это за без-огненная субстанция, которая порождает огонь и его пламя? (Этот отрывок относится к славе и свету Бога, который сияет, не обжигая).

6. Кто тот, кто не имеет природы вечно меняющихся солнечных, лунных и звездных огней, но является неизменным просветителем солнца, луны и звезд; и кто тот, кто, не имея глаз, дает глазу его зрение?

7. Кто тот, кто дает зрение безглазым растениям и слепому минеральному творению? (Благодаря чему они воспринимают свет небесных светил, как подсолнечник, луноцвет — helioselini и другие).

8. Кто творец небес и кто автор природы вещей; кто источник этого сверкающего мира, и чье сокровище — все драгоценные камни, содержащиеся в нем? (Человек по глупости владеет ими некоторое время, но в конце концов оставляет их истинному владельцу и творцу).

9. Что это за монада, которая сияет во тьме, и что это за точка, которая есть и которой нет; что это за йота, которая неуловима для всех, и что это за частица, которая становится огромной горой? (Геометрическая монада — это точка без измерения. В «Монадологии» Лейбница это элементарная частица жизненной силы, действующая не механически, а из внутреннего принципа. Это энтелехия Аристотеля, чья сущность заключается в силе).

10. Для кого мгновение ока равно Кальпе — тысячелетию; а целый век — лишь мгновение? Кто тот, чье вездесущие равно его отсутствию, и чье всеведение подобно его полному невежеству? (т.е. для кого вечность — мгновение, и чье вездесущие и всеведение нам неведомы).

11. Кто называется духом, но сам по себе не является воздухом; и кто, как говорят, есть звук или слово, но сам не является ни тем, ни другим? Он называется Всем, но не является ничем из всего существующего; и он известен как Эго, но сам он не является никаким эго. (Spiritus, или дыхание, ventus — ветер, prána и sabda-sonus, или Sruti, не есть Бог; и он не является одним и всем в своей личности, ни эго и не-эго, я и не я, le moi et non le moi, das Ich und nicht Ich, субъективное и объективное, не имея собственной личности).

12. Что это, что обретается величайшим усердием многих рождений (жизней), и когда наконец обретено, с трудом удерживается (из-за духовной небрежности человечества)? (Освобождение через окончательное угасание — нирвана, труднодостижимо из-за бесконечного переселения душ, согласно доктрине о предсуществовании и бессмертии душ).

13. Кто, находясь в легких жизненных обстоятельствах, не потерял в них свою душу; и кто, будучи лишь атомом в творении, не считает великую гору Меру частицей? т.е. эгоист. (Легче богатому войти в царство небесное, чем верблюду пройти сквозь игольное ушко. Евангелие. Гордыня эгоизма превращает горы в пыль, а его амбиции парят над ними).

14. Что это, что, будучи не более чем атомом, заполняет пространство многих лиг; и кто является атомной частицей, которая не содержится (не измерена) во многих милях? (Это атомный теизм системы Вайшешика Канады, а также Экфанта и Архелая. Ум включен в атомизм Эмпедокла и Анаксагора. Эпикур добавил к этому мораль, а Лукреций добавил к этому еще и красоту поэзии. См. также атеистические атомные системы Левкиппа и Демокрита).

15. По чьему взгляду и кивку все существа играют свои роли, как актеры; и что это за туз, который содержит в своем лоне множество горных цепей? (Гора была произведена из атома божественного ума и содержится в нем; так и каждое зерно человеческого мозга содержит в себе форму чудовищной горы).

16. Кто тот, кто больше горы Меру в своей малости; и кто тот, кто, будучи меньше кончика волоса, все же выше самой высокой скалы? (Так шрути: Anor-aniyán mahato mahiyán: т.е. меньше самого малого и больше самого большого).

17. Чей это был свет, который извлек светильник света из лона тьмы; и что это за мельчайшая частица, которая содержит в себе бесконечное множество идей? (Бог сказал: «Lux fiat et lux fit». Бытие. Приветствую святой свет, первенец Небес. Мильтон. Вечные идеи нематериальных форм возможных существований в Божественном Уме, архетип эктопического мира. Это Типы вещей, Платон; Формы их же, Цицерон. Вечные образцы вещей, Сенека и др.).

18. Что, не имея вкуса в себе, придает вкус всем вещам; и чье присутствие, будучи удаленным из всех субстанций, сводит их к бесконечно малым атомам (т.е. путем разрушения сцепления. Так Шрути: Raso vai tat. — Он есть вкус и т.д. Притяжение всех видов есть проявление Божественной силы — ákrishti, олицетворенной в форме Кришны — правителя солнца, чья гравитация поддерживает солнечный мир).

19. Кто тот, кто своим самопроникновением соединяет частицы, составляющие мир (как силой их притяжения); и что это за неуловимая сила, которая воссоединяет отделенные частицы после их разделения и растворения для воссоздания нового мира? (Атомные силы притяжения и отталкивания частиц и тел).

20. Кто, будучи бесформенным, имеет тысячу рук и глаз; и мгновение ока которого охватывает период многих циклов вместе? (Божественная ипостась Вираджа наделена тысячью рук и глаз, как в Пуруша-сукте: Sahasra sirsha, sahasra váhu sahasráxa и т.д.).

21. В каком микроскопическом клеще мир существует, как дерево в своем семени, и какой силой непродуктивные семена атомов становятся продуктивными для миров?

22. Чей взгляд вызывает рождение мира, как из семени; и кто тот, кто создает мир без какого-либо мотива или материала? (Мотивы — это субъективная или внутренняя причина, а объективные — внешние объекты творения. А материал означает материю унисубстантизма материалистов).

23. Что это за существо, которое без своих зрительных органов наслаждается удовольствием видения — Drishti; и является зрителем — drashtá Самого Себя, которого он делает объектом своего видения (drishya). т.е. Бог видит все вещи в себе как вместилище всего в вечных идеях о них в своем уме. Или: Эго медитирует на себя как субъективно, в качестве зрителя, так и объективно, в качестве вида. (Так Мильтон: «И Бог увидел, что дела Его хороши», отвечая своей прекрасной идее).

24. Кто тот, кто, не имея перед собой объекта видения, не видит ничего вне себя, но смотрит на себя как на бесконечность, лишенную всех видимых вещей внутри нее. (Это субъективное размышление Йогина, подобное размышлению Бога о самом себе, как отвлеченному от мысли обо всех других вещах. Ум — это субъективная реальность, а материя не имеет объективной реальности).

25. Кто тот, кто показывает субъективное видение души самой по себе как объективный вид; и представляет мир как фигуру браслета в своем собственном металле? (т.е. субъективная душа и металл — истинные реальности, а объективный вид драгоценности и мира — лишь ошибка и иллюзия. Ведантист, подобно Беркли, считал всю объективную реальность субъективной).

26. Кто тот, у кого нет ничего существующего, кроме него самого, и в ком существуют все вещи, подобно волнам, существующим в водах; и кто тот, чья воля заставляет их казаться разными вещами? (Первое — не более чем колебания второго, и по существу они одинаковы).

27. И время, и пространство одинаково бесконечны и неделимы, как сущность Бога, в которой они пребывают; почему же тогда мы пытаемся дифференцировать и отделять их, подобно воде от ее текучести?

28. Какова внутренняя причина в нас, которая заставляет верующего в душу видеть нереальный мир как реальный, и почему это заблуждение продолжается во все времена?

29. Знание о мирах, будь то настоящее, прошлое или будущее, — все это великая ошибка; и все же что это за неизменное существо, которое содержит в себе семя этой феноменальной пустыни?

30. Что это за существо, которое показывает эти явления, не меняясь само, например, в форме семени мира, прежде чем оно разовьется в творении; и иногда в форме развитого леса сотворенных существ?

31. Скажи мне, о принц! на каком твердом основании стоит великий Меру, подобно нежной нити лотоса; и что это за гигантская форма, которая содержит тысячи Меру и Мандар в своем вместительном чреве?

32. Скажи мне, что это за неизмеримый Интеллект, который распространил эти мириады разумов во всех этих мирах; что это, что снабжает тебя силой для управления и защиты твоего народа и для ведения себя по жизни; и что это, в чьих глазах ты либо теряешь себя, либо думаешь, что существуешь? Скажи мне все это, о ясновидящий и прекрасноликий принц, для удовлетворения моего сердца.

33. Пусть твой ответ растопит сомнение, которое покрыло лицо моего сердца, словно снегами. Если он не сможет полностью стереть эту грязь сомнения с поверхности моего сердца, я никогда не сочту его изречением мудрого.

34. Но если ты не сможешь облегчить мое сердце от его сомнений и успокоить его, тогда знай наверняка, что ты немедленно станешь топливом для огня моих внутренностей в этот самый момент.

35. Тогда я наполню это свое большое брюхо всеми людьми твоего царства; но если ты ответишь правильно, ты будешь править в мире; иначе же ты встретишь свой конец, как невежды, пресыщенные наслаждениями жизни.

36. Сказав так, ночная демоница издала громкий крик ревущего облака, выражающий ее радость; а затем сидела молча со своими страшными чертами, подобно беззаботному облаку осенью (которое имеет гигантскую форму, но пусто внутри от дождевых вод).

ГЛАВА LXXX. Решение вопросов.

Argument. First the Counsellor’s reply to the Questions.

Васиштха продолжил: — После того как гигантское порождение Ракшаса предложило свои оккультные вопросы в глубоком мраке ночи в том густом лесу, добрый и великий советник начал давать свои ответы. (Повторение слова «великий» в оригинале выражает торжественность случая; так как рассуждения о Великом Боге в Араньяках, или лесных лекциях ведических Риши, проводились с большой торжественностью в их святой обители в лесах. Так же была Нагорная проповедь Иисуса).

2. Советник сказал: — Слушай меня! ты, темная и облакоподобная форма! чтобы разгадать твои загадочные вопросы, с такой же легкостью, как лев подавляет ярость гигантских слонов.

3. Все твои вопросы касаются Верховного Духа и сформулированы на твоем загадочном языке, чтобы испытать силу нашего проникновения в их скрытые смыслы.

4. Душа, которая тождественна интеллекту, который меньше частицы воздуха, — это тот атомный принцип, о котором ты спрашиваешь, потому что это безымянная мельчайшая частица, неуловимая шестью органами чувств и непостижимая для ума. (Ответ на первый вопрос об атоме. अणु).

5. В основе атомного интеллекта лежит мельчайшее семя, которое содержит эту вселенную; но является ли оно существенной или несущественной реальностью, никто не может сказать. (Это ответ на второй вопрос относительно мирского семени).

6. Оно называется реальностью из нашего представления о том, что оно само по себе является душой всего, и именно из этой души произошли все другие существования. (Ответ о природе Бога).

7. Это пустота из-за своей внешней бессодержательности, но это не пустота в отношении своего интеллекта (который есть реальность); говорят, что это ничто из-за своей неуловимости, но это тонкое нечто из-за своей неразрушимости. (Все конечные тела нереальны, бессмертная душа реальна и тождественна Верховной душе).

8. Это не ничто из-за того, что оно пронизывает все вещи (т.е. хотя все пронизывающее, оно является абсолютной сущностью); ибо все вещи — лишь отражения мельчайшего Интеллекта, и его единство сияет во множественности, все из которой так же нереально, как формальный браслет, сформированный из существенного золота.

9. Эта мельчайшая частица — трансцендентальный вакуум, и она неуловима из-за своей малости; и хотя она расположена во всех вещах, она не воспринимается умом и внешними чувствами.

10. Его всеобщее проникновение не может сделать его пустым и ничтожным, потому что все, что есть (существующее), не есть тот (Интеллект), который один известен как мыслящий принцип, заставляющий нас говорить, видеть и действовать.

11. Никакое рассуждение не может установить небытие реального Сущего (sat), потому что его никто не видит. И все же всеобщая душа известна в своей скрытой форме, подобно невидимой камфоре по ее запаху.

12. Безграничная душа пребывает во всех ограниченных телах, а атомный интеллект пронизывает обширную вселенную; и это происходит так же, как ум наполняет все тела в своем чисто тонком состоянии, неведомом чувствам.

13. Он один и все, единство, а также множественность, будучи душой каждого и всех, как по отдельности, так и коллективно, и поддерживая и содержа каждого и всех посредством себя и внутри себя.

14. Все эти миры — как маленькие волны в обширном океане божественного Интеллекта; чей разум, подобно жидкому телу, проявляет себя в форме водоворотов в воде. (Следовательно, ничто не отличается от Верховного).

15. Эта мельчайшая частица интеллекта, будучи неуловимой для чувств и ума, называется формой пустоты; но будучи воспринимаемой нашим сознанием, она не является ничем, хотя по своей природе является пустотой.

16. Я есть То, и так же ты, благодаря нашему убеждению в единстве (духа); но ни я не есть То, ни ты не есть Он, если мы считаем себя состоящими только из наших тел. (Это ответ на вопрос «кто ты» и т.д. С духовной точки зрения все души тождественны верховной; но если рассматривать их в теле, все тела отличаются друг от друга и совершенно отделены от их единства с Божественным духом).

17. Наш эгоизм и «тыизм», будучи отброшенными нашим знанием истины, перестают быть эго и tu; и так все другие личности теряют все свои свойства (svayam или suum) в единственном Единстве. (Это расширение предыдущего ответа на вопрос — «кто ты» и т.д.).

18. Эта частица интеллекта неподвижна, хотя она движется на тысячи миль; и мы находим в нашем сознании много миль, заключенных в этой частице. (Ум, несмотря на свой широкий диапазон, никогда не сдвигается со своего места в душе).

19. Ум твердо сидит в вакуумном интеллекте, из которого он никогда не сдвигается, хотя он отправляется во все места, где он никогда не находится. (Это ответ на вопрос «что не движется»).

20. То, что имеет свое место в теле, никогда не может выйти из него; как младенец, висящий на груди матери, не может искать другого места для своего отдыха.

21. Человек, хотя и свободный бродить по большим просторам по своему желанию, никогда не сдвинется со своей собственной обители, где у него есть свобода и сила делать все, что он хочет.

22. Где бы ни бродил ум, он никогда не подвергается влиянию климата этого места; как кувшин, взятый в далекую страну с закрытым горлышком, не пропускает свет и воздух того региона внутрь себя. (В ответ на вопрос «что остается на месте так, что оно там не остается»).

23. Поскольку размышление и неразмышление интеллекта воспринимаются в наших умах, говорят, что это одновременно и интеллектуальность, и тупость интеллекта. (Это ответ на вопрос «что всегда активно, но тупо, как глыба камня»).

24. Когда наша интеллектуальность ассимилируется в твердую субстанцию Божественного Интеллекта, тогда говорят, что наш интеллект становится затвердевшим, как камень. (Забывая себя до состояния камня. Поуп).

25. Миры, которые интеллект Верховного Существа распространил в бесконечном пространстве, являются самыми удивительными, так как они являются его несотворенными творениями. (Они являются лишь проявлениями его врожденной сущности).

26. Божественная Душа имеет природу огня и никогда не оставляет свою огненную форму. Она пребывает во всех телах, не сжигая их, и является просветителем и очистителем всех субстанций. (Это отвечает на вопрос: «что огненное без своей воспламеняемости»).

27. Пылающий разум божественной души, который чище эфирной сферы, порождает элементарный огонь своим присутствием. (Как горение горы Синай в Библии и Таур в Коране, и огненная форма Брахмана, творца и правителя вульгарного огня).

(Это ответ на вопрос «какая без-огненная сущность производит субстанцию огня?»).

28. Интеллект, который есть свет души и просветитель огней светящегося солнца, луны и звезд, неразрушим и никогда не угасает; хотя свет светил теряется в последний день всеобщей гибели. (В ответ на вопрос «какой неугасимый огонь является зажигателем планетарных огней»).

29. Существует неугасимый свет (слава), известный как невыразимо трансцендентальный, который глаз не может созерцать, но он воспринимается умом как его внутреннее озарение, представляющее все вещи его взору. (Ответ на вопрос «какой свет, неуловимый для глаза, выводит все вещи на свет?» Это духовный свет).

30. Оттуда исходит интеллектуальный свет, который превосходит чувственные и ментальные огни; и представляет перед собой удивительные картины вещей, невидимых для визуального света. (Он светится сам по себе и показывает вещи, скрытые во тьме, как идущий в темноте дает знать о себе другому, говоря ему: «это я»).

31. Безглазое растительное творение чувствительно к внутреннему свету внутри них, вызывающему их рост и дающему им способность приносить свои плоды и цветы. (В ответ на вопрос относительно света и жизни растительного творения, которые также классифицируются как одушевленная природа).

32. Что касается времени, пространства, действия и существования мира, все из которых являются лишь percepta или восприятиями чувств, и не имеют хозяина или творца, отца или сторонника, кроме Верховной Души, в которой они пребывают как простые модификации его самого и не являются ничем сами по себе. (Это ответ на вопрос «кто творец небес и т.д.»).

33. Атомный дух — это шкатулка яркой драгоценности мира, не меняющая своей малости. Божественный дух — это его мера и измеритель, помимо которого нет отдельного мира самого по себе. (Ответ на вопрос «кто держатель и измеритель мира»).

34. Это тот Дух, который проявляет себя во всем во всех этих мирах; но он сияет как самая яркая драгоценность, когда все миры сжаты в нем (при всеобщем растворении).

35. Из-за непостижимости его природы он называется пятнышком неясности, так же как он называется лучом света из-за яркости его интеллекта. Он известен как существующий благодаря нашему сознанию его, так же как он называется несуществующим из-за того, что он удален от нашего визуального зрения.

36. Говорят, что он далек из-за своей невидимости для наших глаз, и близок к нам из-за того, что он имеет природу нашего интеллекта. Он представлен как гора из-за того, что он является совокупностью нашего сознания, хотя он меньше любой воспринимаемой частицы. (В ответ на вопрос «что малое, но обширное»).

37. Это его сознание проявляет себя в форме вселенной; горы — не реальные существования, а пребывают, подобно Меру, в его атомном субстрате. (В ответ на вопрос «как атом содержит и расширяет себя как холм и т.д.»).

38. Мгновение — это то, что кажется коротким моментом, а Кальпа — это долгая продолжительность века. (Это дефинитивное суждение тождества, что nimesha есть nimesha, а Кальпа есть Кальпа).

39. Иногда мгновение — миг представляет Кальпу, когда оно наполнено действиями и мыслями века; как обширная страна многих лиг изображена в миниатюре или в зерне мозга.

40. Ход долгой Кальпы иногда представлен в лоне мгновения nimesha; как период строительства великого города присутствует в малом пространстве памяти ума, как он находится в лоне зеркала.

41. Как маленькие моменты и века Кальпы, высокие горы и обширные йоджаны могут пребывать в одном зерне интеллекта; так и все двойственности и множественности объединяются и встречаются в единстве Бога.

42. То, что «я сделал это и то раньше», — это впечатление, полученное от мысли о наших фактических действиях и активности во все времена; но истинность этого становится такой же неистинной, как наши действия во сне. (Это доказывает, что все vyávahárika или обычные события — реальные неправды; будучи лишь prátibhásika или феноменальными явлениями).

43. Именно бедствие продлевает ход времени, в то время как наше процветание, с другой стороны, уменьшает его продолжительность; как короткий промежуток одной ночи показался периодом двенадцати долгих лет царю Хариш Чандре в его страданиях. (Заблуждение человеческого представления о длительности или краткости времени).

44. Все, что кажется уму определенной истиной, оставляет то же впечатление в душе, как чувство какого-то золотого украшения становится более впечатляющим в душе, чем идея его золота. (Заблуждение наших восприятий, создающее ошибки в суждении понимания).

45. Нет ничего, что было бы моментом или веком, или близким или далеким для души; это концепция в мельчайшем интеллекте (или работа ума), которая создает их длительность или краткость и их близость и отдаленность. (Как год людей — день Богов, и такой год их составляет день Брахмана; в то время как нет меры времени или пространства в бесконечности Божественного ума).

46. Противоположности, такие как свет и тьма, близость и расстояние, момент и век, будучи лишь разнообразными впечатлениями на неизменном воспринимающем уме, не имеют в себе реальной разницы. (Они так же нереальны, как разнообразные мимолетные оттенки воспринимающих и отражающих облаков. Так что никакой цвет не является реальной хроматикой или наукой о цветах).

47. Все вещи или объекты, которые воспринимаются чувствами, называются очевидными или явными; а те, которые лежат за их пределами, называются неуловимыми или неявными. Но визуальное ощущение не является самоочевидным, за исключением видения интеллекта, который является реальной сущностью. (В ответ на вопрос «Что воспринимаемо и нереально?» Ответ — Все, что является явным, неистинно).

48. Пока есть знание о драгоценности, есть и знание о камне; знание о реальном камне теряется под видимой формой. (Так что опора на глазные свидетельства представляет препятствие для видения интеллекта).

49. Именно путем обращения внимания от видимой формы драгоценности к реальной сущности камня человек приводится к видению чистого света единственного Брахмана. (Так говорит поэт: — Оставь видимое, чтобы увидеть невидимое).

50. Брахман рассматривается как Sat или реальность, когда Он считается пронизывающим все вещи; и Он называется Asat или нереальным, потому что Он не является объектом видения. Так и Интеллект называется реальностью из-за своей способности к интеллектуальности, иначе это тупая или косная материя. (Ответы на вопрос «какая реальность кажется нереальной, и какой интеллект — отсутствием интеллекта»).

51. Интеллект — это удивительное свойство Божественного Духа, в котором он присутствует как его объект (chetya); но как человек может иметь видение его, чей ум привязан к созерцанию мира, который является тенью Интеллекта и движется, как дерево, которое качается ветром?

52. Как мираж — это отражение плотного света солнца, так и мир — это тень твердого света Божественного интеллекта.

53. То, что реже лучей солнца и никогда не распадается, всегда так же единообразно, как оно было до творения и отделено от него. Следовательно, его существование равносильно его несуществованию.

54. Как скопление солнечных лучей демонстрирует формирование золотого рудника в небе; так золотое появление мира мешает обманутым смотреть на познаваемый объект интеллекта.

55. Подобно появлению призрачного города во сне, вид этого мира не является ни реальностью, ни совсем нереальным; потому что это отражение интеллекта, как сон — это отражение образов в памяти. Это лишь непрерывная смесь ошибок.

56. Зная это как таковое, люди должны рассматривать все в свете разума; и переходить к знанию истины через свою интеллектуальную культуру.

57. Нет никакой разницы между домом и пустотой, кроме той, что одно — объект видения, а другое — сознания. Опять же, вся природа, изобилующая жизнью, как говорят, живет в Боге, который есть свет и жизнь всего во веки веков.

58. Но у всех этих живых существ нет места в пустой сфере Божественного Интеллекта. Они живут и сияют, подобно солнечным лучам, исходящим незаметно из этого светящегося светила.

59. Появляется разница в этих лучах как от первоначального света, так и друг от друга (в разных существах), по любопытному замыслу Провидения; но она все же одинакова во всех, подобно формам деревьев, растущих из одного и того же вида семени.

60. Как дерево, содержащееся в семени, того же вида, что и родительское семя; так и бесчисленные миры, содержащиеся в вакуумном семени Брахмана, также являются пустотой и вакуумом, как и сам Брахман.

61. Как дерево, которое еще не развилось в семени, не есть in esse без развития своих частей; (так мир в лоне Брахмана был различим только для Божественного Интеллекта; в форме идеального или духовного мира, который будет in futuro).

62. Есть только один Бог, который един и несотворен, спокоен и тих, без начала, середины или конца, и без тела и его частей. У него нет двойственности, и он един во многом. Он имеет форму чистого света и сияет вечно с вечным и неуменьшающимся блеском.

ГЛАВА LXXXI. Совокупность духовных доктрин.

Argument. The Prince’s Answers to the Remaining Questions of the Rákshasí.

Ракшаси сказала: — Хорошо сказано, о советник! Твои слова освящают и полны духовных доктрин; теперь пусть принц с глазами, подобными листьям лотоса, ответит на другие вопросы.

2. Принц ответил: — Тот, чья вера состоит в отказе от всякого упования на этот мир, и чье достижение зависит от оставления всех желаний сердца: —

3. Тот, чье расширение и сжатие вызывает творение и исчезновение мира, кто является объектом доктрин Веданты, и кто невыразим словами или речью человечества: —

4. Кто находится между двумя крайностями сомнения (существует он или нет), и является серединой обеих крайностей (что он и есть, и его нет); и удовольствие (Воля) чьего ума выставляет мир со всеми его движимыми и недвижимыми объектами на обозрение: —

5. Тот, чье Всеобщее проникновение не разрушает его единство; кто, будучи душой всего, все еще остается одним; это он один, о леди! кто истинно называется вечным Брахманом (на этом Экзордиум).

6. Эта мельчайшая частица ошибочно воспринимается как дух (воздух) из-за своей невидимости для невооруженного глаза; но на самом деле это не воздух и не что иное, кроме единственного чистого Интеллекта. (Ответ на вопрос «что это в форме воздуха и не воздух?»).

7. Эта мельчайшая частица называется звуком (или словами), но ошибочно так говорить: потому что она далеко за пределами досягаемости звука или смысла слов. (Так Шрути ‘natatravákgacchati’, никакое слово (vox или голос) не может достичь его — выразить его природу. (В ответ на вопрос «что это звук и не звук?»)).

8. Эта частица — все, но ничто, она не я, не ты и не он. Это Всемогущая душа, и ее сила — причина всего. (Глосса объясняет pratibha как sakti или силу, в предпочтение другим значениям слова, таким как — знание, замысел, свет, отражение и влияние. (Это ответ на вопрос «кто есть все, но никто omnium et nullum, и что есть я, ты и он, которые рассматриваются как эго, tu и ille, субъективные и объективные реальности»)).

9. Это душа, которая достижима с великими мучениями (т.е. знание о которой обретается мучениями Йоги), и которая, будучи обретенной, ничего не добавляет к нашему запасу (так как мы уже владеем нашими душами); но ее достижение сопровождается обретением верховной души, лучше которой нет обретения. (Так Шрути yalalábhat naparamlabha. В ответ на «какое обретение не есть обретение»).

10. Но невежество о душе растягивает узы нашей мирскости и повторяющихся переселений с их злом, растущим, как самые густые сорняки весной; пока они не будут вырваны с корнем духовным знанием.

11. И те, кто находится в легких жизненных обстоятельствах, теряют свои души, рассматривая себя только как твердые тела, которые быстро возникают перед взором, подобно плотному миражу от света солнца. (Легче верблюду войти в игольное ушко, чем богатому войти в царство небесное. Евангелие).

12. Это частица самосознания, которая содержит Меру и три мира, как кусочки соломы в себе. Они как бы извергаются из него, чтобы представить нам свои обманчивые появления. (Это отвечает на вопрос: «какая частица скрывает в себе мир, как солому», и означает, что ум является вместилищем вселенной).

13. Что бы ни было запечатлено в интеллекте, то же самое проявляется вне его. Нежные объятия страстных любовников во сне и воображении служат примером этой истины.

14. Как интеллект возник сам по себе со своей всемогущей Волей при первом творении мира, так он проявляет ту же волю и в своих последующих формированиях, подобно побегам, поднимающимся из узлов тростника и травы. (т.е. вечная Воля (Fiat) продуктивна для всех вещей вечно).

15. Хобби, которое вошло в сердце, проявляется и снаружи, как в случае с причудами детей. (Фразы «желание — отец мысли» и «каждый наслаждается своей любимой лошадкой» соответствуют смыслу отрывка).

16. Йота интеллекта, которая так же мала, как атом, и так же тонка, как воздух; заполняет всю вселенную со всех сторон. (Три слова paramánu, anu и súkshma соответственно означают малость интеллекта в отношении его единства, измерения и редкости. Глосса).

17. Хотя это лишь частица, она не содержится в сотнях лиг; и будучи всепроникающей, она бесконечна. Не имея начала, она неизмерима, и не имея формы сама по себе, она бесформенна. (В ответ на «какая мельчайшая частица неизмерима и т.д.»).

18. Как хитрый щеголь обманывает молодых девушек своими знаками, призывами, подмигиваниями и взглядами. (Quips and cranks and wanton wiles; Nods and becks and wreathed smiles. Поуп):—

19. Так святой взгляд божественного интеллекта служит прелюдией к вращательному танцу миров со всеми их холмами и содержимым вечно (т.е. кивок и взгляд Всемогущего движут мирами).

20. Это тот атом интеллекта, который окутывает все вещи своим сознанием и представляет также их формы вне его; как холст картины показывает фигуры холмов и деревьев, нарисованных на нем, выступающими, как в барельефе. (Внешний мир — лишь заметное представление внутреннего, феноменальное — ноуменального. Так по-персидски: Suvaribatini и Zahiri).

21. Божественный дух, хотя и мал, как сотая часть кончика волоса, все же больше холмов, которые он скрывает в себе, и обширен, как бесконечность, будучи не ограниченным никакой мерой пространства или времени. (В ответ на «что это, что сохраняет свою малость и все же охватывает великий Меру»).

22. Сравнение обширной пустоты божественного понимания с частицей воздуха (как это делает министр) не является точным сравнением. Это как сравнение горы с горчичным зерном, что абсурдно.

23. Малость, которая приписывается ему (в веде), так же ложна, как приписывание разных цветов оперению павлина и украшений золоту, что не может быть применимо к духу. (Веда говорит, anoraníyan. Он меньше малого и т.д.; потому что дух не допускает никаких атрибутов).

24. Это тот яркий светильник, который породил свет из своей мысли, и без какой-либо потери своего собственного существенного сияния. (Ответ на «Какой светильник дал свет во тьме?» «Он был светом мира, и свет сиял во тьме», Евангелие).

25. Если солнце и другие светящиеся тела в мире были тусклыми и темными в начале; то какова была природа первобытного света и где он пребывал? (Этот вопрос поднят и отвечен самим принцем в следующем).

26. Чистая сущность ума, которая была расположена в душе, увидела свет, отображенный на ее внешней стороне, своей внутренней частицей интеллекта. Глосса: — Этот свет существовал внутри интеллектуального атома до творения и его предшествующей тьмы; он был впоследствии выставлен сам по себе вне его, когда он сиял посреди тьмы. (Так отрывок, lux fiat et lux fit, и затем ум увидел его и сказал, что он хорош).

27. Нет никакой разницы в огнях солнца, луны и огня от тьмы, из которой эти огни были произведены: разница только в двух цветах — черном и белом. (Глосса: — Оба они одинаково бесчувственные вещи).

28. Как разница облака и снегов заключается в черноте одного и белизне другого; такова разница света и тьмы только в их цветах, а не в их субстанции (так как они не имеют в себе реальной субстанциальности).

29. Поскольку оба они бесчувственны по своей природе, между ними нет никакой разницы: и они оба исчезают или соединяются друг с другом перед светом интеллекта. Они исчезают перед интеллектуальным светом Йогина, который не воспринимает никакого физического света или тьмы в своей абстрактной медитации под пламенем своего интеллекта. Они соединяются вместе, как свет и тень, — тень неотделимо следует за светом. Поговорка гласит, Zer cheragh tariki: — под зажженной лампой темнота.

30. Солнце интеллекта сияет днем и ночью, не заходя и не засыпая; оно сияет даже в недрах твердых камней, не омрачаясь и не зная ни восхода, ни заката.

31. Свет этой пылающей души осветил солнце, которое распространяет свой свет по всем трем мирам; он наполнил вместительное лоно земли разнообразными дарами, подобно тому как наполняют большие корзины с провизией в кладовой. (То есть именно солнечный свет взращивает и созревает все вещи, служащие нам пищей).

32. Он просвещает тьму, не уничтожая себя, и тьма, принимающая этот свет, становится столь же просвещенной, как и сам свет. (Этот отрывок объясняется как в физическом, так и в духовном смысле: свет рассеивает невежество и мрак природы).

33. Подобно тому как сияющее солнце раскрывает бутоны лотоса, свет Божественного Духа просвещает наш интеллект посреди мрака невежества, окутывающего его.

34. И подобно тому как солнце проявляет себя, создавая день и ночь своим восходом и закатом, так и интеллект проявляет себя через чередование своего развертывания и сдержанности.

35. Все наши понятия и идеи содержатся в частице интеллекта, подобно тому как здоровое семя содержит в себе листья, плоды и цветы будущего дерева.

36. Эти и все другие способности ума развиваются в свое надлежащее время, подобно тому как плоды и цветы появляются весной и в соответствующие сезоны — ханды. (Индуистские праздники ханда-пала празднуются в честь смены времен года и остаются пережитком первобытного аграрного состояния общества).

37. Частица божественного духа совершенно безвкусна, будучи весьма пресной и лишенной качеств; однако она всегда восхитительна как источник вкуса для всех вещей. (Глосса объясняет дух как духовное знание, которое неприятно всем из-за своей абстрактной и тонкой природы, но становится вкусным при смешении со всем остальным знанием, которое в основном зависит от духовной науки. Это ответ на вопрос: «Что это за частица, которая совершенно безвкусна, но всегда вкушается с удовольствием?»).

38. Все вкусы пребывают в водах (вода является вместилищем вкуса), подобно тому как зеркало является вместилищем тени; но вкус, подобно тени, не является субстанцией; именно сущность духа придает ему вкус. (Ньяя гласит: «jaleparamánurasah» — атом духа есть вкус воды).

39. Все тела, существующие в мире, оставлены атомным духом Всевышнего из-за их неосознанности Его; но они зависят от Него благодаря осознанию божественной частицы, сияющей в их душах. (То есть сознание — это связующее звено между человеческой и Божественной душами). В ответ на вопрос: «Кто оставлен Божественным Духом и кто поддерживается Им?»

40. Именно Он, будучи не в силах укутать себя, окутывает мир Собой, простирая одеяние Своего атомного интеллекта над всем сущим. (В ответ на вопрос: «Кто, будучи сам обнаженным, покрывает собой все?»).

41. Верховный Дух, имеющий форму бесконечного пространства, не может спрятаться ни в чем внутри своей сферы, что было бы подобно попытке спрятать слона в траве.

42. И все же этот всеведущий дух охватывает мир, зная, что он — лишь безделица, подобно тому как ребенок держит в руке зернышко риса. Это акт майи, или иллюзии. (Здесь иллюзия, подобно судьбе, представлена как оказывающая влияние на само всеведение).

43. Дух Бога существует даже после растворения мира, полагаясь на Свой чит, или интеллект; подобно тому как растения переживают весну благодаря соку, который они из нее получили.

44. Именно сущность Интеллекта порождает мир, подобно тому как сад продолжает процветать благодаря питанию весеннего сезона.

45. Знай, что мир — это воистину трансформация интеллекта, а все его порождения — как растения в великом саду мира, питаемые весенним соком интеллекта.

46. Именно сок, поставляемый интеллектуальной частицей, заставляет все вещи расти с мириадами рук и глаз; точно так же, как атом семени порождает растения с тысячами ветвей и плодов. (В ответ на вопрос: «Какие бесформенные вещи принимают тысячи форм?»).

47. Мириады кальп составляют бесконечно малую часть мгновения ока атомного интеллекта, подобно тому как мимолетный сон представляет человеку все периоды его жизни от юности до старости. В ответ на вопрос: «Какое мгновение ока кажется многими тысячами кальп и т. д.?»

48. Даже это бесконечно малое мгновение слишком долго для тысяч кальп; вся длительность существования коротка, как вспышка его глаза.

49. Только идея заставляет мгновение казаться кальпой или многими, подобно тому как идея сытости при голодании — лишь иллюзия для заблуждающейся души.

50. Только вожделение заставляет голодающего питаться своими мыслями о еде; подобно тому как отчаяние человека представляет ему его смерть во сне.

51. Все миры пребывают в интеллектуальной душе внутри атома ее интеллекта; а внешние миры — лишь отражения (réchauffé) внутреннего прототипа. (Феноменальное есть эктип оригинального ноуменального).

52. Какой бы объект ни казался расположенным где-либо, это лишь представление его подобия в том или ином месте, и оно напоминает появление фигур в барельефе на любой части колонны; но изменения, происходящие во внешних явлениях, не являются результатами внутренних, которые, подобно безмятежному вакууму, не подвержены никаким изменениям.