«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 1»

18. Посмотри сюда, Рама! на этих великих мудрецов и Риши, этих Брахманов и принцев, которые, укрепив себя доспехами мудрости и не будучи подвержены никакой боли или горю, все же вовлекли себя в трудные дела этого мира с умами, такими же безмятежными, как твой.

19. Более того, есть много лучших из людей, которые со своим духовным светом и чистым пониманием пребывают в этом мире, как боги Хари, Хара и Брахма, которые были выше всех забот и колеблющихся желаний жизни.

20. Путешествие этого мира восхитительно для того, кто после удаления своих ошибок и рассеивания облака своего невежества пришел к знанию истины.

21. Что безмятежность ума и спокойный покой сердца обеспечены, все чувства подчинены миру, и все рассматривается в равном свете; и это знание истины доставляет удовольствие нашему путешествию в этом мире.

22. Знай также, что это наше тело — колесница, а эти органы — ее лошади, наше дыхание — ветры, дующие на нее, а ум — водитель, который чувствует удовольствие от вождения; атомная душа — всадник, который осознает блуждание по миру. Знание этой истины делает наше земное путешествие приятным.

ГЛАВА XIII. О мире и спокойствии ума.

Интеллигентные люди, видевшие дух, фиксируют свой взгляд на нем и бродят по миру как люди с великими и возвышенными душами.

2. Они (освобожденные в этой жизни) не скорбят, не желают и не просят ни о чем добром или злом (в этом мире). Они делают свои дела, как будто ничего не делая (т.е. с безразличием).

3. Те, кто полагается на себя, остаются как в покое, так и действуют своими частями со спокойной безмятежностью (своих умов); и не принимают никакого участия ни в том, что вредно, ни в том, что восхитительно для них.

4. Их приход и неприход, уход и неуход, делание или недеяние, и говорение или неворение одинаково безразличны для них.

5. Какие бы действия или зрелища ни казались приятными или отвратительными кому-либо, перестают влиять на них каким-либо образом после того, как они узнали своего Бога (как Автора всего доброго).

6. Ум, избавляясь от своих желаний, чувствует сладкое спокойствие, связанное с блаженством, как будто сходящим с небесного диска луны вокруг него.

7. Будучи невнимательным к мирским делам и безразличным ко всем его возбуждениям, душа наполняется счастьем, напоминающим амброзиальные воды в луне.

8. Тот, кто перестает играть свои магические роли (на этой игровой площадке земли) и воздерживается от следования своим склонностям и детским шалостям, сияет в своем духовном свете.

9. Таковы силы, полученные от духовного знания, и никакими иными средствами.

10. Поэтому человек должен пытаться искать, познавать и поклоняться Высшей душе посредством своих разумных способностей в течение жизни.

11. Именно согласие своей веры с предписаниями Шастры и своего наставника, соединенное с его постоянной медитацией, может дать ему полный взгляд на Высший дух.

12. Глупец, пренебрегающий Шастрой и ее наставлениями, и не обращающий внимания на советы великих людей, подвергается трудностям и опасностям, от которых он не может иметь освобождения.

13. Нет ни болезни, ни яда, ни беды, ни страдания, столь болезненных для человека на этой земле, как невежество, которое взращено в нем самом.

14. Те, чей интеллект немного очищен, найдут эту работу более эффективной для рассеивания их невежества, чем любая другая Шастра.

15. Эта Шастра с ее прекрасными примерами и приятными уроками и отсутствием разногласий должна быть усердно посещаема каждым, кто является другом хороших изречений и их смыслов.

16. Отсутствие достоинства, неразрешимые трудности, низость и вырождение — все это порождения невежества, как шипы — отпрыски колючего растения Кетаки.

17. Гораздо лучше, о Рама, бродить, прося милостыню с горшком в руке к обителям подлых Чандалов, чем вести жизнь, омертвленную невежеством.

18. Скорее живи в темных мрачных кельях или сухих унылых колодцах, и в дупле деревьев, или оставайся как одинокие слепые черви (под землей), чем страдать от невежества.

19. Человек, принявший свет, ведущий к освобождению, никогда не падет во тьму заблуждений или мрак смерти.

20. До тех пор, пока ясный свет разума не воссияет над умом подобно солнцу, ледяной мороз нищеты будет продолжать сжимать лотос человечности.

21. Ради освобождения от мирских страданий следует познать истинную природу души как от своего наставника и из свидетельств Шастр, так и от друзей, подобных нам.

22. Постарайся, о Рама, подражать тем, кто освободился при жизни, кто волен странствовать подобно богам Хари, Харе и другим, а также подобно святым мудрецам среди брахманов.

23. Здесь (на земле) наши страдания бесконечны, как атомы, а счастье мало, как капля воды на кончике травинки; поэтому не устремляй свой взор на то малое счастье, что окружено страданием.

24. Пусть же разумный человек усердно стремится к достижению того состояния бесконечного счастья, которое свободно от боли и составляет его высшее завершение.

25. Лучшими из людей, заслуживающими совершенства, считаются те, чьи умы освободились от лихорадки (мирских забот) и привязались к трансцендентному состоянию (высшего блаженства).

26. Те недалекие смертные, что довольствуются лишь наслаждениями, едой, питьем и радостями своего мирского имущества, подобны слепым лягушкам (в колодце).

27. Все те, кто привязан к обществу самозванцев и нечестивцев, кто предан совершению злых дел, кто является врагом в обличье друга и кто предается чревоугодию:

28. Такие глупые люди с ошибочным и тупым умом впадают в тягчайшие из невзгод, в страдание из страданий, в ужас из ужасов и в ад из адов.

29. Счастье и страдание разрушают и сменяют друг друга по очереди, они мимолетны, как вспышки молний. Поэтому невозможно быть счастливым вечно.

30. Те великие души, что беспристрастны и рассудительны, подобно тебе, известны как самые достойные из людей, заслуживающие как земных наслаждений, так и духовного освобождения.

31. Полагаясь на верное рассуждение в сочетании с привычкой к бесстрастию, люди обретают способность преодолевать темные и опасные потоки этого мира.

32. Ни один разумный человек не должен позволять себе спать (в небрежении) среди иллюзий мира, хорошо зная их пагубное свойство расстраивать понимание.

33. Тот, кто остается небрежным в своей мирской жизни, подобен человеку, спящему безмятежно на травяной постели, когда его дом объят пламенем.

34. То состояние, достигнув которого, не возвращаются назад, и обретя которое, не имеют причин для скорби, — несомненно достижимо лишь божественным знанием; это непреложная истина.

35. Даже если такого будущего состояния не существует, нет вреда в том, чтобы верить в него; но если оно есть, вера в него спасет тебя от (ужасного) океана этого мира.

36. Всякий раз, когда человек склоняется к размышлению о средствах своего спасения, он непременно вскоре обретает право на освобождение.

37. Нетленное, безошибочное и бесстрашное состояние покоя нигде не может быть обретено в трех мирах без единения (с Всевышним).

38. Обретя это лучшее из приобретений, никто уже не подвержен боли, от которой ни богатство, ни друг, ни родственник не могут никого спасти.

39. Ни действия рук и ног в подношениях и паломничествах в дальние страны, ни телесные муки аскетизма, ни прибежище в святом месте не могут послужить спасению.

40. Лишь посредством величайших усилий и сосредоточения ума на одном объекте, а также путем обуздания своих желаний можно достичь конечного состояния (блаженства).

41. Так, посредством различения, рассуждения и окончательного установления истины человек может избежать сетей страдания и достичь своего лучшего состояния.

42. Тот, кто сидит в покое и медитирует внутри себя (о природе души), достигает блаженного состояния, свободного от печали и будущего рождения.

43. Известно, что все святые мужи пребывают за пределами границ бренных удовольствий (этой жизни); их высшее спокойствие считается конечным блаженством.

44. Они оставили все мысли как о человеческом, так и о небесном (т.е. об обоих мирах), которые лишены истинного счастья, подобно тому как мираж лишен воды.

45. Поэтому следует думать об обуздании своего ума и прибегать к миру и довольству как к средствам (достижения счастья); они, в сочетании с безграничной невозмутимостью, порождают истинное счастье.

46. Его нельзя обрести, сидя (спокойно дома) или перемещаясь (с места на место), ни странствуя (в паломничестве), ни простираясь (перед алтарем). Оно не может быть приобретено ракшасами, демонами, божествами или невежественными людьми.

47. Это высшее блаженство рождается из душевного покоя и достижимо благодаря ему: оно является плодом высокого древа разума, выросшим из его цветка мира.

48. Те, кто заняты мирскими делами, но не смешиваются с ними, подобно всеосвещающему солнцу, известны как лучшие из людей.

49. Ум, пребывающий в мире и покое, ясный и свободный от ошибок, не имеющий никаких попыток или желаний, не оставляет мир и не жаждет его.

50. Слушай, как я расскажу тебе о стражах у врат спасения в их порядке; овладев хотя бы одним из них, человек может получить доступ к ним.

51. Жажда удовольствий — это состояние затяжной болезни, а этот мир полон миражей (все иссушено и сухо). Лишь невозмутимость может охладить эту сухость, подобно увлажняющим лучам луны.

52. Именно спокойствие ведет ко всему благому и считается лучшим состоянием бытия. Квиетизм — это блаженство, это мир и средство предотвращения ошибок.

53. Человек, живущий в довольстве своим покоем и спокойной ясностью души, с умом, преисполненным стоицизма, превращает своих врагов в друзей.

54. Те, чьи умы украшены лунным светом квиетизма, чувствуют поток лучей чистоты, поднимающийся в них, подобно седым волнам молочного океана.

55. Говорят, что у тех святых мужей, у которых лотосоподобный цветок квиетизма растет в лотосовидном вместилище их сердец, есть второе сердце, подобное двум перикардиям бога Хари (держащего Брахмана в одном из них).

56. Те, чьи незапятнанные лица сияют, подобно луне, блеском спокойствия, должны почитаться как светила своих семейств и похитители чувств других людей чарующей красотой своего облика.

57. Все, что прекрасно в трех мирах, в форме имперского процветания и величия, — нет в них ничего, что могло бы дать счастье, равное счастью квиетизма.

58. Какое бы страдание, тревога и невыносимая трудность (ни постигли человека), они исчезают в спокойном уме, подобно тьме на солнце.

59. Ум ни одного живого существа не радуется лунным лучам так, как ум мирного человека радуется своей сердечной радости.

60. Добродетельный человек, который спокоен и тих, дружелюбен ко всем живым существам, чувствует благотворное влияние высших истин, проявляющихся сами собой в его уме.

61. Как все дети, хорошие или плохие, имеют твердую веру в свою мать, так и все существа здесь полагаются на человека с ровным нравом.

62. Ни охлаждающий амброзийный напиток, ни доброе объятие процветания не приносят душе такого удовлетворения, как внутреннее удовлетворение ума.

63. Будь то болезни или бедствия, или если тебя тянет веревка алчности, поддерживай себя, о Рама, невозмутимостью своего ума.

64. Все, что ты делаешь и ешь со спокойной прохладой своего ума, — все это гораздо слаще для души, чем что-либо сладкое на вкус.

65. Ум, который покорен амброзийным ароматом квиетизма и отвращается от деятельности, может быть изранен (на время), но вскоре он восстановится.

66. Ни бесы, ни гоблины, ни демоны, ни враги, ни тигры, ни змеи никогда не досаждают мирному человеку.

67. Тот, чей ум и тело надежно защищены неуязвимой броней кротости, никогда не может быть пронзен стрелами невзгод; он остается подобен громовому камню, непроницаемому для стрел.

68. Царь, сидящий во дворце, не так грациозен на вид, как тихий, мирный человек, украшенный своей невозмутимостью и ясностью понимания.

69. Никто не радуется при виде чего-то более дорогого, чем жизнь, так, как радуется удовлетворению, которое он испытывает при виде довольного и мирного человека.

70. Тот, кто живет святой жизнью, ведя себя кротко и мирно, считается по-настоящему живущим в этом мире, а не в каком-либо ином.

71. Трезвомыслящий, кроткий и честный человек радует каждого всем, что он делает, и словно пленяет всех существ собой.

72. Кротким называют того, кто не испытывает ни удовольствия, ни боли при виде, прикосновении, слышании или вкушении чего-либо хорошего или плохого (для чувств).

73. Тот, кто безразличен ко всем объектам, ничего не оставляет и ни к чему не стремится, но держит свои чувства и аппетиты в подчинении, называется святым.

74. Тот, кто, зная все вещи как внутренне, так и внешне с ясным пониманием, заботится о своих собственных делах, воистину называется святым.

75. Тот, чей ум спокоен, как лунные лучи, как при приближении пира, так и в сражении, и даже в момент смерти, называется святым.

76. Тот, кто, присутствуя в каком-либо месте, ничему не радуется и ни на что не ропщет, но остается так, словно его там нет, и ведет себя так тихо, словно он крепко спит; такой человек называется святым.

77. Тот, чей приветливый взгляд излучает грациозное нектарное сияние на всех вокруг, называется святым.

78. Тот, кто чувствует прохладное спокойствие внутри себя, не обеспокоен и не погружен ни в какое состояние жизни, и кто, будучи мирянином, не имеет мирского ума, такой человек называется святым.

79. Тот, кто не принимает близко к сердцу невзгоды этой жизни, какими бы долгими или великими они ни были, и не считает эту низменную (телесную оболочку) самим собой, известен как святой.

80. Человек мира, чей ум ясен, как небосвод, и не запятнан (мирскостью), называется святым.

81. Спокойный платоник сияет среди мудрецов и аскетов, среди священников и принцев, и среди могущественных и ученых.

82. Великие и заслуженные люди, чьи умы привязаны к квиетизму, чувствуют покой, поднимающийся в их душах, подобно охлаждающим лучам луны.

83. Квиетизм — это крайний предел совокупности добродетелей и лучшее украшение мужественности; он ярко сияет во всех опасностях и трудностях.

84. Следуй же теперь, о Рама, для своего совершенства тем путем, которым высокоумные люди достигли своего совершенного состояния, крепко держась за квиетизм как за нетленную добродетель, хранимую достойными и никогда не теряемую и не краденую никем.

ГЛАВА XIV. Об установлении аргумента.

Долгом того, чье понимание очищено знанием Шастр, должно быть непрестанное рассуждение с наставником, знающим, как правильно мыслить.

2. Понимание, отточенное рассуждением, начинает видеть трансцендентное состояние. Именно рассуждение является единственным лучшим лекарством от хронической болезни мирскости.

3. Мир имеет форму леса бедствий, прорастающего побегами бесконечных желаний, которые, будучи однажды срублены пилой разума, больше не прорастут.

4. О мудрый Рама! наши понимания окутаны бессознательностью при потере друзей, во времена опасности и даже покоя. Именно разум — наш единственный спутник (в эти времена).

5. Нет иного средства для ученых и мудрых, кроме разума; именно посредством разума умы добрых людей могут избегать зла и обеспечивать свое благо.

6. Вся наша сила и понимание, наша доблесть и слава, и цели наших действий — все это результат нашего рассуждения с разумными.

7. Разум — это лампа, показывающая нам правильное и неправильное, и инструмент для осуществления наших желаний: полагаясь на верный разум, человек легко пересекает широкий океан мира.

8. Чистое рассуждение, подобно сильному льву, разрывает на части слонов великого заблуждения, которые опустошают лотосовые поля ума (или ментальных способностей).

9. Если невежественные люди когда-либо достигали лучшего состояния в жизни, то все это было благодаря свету лампы их рассуждения.

10. Знай, о Рагхава, что господство и прекрасное процветание, вместе с нашими наслаждениями и вечным спасением, — все это лишь плоды небесного растения Кальпа, которым является рассуждение.

11. Умы великих людей, расширенные здесь рассуждением, никогда не подвержены погружению под потоки бедствий (но плавают над ними), подобно тыквам на воде.

12. Те, кто ведут себя, опираясь на интеллект, сияющий разумом, становятся получателями его самых щедрых даров.

13. Отсутствие разума подобно колючему и кислому растению Каранджа, прорастающему цветами горя и растущему в зарослях невежественных умов, чтобы закрыть их надежды и перспективы.

14. Стряхни же, о Рагхава, летаргию, вызванную твоим пренебрежением к рассуждению. Этот оцепенение омрачает твое зрение, словно чернильный порошок сурьмы, и сводит с ума твой разум, словно опьянение вином.

15. Человек верного суждения не склонен впадать в длинный и опасный лабиринт заблуждений (подобно другим); но остается подобно вспышке света среди мрака (невежества).

16. Рассудочные способности сияют, как лотосовое поле в прозрачном озере ума: тот, кто обладает таким рассудительным умом, возносит свою голову так же высоко, как высота Гималаев.

17. Человек с тупым умом, неспособный к рассуждению, подобен вспышке молнии и, подобно мальчикам, видит вокруг себя ложные призраки.

18. Рама, ты должен держаться вдали от низкого неразумного человека, который растет, как тростник Кханда, вызывая печаль, и напоминает весенний сезон, выращивающий свежие сорняки зла.

19. Какие бы проступки, дурное поведение и неудачи ни возникали у человека, все они являются следствием отсутствия у него света разума и овладевают им, подобно призракам, появляющимся в темноте.

20. О опора рода Рагху, держись вдали от неразумного человека, подобного одинокому дикому дереву, которое не приносит никакой пользы (человечеству).

21. Ум, преисполненный разума и лишенный нетерпения, сопутствующего мирским желаниям, чувствует свет трансцендентного квиетизма, сияющий в душе с полным блеском луны.

22. Когда свет разума сияет в любом человеке, он придает прохладу и добрую грацию лунных лучей всему вокруг него.

23. Рассудочная сила человека, сопровождаемая знаменем божественного знания и серебристым опахалом доброго понимания, сияет, как лунный свет в темноте ночи.

24. Люди с доброй грацией своего разума излучают сияние, подобное солнечному, во все стороны вокруг себя и рассеивают мрак мирскости.

25. Рассуждение служит для разрушения ложных призраков заблуждений, которые предстают перед умами мальчиков, подобно призракам в небе ночью.

26. Все вещи в мире кажутся очаровательными (как если бы они были реальностью); но они (на самом деле) лишь нереальности и подобны комьям земли, разбиваемым (на куски) молотом разума.

27. Люди сами себя мучают ложным воображением своих собственных умов; только разум может изгнать этот закоренелый призрак из ума.

28. Знай, что плод высокого древа разума — это ровное, беспрепятственное, бесконечное и независимое счастье, называемое Кайвалья.

29. Именно посредством разума и его очевидного влияния на лишение (физических) удовольствий в уме возникает непоколебимая и возвышенная беспристрастность, подобная охлаждающим лучам луны.

30. Когда святой достиг своего совершенства посредством эликсира суждения, пребывающего в его уме, он не желает большего и не оставляет (того, что имеет).

31. Ум, полагающийся на это состояние невозмутимости и воспринимающий ясный свет (истины внутри себя), не имеет ни падения, ни возвышения, но наслаждается своим внутренним расширением, подобно вакууму, вечно.

32. Тот, кто не связан с миром, ничего не дает и не получает, не чувствует себя воодушевленным или подавленным каким-либо событием, но рассматривает все как беспристрастный зритель.

33. Он не является ни оцепенело холодным, ни погруженным во что-либо внутренне или внешне. Он не является ни бездеятельным, ни погруженным в деятельность.

34. Он пренебрегает потерей чего-либо и живет довольствуясь тем, что имеет; он не подавлен и не возвышен; но остается полным, как (бесприливное) море.

35. Именно таким образом высокодушные и высокостремящиеся Йоги ведут себя в этом мире, со своей полнотой (радости) и живя так, как они освобождены в этой жизни.

36. Эти святые мудрецы, прожив столько, сколько хотят (на этой земле), в конце концов покидают ее и обретают свое Кайвалья — вечное единство (после смерти).

37. Мудрый человек должен пристально обдумывать внутри себя, кто и чей он, какова его семья и кем он окружен, и думать о средстве (от своей мирскости).

38. Именно царь, о Рама, хорошо знает трудное и сомнительное состояние дела (перед ним); и его успех или неудача зависят исключительно от его верного суждения и ни от чего другого.

39. Именно dicta и data, установленные Ведой и Ведантой, составляют основания наших доказательств, и они должны быть установлены нашим разумом, как с помощью лампы во мраке ночи.

40. Яркое зрение разума не ослепляется тьмой (ночи) и не тускнеет от полного сияния (дня), даже когда ему приходится видеть вещи (расположенные) на расстоянии.

41. Тот, кто слеп к разуму, подобен слепорожденному, а безумный человек — объект всеобщей жалости; но человек с рассудительной душой, как говорят, обладает божественным зрением и становится победителем во всех делах (которые предпринимает).

42. Чудодейственная сила разума признается божественным атрибутом и инструментом к высшему блаженству; поэтому его нельзя упускать из виду ни на мгновение.

43. Человек, украшенный разумом, любим даже великими, как вкусный и спелый плод манго приятен всем.

44. Люди с умами, освещенными светом разума, подобны путешественникам, знающим свой путь, и не подвержены ловушкам постоянной опасности и страдания.

45. Ни больной, ни человек, окруженный сотней зол, не плачет так горько, как невежественный человек, чья душа лишена разума.

46. Лучше прыгать, как лягушка в грязи, или ползать, как червь в пыли, лучше лежать, как змея в темной келье, или ползать по земле, чем ходить, как человек, лишенный разума.

47. Поэтому избавься от неразумности, которая является обителью всех твоих опасностей, порицается мудрыми (как проклятие человечества) и является концом всех твоих бедствий.

48. Великие люди всегда должны быть в полном обладании своим разумом, потому что те, кто не поддерживается своим разумом, подвержены падению в ямы тьмы.

49. Пусть каждый держит свою душу под контролем (своего собственного разума) и этим средством избавит олененка своего ума от падения в мираж этого мира.

50. В компетенцию рассуждения входит логическое рассмотрение в самом себе, откуда возникло зло, известное как мирскость.

51. Густой туман заблуждения существует только для постоянного страдания человека, и он преобладает в каменных умах тех, кто лишился разума.

52. Мудрые, которые крепко держатся истины и оставляют всю неправду в этом мире, все же не способны различить свою истинную природу без помощи разума.

53. Именно посредством разума человек приходит к познанию истины; и посредством истины он обретает покой своего ума; и именно спокойствие ума рассеивает страдания людей.

54. Теперь, Рама, находи радость в таких действиях, которые могут быть полезны миру и благодаря которым ты можешь достичь совершенства. Взвешивай все вещи ясным оком разума, что сделает тебя благословенным навсегда.

ГЛАВА XV. О довольстве.

Васиштха продолжил: — Довольство — это главное благо; довольство называют (истинным) наслаждением; и довольный человек, о ты, разрушитель врагов, обретает лучший покой.

2. Те, кто счастливы своим процветанием довольства и обладают спокойным покоем своих душ, подобны святым мудрецам и считают суверенитет не лучше кусочка гнилой соломы.

3. Кто бы ни сохранял довольный ум среди всех дел мира, он никогда не бывает обеспокоен, о Рама, в неблагоприятных обстоятельствах и никогда не бывает подавлен (в своем духе).

4. Святые, которые удовлетворены амброзийным напитком довольства, считают высшее изобилие и наслаждения (богатых) лишь ядом (для своих душ).

5. Даже волны жидкого нектара не могут доставить того удовольствия, которое дает сладчайший вкус довольства — целителя всех зол — его обладателю.

6. Отказ от бесплодных желаний и спокойствие в том, что получено, отсутствие боли и отсутствие чувства удовольствия (в чем-либо) составляют то, что здесь называется довольством.

7. Пока ум не может наслаждаться довольством, возникающим спонтанно в душе самой по себе, до тех пор в нем будут продолжать расти неприятности, как терновник и ежевика на болоте.

8. Ум, охлажденный спокойным довольством и очищенный светом философии, всегда находится в полном расцвете, как лотос под солнечными лучами.

9. Неуправляемый ум, который находится в подчинении желаний и лишен довольства, не получает света знания, подобно тому как загрязненное зеркало не принимает отражения лица.

10. Человек, чей ум всегда ярок от солнечного света довольства, не съеживается, подобно лотосу в темную ночь невежества (или невзгод).

11. Человек, хотя и бедный, наслаждается счастьем суверенитета, если он лишен болезней и тревог, а его ум доволен.

12. Довольным человеком называют того, кто не жаждет того, чем не обладает, и наслаждается тем, что имеет, надлежащим образом, и всегда грациозен в своих манерах.

13. Красота сияет на лице того, чей ум обладает удовлетворением довольства, полнотой великодушия и чистотой мыслей, подобной чистоте молочного океана.

14. Пусть человек поддерживает самообладание внутри себя и оставит свою жажду ко всем вещам, полагаясь на свои мужские усилия.

15. Тот, чей ум полон амброзии довольства и спокойного и прохладного понимания, приобретает постоянное самообладание внутри себя, как будто благодаря охлаждающим лучам луны.

16. Все великие состояния ждут того, чей ум укреплен довольством, как если бы они были его слугами, и как они остаются в ожидании царя.

17. Тот, кто остается довольным и спокойным в себе, подавляет все свои тревоги и заботы, как дожди прибивают пыль земли.

18. Рама! человек сияет довольством своего ума и чистотой своего поведения, как прохладная и безупречная луна, когда она полна.

19. Никто не получает столько удовольствия от накопления богатства, сколько он получает от вида прекрасного безмятежного лица (довольного человека).

20. Знай, о ты, радость рода Рагху! что лучшие из людей, украшенные грацией невозмутимости (единственным качеством, которое украшает мудрых), более почитаемы как богами, так и мудрецами, чем кто-либо другой.

ГЛАВА XVI. О хорошем поведении.

Васиштха возобновил речь: —

Знай, о высокоинтеллектуальный Рама! что общество добродетельных повсюду приносит величайшую пользу людям для их пересечения океана мира.

2. Именно древо добродетельного общества производит свежий цветок различения; который, будучи лелеемым высокодушными людьми, приносит им свои плоды процветания.

3. Общество ученых делает одиночество похожим на компанию, а зло смерти — таким же хорошим, как праздник; и превращает трудность в легкость.

4. Именно общество добродетельных отводит все бедствия, которые, подобно морозу, вторгаются в лотосовые поля наших сердец; и сбивает ледяное дыхание невежества (которое омертвляет наши души).

5. Знай, что общество добродетельных — лучший улучшитель понимания, разрушитель древа невежества и устранитель всех наших ментальных болезней.

6. Общество добродетельных порождает свет разума, который так же очаровательно прекрасен, как гроздь цветов после того, как ее омыла дождевая вода.

7. Именно влияние добродетельного общества учит нас лучшему образу жизни, который никогда не бывает нарушен или затруднен чем-либо и всегда полон сам по себе.

8. Пусть ни один человек никогда не удерживает себя от общения с добродетельными, даже если он вовлечен в крайнее бедствие и брошен в неисправимые обстоятельства.

9. Общество добродетельных дает свет на правильный путь. Оно разрушает внутреннюю тьму человека лучами солнца знания.

10. Тот, кто искупался в холодном и чистом потоке хорошей компании, не нуждается в заслугах, полученных от актов благотворительности, паломничества, аскетизма и жертвоприношения.

11. Тот, кто имеет общество добродетельных людей, чьи жизни свободны от страстей и грехов, сомнений и уз (сомнений в их сердцах), — какая польза (от соблюдения) аскетизма или (исполнения) паломничества (для него)?

12. Блаженны те, кто спокоен в своих умах, на кого люди смотрят с таким же пылом, с каким бедные люди нежно обожают драгоценные камни и украшения.

13. Интеллектуальный ум с его грациозностью, полученной от хорошей компании, всегда сияет, как богиня богатства в компании сказочных нимф.

14. Поэтому тот благословенный человек известен как достигший венца ясного понимания, кто никогда не воздерживается от компании святых.

15. Следовательно, всем недобросовестным верующим, святым людям и тем, кто почитается людьми, следует служить всеми средствами для пересечения океана мира.

16. Безусловно, они служат сухим топливом для адского огня, те, кто пренебрегает обществом святых, которое известно как дождевая вода, чтобы потушить пламя ада.

17. Лекарство святого общения служит для того, чтобы полностью облегчить все страдания, связанные с бедностью, смертью и невзгодами мирских дел.

18. Довольство, общество добродетельных, рассуждение и квиетизм — это различные средства для пересечения океана мира человечеством.

19. Довольство считается лучшим приобретением, хорошая компания — правильным курсом, рассуждение — истинным знанием, а квиетизм — высшим блаженством (человека).

20. Это четыре самых верных средства разорвать оковы мира, и тот, кто практикуется в них, несомненно, перешел через ошибочные воды земного моря.

21. Узнай, о лучший из разумных! что практика какого-либо одного из этих чистых добродетелей ведет к привычке ко всем четырем (кардинальным добродетелям).

22. Каждая из них по отдельности является лидером к другим; поэтому усердно применяй себя к одной из них для своего успеха в обретении их всех.

23. Общение с хорошими, довольство, верное рассуждение и хорошее суждение, соединенные с миром и спокойствием, служат грузовыми кораблями в океане мира.

24. Все процветание сопутствует тому, кто обладает разумом, довольством, квиетизмом и привычкой поддерживать хорошую компанию, подобно плодам дерева кальпа (удовлетворяющим любое желание).

25. Человек, обладающий разумом, довольством, спокойствием и склонностью поддерживать хорошую компанию, сопровождается каждой грацией, как все цифры объединяются в полной луне.

26. Счастливый ум, который преисполнен довольства, спокойствия, рассудительной силы и склонности к хорошей компании, встречает процветание и успех, как они сопутствуют царям (которые) руководствуются (советами) хороших министров.

27. Поэтому, о радость рода Рагху! смело управляй своим умом и всегда усердно практикуй какую-либо одну из этих добродетелей (для своего поведения в жизни).

28. Приложи свою лучшую мужественность, чтобы подчинить свой слоновий ум, и знай, что пока ты не овладел одной из этих кардинальных добродетелей, ты не сможешь сделать никакого прогресса (в святости).

29. Должно быть, о Рама, что ты должен будешь настроить свое сердце на работу усилием своей мужественности и скрежетом зубов для своего успеха в достойных делах.

30. Ибо, будь ты богом или якшей, или человеком, или деревом, ты не можешь, о длиннорукий Рама, иметь лучшего курса до тех пор (т.е. до овладения одним из этих качеств).

31. Как только одна из этих добродетелей будет укреплена и сделана плодотворной в тебе, она послужит ослаблению силы недостатков твоего неуправляемого ума.

32. Культивирование добродетелей ведет к их полному росту и подавлению порока; но поощрение порока (с другой стороны) приведет к увеличению пороков и подавлению хороших качеств.

33. Ум — это пустыня заблуждений, в которой поток наших желаний течет с полной силой, среди двух его берегов добра и зла, на которых мы стоим.

34. Он уносит и бросает человека на тот берег, которого он стремится достичь своим собственным усилием, поэтому, о Рама, делай, как хочешь, чтобы достичь любого берега.

35. Теперь попытайся постепенно, со всем усилием своей мужской силы, повернуть курс своих желаний к счастливому берегу в лесу своего ума; и знай, о высокоумный Рама, что собственная предрасположенность человека подобна быстрому течению для него, которому нельзя позволить унести его (к опасному побережью).

ГЛАВА XVII. О содержании работы.

Таким образом, о потомок Рагху! именно рассудительная душа достойна внимания к словам мудрости, как принц (склонен слушать) дискурс о политике.

2. Ясный и высокоумный человек, который отрекся от компании глупых людей, способен к справедливому рассуждению, как ясное небо имеет способность принимать лунный свет.

3. Ты, который преисполнен всей грации этого качества, должен теперь внимать словам, которые я говорю, чтобы устранить заблуждения твоего ума.

4. Тот, древо заслуг которого склоняется под тяжестью своих плодов, чувствует желание услышать эти слова ради своего спасения.

5. Только благородные умом, а не низкие, являются вместилищами великих и святых проповедей, дарующих знание об их будущем состоянии.

6. Эта коллекция, состоящая из тридцати двух тысяч строф, считается содержащей сущность средств, ведущих к освобождению и дарующих окончательное уничтожение (нашего бытия).

7. Как зажженная лампа дарит свой свет каждому бодрствующему человеку, так и эта работа осуществляет окончательное угасание каждого человека, хочет он того или нет.

8. Знание человеком этой работы, будь то путем собственного прочтения или слушания ее из репетиций других, ведет к немедленному стиранию его ошибок и увеличению его восторга, как это делается святой рекой небес (Гангом).

9. Как заблуждение о змее в веревке устраняется путем ее исследования, так заблуждение о реальности мира устраняется прочтением этой работы, которая дает покой тому, кто раздражен и устал от мира.

10. Она содержит шесть книг, все преисполненные предложений, полных разума, и каждая отлична от другой по своему значению. В ней много стихов, содержащих избранные примеры по всем предметам.

11. Первая книга повествует о безразличии и вызывает рост апатии (в уме), подобно росту дерева в пустынной почве.

12. Она содержит одну тысячу пятьсот строф, которые, будучи хорошо обдуманными в уме, должны придать ему чистоту, подобную блеску драгоценного камня после его полировки.

13. Следующая книга останавливается на поведении того, кто жаждет своего освобождения, и содержит тысячу шлок, расположенных в разумном порядке.

14. Она описывает природу людей, желающих своего освобождения. Затем следует книга о сотворении мира, наполненная повествованиями и примерами (различных видов).

15. Она имеет семь тысяч строф, обучающих здравой философии о зрителе и зрелище мира в формах — Я и ты, обозначенных как эго и не-эго.

16. Она содержит описание возникновения мира из его состояния небытия. Усердное внимание к этой главе передаст полное знание об этом мире в ум слушателя.

17. Это эго и не-эго, и это обширное пространство со всеми мирами, космосом и горами — (должны рассматриваться) как не имеющие ни формы, ни основания, и как будто таких вещей нет (в реальности).

18. Нет таких элементов, как земля и другие, которые существуют только в нашей фантазии и подобны призракам, появляющимся во сне, или как воздушные замки и химеры ума.

20. Они напоминают движущиеся холмы на берегу для того, кто проплывает в лодке, без какого-либо реального движения в них; или подобны домовым, появляющимся нездоровому уму. Таково появление мира без какого-либо семени, источника или происхождения своего собственного.

21. Это как впечатление от сказки в уме, или вид цепочки жемчуга в небе, или принятие браслета за его золото, или волны за воду. (т.е. Принятие явления за его причину, или феноменов за ноумены).

22. Или как синева неба всегда очевидна для зрения без своей реальности, и всегда очаровательна для созерцания без существования какого-либо цвета в ней.

23. Таким образом, какие бы нереальные чудеса всегда ни являлись нам в наших снах или в небе, они — лишь подобия огня на картине, который кажется горящим, не имея в себе никакого огня.

24. Слово «джагат», или проходящий, уместно применяется к преходящему миру, который проходит, как море с его вздымающимися волнами, появляясь как цепочка цветов лотоса в танце.

25. Он (так же ложен), как воображение человека о водоеме в каком-то месте, от звука ржавых гусей (которые живут у рек); и (так же бесполезен), как иссохший лес осенью, когда листья и плоды опадают и не дают ни тени, ни сочного питания (путешественнику).

26. Он полон бредовых желаний, как у людей на пороге смерти, и темен, как пещеры в горах. Поэтому усилия людей — лишь акты их безумия.

27. Лучше пребывать в ясном небе осенней (атмосферы) философии, после оседания мороза невежества, чем созерцать этот мир, который есть не что иное, как изображение на столбе или картина на стене.

28. Знай, что все чувственные и нечувственные вещи сделаны из пыли (чтобы снова превратиться в пыль). Далее следует книга о существовании.

29. Она содержит три тысячи строф, полных объяснений и повествований, показывающих существование мира как форму (или развитие) сущности Эго (в субъективном свете).

30. Она рассматривает способ, которым зритель (Эго) проявляется как зрелище (не-эго), и как десятисторонняя сфера древа мира проявляется как субъективное и объективное (в одно и то же время).

31. Таким образом, она пришла к своему развитию, которое, как говорят, является вечным. Далее следует книга о спокойствии, состоящая из пяти тысяч строф.

32. Пятая озаглавлена как книга о святости, содержащая серию превосходных лекций и показывающая ошибочную концепцию мира как Я, ты и он (как отдельные существования).

33. Именно подавление этого заблуждения составляет предмет этой книги; и слушание главы о спокойствии служит для того, чтобы положить конец нашему переселению в этом мире.

34. После подавления потока ошибок все еще остаются их слабые следы, составляющие сотую долю, подобно тому как рассеянные войска на картине дают нам лишь смутное представление о них.

35. Стремление к объекту другого человека столь же тщетно, как любование красотой воображаемого города или ожидание недостижимого объекта. Это подобно шумной драке из-за чего-то во сне.

36. Это столь же тщетно, как человек с непокоренными желаниями, разражающийся ревом, подобным громким и ужасающим ударам грома, или как возведение города по модели своих стертых впечатлений во сне.

37. Это столь же тщетно, как воображаемый город с растущими в нем садом, цветами и плодами, или как бесплодная женщина, хвастающаяся доблестными подвигами своих нерожденных и воображаемых сыновей.

38. Или когда художник собирается нарисовать картину воображаемого города на основе карты, забыв заранее набросать его план.

39. Столь же тщетно ожидать вечнозеленой травы и плодов всех сезонов, а также бриза из невыросшей рощи, или находиться в будущем цветущем партере, приятном ароматами весны.

40. Затем следует шестая книга, озаглавленная «Аннигиляция», которая ясна, как воды реки после того, как ее волны улеглись внутри нее самой.

41. Она содержит оставшееся количество шлок (т.е. 14 500 строф из общего числа 32 000 шлок, составляющих весь труд); знание их наполнено великими смыслами, а понимание их ведет к высшему благу — полному угасанию и умиротворению желаний.

42. Интеллект, будучи абстрагированным от всех своих объектов, являет проявление души, которая полна разума и свободна от всякой нечистоты. Она окутана оболочкой бесконечной пустоты, целиком чиста и лишена мирских ошибок.

43. Завершив свое путешествие по миру и исполнив здесь свой долг, душа обретает спокойствие, подобное алмазной колонне неба, отражающей образы бушующего мира (не меняясь при этом сама).

44. Она безмерно радуется своему избавлению от бесчисленных сетей мира и становится легкой, как воздух, освободившись от желания искать бесконечные объекты (своих наслаждений).

45. Душа, которая не обращает внимания на причину, следствие или совершение чего-либо, а также на то, чего следует избегать или что принимать (т.е. которая остается полностью безразличной ко всему), называется бестелесной, даже будучи обремененной телом, и становится немирской в своем мирском состоянии.

46. Разумная душа сравнивается с твердой скалой, плотной и без единого изъяна. Это солнце разума, которое просвещает всех людей и рассеивает тьму невежества.

47. (Эта душа), будучи столь светлой, стала грубо затемненной (по своей природе), будучи заключенной в низкие глупости мира и истощенной недугом своих страстных желаний.

48. Освободившись от химеры своего эгоизма, она становится бестелесной даже в воплощенном состоянии и созерцает (славу) всего мира, как если бы он был помещен на кончик одного из мириадов волос (на ее теле), или подобно пчеле, сидящей на цветке на горе Сумеру.

49. Разумная и пустая душа содержит и созерцает в своей сфере тысячу слав мира, сияющих в каждом атоме, как в зеркале.

50. Даже тысячам Хари, Хара и Брахманов невозможно сравниться с великим мудрецом в широте его всеобъемлющей души; ибо освобожденные имеют свое высшее благо (внутренней радости), простертое до гораздо больших пределов, чем кто-либо.

ГЛАВА XVIII. Установление примера или главного положения

Васиштха сказал:—

Различные части этого труда, как уже было сказано, порождают понимание, подобно тому как семена, посеянные на хорошем поле, никогда не перестают приносить добрые плоды.

2. Даже человеческие сочинения приемлемы, когда они поучительны и несут здравый смысл; в противном случае Веды также следует отвергнуть (как ненадежные); ибо люди обязаны всегда следовать разуму.

3. Слова, согласующиеся с разумом, следует принимать, даже если они произнесены мальчиками; в противном случае их следует отвергать как солому, даже если они произнесены рожденным из лотоса (самим Брахмой).

4. Тот, кто пьет из колодца только потому, что он был вырыт его предками, и отвергает святую воду Ганги, даже когда она стоит перед ним, — неисправимый глупец.

5. Как ранний рассвет неизменно сопровождается потоком света, так и здравое суждение является неизбежным спутником изучения этого труда.

6. Будут ли эти уроки услышаны из уст ученых или хорошо изучены самостоятельно, они постепенно оставят свои впечатления в уме благодаря постоянному размышлению над их смыслом.

7. Сначала они предоставят (ученику) множество санскритских выражений, а затем развернут перед ним ряд святых и мудрых изречений, подобно декоративным лианам, украшающим зал.

8. Они порождают ловкость, соединенную с такими качествами и величием, что привлекают доброе расположение богов и царей.

9. Интеллектуалами называют тех, кто знает причину и следствие вещей, и их сравнивают с факелоносцем, который ясно видит во тьме ночи. (Подобно стоикам).

10. Все их ошибочные и алчные мысли постепенно слабеют, подобно тому как области неба очищаются от тумана с наступлением осени.

11. Ваши мысли требуют лишь руководства разума (чтобы попасть в цель), как каждое действие должно быть должным образом выполнено, чтобы стать успешным.

12. Интеллект становится (благодаря культуре) ясным, как большое озеро осенью, и обретает спокойствие (благодаря разуму), подобно морю после его пахтания горой Мандара.

13. Подобно пламени люстры, очищенному от копоти и рассеивающему покров тьмы, утонченный интеллект сияет во всей яркости и различает (различные природы) вещей.

14. Зло нужды и бедности не может одолеть тех, чей сильный взор способен разглядеть зло их противоположностей (богатства и роскоши); подобно тому как ни одно копье не может пронзить жизненно важные части солдата, облаченного в полные доспехи.

15. Никакие мирские страхи не могут устрашить сердце мудреца, как бы близко они ни подступали к нему. Точно так же, как стрела не может пронзить огромный твердый камень.

16. Такие сомнения, как «является ли судьба или наша собственная заслуга причиной наших рождений и действий», устраняются (обучением), подобно тому как тьма рассеивается дневным светом.

17. Спокойное умиротворение сопутствует мудрым во все времена и при любых условиях (жизни); так же и свет разума, подобно солнечным лучам, следует за темной ночью ошибки.

18. Человек здравого суждения обладает душой, глубокой, как океан, и твердой, как гора, и прохладная безмятежность всегда сияет внутри него, подобно лунному свету.

19. Именно он постепенно приходит к тому, что называется «жизнью-освобождением»; кто остается спокойным среди бесконечных потрясений (мира) и совершенно отстранен от обычных разговоров (т.е. незаметен для мира).

20. Его ум спокоен и прохладен во всем; он чист и полон небесного света; сияет безмятежно, как осенняя ночь, сиянием лунных лучей.

21. Когда солнце разума освещает безоблачную область ума, никакая зловещая комета зла не может появиться (в его сфере).

22. Все желания пребывают в покое у возвышенных; они чисты у стойких и безразличны у инертных, подобно телу легких облаков осенью.

23. Клевета завистливых недоброжелателей посрамляется (мудрыми), подобно тому как проделки гоблинов исчезают с наступлением дня.

24. Ум, зафиксированный на твердой основе добродетели и помещенный под бремя терпения, не может быть поколеблен случайностями; но остается как растение на картине (неподвижное от ветров).

25. Знающий человек не попадает в ловушки, расставленные повсюду в делах этого мира: ибо кто, знающий путь, побежит в канаву?

26. Умы мудрых радуются действиям в соответствии с предписаниями хороших книг и примерами добродетельных настолько, насколько целомудренные женщины любят оставаться в пределах внутренних покоев.

27. Из бесчисленных миллионов атомов, составляющих эту вселенную, каждый из них рассматривается в свете мира в уме абстрагированного философа.

28. Человек, чей ум очищен знанием предписаний об освобождении, не сетует и не радуется при потере или приобретении объектов наслаждения.

29. Люди с незакрепощенным умом смотрят на появление и исчезновение каждого атомного мира, как на колеблющуюся волну моря.

30. Они не скорбят о нежелательных событиях и не тоскуют по желанным шансам; и, хорошо зная, что все случайности являются следствиями их действий, они остаются такими же бессознательными, как деревья (полностью нечувствительными к ним).

31. Эти (святые люди) кажутся обычными людьми и живут на то, что получают; встречают ли они что-либо приятное или неприятное для них, их умы остаются непокоренными.

32. Поняв всю эту Шастру, прочитав и хорошо обдумав ее, а также поразмыслив (над ее смыслом), они хранят молчание, как в случае с проклятием или благословением (которые никогда не произносятся святыми).

33. Эта Шастра легка для понимания и украшена фигурами (речи). Это поэма, полная вкусов и украшенная прекрасными сравнениями.

34. Тот, кто обладает небольшим знанием слов и их смыслов, может обучиться ей самостоятельно; но тот, кто не понимает смысла хорошо, должен изучить его у пандита.

35. После слушания, размышления и понимания этого труда человеку больше не нужно практиковать аскезы, медитацию, повторение мантр и другие обряды: и человеку не требуется ничего другого в этом мире для достижения своего освобождения.

36. Благодаря глубокому изучению этого труда и его повторному прочтению человек достигает необычайной учености, следующей за очищением его души.

37. Эго и не-эго, то есть зритель и зрелище, — оба являются лишь химерами воображения, и именно их уничтожение ведет незаметно к видению души.

38. Ошибка реальности эго и воспринимаемого мира исчезнет, как видения во сне; ибо кто, знающий ложность снов, впадет в ошибку (принятия их за истину?)

39. Как воображаемый дворец не приносит радости или горя никому, так обстоит дело и с ошибочной концепцией мира.

40. Как никто не боится змеи, которую видит на картине, так вид живой змеи не пугает и не радует того, кто знает ее.

41. И как именно наше знание о нарисованной змее устраняет наш страх перед ней как перед змеей, так и наше убеждение в нереальности мира должно рассеять нашу ошибку о его существовании.

42. Даже срывание цветка или разрывание его (нежного) лепестка сопровождается небольшим усилием (ногтей и пальцев), но никаких (телесных) усилий вообще не требуется для достижения блаженного состояния (медитации Йоги).

43. Существует действие членов тела, сопровождающее акт срывания или вытягивания цветка; но в другом случае (Йоги) вам нужно только зафиксировать свой ум и не предпринимать никаких усилий своим телом.

44. Это легко осуществимо любым человеком, сидящим на своем удобном месте и питающимся своей обычной пищей, не пристрастившимся к грубым удовольствиям и не нарушающим правил хорошего поведения.

45. Вы можете получать счастье в каждом месте и времени от своих собственных наблюдений, а также от общения с добрыми людьми, где бы оно ни было доступно. Это необязательное правило.

46. Это средства получения знания о высшей мудрости, дарующие мир в этом мире и спасающие нас от боли перерождения в утробе.

47. Но те, кто боится этого пути и пристрастился к порочным удовольствиям мира, должны считаться слишком низкими и не лучше, чем экскременты и черви в утробе их матери.

48. Внимай теперь, Рама, тому, что я собираюсь сказать относительно продвижения знания и улучшения понимания другим путем.

49. Слушай теперь недавний метод, которым изучается эта Шастра (людьми), и ее истинный смысл, интерпретируемый им посредством ее толкования.

50. Та вещь, которая служит для объяснения неявного смысла (отрывка) путем его иллюстрации чем-то хорошо известным и которая может быть полезна для помощи пониманию (отрывка), называется сравнением или примером.

51. Трудно понять смысл, данный ранее, без примера, точно так же, как бесполезно иметь дома подставку для лампы, не поставив на нее лампу ночью.

52. Все сравнения и примеры, которые я использовал, чтобы вы поняли (предписания), все они происходят из той или иной причины, но они ведут к знанию беспричинного Брахмана.

53. Везде, где сравнения и сравниваемые объекты используются как выражающие причину и следствие, они применимы ко всем случаям, кроме Брахмана (который без причины).

54. Примеры, которые даются для объяснения природы Брахмана, следует принимать в их частичном (а не общем) смысле.

55. Какие бы примеры ни приводились здесь как объясняющие божественную природу, их следует понимать как относящиеся к миру, увиденному во сне.

56. В таких случаях никакой телесный пример не может быть применен к бестелесному Брахману, равно как и необязательные и двусмысленные выражения не могут дать определенного представления о Нем.

57. Те, кто находит недостатки в примерах несовершенного или противоречивого характера, не могут винить наше сравнение появления мира с видением во сне.

58. Предшествующее и последующее небытие считается существующим в настоящий момент (как видимый мир, которого не было и не будет впоследствии). Так состояния бодрствования и сновидения известны как одинаковые с нашего детства.

59. Сравнение существования мира с состоянием сновидения точно во всех случаях, так как наши желания, мысли, наши удовольствия и неудовольствия и все другие акты одинаковы в обоих состояниях.

60. Как этот труд, так и другие, которые были составлены другими авторами о средствах спасения, все они следовали одному и тому же плану в своем объяснении познаваемого.

61. Сходство мира со сном встречается также в Шрути или Веданте. Это не объясняется в двух словах, а требует непрерывного курса лекций (по этому предмету).

62. Сравнение мира с образами во сне или воображаемой утопией ума также приводится в примерах такого рода в предпочтение другим.

63. Всякий раз, когда причинность показывается сравнением чего-то, что не является причиной, там сравнение применяется в каком-то частном, а не во всех его общих атрибутах.

64. Частичное сходство этого сравнения с некоторым свойством сравниваемого объекта без колебаний признается учеными во всех их иллюстрациях.

65. Свет смысла (чего-то) сравнивается с лампой только в его яркости, без учета ее подставки или палки, масла или фитиля.

66. Сравниваемый объект следует понимать в его способности допускать частичное сравнение (свойств); как в примере смысла и света, сравнение состоит в яркости обоих.

67. Когда знание познаваемой вещи выводится из некоторого частного свойства сравнения, оно признается подходящим сравнением для понимания смысла какого-либо великого изречения (отрывка в священных писаниях).

68. Мы не должны затмевать наш интеллект плохой логикой и не должны сводить на нет наш здравый смысл нечестивым скептицизмом.

69. Мы своим разумом хорошо взвесили многословие наших самоуверенных противников и никогда не отбрасывали святые изречения Вед, даже когда они расходятся с мнениями наших семей.

70. О Рама! мы сохранили в своих умах истины, вытекающие из единогласного голоса всех Шастр, благодаря чему станет очевидно, что мы достигли объекта нашей веры, в стороне от сфабрикованных систем еретических Шастр.

ГЛАВА XIX. Установление истинного доказательства.

Именно сходство некоторого частного свойства (одной вещи с другой) составляет сравнение; тогда как полное сходство между сравнением и сравниваемым объектом уничтожает их различие (и делает их одним и тем же).

2. Из знания притч следует познание одной души, о которой говорится в Шастрах (Веданте); и мир, который сопутствует медитации на Святое Слово, называется Угасанием.

3. Поэтому бесполезно говорить о (полном или частичном) согласии (свойств) примера и образца; достаточно для цели понять смысл святого слова тем или иным способом.

4. Знайте, что ваш мир — это высшее благо, и будьте усердны в его обеспечении. Когда у вас есть пища для еды, бесполезно говорить о том, как вы ее получили.

5. Причина сравнивается с (или показывается для ее объяснения) чем-то, что вообще не является причиной: так дается сравнение, чтобы выразить его частичное согласие в некотором отношении со сравниваемым объектом.

6. Мы не должны быть настолько поглощены удовольствиями мира, чтобы быть лишенными всякой чувствительности; подобно некоторым слепым лягушкам, которые рождаются и жиреют среди камней.

7. Будьте внимательны к этим притчам и узнайте из них свое лучшее состояние; все разумные люди должны придерживаться уроков религиозных трудов для своего внутреннего мира.

8. А также предписаний Шастр, правил человечности, благоразумия и духовного знания; а также постоянной практики актов религиозной заслуги.

9. Пусть мудрые продолжают свои поиски, пока не смогут обрести свой внутренний мир и пока не придут к четвертой стадии (турья) блаженства, известной под именем неразрушимого спокойствия.

10. Кто обрел это четвертое состояние спокойного блаженства, тот действительно перешел за пределы океана мира, жив он или нет, домохозяин или аскет.

11. Такой человек остается непоколебимым на своем месте, как спокойное море, не потревоженное горой Мандара, независимо от того, выполнил ли он свои обязанности в соответствии со Шрути и Смрити или нет.

12. Когда существует частичное согласие сравнения с природой сравниваемого объекта, это следует зрело обдумать для хорошего понимания рассматриваемого вопроса, а не превращать в предмет спора.

13. Из каждой формы аргумента вы должны понимать познаваемое (которое вам объясняется); но сбитый с толку спорщик слеп как к правильному, так и к ложному рассуждению.

14. Понятие «я» (души или Бога) является ясным (самоочевидным) в сфере нашего сознания внутри ума. Любой, кто бессмысленно болтает об этой истине, считается дефектным в своем понимании (т.е. наше сознание самосуществования согласно максиме «Ego sum qui cogito» является неоспоримой истиной).