«Йога-сутры Патанджали: Книга духовного человека»

«Хотя мы далеко в глубине суши, Наши души имеют вид того бессмертного моря, Которое принесло нас сюда, Может в мгновение ока отправиться туда, И увидеть Детей, резвящихся на берегу, И слышать могучие воды, катящиеся вечно».

33. Или через прорицательную силу интуиции он знает все вещи.

Это действительно дополнение, духовная сторона только что переведенной Сутры. Шаг за шагом, по мере того как лучшее сознание, духовный взгляд, обретает силу в задней части ума, в той же мере духовный человек обретает силу видеть: учась открывать духовные глаза. Когда глаза полностью открыты, духовный человек созерцает великих Спутников, стоящих вокруг него; он начал «знать все вещи».

Эта прорицательная сила интуиции — это сила, которая лежит выше и позади так называемого рационального ума; рациональный ум формулирует вопрос и кладет его перед интуицией, которая дает реальный ответ, часто немедленно искажаемый рациональным умом, но всегда воплощающий зерно истины. Именно этим процессом, посредством которого рациональный ум приносит вопросы интуиции для решения, достигаются истины науки, вспышки открытия и гениальности. Но эта высшая сила не должна работать в подчинении так называемому рациональному уму, она может действовать напрямую, как полное озарение, «видение и божественная способность».

34. Благодаря совершенно сосредоточенной Медитации на сердце, внутреннем существе, приходит знание сознания.

Сердце здесь, по-видимому, означает, как это часто бывает в Упанишадах, внутреннюю, духовную природу, сознание духовного человека, которое связано с сердцем и с мудростью сердца. Постоянно стремясь к сознанию духовного человека и находя его, приходя к сознанию как духовный человек, будет достигнуто совершенное знание сознания. Ибо сознание духовного человека обладает этим божественным качеством: будучи и оставаясь поистине индивидуальным сознанием, оно в то же время переливается, так сказать, и сливается с Божественным Сознанием над ним и вокруг него, сознанием великих Спутников; и, показывая себя единым с Божественным Сознанием, оно открывает природу всего сознания, секрет того, что все сознание есть Одно и Божественно.

35. Личное «я» стремится пировать на жизни из-за неспособности воспринять различие между личным «я» и духовным человеком. Весь личный опыт на самом деле существует ради другого: а именно, духовного человека. Благодаря совершенно сосредоточенной Медитации на опыте ради «Я» приходит знание духовного человека.

Божественный луч Высшего «Я», который вечен, безличен и абстрактен, нисходит в жизнь и формирует личность, которая через стресс и шторм жизни выковывается в определенную и конкретную самосознательную индивидуальность. Проблема заключается в том, чтобы смешать эти две силы, взяв вечное и духовное бытие первого и смешав с ним, перенеся в него самосознательную индивидуальность второго; и тем самым привести к жизни третье существо, духовного человека, который является наследником бессмертия своего отца, Высшего «Я», и все же обладает самосознательной, конкретной индивидуальностью своего другого родителя, личного «я». Это истинное непорочное зачатие, новое рождение свыше, «зачатое от Святого Духа». Об этом новом рождении сказано: «рожденное от Духа есть дух: вам должно родиться свыше».

Правильно понятая, следовательно, вся жизнь личного человека — для другого, не для себя. Он существует только для того, чтобы отдать саму свою жизнь и весь свой опыт для построения духовного человека. Только из-за неспособности увидеть это он ищет наслаждения для себя, стремится обеспечить пиры жизни для себя; не понимая, что он должен жить для другого, жить жертвенно, предлагая и пиры, и само свое бытие на алтарь; отдавая себя как вклад в построение духовного человека. Когда он понимает это и живет для Высшего «Я», устремляя свое сердце и мысль на Высшее «Я», тогда его жертва приносит божественный плод, духовный человек выстраивается, сознание пробуждается в нем, и он полностью приходит в бытие как божественная и бессмертная индивидуальность.

36. Вслед за этим рождаются божественная сила интуиции, а также слух, осязание, зрение, вкус и сила обоняния духовного человека.

Когда в силу постоянной жертвы личного человека, ежедневно и ежечасно отдающего свою жизнь за своего божественного брата — духовного человека, и через сияние, вечно изливающееся сверху от Высшего «Я», вечного на Небесах, духовный человек рождается — в нем пробуждаются те силы, чьи физические аналоги мы знаем в личном человеке. Духовный человек начинает видеть, слышать, осязать, пробовать на вкус. И, помимо чувств духовного человека, пробуждается его ум, тот божественный аналог ума физического человека, сила прямого и непосредственного знания, сила духовной интуиции, прорицания. Эта сила, как мы видели, обязана своей добродетелью единству, непрерывности сознания, благодаря чему все, что известно любому сознанию, познаваемо любым другим сознанием. Таким образом, сознание духовного человека, который живет выше наших узких барьеров отдельности, находится в тесном контакте с сознанием великих Спутников и может черпать из этого обширного резервуара для всех реальных нужд. Так внутри духовного человека возникает то верное знание, которое называется интуицией, прорицанием, озарением.

37. Эти силы стоят в противопоставлении высшему духовному видению. В проявлении они называются магическими силами.

Божественному человеку суждено сменить духовного человека, как духовный человек сменяет естественного человека. Тогда ученик становится Мастером. Открытые силы духовного человека — духовное видение, слух и осязание — стоят, следовательно, в противопоставлении высшей божественной силе над ними и ни в коем случае не должны рассматриваться как конец пути, ибо путь не имеет конца, но поднимается все к более и более высоким славам; рост и великолепие души не имеют предела. Так что, если духовные силы, которые мы рассматривали, рассматриваются как в каком-либо смысле окончательные, они являются препятствием, барьером для гораздо более высоких сил божественного человека. Но если смотреть снизу, с точки зрения нормального физического опыта, они являются силами поистине магическими; как силы, естественные для четырехмерного существа, будут казаться магическими для трехмерного существа.

38. Благодаря ослаблению причин оков и изучению метода перехода сознание переносится в другое тело.

В свое время, после того как духовный человек был сформирован и стал стабильным благодаря силам и добродетелям, уже перечисленным, и после того как чувства духовного человека пробудились, происходит перенос доминирующего сознания, чувства индивидуальности, от физического к духовному человеку. Впоследствии физический человек ощущается как вторичный, подчиненный, инструмент, через который работает духовный человек; а духовный человек ощущается как реальная индивидуальность. Это, в некотором смысле, достижение полного спасения и бессмертной жизни; однако это не конечная цель или место отдыха, а только начало более великого пути.

Средства для этого переноса описываются как ослабление причин оков и понимание метода перехода от одного сознания к другому. Первое также может быть описано как отрешенность и приходит от победы над иллюзией, что личное «я» является реальным человеком. Когда эта иллюзия ослабевает и удерживается под контролем, более тонкое сознание духовного человека начинает сиять на заднем плане ума. Перенос чувства индивидуальности на это более тонкое сознание, и, таким образом, к духовному человеку, тогда становится вопросом воспоминания, внимания; прежде всего, вопросом проявления более глубокого интереса к жизни и делам духовного человека, чем к удовольствиям или занятиям личности. Поэтому сказано: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут: но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут: ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

39. Благодаря мастерству над восходящей жизнью приходит свобода от опасностей воды, топи и тернистых мест, и обретается сила вознесения.

Вот одно из предложений, столь характерных для этого автора и, действительно, для восточного духа, в котором есть очевидный внешний смысл, а внутри него — ясный внутренний смысл, не совсем очевидный, но гораздо более жизненный.

Поверхностный смысл заключается в том, что благодаря мастерству над определенной силой, называемой здесь восходящей жизнью и сродни левитации, приходит способность ходить по воде или проходить через тернистые места, не раня ног.

Но есть более глубокий смысл. Когда мы говорим о пути ученика как о пути терний, мы используем символ; и тот же символ используется здесь. Восходящая жизнь означает нечто большее, чем сила, часто проявляющаяся в ненормальных психических опытах, левитации физического тела или близлежащих физических объектов. Она означает сильную силу устремления, восходящей воли, которая сначала строит, а затем пробуждает духовного человека и, наконец, переносит сознательную индивидуальность к нему; ибо именно он безопасно проходит над водами смерти и перерождения и не пронзается терниями на пути. Поэтому сказано, что тот, кто хочет ступить на путь силы, должен искать дом в воздухе, а впоследствии — в эфире.

О восходящей жизни в Катха-упанишаде написано: «Сто один канал сердца; из них один идет к макушке. Поднимаясь по нему, он приходит к бессмертному». Это сила вознесения, о которой говорится в Сутре.

40. Благодаря мастерству над связующей жизнью приходит сияние.

В Упанишадах сказано, что эта связующая жизнь соединяет восходящую жизнь с нисходящей, и эти жизни имеют свои аналогии в «жизненных дыханиях» в теле. Мысль в тексте, по-видимому, заключается в том, что, когда личность полностью приведена под контроль духовного человека через жизненные токи, которые связывают их вместе, личность наделяется новой силой, сильным личным магнетизмом, можно было бы назвать его, таким, какой часто является принадлежностью гения.

Но текст, кажется, означает больше, чем это, и имеет в виду «облачение цвета солнца», приписываемое Упанишадами духовному человеку; то облачение, которое ученик описал так: «Господь изменит наше низкое тело, чтобы оно было сообразовано с его славным телом»; возможно, «тело сияния» лучше перевело бы греческий текст.

В обоих этих отрывках учение, кажется, состоит в том, что тело полностью выросшего духовного человека является сияющим или светящимся — по крайней мере, для тех, кто помазал свои глаза глазной мазью, так что они видят.

41. От совершенно сосредоточенной Медитации на корреляции слуха и эфира приходит сила духовного слуха.

Физический звук, как нам говорят, переносится воздухом, или водой, железом, или какой-то средой на той же плоскости субстанции. Но есть более тонкий слух, чьей средой передачи, по-видимому, является эфир; возможно, не тот эфир, который переносит свет, тепло и магнитные волны, но, может быть, гораздо более тонкий эфир, через который работает сила гравитации. Ибо, в то время как свет, тепло или магнитные волны, путешествуя от солнца к земле, затрачивают восемь минут на путешествие, математически достоверно, что притяжение гравитации не занимает даже восьми секунд, или даже восьмой доли секунды. Притяжение гравитации путешествует, по-видимому, «так же быстро, как мысль»; так что вполне может быть, что в передаче мыслей или телепатии мысли путешествуют тем же путем, переносимые той же «быстрой как мысль» средой.

Передача слова телепатией — это простейшая и самая ранняя форма «божественного слуха» духовного человека; по мере того как эта сила растет и по мере того, как через совершенно сосредоточенную Медитацию духовный человек приходит к более полному мастерству над ней, он становится способным слышать и ясно различать речь великих Спутников, которые советуют и утешают его на его пути. Они могут говорить с ним либо безмолвными мыслями, либо совершенно определенными словами и предложениями.

42. Благодаря совершенно сосредоточенной Медитации на корреляции тела с эфиром и думая о нем как о легком, как пух чертополоха, придет сила пересекать эфир.

Было сказано, что тот, кто хочет ступить на путь силы, должен искать дом в воздухе, а впоследствии — в эфире. Это, по-видимому, означает, помимо постоянного предписания к отрешенности, что он должен быть готов обитать сначала в психическом, а затем в эфирном теле; первое является телом снов; второе — телом духовного человека, когда он просыпается на другой стороне страны снов. Постепенное приучение сознания к его новому эфирному облачению, его постепенная акклиматизация, так сказать, в эфирном теле духовного человека — это то, что, по-видимому, рассматривает наш текст.

43. Когда достигается такое состояние сознания, которое является всеобъемлющим и не ограничено телом, которое находится вне тела и не обусловлено им, тогда завеса, скрывающая свет, истончается.

Пожалуй, лучший комментарий к этому дают слова Павла: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные [или, невысказанные] слова, которых человеку нельзя пересказать».

Это состояние, вкратце, есть состояние пробужденного духовного человека, который видит и слышит за пределами завесы.

44. Власть над элементами приходит через совершенно сосредоточенную медитацию на их пяти формах: грубой, элементарной, тонкой, присущей и целеполагающей.

Эти пять форм аналогичны тем, что признаны современной физикой: твердой, жидкой, газообразной, лучистой и ионной. Когда пронзительное видение пробужденного духовного человека направлено на формы материи, как бы изнутри, из-за кулис, тогда достигается совершенная власть над «бедными элементами». Это, возможно, равносильно наставлению: «Спрашивай землю, воздух и воду о тайнах, которые они хранят для тебя. Развитие твоих внутренних чувств позволит тебе сделать это».

45. Вслед за этим придет проявление атомных и иных сил, которые являются даром тела, вместе с его несокрушимой мощью.

Тело, о котором идет речь, — это, конечно, эфирное тело духовного человека. Говорят, что он обладает восемью силами: атомной, силой уподобления себя природе атома, что, возможно, включает способность дезинтегрировать материальные формы; силой левитации; силой безграничного расширения; силой беспредельного охвата, так что, как говорит комментатор, «он может коснуться луны кончиком пальца»; силой исполнения своей воли; силой гравитации, коррелятом левитации; силой повелевания; силой творческой воли. Таковы дары духовного человека. Более того, духовное тело несокрушимо. Огонь не сжигает его, вода не смачивает его, меч не рассекает его, сухие ветры не иссушают его. И, как говорят, духовный человек может придать нечто от этого качества и закалки своему телесному облачению.

46. Статность, красота, сила, закалка алмаза: таковы дары этого тела.

Духовный человек статен, красив, силен, тверд, как алмаз. Поэтому написано: «Так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: Побеждающему и соблюдающему дела Мои до конца, дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; и дам ему звезду утреннюю».

47. Власть над силами восприятия и действия приходит через совершенно сосредоточенную медитацию на их пятикратных формах; а именно: их способности постигать свою отличительную природу, элементе самосознания в них, их присущности и их целеполагании.

Возьмем, к примеру, зрение. Оно обладает, во-первых, способностью схватывать, постигать, воспринимать; во-вторых, оно имеет свою отличительную форму восприятия, то есть зрительное восприятие; в-третьих, оно всегда несет в своих операциях самосознание, мысль: «Я воспринимаю»; в-четвертых, зрение обладает силой расширения через все поле зрения, вплоть до самой далекой звезды; в-пятых, оно используется для целей Провидца. Так же и с другими чувствами. Совершенно сосредоточенная медитация на каждом чувстве, созерцание его изнутри и с обратной стороны, как это возможно для духовного человека, приносит власть над охватом и истинным характером каждого чувства, а также мира, о котором они сообщают коллективно.

48. Отсюда приходит сила, быстрая как мысль, независимая от инструментов, и власть над материей.

Мы продолжаем перечислять дары духовного человека. Среди них — способность перемещаться в пространстве со скоростью мысли, так что в какое бы место ни подумал духовный человек, туда он и отправляется, в том месте он уже находится. Мысль теперь стала его средством передвижения. Поэтому он независим от инструментов и может направлять свою силу непосредственно туда, куда пожелает.

49. Когда духовный человек полностью освобождается от психического тела, он достигает власти над всеми вещами и знания всего.

Духовный человек опутан сетью эмоций: желанием, страхом, амбициями, страстью; и стеснен ментальными формами обособленности и материализма. Когда эти сети разорваны, эти препятствия полностью преодолены, тогда духовный человек предстает в своем собственном широком мире, сильный, могучий, мудрый. Он использует божественные силы с божественным размахом и энергией, работая вместе с божественными Спутниками. Такому человеку сказано: «Ты теперь ученик, способный стоять, способный слышать, способный видеть, способный говорить, ты победил желание и достиг самопознания, ты увидел свою душу в ее расцвете и узнал ее, и услышал голос безмолвия».

50. Благодаря отсутствию всякого потакания себе в этот момент, когда семена привязанности к страданию уничтожены, достигается чистое духовное бытие.

Поиск потакания для личного «я», будь то через страсть или амбиции, сеет семена будущего страдания. Ибо это потакание личности есть двойной грех против Реального; грех против чистоты жизни и грех против вселенского бытия, которое не допускает исключительного частного блага, поскольку в Реальном все духовные достояния являются общими. Этот двойной грех приносит свою ответную кару, свою ограничивающую привязанность к страданию. Но прекращение потакания себе приносит чистоту, освобождение, духовную жизнь.

51. Должно быть полное преодоление соблазна или гордыни перед приглашениями различных сфер жизни, дабы привязанность к вещам злым не возникла вновь.

Комментатор говорит нам, что ученики, ищущие единения, бывают четырех степеней: во-первых, те, кто вступает на путь; во-вторых, те, кто находится в сфере соблазнов; в-третьих, те, кто одержал победу над материей и чувствами; в-четвертых, те, кто твердо стоит в чистой духовной жизни. Ко вторым, особенно, обращено предостережение в тексте. Более современные учителя выразили бы ту же истину предупреждением против иллюзий и очарований психической сферы, которые открываются вокруг ученика, когда он прорывается в невидимые миры. Это опасности прихожей. Безопасность заключается в быстром прохождении во внутреннюю комнату. «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон».

52. От совершенно сосредоточенной медитации на делениях времени и их последовательности приходит та мудрость, которая рождается из различения.

Упанишады говорят об освобожденном, что «он прошел за пределы триады времени»; он больше не видит жизнь как спроецированную в прошлое, настоящее и будущее, поскольку это формы ума; но созерцает все вещи, распростертые в тихом свете Вечного. Это, по-видимому, та же мысль, указывающая на то ясновидящее духовное восприятие, которое выше времени; ту мудрость, рожденную из разоблачения иллюзии Времени. Тогда ученик будет жить не в настоящем и не в будущем, а в Вечном.

53. Отсюда приходит различение между вещами, которые подобны по природе, не различаемыми по разнице в роде, характере или положении.

Здесь, как и в предыдущей сутре, мы близки к доктрине о том, что различия порядка, времени и пространства являются творениями ума; трехгранной призмой, через которую реальный объект предстает перед нами искаженным и преломленным. Когда призма убирается, объект возвращается к своему изначальному единству, более не различимому умом, но ясно познаваемому той высокой силой духовного различения, озарения, которая выше ума.

54. Мудрость, которая рождается из различения, подобна звезде; она различает все вещи и все состояния вещей, она различает без последовательности: одновременно.

Эта мудрость, эта интуитивная, провидческая сила подобна звезде, говорит комментатор, потому что она сияет собственным светом, потому что она восходит ввысь и озаряет все вещи. Ничто не скрыто от нее, будь то вещи прошлые, настоящие или будущие; ибо она находится за пределами трехчастной формы времени, так что все вещи предстают перед ней вместе, в едином свете божественного. Эта сила была прекрасно описана Колумбой: «Есть некоторые, хотя и очень немногие, кому Божественная благодать даровала это: что они могут ясно и отчетливо видеть, в один и тот же момент, как будто под одним лучом солнца, даже весь круг всего мира с его окружением океана и неба, при этом самая сокровенная часть их ума чудесным образом расширяется».

55. Когда облачение и духовный человек одинаково чисты, тогда достигается совершенная духовная жизнь.

Облачение, говорит комментатор, должно быть сначала омыто от всех пятен страсти и тьмы, а семена будущего страдания должны быть полностью сожжены. Тогда, когда и облачение, и тот, кто носит облачение, одинаково чисты, духовный человек входит в совершенную духовную жизнь.

ВВЕДЕНИЕ К КНИГЕ IV

Третья книга сутр в значительной степени завершила историю рождения и роста духовного человека и перечисление его сил; по крайней мере, в той мере, в какой это касается той первой эпохи в его бессмертной жизни, которая непосредственно следует за жизнью естественного человека и вытесняет ее.

В четвертой книге мы рассмотрим то, что можно было бы назвать механизмом спасения, идеально простую работу космического закона, который приводит духовного человека к рождению, росту и полноте силы, и готовит его к великолепным, трудоемким дальнейшим этапам его великого путешествия домой.

Сутры здесь кратки до неясности; лишь несколько слов, например, уделено великой тройственной тайне и иллюзии Времени; фраза или две указывают на охват некоего универсального закона. И все же есть надежда, что, удерживая наш взгляд на духовном человеке, помня, что он — герой истории, и что все написанное касается его и его приключений, мы сможем найти путь через эту чащу запутанных слов и сохранить в своих руках ключ к тайне.

Последняя часть последней книги почти не нуждается во введении. В некотором смысле, это самая важная часть всего трактата, поскольку она разоблачает природу личности, того психического «ума», который является бодрствующим врагом всех, кто стремится идти по пути. Даже сейчас мы можем слышать, как он нашептывает сомнение, может ли быть хорошим путь, который так бросает вызов «уму».

Если это, таким образом, самая жизненно важная и фундаментальная часть учения, не должна ли она стоять в самом начале? Сначала может показаться, что так; но если бы она стояла там, мы бы ее не поняли. Ибо тот, кто хочет познать доктрину, должен вести жизнь, исполняя волю Отца своего, Который на небесах.

КНИГА IV

1. Психические и духовные силы могут быть врожденными, или они могут быть получены с помощью наркотиков, или заклинаний, или рвения, или медитации.

Духовные силы были перечислены и описаны в предыдущих разделах. Они являются нормальными силами духовного человека, антитипом, божественным изданием сил естественного человека. Через эти силы духовный человек стоит, видит, слышит, говорит в духовном мире, как физический человек стоит, видит, слышит, говорит в естественном мире.

Существует поддельное подобие духовного человека в мире снов, теневой владыка теней, у которого есть свои собственные призрачные силы видения, слышания, движения; он покинул естественное, не достигнув духовного. Он отправился от берега, но не достиг противоположного края реки. Он несется потоком, не имея опоры ни на одном из берегов. Покинув действительное, он не дотянул до реального, попав в лимб сует и иллюзий. Причиной этого аберрантного фантазма всегда является поклонение ложному, тщеславному «я», владыке снов, внутри собственной груди. Это психический человек, владыка обманчивых и сбивающих с толку психических сил.

Духовные силы, подобно интеллектуальным или художественным дарам, могут быть врожденными: плодом, то есть, семян, посаженных и взращенных с трудом в прежнем рождении. Так же и силы психического человека могут быть врожденными, обманчивым урожаем из семян иллюзии.

Психические силы могут быть получены с помощью наркотиков, так же как бедность, позор, унижение могут быть получены с помощью тех же самых наркотиков. В своем действии они пагубны, отрезая человека от осознания сдерживающей силы его божественной природы, так что его силы вырываются наружу буйно, подобно смеху пьяниц, и он видит и слышит обманчивые вещи. Погружаясь, он верит, что поднялся; слабея, он считает себя полным сил; созерцая иллюзии, он принимает их за истину. Таковы силы, полученные с помощью наркотиков; они полностью психические, поскольку реальные силы, духовные, никогда не могут быть получены таким образом.

Заклинания — это утверждения полуправд о духе и материи, о том, что есть и чего нет, которые воздействуют на ум и медленно выстраивают призрак сил и обманчивое благополучие. Они тоже принадлежат к психической сфере снов.

Наконец, существуют истинные силы духовного человека, выстроенные и реализованные в медитации, через благоговейное послушание духовному закону, чистым условиям бытия в божественной сфере.

2. Перенос сил из одного облачения в другое происходит через поток естественных творческих сил.

Здесь, если мы сможем это воспринять, кроется весь секрет духовного рождения, роста и жизни. Духовное бытие, как и всякое бытие, есть лишь выражение Я, присущей силы и бытия Атмана. Присущими Я являются сознание и воля, которые имеют своим величественным наследием широкий охват вселенной на протяжении вечности, ибо Я едино с Вечным. И сознание Я может проявляться как видение, слышание, вкушение, чувствование или любые другие силы восприятия, подобно тому как белый солнечный свет может разделяться на разноцветные лучи. Так и воля Я может проявляться в произнесении слов, или в обращении с предметами, или в движении, и в любых силах действия, существующих во всех семи мирах. Где есть Я, там будут и его силы. Это лишь вопрос облачения, через которое эти силы будут сиять. И где бы ни были сосредоточены сознание и желание вечно творящего Я, там будет выстроено облачение; где сердце, там будет и сокровище.

Поскольку на протяжении веков желание Я было направлено к естественному миру, в котором Я стремилось отразить себя, чтобы познать себя, поэтому возникло облачение из естественных элементов, через которое расцвели силы восприятия и воли Я: способность видеть, слышать, говорить, ходить, действовать; и когда Я, придя таким образом к самосознанию и, вместе с ним, к знанию о своем заточении, направит свое желание на божественный и реальный мир и поднимет к нему свое сознание, для него будет выстроено там духовное облачение с выражением его присущих сил. И переселение туда не будет трудным для Я, поскольку божественное — это не чужая или иностранная земля для него, а дом его, где он пребывает от века.

3. Видимая, непосредственная причина не является истинной причиной творческих сил природы; но, подобно земледельцу в своем поле, она лишь устраняет препятствия.

Земледелец пашет свое поле, разбивая комья земли в мелкую почву, проницаемую для воздуха и дождя; он сеет свои семена, тщательно укрывая их, из страха перед птицами и ветром; он поливает насыщенную семенами землю, направляя маленькие ручейки из ирригационного резервуара то в одну, то в другую сторону, устраняя препятствия из каналов, пока ровный поток воды не оживляет все поле. И так растения прорастают и растут: сначала стебель, затем колос, затем полное зерно в колосе. Но не земледелец заставляет их расти. Это, во-первых, чудесная плазменная сила в зерне семени, которая производит плод по роду своему; затем алхимия солнечного света, которая в присутствии зеленого красящего вещества листьев собирает водород из воды и углерод из газов в воздухе и смешивает их в углеводородах роста растений; и, наконец, полностью оккультные жизненные силы самого растения, накопленные веками и стекающие из первоначальных источников жизни. Земледелец лишь устраняет препятствия. Он сажает и поливает, но Бог дает рост.

Так и с более тонким земледельцем более божественных полей. Он пашет и сеет, но рост духовного человека происходит через прилив и поток божественных, творческих сил и энергий. Здесь, опять же, Бог дает рост. Божественное Я выдвигает для проявления своих сил новое и более тонкое облачение, тело духовного человека.

4. Облачения сознания выстраиваются в соответствии с чувством самости.

Я, говорит великий Учитель, по очереди привязывает себя к трем облачениям: во-первых, к физическому телу, затем к более тонкому телу и, в-третьих, к причинному телу. Наконец, оно предстает сияющим, лучезарным, радостным, как Я.

Когда Я приписывает себя физическому телу, возникают состояния телесного сознания, выстроенные вокруг физического «я».

Когда Я, прорываясь сквозь эту первую иллюзию, начинает видеть и чувствовать себя в более тонком теле, находить там самость, тогда возникают состояния сознания более тонкого тела; или, говоря точно, более тонкое тело и его состояния сознания возникают и растут вместе.

Но Я не должно пребывать там постоянно. Оно должно научиться находить себя в причинном теле, выстраивать широкие и светящиеся поля сознания, которые принадлежат ему.

И не должно оно пребывать там вечно, ибо остается четвертое состояние, божественное, со своим собственным великолепием и вечностью.

Все это вопрос состояний сознания; все это вопрос поднятия чувства самости, пока оно не пребудет вечно в Вечном.

5. В различных полях проявления Сознание, хотя и единое, является избирательной причиной многих состояний сознания.

Здесь великолепное учение о единстве, которое лежит в сердце Восточной мудрости. Сознание в конечном счете Едино, везде и всегда. Вечное, Отец, есть Единое Я всех существ. И так, в каждом индивиде, который является лишь гранью этого Я, Сознание Едино. Прорывается ли оно как тусклый огонь физической жизни, или мутное пламя психического и страстного, или сияние духовного человека, или полная слава Божественного, это всегда Свет, ничто иное, как Свет. Единое Сознание является действующей причиной всех состояний сознания, на каждом плане.

6. Среди состояний сознания то, что рождено созерцанием, свободно от семени будущей скорби.

Там, где сознание прорывается в физическое тело и начинается полная игра телесной жизни, ее развитие несет с собой неизбежные ограничения. Рождение влечет за собой смерть. Встречи имеют свои расставания. Голод чередуется с насыщением. Старость идет по пятам за юностью. Так состояния сознания движутся по кругу рождения и смерти.

В психическом чередование между призом и наказанием происходит быстрее. У надежды есть своя тень страха, иначе это не надежда. Исключительная любовь терзается ревностью. Удовольствие проходит через омертвение в боль. Прекращение боли возвращает удовольствие. Так и здесь состояния сознания движутся по своему кругу. Во всех психических состояниях присутствует эгоизм, который, по сути, является самой сущностью психического; а где есть эгоизм, там всегда есть семя будущей скорби. Желание носит в своем чреве оковы.

Но там, где начинается чистое духовное сознание, свободное от «я» и скверны, древний закон возмездия прекращает свое действие; наказание скорбью отпадает и более не налагается. Душа теперь переходит уже не от скорби к скорби, а от славы к славе. Ее рост и великолепие не имеют предела. Доброе переходит в лучшее, в наилучшее.

7. Деяния последователей, достигших Единения, не ведут ни к яркому удовольствию, ни к темной боли. Деяния других ведут к удовольствию или боли, либо к их смешению.

Человек желания получает от своих деяний награду в виде удовольствия или несет наказание в виде боли; или же, как это часто бывает в жизни, его воздаяние, подобно страстному настроению влюбленного, состоит отчасти из удовольствия, отчасти из боли. Деяния, совершенные из эгоистических побуждений, несут в себе семена будущей скорби; и наоборот, согласно пословице, нынешняя боль — это будущая выгода.

Но для того, кто вышел за пределы желания, чье желание устремлено к Вечному, ни боль, которой следует избегать, ни удовольствие, которое нужно получить, не вдохновляют его деятельность. Он не боится ада и не жаждет рая. Его единственное желание — познать волю Отца и завершить Его дело. Он входит в прямое соответствие с божественной Волей и действует чисто и непосредственно, без томления и страха. Его сердце пребывает в Вечном; все его желания устремлены к Вечному.

8. Из силы, присущей деяниям, происходит проявление тех динамических ментальных образов, которые соответствуют созреванию каждого из этих деяний.

Теперь мы должны рассмотреть общий механизм кармы, чтобы перейти к рассмотрению того, кто свободен от кармы. Карма, по сути, является заботой личного человека, его оков или свободы. Это последовательность сил, которые создали личного человека, воспроизводя себя в одной личности за другой.

Теперь возьмем воображаемый случай, чтобы увидеть, как эти силы могут проявиться. Представим человека, который с убийственным намерением в сердце наносит удар кинжалом своему врагу. Он оставляет красную рану на груди своей жертвы; в тот же миг он рисует в собственном уме картину этой раны: картину, динамичную со всей той яростной силой воли, которую он вложил в свой убийственный удар. Другими словами, он нанес глубокую рану своему собственному психическому телу; и когда он снова родится, это тело станет его внешним одеянием, на котором, с уже имеющейся раной, будут нарастать телесные ткани. Так человек родится увечным или с предрасположенностью к какой-либо смертельной травме; он беззащитен в этом месте, и любой пустяковый случайный удар пронзит сломанные сочленения его психических доспехов. Так проявляются динамические ментальные образы, выходя на поверхность, чтобы деяния, совершенные в прошлом, могли созреть и принести плоды.

9. Деяния, разделенные различной природой, местом или временем, объединяются благодаря соответствию между памятью и динамическим впечатлением.

Подобно тому как при созревании ментальных образов в телесные состояния эффект достигается лучом творческой силы, ниспосланным Я, — отчасти так же, как свет волшебного фонаря проецирует детали картины на экран, открывая скрытое и делая тайное осязаемым и видимым, — так и этот божественный луч осуществляет избирательную власть над динамическими ментальными образами, собирая в один день жизни семена, собранные за многие дни. Память постоянно подтверждает эту силу; отрывок из поэзии вызовет в уме подобные отрывки многих поэтов, прочитанные в разное время. Так и молитва может вызвать в памяти многие молитвы.

Таким же образом та же самая управляющая избирательная сила, являющаяся лучом Высшего Я, собирает из разных рождений, времен и мест те ментальные образы, которые соответствуют друг другу и могут быть сгруппированы в рамках одной жизни или одного события. Благодаря этой группировке возникают видимые телесные состояния или внешние обстоятельства, и через них душа обучается и воспитывается.

Подобно тому как динамические ментальные образы желания созревают в телесных состояниях и обстоятельствах, так и гораздо более динамические силы стремления, в которых душа тянется к Вечному, приносят свои плоды в более тонком мире, создавая одеяние духовного человека.

10. Ряд динамических ментальных образов не имеет начала, поскольку Желание вечно.

Весь ряд динамических ментальных образов, составляющих всю историю личного человека, является частью механизма, который Я использует, чтобы отразить себя в зеркале, воплотить свои силы во внешней форме, ради самовыражения, самореализации, самопознания. Поэтому первоначальный импульс, стоящий за этими динамическими ментальными образами, исходит от Я и является нисходящим лучом Я; так что нельзя сказать, что существует какой-либо первый член ряда образов, из которого возникли остальные. Импульс не имеет начала, поскольку он исходит от Я, которое существует извечно. Желание не должно прекращаться; оно должно обратиться к Вечному и таким образом стать стремлением.

11. Поскольку динамические ментальные образы удерживаются вместе импульсами желания, стремлением к личной награде, субстратом ментальной привычки, поддержкой внешних желаемых вещей; поэтому, когда они прекращаются, самовоспроизводство динамических ментальных образов прекращается.

Мы по-прежнему имеем дело с личной жизнью в ее телесном одеянии и с процессом, посредством которого силы, поддерживавшие ее, постепенно переносятся в жизнь духовного человека и создают для него его более тонкое одеяние в более тонком мире.

Как изменить этот поток? Как остановить течение самовоспроизводящихся ментальных образов, которые выстраивали условия жизни за жизнью в этом мире оков, чтобы время заключения подошло к концу, а день освобождения забрезжил?

Ответ дан в только что переведенной сутре. Движущая сила изымается и направляется на созидание духовного тела.

Когда созидательные импульсы и силы изымаются, тенденция к проявлению нового психического тела, нового тела оков, прекращается вместе с ними.

12. Различие между тем, что было, и тем, что еще не наступило, согласно их природе, зависит от различия фаз их свойств.

Здесь мы подходим к высокому и сложному вопросу, который всегда считался имеющим огромное значение в восточной мудрости: мысли о том, что деление времени на прошлое, настоящее и будущее в значительной степени является иллюзией; что прошлое, настоящее и будущее — все пребывают вместе в вечном «Сейчас».

Постижение этой истины всегда считалось столь необходимой частью мудрости, что одно из имен Просветленного звучит так: «тот, кто прошел за пределы трех времен: прошлого, настоящего, будущего».

Так западный Учитель сказал: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь»; и снова: «Я с вами всегда, до скончания века»; используя вечное настоящее как для прошлого, так и для будущего. С той же целью Учитель говорит о Себе как об «альфе и омеге, начале и конце, первом и последнем».

А Учитель наших дней пишет: «Я даже чувствую раздражение от необходимости использовать эти три неуклюжих слова — прошлое, настоящее и будущее. Жалкие концепции объективных фаз субъективного целого, они приспособлены для этой цели примерно так же, как топор для тонкой резьбы».

В вечном «Сейчас» и прошлое, и будущее завершены.

Бьёрклунд, шведский философ, хорошо выразил ту же истину:

«Ни прошлое, ни будущее не могут существовать для Бога; Он живет нераздельно, без ограничений, и Ему не нужно, подобно человеку, планировать свое существование в ряде моментов. Вечность, таким образом, не тождественна бесконечному времени; это иная форма существования, относящаяся к времени как совершенное к несовершенному... Человек как сущность для самого себя должен иметь естественные ограничения части. Задуманный Богом, человек вечен в божественном смысле, но, задуманный самим собой, вечная жизнь человека облечена в ограничения, которые мы называем временем. Вечное — это постоянное настоящее без начала и конца, без прошлого и будущего».

13. Эти свойства, будь то проявленные или скрытые, имеют природу Трех Потенций.

Три Потенции — это три проявленные модификации одной первородной материи, которая противостоит воспринимающему сознанию. Эти Три Потенции называются Субстанция, Сила, Тьма; или, если рассматривать их с точки зрения моральной окраски, Благость, Страсть, Инертность. Каждое материальное проявление есть проекция субстанции в пустое пространство тьмы. Каждое ментальное состояние либо благостно, либо страстно, либо инертно. Таким образом, будь то субъективное или объективное, скрытое или проявленное, все вещи, которые предстают перед воспринимающим сознанием, состоят из этих трех. Это фундаментальная доктрина системы Санкхья.

14. Внешнее проявление объекта происходит, когда трансформации находятся в одной фазе.

Мы были бы склонны выразить тот же закон, сказав, например, что звук слышим, когда он состоит из вибраций в пределах диапазона слухового нерва; что объект видим, когда он, непосредственно или через отражение, испускает светоносные вибрации в пределах диапазона сетчатки и зрительного нерва. Вибрации ниже или выше этого диапазона не производят никакого впечатления, и объект остается невидимым; как, например, чайник с кипящей водой в темной комнате, хотя чайник испускает тепловые вибрации, близкие к свету.

Итак, когда вибрации объекта и вибрации воспринимающей силы находятся в одной фазе, происходит внешнее проявление объекта.

По-видимому, существует дальнейшее предположение, что появление объекта в «настоящем» или его сокрытие в «прошлом» или «будущем» — это также вопрос фазы, и, подобно тому как диапазон воспринимаемых вибраций может быть увеличен за счет развития более тонких чувств, восприятие вещей прошлых и вещей грядущих может быть легким с более высокой точки зрения.

15. Пути материальных вещей и состояний сознания различны, что очевидно из того факта, что один и тот же объект может производить разные впечатления в разных умах.

Показав, что наше телесное состояние и обстоятельства зависят от кармы, в то время как карма зависит от восприятия и воли, мудрец признает тот факт, что из этого может быть сделан ложный вывод, будто материальные вещи ничем не отличаются от состояний ума. Эта же мысль приходила и до сих пор приходит всем философам; и с помощью различных рассуждений все они приходят к одному и тому же мудрому заключению: что материальный мир создан не настроением какого-либо человеческого ума, а является проявлением совокупности невидимого Бытия, называем ли мы это Махат, как древние, или Эфир, как современные.

16. Также материальные объекты не зависят от одного ума, ибо как могли бы они оставаться объективными для других, если бы этот ум перестал думать о них?

Это лишь дальнейшее развитие мысли предыдущей сутры, продолжающее мысль о том, что, хотя вселенная духовна, ее материальное выражение упорядочено, последовательно, управляется законом, а не подвержено прихотям или утверждениям одного ума. От нежелательных материальных вещей можно уйти через духовный рост, поднявшись в сферу над ними, а не отрицая их существование на их собственном плане. Таким образом, наша система не является ни материалистической, ни идеалистической в крайнем смысле, а скорее интуитивной и духовной, утверждая, что материя есть проявление духа в целом, отражение или экстернализация духа и, подобно духу, везде подчиняется закону. Путь освобождения лежит не через отрицание материи, а через отрицание воли «я», через послушание и то стремление, которое строит одеяние духовного человека.

17. Объект воспринимается или не воспринимается в зависимости от того, окрашен ли ум цветом объекта или нет.

Самое простое проявление этого — вопрос внимания. Наши умы постигают то, что они желают постичь; все остальное остается незамеченным, или, с другой стороны, мы воспринимаем то, на что реагируем, как, например, шум проходящего поезда; в то время как другие, привыкшие к этому звуку, вовсе его не замечают.

Но более глубокий смысл заключается в том, что из огромной совокупности объектов, всегда присутствующих во вселенной, ум воспринимает только те, которые соответствуют оттенку его кармы. Остальные остаются невидимыми, даже если они находятся совсем рядом.

Этот духовный закон был хорошо выражен Эмерсоном:

«Сквозь самые твердые вечные вещи человек находит свой путь, как если бы они не существовали, и ни разу не подозревает об их бытии. Как только ему нужен новый объект, он внезапно видит его и больше не пытается пройти сквозь него, а выбирает другой путь. Когда он на время исчерпал питание, которое можно извлечь из какого-либо человека или вещи, этот объект изымается из его наблюдения, и, хотя он все еще находится в его непосредственной близости, он не подозревает о его присутствии. Ничто не мертво. Люди притворяются мертвыми, терпят насмешливые похороны и скорбные некрологи, а сами стоят там, глядя из окна, здоровые и невредимые, в каком-то новом и странном обличье. Иисус не мертв, он очень даже жив: ни Иоанн, ни Павел, ни Магомет, ни Аристотель; временами мы верим, что видели их всех, и могли бы легко назвать имена, под которыми они ходят».

18. Движения психической природы постоянно являются объектами восприятия, поскольку Духовный Человек, который является их господином, остается неизменным.

Здесь содержится учение величайшей важности, как для понимания, так и для практики.

К психической природе относятся все приливы и отливы эмоций, все надежды и страхи, желания и ненависть: вещи, которые заставляют множество мужчин и женщин считать себя счастливыми или несчастными. К ней также относятся измерение и сравнение, сомнение и вопросы, которые для того же множества составляют ментальную жизнь. Так возникает пропитанная эмоциями личность с ее темным и узким взглядом на жизнь: дрожащая, движимая ужасом личность, которая и есть сама жизнь для почти всего человечества.

И все же личность — это не истинный человек, совсем не живая душа, а лишь зрелище, которое наблюдает истинный человек. Давайте же поймем это и внутренне поднимемся к высоте Духовного Человека, который, стоя в тихом свете Вечного, безмятежно взирает на эту суматоху внешней жизни.

Сначала овладевают личностью, «умом», глядя на него сверху, изнутри; постоянно наблюдая за его приливами и отливами как за объективными, внешними и, следовательно, не являющимися истинным Я. Это отстранение — первый шаг, отрешенность. Второй, чтобы сохранить обретенную таким образом выгодную позицию, — это памятование.

19. Ум не самосветящийся, поскольку его можно увидеть как объект.

Это дальнейший шаг к свержению тирании «ума»: психической природы эмоций и ментального измерения. Это психическое «я», личность, претендует на абсолютность, утверждая, что жизнь существует для него и через него; оно стремится навязать всему существу человека свой узкий, материалистический, безверный взгляд на жизнь и вселенную; оно подрезало бы крылья парящей Души. Но Душа низвергает тирана, воспринимая и твердо утверждая, что психическое «я» вовсе не является истинным «я», оно не самосветящееся, а лишь объект наблюдения, за которым следят безмятежные глаза Духовного Человека.

20. Также Ум не мог бы одновременно знать себя и вещи, внешние по отношению к нему.

Истина заключается в том, что «ум» не знает ни внешних вещей, ни самого себя. Его измерение и анализ, его надежды и страхи, ненависть и желания никогда не дают ему истинной меры жизни или какого-либо чувства реальных ценностей. Беспрестанно активный, он никогда не достигает знания; или, если мы признаем его знание, оно всегда не дотягивает до мудрости, которая приходит только через интуицию, видение Духовного Человека.

Жизнь не может быть познана «умом», ее тайны не могут быть изучены через «ум». Доказательство тому — непрекращающаяся борьба и противоречия мнений среди тех, кто полагается на ум. Тем более «ум» не может познать самого себя, тем более что он пронизан иллюзией, что он действительно знает, действительно существует.

Истинное знание «ума» приходит, во-первых, когда Духовный Человек, восставая, стоит отрешенно, глядя на «ум» сверху, спокойными глазами, и видя его как запутанную сеть психических сил, которой он на самом деле является. Но истина угадывается задолго до того, как она становится ясно видимой, и тогда начинается долгая битва «ума» против Реального, где «ум» упорно, хитро сражается за свое превосходство.

21. Если бы Ум считался видимым другим, более внутренним Умом, то существовал бы бесконечный ряд воспринимающих Умов и путаница воспоминаний.

Один из приемов, с помощью которого «ум» пытается отрицать и препятствовать Душе, когда чувствует, что его начинают обходить и видеть насквозь, — это утверждение, что это видение есть работа части самого себя, одна часть наблюдает другую, и таким образом не остается нужды или места для Духовного Человека.

Этой стратегии наш философ противопоставляет аргумент, что это не было бы истинным решением, а лишь отсрочкой решения. Ибо нам пришлось бы найти еще одну часть ума, чтобы увидеть первую наблюдающую часть, а затем другую, чтобы наблюдать эту, и так далее, до бесконечности.

Истинное решение заключается в том, что Духовный Человек смотрит на психическую природу и наблюдает ее; когда он просматривает галерею психических картин, это и есть «память», которая была бы безнадежной, неразрешимой путаницей, если бы мы думали об одной части «ума» с ее воспоминаниями, просматривающей другую часть со своими собственными воспоминаниями.

Решение тайны лежит не в «уме», а за его пределами, в сияющей жизни воскресшего Господа, Духовного Человека.

22. Когда психическая природа принимает форму духовного разума, отражая его, тогда Я становится сознающим свой собственный духовный разум.

Мы рассматриваем стадию духовной жизни, на которой психическая природа была очищена и освящена. Раньше она отражала в своей пластичной субстанции образы земного; теперь, очищенная, она отражает образ небесного, придавая духовному разуму видимую форму. Я, созерцая эту видимую форму, в которой его духовный разум, так сказать, обрел осязаемые очертания, тем самым достигает самораспознавания, самопостижения. Я видит себя в этом зеркале и таким образом становится не только сознающим, но и самосознающим. Это, с одной точки зрения, цель всего эволюционного процесса.

23. Пхихическая природа, принимая окраску Провидца и увиденных вещей, ведет к восприятию всех объектов.

У невозрожденного человека психическая природа насыщена образами материальных вещей, вещей увиденных, или услышанных, или попробованных, или ощущенных; и эта сеть динамических образов формирует обычный материальный и движущий материал жизни. Ощущение сладких вещей, которые были попробованы, требует возобновления и толкает человека на усилия, чтобы получить это возобновление; так он добавляет образ к образу, каждый из которых динамичен и настойчив, нагромождая невыносимое бремя греха.

Затем приходит возрождение и смывание греха через огненную, творческую силу Души, которая выжигает пятна психического одеяния, очищая его, как золото очищается в горниле. Страдание возрождения проистекает из этого необходимого очищения.

Затем психическое одеяние начинает принимать окраску Души, больше не запятнанное, а наполненное золотым светом; и возрожденный человек сияет сиянием вечности. Так Духовный Человек облачается в прекрасные одежды; ибо об этом очищении сказано: Если будут грехи ваши как багряные, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю.

24. Психическая природа, которая была запечатлена ментальными образами бесчисленных материальных вещей, существует теперь для Духовного Человека, созидая для него.

«Ум», некогда тиран, теперь раб, признанный внешним, отдельным, не-Я, хорошо обученным инструментом Духовного Человека.

Ибо не предначертано Духовному Человеку, обретя свою высокую сферу, войти туда целиком и исчезнуть из поля зрения человечества. Правда, он живет на небесах, но он живет и на земле. У него есть ангелы и архангелы, сонмы праведников, ставших совершенными, в качестве близких друзей, но в то же время он обрел новое родство с падшими детьми человеческими, которые спотыкаются и грешат во тьме. Обретая безгрешность, он также обнаруживает, что грех и позор мира — его собственные, не для того, чтобы разделить их, а чтобы искупить; обретая родство с ангелами, он также находит свою долю в труде ангелов, труде ради искупления мира.

Для этой работы ему, стоящему ныне в небесной сфере, нужен его инструмент на земле; и этот инструмент он находит, готовым к руке, приспособленным и усовершенствованным самой борьбой, которую он вел против него, в личности, в «уме» личного человека. Этот некогда тиран теперь его слуга и совершенный посол, свидетельствующий перед людьми о небесных вещах и даже в этом нынешнем мире исполняющий волю и совершающий дела Отца.

25. Для того, кто различает Ум и Духовного Человека, приходит совершенное осуществление тоски по реальному бытию Я.

Сколько раз в долгой борьбе стремления Души казались лишь безнадежной, невозможной мечтой, советом безумца о совершенстве. И все же каждое самое тонкое, самое невозможное стремление будет реализовано, и в десять раз больше, чем реализовано, как только долгая, трудная битва против «ума» и мировоззрения ума будет выиграна. И тогда станет ясно, что неверие и отчаяние были лишь оружием «ума», чтобы устрашить Душу и отсрочить день, когда шея «ума» будет положена под ногу Души.

Вы стремились, почти безнадежно, к бессмертию? Вы будете вознаграждены вхождением в бессмертие Бога.

Вы стремились, в страданиях и боли, к утешающей, исцеляющей любви? Вы будете сделаны раздатчиком божественной любви Самого Бога для утомленных душ.

Вы страстно искали, в свой день слабости, власти? Вы будете обладать властью бессмертной, бесконечной, совершая с Богом дела Божьи.

Вы, в одинокой тьме, тосковали по общению и утешению? У вас будут ангелы и архангелы в качестве друзей, и все бессмертные сонмы Рассвета.

Это плоды победы. Поэтому преодолевайте. Это призы возрождения. Поэтому умрите для себя, чтобы вы могли воскреснуть для Бога.

26. Впоследствии все личное существо склоняется к просветлению, к Вечной Жизни.

Это часть тайны Души, что спасение означает не просто то, что душа будет очищена и вознесена на небеса, но что вся сфера естественных сил будет искуплена, выстраивая, даже в этом нынешнем мире, царственную фигуру Духовного Человека.

Предания веков полны его следов; величественные, непостижимые тени, мифы, полубоги наполняют память всех благородных народов. Но придет время, когда он будет познан, уже не полубог, не миф, не тень, а вечно присутствующий Искупитель, работающий среди людей ради жизни и очищения всех душ.

27. В промежутках битвы будут возникать другие мысли через впечатления динамических ментальных образов.

Битва долгая и трудная. Пусть не будет ошибки в этом. Не выходите на эту битву, не подсчитав затрат. Века ушли на укрепление врага. Века конфликта должны быть потрачены, прежде чем враг, полностью побежденный, станет слугой, служителем Души для человечества.

И из этих давно минувших веков, в часы, когда борьба ослабевает, будут приходить новые враги, рожденные умом дети, вскакивающие, чтобы сражаться за ум, подкрепления, приходящие из забытых лет, забытых жизней. Ибо раз этот конфликт начат, он может быть закончен только полной победой и безоговорочной, неоговоренной капитуляцией побежденного.

28. Их следует преодолевать так, как учили преодолевать препятствия.

Эти новые враги и страхи должны быть преодолены путем непрестанного возобновления борьбы, стойким, упорным постоянством, будь то в победе или поражении, которое посрамит упорство скал. Ибо Душа старше всех вещей и непобедима; сама природа Души — быть непобедимой.

Поэтому сражайтесь дальше, не устрашаясь; зная, что духовная воля, однажды пробужденная, через усилия борьбы придет к своей полной силе; что завоеванная земля может быть удержана навсегда; что, как бы велик ни был мертвый груз противника, он все же измерим, в то время как Воин, который сражается за вас, за которого вы сражаетесь, по мощи неизмерим, непобедим, вечен.

29. Тот, кто после достижения полностью свободен от «я», достигает сущности всего, что может быть познано, собранной вместе, как облако. Это истинное духовное сознание.

Было сказано, что в начале пути мы должны убить амбиции, великое проклятие, гигантский сорняк, который растет так же сильно в сердце преданного ученика, как и в человеке желания. Лекарство — это самопожертвование, послушание, смирение; та чистота сердца, которая дает видение Бога. Впоследствии тот, кто достиг, окутан сущностью всего, что может быть познано, как облаком; он обладает тем совершенным просветлением, которое является истинным духовным сознанием. Через послушание воле Бога он входит в единство бытия с Богом; он посвящается в божий взгляд на вселенную, видя всю жизнь так, как видит ее Бог.

30. Затем приходит прекращение скорби и бремени труда.

Такой человек, говорят, свободен от уз кармы, от бремени труда, от того долга перед деяниями, который возникает из деяний, совершенных в эгоизме и желании. Свободный от своеволия, он свободен и от скорби, ибо скорбь происходит от борьбы своеволия против божественной воли, через исправляющее давление божественной воли, которая стремится противодействовать злу, совершенному непослушанием. Когда конфликт с божественной волей прекращается, тогда прекращается скорбь, и тот, кто вырос в послушании, тем самым входит в радость.

31. Когда все завесы разорваны, все пятна смыты, его знание становится бесконечным; мало что остается ему познать.

Первая завеса — это иллюзия, что твоя душа каким-то постоянным образом отделена от великой Души, божественного Вечного. Когда эта завеса будет разорвана, ты постигнешь свое единство с вечной Жизнью. Вторая завеса — это иллюзия длительной отделенности от твоих других «я», тогда как на самом деле душа, которая в них, едина с душой, которая в тебе. Грех и позор мира — это твой грех и позор: его радость также.

Когда эти завесы разорваны, ты войдешь в знание божественных вещей и человеческих вещей. Мало что останется для тебя неизвестным.

32. Впоследствии приходит завершение ряда трансформаций трех природных потенций, поскольку их цель достигнута.

Часть красоты и мудрости великих индийских учений, Веданты и Йоги, заключается в утверждении, что вся жизнь существует для целей Души, для создания духовного человека. Они учат, что вся природа — это упорядоченный процесс эволюции, ведущий к этому, предназначенный для этой цели, существующий только для этого: чтобы породить и усовершенствовать Духовного Человека. Он — венец эволюции: с его приходом цель всего развития достигнута.

33. Ряд трансформаций делится на моменты. Когда ряд завершен, время уступает место длительности.

Существует два вида вечности, говорит комментарий: вечность бессмертной жизни, которая принадлежит Духу, и вечность перемен, которая присуща Природе, всему, что не является Духом. Пока мы довольствуемся жизнью в Природе и ради нее, в Круге Необходимости, Сансаре, мы обрекаем себя на вечные перемены. То, что рождено, должно умереть, а то, что умирает, должно возродиться. Это перемены навсегда, бесконечный ряд трансформаций.

Но Духовный Человек входит в новый порядок; для него больше нет вечных перемен, но есть вечное Бытие. Он вошел в радость своего Господа. Это духовное рождение, которое делает его наследником Вечного, устанавливает предел переменам; это кульминация, венчающая трансформация всей сферы перемен.

34. Чистая духовная жизнь — это, следовательно, обратное разрешение потенций Природы, которые опустошили себя от своей ценности для Духовного человека; или это возвращение силы чистого Сознания к своей сущностной форме.

Здесь мы имеем великолепное обобщение, в котором наш мудрый философ окончательно примиряет натуралистов и идеалистов, выражая венец и конец своего учения, сначала в терминах натуралиста, а затем в терминах идеалиста.

Рождение и рост Духовного Человека и его вступление в свое бессмертное наследие могут рассматриваться, говорит наш философ, либо как кульминация всего процесса естественной эволюции и инволюции, где «то, что вытекло из бездонной глубины, возвращается домой»; либо это может рассматриваться, как рассматривают ведантисты, как восстановление чистого духовного Сознания к его первозданной и сущностной форме. Нет никакого расхождения или конфликта между этими двумя взглядами, которые являются лишь двумя описаниями одного и того же. Поэтому те, кто изучает мудрого философа, будь то натуралист или идеалист, не имеют оправдания задерживаться на диалектических тонкостях или спорах. Эти вещи убраны с их пути, чтобы они не искушались задерживаться на них, и они остаются лицом к лицу с самим путем, простирающимся вверх и вперед от их ног к вечным холмам, сияющим бесконечным Светом.