«Йога-сутры Патанджали: Книга духовного человека»

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

«Книга духовного человека»

Толкование

Чарльза Джонстона

Бенгальская гражданская служба, в отставке; Индийская гражданская служба, призер по санскриту; Дублинский университет, призер по санскриту

Contents

INTRODUCTION TO BOOK I

BOOK I

INTRODUCTION TO BOOK II

BOOK II

INTRODUCTION TO BOOK III

BOOK III

INTRODUCTION TO BOOK IV

BOOK IV

ВВЕДЕНИЕ К КНИГЕ I

Йога-сутры Патанджали сами по себе чрезвычайно кратки: в оригинале они занимают менее десяти страниц крупного шрифта. И все же они содержат квинтэссенцию практической мудрости, изложенную в удивительном порядке и с большой подробностью. Темой, если настоящий толкователь не ошибается, является великое возрождение, рождение духовного человека из психического: та самая тема, которую Павел столь мудро и красноречиво изложил в своем послании к коринфским ученикам, тема всех мистиков во всех странах.

Мы считаем, что живем чисто физической жизнью в этих наших материальных телах. В действительности же мы очень далеко ушли от чисто физической жизни; на протяжении веков наша жизнь была психической, мы были сосредоточены и погружены в психическую природу. Некоторые школы Индии говорят, что психическая природа — это своего рода зеркало, в котором отражаются вещи, видимые физическими глазами и слышимые физическими ушами. Но это волшебное зеркало; образы остаются и обретают некую собственную жизнь. Так внутри психической сферы нашей жизни вырастает воображаемый мир, в котором мы обитаем; мир образов увиденного и услышанного, а значит, мир воспоминаний; мир надежд и желаний, страхов и сожалений. Ментальная жизнь вырастает среди этих образов, построенная на измерении и сравнении, на накоплении образов и сведении их в общие идеи; на абстрагировании новых понятий и образов из них; пока внутри не выстраивается новый мир, полный желаний и ненависти, амбиций, зависти, тоски, домыслов, любопытства, своеволия, корысти.

Учение Востока гласит, что все это — истинные силы, покрытые ложными желаниями; что, хотя они психические по своему проявлению, по своей сути они духовны; что психический человек — это завеса и пророчество человека духовного.

Цель жизни, следовательно, — осуществление этого пророчества; разоблачение бессмертного человека; рождение духовного из психического, благодаря чему мы вступаем в свое божественное наследство и начинаем обитать в Вечности. Это и есть спасение, цель всякой истинной религии во все времена.

Патанджали имеет в виду духовного человека, который должен родиться из психического. Его цель — привести в порядок практические средства для этого разоблачения и возрождения, а также указать на плод, славу и силу этого нового рождения.

В сутрах первой книги Патанджали занимается первой великой проблемой: появлением духовного человека из-под завес и сетей психической природы, настроений и одеяний ментального и эмоционального человека. Позже последует рассмотрение природы и сил духовного человека, когда он освободится от психических завес и оков, а также обзор сфер, в которых должны проявиться эти новые духовные силы.

Здесь уместно небольшое пояснение. Меня спрашивали, почему я использую слово «сутры» для этих правил системы Патанджали, когда в течение целого поколения в наших умах с ними связывалось слово «афоризм». Причина в следующем: название «афоризм» предполагает, по крайней мере для меня, емкое предложение самого общего применения; некое изречение мудрости, которое можно процитировать во многих обстоятельствах и которое почти само по себе свидетельствует о своей истинности. Но с сутрой дело обстоит иначе. Она происходит от того же корня, что и слово «шить», и действительно означает «нить», подразумевая, таким образом, тесно связанную, последовательную цепь аргументации. Каждая сутра не только занимает определенное место в системе, но, более того, будучи вырванной из этого места, она становится почти бессмысленной и отнюдь не самоочевидной. Поэтому я счел лучшим придерживаться оригинального слова. Сутры Патанджали связаны между собой так же тесно и зависят друг от друга так же, как теоремы Евклида, и их нельзя изъять из их надлежащего контекста.

Во второй части первой книги проблема появления духовного человека рассматривается более подробно. Мы переходим к рассмотрению барьеров на пути его появления, преодолению этих барьеров, а также определенных шагов и этапов восхождения от обычного сознания практической жизни к более тонкому, глубокому, сияющему сознанию духовного человека.

КНИГА I

1. ОМ: Далее следует наставление о единении.

Единение, здесь, как и всегда в Писаниях Индии, означает единение индивидуальной души со Сверхдушой; личного сознания — с Божественным Сознанием, благодаря чему смертное становится бессмертным и входит в Вечность. Таким образом, спасение — это, во-первых, свобода от греха и печали, проистекающей из греха, а затем — божественное и вечное благополучие, в котором душа приобщается к бытию, мудрости и славе Бога.

2. Единение, духовное сознание, достигается через контроль над изменчивой психической природой.

Цель — полное сознание духовного человека, озаренное Божественным Светом. Ничто, кроме упорного сопротивления психической природы, не удерживает нас от этой цели. Психические силы — это духовные силы, которые сбились с пути, извратились, были отведены от своего надлежащего русла. Поэтому наша первая задача — восстановить контроль над этой извращенной природой, укротить, очистить и восстановить смещенные силы.

3. Тогда Провидец обретает сознание в своей истинной природе.

Эгоизм — лишь извращение духовного бытия. Амбиции — инверсия духовной силы. Страсть — искажение любви. Смертное — ограничение бессмертного. Когда эти ложные образы уступают место истинным, тогда духовный человек предстает сияющим, подобно солнцу, когда рассеиваются облака.

4. До сих пор Провидец был запутан в деятельности психической природы.

Сила и жизнь, являющиеся наследием духовного человека, были захвачены и запутаны в психической деятельности. Вместо чистого бытия в Божественном возник беспокойный, воинствующий эгоизм, поднявший руку на каждого. Вместо света чистого видения появились беспокойные чувства и воображения. Вместо духовной радости, нераздельной радости чистого бытия, появилось потакание телу и уму. Все это — реальные силы, но искаженные по своей истинной природе и цели. Их нужно извлечь, как драгоценные камни из породы, как сердцевину из тростника, неуклонно, без разрушительного насилия. Духовные силы должны быть извлечены из психических сетей.

5. Психических видов деятельности пять; они либо подвластны, либо не подвластны пяти препятствиям (Книга II, 3).

Психическая природа выстраивается посредством силы создания образов, силы, которая лежит в основе ментальных картин и обитает в них. Эти картины не остаются в уме в покое; они кинетичны, беспокойны, стимулируют новые действия. Так, ментальный образ потакания своим желаниям предполагает и приглашает к новому потаканию; картина прошлой радости обрамлена сожалениями или надеждами. И существует непрерывная игра желания знать, проникать в сущность вещей, классифицировать. Это также непрестанно занято ментальными образами. Таким образом, мы можем классифицировать виды деятельности психической природы следующим образом:

6. Эти виды деятельности таковы: правильное познание, неправильное познание, предикация, сон, память.

Перед нами список ментальных и эмоциональных сил; сил, которые рисуют и наблюдают, и сил, которые рисуют и чувствуют. Но сила знать и чувствовать — духовна и бессмертна. Нужно не уничтожить ее, а поднять из психической сферы в духовную.

7. Элементы правильного познания: прямое наблюдение, индуктивное рассуждение и заслуживающее доверия свидетельство.

Каждое из них — духовная сила, лишь слегка прикрытая завесой. Прямое наблюдение — внешняя форма чистого видения Души. Индуктивное рассуждение опирается на великие принципы непрерывности и соответствия; а они — на высшую истину о том, что вся жизнь происходит от Единого. Заслуживающее доверия свидетельство, приобщение одной души к мудрости другой, покоится на конечном единстве всех душ.

8. Неправильное познание — это ложное понимание, не основанное на восприятии истинной природы вещей.

Когда объект воспринимается неверно, когда наблюдение неточно и ошибочно, мысль или рассуждение, основанные на этом ошибочном восприятии, неизбежно являются ложными и неправильными.

9. Предикация осуществляется через слова или мысли, не опирающиеся на воспринимаемый объект.

Цель этой сутры — провести различие между ментальным процессом предикации и наблюдением, индукцией или свидетельством. Предикация — это приписывание качества или действия субъекту путем добавления к нему предиката. В предложении «человек мудр» «человек» — субъект; «мудр» — предикат. Это может быть просто игрой мыслей, без присутствия объекта, о котором идет речь; или вещи, о которых думают, могут быть воображаемыми или нереальными; в то время как наблюдение, индукция и свидетельство всегда возвращаются к объекту.

10. Сон — это психическое состояние, которое покоится на состояниях ума при отсутствии всех материальных вещей.

В бодрствующей жизни у нас есть два потока восприятия: внешний поток физических вещей, которые мы видим, слышим и воспринимаем; внутренний поток ментальных образов и мыслей. Внешний поток прекращается во сне; внутренний поток продолжается, и, наблюдая, как ментальные образы проплывают перед полем сознания, мы «видим сны». Даже когда снов нет, во сне все же сохраняется некое сознание, так что при пробуждении человек говорит: «Я хорошо спал» или «Я плохо спал».

11. Память — это удержание ментальных образов воспринятых вещей без их изменения.

Здесь, как и прежде, ментальная сила объясняется через ментальные образы, которые являются материалом, из которого построен психический мир. Поэтому мудрецы учат, что мир нашего восприятия, который действительно является миром ментальных образов, — лишь призрак или тень реального и вечного мира. В этом смысле память — лишь психическая инверсия духовного, вечно присутствующего видения. То, что всегда находится перед духовным оком Провидца, не нуждается в запоминании.

12. Контроль над этими психическими видами деятельности достигается через правильное использование воли и через прекращение потакания своим желаниям.

Если эти психические силы и энергии, даже такие злые вещи, как страсть, ненависть и страх, — лишь павшие и извращенные духовные силы, как нам добиться их освобождения и восстановления? Нам предлагаются два средства: пробуждение духовной воли и очищение ума и мысли.

13. Правильное использование воли — это неуклонное усилие пребывать в духовном бытии.

Мы, возможно, считали себя существами, передвигающимися по этой земле, довольно беспомощными, во власти бури, голода и наших врагов. Мы должны думать о себе как о бессмертных, обитающих в Свете, окруженных и поддерживаемых духовными силами. Неуклонное усилие удерживать эту мысль пробудит дремлющие и нереализованные силы, которые откроют нам близость Вечного.

14. Это становится прочной опорой при долгом, настойчивом и искреннем следовании.

Мы должны искать духовную жизнь в соответствии с законами духовной жизни, с искренностью, смирением, кротким милосердием, которое является признанием Единой Души внутри нас всех. Только через послушание этой общей Жизни, через постоянное памятование о нашем единстве со всем Божественным Бытием, о нашем ничтожестве вне Божественного Бытия, мы можем войти в свое наследство.

15. Прекращение потакания своим желаниям — это сознательное овладение жаждой чувственных удовольствий здесь или в будущем.

При правильном понимании желание ощущений — это желание бытия, искажение вечной жизни души. Похоть чувственного стимула и возбуждения покоится на стремлении остро чувствовать свою жизнь, обрести ощущение того, что ты действительно жив. Это ощущение истинной жизни приходит только с приходом души, а душа приходит только в тишине, после того как потакание своим желаниям было мужественно и верно укрощено через благоговение перед грядущей душой.

16. Завершением этого является свобода от жажды любого вида психической деятельности через утверждение духовного человека.

Чтобы обрести истинное понимание этого учения, изучение должно быть дополнено преданной практикой, вера — делами. Чтение слов не поможет. Должно быть реальное усилие пребывать как Душа, реальное прекращение потакания своим желаниям. С этим пробуждением духовной воли и очищением придет рост духовного человека и наше пробуждающееся сознание как духовного человека; и это, достигнутое даже в малой степени, значительно поможет нам в нашей борьбе. Ибо имеющему дастся.

17. Медитация с объектом следует этим стадиям: сначала внешнее исследование, затем внутреннее суждение, затем радость, затем осознание индивидуального бытия.

В практике медитации можно начать с фиксации внимания на каком-либо внешнем объекте, например, священном образе или картине, или части книги для духовного чтения. На второй стадии человек переходит от внешнего объекта к внутреннему размышлению над его уроками. Третья стадия — вдохновение, усиление духовной воли, которое является результатом этого размышления. Четвертая стадия — осознание своего духовного бытия, разожженного этой медитацией.

18. После того как упражнение воли успокоило психическую деятельность, медитация покоится только на плодах прежних медитаций.

В силу постоянной практики и усилий потребность во внешнем объекте, на котором можно было бы сосредоточить медитацию, перерастается. Достигается внутреннее состояние духовного сознания, которое называется «облаком познаваемого» (Книга IV, 29).

19. Субъективное сознание, возникающее по естественной причине, присуще тем, кто отложил свои тела и был поглощен субъективной природой.

Те, кто умер, вошли в рай между рождениями, находятся в состоянии, напоминающем медитацию без внешнего объекта. Но в полноте времени семена желаний в них прорастут, и они снова родятся в этом мире.

20. Для остальных существует духовное сознание, к которому ведут вера, доблесть, правильная осознанность, однонаправленность, восприятие.

Хорошо помнить об этих шагах на пути к просветлению: вера, доблесть, правильная осознанность, однонаправленность, восприятие. Ни одним нельзя пренебречь; все должны быть завоеваны. Сначала вера; а затем из веры — доблесть; из доблести — правильная осознанность; из правильной осознанности — однонаправленное стремление к душе; из этого — восприятие; и, наконец, полное видение как душа.

21. Духовное сознание ближе всего тем, у кого острая, интенсивная воля.

Используется образ стремительного натиска потока; царство должно быть взято силой. Твердая воля приходит только через усилие; усилие вдохновляется верой. Великий секрет в том, что недостаточно иметь интуицию; мы должны действовать в соответствии с ней; мы должны жить ею.

22. Воля может быть слабой, средней силы или интенсивной.

Поэтому существует духовное сознание, более высокое, чем это. Для тех, у кого слабая воля, есть такой совет: быть верными в послушании, жить этой жизнью и тем самым укреплять волю для более совершенного послушания. Воля не наша, а Божья, и мы входим в нее только через послушание. По мере того как мы входим в дух Божий, нам позволено разделить силу Божью.

Выше трех стадий пути находится цель, конец пути.

23. Или духовное сознание может быть обретено через пламенное служение Учителю.

Если мы думаем о своих жизнях как о задачах, возложенных на нас Учителем Жизни, если мы смотрим на все обязанности как на части работы этого Учителя, доверенной нам и составляющей дело нашей жизни; тогда, если мы будем повиноваться, быстро, верно, искренне, мы постепенно войдем в жизнь Учителя и разделим силу Учителя. Так мы будем посвящены в духовную волю.

24. Учитель — это духовный человек, свободный от препятствий, рабства дел, а также плодов и семян дел.

Душа Учителя, Господа, той же природы, что и душа в нас; но мы все еще несем бремя многих зол, мы находимся в рабстве из-за наших прошлых дел, мы под властью печали. Душа Учителя свободна от греха, рабства и печали.

25. В Учителе — совершенное семя Всеведения.

Душа Учителя по сути едина со Сверхдушой и поэтому причастна ко всей мудрости и всей силе Сверхдуши. Все духовное достижение покоится на этом и возможно потому, что душа и Сверхдуша — Одно.

26. Он — Учитель всех, кто был до него, поскольку он не ограничен Временем.

С самого начала Сверхдуша была Учителем всех душ, которые, войдя в Сверхдушу, осознав свое единство со Сверхдушой, унаследовали царство Света. Ибо Сверхдуша прежде Времени, а Время, отец всего остального, — один из Его детей.

27. Его слово — ОМ.

ОМ: символ Трех в Одном, трех миров в Душе; трех времен — прошлого, настоящего, будущего — в Вечности; трех Божественных Сил — Творения, Сохранения, Трансформации — в одном Бытии; трех сущностей — бессмертия, всеведения, радости — в одном Духе. Это Слово, Символ Учителя и Господа, совершенного Духовного Человека.

28. Пусть будет беззвучное повторение ОМ и медитация на него.

Это имеет много значений, в восходящих степенях. Во-первых, есть сила самого слова, как и всех слов. Затем есть многогранное значение символа, как предложено выше. Наконец, есть духовное осознание высоких сущностей, таким образом символизируемых. Так мы поднимаемся шаг за шагом к Вечному.

29. Отсюда приходят пробуждение внутреннего сознания и устранение барьеров.

Здесь снова вера должна быть дополнена делами, жизнь должна быть прожита, а не только изучена, прежде чем можно будет понять полное значение. Пробуждение духовного сознания можно понять лишь в той мере, в какой в него входят. В него можно войти только там, где присутствуют условия: чистота сердца, сильное стремление и решительное покорение каждого греха.

Это, однако, можно легко понять: что признание трех миров как покоящихся в Душе ведет нас к осознанию себя и всей жизни как части Души; что, поскольку мы обитаем не в прошлом, настоящем или будущем, а в Вечном, мы становимся более едиными с Вечным; что, поскольку мы рассматриваем всю организацию, сохранение, мутацию как работу Божественного Единого, мы придем в большую гармонию с Единым и тем самым устраним барьер на нашем пути к Свету.

Во второй части первой книги проблема появления духовного человека рассматривается более подробно. Мы переходим к рассмотрению барьеров на пути его появления, преодолению этих барьеров, а также определенных шагов и этапов восхождения от обычного сознания практической жизни к более тонкому, глубокому, сияющему сознанию духовного человека.

30. Барьеры к внутреннему сознанию, которые гоняют психическую природу из стороны в сторону, таковы: болезнь, инерция, сомнение, легкомыслие, лень, невоздержанность, ложные представления, неспособность достичь стадии медитации или удержать ее при достижении.

Мы должны помнить, что рассматриваем духовного человека как окутанного и запутанного психической природой, эмоциональными и ментальными силами; и как неспособного прийти к ясному сознанию, неспособного стоять и видеть ясно из-за психических завес личности. Девять из них перечислены, и они довольно тщательно проникают в грубую жесткость психической природы.

Болезнь включена скорее из-за ее влияния на эмоции и ум, поскольку телесная немощь, такая как слепота или глухота, не является непреодолимым барьером для духовной жизни и иногда может быть помощью, отсекая отвлекающие факторы. Нам будет полезно поразмышлять над каждым из этих девяти видов деятельности, думая о каждом как о психическом состоянии, барьере для внутреннего сознания духовного человека.

31. Горе, уныние, телесное беспокойство, втягивание и испускание жизненного дыхания также способствуют тому, чтобы гонять психическую природу туда и сюда.

Первые два настроения легко понять. Мы хорошо видим, как подавленное психическое состояние, вопиюще противоположное чистой и позитивной радости духовной жизни, будет барьером. Следующее, телесное беспокойство, является особым образом виной нашего дня и поколения. Когда оно будет побеждено, ментальное беспокойство тоже будет наполовину побеждено.

Следующие два термина, касающиеся жизненного дыхания, представляют некоторую трудность. Поверхностное значение — резкое и нерегулярное дыхание; более глубокое значение — жизнь, полная резких и нерегулярных импульсов.

32. Устойчивое применение к принципу — способ положить конец этому.

Воля, которая в своем первозданном состоянии была полна бодрости, была неуклонно развращена потаканием своим желаниям, поиском настроений и ощущений ради самих ощущений. Отсюда все болезненные и нездоровые настроения ума. Лекарство — возвращение к первозданному состоянию воли через энергичное, позитивное усилие; или, как нам здесь говорят, через устойчивое применение к принципу. Принцип, к которому мы должны так устойчиво применять себя, должен быть тем, который проистекает из реальности духовной жизни; доблестная работа для души, в других, как и в себе.

33. Через сочувствие к счастливым, сострадание к скорбящим, радость о святом, пренебрежение нечестивым психическая природа движется к благодатному миру.

Когда мы замкнуты в себе, окутаны плащом нашего эгоизма, поглощены нашими болями и горькими мыслями, мы не хотим тревожить или напрягать свое собственное болезненное настроение, проявляя доброе сочувствие к счастливым, тем самым удваивая их радость, или проявляя сострадание к печальным, тем самым уменьшая их печаль вдвое. Мы отказываемся находить радость в святых вещах и позволяем уму пребывать в печальном пессимизме по поводу нечестивых вещей. Все эти злые психические настроения должны быть побеждены сильным усилием воли. Это разрывание завес откроет нам нечто от благодати и мира, которые принадлежат внутреннему сознанию духовного человека.

34. Или мира можно достичь через ровное испускание и контроль жизненного дыхания.

Здесь снова мы можем искать двойное значение: во-первых, то ровное и тихое дыхание, которое является частью победы над телесным беспокойством; затем ровный и тихий ход жизни, без резких или диссонирующих импульсов, который приносит тишину сердцу.

35. Верное, настойчивое применение к любому объекту, если оно полностью достигнуто, свяжет ум в устойчивости.

Мы все еще рассматриваем, как преодолеть колебания и возмущения психической природы, которые делают ее совершенно непригодной для передачи внутреннего сознания и тишины. Нам снова говорят использовать волю и тренировать ее через устойчивую и настойчивую работу: «сидя близко» к нашей работе, по выражению оригинала.

36. Как и радостный, сияющий дух.

Нет такой иллюзии, как мрачный пессимизм, и было верно сказано, что жизнерадостность человека — мера его веры. Мрак, уныние, бледный оттенок мысли очень поддаются воле. Твердое и мужественное усилие принесет ясный и доблестный ум. Но всегда нужно помнить, что это не для утешения личного человека, а скорее подношение идеалу духовной жизни, вклад в универсальное и всеобщим образом разделяемое сокровище на небесах.

37. Или очищение психической природы от потакания своим желаниям.

Мы должны признать, что падение человека — это реальность, применимая к нашим собственным личностям. У нас совсем другие грехи, чем у животных, и гораздо более пагубные; и все они пришли через потакание своим желаниям, которым наши психические природы пропитаны насквозь. Как мы спускались с холма ради нашего удовольствия, так мы должны подняться снова ради нашего очищения и восстановления в нашем прежнем высоком состоянии. Процесс болезненный, возможно, но необходимый.

38. Или размышление над восприятиями, полученными во снах и глубоком сне.

Для восточных мудрецов сны, это правда, состоят из образов бодрствующей жизни, отражений того, что видели глаза и слышали уши. Но сны — это нечто большее, ибо образы в некотором смысле реальны, объективны на своем собственном плане; и знание того, что есть другой мир, даже мир снов, облегчает тиранию материальной жизни. Большая часть поэзии и искусства — такое утешение из страны снов. Но в снах есть нечто большее, ибо они могут отображать то, что выше, так же как и то, что ниже; не только дети человеческие, но и дети у берега бессмертного моря, которое принесло нас сюда, могут бросать свои образы на это волшебное зеркало: так же и с секретами глубокого сна с его чистым видением, в еще большей степени.

39. Или медитативное размышление о том, что дороже всего сердцу.

Вот мысль, которую наш собственный день начинает постигать: что любовь — это форма знания; что мы по-настоящему знаем любую вещь или любого человека, становясь едиными с ними в любви. Таким образом, любовь обладает мудростью, на которую ум не может претендовать, и этой сердечной любовью, этим становлением единым с тем, что за нашими личными границами, мы можем сделать длинный шаг к свободе. Для этого можно предложить два направления: чистая любовь художника к своей работе и искренний, сострадательный поиск в сердцах других.

40. Так он овладевает всем, от атома до Бесконечного.

Ньютона спросили, как он сделал свои открытия. «Направляя на них свой ум», — ответил он. Это устойчивое давление, это становление единым с тем, что мы стремимся понять, будь то атом или душа, — единственный способ познать. Когда мы становимся вещью, мы действительно знаем ее, не иначе. Поэтому живите жизнью, чтобы знать учение; исполняйте волю Отца, если хотите знать Отца.

41. Когда возмущения психической природы были все успокоены, тогда сознание, подобно чистому кристаллу, принимает цвет того, на чем оно покоится, будь то воспринимающий, восприятие или воспринимаемая вещь.

Это более полное выражение последней сутры, и оно настолько ясно, что комментарий вряд ли может что-то добавить. Все есть либо воспринимающий, либо восприятие, либо воспринимаемая вещь; или, как мы могли бы сказать, сознание, сила или материя. Мудрец говорит нам, что один ключ откроет секреты всех трех, секреты сознания, силы и материи одинаково. Мысль в том, что сердечное сочувствие доброго сердца, интуитивно понимающего сердца других, на самом деле является проявлением той же силы, что и то проницательное восприятие, посредством которого человек угадывает секреты планетарных движений или атомной структуры.

42. Когда сознание, уравновешенное в восприятии, смешивает вместе имя, объект, на котором сосредоточено внимание, и идею, это восприятие с внешним рассмотрением.

На первой стадии рассмотрения внешнего объекта воспринимающий ум подходит к нему, будучи озабоченным именем и идеей, условно связанными с этим объектом. Например, приступая к изучению книги, мы думаем об авторе, его периоде, школе, к которой он принадлежит. Вторая стадия, изложенная в следующей сутре, идет прямо к духовному смыслу книги, отбрасывая ее традиционные атрибуты и находя ее применение к нашему собственному опыту и проблемам.

Комментатор приводит очень простую иллюстрацию: корова, где человек рассматривает, на первой стадии, имя коровы, само животное и идею коровы в уме. На второй стадии человек отталкивает эти атрибуты и, входя в самое сокровенное бытие коровы, разделяет ее сознание, как это делают некоторые художники, которые рисуют коров. Они добираются до самой жизни того, что изучают и рисуют.

43. Когда объект пребывает в уме, свободный от образов памяти, не окрашенный умом, как чистая светящаяся идея, это восприятие без внешнего рассмотрения.

Мы все еще рассматриваем внешние, видимые объекты. Такое восприятие, как здесь описано, по своей природе является тем проницательным видением, посредством которого Ньютон, направляя свой ум на вещи, сделал свои открытия, или тем, посредством которого действительно великий портретист проникает в душу того, кого он пишет, и заставляет эту душу жить на холсте. Эти стадии восприятия описаны таким образом, чтобы привести ум к пониманию пронзительного видения души духовного человека, бессмертного.

44. Те же два шага, когда относятся к вещам более тонкой субстанции, как говорят, происходят с судебным действием ума или без него.

Теперь мы подходим к ментальным или психическим объектам: к образам в уме. Именно путем сравнения, упорядочивания и наложения этих ментальных образов мы получаем наши общие понятия или концепции. Этот процесс анализа и синтеза, посредством которого мы выбираем определенные качества в группе ментальных образов, а затем выстраиваем вместе те, что имеют схожее качество, — это судебное действие ума, о котором идет речь. Но когда мы упражняем быстрое прорицание над ментальными образами, как это делает поэт или человек гениальный, тогда мы используем силу, более высокую, чем судебная, и более близкую к острому видению духовного человека.

45. Тонкая субстанция поднимается в восходящих степенях к той чистой природе, которая не имеет отличительного знака.

По мере того как мы поднимаемся от внешних материальных вещей, которые пронизаны раздельностью и чьей главной характеристикой является быть отдельными, точно так же, как так много гальки отделены друг от друга; по мере того как мы поднимаемся, во-первых, к ментальным образам, которые перекрываются и сливаются как в пространстве, так и во времени, а затем к идеям и принципам, мы наконец приходим к более чистым сущностям, приближаясь все ближе и ближе к единству.

Или мы можем проиллюстрировать этот принцип так. Наши телесные, внешние «я» вполне отчетливы и отдельны по форме, имени, месту, субстанции; наши ментальные «я», более тонкой субстанции, встречаются и расстаются, встречаются и расстаются снова, в постоянном столкновении и обмене; наши духовные «я» достигают истинного сознания через единство, где стена раздела между нами и Высшим, между нами и другими разрушена, и мы все сделаны совершенными в Едином. Высшими богатствами обладают все чистые души, только когда они объединены. Так мы поднимаемся от разделения к истинной индивидуальности в единстве.

46. Вышеуказанное — это степени ограниченного и обусловленного духовного сознания, все еще содержащие семя раздельности.

В четырех стадиях восприятия, описанных выше, духовное видение все еще работает через ментальное и психическое, внутренний гений все еще выражается через внешнего, личного человека. Духовному человеку еще предстоит полностью прийти к сознанию как самому себе, в своей собственной сфере, отложив психические завесы.

47. Когда достигается чистое восприятие без судебного действия ума, следует благодатный мир внутреннего «я».

Мы привели примеры определенных типов этого чистого восприятия: прорицание поэта, посредством которого он видит дух внутри символа, сходство в вещах несхожих и красоту во всех вещах; чистое прозрение истинного философа, чье видение покоится не на внешнем виде жизни, а на ее реальностях; или твердое восприятие святым духовной жизни и бытия. Все они далеко продвинулись на пути; они приблизились к тайному жилищу мира.

48. В этом мире восприятие неизменно истинно.

Поэт, мудрый философ и святой не только достигают широкого и сияющего сознания, но и обретают определенное знание существенной реальности. Когда мы знаем, мы знаем, что мы знаем. Ибо мы пришли к стадии, где мы знаем вещи, будучи ими, и ничто не может быть более истинным, чем бытие. Мы покоимся на скале и знаем, что это скала, укорененная в самом сердце мира.

49. Объект этого восприятия иной, чем то, что узнается из священных книг или путем здравого вывода, поскольку это восприятие частное.

Это различие — светлое и вдохновляющее. Писания учат общим истинам, касающимся универсальной духовной жизни и широких законов, и вывод из их учения не менее общий. Но духовное восприятие пробужденного Провидца приносит частную истину, касающуюся его собственной частной жизни и потребностей, будь то для него самого или других. Он получает определенное, точное знание, точно применяющееся к тому, что у него на сердце.

50. Впечатление на сознании, проистекающее из этого восприятия, вытесняет все предыдущие впечатления.

Каждое состояние или поле ума, каждое поле знания, так сказать, которое достигается ментальными и эмоциональными энергиями, является психическим состоянием, точно так же, как ментальная картина сцены с актерами на ней — психическое состояние или поле. Когда чистое видение, как у поэта, философа, святого, заполняет все поле, все меньшие виды и видения вытесняются. Это высокое сознание вытесняет все меньшее сознание. И все же, в некотором смысле, то, что рассматривается как часть, даже видением мудреца, все еще имеет элемент иллюзии, тонкую психическую завесу, какой бы чистой и сияющей эта завеса ни была. Это последнее и самое высокое психическое состояние.

51. Когда это впечатление прекращается, тогда, поскольку все впечатления прекратились, возникает чистое духовное сознание, без оставшегося семени раздельности.

Последняя психическая завеса отдернута, и духовный человек стоит с открытым видением, чистый и безмятежный.

ВВЕДЕНИЕ К КНИГЕ II

Первая книга Йога-сутр Патанджали называется Книгой Духовного Сознания. Вторая книга, которую мы теперь начинаем, — это Книга Средств Роста Души. И мы должны помнить, что рост души здесь означает рост осознания духовного человека, или, говоря короче, рост духовного человека и распутывание духовного человека из оберток, завес, маскировок, наложенных на него умом и психической природой, в которых он запутан, как птица, пойманная в сеть.

Возникает вопрос: какими средствами духовный человек может быть освобожден от этих психических сетей и маскировок, чтобы он мог предстать над смертью, в своей сияющей вечности и божественной силе? И вторая книга ставит своей целью ответить на этот самый вопрос и детализировать средства способом, совершенно практичным и очень ясным, чтобы тот, кто бежит, мог прочитать, а тот, кто читает, мог понять и практиковать.

Вторая часть второй книги касается практического духовного обучения, то есть более раннего практического обучения духовного человека.

Самое поразительное в ней — акцент, сделанный на Заповедях, которые являются именно теми, что содержатся в последней части Декалога, вместе с послушанием Учителю. Наш день и поколение слишком склонны воображать, что может быть мистическая жизнь и рост на каком-то другом фундаменте, например, на фундаменте интеллектуального любопытства или психического эгоизма. В действительности, на этом последнем фундаменте жизнь духовного человека никогда не может быть построена; да и вообще ничего, кроме психической подделки, опасного заблуждения.

Поэтому Патанджали, как и всякий великий духовный учитель, отвечает на вопрос: «Что мне делать, чтобы спастись?» — вековым ответом: «Соблюдай Заповеди». Только после того, как ученик сможет сказать: «Я соблюдал их», может быть дальнейшее и более тонкое обучение духовным Правилам.

Поэтому для нас жизненно важно осознать, что система Йоги, как и всякая истинная система духовного учения, покоится на этом широком и прочном фундаменте честности, правды, чистоты, послушания. Без них нет спасения; и тот, кто практикует их, даже будучи невежественным в духовных вещах, собирает сокровище на грядущее время.

КНИГА II

1. Практики, которые ведут к единению с Душой, таковы: пламенное стремление, духовное чтение и полное послушание Учителю.

Слово, которое я перевел как «пламенное стремление», означает прежде всего «огонь»; и в восточном учении оно означает огонь, который дает жизнь и свет, и в то же время огонь, который очищает. У нас есть, следовательно, как наша первая практика, как первое из средств духовного роста, то огненное качество воли, которое зажигает и озаряет, и в то же время устойчивая практика очищения, сжигание всех известных нечистот. Духовное чтение настолько общепринято и понятно, что не нуждается в комментариях. Само изучение сутр Патанджали — упражнение в духовном чтении, и очень эффективное. Так же и со всеми другими книгами Души. Послушание Учителю означает, что мы сделаем волю Учителя своей волей и подтвердим во всем послушание воле Божественной, отложив воли «я», которые являются лишь психическими искажениями одной Божественной Воли. Постоянное усилие повиноваться во всем, что мы знаем и понимаем, откроет новые пути и новые задачи, свидетельство нового роста Души. Ничто не сделает больше для духовного человека в нас, чем это, ибо нет такой регенерирующей силы, как пробуждающаяся духовная воля.

2. Их цель — принести видение души и износить препятствия.

Цель рвения, духовного чтения и послушания Учителю — принести видение души и износить препятствия. Или, используя фразу, которую мы уже приняли, цель этих практик — помочь духовному человеку открыть глаза; помочь ему также отбросить завесы и маскировки, запутывающие психические сети, которые окружают его, связывая его руки, так сказать, и завязывая глаза. И это, как свидетельствуют все учителя, долгая и трудная задача, устойчивая борьба в гору, требующая тонкого мужества и настойчивого труда. Рвение, огонь духовной воли, как мы сказали, двояко: оно озаряет и тем самым помогает духовному человеку видеть; и оно также сжигает сети и петли, которые опутывают духовного человека. Так же и с другими средствами, духовным чтением и послушанием. Каждое в своем действии двояко: изнашивает психическое и созидает духовного человека.

3. Таковы препятствия: тьма невежества, самоутверждение, похоть, ненависть, привязанность.

Давайте попробуем перевести это на язык психического и духовного человека. Тьма невежества — это, прежде всего, самопоглощенность психического человека, его полная озабоченность своими собственными надеждами и страхами, планами и целями, ощущениями и желаниями; так что он не видит или отказывается видеть, что есть духовный человек; и так упорно сопротивляется всем усилиям духовного человека сбросить своего психического тирана и освободиться. Это настоящая тьма; и все те, кто отрицает бессмертие души или отрицает существование души и поэтому выстраивает свою жизнь полностью для психического, смертного человека и его амбиций, находятся под властью этой тьмы. Рожденное из этой тьмы, этой психической самопоглощенности, — упорное убеждение, что психический, личный человек имеет отдельные, исключительные интересы, которые он может преследовать только для себя; и это убеждение, будучи воплощенным в практику в нашей жизни, ведет к борьбе с другими личностями, а значит, к ненависти. Эта ненависть, опять же, направлена против духовного человека, поскольку она препятствует откровению высокой гармонии между духовным человеком и его другими «я», гармонии, которая должна быть открыта только через практику любви, той совершенной любви, которая изгоняет страх.

Точно так же похоть — это жажда психического человека к стимулу ощущений, шум которой заглушает голос духовного человека, как, по выражению Шекспира, гоготание гусей заглушило бы песню соловья. И эта жажда стимула — плод слабости, происходящий от неспособности найти силу в первобытной жизни духовного человека.

Привязанность — лишь другое имя для психической самопоглощенности; ибо мы поглощены не внешними вещами, а скорее их образами внутри наших умов; наши внутренние глаза устремлены на них; наши внутренние желания размышляют о них; и мы ослепляем себя присутствием «узника», запутанного и скованного духовного человека.

4. Тьма невежества — поле для остальных. Эти препятствия могут быть дремлющими, или истонченными, или приостановленными, или расширенными.

Здесь у нас на самом деле две сутры в одной. Первая уже была объяснена: во тьме невежества растут паразиты: ненависть, похоть, привязанность. Все они — порождения самопоглощенности психического «я».

Далее нам говорят, что эти барьеры могут быть либо дремлющими, либо приостановленными, либо расширенными, либо истонченными. Недостатки, которые дремлют, будут выведены наружу через давление жизни или через давление сильного стремления. Таким образом расширенные, они должны быть побеждены в борьбе, или, как причудливо говорит Патанджали, они должны быть истончены — как могла бы истончиться завеса или звенья наручников.

5. Тьма невежества — это считать то, что недолговечно, нечисто, полно боли, не является Душой, вечным, чистым, полным радости, Душой.

Это мы на самом деле уже рассмотрели. Психический человек недолговечен, нечист, полон боли, не является Душой, не является реальным «Я». Духовный человек долговечен, чист, полон радости, реальное «Я». Тьма невежества — это, следовательно, самопоглощенность психического, личного человека, исключающая духовного человека. Это вера, переведенная в действие, что личный человек — реальный человек, человек, для которого мы должны трудиться, для которого мы должны строить, для которого мы должны жить. Это тот психический человек, о котором сказано: сеющий в плоть от плоти пожнет тление.

6. Самоутверждение происходит от мышления о Провидце и инструменте видения как о формирующих одно «я».

Это фундаментальная идея философии Санкхьи, практической стороной которой, как признано, является Йога. Чтобы перевести это на наши термины, можно сказать, что Провидец — это духовный человек; инструмент видения — это психический человек, через которого духовный человек обретает опыт внешнего мира. Но мы превращаем слугу в господина. Мы приписываем психическому человеку, личностному «я», реальность, которая на самом деле принадлежит только духовному человеку; и таким образом, считая качество духовного человека принадлежащим психическому, мы растворяем духовного человека в психическом; или, как говорит текст, мы считаем их двумя, формирующими одно «я».

7. Похоть — это пребывание в чувстве наслаждения.

Это объяснялось неоднократно. Ощущение, как, например, чувство вкуса, призвано быть руководством к действию; в данном случае — выбору здоровой пищи и избеганию ядовитых и вредных вещей. Но если мы пребываем в чувстве вкуса как в удовольствии самом по себе; то есть пребываем в психической стороне вкуса, мы впадаем в чревоугодие и живем, чтобы есть, вместо того чтобы есть, чтобы жить. Так же обстоит дело и с другой великой органической силой — силой воспроизводства. Эта похоть возникает через пребывание в ощущении и поиск удовольствия от него.

8. Ненависть — это пребывание в чувстве боли.

Боль по большей части происходит от борьбы личностей, резких раздоров между психическими «я», каждое из которых считает себя верховным. Зацикленность на этой боли порождает ненависть, которая разрывает враждующие «я» еще сильнее и вносит новую вражду между ними, тем самым препятствуя гармонии Реального, примирению через Душу.

9. Привязанность — это желание жизни, даже у мудрых, движимое собственной энергией.

Жизнь, которой здесь желают, — это психическая жизнь, интенсивно вибрирующая жизнь психического «я». Это преобладает даже у тех, кто достиг большой мудрости, до тех пор, пока она не дотягивает до мудрости полного отречения, полного послушания каждому малейшему велению духовного человека и Учителя, который охраняет и помогает духовному человеку.

Желание ощущения, желание психической жизни воспроизводит само себя, движимое собственной энергией и импульсом; и отсюда происходит круг смерти и перерождения, смерти и перерождения, вместо освобождения духовного человека.

10. Эти препятствия, когда они становятся тонкими, должны быть устранены встречным потоком.

Тьма неведения должна быть устранена светом мудрости, достигаемым через рвение, духовное чтение священных учений и самой жизни, а также через послушание Учителю.

Похоть должна быть устранена чистым стремлением к духовной жизни, которое, принося истинную силу и устойчивость, убирает пустоту слабости, которую мы пытаемся заполнить стимулом ощущений.

Ненависть должна быть преодолена любовью. Страх, возникающий из чувства раздельных, враждующих «я», должен быть успокоен осознанием Единого «Я», одной души во всем. Это осознание есть совершенная любовь, изгоняющая страх.

Говорят, что препятствия становятся тонкими, когда посредством начальных усилий они были обнаружены и распознаны в психической природе.

11. Их активные повороты должны быть устранены медитацией.

Здесь, по правде говоря, весь секрет Йоги, науки о душе. Активные повороты, резкие вибрации эгоизма, похоти и ненависти должны быть успокоены медитацией, позволением сердцу и уму пребывать в духовной жизни, вознесением сердца к сильной, безмолвной жизни наверху, которая покоится в тишине вечной любви и не нуждается в резкой вибрации, чтобы убедить ее в истинном бытии.

12. Бремя привязанности к печали имеет свой корень в этих препятствиях. Оно будет ощущаться в этой жизни или в жизни, которая еще не проявлена.

Бремя привязанности к печали имеет свой корень во тьме неведения, в эгоизме, в похоти, в ненависти, в привязанности к ощущению. Все это, в конечном счете, есть поглощенность психическим «я»; а это означает печаль, потому что это означает чувство отдельности, а это означает резкий раздор и неизбежную смерть. Но психическое «я» породит новое психическое «я» в новом рождении, а значит, и новые печали в жизни, которая еще не проявлена.

13. Из этого корня растут и созревают плоды рождения, продолжительности жизни, всего, что вкушается в жизни.

Полностью комментировать это означало бы написать трактат о карме и ее практическом действии в деталях, посредством чего определяются место и время следующего рождения, его содержание и продолжительность; и для этого нынешний комментатор никоим образом не подходит. Но ясно понимается следующее: посредством своего рода духовной гравитации воплощающееся «я» притягивается к дому и жизненному кругу, который даст ему простор и дисциплину; и его потребность в дисциплине четко обусловлена его характером, его положением, его достижениями.

14. Они приносят плоды радости или страдания, поскольку они проистекают из святых или нечестивых дел.

Поскольку святость есть послушание божественному закону, закону божественной гармонии, а послушание гармонии укрепляет эту гармонию в душе, которая является единственной истинной радостью, поэтому радость происходит от святости: происходит, по сути, не иным путем. И поскольку нечестивость есть непослушание, а следовательно, раздор, поэтому нечестивость ведет к боли; и этот двойственный закон истинен, независимо от того, возымеет ли причина действие в этом или в еще не проявленном рождении.

15. Для того, кто обладает проницательностью, вся личная жизнь есть страдание, потому что она вечно растет и убывает, вечно страдает от беспокойства, вечно создает новые динамические отпечатки в уме; и потому что все ее действия враждуют друг с другом.

Вся жизнь психического «я» есть страдание, потому что она вечно растет и убывает; потому что рождение приносит неизбежную смерть; потому что нет ожидания без его тени — страха. Жизнь психического «я» есть страдание, потому что она страдает от беспокойства; так что тот, у кого много, находит не удовлетворение, а скорее обостренный голод к большему. Огонь не гасится вливанием в него масла; так и желание не гасится удовлетворением желания. Опять же, жизнь психического «я» есть страдание, потому что она создает вечно новые динамические отпечатки в уме; потому что удовлетворенное желание — это лишь семя, из которого вырастает желание найти подобное удовлетворение снова. Аппетит приходит во время еды, как гласит пословица, и растет от того, чем питается. И психическое «я», раздираемое противоречивыми желаниями, всегда есть дом, разделенный сам в себе, который непременно падет.

16. Эту боль следует предотвратить, прежде чем она придет.

Иными словами, мы не можем вылечить боли жизни, накладывая на них какой-либо бальзам. Мы должны срезать корень — поглощенность психическим «я». Поэтому сказано: нет лекарства от страдания тоски, кроме как устремить сердце к вечному.

17. Причина того, что должно быть предотвращено, — это поглощенность Провидца увиденными вещами.

Здесь снова мы имеем фундаментальную идею Санкхьи, которая является интеллектуальным аналогом системы Йоги. Причина того, что должно быть предотвращено, корень страдания — это поглощенность сознания психическим человеком и вещами, которые соблазняют психического человека. Лекарство — это освобождение.

18. Увиденные вещи имеют своим свойством проявление, действие, инерцию. Они формируют основу элементов и чувственных способностей. Они способствуют опыту и освобождению.

Здесь целая философия жизни. Увиденные вещи, совокупность феноменов, обладают как своим свойством проявлением, действием, инерцией: качествами силы и материи в сочетании. Они в своей более грубой форме создают материальный мир; в своей более тонкой, более субъективной форме они создают психический мир, мир чувственных впечатлений и ментальных образов. И через эту совокупность феноменального душа обретает опыт и подготавливается к освобождению. Иными словами, весь внешний мир существует для целей души и находит в этом свою истинную причину бытия.

19. Степени или слои Трех Потенций — это определенное, неопределенное, то, что с отличительным признаком, и то, что без отличительного признака.

Или, как мы могли бы сказать, существуют два пласта физических и два пласта психических сфер. В каждой есть сторона формы и сторона силы. Сторона формы физического здесь называется определенной. Сторона силы физического — неопределенная, та, что не имеет границ. Так и в психическом; есть сторона формы; та, что с отличительными признаками, такими как характерные черты ментальных образов; и есть сторона силы, без отличительных признаков, такая как силы желания или страха, которые могут течь то к этому ментальному образу, то к тому.

20. Провидец — это чистое видение. Хотя он чист, он смотрит наружу через одеяние ума.

Провидец, как всегда, — это духовный человек, чье глубочайшее сознание есть чистое видение, чистая жизнь вечного. Но духовный человек, пока еще не видящий в своем собственном лице, смотрит на мир глазами психического человека, которым он окутан и в сети которого пойман. Задача состоит в том, чтобы освободить этого узника, очистить пыль веков с этого погребенного храма.

21. Сама сущность увиденных вещей в том, что они существуют для Провидца.

Вещи внешней жизни, не только материальные вещи, но и психический человек также, существуют в самом деле для целей Провидца, Души, духовного человека. Беда приходит, когда психический человек начинает, так сказать, действовать на свой страх и риск, пытаясь жить только для себя и беря материальные вещи, чтобы утешить свое одиночество.

22. Хотя они отпали от того, кто достиг цели, увиденные вещи не отпали полностью, поскольку они все еще существуют для других.

Когда один из нас побеждает ненависть, ненависть не исчезает от этого из мира, поскольку другие все еще ненавидят и страдают от ненависти. Так и с другими заблуждениями, которые держат нас в рабстве у материальных вещей и через которые мы смотрим на все материальные вещи. Когда цветная завеса иллюзии исчезает, мир, который мы видели сквозь нее, также исчезает, ибо теперь мы видим жизнь такой, какая она есть, в белом сиянии вечности. Но для других цветная завеса остается, и поэтому мир, окрашенный ею, остается для них и будет оставаться до тех пор, пока они тоже не победят заблуждение.

23. Ассоциация Провидца с увиденными вещами есть причина осознания природы увиденных вещей, а также осознания природы Провидца.

Жизнь воспитательна. Все бесконечное разнообразие жизни предназначено для дисциплины, для развития души. Так, проходя через многие жизни, Душа познает секреты мира, величественные законы, которые написаны в форме кристалла снега или величественном порядке звезд. И все же все эти законы — лишь отражения, лишь проекции вовне законов души; поэтому, изучая их, душа учится познавать себя. Вся жизнь — лишь зеркало, в котором Душа учится познавать свое собственное лицо.

24. Причина этой ассоциации — тьма неведения.

Тьма неведения — это поглощенность сознания личной жизнью и вещами, увиденными личной жизнью. Это падение, через которое приходит опыт, изучение уроков жизни. Когда они изучены, день искупления близок.

25. Прекращение этой ассоциации путем прекращения тьмы неведения есть великое освобождение; это достижение Провидцем своего собственного чистого бытия.

Когда духовный человек через психическое изучил все уроки жизни, пришло время ему сбросить завесу и маскировку психического и предстать открытым Царем в доме Отца. Так войдет он в свое царство и больше не выйдет.

26. Проницательность, которая осуществляется без колебаний, есть средство освобождения.

Здесь мы приближаемся к чистой Веданте с ее различением между вечным и временным. Святой Павел, следуя за Филоном и Платоном, излагает тот же фундаментальный принцип: увиденные вещи временны, невидимые вещи вечны.

Патанджали имеет в виду нечто большее, чем интеллектуальное согласие, хотя это тоже жизненно важно. Он имеет в виду постоянное различение как в действии, так и в мысли; из двух путей, которые представляются для каждого дела или выбора, всегда выбирать высший путь, тот, который ведет к вечным вещам: честность, а не плутовство, мужество, а не трусость, вещи другого, а не свои собственные, жертвенность, а не потворство. Это истинное различение, осуществляемое постоянно, ведет к освобождению.

27. Его озарение семикратно, восходящее по последовательным ступеням.

Текст Патанджали не говорит нам, каковы семь ступеней этого озарения. Комментатор описывает их так:

Во-первых, опасность, которой нужно избежать, распознана; ее не нужно распознавать второй раз. Во-вторых, причины опасности, которой нужно избежать, изношены; их не нужно изнашивать второй раз. В-третьих, путь к спасению четко воспринят посредством созерцания, которое сдерживает психическое возмущение. В-четвертых, средство спасения, ясная проницательность, развито. Это четырехкратное освобождение, принадлежащее прозрению. Окончательное освобождение от психического — трехкратное: как пятая из семи степеней, господство его мышления закончено; как шестая, его потенции, как камни с обрыва, падают сами собой; однажды растворенные, они не растут снова. Затем, как седьмая, освобожденный от этих потенций, духовный человек предстает в своей собственной природе как чистота и свет. Счастлив духовный человек, который созерцает это семикратное озарение на его восходящих ступенях.

28. От стойкого следования средствам Йоги, пока нечистота не изношена, приходит озарение мысли вплоть до полной проницательности.

Здесь мы вступаем в более детальное практическое учение Патанджали с его здравым и светлым смыслом. И когда мы переходим к детализации средств Йоги, мы можем быть удивлены их простотой. В них мало такого, что было бы таинственным. Они очень знакомы. Суть дела заключается в их выполнении.

29. Восемь средств Йоги: Заповеди, Правила, правильная Поза, правильный Контроль жизненной силы, Отстранение, Внимание, Медитация, Созерцание.

Этим восьми средствам нужно следовать в их порядке, в смысле, который будет немедленно прояснен. Мы можем получить готовое понимание первых двух, сравнив их с Заповедями, которые должны соблюдаться всеми хорошими гражданами, и Правилами, которые возложены на членов религиозных орденов. Пока человек не выполнил первое, бесполезно заниматься вторым. Так и со всеми средствами Йоги. Их нужно принимать в их порядке.

30. Заповеди таковы: ненасилие, правдивость, воздержание от воровства, от нечистоты, от алчности.

Эти пять предписаний почти точно такие же, как буддийские Заповеди: не убивать, не красть, не быть виновным в невоздержанности, не пить одурманивающих напитков, говорить правду. Почти идентичен список святого Павла: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не желай. И в том же духе дан ответ молодому человеку, имеющему большое имущество, который спросил: Что мне делать, чтобы спастись? и получил ответ: Соблюдай Заповеди.