«Век разума»

Те, кто не слишком знаком с церковной историей, могут предположить, что книга, называемая Новым Заветом, существовала со времен Иисуса Христа, подобно тому как они полагают, что книги, приписываемые Моисею, существовали со времен Моисея. Но исторически дело обстоит иначе; такой книги, как Новый Завет, не существовало более трехсот лет после того времени, когда, как говорят, жил Христос.

В какое время начали появляться книги, приписываемые Матфею, Марку, Луке и Иоанну, — вопрос совершенно неопределенный. Нет ни малейшего намека на доказательства того, кто были эти люди, написавшие их, и в какое время они были написаны; и их с таким же успехом могли бы назвать именами любых других предполагаемых апостолов, как и теми именами, которыми они называются сейчас. Оригиналы не находятся во владении ни одной из существующих христианских церквей, точно так же, как две каменные скрижали, на которых, как они утверждают, перстом Божьим было написано на горе Синай и которые были даны Моисею, не находятся во владении иудеев. И даже если бы они были, нет никакой возможности доказать подлинность почерка ни в том, ни в другом случае. Во времена написания этих четырех книг не было книгопечатания, и, следовательно, публикация могла осуществляться только путем рукописных копий, которые любой человек мог сделать или изменить по своему усмотрению и назвать их оригиналами. Можем ли мы предположить, что это согласуется с мудростью Всевышнего — вверять себя и свою волю человеку с помощью столь ненадежных средств; или что это согласуется с тем, чтобы мы основывали свою веру на такой неопределенности? Мы не можем создать, изменить или даже имитировать хотя бы одну травинку, которую он создал, и все же мы можем создавать или изменять слова Божьи так же легко, как слова человеческие. [Первая часть «Века разума» не была опубликована и двух лет, а в ней уже есть выражение, которое не принадлежит мне. Это выражение: «Книга Луки была принята большинством всего в один голос». Возможно, это правда, но не я это сказал. Кто-то, кто мог знать об этом обстоятельстве, добавил это в примечании внизу страницы некоторых изданий, напечатанных либо в Англии, либо в Америке; а печатники впоследствии включили это в основной текст работы и сделали меня его автором. Если это произошло за столь короткий промежуток времени, несмотря на помощь книгопечатания, которое предотвращает изменение копий по отдельности, то что могло произойти за гораздо больший промежуток времени, когда не было книгопечатания и когда любой человек, умеющий писать, мог сделать рукописную копию и назвать ее оригиналом Матфея, Марка, Луки или Иоанна? — Автор.]

[Подложное дополнение к работе Пейна, упомянутое в его примечании, вызвало резкую критику со стороны доктора Пристли («Письма к философствующему неверующему», стр. 75), однако, по-видимому, именно сам Пристли в своей цитате первым включил в текст Пейна примечание, добавленное редактором американского издания (1794 г.). Американец добавил: «См. церковную историю Мосхайма», что Пристли опускает. В современном американском издании я замечаю четыре словесных изменения, внесенных в вышеупомянутое примечание. — Редактор.]

Примерно через триста пятьдесят лет после времени, когда, как говорят, жил Христос, несколько сочинений того рода, о котором я говорю, были разбросаны по рукам разных лиц; и поскольку церковь начала формироваться в иерархию, или церковное управление, со светскими полномочиями, она занялась сбором их в кодекс, как мы видим их сейчас, называемый «Новым Заветом». Они решили путем голосования, как я уже говорил в первой части «Века разума», какие из этих сочинений, из собранных ими, должны быть словом Божьим, а какие нет. Раввины иудеев до этого уже решили путем голосования, какие книги должны войти в Библию.

Поскольку целью церкви, как это бывает во всех национальных церковных учреждениях, были власть и доход, а средством, которое она использовала, — террор, логично предположить, что наиболее чудесные и удивительные из собранных ими сочинений имели больше шансов быть принятыми голосованием. А что касается подлинности книг, то голосование заменяет ее; ибо проследить ее дальше невозможно.

Споры, однако, были жаркими среди людей, называвших себя тогда христианами, не только по пунктам доктрины, но и по поводу подлинности книг. В споре между человеком, называемым св. Августином, и Фаустом, около 400 года, последний говорит: «Книги, называемые Евангелиями, были составлены спустя долгое время после времен апостолов какими-то темными людьми, которые, опасаясь, что мир не поверит их изложению событий, о которых они не могли быть осведомлены, опубликовали их под именами апостолов; и которые настолько полны глупости и противоречивых сообщений, что между ними нет ни согласия, ни связи».

И в другом месте, обращаясь к защитникам этих книг как слова Божьего, он говорит: «Именно так ваши предшественники вставили в писания нашего Господа многое из того, что, хотя и носит его имя, не согласуется с его учением». Это неудивительно, поскольку мы часто доказывали, что эти вещи были написаны не им самим и не его апостолами, а по большей части основаны на сказках, на смутных слухах и собраны неизвестно какими полуиудеями, с очень малым согласием между ними; и которые они, тем не менее, опубликовали под именем апостолов нашего Господа и таким образом приписали им свои собственные ошибки и свою ложь. [Я взял эти две выдержки из «Жизни Павла» Буланже, написанной на французском языке; Буланже процитировал их из сочинений Августина против Фауста, на которые он ссылается. — Автор.]

[Этого епископа Фауста обычно называют «манихеем», так как Августин озаглавил свою книгу «Contra Faustum Manichaeum Libri xxxiii», в которой процитирована почти вся очень способная работа Фауста. — Редактор.]

Читатель увидит из этих выдержек, что подлинность книг Нового Завета отрицалась, а сами книги рассматривались как сказки, подделки и ложь в то время, когда они были приняты голосованием как слово Божье. Но интересы церкви при содействии костра подавили оппозицию и в конце концов пресекли всякое расследование. Чудеса следовали за чудесами, если мы хотим им верить, и людей учили говорить, что они верят, верили они или нет. Но (в качестве мысли в сторону) Французская революция отлучила церковь от способности творить чудеса; она не смогла, с помощью всех своих святых, совершить ни одного чуда с тех пор, как началась революция; и поскольку она никогда не нуждалась в этом больше, чем сейчас, мы можем, без помощи гадания, сделать вывод, что все ее прежние чудеса — это фокусы и ложь. [Буланже в своей «Жизни Павла» собрал из церковных историй и сочинений отцов, как их называют, несколько фактов, которые показывают мнения, преобладавшие среди различных сект христиан в то время, когда Завет, каким мы видим его сейчас, был принят голосованием как слово Божье. Следующие выдержки взяты из второй главы этой работы:

[Маркиониты (христианская секта) утверждали, что евангелисты были полны лжи. Манихеи, составлявшие весьма многочисленную секту в начале христианства, отвергали как ложный весь Новый Завет и показывали другие сочинения, совершенно иные, которые они выдавали за подлинные. Коринфяне, подобно маркионитам, не признавали Деяния Апостолов. Энкратиты и севериане не принимали ни Деяний, ни Посланий Павла. Златоуст в гомилии, которую он произнес на Деяния Апостолов, говорит, что в его время, около 400 года, многие люди ничего не знали ни об авторе, ни о книге. Св. Ириней, живший до того времени, сообщает, что валентиниане, как и некоторые другие секты христиан, обвиняли писания в том, что они полны несовершенств, ошибок и противоречий. Эбиониты, или назореи, которые были первыми христианами, отвергали все Послания Павла и считали его самозванцем. Они сообщают, между прочим, что он был родом язычником; что он пришел в Иерусалим, где прожил некоторое время; и что, желая жениться на дочери первосвященника, он сделал себе обрезание; но, не сумев добиться ее, он поссорился с иудеями и написал против обрезания, против соблюдения субботы и против всех законных постановлений. — Автор.] [Сильно сокращено из «Критического исследования жизни св. Павла» Н. А. Буланже, 1770 г. — Редактор.]

Когда мы рассматриваем промежуток более чем в триста лет между временем, когда, как говорят, жил Христос, и временем, когда Новый Завет был сформирован в книгу, мы должны видеть, даже без помощи исторических свидетельств, чрезвычайную неопределенность его подлинности. Подлинность книги Гомера, насколько это касается авторства, установлена гораздо лучше, чем подлинность Нового Завета, хотя Гомер на тысячу лет древнее. Только чрезвычайно хороший поэт мог написать книгу Гомера, и поэтому немногие люди могли бы попытаться сделать это; а человек, способный на это, не стал бы выбрасывать свою собственную славу, отдавая ее другому. Точно так же немногие могли бы составить «Начала» Евклида, потому что никто, кроме чрезвычайно хорошего геометра, не мог быть автором этой работы.

Но что касается книг Нового Завета, особенно тех частей, которые рассказывают нам о воскресении и вознесении Христа, любой человек, который мог рассказать историю о призраке или о хождении человека, мог бы составить такие книги; ибо история рассказана самым жалким образом. Шанс подделки в Завете, следовательно, в миллионы раз больше, чем в случае с Гомером или Евклидом. Из многочисленных священников или пасторов сегодняшнего дня, епископов и всех прочих, каждый из них может составить проповедь или перевести клочок латыни, особенно если он был переведен тысячу раз до этого; но есть ли среди них кто-то, кто может писать поэзию, как Гомер, или научные труды, как Евклид? Сумма знаний пастора, за очень немногими исключениями, — это а, б, аб и hic, haec, hoc; а их знание науки — трижды один — три; и этого более чем достаточно, чтобы позволить им, если бы они жили в то время, написать все книги Нового Завета.

Поскольку возможности для подделки были больше, то был больше и стимул. Человек не мог получить никакой выгоды, написав под именем Гомера или Евклида; если бы он мог писать наравне с ними, было бы лучше, если бы он писал под своим собственным именем; если хуже, он не смог бы преуспеть. Гордость предотвратила бы первое, а невозможность — второе. Но что касается таких книг, которые составляют Новый Завет, все стимулы были на стороне подделки. Лучшая воображаемая история, которая могла быть создана на расстоянии двух или трехсот лет после того времени, не могла бы сойти за оригинал под именем настоящего автора; единственный шанс на успех заключался в подделке; ибо церкви нужен был предлог для ее нового учения, а об истине и талантах не могло быть и речи.

Но поскольку это не редкость (как отмечалось ранее) рассказывать истории о людях, ходящих после смерти, и о призраках и явлениях тех, кто пал по какой-то насильственной или необычной причине; и поскольку люди того времени привыкли верить в такие вещи, а также в появление ангелов, а также дьяволов, и в то, что они проникают внутрь людей и трясут их, как при приступе лихорадки, и в то, что их изгоняют обратно, как будто рвотным средством (Мария Магдалина, говорит нам книга Марка, извергла или была разрешена от семи дьяволов); не было ничего необычного в том, что какая-то история такого рода могла распространиться о человеке, называемом Иисусом Христом, и стать впоследствии основой четырех книг, приписываемых Матфею, Марку, Луке и Иоанну. Каждый писатель рассказывал историю так, как он ее слышал, или около того, и давал своей книге имя святого или апостола, которого традиция называла очевидцем. Только на этом основании можно объяснить противоречия в этих книгах; и если это не так, то это откровенные подлоги, ложь и фальсификации, даже без оправдания легковерием.

То, что они были написаны своего рода полуиудеями, как упоминают вышеприведенные цитаты, вполне заметно. Частые ссылки на этого главного убийцу и самозванца Моисея и на людей, называемых пророками, устанавливают этот момент; и, с другой стороны, церковь дополнила этот обман, позволив Библии и Завету отвечать друг другу. Между христианином-иудеем и христианином-язычником вещь, называемая пророчеством, и вещь, о которой пророчествовали, прообраз и прообразуемое, знак и означаемое, были усердно выисканы и подогнаны друг к другу, как старые замки и отмычки. Глупо рассказанная история об Еве и змее, и вполне естественная в отношении вражды между людьми и змеями (ибо змея всегда кусает за пятку, потому что не может дотянуться выше, а человек всегда бьет змею по голове, как самый эффективный способ предотвратить ее укус) [«Она будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить ее в пяту». Быт. iii. 15. — Автор.], эта глупая история, я говорю, была превращена в пророчество, прообраз и обещание для начала; а лживый подлог Исаии Ахазу: «Что дева зачнет и родит сына» как знак того, что Ахаз победит, когда событие состояло в том, что он был побежден (как уже отмечалось в наблюдениях к книге Исаии), был извращен и использован как завершающий аккорд.

Иона и кит также превращены в знак и прообраз. Иона — это Иисус, а кит — это могила; ибо сказано (и они заставили Христа сказать это о самом себе, Матф. xii. 40): «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». Но случается, довольно неловко, что Христос, согласно их собственному отчету, был в могиле только один день и две ночи; около 36 часов вместо 72; то есть пятничная ночь, суббота и субботняя ночь; ибо они говорят, что он воскрес в воскресенье утром к восходу солнца или раньше. Но поскольку это подходит точно так же, как укус и удар в Бытии, или дева и ее сын у Исаии, это сойдет в общей массе ортодоксальных вещей. — Вот и все об исторической части Завета и его доказательствах.

Послания Павла — Послания, приписываемые Павлу, числом четырнадцать, почти заполняют оставшуюся часть Завета. Написаны ли эти послания тем человеком, которому они приписываются, — вопрос не великой важности, поскольку автор, кем бы он ни был, пытается доказать свое учение аргументами. Он не претендует на то, что был свидетелем каких-либо сцен, рассказанных о воскресении и вознесении; и он заявляет, что не верил в них.

В истории о том, как он был сбит на землю во время своего путешествия в Дамаск, нет ничего чудесного или необычного; он остался жив, и это больше, чем многие другие, кто был поражен молнией; и то, что он потерял зрение на три дня и не мог есть или пить в течение этого времени, — не более чем обычное явление в таких состояниях. Его спутники, которые были с ним, по-видимому, не пострадали таким же образом, ибо они были достаточно здоровы, чтобы вести его остаток пути; они также не претендовали на то, что видели какое-либо видение.

Характер человека, называемого Павлом, согласно данным о нем отчетам, содержит в себе много насилия и фанатизма; он преследовал с таким же жаром, с каким проповедовал впоследствии; удар, который он получил, изменил его мышление, не изменив его натуры; и как иудей, или как христианин, он был тем же фанатиком. Такие люди никогда не являются хорошими моральными свидетелями любого учения, которое они проповедуют. Они всегда в крайностях, как в действиях, так и в убеждениях.

Учение, которое он берется доказать аргументами, — это воскресение того же самого тела: и он выдвигает это как доказательство бессмертия. Но люди настолько различаются в своем образе мышления и в выводах, которые они делают из одних и тех же предпосылок, что это учение о воскресении того же самого тела, далеко не будучи доказательством бессмертия, представляется мне доказательством против него; ибо если я уже умер в этом теле и воскрешен снова в том же теле, в котором я умер, это презумптивное доказательство того, что я умру снова. Это воскресение не более защищает меня от повторения смерти, чем приступ лихорадки, когда он прошел, защищает меня от другого. Поэтому, чтобы верить в бессмертие, я должен иметь более возвышенную идею, чем та, что содержится в мрачном учении о воскресении.

К тому же, как вопрос выбора, так и вопрос надежды, я предпочел бы иметь лучшее тело и более удобную форму, чем нынешняя. Каждое животное в творении превосходит нас в чем-то. Крылатые насекомые, не говоря уже о голубях или орлах, могут преодолеть большее пространство с большей легкостью за несколько минут, чем человек за час. Скольжение самой маленькой рыбы, пропорционально ее объему, превосходит нас в движении почти несравнимо и без усталости. Даже медлительная улитка может подняться со дна темницы, где человек, из-за отсутствия этой способности, погиб бы; а паук может спуститься с вершины как игривое развлечение. Личные способности человека настолько ограничены, а его тяжелая рама настолько мало приспособлена к обширному наслаждению, что нет ничего, что побуждало бы нас желать, чтобы мнение Павла было истинным. Оно слишком мало для величия сцены, слишком ничтожно для возвышенности предмета.

Но если отбросить все другие аргументы, сознание существования — это единственная мыслимая идея, которую мы можем иметь о другой жизни, и продолжение этого сознания — это бессмертие. Сознание существования, или знание того, что мы существуем, не обязательно ограничено той же формой или той же материей, даже в этой жизни.

Мы не имеем во всех случаях той же формы, ни в каком случае той же материи, которая составляла наши тела двадцать или тридцать лет назад; и все же мы осознаем себя теми же самыми личностями. Даже ноги и руки, которые составляют почти половину человеческого тела, не являются необходимыми для сознания существования. Они могут быть потеряны или удалены, а полное сознание существования останется; и если бы их место заняли крылья или другие придатки, мы не можем представить, что это могло бы изменить наше сознание существования. Короче говоря, мы не знаем, сколько, или, вернее, как мало из нашего состава, и как изысканно тонко это малое, что создает в нас это сознание существования; и все, что за пределами этого, подобно мякоти персика, отдельной и отличной от вегетативной крупинки в ядре.

Кто может сказать, каким чрезвычайно тонким действием тонкой материи производится мысль в том, что мы называем разумом? и все же эта мысль, когда она произведена, как я сейчас произвожу мысль, которую пишу, способна стать бессмертной и является единственным продуктом человека, обладающим этой способностью.

Статуи из бронзы и мрамора погибнут; и статуи, сделанные в подражание им, — это не те же самые статуи и не та же самая работа, не более чем копия картины — та же самая картина. Но печатайте и перепечатывайте мысль тысячу раз, и это материалами любого рода, вырезайте ее в дереве или гравируйте на камне, мысль вечно и идентично остается той же самой мыслью в каждом случае. Она обладает способностью к неповрежденному существованию, на которую не влияет изменение материи, и существенно отлична и по природе отличается от всего остального, что мы знаем или можем себе представить. Если тогда произведенная вещь сама по себе обладает способностью быть бессмертной, это более чем знак того, что сила, которая произвела ее, которая есть то же самое, что сознание существования, может быть бессмертной тоже; и это так же независимо от материи, с которой она была впервые связана, как мысль от печати или письма, в которых она впервые появилась. В одну идею не труднее поверить, чем в другую; и мы можем видеть, что одна — истинна.

То, что сознание существования не зависит от той же формы или той же материи, демонстрируется нашим чувствам в делах творения, насколько наши чувства способны принять эту демонстрацию. Очень многочисленная часть животного мира проповедует нам, гораздо лучше, чем Павел, веру в жизнь после смерти. Их маленькая жизнь напоминает землю и небо, настоящее и будущее состояние; и включает в себя, если можно так выразиться, бессмертие в миниатюре.

Самые красивые части творения для нашего глаза — это крылатые насекомые, и они не являются таковыми изначально. Они приобретают эту форму и этот неподражаемый блеск путем постепенных изменений. Медленный и ползающий гусеничный червь сегодня проходит через несколько дней к оцепенелому состоянию и состоянию, напоминающему смерть; и в следующем изменении выходит во всем миниатюрном великолепии жизни, великолепная бабочка. Никакого сходства с прежним существом не остается; все изменено; все его способности новы, и жизнь для него — другая вещь. Мы не можем представить, что сознание существования не то же самое в этом состоянии животного, что и раньше; почему тогда я должен верить, что воскресение того же самого тела необходимо, чтобы продолжить для меня сознание существования в будущем?

В первой части «Века разума» я назвал творение истинным и единственным реальным словом Божьим; и этот пример, или этот текст, в книге творения, не только показывает нам, что это может быть так, но что это так; и что вера в будущее состояние — это рациональная вера, основанная на фактах, видимых в творении: ибо не труднее верить, что мы будем существовать в будущем в лучшем состоянии и форме, чем сейчас, чем то, что червь должен стать бабочкой и покинуть навозную кучу ради атмосферы, если бы мы не знали это как факт.

Что касается сомнительного жаргона, приписываемого Павлу в 1-м послании к Коринфянам xv., который составляет часть заупокойной службы некоторых христианских сектантов, он так же лишен смысла, как звон колокола на похоронах; он ничего не объясняет разуму, ничего не иллюстрирует воображению, а оставляет читателю возможность найти хоть какой-то смысл, если он сможет. «Всякая плоть», говорит он, «не та же самая плоть. Иная плоть у людей, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц». И что тогда? ничего. Повар мог бы сказать то же самое. «Есть также», говорит он, «тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных». И что тогда? ничего. И в чем разница? ничего, что он сказал. «Есть», говорит он, «одна слава солнца, и другая слава луны, и другая слава звезд». И что тогда? ничего; кроме того, что он говорит, что одна звезда отличается от другой звезды славой, вместо расстояния; и он с таким же успехом мог бы сказать нам, что луна не светит так ярко, как солнце. Все это не лучше, чем жаргон фокусника, который подбирает фразы, которых он не понимает, чтобы сбить с толку легковерных людей, которые приходят, чтобы им предсказали судьбу. Священники и фокусники — одной профессии.

Иногда Павел притворяется натуралистом и пытается доказать свою систему воскресения из принципов растительности. «Безрассудный», говорит он, «то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет». На что можно было бы ответить на его собственном языке и сказать: Безрассудный Павел, то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет; ибо зерно, которое умирает в земле, никогда не прорастает и не может прорасти. Только живые зерна дают следующий урожай. Но метафора, с любой точки зрения, не является сравнением. Это последовательность, а [не] воскресение.

Переход животного из одного состояния бытия в другое, как от червя к бабочке, применим к случаю; но это зерно — нет, и показывает, что Павел был тем, о ком он говорит другим, — безрассудным.

Написаны ли четырнадцать посланий, приписываемых Павлу, им самим или нет — вопрос безразличный; они либо аргументативны, либо догматичны; и поскольку аргументация в них несостоятельна, а догматическая часть является лишь предположительной, не имеет значения, кто их написал. То же самое можно сказать и об остальных частях Завета. Теория церкви, называющей себя христианской, основана не на Посланиях, а на том, что называется Евангелием, содержащимся в четырех книгах, приписываемых Матфею, Марку, Луке и Иоанну, а также на мнимых пророчествах. Послания зависят от них и должны разделить их участь; ибо если история Иисуса Христа баснословна, то все рассуждения, основанные на ней как на предполагаемой истине, должны рухнуть вместе с ней.

Мы знаем из истории, что один из главных лидеров этой церкви, Афанасий, жил в то время, когда формировался Новый Завет; [Афанасий умер, согласно церковной хронологии, в 371 году — Автор.] и мы также знаем, по нелепому жаргону, который он оставил нам под названием символа веры, каков был характер людей, сформировавших Новый Завет; и мы также знаем из той же истории, что подлинность книг, из которых он состоит, отрицалась в то время. Именно голосованием таких людей, как Афанасий, Завет был провозглашен словом Божьим; и ничто не может представить нам более странную идею, чем провозглашение слова Божьего путем голосования. Те, кто основывает свою веру на таком авторитете, ставят человека на место Бога и не имеют истинного основания для будущего счастья. Доверчивость, однако, не является преступлением, но она становится преступной, если противится убеждению. Это значит задушить в утробе совести усилия, которые она предпринимает для установления истины. Мы никогда не должны принуждать себя верить во что-либо.

Здесь я завершаю тему Ветхого и Нового Заветов. Доказательства, которые я привел, чтобы доказать, что они являются подделками, извлечены из самих этих книг и действуют как обоюдоострый меч в обе стороны. Если доказательства отрицаются, то вместе с ними отрицается и подлинность Священного Писания, ибо это доказательства из Писания: а если доказательства признаются, то подлинность книг опровергается. Противоречивые невозможности, содержащиеся в Ветхом и Новом Заветах, ставят их в положение человека, который клянется и за, и против. Любое из этих доказательств изобличает его в лжесвидетельстве и в равной степени разрушает репутацию.

Если Библия и Завет в будущем падут, то не потому, что я это сделал. Я лишь извлек доказательства из запутанной массы материалов, с которыми они смешаны, и расположил эти доказательства в таком свете, чтобы их можно было ясно увидеть и легко понять; и, сделав это, я оставляю читателю судить самому, как я судил сам.

ГЛАВА III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В первой части «Века разума» я говорил о трех видах обмана: таинстве, чуде и пророчестве; и поскольку я не увидел ни в одном из ответов на эту работу ничего, что хоть сколько-нибудь затрагивало бы то, что я сказал там по этим вопросам, я не буду обременять эту вторую часть дополнениями, которые не являются необходимыми.

В той же работе я также говорил о том, что называется откровением, и показал нелепое неправильное применение этого термина к книгам Ветхого и Нового Заветов; ибо, безусловно, об откровении не может быть и речи, когда пересказывается что-либо, в чем человек был действующим лицом или свидетелем. То, что человек сделал или увидел, не нуждается в откровении, чтобы сказать ему, что он это сделал или увидел — ибо он уже знает это — и не нужно, чтобы позволить ему рассказать или написать об этом. Применять термин «откровение» в таких случаях — это невежество или мошенничество; тем не менее, Библия и Завет классифицируются под этим мошенническим описанием как сплошное откровение.

Откровение тогда, поскольку этот термин имеет отношение к связи между Богом и человеком, может быть применено только к чему-то, что Бог открывает из своей воли человеку; но хотя способность Всемогущего совершить такое сообщение необходимо признается, потому что для этой силы все возможно, тем не менее, вещь, так открытая (если что-то когда-либо было открыто, что, кстати, невозможно доказать), является откровением только для того лица, которому оно сделано. Его рассказ об этом другому не является откровением; и всякий, кто верит этому рассказу, верит человеку, от которого исходит этот рассказ; и этот человек мог быть обманут, или мог видеть это во сне; или он может быть самозванцем и может лгать. Нет никакого возможного критерия, по которому можно судить об истинности того, что он говорит; ибо даже мораль этого не была бы доказательством откровения. Во всех таких случаях правильным ответом должен быть: «Когда это будет открыто мне, я поверю, что это откровение; но я не обязан и не могу быть обязан верить, что это откровение до того; также не подобает мне принимать слово человека за слово Божье и ставить человека на место Бога». Именно так я говорил об откровении в первой части «Века разума»; и это, в то время как почтительно допускает откровение как возможную вещь, потому что, как было сказано ранее, для Всемогущего все возможно, предотвращает обман одного человека другим и исключает злонамеренное использование мнимого откровения.

Но хотя, говоря за себя, я таким образом допускаю возможность откровения, я полностью не верю, что Всемогущий когда-либо сообщал что-либо человеку каким-либо способом речи, на каком-либо языке, или посредством какого-либо видения, или явления, или какими-либо средствами, которые наши чувства способны воспринимать, иначе как через всеобщее проявление себя в делах творения и через то отвращение, которое мы чувствуем в себе к дурным поступкам, и склонность к добрым. [Справедливая параллель с тогда еще неизвестным афоризмом Канта: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них: это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». (Критика практического разума, 1788). Религиозные высказывания Канта в начале Французской революции привели к тому, что на него был наложен королевский указ о молчании, потому что он вывел из «морального закона внутри» принцип человеческого равенства, точно такой же, какой Пейн вывел из своей квакерской доктрины «внутреннего света» каждого человека. Примерно в то же время сочинения Пейна были запрещены в Англии. Пейн не понимал по-немецки, но Кант, хотя и был всегда независим в формировании своих мнений, был, очевидно, хорошо знаком с литературой Революции в Америке, Англии и Франции. — Редактор.]

Самое отвратительное нечестие, самые ужасные жестокости и величайшие страдания, которые постигли человеческий род, имели свое происхождение в этой вещи, называемой откровением, или богооткровенной религией. Это было самое позорное верование против характера божества, самое разрушительное для морали, мира и счастья человека, которое когда-либо распространялось с тех пор, как человек начал существовать. Лучше, гораздо лучше, если бы мы допустили, если бы это было возможно, тысячу дьяволов, бродящих на свободе и проповедующих публично доктрину дьяволов, если бы таковые существовали, чем если бы мы позволили одному такому самозванцу и чудовищу, как Моисей, Иисус Навин, Самуил и библейские пророки, прийти с мнимым словом Божьим в устах и пользоваться доверием среди нас.

Откуда возникли все ужасные убийства целых народов мужчин, женщин и младенцев, которыми наполнена Библия; и кровавые преследования, и пытки до смерти, и религиозные войны, которые с тех пор залили Европу кровью и пеплом; откуда они возникли, как не из этой нечестивой вещи, называемой богооткровенной религией, и этого чудовищного верования, что Бог говорил с человеком? Ложь Библии была причиной одного, а ложь Завета — другого.

Некоторые христиане утверждают, что христианство не было установлено мечом; но о каком периоде времени они говорят? Двенадцать человек не могли начать с мечом: у них не было власти; но как только последователи христианства стали достаточно сильны, чтобы использовать меч, они сделали это, а также костер и хворост; и Магомет не мог сделать это раньше. С тем же духом, с которым Петр отсек ухо слуге первосвященника (если эта история правдива), он отсек бы ему голову, и голову его господина, если бы был способен. Кроме того, христианство основывается изначально на [еврейской] Библии, а Библия была установлена целиком мечом, причем в худшем его применении — не для устрашения, а для истребления. Иудеи не делали обращенных: они вырезали всех. Библия — отец [Нового] Завета, и оба называются словом Божьим. Христиане читают обе книги; священники проповедуют по обеим книгам; и эта вещь, называемая христианством, состоит из обеих. Поэтому ложно говорить, что христианство не было установлено мечом.

Единственная секта, которая не преследовала, — это квакеры; и единственная причина, которую можно назвать, заключается в том, что они скорее деисты, чем христиане. Они не верят особо в Иисуса Христа и называют Священное Писание мертвой буквой. [Это интересное и верное свидетельство о верованиях ранних квакеров, одним из которых был отец Пейна. — Редактор.] Если бы они назвали их худшим именем, они были бы ближе к истине.

Каждый человек, который чтит характер Творца и желает уменьшить каталог искусственных страданий и устранить причину, которая густо посеяла преследования среди человечества, обязан изгнать все идеи о богооткровенной религии как об опасной ереси и нечестивом мошенничестве. Чему мы научились из этой мнимой вещи, называемой богооткровенной религией? Ничему, что полезно человеку, и всему, что позорит его Создателя. Чему учит нас Библия? — ропоту, жестокости и убийству. Чему учит нас Завет? — верить, что Всемогущий совершил разврат с женщиной, помолвленной для замужества; и вера в этот разврат называется верой.

Что касается фрагментов морали, которые нерегулярно и скудно разбросаны в этих книгах, они не составляют никакой части этой мнимой вещи — богооткровенной религии. Они являются естественными велениями совести и узами, которыми скреплено общество, и без которых оно не может существовать; и они почти одинаковы во всех религиях и во всех обществах. Завет не учит ничему новому по этому предмету, а там, где он пытается превзойти, он становится низким и смешным. Доктрина невозмездия за обиды гораздо лучше выражена в Притчах, которые являются сборником как язычников, так и иудеев, чем в Завете. Там сказано (XXV, 21): «Если голоден враг твой, дай ему хлеба есть; и если он жаждет, напой его водою». [Согласно тому, что называется Нагорной проповедью Христа в книге Матфея, где среди некоторых других [и] хороших вещей введено много этой притворной морали, там прямо сказано, что доктрина терпения, или невозмездия за обиды, не была никакой частью доктрины иудеев; но так как эта доктрина найдена в «Притчах», она должна, согласно этому утверждению, быть скопирована у язычников, у которых Христос научился ей. Те люди, которых иудейские и христианские идолопоклонники оскорбительно называли язычниками, имели гораздо лучшие и более ясные представления о справедливости и морали, чем те, что можно найти в Ветхом Завете, поскольку он является иудейским, или в Новом. Ответ Солона на вопрос «Какое народное правление самое совершенное» никогда не был превзойден никем со времени его жизни, как содержащий максиму политической морали: «То, — говорит он, — где малейшая обида, нанесенная самому ничтожному индивиду, рассматривается как оскорбление всей конституции». Солон жил около 500 лет до Христа. — Автор.] Но когда сказано, как в Завете: «Если кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую», это означает убийство достоинства терпения и превращение человека в спаниеля.

Любовь к врагам — это еще одна догма притворной морали, к тому же не имеющая смысла. Человек, как моралист, обязан не мстить за обиду; и это столь же хорошо в политическом смысле, ибо возмездию нет конца; каждый мстит другому и называет это справедливостью: но любить пропорционально обиде, если бы это можно было сделать, означало бы предложить премию за преступление. Кроме того, слово «враги» слишком расплывчато и обще, чтобы использоваться в моральной максиме, которая всегда должна быть ясной и определенной, как пословица. Если человек является врагом другого из-за ошибки и предрассудков, как в случае с религиозными взглядами, а иногда и в политике, этот человек отличается от врага в душе с преступным намерением; и мы обязаны, и это также способствует нашему собственному спокойствию, толковать вещь наилучшим образом, который она может выдержать. Но даже этот ошибочный мотив в нем не создает мотива для любви с другой стороны; и сказать, что мы можем любить добровольно и без мотива, морально и физически невозможно.

Мораль страдает от предписания ей обязанностей, которые, во-первых, невозможны для выполнения, а если бы и были возможны, то привели бы к злу; или, как было сказано ранее, были бы премиями за преступление. Максима поступать так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами, не включает в себя эту странную доктрину любви к врагам; ибо никто не ожидает, что его будут любить за его преступление или за его враждебность.

Те, кто проповедует эту доктрину любви к своим врагам, в целом являются величайшими преследователями, и они действуют последовательно, поступая так; ибо доктрина лицемерна, и естественно, что лицемерие должно действовать вопреки тому, что оно проповедует. Что касается меня, я отвергаю эту доктрину и считаю ее притворной или баснословной моралью; тем не менее, не существует человека, который мог бы сказать, что я преследовал его, или какого-либо человека, или какую-либо группу людей, ни в Американской революции, ни во Французской революции; или что я в каком-либо случае воздал злом за зло. Но человек не обязан вознаграждать дурной поступок хорошим или воздавать добром за зло; и где бы это ни делалось, это добровольный акт, а не обязанность. Также абсурдно предполагать, что такая доктрина может составлять какую-либо часть богооткровенной религии. Мы подражаем моральному характеру Творца, проявляя терпение друг к другу, ибо он проявляет терпение ко всем; но эта доктрина подразумевала бы, что он любил человека не пропорционально тому, насколько он был хорош, а насколько он был плох.

Если мы рассмотрим природу нашего положения здесь, мы должны увидеть, что нет никакой необходимости в такой вещи, как богооткровенная религия. Что мы хотим знать? Разве творение, вселенная, которую мы созерцаем, не проповедует нам существование Всемогущей силы, которая управляет и регулирует все? И разве доказательство, которое это творение представляет нашим чувствам, не бесконечно сильнее всего, что мы можем прочитать в книге, которую любой самозванец мог бы составить и назвать словом Божьим? Что касается морали, знание о ней существует в совести каждого человека.

Вот мы здесь. Существование Всемогущей силы достаточно продемонстрировано нам, хотя мы не можем постичь, как это невозможно для нас, природу и способ ее существования. Мы не можем постичь, как мы сами появились здесь, и все же мы знаем как факт, что мы здесь. Мы должны также знать, что сила, которая призвала нас к бытию, может, если захочет, и когда захочет, призвать нас к ответу за то, как мы жили здесь; и поэтому, не ища никакого другого мотива для веры, рационально верить, что он сделает это, ибо мы заранее знаем, что он может. Вероятность или даже возможность этой вещи — это все, что мы должны знать; ибо если бы мы знали это как факт, мы были бы просто рабами ужаса; наша вера не имела бы заслуг, а наши лучшие поступки — добродетели.

Деизм тогда учит нас, без возможности быть обманутыми, всему, что необходимо или подобает знать. Творение — это Библия деиста. Он читает там, почерком самого Творца, уверенность в его существовании и неизменность его силы; и все другие Библии и Заветы для него — подделки. Вероятность того, что нас могут призвать к ответу в будущем, будет для размышляющих умов иметь влияние веры; ибо не наша вера или неверие могут создать или разрушить факт. Поскольку это состояние, в котором мы находимся, и в котором подобает нам быть, как свободным агентам, только глупец, а не философ и даже не благоразумный человек, будет жить так, как будто Бога нет.

Но вера в Бога настолько ослаблена тем, что она смешана со странной басней христианского символа веры, с дикими приключениями, описанными в Библии, и с неясностью и непристойным вздором Завета, что разум человека блуждает, как в тумане. Рассматривая все эти вещи в запутанной массе, он путает факт с басней; и поскольку он не может верить во все, он чувствует склонность отвергнуть все. Но вера в Бога — это вера, отличная от всех других вещей, и не должна смешиваться ни с чем. Понятие Троицы Богов ослабило веру в одного Бога. Умножение верований действует как разделение веры; и пропорционально тому, как что-то разделяется, оно ослабляется.

Религия таким образом становится вещью формы, а не факта; понятия, а не принципа: мораль изгоняется, чтобы освободить место для воображаемой вещи, называемой верой, и эта вера имеет свое происхождение в предполагаемом разврате; проповедуют человека вместо Бога; казнь является объектом для благодарности; проповедники мажут себя кровью, как отряд убийц, и притворяются, что восхищаются блеском, который она им придает; они проповедуют нудную проповедь о заслугах казни; затем восхваляют Иисуса Христа за то, что он был казнен, и осуждают иудеев за то, что они сделали это.

Человек, слыша весь этот вздор, сваленный в кучу и проповедуемый вместе, путает Бога Творения с воображаемым Богом христиан и живет так, как будто никого нет.

Из всех систем религии, которые когда-либо были изобретены, нет ничего более унизительного для Всемогущего, более не назидательного для человека, более противного разуму и более противоречивого в самом себе, чем эта вещь, называемая христианством. Слишком абсурдная для веры, слишком невозможная, чтобы убедить, и слишком непоследовательная для практики, она делает сердце оцепенелым или порождает только атеистов и фанатиков. Как двигатель власти, она служит целям деспотизма; а как средство богатства — алчности священников; но что касается блага человека в целом, она не ведет ни к чему здесь или в будущем.

Единственная религия, которая не была изобретена и которая имеет в себе все доказательства божественной оригинальности, — это чистый и простой деизм. Она должна была быть первой и, вероятно, будет последней, в которую верит человек. Но чистый и простой деизм не отвечает целям деспотических правительств. Они не могут использовать религию как двигатель, иначе как смешивая ее с человеческими изобретениями и делая свою собственную власть частью; также она не отвечает алчности священников, иначе как путем включения себя и своих функций в нее и становления, подобно правительству, стороной в системе. Именно это формирует в остальном таинственную связь церкви и государства; церковь человеческую, а государство тираническое.

Если бы человек был впечатлен так полно и сильно, как он должен быть, верой в Бога, его моральная жизнь регулировалась бы силой веры; он испытывал бы благоговение перед Богом и перед самим собой и не сделал бы того, что нельзя было бы скрыть ни от того, ни от другого. Чтобы дать этой вере полную возможность силы, необходимо, чтобы она действовала в одиночку. Это и есть деизм.

Но когда, согласно христианской тринитарной схеме, одна часть Бога представлена умирающим человеком, а другая часть, называемая Святым Духом, — летящим голубем, невозможно, чтобы вера могла привязаться к таким диким выдумкам. [Книга, называемая книгой Матфея, говорит (III, 16), что Святой Дух сошел в виде голубя. Она могла бы так же хорошо сказать — гуся; существа одинаково безобидны, и одно является такой же бессмысленной ложью, как и другое. Деяния (II, 2, 3) говорят, что он сошел в виде сильного порывистого ветра, в виде разделяющихся языков: возможно, это были раздвоенные копыта. Такой абсурдный материал подходит только для сказок о ведьмах и колдунах. — Автор.]

Схемой христианской церкви и всех других изобретенных систем религии было держать человека в невежестве относительно Творца, так же как правительство держит его в невежестве относительно его прав. Системы одной так же ложны, как и системы другой, и рассчитаны на взаимную поддержку. Изучение теологии в том виде, в каком оно существует в христианских церквях, — это изучение ничего; оно основано на ничем; оно не опирается ни на какие принципы; оно не исходит ни из каких авторитетов; оно не имеет данных; оно не может ничего доказать; и не допускает никакого заключения. Ничто не может быть изучено как наука без обладания принципами, на которых оно основано; и поскольку это не так с христианской теологией, это, следовательно, изучение ничего.

Вместо того чтобы изучать теологию, как это делается сейчас, по Библии и Завету, значения которых всегда оспариваются, а подлинность опровергается, необходимо, чтобы мы обратились к Библии творения. Принципы, которые мы обнаруживаем там, вечны и имеют божественное происхождение: они являются фундаментом всей науки, существующей в мире, и должны быть фундаментом теологии.

Мы можем познать Бога только через его дела. Мы не можем иметь представления ни об одном атрибуте, кроме как следуя какому-то принципу, который ведет к нему. У нас есть только смутное представление о его силе, если у нас нет средств постичь что-то из ее необъятности. Мы не можем иметь представления о его мудрости, кроме как зная порядок и способ, которым она действует. Принципы науки ведут к этому знанию; ибо Творец человека — Творец науки, и именно через это средство человек может видеть Бога, как если бы лицом к лицу.

Если бы человек мог быть помещен в ситуацию и наделен силой зрения, чтобы увидеть одним взглядом и обдумать не спеша структуру вселенной, отметить движения различных планет, причину их меняющихся появлений, безошибочный порядок, в котором они вращаются, вплоть до самой отдаленной кометы, их связь и зависимость друг от друга, и узнать систему законов, установленных Творцом, которая управляет и регулирует все; он тогда постиг бы, гораздо больше, чем любая церковная теология может научить его, силу, мудрость, обширность, щедрость Творца. Он тогда увидел бы, что все знания, которые человек имеет о науке, и все механические искусства, с помощью которых он делает свое положение комфортным здесь, происходят из этого источника: его разум, возвышенный сценой и убежденный фактом, возрастал бы в благодарности по мере того, как он возрастал в знании: его религия или его поклонение стали бы едины с его совершенствованием как человека: любая работа, которой он следовал, которая имела связь с принципами творения — как все в сельском хозяйстве, науке и механических искусствах — научила бы его большему о Боге и о благодарности, которую он должен ему, чем любая теологическая христианская проповедь, которую он сейчас слышит. Великие объекты вдохновляют великие мысли; великая щедрость вызывает великую благодарность; но пресмыкающиеся сказки и доктрины Библии и Завета подходят только для того, чтобы вызвать презрение.

Хотя человек не может достичь, по крайней мере в этой жизни, той самой сцены, которую я описал, он может продемонстрировать ее, потому что он обладает знанием принципов, на которых построено творение. Мы знаем, что величайшие работы могут быть представлены в модели и что вселенная может быть представлена теми же средствами. Те же принципы, которыми мы измеряем дюйм или акр земли, будут измерять миллионы в пространстве. Круг диаметром в дюйм имеет те же геометрические свойства, что и круг, который описал бы вселенную. Те же свойства треугольника, которые продемонстрируют на бумаге курс корабля, сделают это в океане; и, будучи применены к тому, что называется небесными телами, определят до минуты время затмения, хотя эти тела находятся в миллионах миль от нас. Это знание имеет божественное происхождение; и именно из Библии творения человек узнал его, а не из глупой Библии церкви, которая не учит человека ничему. [Создатели Библии взялись дать нам в первой главе Бытия отчет о творении; и, делая это, они продемонстрировали только свое невежество. Они делают там, что было три дня и три ночи, вечера и утра, прежде чем было какое-либо солнце; когда именно присутствие или отсутствие солнца является причиной дня и ночи — и то, что называется его восходом и заходом, — утра и вечера. Кроме того, это детская и жалкая идея — предполагать, что Всемогущий говорит: «Да будет свет». Это повелительный способ речи, который использует фокусник, когда говорит своим чашкам и шарикам: «Престо, исчезни» — и, скорее всего, был взят оттуда, так как Моисей и его жезл — это фокусник и его палочка. Лонгин называет это выражение возвышенным; и по тому же правилу фокусник тоже возвышен; ибо способ речи выразительно и грамматически тот же самый. Когда авторы и критики говорят о возвышенном, они не видят, как близко оно граничит со смешным. Возвышенное критиков, подобно некоторым частям «Возвышенного и прекрасного» Эдмунда Берка, похоже на ветряную мельницу, едва видимую в тумане, которую воображение может исказить в летящую гору, или архангела, или стаю диких гусей. — Автор.]

Все знания, которые человек имеет о науке и механизмах, с помощью которых его существование становится комфортным на земле и без которых он был бы едва отличим по внешнему виду и состоянию от обычного животного, происходят от великой машины и структуры вселенной. Постоянные и неутомимые наблюдения наших предков за движениями и революциями небесных тел, в то, что считается ранними веками мира, принесли это знание на землю. Это не Моисей и пророки, не Иисус Христос и не его апостолы сделали это. Всемогущий — великий механик творения, первый философ и первоначальный учитель всей науки. Давайте же научимся почитать нашего учителя и не забывать труды наших предков.

Если бы у нас в этот день не было знаний о механизмах, и если бы было возможно, чтобы человек мог иметь вид, как я описал ранее, структуры и механизмов вселенной, он вскоре постиг бы идею конструирования некоторых, по крайней мере, механических работ, которые мы сейчас имеем; и идея, так постигнутая, прогрессивно развивалась бы на практике. Или если бы модель вселенной, такая как называется планетарием, была представлена перед ним и приведена в движение, его разум пришел бы к той же идее. Такой объект и такой предмет, в то время как он улучшал бы его в знании, полезном для него как человека и члена общества, а также развлекательном, давал бы гораздо лучший материал для впечатления его знанием о Творце и верой в него, а также благоговением и благодарностью, которые человек должен ему, чем глупые тексты Библии и Завета, из которых, каковы бы ни были таланты проповедника, могут быть проповеданы только глупые проповеди. Если человек должен проповедовать, пусть он проповедует что-то назидательное и из текстов, которые известны как истинные.

Библия творения неисчерпаема в текстах. Каждая часть науки, будь то связанная с геометрией вселенной, с системами животной и растительной жизни или со свойствами неодушевленной материи, является текстом как для преданности, так и для философии — для благодарности, как и для человеческого совершенствования. Возможно, будет сказано, что если такая революция в системе религии произойдет, каждый проповедник должен быть философом. Безусловно, и каждый дом преданности — школой науки.

Именно блуждая от неизменных законов науки и света разума и устанавливая изобретенную вещь, называемую «богооткровенной религией», было сформировано так много диких и богохульных представлений о Всемогущем. Иудеи сделали его убийцей человеческого вида, чтобы освободить место для религии иудеев. Христиане сделали его убийцей самого себя и основателем новой религии, чтобы заменить и изгнать иудейскую религию. И чтобы найти предлог и допуск для этих вещей, они должны были предположить, что его сила или его мудрость несовершенны, или его воля изменчива; а изменчивость воли — это несовершенство суждения. Философ знает, что законы Творца никогда не менялись ни в отношении принципов науки, ни в отношении свойств материи. Почему же тогда предполагается, что они изменились в отношении человека?

Я здесь закрываю тему. Я показал во всех предыдущих частях этой работы, что Библия и Завет являются навязываниями и подделками; и я оставляю доказательства, которые я привел в подтверждение этого, быть опровергнутыми, если кто-то может сделать это; и я оставляю идеи, которые предложены в заключении работы, покоиться на уме читателя; уверенный, как я есть, что когда мнения свободны, будь то в вопросах правительства или религии, истина в конечном итоге и мощно восторжествует.

КОНЕЦ ЧАСТИ II

ПОЛНАЯ ЛИЦЕНЗИЯ PROJECT GUTENBERG™

Эта электронная книга предназначена для использования кем угодно и где угодно в Соединенных Штатах и большинстве других частей мира бесплатно и практически без каких-либо ограничений. Вы можете копировать ее, раздавать или повторно использовать на условиях лицензии Project Gutenberg™, включенной в эту электронную книгу или онлайн по адресу www.gutenberg.org. Если вы не находитесь в Соединенных Штатах, вам придется проверить законы страны, в которой вы находитесь, прежде чем использовать эту электронную книгу.

• Вы платите лицензионный сбор в размере 20% от валовой прибыли, которую вы получаете от использования работ Project Gutenberg, рассчитанный с использованием метода, который вы уже используете для расчета ваших применимых налогов. Сбор причитается владельцу товарного знака Project Gutenberg, но он согласился жертвовать роялти по этому пункту в Фонд литературного архива Project Gutenberg. Платежи роялти должны быть произведены в течение 60 дней после каждой даты, когда вы готовите (или юридически обязаны подготовить) свои периодические налоговые декларации. Платежи роялти должны быть четко помечены как таковые и отправлены в Фонд литературного архива Project Gutenberg по адресу, указанному в Разделе 4, «Информация о пожертвованиях в Фонд литературного архива Project Gutenberg».