«Творения Климента Александрийского. Том 2»

ДОНИКЕЙСКАЯ

ХРИСТИАНСКАЯ БИБЛИОТЕКА:

ПЕРЕВОДЫ

ТВОРЕНИЙ ОТЦОВ

ДО 325 Г. ПО Р. Х.

ПОД РЕДАКЦИЕЙ

ПРЕПОДОБНОГО АЛЕКСАНДРА РОБЕРТСА, ДОКТОРА БОГОСЛОВИЯ,

И

ДЖЕЙМСА ДОНАЛЬДСОНА, ДОКТОРА ПРАВА.

ТОМ XII.

КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ.

ТОМ II.

ЭДИНБУРГ: T. & T. CLARK, 38, GEORGE STREET. MDCCCLXIX.

MURRAY AND GIBB, ЭДИНБУРГ, ПЕЧАТНИКИ КАНЦЕЛЯРИИ ЕЕ ВЕЛИЧЕСТВА

ТВОРЕНИЯ КЛИМЕНТА АЛЕКСАНДРИЙСКОГО.

ПЕРЕВЕЛ ПРЕПОДОБНЫЙ УИЛЬЯМ УИЛСОН, МАГИСТР ИСКУССТВ, МАССЕЛЬБУРГ.

ТОМ II.

ЭДИНБУРГ: T. & T. CLARK, 38, GEORGE STREET. ЛОНДОН: HAMILTON & CO. ДУБЛИН: JOHN ROBERTSON & CO. MDCCCLXIX.

СОДЕРЖАНИЕ.

THE MISCELLANIES.

BOOK II.

CHAP.

PAGE

1. Introductory, 1

2. The Knowledge of God can be attained only through Faith, 3

3. Faith not a product of Nature, 6

4. Faith the foundation of all Knowledge, 8

5. He proves by several examples that the Greeks drew from the Sacred Writers, 12

6. The Excellence and Utility of Faith, 16

7. The Utility of Fear. Objections Answered, 20

8. The Vagaries of Basilides and Valentinus as to Fear being the Cause of Things, 22

9. The Connection of the Christian Virtues, 26

10. To what the Philosopher applies himself, 29

11. The Knowledge which comes through Faith the Surest of All, 30

12. Twofold Faith, 33

13. On First and Second Repentance, 35

14. How a Thing may be Involuntary, 37

15. On the different kinds of Voluntary Actions, and the Sins thence proceeding, 38

16. How we are to explain the passages of Scripture which ascribe to God Human Affections, 43

17. On the various kinds of Knowledge, 45

18. The Mosaic Law the fountain of all Ethics, and the source from which the Greeks drew theirs, 47

19. The true Gnostic is an imitator of God, especially in Beneficence, 57

20. The true Gnostic exercises Patience and Self-restraint, 60

21. Opinions of various Philosophers on the Chief Good, 71

22. Plato’s Opinion, that the Chief Good consists in assimilation to God, and its agreement with Scripture, 74

23. On Marriage, 78

BOOK III.

1. Basilidis Sententiam de Continentia et Nuptiis refutat, 84

2. Carpocratis et Epiphanis Sententiam de Feminarum Communitate refutat, 86

3. Quatenus Plato aliique e veteribus præiverint Marcionitis aliisque Hæreticis, qui a Nuptiis ideo abstinent quia Creaturam malam existimant et nasci Homines in Pœnam opinantur, 89

4. Quibus prætextibus utantur Hæretici ad omnis generis licentiam et libidinem exercendam, 95

5. Duo genera Hæreticorum notat: prius illorum qui omnia omnibus licere pronuntiant, quos refutat, 102

6. Secundum genus Hæreticorum aggreditur, illorum scilicet qui ex impia de deo omnium conditore Sententia, Continentiam exercent, 105

7. Qua in re Christianorum Continentia eam quam sibi vindicant Philosophi antecellat, 110

8. Loca S. Scripturæ ab Hæreticis in vituperium Matrimonii adducta explicat; et primo verba Apostoli Rom. vi. 14, ab Hæreticorum perversa interpretatione vindicat, 112

9. Dictum Christi ad Salomen exponit, quod tanquam in vituperium Nuptiarum prolatum Hæretici allegabant, 113

10. Verba Christi Matt. xviii. 20, mystice exponit, 116

11. Legis et Christi mandatum de non Concupiscendo exponit, 117

12. Verba Apostoli 1 Cor. vii. 5, 39, 40, aliaque S. Scripturæ loca eodem spectantia explicat, 121

13. Julii Cassiani Hæretici verbis respondet; item loco quem ex Evangelio Apocrypho idem adduxerat, 128

14. 2 Cor. xi. 3, et Eph. iv. 24, exponit, 129

15. 1 Cor. vii. 1; Luc. xiv. 26; Isa. lvi. 2, 3, explicat, 130

16. Jer. xx. 14; Job xiv. 3; Ps. l. 5; 1 Cor. ix. 27, exponit, 132

17. Qui Nuptias et Generationem malas asserunt, ii et dei Creationem et ipsam evangelii Dispensationem vituperant, 133

18. Duas extremas Opiniones esse vitandas: primam illorum qui Creatoris odio a Nuptiis abstinent; alteram illorum qui hinc occasionem arripiunt nefariis libidinibus indulgendi, 135

BOOK IV.

1. Order of Contents, 139

2. The meaning of the name Stromata [Miscellanies], 140

3. The true Excellence of Man, 142

4. The Praises of Martyrdom, 145

5. On Contempt for Pain, Poverty, and other external things, 148

6. Some points in the Beatitudes, 150

7. The Blessedness of the Martyr, 158

8. Women as well as Men, Slaves as well as Freemen, Candidates for the Martyr’s Crown, 165

9. Christ’s Sayings respecting Martyrdom, 170

10. Those who offered themselves for Martyrdom reproved, 173

11. The objection, Why do you suffer if God cares for you, answered, 174

12. Basilides’ idea of Martyrdom refuted, 175

13. Valentinian’s Vagaries about the Abolition of Death refuted, 179

14. The Love of All, even of our Enemies, 182

15. On avoiding Offence, 183

16. Passages of Scripture respecting the Constancy, Patience, and Love of the Martyrs, 184

17. Passages from Clement’s Epistle to the Corinthians on Martyrdom, 187

18. On Love, and the repressing of our Desires, 190

19. Women as well as Men capable of Perfection, 193

20. A Good Wife, 196

21. Description of the Perfect Man, or Gnostic, 199

22. The true Gnostic does Good, not from fear of Punishment or hope of Reward, but only for the sake of Good itself, 202

23. The same subject continued, 207

24. The reason and end of Divine Punishments, 210

25. True Perfection consists in the Knowledge and Love of God, 212

26. How the Perfect Man treats the Body and the Things of the World, 215

BOOK V.

1. On Faith, 220

2. On Hope, 228

3. The objects of Faith and Hope perceived by the Mind alone, 229

4. Divine Things wrapped up in Figures both in the Sacred and in Heathen Writers, 232

5. On the Symbols of Pythagoras, 236

6. The Mystic Meaning of the Tabernacle and its Furniture, 240

7. The Egyptian Symbols and Enigmas of Sacred Things, 245

8. The use of the Symbolic Style by Poets and Philosophers, 247

9. Reasons for veiling the Truth in Symbols, 254

10. The opinion of the Apostles on veiling the Mysteries of the Faith, 257

11. Abstraction from Material Things necessary in order to attain to the true Knowledge of God, 261

12. God cannot be embraced in Words or by the Mind, 267

13. The Knowledge of God a Divine Gift, according to the Philosophers, 270

14. Greek Plagiarisms from the Hebrews, 274

BOOK VI.

1. Plan, 302

2. The subject of Plagiarisms resumed. The Greeks plagiarized from one another, 304

3. Plagiarism by the Greeks of the Miracles related in the Sacred Books of the Hebrews, 319

4. The Greeks drew many of their Philosophical Tenets from the Egyptian and Indian Gymnosophists, 323

5. The Greeks had some Knowledge of the true God, 326

6. The Gospel was preached to Jews and Gentiles in Hades, 328

7. What true Philosophy is, and whence so called, 335

8. Philosophy is Knowledge given by God, 339

9. The Gnostic free of all Perturbations of the Soul, 344

10. The Gnostic avails himself of the help of all Human Knowledge, 349

11. The Mystical Meanings in the proportions of Numbers, Geometrical Ratios, and Music, 352

12. Human Nature possesses an adaptation for Perfection; the Gnostic alone attains it, 359

13. Degrees of Glory in Heaven corresponding with the Dignities of the Church below, 365

14. Degrees of Glory in Heaven, 366

15. Different Degrees of Knowledge, 371

16. Gnostic Exposition of the Decalogue, 383

17. Philosophy conveys only an imperfect Knowledge of God, 393

18. The use of Philosophy to the Gnostic, 401

BOOK VII.

1. The Gnostic a true Worshipper of God, and unjustly calumniated by Unbelievers as an Atheist, 406

2. The Son the Ruler and Saviour of All, 409

3. The Gnostic aims at the nearest Likeness possible to God and His Son, 414

4. The Heathens made Gods like themselves, whence springs all Superstition, 421

5. The Holy Soul a more excellent Temple than any Edifice built by Man, 424

6. Prayers and Praise from a Pure Mind, ceaselessly offered, far better than Sacrifices, 426

7. What sort of Prayer the Gnostic employs, and how it is heard by God, 431

8. The Gnostic so addicted to Truth as not to need to use an Oath, 442

9. Those who teach others, ought to excel in Virtues, 444

10. Steps to Perfection, 446

11. Description of the Gnostic’s Life, 449

12. The true Gnostic is Beneficent, Continent, and despises Worldly Things, 455

13. Description of the Gnostic continued, 466

14. Description of the Gnostic furnished by an Exposition of 1 Cor. vi. 1, etc., 468

15. The objection to join the Church on account of the diversity of Heresies answered, 472

16. Scripture the Criterion by which Truth and Heresy are distinguished, 476

17. The Tradition of the Church prior to that of the Heresies, 485

18. The Distinction between Clean and Unclean Animals in the Law symbolical of the Distinction between the Church, and Jews, and Heretics, 488

BOOK VIII.

1. The object of Philosophical and Theological Inquiry—the Discovery of Truth, 490

2. The necessity of Perspicuous Definition, 491

3. Demonstration defined, 492

4. To prevent Ambiguity, we must begin with clear Definition, 496

5. Application of Demonstration to Sceptical Suspense of Judgment, 500

6. Definitions, Genera, and Species, 502

7. On the Causes of Doubt or Assent, 505

8. The Method of classifying Things and Names, 506

9. On the different kinds of Causes, 508

Indexes—Index of Texts, 515

Index of Subjects, 525

СТРОМАТЫ.

КНИГА II.

ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ.

Поскольку Писание назвало эллинов похитителями варварской философии, далее следует рассмотреть, как это можно кратко доказать. Ибо мы не только покажем, что они подражали чудесам, записанным в наших книгах, и копировали их, но и докажем, кроме того, что они совершили плагиат и исказили (поскольку наши писания, как мы показали, древнее) основные догматы, которых они придерживаются — как относительно веры, познания и науки, надежды и любви, так и относительно покаяния, воздержания и страха Божьего, — поистине целый рой добродетелей истины.

Будет охвачено все, чего потребует необходимое разъяснение рассматриваемого вопроса, и особенно то, что скрыто в варварской философии, — область символов и загадок, к которой прибегали те, кто подвергал учение древних систематическому философскому изучению, считая это в высшей степени полезным, более того, абсолютно необходимым для познания истины. Кроме того, по моему мнению, будет уместным продолжением защитить те положения, из-за которых эллины нападают на нас, используя несколько мест из Писания, если вдруг и иудей прислушается и сможет спокойно обратиться от того, во что он верил, к Тому, в Кого он не верил. Тогда добропорядочные из философов будут по праву привлечены к дружескому обличению как их образа жизни, так и открытия новых догматов, не с целью отомстить нашим хулителям (ибо это далеко от тех, кто научился благословлять проклинающих, даже если они без нужды извергают на нас слова хулы), но с целью их обращения; если каким-либо образом эти знатоки мудрости устыдятся, будучи приведенными в чувство варварским доказательством, чтобы они смогли, хотя и поздно, ясно увидеть, что представляют собой те интеллектуальные приобретения, ради которых они совершают паломничества через моря. Те, что они украли, должны быть указаны, чтобы мы могли тем самым разрушить их самомнение; а относительно тех, которыми они кичатся, открыв их путем исследования, будет представлено опровержение. Следовательно, мы должны также рассмотреть так называемый курс обучения — насколько он полезен; а также астрологию, математику, магию и чародейство. Ибо все эллины хвалятся ими как высшими науками. «Смело обличающий есть миротворец». Мы уже часто говорили, что мы не практиковали и не изучаем выражение своих мыслей на чистом греческом языке; ибо это подходит тем, кто отвращает множество от истины. Но истинное философское доказательство послужит на пользу не языкам слушателей, а их умам. И, по моему мнению, тот, кто заботится об истине, не должен строить свою речь с хитростью и тщательностью, а лишь стараться выразить свою мысль как можно лучше. Ибо те, кто придирчив к словам и посвящает им свое время, упускают суть вещей. Это подвиг, достойный садовника — сорвать без повреждения розу, растущую среди терний; и ремесленника — найти жемчужину, погребенную в плоти устрицы. И говорят, что птицы имеют мясо самого приятного качества, когда, не получая обильной пищи, они с трудом добывают пропитание, скребя ногами. Если кто-либо, размышляя о подобном, хочет достичь истины, [заключенной] в многочисленных греческих правдоподобиях, подобно реальному лицу под масками, он будет охотиться за ней с большим усердием. Ибо сила, явившаяся в видении Ерму, сказала: «Все, что может быть открыто тебе, будет открыто».

ГЛАВА II. ПОЗНАНИЕ БОГА МОЖЕТ БЫТЬ ДОСТИГНУТО ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ ВЕРУ.

«Не превозносись из-за своей мудрости», — говорят Притчи. «Во всех путях твоих познавай ее, чтобы она направила пути твои, и чтобы нога твоя не споткнулась». Этим замечанием он хочет показать, что наши дела должны быть соразмерны разуму, и далее проявить, что мы должны выбирать и усваивать полезное из всей культуры. Пути мудрости, ведущие прямо к пути истины, различны. Вера — это путь. «Нога твоя не споткнулась» сказано в отношении некоторых, которые, по-видимому, противятся единому божественному управлению Промысла. Откуда добавлено: «Не будь мудрым в своих собственных глазах» согласно нечестивым идеям, которые восстают против управления Божьего. «Но бойся Бога», Который единственно силен. Откуда следует, что мы не должны противиться Богу. Последующее особенно ясно учит, что «страх Божий есть удаление от зла»; ибо сказано: «и удаляйся от всякого зла». Такова дисциплина мудрости («ибо кого любит Господь, того наказывает»), причиняющая боль, чтобы произвести понимание, и возвращающая к миру и бессмертию. Соответственно, варварская философия, которой мы следуем, в действительности совершенна и истинна. И так сказано в книге Премудрости: «Ибо Он дал мне безошибочное познание сущего, чтобы знать устройство мира» и так далее, вплоть до «и свойства корней». Среди всего этого он охватывает естественную науку, которая рассматривает все явления в чувственном мире. И в продолжение он намекает также на интеллектуальные объекты в том, что добавляет: «И то, что скрыто или явно, я знаю; ибо Премудрость, художник всего, научила меня». Вы имеете, вкратце, заявленную цель нашей философии; и изучение этих отраслей, когда оно ведется с правильным образом жизни, ведет через Премудрость, художника всего, к Правителю всего — Существу, трудно постижимому и уловимому, вечно отступающему и удаляющемуся от того, кто преследует Его. Но Тот, Кто далеко, — о невыразимое чудо! — стал очень близким. «Я Бог, приближающийся», — говорит Господь. Он по сущности удален; «ибо как может рожденное приблизиться к Нерожденному?» Но Он очень близок в силу той силы, которая держит все в своих объятиях. «Сделает ли кто что-либо в тайне, а Я не увижу его?» Ибо сила Божья всегда присутствует, в контакте с нами, в осуществлении надзора, благодеяния, наставления. Откуда Моисей, убежденный, что Бог не познается человеческой мудростью, сказал: «Покажи мне славу Твою»; и во мрак, где был голос Божий, стремился войти — то есть в недоступные и невидимые идеи относительно Сущего. Ибо Бог не во мраке или в месте, но выше пространства, времени и качеств объектов. Поэтому Он также никогда не находится в части, ни как содержащий, ни как содержимый, ни путем ограничения, ни путем разделения. «Ибо какой дом построите вы Мне?» — говорит Господь. Более того, Он даже не построил дома для Себя, поскольку Он не может быть содержим. И хотя небо называется Его престолом, даже так Он не содержим, но Он почивает, радуясь творению.

Ясно, значит, что истина была скрыта от нас; и если это уже было показано на одном примере, мы установим это немного позже на нескольких других. Как же достойны одобрения те, кто желает учиться и способен, согласно Соломону, «познать мудрость и наставление, и уразуметь слова мудрости, принять замысловатые слова и уразуметь истинную праведность» — при наличии другой [праведности], не по истине, преподаваемой греческими законами и остальными философами. «И направлять суждения», сказано — не те, что в суде, но он имеет в виду, что мы должны сохранять здравой и свободной от ошибок судебную способность, которая внутри нас — «Чтобы дать простодушным проницательность, юноше — знание и рассудительность». «Ибо мудрый», который был убежден повиноваться заповедям, «услышав сие, станет мудрее» через познание; и «разумный приобретет руководство и уразумеет притчу и темное слово, изречения и загадки мудрых». Ибо не ложные слова приводят те, кто вдохновлен Богом, и те, кто приобретен ими, и не сети, в которые большинство софистов запутывают молодых, тратя свое время на то, что не является истинным. Но те, кто обладает Святым Духом, «исследуют глубины Божьи» — то есть постигают тайну, которая в пророчествах. «Давать святое псам» запрещено, пока они остаются зверями. Ибо никогда не должны те, кто завистлив и встревожен, и все еще неверующий в поведении, бесстыдно лающий на исследование, погружаться в божественный и чистый поток живой воды. «Пусть не переливаются воды источника твоего, и пусть воды твои распространяются по твоим улицам». Ибо не многие понимают такие вещи, когда сталкиваются с ними; или знают их даже после изучения, хотя они думают, что знают, согласно достойному Гераклиту. Разве не кажется тебе, что даже он порицает тех, кто не верит? «А праведник Мой верою жив будет», — сказал пророк. И другой пророк также говорит: «Если не поверите, то и не уразумеете». Ибо как могла бы душа допустить трансцендентное созерцание таких тем, пока внутри боролось неверие относительно того, что должно было быть изучено? Но вера, которую эллины презирают, считая ее тщетной и варварской, есть добровольное предварительное понятие, согласие благочестия — «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», согласно божественному апостолу. «Ибо ею», прежде всего, «древние получили свидетельство. А без веры угодить Богу невозможно». Другие определили веру как объединяющее согласие с невидимым объектом, поскольку, конечно, доказательство неизвестной вещи есть очевидное согласие. Если, таким образом, это выбор, будучи желанием чего-то, то желание в данном случае интеллектуально. И поскольку выбор есть начало действия, вера обнаруживается как начало действия, будучи основанием разумного выбора в случае любого, кто представляет себе предыдущее доказательство через веру. Добровольно следовать тому, что полезно, есть первый принцип понимания. Непоколебимый выбор, таким образом, дает значительный импульс в направлении познания. Упражнение веры непосредственно становится познанием, покоящимся на твердом основании. Познание, соответственно, определяется сынами философов как навык, который не может быть опровергнут разумом. Есть ли какое-либо другое истинное состояние, подобное этому, кроме благочестия, учителем которого является только Слово? Я так не думаю. Теофраст говорит, что ощущение есть корень веры. Ибо от него зачаточные принципы распространяются к разуму, который в нас, и к пониманию. Тот, кто верит божественным Писаниям с верным суждением, получает в голосе Бога, даровавшего Писание, доказательство, которое нельзя оспорить. Вера, таким образом, не устанавливается доказательством. «Блаженны поэтому те, кто, не видев, уверовали». Песни сирен, проявляющие силу выше человеческой, очаровывали тех, кто приближался, склоняя их, почти против их воли, к принятию того, что было сказано.

ГЛАВА III. ВЕРА НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРОДУКТОМ ПРИРОДЫ.

Теперь последователи Василида считают веру естественной, как они также относят ее к выбору, [представляя ее] как нахождение идей путем интеллектуального постижения без доказательства; в то время как последователи Валентина приписывают веру нам, простым, но хотят, чтобы познание возникало в них самих (которые спасены по природе) через преимущество зародыша высшего совершенства, говоря, что оно так же далеко отстоит от веры, как духовное от душевного. Далее, последователи Василида говорят, что вера, как и выбор, свойственна каждому интервалу; и что вследствие надмирного выбора мирская вера сопровождает всю природу, и что свободный дар веры соразмерен надежде каждого. Вера, таким образом, больше не является прямым результатом свободного выбора, если она — естественное преимущество.

И не встретит должного воздаяния тот, кто не уверовал, не будучи автором [своего неверия]; и тот, кто уверовал, не является причиной [своей веры]. И вся особенность и различие веры и неверия не подпадут ни под похвалу, ни под порицание, если мы будем рассуждать правильно, поскольку к этому привязана предшествующая естественная необходимость, исходящая от Всемогущего. И если мы движимы, как неодушевленные предметы, кукольными нитями естественных сил, то готовность и неготовность, и импульс, который является предшественником обоих, — лишь излишества. И что касается меня, я совершенно неспособен представить себе такое животное, которое имеет свои влечения, движимые внешними причинами, под властью необходимости. И какое место остается теперь для покаяния того, кто был некогда неверующим, через которое приходит прощение грехов? Так что ни крещение не является разумным, ни блаженная печать, ни Сын, ни Отец. Но Бог, как я думаю, оказывается распределением естественных сил людям, которое не имеет в качестве основания спасения добровольную веру.

ГЛАВА IV. ВЕРА — ОСНОВАНИЕ ВСЯКОГО ПОЗНАНИЯ.

Но мы, услышавшие из Писаний, что самоопределяющийся выбор и отказ были даны Господом людям, покоимся в непогрешимом критерии веры, проявляя готовность духа, поскольку мы избрали жизнь и верим Богу через Его голос. И тот, кто поверил Слову, знает, что дело истинно; ибо Слово есть истина. Но тот, кто не поверил Тому, Кто говорит, не поверил Богу.

«Верою познаем, что веки устроены словом Божьим, так что из невидимого произошло видимое», — говорит апостол. «Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин, ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он, будучи мертв, еще говорит» и так далее, вплоть до «нежели иметь временное греховное наслаждение». Вера, следовательно, оправдав их до закона, сделала их наследниками божественного обетования. Почему же тогда мне рассматривать и приводить еще какие-либо свидетельства веры из истории, находящейся в наших руках? «Ибо времени не достало бы мне, чтобы рассказывать о Гедеоне, Вараке, Самсоне, Иеффае, Давиде и Самуиле, и о пророках» и что следует далее. Теперь, поскольку существуют четыре вещи, в которых пребывает истина — Ощущение, Понимание, Познание, Мнение, — интеллектуальное постижение является первым в порядке природы; но в нашем случае, и в отношении нас самих, Ощущение является первым, и из Ощущения и Понимания формируется сущность Познания; и очевидность обща Пониманию и Ощущению. Что ж, Ощущение — это лестница к Познанию; в то время как Вера, продвигаясь по пути объектов чувств, оставляет Мнение позади и устремляется к вещам, свободным от обмана, и почивает в истине.

Если кто-то скажет, что Познание основано на доказательстве путем рассуждения, пусть услышит, что первые принципы неспособны к доказательству; ибо они не познаются ни искусством, ни проницательностью. Ибо последняя имеет дело с объектами, которые подвержены изменению, в то время как первое является исключительно практическим, а не теоретическим. Отсюда считается, что первая причина вселенной может быть постигнута только верой. Ибо всякое познание способно быть преподаваемым; и то, что способно быть преподаваемым, основано на том, что известно ранее. Но первая причина вселенной не была ранее известна эллинам; соответственно, и Фалесу, который пришел к выводу, что вода была первой причиной; ни другим натурфилософам, которые последовали за ним, поскольку Анаксагор был первым, кто приписал Уму верховенство над материальными вещами. Но даже он не сохранил достоинство, подобающее действующей причине, описывая некие глупые вихри, вместе с инерцией и даже глупостью Ума. Поэтому также Слово говорит: «Никого не называйте учителем на земле». Ибо познание — это состояние ума, которое является результатом доказательства; но Вера — это благодать, которая от недоказуемого ведет к универсальному и простому, к тому, что ни с материей, ни материя, ни под материей. Но те, кто не верит, как и следовало ожидать, тянут все вниз с небес и области невидимого на землю, «абсолютно хватаясь руками за скалы и дубы», согласно Платону. Ибо, цепляясь за все подобные вещи, они утверждают, что существует только то, что можно потрогать и подержать, определяя тело и сущность как идентичные: споря сами с собой, они очень благочестиво защищают существование неких интеллектуальных и бестелесных форм, спускающихся откуда-то сверху из невидимого мира, яростно утверждая, что есть истинная сущность. «Вот, Я творю новое», — говорит Слово, — «чего глаз не видел, и ухо не слышало, и что не приходило на сердце человеку». Новым глазом, новым ухом, новым сердцем то, что может быть увидено и услышано, должно быть постигнуто верой и пониманием учеников Господа, которые говорят, слышат и действуют духовно. Ибо есть подлинная монета, и другая, которая является фальшивой; которая не меньше обманывает непрофессионалов, чем менял; которые знают, научившись, как отделять и различать то, что имеет ложное клеймо, от того, что является подлинным. Так меняла только говорит непрофессионалу, что монета фальшивая. Но причина, почему, узнает только ученик банкира и тот, кто обучен этому отделу.

Теперь Аристотель говорит, что суждение, которое следует за познанием, в истине есть вера. Соответственно, вера есть нечто превосходящее познание и является его критерием. Догадка, которая есть лишь слабое предположение, подделывается под веру; как льстец подделывается под друга, а волк под собаку. И как работник видит, что, изучая определенные вещи, он становится мастером, а кормчий, будучи обучен искусству, сможет управлять; он не считает простое желание стать превосходным и хорошим достаточным, но он должен изучить это упражнением послушания. Но повиноваться Слову, Которого мы называем Наставником, значит верить Ему, ни в чем не противореча Ему. Ибо как мы можем занять позицию враждебности к Богу? Познание, соответственно, характеризуется верой; и вера, посредством своего рода божественного взаимного и обоюдного соответствия, становится характеризуемой познанием.

Эпикур тоже, который очень сильно предпочитал удовольствие истине, предполагает, что вера есть предварительное понятие ума; и определяет предварительное понятие как схватывание чего-то очевидного и ясное понимание вещи; и утверждает, что без предварительного понятия никто не может ни спрашивать, ни сомневаться, ни судить, ни даже спорить. Как может кто-либо, без предварительной идеи о том, к чему он стремится, узнать о том, что является предметом его исследования? Тот, опять же, кто изучил, уже превратил свое предварительное понятие в постижение. И если тот, кто учится, учится не без предварительной идеи, которая воспринимает то, что выражено, у того человека есть уши, чтобы слышать истину. И счастлив человек, который говорит в уши тех, кто слышит; как счастлив, конечно, и тот, кто есть дитя послушания. Теперь слышать — значит понимать. Если, таким образом, вера есть не что иное, как предварительное понятие ума относительно того, что является предметом дискурса, и послушание так называется, и понимание и убеждение; никто не узнает ничего без веры, поскольку никто [не узнает ничего] без предварительного понятия. Следовательно, существует более полное доказательство полной истины того, что было сказано пророком: «Если не поверите, то и не уразумеете». Перефразируя это изречение, Гераклит Эфесский говорит: «Если человек не надеется, он не найдет того, на что не надеялся, видя, что оно непостижимо и недоступно». Платон-философ также в «Законах» говорит, «что тот, кто хочет быть блаженным и счастливым, должен быть прямо с самого начала причастником истины, чтобы жить истинно как можно дольше; ибо он человек веры. Но неверующий — это тот, кому добровольная ложь приятна; а человек, которому приятна невольная ложь, бессмыслен; ни то, ни другое не желательно. Ибо тот, кто лишен дружелюбия, неверующий и невежественный». И разве он не говорит загадочно в «Евтидеме», что это «царственная мудрость»? В «Политике» он прямо говорит: «Так что познание истинного царя есть царское; и тот, кто обладает им, будь то принц или частное лицо, будет во всяком случае, вследствие этого акта, по праву называться царственным». Теперь те, кто поверил во Христа, являются и называются Хрестос (добрыми), как те, о ком заботится истинный царь, являются царственными. Ибо как мудрые мудры своей мудростью, а соблюдающие закон — таковы благодаря закону; так и те, кто принадлежит Христу-Царю, суть цари, а те, кто Христовы, — христиане. Затем, в продолжение, он ясно добавляет: «То, что правильно, окажется законным, закон по своей природе есть правильный разум, а не найденный в писаниях или где-либо еще». И странник из Элеи называет царственного и государственного человека «живым законом». Таков тот, кто исполняет закон, «творя волю Отца», начертанную на высоком столпе и поставленную как пример божественной добродетели для всех, кто обладает способностью видеть. Эллины знакомы с посохами эфоров в Лакедемоне, на которых закон начертан на дереве. Но мой закон, как было сказано выше, и царственный, и живой; и это правильный разум. «Закон, который есть царь всего — смертных и бессмертных», как поет беотиец Пиндар. Ибо Спевсипп, в первой книге против Клеофона, кажется, пишет подобно Платону таким образом: «Ибо если царственность есть хорошая вещь, а мудрый человек — единственный царь и правитель, закон, который есть правильный разум, есть благо»; что и есть на самом деле. Стоики учат тому, что соответствует этому, приписывая царственность, священство, пророчество, законодательство, богатство, истинную красоту, благородное происхождение, свободу одному лишь мудрому человеку. Но то, что его чрезвычайно трудно найти, признают даже они.

ГЛАВА V. ОН ДОКАЗЫВАЕТ НА НЕСКОЛЬКИХ ПРИМЕРАХ, ЧТО ЭЛЛИНЫ ЗАИМСТВОВАЛИ У СВЯЩЕННЫХ ПИСАТЕЛЕЙ.

Соответственно, все вышеупомянутые догматы, по-видимому, были переданы от Моисея великого эллинам. Что все принадлежит мудрому человеку, учится в этих словах: «И потому что Бог помиловал меня, у меня есть все». И что он возлюблен Богом, Бог дает понять, когда говорит: «Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова». Ибо первый, как выясняется, был прямо назван «другом»; а второй, как показано, получил новое имя, означающее «тот, кто видит Бога»; в то время как Исаака Бог в образе избрал для Себя как освященную жертву, чтобы быть для нас прообразом домостроительства спасения.

Теперь среди эллинов воспевается Минос, царь девятилетнего правления и близкий друг Зевса; они слышали, как некогда Бог беседовал с Моисеем, «как кто-либо говорит со своим другом». Моисей, таким образом, был мудрецом, царем, законодателем. Но наш Спаситель превосходит всю человеческую природу. Он так прекрасен, что только Он любим нами, чьи сердца устремлены к истинной красоте, ибо «Он был истинным светом». Он показан как Царь, как таковой приветствуемый простодушными детьми и неверующими и невежественными иудеями, и возвещенный пророками. Так богат Он, что презирал весь мир, и золото над и под ним, со всей славой, когда оно было дано Ему противником. Что нужно говорить, что Он — единственный Первосвященник, Который один обладает познанием поклонения Богу? Он — Мелхиседек, «Царь мира», наиболее подходящий из всех, чтобы возглавить род человеческий. Законодатель тоже, поскольку Он дал закон устами пророков, повелевая и уча наиболее отчетливо, что должно быть сделано, а что нет. Кто более благородного происхождения, чем Тот, Чей единственный Отец — Бог? Придите же, давайте представим Платона, соглашающегося с этими самыми догматами. Мудрого человека он называет богатым в «Федре», когда говорит: «О милый Пан и другие боги, что здесь, дайте мне стать прекрасным внутри; и какие бы внешние вещи у меня ни были, пусть они будут согласны с тем, что внутри. Я бы считал мудрого человека богатым». И афинский странник, порицая тех, кто думает, что те, у кого много владений, богаты, говорит так: «Ибо для очень богатых быть также добрыми невозможно — тех, я имею в виду, кого множество считает богатыми. Теми они называют богатых, кто среди немногих людей являются владельцами владений, стоящих больше всего денег; которыми может обладать любой плохой человек». «Весь мир богатства принадлежит верующему», — говорит Соломон, — «но ни пенни неверующему». Тем более, следовательно, нужно верить Писанию, которое говорит: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому» вести философскую жизнь. Но, с другой стороны, оно благословляет «нищих»; как понял Платон, когда сказал: «Не уменьшение своих ресурсов, а увеличение ненасытности следует считать бедностью; ибо не скудные средства составляют бедность, а ненасытность, от которой добрый человек, будучи свободен, будет также богат». И в «Алкивиаде» он называет порок рабской вещью, а добродетель — атрибутом свободных людей. «Снимите с себя тяжелое ярмо и возьмите легкое», — говорит Писание; как также поэты называют [порок] рабским ярмом. И выражение «Вы продали себя своим грехам» согласуется с тем, что сказано выше: «Каждый, таким образом, кто совершает грех, есть раб; и раб не пребывает в доме вечно. Но если Сын сделает вас свободными, то будете свободны, и истина сделает вас свободными».

И снова, что мудрый человек прекрасен, афинский странник утверждает таким же образом, как если бы кто-то утверждал, что определенные люди справедливы, даже если бы они оказались уродливыми в своих лицах. И говоря так в отношении выдающейся прямоты характера, никто, кто утверждал бы их на этом основании прекрасными, не был бы сочтен говорящим экстравагантно. И «Вид Его был ниже всех сынов человеческих», предсказало пророчество.

Платон, более того, назвал мудрого человека царем в «Политике». Замечание процитировано выше.

Эти пункты будучи доказанными, давайте вернемся снова к нашему рассуждению о вере. Что ж, с полнейшим доказательством Платон доказывает, что вера нужна везде, прославляя в то же время мир: «Ибо никто никогда не будет надежным и здравым в смутах без полной добродетели. Есть множество наемников, полных борьбы и желающих умереть на войне; но, за очень редкими исключениями, большинство из них — отчаянные люди и злодеи, наглые и бессмысленные». Если эти наблюдения верны, «каждый законодатель, который даже отчасти полезен, при создании своих законов будет иметь в виду величайшую добродетель. Такова верность», которая нужна нам во все времена, как в мирное, так и в военное время, и во всей остальной нашей жизни, ибо она, по-видимому, охватывает другие добродетели. «Но лучшее — это ни война, ни смута, ибо необходимость их должна быть отвергнута. Но мир друг с другом и доброе чувство — вот что лучше всего». Из этих замечаний величайшая молитва, очевидно, — иметь мир, согласно Платону. И вера — величайшая мать добродетелей. Соответственно, правильно сказано у Соломона: «Мудрость в устах верного». Поскольку также Ксенократ в своей книге об «Интеллекте» говорит, «что мудрость есть познание первых причин и интеллектуальной сущности». Он рассматривает интеллект как двойственный, практический и теоретический, последний из которых есть человеческая мудрость. Следовательно, мудрость есть интеллект, но не всякий интеллект есть мудрость. И было показано, что познание первой причины вселенной есть от веры, но не есть доказательство. Ибо было бы странно, если бы последователи Самосского Пифагора, отвергая доказательства предметов вопроса, считали голое «ipse dixit» основанием веры; и что это выражение одно было достаточным для подтверждения того, что они слышали, в то время как те, кто предан созерцанию истины, осмеливаясь не верить заслуживающему доверия Учителю, Богу, единственному Спасителю, требовали бы от Него тестов Его высказываний. Но Он говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит». И кто он? Пусть Эпихарм скажет:

“Mind sees, mind hears; all besides is deaf and blind.”[54]

Оценивая некоторых как неверующих, Гераклит говорит: «Не зная, как слышать или говорить»; несомненно, с помощью Соломона, который говорит: «Если ты любишь слышать, ты уразумеешь; и если приклонишь ухо твое, ты будешь мудр».

ГЛАВА VI. СОВЕРШЕНСТВО И ПОЛЕЗНОСТЬ ВЕРЫ.

«Господи, кто поверил слышанному от нас?» — говорит Исаия. Ибо «вера от слышания, а слышание от слова Божьего», говорит апостол. «Как же призывать Того, в Кого не уверовали? И как веровать в Того, о Ком не слышали? И как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? Как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» Вы видите, как он приводит веру через слышание и проповедь апостолов к слову Господа и к Сыну Божьему. Мы еще не понимаем слово Господа как доказательство.

Как, таким образом, игра в мяч не только зависит от того, кто бросает мяч искусно, но требует, кроме того, того, кто ловит его ловко, чтобы игра могла быть проведена согласно правилам для мяча; так же обстоит дело и с тем, что обучение надежно, когда вера со стороны тех, кто слышит, будучи, так сказать, своего рода естественным искусством, способствует процессу обучения. Так же и земля сотрудничает, через свою продуктивную силу, будучи пригодной для посева семян. Ибо нет пользы от самого лучшего наставления без упражнения восприимчивой способности со стороны учащегося, даже от пророчества, когда есть отсутствие послушания со стороны тех, кто слышит. Ибо сухие ветки, будучи готовыми принять силу огня, воспламеняются с большой легкостью; и прославленный камень притягивает сталь через сродство, как слеза сукцинума тянет к себе ветки, и янтарь приводит в движение мякину. И притянутые вещества подчиняются им, притянутые тонким духом, не как причиной, а как сопутствующей причиной.

Существуя, таким образом, двойственный вид порока — тот, что характеризуется хитростью и скрытностью, и тот, что ведет и движет с насилием, — божественное Слово взывает, призывая всех вместе; зная прекрасно тех, кто не будет повиноваться; несмотря на то, что повиноваться или нет — в нашей собственной власти, при условии, что у нас нет оправдания невежеством. Он делает справедливый призыв и требует от каждого по его силе. Ибо некоторые способны, так же как и желают, достигнув этой точки через практику и будучи очищенными; в то время как другие, если они еще не способны, уже имеют желание. Теперь желать — это акт души, но делать — не без тела. И действия оцениваются не только по их исходу; но они судятся также согласно элементу свободного выбора в каждом — если он выбирал легко, если он раскаялся в своих грехах, если он размышлял о своих неудачах и раскаялся (μετέγνω), что есть (μετὰ ταῦτα ἔγνω) «после узнал». Ибо покаяние есть запоздалое познание, а первоначальная невинность есть познание. Покаяние, таким образом, есть эффект веры. Ибо если человек не поверит, что то, к чему он был пристрастен, есть грех, он не оставит его; и если он не поверит, что наказание грозит преступившему, а спасение — доля того, кто живет согласно заповедям, он не исправится.

Надежда тоже основана на вере. Соответственно, последователи Василида определяют веру как согласие души с любой из тех вещей, которые не воздействуют на чувства из-за того, что не присутствуют. И надежда есть ожидание обладания благом. Неизбежно, таким образом, ожидание основано на вере. Теперь верен тот, кто хранит нерушимо то, что ему доверено; и нам доверены изречения относительно Бога и божественные слова, команды вместе с исполнением предписаний. Это верный слуга, который хвалим Господом. И когда сказано: «Бог верен», подразумевается, что Он достоин того, чтобы Ему верили, когда Он объявляет что-либо. Теперь Его Слово объявляет; и «Бог» Сам «верен». Как же тогда, если верить — значит предполагать, философы думают, что то, что исходит от них самих, верно? Ибо добровольное согласие с предшествующим доказательством не есть предположение, но это согласие с чем-то верным. Кто могущественнее Бога? Теперь неверие есть слабое отрицательное предположение того, кто противостоит Ему; как недоверчивость есть состояние, которое допускает веру с трудом. Вера есть добровольное предположение и предвосхищение пред-постижения. Ожидание есть мнение о будущем, а ожидание относительно других вещей есть мнение о неопределенности. Уверенность есть сильное суждение о вещи. Поэтому мы верим Тому, в Ком мы имеем уверенность ради божественной славы и спасения. И мы доверяем Тому, Кто есть Бог один, Которого мы знаем, что те вещи, благородно обещанные нам и для этой цели благожелательно созданные и дарованные Им нам, не подведут.

Благожелательность есть пожелание благ другому ради него самого. Ибо Он ни в чем не нуждается; и благодеяние и благость, которые исходят от Господа, заканчиваются в нас, будучи божественной благожелательностью и благожелательностью, приводящей к благодеянию. И если Аврааму по его вере это вменилось в праведность; и если мы — семя Авраама, то мы должны также верить через слышание. Ибо мы — израильтяне, которые убеждены не знамениями, а слышанием. Поэтому сказано: «Веселись, неплодная, нерождающая; восклицай и кричи, не мучившаяся родами: ибо у оставленной гораздо больше детей, нежели у имеющей мужа». «Ты жила для ограды народа, дети твои были благословлены в шатрах их отцов». И если те же обители обещаны пророчеством нам и патриархам, Бог обоих заветов показан как один. Соответственно, добавлено более ясно: «Ты унаследовала завет Израиля», говоря тем, кто призван из народов, которые были некогда неплодными, будучи прежде лишенными этого мужа, который есть Слово, — опустошенными прежде — жениха. «Теперь праведник верою жив будет», которая согласно завету и заповедям; поскольку эти, которые суть два по имени и времени, данные в соответствии с [божественным] домостроительством — будучи по силе одним — старый и новый, преподаются через Сына одним Богом. Как апостол также говорит в Послании к Римлянам: «Ибо в нем открывается правда Божья от веры в веру», уча одному спасению, которое от пророчества к Евангелию совершенствуется одним и тем же Господом. «Сию заповедь», говорит он, «предаю тебе, сын Тимофей, по бывшим о тебе пророчествам, чтобы ты воинствовал ими как добрый воин, имея веру и добрую совесть; которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере», потому что они осквернили неверием совесть, которая исходит от Бога. Соответственно, вера не может больше, с основанием, быть пренебрегаема с ходу, как простая и вульгарная, принадлежащая кому угодно. Ибо, если бы это был просто человеческий навык, как предполагали эллины, он был бы погашен. Но если он растет, и нет места, где его нет; тогда я утверждаю, что вера, основанная ли на любви или на страхе, как утверждают ее хулители, есть нечто божественное; которое не разрывается другой мирской дружбой и не растворяется присутствием страха. Ибо любовь, благодаря своему дружескому союзу с верой, делает людей верующими; и вера, которая есть основание любви, в свою очередь вводит делание добра; поскольку также страх, педагог закона, верится как страх теми, кем он верится. Ибо, если его существование показано в его работе, он все же верится, когда собирается действовать и угрожает, и когда не работает и присутствует; и будучи веримым как существующий, он не порождает веру, но верой испытывается и доказывается заслуживающим доверия. Такое изменение, таким образом, от неверия к вере — и к доверию в надежде и страхе, есть божественное. И, в истине, вера обнаруживается нами как первое движение к спасению; после которого страх, и надежда, и покаяние, продвигаясь в компании с воздержанием и терпением, ведут нас к любви и познанию. Правильно, поэтому, апостол Варнава говорит: «Из части, которую я получил, я приложил усердие послать понемногу вам; чтобы вместе с вашей верой вы имели также совершенное познание. Страх и терпение тогда — помощники вашей веры; и наши союзники — долготерпение и воздержание. Эти, тогда», говорит он, «в чем касается Господа, продолжая в чистоте, там радуются вместе с ними мудрость, понимание, интеллект, познание». Вышеупомянутые добродетели будучи, таким образом, элементами познания; результат в том, что вера более элементарна, будучи столь же необходимой для гностика, как дыхание для того, кто живет в этом мире, для жизни. И как без четырех элементов невозможно жить, так и познание не может быть достигнуто без веры. Она тогда — опора истины.

ГЛАВА VII. ПОЛЕЗНОСТЬ СТРАХА. ОТВЕТЫ НА ВОЗРАЖЕНИЯ.

Те, кто осуждает страх, нападают на закон; и если на закон, то, очевидно, также на Бога, Который дал закон. Ибо эти три элемента по необходимости представлены в рассматриваемом предмете: правитель, его управление и управляемые. Если, таким образом, согласно гипотезе, они отменяют закон; тогда, по необходимому следствию, каждый, кто ведом похотью, ухаживая за удовольствием, должен пренебрегать тем, что правильно, и презирать Божество, и бесстрашно предаваться нечестию и несправедливости вместе, отбросив истину.

Да, говорят они, страх есть иррациональное заблуждение и возмущение ума. Что ты говоришь? И как это определение может дольше поддерживаться, видя, что заповедь дана мне Словом? Но заповедь запрещает, вешая страх над головой тех, кто подвергся увещеванию для своей дисциплины.

Страх тогда не иррационален. Он, следовательно, рационален. Как могло бы быть иначе, увещевая, как он делает: «Не убивай», «Не прелюбодействуй», «Не кради», «Не лжесвидетельствуй»? Но если они будут придираться к именам, пусть философы называют страх закона осторожным страхом (εὐλάβεια), который есть избегание (ἔκκλισις), согласное разуму. Таких Критолай из Фаселы не без основания называл спорщиками об именах (ὀνοματομάχοι). Заповедь, таким образом, уже показалась справедливой и прекрасной даже в высшей степени, когда задумана под сменой имени. Осторожный страх (εὐλάβεια) поэтому показан как разумный, будучи избеганием того, что вредит; из чего возникает покаяние за предыдущие грехи. «Ибо страх Господень — начало мудрости; доброе разумение у всех, исполняющих его». Он называет мудрость деланием, которое есть страх Господень, прокладывающий путь к мудрости. Но если закон производит страх, познание закона есть начало мудрости; и человек не мудр без закона. Поэтому те, кто отвергает закон, неразумны; и в результате они считаются безбожными (ἄθεοι). Теперь наставление есть начало мудрости. «Но нечестивые презирают мудрость и наставление», — говорит Писание.

Давайте посмотрим, какие ужасы возвещает закон. Если это вещи, которые занимают промежуточное место между добродетелью и пороком, такие как бедность, болезнь, неизвестность, низкое происхождение и тому подобное, эти вещи гражданские законы выдвигают и хвалятся тем, что делают это. И те из перипатетической школы, которые вводят три вида хороших вещей и думают, что их противоположности — зло, это мнение подходит. Но закон, данный нам, повелевает нам избегать того, что в действительности является плохими вещами — прелюбодеяния, нечистоты, педерастии, невежества, нечестия, душевной болезни, смерти (не той, которая отделяет душу от тела, а той, которая отделяет душу от истины). Ибо это пороки в действительности, и действия, которые исходят из них, ужасны и страшны. «Ибо не несправедливо», говорят божественные оракулы, «расставлены сети для птиц; ибо те, кто соучастники в крови, собирают зло для себя». Как же тогда закон все еще называется нехорошим некоторыми ересями, которые шумно апеллируют к апостолу, который говорит: «Ибо законом познается грех»? Тем, кому мы говорим: Закон не вызвал, но показал грех. Ибо, повелевая, что должно быть сделано, он порицал то, что не должно быть сделано. И часть доброго — учить тому, что спасительно, и указывать на то, что вредно; и советовать практику одного, и приказывать избегать другого. Теперь апостол, которого они не понимают, сказал, что законом познание греха было проявлено, а не то, что из него оно получило свое существование. И как может закон быть нехорошим, который тренирует, который дан как наставник (παιδαγωγός) ко Христу, чтобы быть исправленным страхом, на пути дисциплины, для достижения совершенства, которое через Христа? «Не хочу», сказано, «смерти грешника, как его покаяния». Теперь заповедь производит покаяние; поскольку она удерживает от того, что не должно быть сделано, и повелевает добрые дела. Под невежеством он имеет в виду, по моему мнению, смерть. «И тот, кто близок к Господу, полон ран». Ясно, тот, кто приближается к познанию, имеет пользу от опасностей, страхов, бед, скорбей, по причине своего желания истины. «Ибо сын, который наставлен, становится мудрым, и разумный сын спасен от горения. И разумный сын примет заповеди». И Варнава-апостол, сказав: «Горе тем, кто мудр в своих собственных глазах, умен в своих собственных глазах», добавил: «Давайте станем духовными, совершенным храмом Богу; давайте, насколько в наших силах, практиковать страх Божий и стремиться соблюдать Его заповеди, чтобы мы могли радоваться Его судам». Откуда «страх Божий» божественно сказано быть началом мудрости.

ГЛАВА VIII. О ЗАБЛУЖДЕНИЯХ ВАСИЛИДА И ВАЛЕНТИНА ОТНОСИТЕЛЬНО ТОГО, ЧТО СТРАХ ЯВЛЯЕТСЯ ПРИЧИНОЙ ВЕЩЕЙ.

Здесь последователи Василида, толкуя это выражение, говорят, «что Князь, услышав речь Духа, которому служили, был поражен изумлением как от голоса, так и от видения, получив благую весть, превосходящую его надежды; и что его изумление было названо страхом, который стал началом мудрости, различающей классы, и разделяющей, и совершенствующей, и восстанавливающей. Ибо не только мир, но и избранных Тот, Кто превыше всего, отделил и послал».

И Валентин, по-видимому, также принял подобные взгляды в одном из своих посланий. Ибо он пишет буквально следующее: «И как ужас охватил ангелов при виде этого творения, потому что оно изрекало вещи более великие, чем те, что исходили из его устроения, по причине пребывания в нем Того, Кто невидимо сообщил зародыш горней сущности и говорил со свободой выражения; так и среди племен человеческих в мире дела рук человеческих стали ужасами для тех, кто их создал, — как, например, изображения и статуи. И руки всех создают вещи, чтобы они носили имя Божие: ибо Адам, сформированный во имя человека, внушил трепет, присущий предсущему человеку, как имеющий свое бытие в нем; и они были охвачены ужасом и поспешно испортили работу».

Но поскольку существует лишь одна Первопричина, как будет показано впоследствии, эти люди окажутся изобретателями пустой болтовни и щебетания. Но так как Бог счел полезным, чтобы люди получили предварительное наставление от Господа через закон и пророков, страх Господень был назван началом мудрости, будучи дарованным Господом через Моисея непокорным и жестокосердным. Ибо тех, кого не убеждает разум, укрощает страх; который также Наставляющее Слово, предвидя с самого начала и очищая каждым из этих методов, приспособило как инструмент, подходящий для благочестия. Изумление — это страх перед странным явлением или неожиданным представлением, как, например, перед вестью; в то время как страх — это чрезмерное удивление по поводу чего-то, что возникает или существует. Они не понимают, что представляют Бога, Который есть Высший и Которого они восхваляют, посредством изумления как подверженного смятению и предшествующего изумлению, как будто Он пребывал в неведении. Если действительно неведение предшествовало изумлению, и если это изумление и страх, который есть начало мудрости, суть страх Божий, то, по всей вероятности, неведение как причина предшествовало и мудрости Божией, и всему творческому акту, и не только им, но и восстановлению, и даже самому избранию. Было ли это, таким образом, неведение того, что есть благо, или того, что есть зло?

Что ж, если блага, то почему оно прекращается через изумление? И служение, и проповедь, и крещение в таком случае излишни для них. А если зла, то как может то, что плохо, быть причиной того, что есть лучшее? Ибо если бы неведение не предшествовало, то не сошел бы служитель, и изумление не охватило бы «Князя», как они говорят; и он не достиг бы начала мудрости через страх, чтобы различать между избранными и теми, кто принадлежит миру. И если страх предсущего человека заставил ангелов вступить в заговор против собственного творения, исходя из мысли, что невидимый зародыш горней сущности был заключен внутри этого творения, или из-за необоснованного подозрения, возбудившего зависть, что невероятно, то ангелы стали убийцами творения, которое было им вверено, подобно ребенку, будучи таким образом уличенными в грубейшем неведении. Или предположим, что на них повлияло то, что они были вовлечены в предведение. Но они не стали бы замышлять против того, что они предвидели, в предпринятом ими нападении; и они не были бы охвачены ужасом перед своей собственной работой вследствие предведения, когда они осознали горний зародыш. Или, наконец, предположим, что, полагаясь на свое знание, они осмелились (но это также было бы для них невозможно), узнав о совершенстве, пребывающем в Плероме, вступить в заговор против человека. Более того, они возложили руки на то, что было по образу, в котором также пребывает архетип и которое, наряду с остающимся знанием, неразрушимо.

К ним и некоторым другим, особенно к маркионитам, взывает Писание, хотя они и не слушают: «Слушающий меня будет жить безопасно, довольный покоем и не боясь зла».

Чем же, по их мнению, является закон? Они не назовут его злым, но справедливым, отличая то, что благо, от того, что справедливо. Но Господь, когда Он заповедует нам страшиться зла, не заменяет одно зло другим, но упраздняет противоположное противоположным. Ныне зло есть противоположность добра, как справедливое — несправедливого. Если, таким образом, то отсутствие страха, которое порождает страх Господень, называется началом того, что есть благо, то страх — вещь благая. И страх, который исходит от закона, не только справедлив, но и благ, поскольку он устраняет зло. Но вводя отсутствие страха посредством страха, он порождает не бесстрастие через душевное смятение, а умеренность чувств через дисциплину. Когда же мы слышим: «Почитай Господа и будь силен, но не бойся никого, кроме Него», мы понимаем это как страх согрешить и следование заповедям, данным Богом, что и есть честь, исходящая от Бога. Ибо страх Божий есть Δέος [по-гречески]. Но если страх есть смятение ума, как некоторые утверждают, что страх есть смятение ума, то все же не всякий страх есть смятение. Суеверие — это действительно смятение ума; будучи страхом перед демонами, которые порождают страсти и сами подвержены их возбуждению. С другой стороны, следовательно, страх Божий, Который не подвержен смятению, свободен от смятения. Ибо человек страшится не Бога, а отпадения от Бога. И тот, кто боится этого — то есть впадения в зло, — боится и страшится этих зол. И тот, кто боится падения, желает быть свободным от тления и смятения. «Мудрый, боясь, избегает зла, а глупый, полагаясь на себя, смешивается с ним», — говорит Писание; и снова оно говорит: «В страхе Господнем — надежда на силу».

ГЛАВА IX. СВЯЗЬ ХРИСТИАНСКИХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ.

Такой страх, соответственно, ведет к покаянию и надежде. Ныне надежда есть ожидание благ или уверенное ожидание отсутствующего блага; и благоприятные обстоятельства предполагаются для доброй надежды, которая, как мы узнали, ведет к любви. Ныне любовь оказывается согласием в том, что касается разума, жизни и нравов, или, кратко, содружеством в жизни, или же это интенсивность дружбы и привязанности, с правым разумом, в наслаждении общением. И соратник (ἑταῖρος) есть другой я; точно так же, как мы называем братьями тех, кто возрожден тем же словом. И сродни любви — гостеприимство, будучи созвучным искусством, посвященным обращению со странниками. И странники — это те, для кого вещи мира сего чужды. Ибо мы считаем мирскими тех, кто надеется на землю и плотские похоти. «Не сообразуйтесь, — говорит апостол, — с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная».