Я прихожу теперь к предложению правила или двух для сохранения нашего постоянства, которое есть третья часть истины или целостности; и к даче некоторых указаний, как мы можем сохранить весь ход нашей жизни последовательным самому себе и согласным нашему исповеданию.
I. Установите свою великую и общую цель, свой главный и вечный замысел, и держите его всегда в поле зрения: тогда вы, безусловно, будете более регулярны и единообразны во всех своих частных практиках. Обратите свое лицо к небесам заблаговременно. Пусть это будет самым торжественным и неизменным делом вашей жизни — угождать Богу на земле, чтобы наслаждаться Им на небесах, и тогда вы не будете легко искушаемы лестью или ужасами сего мира, чтобы сбиться с пути и блуждать тропами, ведущими в ад. Предайте себя Христу как в тайне, так и на публике. Посвятите себя Ему, Его страху, любви и служению в своих частных уединениях и торжественно подтвердите свои обязательства перед Ним среди церквей Его святых. Смотрите, чтобы вы были внутренним христианином, и объявите миру, что вы — последователь Христа. Смешайтесь с овцами Его стада, и вы найдете многие преимущества от того, чтобы обеспечить свою истину и постоянство. Когда приходит искушение заставить вас действовать подобно грешникам сего мира, скажите миру и скажите своему собственному сердцу, что вы — христианин и должны стремиться к небесам.
II. Поднимитесь выше страха мира и стыда исповедания строгого благочестия. Это греховный стыд или греховный страх, который тысячу раз искушал исповедующих имя Христа быть неверными своему исповеданию, действовать недостойно своего характера и несообразно христианству. Именно от некоторой слабости и трусости души они желают любой ценой сохранить хорошие отношения со всеми людьми и боятся, сильно боятся быть не в моде или несообразными сему миру: посему они пускаются на некоторую практику в компании, которую их сердца возненавидели бы, если бы они были одни: Посему они предаются многим греховным уступкам; иногда они потворствуют распутным и нечестивым, они присоединяются к шутке над священными вещами, они делают служителей Христа объектами насмешек; и иногда они впадают в чувственность, роскошь и излишества, потому что они должны делать то, что делает их компания, и не имеют достаточно мужества, чтобы отказаться.
Если мы хотим быть верными Христу, мы должны жить выше мира сего и быть мертвыми для всех его угроз и поношений. Если мы боимся того, что нас сочтут истинно верующими, мы не сможем сохранить религию в ее истине. Требуется священное мужество, чтобы быть постоянными в вере. Мы должны научиться переносить страдания как добрые воины Христовы, если хотим быть верными Вождю нашего спасения. Все принадлежащие к Его воинству суть избранные и верные; Откр. xvii. 14. Трус тот, кто меняет сторону всякий раз, как враг делает выпад, и записывается под каждое знамя: но постоянный христианин есть воин, верный до смерти, и он получит венец жизни; Откр. ii. 10.
III. Никогда не отправляйтесь в мир, не предав себя торжественно благодати Христовой. Каждое утро заново вверяйте свою душу в руки Иисуса, дабы Он сохранил вас верными Себе на весь день. Все Божественные побуждения, которые вы усвоили, и все торжественные обязательства, которыми вы связали свои души, окажутся лишь слабой защитой для добродетели без веры и молитвы. Предайте себя Тому, Кто силен уберечь вас от падения и представить непорочными. Ваши сердца, ваши уста и ваша жизнь должны быть под Его охраной, если вы хотите, чтобы они были верны Богу или людям. Ваш противник, диавол, бодрствует и занят всеми своими кознями, чтобы искусить вас ко лжи и непостоянству; никто, кроме Того, Кто победил диавола, не может быть вашим надежным стражем. И когда и где бы мы ни находили в себе немощь и безумие, о, да явится сила Христова в нашей немощи и да прославится в нашем сохранении!
Таким образом, я завершил все, что намеревался сказать относительно первой обязанности, рекомендованной в моем тексте: «Что только истинно... о том помышляйте».
Возможно, существуют и другие случаи, когда этот Божественный характер истины, прямоты или честности должен проявляться в поведении христиан, которые не подпадают непосредственно и прямо под общие заголовки, названные мною ранее: но их легко можно свести к тому или иному из них. В мире практикуются различные другие методы обмана и лжи, которые нарушают этот священный характер истины, о которых я не упоминал прямо ранее; такие как подписание рукой свидетельства нашего согласия с мнениями, в которые мы не верим; подделка имен или сочинений других лиц без их ведома, согласия или одобрения; добавление или вычеркивание чего-либо из Божественных писаний; или совершение того же в отношении писаний или людей в гражданских делах или контрактах, вследствие чего одна или другая сторона может понести ущерб; практика мошенничества или обмана, или любое преступное сокрытие в делах торговли или в делах доверия; и, в общем, подлог и плутовство всех видов: некоторые из них могут, по естественным и легким следствиям, быть сведены к заголовкам, о которых я говорил, и эффективно исключаются широким описанием моральной истины, которое я дал: другие же из них так же естественно подпадают под общий заголовок справедливости и несправедливости, который будет предметом одной из следующих бесед.
ПРИЛОЖЕНИЕ к трем вышеизложенным проповедям, в котором подробно обсуждаются два важных вопроса об истине и лжи.
Вопрос I. Если я преследую добрую и достойную цель в своей речи, и мой замысел состоит в том, чтобы послужить славе Божьей или благу моего ближнего, не могу ли я тогда использовать искусство лжи или произнести заведомую неправду без греха? Разве не практиковала это Раав блудница (Иис. Нав. ii. 4, 5), когда она спрятала соглядатаев Израилевых и сказала посланникам царя Иерихонского, что не знает, откуда они пришли и куда ушли? И все же она похваляется апостолом Павлом (Евр. xi. 31): «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев, не погибла с неверными».
Ответ I. Когда какое-либо действие, рассматриваемое само по себе, является совершенно незаконным, невозможно, чтобы благость цели или замысла могла изменить закон Божий или изменить природу вещей настолько, чтобы сделать это действие законным. Апостол Павел приводит то же возражение (Рим. iii. 7): «Ибо, если верность Божия возвышается моею ложью к славе Божией, за что еще меня судить, как грешника?». Но в следующем стихе он говорит об этом с негодованием, как о гнусном клеветническом измышлении на него, будто он мог поддерживать это пагубное учение: «Будем делать зло, чтобы вышло добро». И он добавляет относительно этих клеветников или тех, кто придерживается этого учения о совершении зла с добрым умыслом, что «праведен суд на таковых» (ст. 8).
Ответ II. Случай с Раав легко разрешается таким образом, не допуская, чтобы ложь была законной: Раав, хотя и была женщиной с дурной репутацией в Иерихоне, все же слышала об обетовании Божьем Израилю утвердить их в земле Ханаанской; она поверила в это обетование, и под влиянием этой веры она приняла соглядатаев и тем самым помогла израильтянам в завоевании этого города; в этой части ее действие одобрено Богом и упомянуто с честью. Но она использовала весьма греховный метод в достижении этого замысла, когда сказала прямую ложь посланникам царя. Боязливость ее характера была для нее тяжким искушением; и хотя она впала в преступное действие, Бог настолько извинил дурное поведение, что простил ложь и тем самым воздал еще большую честь превосходству ее веры. Поэтому ее имя записано в Писании с честью среди верующих. Но ложь, хотя и была прощена, все же остается пятном на ее характере.
Можно также привести причину, почему Писание не делает особого резкого замечания по поводу этой лжи Раав: ибо высокая степень ее невежества значительно уменьшает ее вину, хотя и не отменяет ее. Можно предположить, что женщина ее положения, живущая в языческой стране, имела мало знаний о греховности такой полезной лжи, как та, и не имела никаких сомнений по этому поводу.
Но это отнюдь не является достаточным оправданием ее поведения, что Писание прямо не порицает ее за ложь; ибо в Писании записано много действий, как святых, так и грешников, которые совершенно незаконны в очах Божьих, но на которые не наложено прямого порицания. То, что Раав была блудницей, не порицается ни в одной части ее истории; равно как и то, что Иуда осквернил Фамарь, свою невестку; ни совокупность лжи Иакова и Ревекки ради получения благословения; ни самая явная и нечестивая ложь старого пророка в Вефиле, хотя она и стала причиной смерти другого пророка (3 Цар. xiii); однако, несомненно, это были преступления тяжкой вины. Ясные повеления или запреты Писания — вот правила, которыми следует руководствоваться в нашей практике. И мы не можем извлечь законность или незаконность какого-либо факта из простого молчания исторической части Писания по этому поводу.
Вопрос II. Если есть некоторые лица, которые не имеют права на истину, не можем ли мы законно говорить им неправду? Теперь, чтобы доказать, что некоторые не имеют права на истину, утверждается, что истина или правдивость есть добродетель или долг общественной жизни: но в общественной жизни может быть задано много вопросов, о которых говорящий не имеет права быть информированным, и поэтому он не имеет права на истину, когда на них отвечают; не можем ли мы тогда отвечать на них ложью? Есть также некоторые характеры лиц, которые, по-видимому, не участвуют в общественной жизни, как дети, которые не способны судить сами за себя и действовать правильно в обществе; не можем ли мы сказать им неправду ради их блага? Есть некоторые, кто не практикует никакой общественной добродетели, такие как плуты и мошенники, воры и воришки; конечно, они не имеют права на истину, те, кто всегда имеют дело с ложью; и не можем ли мы обмануть их, кто хотел бы обмануть нас? Я сначала предложу два или три общих ответа на этот вопрос, а затем перейду к рассмотрению частных примеров.
Ответ I. Истина представляется делом вечного права и неизменной справедливости. И в Писании нам даны общие и ясные повеления говорить истину, и есть столь же ясные запреты лжи и неправды. Теперь, если бы существовали какие-либо такие исключения против общего правила, я думаю, Бог дал бы нам более ясные доказательства этих исключений в таком важном вопросе, как истина, от которой так необходимо зависит благополучие человечества: но я не могу найти никаких таких очевидных исключений, данных во всем Слове Божьем.
Ответ II. Когда мы говорим, что лицо не имеет права на истину, это может означать одну из двух вещей:
1. Что он не имеет права требовать от меня прямого ответа на свой запрос: И я охотно признаю это в том смысле, что есть тысячи тех, кто не имеет права на истину; и поэтому я могу уклониться от вопроса, я могу дать им недостаточный ответ, или я могу промолчать и смело отказаться давать им какой-либо ответ вообще. Но 2, Если его отсутствие права на истину должно означать, что характер его личности или природа его вопроса таковы, что освобождают меня от всякого обязательства к истине при ответе ему, и что поэтому я могу законно сказать ему неправду; тогда я отрицаю это положение: ибо мое обязательство говорить истину вовсе не зависит от природы его вопроса, и оно не зависит только от характера спрашивающего, но от вечного правила справедливости и повеления Божьего. И я думаю, это следует из того, что даже если бы я был один, мне не было бы позволительно утверждать устами своими заведомую неправду: и в этом случае право или притязание человека не может иметь места или рассмотрения.
Ответ III. Если это исключение делается к ясному закону Божьему, что мы можем говорить прямую и явную неправду любым лицам, которые, по нашему мнению, не имеют права на истину в своем запросе; это, по-видимому, разрывает все узы человеческого общества, нарушает всю веру людей и делает Божественные повеления о правдивости и запреты лжи почти бесполезными. Совесть людей нашла бы способ избежать большей части уз долга, и при этом думала бы, что не совершила никакого греха.
Ибо давайте рассмотрим, кто тот, кто должен судить, имеет ли лицо, к которому мы обращаемся, право на истину или нет. Не сам ли говорящий будет судьей? Теперь, если говорящий должен судить, имеет ли его ближний право на истину, нет такого случая, где интерес говорящего мог бы быть каким-либо образом поставлен под угрозу истиной, чтобы его собственное греховное сердце не прошептало ему охотно, что слушающий не имеет права на истину в таком вопросе: и совесть легко будет искривлена и согласится произнести заведомую неправду под цветом и предлогом этого исключения: Как, например; если покупатель спрашивает продавца, сколько он дал за какой-либо товар? Продавец по этому правилу может сказать ему двойную цену, которая стоила ему; ибо он скажет, покупатель не имеет права на истину в таком вопросе, как этот. Так, если я спрошу ремесленника, как он делает свою работу или какие инструменты он использует в ней? Он может по этому правилу дать мне очень ложный ответ под предлогом, что я не имею права на истину.
Я охотно признаю в этих случаях, что спрашивающий не имеет права требовать и притязать на ответ на такие вопросы; поэтому продавец или ремесленник может отказаться информировать его. Но удивительно думать, что какой-либо человек может убедить себя, что такой вопрос, будучи однажды заданным, дает ему право сказать ложь! Что какой-либо человек может когда-либо поверить, что простой запрос о вещи, неуместной для рассказа, освобождает отвечающего от всех обязательств истины, которые его долг перед Богом и человеком наложил на него! Конечно, такое правило поведения нуждалось бы в лучших аргументах, чтобы утвердить его. Но те, кто поддерживает этот принцип, должны скорее прибегнуть к характеру лица, которое делает запрос: и здесь, действительно, они придают немного лучший цвет своему делу.
Поэтому я перехожу теперь к тому, чтобы дать частные ответы на приведенные примеры; 1. Относительно детей. 2. Относительно плутов и мошенников.
Пример I. Скажете ли вы, что дети не имеют права на истину, потому что они не способны к гражданскому обществу?
Но я отвечаю, они способны знать, что такое истина и ложь, и находиться под влиянием того или другого; они способны быть обманутыми и знать, когда их обманывают, они способны судить, когда с ними обращаются с истиной и искренностью, и действовать согласно вещам, которые вы им говорите; иначе с какой целью вы говорите им неправду вместо истины и пытаетесь навязать им ложь?
Они способны возмущаться вашим поведением, когда обнаруживают ложь; и отказываться верить вам в другой раз; Ибо сама причина, почему они верят вашей лжи в первый раз, заключается в том, что они предполагают, что вы говорите им истину и не обманете их: И только на этом самом принципе вы сами можете пытаться навязать им.
Опять же, они способны учиться у вас и подражать вашему поведению, и они будут гораздо более готовы практиковать ложь и обманывать вас ею, когда обнаружат, что вы практикуете ложь, чтобы обмануть их. Предположим, мать время от времени убеждала ребенка принять полезное горькое лекарство, говоря, что оно не горькое, или заманивала его в постель или в школу какими-то искусствами лжи, и этот ребенок должен подражать примеру матери и вырасти в закоренелого лжеца; какие внутренние и пронзительные размышления должна чувствовать мать? Увы! Я научила своего ребенка этой греховной практике, я сама привела его на пути диавола: Как я могу упрекать и исправлять своим порицанием тот порок, которому я научила своим примером!
Поэтому достаточно очевидно, что, хотя дети не способны к половине обязанностей общественной жизни, все же они настолько способны к ним, чтобы знать, что такое истина и ложь, и возмущаться, и практиковать соответственно: И этого достаточно для настоящего аргумента, и полностью отвечает на возражение. Поэтому я думаю, что бесконечно лучше привлекать тех, чьи понимания слабы, а воли упрямы, к практике долга всеми нежными искусствами мягкости и нежности, убеждения и любви, чем рисковать совершить набег на нашу собственную искренность и играть с такой священной вещью, как истина.
Но спрашивающий может сказать: Предположим, эти более мягкие искусства были испробованы и не имеют эффекта, и дети могут оказаться в опасности погубить себя, если их не предотвратить немедленно какой-то прямой и явной неправдой; тогда незаконно ли сохранять их жизни ложью? Ответ. Это действительно повеление Божье — сохранять жизнь, но это должно быть сделано законными средствами. Может ли человек грабить на большой дороге, чтобы получить деньги на прокорм и одежду? Конечно, мы должны вверить добрую заботу и провидение Божье нашим собственным жизням и жизням других на пути долга, а не делать зло, чтобы вышло добро, как было сказано в предыдущем вопросе.
Этого будет достаточно для случая с детьми под предлогом их неспособности к гражданскому обществу. Но спрашивающий будет настаивать еще на следующем примере:
Пример II. Мошенники, плуты и вороватые преступники не имеют права на истину; ибо они нарушили узы гражданского общества, хотя и не путем публичного отречения от них, и поэтому мы можем использовать всякого рода обман по отношению к ним и обращаться с ними с явной неправдой и ложью, везде, где это может способствовать нашему собственному интересу и безопасности.
На это я отвечаю, что правило Христа гласит: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. vii. 12). Но это распущенное учение отменяет это Божественное правило и подставляет другое на его место, а именно: «Что люди делают вам, то и вы делайте им»; которое настолько же широко отличается от священного правила Христа, как свет от тьмы, или небо от ада. По этому новому правилу мы больше не обязаны практиковать ту истину, ту справедливость, ту доброту к другим, которые, как мы думаем, они должны практиковать по отношению к нам; но нам дано разрешение практиковать ту ложь и плутовство, тот обман, и несправедливость, и вред другим, которые они действительно практикуют по отношению к нам, или которые, как мы подозреваем, они намереваются практиковать.