«Философские труды (1705–1721)»

36. Будет весьма полезно рассмотреть, что собственно есть начало и в каком смысле следует понимать это слово у философов. Истинная действующая и сохраняющая причина всех вещей по праву называется их источником и началом. Принципами же экспериментальной философии следует собственно называть основания, на которых она покоится, или источники, из которых проистекает (не говорю — существование, но) познание телесных вещей, а именно чувства, основанные на опыте. Подобным образом в механической философии принципами следует называть то, на чем основывается и содержится вся дисциплина, — те первичные законы движений, которые, будучи подтверждены экспериментами, были также развиты рассуждением и сделаны универсальными. Эти законы движений удобно называть принципами, поскольку из них выводятся как общие механические теоремы, так и частные объяснения явлений. [pg 514] 37. Тогда, несомненно, можно сказать, что нечто объясняется механически, когда оно сводится к этим простейшим и универсальнейшим принципам и посредством точного рассуждения показывается, что оно согласно с ними и связано с ними. Ибо, как только законы природы найдены, философу далее надлежит показать, что из постоянного наблюдения этих законов, то есть из этих принципов, необходимо следует любое явление: это и значит объяснять и разрешать явления, а также указывать причину, то есть основание, почему они происходят.

38. Человеческий ум радуется расширению и углублению своего знания. Для этого должны быть сформированы общие понятия и суждения, в которых некоторым образом содержатся частные суждения и познания, которые считаются понятыми лишь тогда, когда они выводятся из первых в непрерывной связи. Это хорошо известно геометрам. В механике также предпосылаются понятия, то есть определения, и первые общие высказывания о движении, из которых впоследствии математическим методом выводятся более отдаленные и менее общие заключения. И подобно тому, как посредством применения геометрических теорем измеряются величины частных тел, так и посредством применения универсальных теорем механики становятся известными и определяются движения любых частей мировой системы и зависящие от них явления: к этой цели единственно и должен стремиться физик.

39. И подобно тому, как геометры ради дисциплины вымышляют многое, чего они не могут ни описать, ни найти в природе вещей, точно таким же образом механик использует некоторые абстрактные и общие слова и вымышляет в телах силу, действие, притяжение, стремление и т. д., которые весьма полезны для теорий и высказываний, а также для вычислений движения, даже если в самой истине вещей и в актуально существующих телах их напрасно было бы искать, не меньше, чем то, что вымышляется геометрами посредством математической абстракции.

40. В действительности с помощью чувств мы не воспринимаем ничего, кроме следствий, или чувственных качеств, и совершенно пассивных телесных вещей, находятся ли они в движении или в покое: разум и опыт убеждают, что нет ничего активного, кроме ума или души. Все, что вымышляется сверх этого, следует считать того же рода, что и другие гипотезы и математические абстракции: это необходимо глубоко запечатлеть в уме. Если этого не сделать, мы можем легко впасть в неясную тонкость схоластов, которая на протяжении стольких веков, как некая ужасная чума, развращала философию.

41. Механические принципы и законы движений, или универсальные законы природы, счастливо открытые в прошлом веке и обработанные и примененные с помощью геометрии, внесли удивительный свет в философию. Метафизические же принципы и реальные действующие причины движения и существования тел или телесных атрибутов никоим образом не относятся к механике или экспериментам; и они не могут дать им света, кроме как в той мере, в какой они, будучи предзнанием, служат для определения границ физики и тем самым для устранения трудностей и посторонних вопросов.

42. Те, кто ищет начало движения в духах, понимают под словом «дух» либо телесную, либо бестелесную вещь. Если телесную, сколь бы тонкой она ни была, все же возвращается трудность: если бестелесную, сколь бы истинным это ни было, все же это не относится собственно к физике. Если же кто-либо расширит натурфилософию за пределы экспериментов и механики, так чтобы она охватывала познание также бестелесных и непротяженных вещей, то более широкое принятие этого слова допускает рассуждение о душе, уме или жизненном начале. Впрочем, будет удобнее, согласно уже почти принятому обычаю, различать науки так, чтобы каждая была ограничена собственными рамками, и натурфилософ был бы весь поглощен экспериментами, законами движений и механическими принципами, а также выводами, извлеченными из них; все же, что он выскажет о других вещах, пусть припишет какой-либо высшей науке. Ибо из познанных законов природы следуют прекраснейшие теории, а также полезные для жизни механические практики. Из познания же самого Автора природы возникают соображения, хотя и весьма превосходные, но метафизические, теологические и моральные.

43. О принципах до сих пор: теперь следует сказать о природе движения. И он, хотя и ясно воспринимается чувствами, был затемнен не столько своей природой, сколько учеными комментариями философов. Движение никогда не попадает в наши чувства без телесной массы, пространства и времени. Однако есть те, кто стремится созерцать движение как некую простую и абстрактную идею, отделенную от всех других вещей. Но эта тончайшая и сложнейшая идея ускользает от остроты интеллекта: это каждый может испытать, размышляя сам с собой. Отсюда рождаются великие трудности о природе движения и определения, которые сами по себе гораздо неяснее той вещи, которую они должны прояснять. Таковы определения Аристотеля и схоластов, которые говорят, что движение есть акт подвижного, поскольку оно подвижно, или акт сущего в возможности, поскольку оно в возможности. Таково же и то утверждение мужа, знаменитого среди новых философов, который утверждает, что в движении нет ничего реального, кроме того мгновенного, что должно быть установлено в силе, стремящейся к изменению. Далее, очевидно, что авторы этих и подобных определений имели в виду объяснить абстрактную природу движения, исключив всякое рассмотрение времени и пространства: но каким образом эта абстрактная квинтэссенция движения (если можно так выразиться) может быть понята, я не вижу.

44. Не довольствуясь этим, они идут дальше и разделяют и отделяют части самого движения друг от друга, пытаясь сформировать их отчетливые идеи, как если бы они были действительно различными сущностями. Ибо есть те, кто отличает «motion» (движение как процесс) от «motus» (движения как состояния), рассматривая первое как мгновенный элемент движения. Кроме того, они хотят, чтобы скорость, стремление, сила, импульс были столькими же сущностно различными вещами, каждая из которых представлялась бы интеллекту через собственную и отделенную от всех других абстрактную идею. Но при обсуждении этих вещей, при сохранении того, о чем мы рассуждали выше, нет причин дольше останавливаться.

45. Многие также определяют движение через «переход», забывая, конечно, что сам переход не может быть понят без движения и должен определяться через движение. Настолько верно, что определения, подобно тому как одним вещам приносят свет, другим, напротив, приносят тьму. И действительно, едва ли кто-либо мог бы сделать вещи, которые мы воспринимаем чувствами, более ясными или известными посредством определения. Обольщенные тщетной надеждой на это, философы сделали легкие вещи труднейшими и запутали свои умы трудностями, которые по большей части породили сами. Из этого стремления определять, а также абстрагировать, многие тончайшие вопросы, возникшие как о движении, так и о других вещах, и притом бесполезные, напрасно терзали умы людей; так что Аристотель добровольно и часто признает, что движение есть некий акт, трудный для познания, а некоторые из древних дошли до того, что, упражняясь в пустяках, отрицали движение вовсе.

46. Но досадно отвлекаться на подобные мелочи. Достаточно было указать источники решений: к которым также стоит добавить то, что те парадоксы и колючие теории (каковы все те, в которых речь идет о бесконечном), которые передаются в математике о бесконечном делении времени и пространства, были внесены в размышления о движении. Что бы ни было этого рода, все это движение имеет общего с пространством и временем, или, скорее, заимствует у них. [pg 518] 47. И подобно тому, как с одной стороны чрезмерная абстракция, или разделение вещей, действительно неразделимых, так с другой стороны композиция, или, скорее, смешение вещей весьма различных, сделало природу движения запутанной. Ибо принято смешивать движение с действующей причиной движения. Отсюда случается, что движение как бы двулико: одна сторона открыта чувствам, другая окутана темной ночью. Отсюда берут начало неясность и путаница, и различные парадоксы о движении, в то время как следствию ошибочно приписывается то, что в действительности принадлежит только причине.

48. Отсюда возникает то мнение, что всегда сохраняется одно и то же количество движения. Что, если это не понимать как силу и мощь причины, называется ли эта причина природой, или умом, или каким бы то ни было действующим началом, любому легко будет ясно, что это ложно. Аристотель, конечно, в 8-й книге «Физики», где он спрашивает, возникло ли движение и разрушилось, или же оно от вечности, как бессмертная жизнь, присуще всем вещам, по-видимому, понимал жизненное начало, а не внешнее следствие, или изменение места.

49. Отсюда также то, что многие подозревают, будто движение не есть простое страдание в телах. Но если мы понимаем то, что в движении тела представляется чувствам, то никто не может сомневаться, что оно совершенно пассивно. Ибо что имеет в себе последовательное существование тела в различных местах, что относилось бы к действию или было бы чем-то иным, чем голый и инертный эффект?

50. Перипатетики, которые говорят, что движение есть единый акт обоих, движущего и движимого, недостаточно различают причину от следствия. Подобным образом те, кто вымышляет стремление или усилие в движении, или полагает, что одно и то же тело одновременно движется в противоположные стороны, кажутся обманутыми тем же смешением идей, той же двусмысленностью слов. [pg 519] 51. Весьма полезно, как и во всем остальном, так и в науке о движении, применять точную тщательность, как для понимания концепций других, так и для изложения своих собственных: в чем, если бы не было ошибки, я едва ли верю, что можно было бы вовлечь в спор вопрос о том, безразлично ли тело к движению и покою или нет. Ибо, поскольку из опыта известно, что первичным законом природы является то, что тело одинаково пребывает в состоянии движения и покоя, пока извне не произойдет ничего для изменения этого состояния; и поэтому делается вывод, что сила инерции под разным углом зрения есть либо сопротивление, либо импульс: в этом смысле, конечно, тело можно назвать по своей природе безразличным к движению или покою. Действительно, столь же трудно вызвать покой в движущемся теле, как и движение в покоящемся: когда же тело одинаково сохраняет любое из состояний, почему бы не сказать, что оно относится к обоим безразлично?

52. Перипатетики по разнообразию изменений, которым может подвергаться какая-либо вещь, различали различные виды движения. Сегодня, рассуждая о движении, понимают только локальное движение. Локальное же движение не может быть понято, если одновременно не понято, что такое место: оно же определяется новыми философами как часть пространства, которую занимает тело: откуда оно делится на относительное и абсолютное в зависимости от пространства. Ибо они различают абсолютное, или истинное, пространство и относительное, или кажущееся. Они хотят, чтобы существовало пространство, повсюду необъятное, неподвижное, нечувственное, пронизывающее и содержащее все тела, которое они называют абсолютным пространством. Пространство же, охваченное или определенное телами и, следовательно, подвластное чувствам, называется пространством относительным, кажущимся, обыденным.

53. Предположим, таким образом, что все тела уничтожены и сведены к ничто. То, что остается, называют абсолютным пространством, причем всякое отношение, возникающее из положения и расстояний тел, устраняется вместе с самими телами. Далее, это пространство бесконечно, неподвижно, неделимо, нечувственно, без отношения и без различия. То есть все его атрибуты являются привативными или отрицательными: следовательно, оно представляется сущим ничем. Трудность вызывает лишь то, что оно является протяженным. Однако протяжение — это положительное качество. Но что же это за протяжение, которое нельзя ни разделить, ни измерить, никакой части которого мы не можем ни воспринять чувством, ни изобразить воображением? Ибо ничто не попадает в воображение, что по природе своей не могло бы быть воспринято чувством; поскольку воображение есть не что иное, как способность представлять чувственные вещи, либо актуально существующие, либо, по крайней мере, возможные. Более того, оно ускользает от чистого интеллекта, поскольку эта способность имеет дело только с духовными и непротяженными вещами, каковыми являются наши умы, их состояния, страсти, добродетели и тому подобное. Итак, если мы уберем из абсолютного пространства слова, то в чувстве, воображении или интеллекте ничего не останется: следовательно, ими не обозначается ничего иного, кроме чистого лишения или отрицания, то есть сущего ничто.

54. Следует всецело признать, что мы находимся в плену глубочайших предрассудков относительно этой вещи, и чтобы освободиться от них, необходимо напрячь все силы души. Ибо многие настолько далеки от того, чтобы считать абсолютное пространство ничем, что полагают его единственной вещью из всех (за исключением Бога), которая не может быть уничтожена: и утверждают, что оно по своей природе существует необходимо, является вечным и несотворенным, и, таким образом, причастно божественным атрибутам. Но поскольку совершенно очевидно, что все вещи, которые мы обозначаем именами, познаются через качества или отношения, или, по крайней мере, отчасти (ибо было бы нелепо использовать слова, за которыми не стоит ничего познанного, ничего, что было бы понятием, идеей или представлением), давайте тщательно исследуем, можно ли сформировать идею того чистого, реального, абсолютного пространства, которое продолжает существовать после уничтожения всех тел. Вглядываясь в такую идею несколько пристальнее, я обнаруживаю, что это чистейшая идея ничто, если только ее можно назвать идеей. Я сам испытал это с величайшим усердием: полагаю, что и другие придут к тому же результату, проявив равное усердие.

55. Нас иногда вводит в заблуждение то, что, мысленно устранив все другие тела, мы все же предполагаем, что наше собственное остается. При этом допущении мы воображаем свободнейшее движение членов во всех направлениях. Однако движение невозможно помыслить без пространства. Тем не менее, если мы внимательно обдумаем это дело, станет ясно: во-первых, мыслится относительное пространство, определяемое частями нашего тела; во-вторых, свободнейшая способность двигать члены, не сдерживаемая никаким препятствием; и кроме этих двух — ничего. Однако мы ошибочно полагаем, что реально существует нечто третье, а именно пространство необъятное, которое дает нам свободную возможность двигать наше тело: ибо для этого требуется лишь отсутствие других тел. Мы должны признать, что это отсутствие, или лишение тел, не есть нечто положительное.

56. Впрочем, если кто-либо не рассмотрит эти вещи путем свободного и острого исследования, слова и голоса значат мало. Тому же, кто размышляет и взвешивает доводы, если я не ошибаюсь, станет очевидно, что все, что утверждается о чистом и абсолютном пространстве, может быть утверждено о ничто. Благодаря этому человеческий ум легко освобождается от великих трудностей и одновременно от той нелепости, которая состоит в приписывании необходимого существования чему-либо, кроме одного лишь Бога, благого и великого.

57. Было бы легко подтвердить наше мнение аргументами, выведенными a posteriori (как говорят), предлагая вопросы об абсолютном пространстве; например, является ли оно субстанцией или акциденцией? сотворенным или несотворенным? и демонстрируя нелепости, вытекающие из того или иного ответа. Но следует заботиться о краткости. Однако нельзя упустить из виду, что Демокрит некогда подтвердил это мнение своим расчетом, как свидетельствует Аристотель в 1-й книге «Физики», где он говорит: «Демокрит полагает началами твердое и пустое, из которых одно называет сущим, а другое — не-сущим». Если же возникнет сомнение из-за того, что различие между абсолютным и относительным пространством используется философами великого имени и на нем, как на фундаменте, воздвигаются многие выдающиеся теоремы, то из того, что последует, станет ясно, что это сомнение тщетно.

58. Из вышесказанного ясно, что не подобает определять истинное место тела как часть абсолютного пространства, которую занимает тело, а истинное или абсолютное движение — как изменение истинного и абсолютного места. Поскольку всякое место относительно, как и всякое движение. Однако, чтобы это стало яснее, следует заметить, что никакое движение не может быть понято без какого-либо определения или направления, которое, в свою очередь, не может быть понято, если, помимо движущегося тела, не предполагается существование одновременно нашего тела или какого-либо другого. Ибо «вверх», «вниз», «влево», «вправо» и все направления и области основываются на некотором отношении и необходимо подразумевают и предполагают тело, отличное от движущегося. Таким образом, если предположить, что все остальные тела сведены к ничто и существует, например, только один шар, то в нем нельзя помыслить никакого движения: настолько необходимо, чтобы было дано другое тело, по положению которого движение могло бы быть определено. Истина этого мнения прояснится самым очевидным образом, если мы правильно предположим уничтожение всех тел, как наших, так и других, кроме этого единственного шара.

59. Далее, представим, что существуют два шара и больше ничего телесного. Представим затем, что силы прикладываются каким угодно образом: что бы мы ни понимали под приложением сил, круговое движение двух шаров вокруг общего центра невозможно помыслить воображением. Представим затем, что создается небо неподвижных звезд: внезапно, из концепции приближения шаров к различным частям этого неба, движение будет помыслено. Разумеется, поскольку движение по своей природе относительно, оно не могло быть помыслено, пока не были даны соотнесенные тела. Подобно тому, как никакое другое отношение не может быть помыслено без соотнесенных объектов.

60. Что касается кругового движения, многие полагают, что с возрастанием истинного кругового движения тело необходимо все сильнее стремится прочь от оси. Однако это происходит из-за того, что, поскольку круговое движение можно рассматривать как возникающее в каждый момент из двух направлений — одного по радиусу, другого по касательной, — если в этом последнем направлении импульс возрастает, то движущееся тело удалится от центра, а орбита перестанет быть круговой. Если же силы возрастают одинаково в обоих направлениях, круговое движение сохранится, но будет ускорено усилием, которое не доказывает, что силы удаления от оси возросли больше, чем силы приближения к ней. Следовательно, нужно сказать, что вода, вращаемая в ведре, поднимается к стенкам сосуда потому, что при приложении новых сил в направлении касательной к любой частице воды в тот же миг не прикладываются новые равные центростремительные силы. Из этого эксперимента никоим образом не следует, что абсолютное круговое движение необходимо распознается по силам удаления от оси движения. Впрочем, как следует понимать эти слова — «силы тел» и «усилия» — из вышесказанного становится известно более чем достаточно. [pg 523] 61. Подобно тому как кривая может рассматриваться как состоящая из бесконечных прямых, хотя на самом деле она из них не состоит, но эта гипотеза полезна для геометрии, точно так же круговое движение можно рассматривать как возникающее из бесконечных прямолинейных направлений, каковое допущение полезно в механической философии. Однако не следует утверждать, что невозможно, чтобы центр тяжести любого тела последовательно существовал в отдельных точках круговой периферии, не принимая во внимание никакого прямолинейного направления, ни по касательной, ни по радиусу.

62. Не следует упускать из виду, что движение камня в праще или воды во вращаемом ведре нельзя назвать истинно круговым движением, согласно мнению тех, кто определяет истинные места тел через части абсолютного пространства; поскольку оно удивительным образом составлено из движений не только ведра или пращи, но также и суточного движения Земли вокруг собственной оси, месячного — вокруг общего центра тяжести Земли и Луны, и годового — вокруг Солнца: и поэтому любая частица камня или воды описывает линию, весьма далекую от круговой. И в действительности не существует того «осебежного» усилия, которое предполагается, поскольку оно не относится к какой-либо одной оси в отношении абсолютного пространства, при условии, что такое пространство дано: поэтому я не вижу, как его можно назвать единственным усилием, которому истинно круговое движение соответствует как собственному и адекватному результату.

63. Никакое движение не может быть распознано или измерено иначе, как через чувственные вещи. Поскольку, следовательно, абсолютное пространство никоим образом не попадает в чувства, необходимо, чтобы оно было совершенно бесполезным для различения движений. Кроме того, определение или направление существенно для движения, но оно состоит в отношении. Следовательно, невозможно, чтобы абсолютное движение было помыслено.

64. Далее, поскольку из-за различия относительного места движение одного и того же тела бывает разным, и более того, нечто может быть названо движущимся в одном отношении и покоящимся в другом; для определения истинного движения и истинного покоя, чтобы, таким образом, устранить двусмысленность и позаботиться о механике философов, которые рассматривают систему вещей более широко, достаточно было бы использовать относительное пространство, ограниченное небом неподвижных звезд, рассматриваемым как покоящееся, вместо пространства абсолютного. Движение же и покой, определенные таким относительным пространством, могут удобно использоваться вместо абсолютных, от которых они не могут быть отлиты никаким признаком. Ибо пусть силы прикладываются как угодно, пусть существуют какие угодно усилия, допустим, что движение различается по действиям, совершаемым над телами; однако из этого никогда не последует, что дано то абсолютное пространство и место и что его изменение есть истинное место.

65. Законы движений, их результаты и теоремы, содержащие их пропорции и расчеты для различных фигур путей, ускорений, направлений и более или менее сопротивляющихся сред, — все это остается в силе без расчета абсолютного движения. Это видно хотя бы из того, что, поскольку согласно принципам тех, кто вводит абсолютное движение, невозможно никаким признаком узнать, покоится ли вся совокупность вещей или движется равномерно по прямой, очевидно, что абсолютное движение никакого тела не может быть познано.

66. Из сказанного ясно, что для постижения истинной природы движения крайне полезно: 1) различать математические гипотезы и природу вещей; 2) остерегаться абстракций; 3) рассматривать движение как нечто чувственное или, по крайней мере, вообразимое; и довольствоваться относительными мерами. Если мы сделаем это, то все самые ясные теоремы механической философии, которыми раскрываются тайны природы и система мира подчиняется человеческим расчетам, останутся нетронутыми, а созерцание движения избавится от тысячи мелочей, тонкостей и абстрактных идей. И пусть сказанного о природе движения будет достаточно.

67. Остается обсудить причину передачи движений. Многие полагают, что силой, приложенной к движущемуся телу, является причина движения в нем. Однако из вышесказанного следует, что они не указывают причину движения, которая была бы познана и отлична от тела и движения. Кроме того, очевидно, что сила не есть нечто определенное и установленное, исходя из того, что величайшие мужи высказывают о ней весьма различные, даже противоречивые мнения, сохраняя при этом истинность в следствиях. Ибо Ньютон говорит, что приложенная сила состоит только в действии и что действие, совершенное над телом для изменения его состояния, не остается после действия. Торричелли утверждает, что некое скопление или агрегат сил, приложенных через удар, принимается движущимся телом и остается там, составляя импульс. Почти то же самое утверждают Борелли и другие. Но хотя Ньютон и Торричелли кажутся противоречащими друг другу, тем не менее, поскольку каждый из них высказывает то, что согласуется с его системой, вещь объясняется обоими достаточно удобно. Ведь все силы, приписываемые телам, являются такими же математическими гипотезами, как и силы притяжения у планет и Солнца. Впрочем, математические сущности не имеют устойчивой сущности в природе вещей: они зависят от понятия того, кто их определяет; откуда одна и та же вещь может быть объяснена по-разному.

68. Установим ли мы, что новое движение сохраняется в ударенном теле либо посредством врожденной силы, благодаря которой любое тело продолжает пребывать в своем состоянии движения или покоя равномерно по прямой, либо посредством приложенной силы, принятой во время удара в ударенное тело и остающейся там, — по существу это будет одно и то же, с разницей лишь в названиях. Точно так же, когда ударяющее движущееся тело теряет, а ударенное приобретает движение, мало смысла спорить, является ли приобретенное движение тем же самым по числу, что и потерянное, ибо это ведет к метафизическим и совершенно номинальным тонкостям об идентичности. Поэтому, скажем ли мы, что движение переходит от ударяющего к ударенному, или что в ударенном движение генерируется заново, а в ударяющем уничтожается, — результат один и тот же. В обоих случаях понимается, что одно тело теряет движение, другое приобретает, и кроме этого — ничего.

69. Я не стал бы отрицать, что Ум, который движет и содержит всю эту телесную массу и является истинной действующей причиной движения, есть, говоря собственно и строго, причина передачи оного. Однако в физической философии следует искать причины и решения феноменов исходя из механических принципов. Физически, следовательно, вещь объясняется не указанием ее истинно действующей и бестелесной причины, а демонстрацией ее связи с механическими принципами: каков, например, принцип, что «действие и противодействие всегда равны и противоположны», из которого, как из источника и первичного принципа, выводятся правила о передаче движений, которые были найдены и доказаны новейшими авторами к великому благу наук.

70. Нам было бы достаточно, если бы мы намекнули, что этот принцип мог быть изложен иным образом. Ибо если рассматривать истинную природу вещей, а не абстрактную математику, покажется более правильным сказать, что при притяжении или ударе страдание тел, а не действие, является с обеих сторон равным. Например, камень, привязанный веревкой к лошади, притягивается к лошади настолько же, насколько лошадь к камню: движущееся тело, ударившееся о другое покоящееся, претерпевает то же изменение, что и покоящееся тело. И в отношении реального эффекта ударяющее является также ударенным, а ударенное — ударяющим. Однако это изменение есть с обеих сторон, как в теле лошади, так и в камне, как в движущемся, так и в покоящемся, чистое страдание. Но что существует сила, добродетель или телесное действие, истинно и собственно являющееся причиной таких эффектов, — не очевидно. Движущееся тело ударяется о покоящееся; мы, однако, говорим активно, утверждая, что оно толкает это: и не без основания в механике, где рассматриваются математические идеи, а не истинная природа вещей.

71. В физике имеют место чувства и опыт, которые достигают только видимых эффектов; в механике допускаются абстрактные понятия математиков. В первой философии, или метафизике, речь идет о вещах бестелесных, о причинах, истине и существовании вещей. Физик созерцает ряды или последовательности чувственных вещей, замечая, по каким законам они связаны и в каком порядке, что предшествует как причина, что следует как эффект. И в этом смысле мы говорим, что движущееся тело является причиной движения в другом, или придает ему движение, или даже тянет, или толкает. В этом смысле следует понимать телесные вторичные причины, не принимая во внимание истинное местонахождение сил, или действующих потенций, или реальной причины, в которой они пребывают. Далее, механическими причинами или принципами можно назвать, помимо тела, фигуры, движения, также первичные аксиомы механической науки, рассматриваемые как причины следствий.

72. Истинно активные причины могут быть извлечены из тьмы, в которую они погружены, и в некоторой степени познаны только путем размышления и рассуждения. Рассматривать же их — дело первой философии, или метафизики. Если же каждой науке будет отведена своя область, установлены границы, а принципы и объекты, относящиеся к каждой из них, будут точно различены, то можно будет рассуждать с большей легкостью и ясностью.

Примечания

Поэтическая дань Поупа Беркли относится к этому периоду —

1. Philosophy of Theism: The Gifford Lectures delivered before the University of Edinburgh in 1894-96. (Second Edition, 1899.) 2. Essay on Vision, sect. 147, 148. 3. Principles, sect. 6. 4. Preface to the Three Dialogues between Hylas and Philonous. 5. By Anthony Collins. 6. See vol. III, Appendix B. 7. Murdoch Martin, a native of Skye, author of a Voyage to St. Kilda (1698), and a Description of the Western Islands of Scotland (1703). 8. See Stewart's Works (ed. Hamilton), vol. I. p. 161. There is a version of this story by DeQuincey, in his quaint essay on Murder considered as one of the Fine Arts. 9. Sir John became Lord Percival in that year. 10. A place more than once visited by Berkeley. 11. Bakewell's Memoirs of the Court of Augustus, vol. II. p. 177. 12. A letter in Berkeley's Life and Letters, p. 93, which led me to a different opinion, I have now reason to believe was not written by him, nor was it written in 1721. The research of Dr. Lorenz, confirmed by internal evidence, shews that it was written in October, 1684, before Berkeley the philosopher was born, and when the Duke of Ormond was Lord Lieutenant of Ireland. The writer was probably the Hon. and Rev. George Berkeley, a Prebendary of Westminster in 1687, who died in 1694. The wife of the “pious Robert Nelson” was a daughter of Earl Berkeley, and this “George” was her younger brother. 13. Percival MSS. 14. For the letter, see Editor's Preface to the Proposal for a College in Bermuda, vol. IV. pp. 343-44. 15. Afterwards Sir John James. 16. Smibert the artist, who made a picture of Berkeley in 1725, and afterwards in America of the family party then at Gravesend. 17. Historical Register, vol. XIII, p. 289 (1728). 18. New England Weekly Courier, Feb. 3, 1729. 19. For valuable information about Rhode Island, reproduced in Berkeley's Life and Correspondence and here, I am indebted to Colonel Higginson, to whom I desire to make this tardy but grateful acknowledgement. 20. James, Dalton, and Smibert. 21. Whitehall, having fallen into decay, has been lately restored by the pious efforts of Mrs. Livingston Mason, in concert with the Rev. Dr. E. E. Hale, and others. This good work was completed in the summer of 1900; and the house is now as nearly as possible in the state in which Berkeley left it. 22. See vol. III, Appendix C. 23. Three Men of Letters, by Moses Coit Tyler (New York, 1895). He records some of the American academical and other institutions that are directly or indirectly, due to Berkeley. 24. The thought implied in this paragraph is pursued in my Philosophy of Theism, in which the ethical perfection of the Universal Mind is taken as the fundamental postulate in all human experience. If the Universal Mind is not ethically perfect, the universe (including our spiritual constitution) is radically untrustworthy. 25. Life and Letters of Berkeley, p. 222. 26. The third Earl of Shaftesbury, the pupil of Locke, and author of the Characteristics. In addition to the well-known biography by Dr. Fowler, the present eminent Vice-Chancellor of Oxford, Shaftesbury has been interpreted in two other lately published works—a Life by Benjamin Rand, Ph.D. (1900), and an edition of the Characteristics, with an Introduction and Notes, by John M. Robertson (1900). 27. The title of this book is—Things Divine and Supernatural conceived by Analogy with Things Natural and Human, by the Author of The Procedure, Extent and Limits of the Human Understanding. The Divine Analogy appeared in 1733, and the Procedure in 1728. 28. Spinoza argues that what is called “understanding” and “will” in God, has no more in common with human understanding and will than the dog-star in the heavens has with the animal we call a dog. See Spinoza's Ethica, I. 17, Scholium. 29. The question of the knowableness of God, or Omnipotent Moral Perfection in the concrete, enters into recent philosophical and theological discussion in Britain. Calderwood, in his Philosophy of the Infinite (1854), was one of the earliest, and not the least acute, of Hamilton's critics in this matter. The subject is lucidly treated by Professor Andrew Seth (Pringle-Pattison) in his Lectures on Theism (1897) and in a supplement to Calderwood's Life (1900). So also Huxley's David Hume and Professor Iverach's Is God Knowable? 30. Stewart's Works. vol. I. pp. 350-1. 31. Berkeley MSS. possessed by Archdeacon Rose. 32.

«Даже в епископе я могу заметить достоинство; Секер порядочен; у Рандла есть сердце: Манеры и искренность дарованы Бенсону, А Беркли — всем добродетелям под небесами».

Эпилог к сатирам.

Также его сатирическая дань критикам Беркли —

«Священную крепость истины победит взрывной смех; И щеголи одолеют Беркли с ухмылкой».

Опыт о сатире, Часть II.

То, что Беркли был похоронен в Оксфорде, упоминается в письме его сына к Джонсону, в котором он говорит: «Его останки погребены в соборе Крайст-Черч, и на следующей неделе будет воздвигнут памятник в его память с надписью доктора Маркхэма, студента этого колледжа». Поскольку сын присутствовал на похоронах отца и руководил их организацией, нет оснований сомневаться в том, что он знал, где похоронен его отец. Можно добавить, что сам Беркли в своем завещании распорядился: «чтобы мое тело было похоронено на церковном кладбище того прихода, в котором я умру». Завещание, датированное 31 июля 1752 года, приведено полностью в моей книге «Жизнь и письма Беркли», стр. 345. У нас также есть запись о погребении в реестре собора Крайст-Черч, которая показывает, что «20 января 1753 года достопочтенный Джон (sic) Беркли, лорд-епископ Клойнский, был похоронен» там. Это опровергает утверждение на стр. 17 книги Дипроуза «Отчет о приходе Сент-Клемент-Дейнс» (1868), что Беркли был похоронен в той церкви.

33. Berkeley's Life and Letters, p. 210. 34. Bacon's Novuin Organum. Distributio Operis. 35. Section 141. 36. See “Editor's Preface to Alciphron.” 37. Compare Essay II in the Guardian with this. 38. Taylor, in later life, conformed to the Anglican Church. 39. See Berkeley's Life and Letters, chap. viii. 40. The Primacy. 41. This seems to have been his eldest son, Henry. 42. His son George was already settled at Christ Church. Henry, the eldest son, born in Rhode Island, was then “abroad in the south of France for his health,” as one of his brother George's letters tells us, found among the Johnson MSS. 43. See Appendix D. Reid, like Berkeley, held that “matter cannot be the cause of anything,” but this not as a consequence of the new conception of the world presented to the senses, through which alone Berkeley opens his way to its powerlessness; although Reid supposes that in his youth he followed Berkeley in this too. See Thomas Reid (1898), in “Famous Scots Series,” where I have enlarged on this. 44. Johnson MSS. 45.

Могу добавить, что прекрасный мемориал Беркли был недавно установлен в соборе Клойна на средства, собранные в этой стране и в значительной степени в Америке.

Сэр А. Грант («Этика Аристотеля», том II, стр. 172) замечает относительно доктрины о том, что общие чувственные данные воспринимаются чувствами сопутствующим образом, что: «это, безусловно, верный взгляд; мы видим в восприятии числа, фигуры и тому подобного не операцию чувства, а ум, накладывающий свои собственные формы и категории, т.е. самого себя, на внешний объект. Отсюда следовало бы, что чувства не могут быть реально отделены от ума; чувства и ум каждый вносят элемент в каждое знание. Доктрина Аристотеля о κοινὴ αἴσθησις (общем чувстве) во многом, если ее довести до конца, изменила бы его доктрину о простом и врожденном характере чувств, например, зрения (ср. Этика, II. 1, 4), и предотвратила бы ее столкновение с «Теорией зрения» Беркли». — См. также сэр У. Гамильтон, «Работы Рида», стр. 828-830.

46. “General ideas,” i.e. abstract general ideas, distinguished, in Berkeley's nominalism, from concrete general ideas, or from general names, which are signs of any one of an indefinite number of individual objects. Cf. Principles, Introduction, sect. 16. 47. Introduction to the Principles of Human Knowledge. 48. “co-existing ideas,” i.e. phenomena presented in uniform order to the senses. 49. Newton postulates a world of matter and motion, governed mechanically by laws within itself: Berkeley finds himself charged with New Principles, demanded by reason, with which Newton's postulate is inconsistent. 50. He attempts this in many parts of the Principles and Dialogues. He recognises the difficulty of reconciling his New Principles with the identity and permanence of sensible things. 51. He contemplated thus early applications of his New Principles to Mathematics, afterwards made in his book of Principles, sect. 118-32. 52. What Berkeley calls ideas are either perceptible by the senses or imagined: either way they are concrete: abstract ideas are empty words. 53. i.e. the existence of bodies and qualities independently of—in abstraction from—all percipient mind. While the spiritual theism of Descartes is acceptable, he rejects his mechanical conception of the material world. 54. But a “house” or a “church” includes more than visible ideas, so that we cannot, strictly speaking, be said to see it. We see immediately only visible signs of its invisible qualities. 55. This is added in the margin. 56. The total impotence of Matter, and the omnipotence of Mind or Spirit in Nature, is thus early becoming the dominant thought with Berkeley. 57. This refers to an objection to the New Principles that is apparently reinforced by recent discoveries in geology. But if these contradict the Principles, so does the existence of a table while I am only seeing it. 58. Existence, in short, can be realised only in the form of living percipient mind. 59. Berkeley hardly distinguishes uncontingent mathematical relations, to which the sensible ideas or phenomena in which the relations are concretely manifested must conform. 60. M. T. = matter tangible; M. V. = matter visible; M. . = matter sensible. The distinctions n question were made prominent in the Essay on Vision. See sect. 1, 121-45. 61. Which the common supposition regarding primary qualities seems to contradict. 62. [That need not have been blotted out—'tis good sense, if we do but determine wt we mean by thing and idea.]—Author, on blank page of the MS. 63. See Locke's Essay, Bk. III. ch. 4, § 8, where he criticises attempts to define motion, as involving a petitio. 64. George Cheyne, the physician (known afterwards as author of the English Malady), published in 1705 a work on Fluxions, which procured him admission to the Royal Society. He was born in 1670. 65. This reminds us of Hume, and inclines towards the empirical notion of Causation, as merely constancy in sequence—not even continuous metamorphosis. 66. This is Berkeley's objection to abstract, i.e. unperceived, quantities and infinitesimals—important in the sequel. 67. The “lines and figures” of pure mathematics, that is to say; which he rejects as meaningless, in his horror unrealisable abstractions. 68. Things really exist, that is to say, in degrees, e.g. in a lesser degree, when they are imagined than when they are actually perceived by our senses; but, in this wide meaning of existence, they may in both cases be said to exist. 69. Added on blank page of the MS. 70. In Berkeley's limitation of the term idea to what is presented objectively in sense, or represented concretely in imagination. Accordingly “an infinite idea” would be an idea which transcends ideation—an express contradiction. 71. Does the human spirit depend on sensible ideas as much as they depend on spirit? Other orders of spiritual beings may be percipient of other sorts of phenomena than those presented in those few senses to which man is confined, although self-conscious activity abstracted from all sorts of presented phenomena seems impossible. But a self-conscious spirit is not necessarily dependent on our material world or our sense experience. 72. [This I do not altogether approve of.]—Author, on margin. 73. He afterwards guarded the difference, by contrasting notion and idea, confining the latter to phenomena presented objectively to our senses, or represented in sensuous imagination, and applying the former to intellectual apprehension of “operations of the mind,” and of “relations” among ideas. 74. See Principles, sect. 89. 75. Is thought, then, independent of language? Can we realise thought worthy of the name without use of words? This is Berkeley's excessive juvenile reaction against verbal abstractions. 76. Every general notion is ideally realisable in one or other of its possible concrete or individual applications. 77. This is the germ of Berkeley's notion of the objectivity of the material world to individual percipients and so of the rise of individual self-consciousness. 78. Added by Berkeley on blank page of the MS. 79. Cf. p. 420, note 2. Bishop Sprat's History of the Royal Society appeared in 1667. 80. Much need; for what he means by idea has not been attended to by his critics. 81. What “Second Book” is this? Does he refer to the “Second Part” of the Principles, which never appeared? God is the culmination of his philosophy, in Siris. 82. This is Berkeley's material substance. Individual material substances are for him, steady aggregates of sense-given phenomena, having the efficient and final cause of their aggregation in eternally active Mind—active mind, human and Divine, being essential to their realisation for man. 83. Cf. Introduction to the Principles, especially sect. 18-25. 84. Stillingfleet charges Locke with “discarding substance out of the reasonable part of the world.” 85. The philosophers supposed the real things to exist behind our ideas, in concealment: Berkeley was now beginning to think that the objective ideas or phenomena presented to the senses, the existence of which needs no proof, were themselves the significant and interpretable realities of physical science. 86. If the material world can be real only in and through a percipient intelligence, as the realising factor. 87. Cf. Principles, sect. 13, 119-122, which deny the possibility of an idea or mental picture corresponding to abstract number. 88. “Præcedaneous,” i.e. precedent. 89. Who refunds human as well as natural causation into Divine agency. 90. In which Locke treats “Of the Reality of Knowledge,” including questions apt to lead Berkeley to inquire, Whether we could in reason suppose reality in the absence of all realising mind. 91. Locke's “abstract idea” is misconceived and caricatured by Berkeley in his impetuosity. 92. This and other passages refer to the scepticism, that is founded on the impossibility of our comparing our ideas of things with unperceived real things; so that we can never escape from the circle of subjectivity. Berkeley intended to refute this scepticism. 93. Probably Samuel Madden, who afterwards edited the Querist. 94. This “First Book” seems to be “Part I” of the projected Principles—the only Part ever published. Here he inclines to “perception or thought in general,” in the language of Descartes; but in the end he approximates to Locke's “sensation and reflection.” See Principles, sect. 1, and notes. 95. Does he mean, like Hume afterwards, that ideas or phenomena constitute the ego, so that I am only the transitory conscious state of each moment? 96. “Consciousness”—a term rarely used by Berkeley or his contemporaries. 97. This too, if strictly interpreted, looks like an anticipation of Hume's reduction of the ego into successive “impressions”—“nothing but a bundle or collection of different perceptions, which succeed one another with inconceivable rapidity, and are in a perpetual flux and movement.” See Hume's Treatise, Part IV. sect. 6. 98. What “Third Book” is here projected? Was a “Third Part” of the Principles then in embryo? 99. This is scarcely done in the “Introduction” to the Principles. 100. Berkeley, as we find in the Commonplace Book, is fond of conjecturing how a man all alone in the world, freed from the abstractions of language, would apprehend the realities of existence, which he must then face directly, without the use or abuse of verbal symbols. 101. This “N. B.” is expanded in the Introduction to the Principles. 102. Cf. Essay on Vision, sect. 4. 103. What is immediately realised in our percipient experience must be presumed or trusted in as real, if we have any hold of reality, or the moral right to postulate that our universe is fundamentally trustworthy. 104. But he distinguishes, in the Principles and elsewhere, between an idea of sense and a percipient ego. 105. They reappear in Siris. 106. In one of Berkeley's letters to Johnson, a quarter of a century after the Commonplace Book, when he was in America, he observes that “the mechanical philosophers pretend to demonstrate that matter is proportional to gravity. But their argument concludes nothing, and is a mere circle”—as he proceeds to show. 107. In the Principles, sect. 1-33, he seeks to fulfil the expository part of this intention; in sect. 33-84, also in the Dialogues between Hylas and Philonous, he is “particular in answering objections.” 108. If Matter is arbitrarily credited with omnipotence. 109. On freedom as implied in a moral and responsible agent, cf. Siris, sect. 257 and note. 110. Is not this one way of expressing the Universal Providence and constant uniting agency of God in the material world? 111. Here idea seems to be used in its wider signification, including notion. 112. “infinitely greater”—Does infinity admit of imaginable degrees? 113. 'embrangled'—perplexed—involved in disputes. 114. See Principles, Introduction, sect. 24. 115. “homonymy,” i.e. equivocation. 116. Voluntary or responsible activity is not an idea or datum of sense, nor can it be realised in sensuous imagination. He uses “thing” in the wide meaning which comprehends persons. 117. Voluntary or responsible activity is not an idea or datum of sense, nor can it be realised in sensuous imagination. He uses “thing” in the wide meaning which comprehends persons. 118. Is this consistent with other entries? 119. Essay, Bk. II. ch. i. sect. 9-19. 120. This is one way of meeting the difficulty of supposed interruptions of conscious or percipient activity. 121. This seems to imply that voluntary action is mysteriously self-originated. 122. “perception.” He does not include the percipient. 123. “without,” i.e. unrealised by any percipient. 124. This would make idea the term only for what is imagined, as distinguished from what is perceived in sense. 125. In a strict use of words, only persons exercise will—not things. 126. As we must do in imagination, which (unlike sense) is representative; for the mental images represent original data of sense-perception. 127. Does he not allow that we have meaning, if not ideas, when we use the terms virtue and vice and moral action? 128. As Locke says we are. 129. “Existence and unity are ideas that are suggested to the understanding by every object without and every idea within. When ideas are in our minds, we consider that they exist.” Locke's Essay, Bk. II. ch. 7. sect. 7. 130. i.e. of Existence in the abstract—unperceived and unperceiving—realised neither in percipient life nor in moral action. 131. This suggests that God knows sensible things without being sentient of any. 132. Cf. Principles, Introd., sect. 1-5. 133. Cf. Preface to Principles; also to Dialogues. 134. i.e. that ethics was a science of phenomena or ideas. 135. i.e. of the independent existence of Matter. 136. 'bodies'—i.e. sensible things—not unrealised Matter. 137. Cf. Principles, Introduction, sect. 13. 138. Locke died in October, 1704. 139. “without the mind,” i.e. abstracted from all active percipient life. 140. e.g. secondary qualities of sensible things, in which pleasure and pain are prominent. 141. e.g. primary qualities, in which pleasure and pain are latent. 142. See Locke's Essay, Bk. II. ch. 13. § 21, ch. 17. § 4; also Bk. IV. ch. 3. § 6; also his controversy with Bishop Stillingfleet regarding the possibility of Matter thinking. With Berkeley real space is a finite creature, dependent for realisation on living percipient Spirit. 143. But what of the origination of the volition itself? 144. Essay, Bk. I. ch. iv. § 18. See also Locke's Letters to Stillingfleet. 145. It is, according to Berkeley, the steady union or co-existence of a group of sense-phenomena. 146. Essay, Bk. II. ch. i. § 10—where he argues for interruptions of consciousness. “Men think not always.” 147. In other words, the material world is wholly impotent: all activity in the universe is spiritual. 148. On the order of its four books and the structure of Locke's Essay, see the Prolegomena in my edition of the Essay, pp. liv-lviii. 149. i.e. independent imperceptible Matter. 150. What of the earliest geological periods, asks Ueberweg? But is there greater difficulty in such instances than in explaining the existence of a table or a house, while one is merely seeing, without touching? 151. Locke explains “substance” as “an uncertain supposition of we know not what.” Essay, Bk. I. ch. 4. § 18. 152. Locke makes certainty consist in the agreement of “our ideas with the reality of things.” See Essay, Bk. IV. ch. 4. § 18. Here the sceptical difficulty arises, which Berkeley meets under his Principle. If we have no perception of reality, we cannot compare our ideas with it, and so cannot have any criterion of reality. 153. [This seems wrong. Certainty, real certainty, is of sensible ideas. I may be certain without affirmation or negation.—Author.] This needs further explanation. 154. This entry and the preceding tends to resolve all judgments which are not what Kant calls analytical into contingent. 155. See Locke's Essay, Bk. IV. ch. 1, §§ 3-7, and ch. 3. §§ 7-21. The stress Berkeley lays on “co-existence” is significant. 156. i.e. we must not doubt the reality of the immediate data of sense but accept it, as “the mob” do. 157. But is imagination different from actual perception only in degree of reality? 158. Cf. Principles, sect. 13, 120; also Locke's Essay, Bk. II. ch. 7. sect. 7. 159. Cf. Principles, Introduction, sect. 1. 160. Berkeley's aim evidently is to deliver men from empty abstractions, by a return to more reasonably interpreted common-sense. 161. The sort of external world that is intelligible to us is that of which another person is percipient, and which is objective to me, in a percipient experience foreign to mine. 162. Cf. Berkeley's Arithmetica and Miscellanea Mathematica, published while he was making his entries in this Commonplace Book. 163. Minima sensibilia? 164. Pleasures, quâ pleasures, are natural causes of correlative desires, as pains or uneasinesses are of correlative aversions. This is implied in the very nature of pleasure and pain. 165. Here we have his explanation of idea. 166. Absent things. 167. Here, as elsewhere, he resolves geometry, as strictly demonstrable, into a reasoned system of analytical or verbal propositions. 168. Compare this with note 3, p. 34; also with the contrast between Sense and Reason, in Siris. Is the statement consistent with implied assumptions even in the Principles, apart from which they could not cohere? 169. To have an idea of God—as Berkeley uses idea—would imply that God is an immediately perceptible, or at least an imaginable object. 170. Cf. Principles, sect. 89. 171. Ch. 11. § 5. 172. Why add—“or perception”? 173. Here we have Berkeley's favourite thought of the divine arbitrariness of the constitution of Nature, and of its laws of change. 174. This suggests the puzzle, that the cause of every volition must be a preceding volition, and so on ad infinitum. 175. Recherche, I. 19. 176. i.e. of his own individual mind. 177. i.e. to a percipient mind, but not necessarily to mine; for natural laws are independent of individual will, although the individual participates in perception of the ordered changes. 178. Cf. the Arithmetica. 179. i.e. which are not phenomena. This recognition of originative Will even then distinguished Berkeley. 180. Is this Part II of the Principles, which was lost in Italy? 181. The thought of articulate relations to which real existence must conform, was not then at least in Berkeley's mind. Hence the empiricism and sensationalism into which he occasionally seems to rush in the Commonplace Book, in his repulsion from empty abstractions. 182. This is the essence of Berkeley's philosophy—“a blind agent is a contradiction.” 183. This is the basis of Berkeley's reasoning for the necessarily unrepresentative character of the ideas or phenomena that are presented to our senses. They are the originals. 184. Berkeley's horror of abstract or unperceived space and atoms is partly explained by dogmas in natural philosophy that are now antiquated. 185. Ralph [?] Raphson, author of Demonstratio de Deo (1710), and also of De Spatio Reali, seu ente Infinito: conamen mathematico-metaphysicum (1697), to which Berkeley refers in one of his letters to Johnson. See also Green's Principles of Natural Philosophy (1712). The immanence of omnipotent goodness in the material world was unconsciously Berkeley's presupposition. In God we have our being. 186. Note here Berkeley's version of the causal principle, which is really the central presupposition of his whole philosophy—viz. every event in the material world must be the issue of acting Will. 187. So Locke on an ideally perfect memory.