«Философские труды (1705–1721)»

Филонус. Я отрицаю, что соглашался с тобой в тех понятиях, которые вели к Скептицизму. Ты действительно сказал, что реальность чувственных вещей состоит в абсолютном существовании вне умов духов, или отдельно от их восприятия. И в соответствии с этим понятием реальности ты обязан отрицать за чувственными вещами какое-либо реальное существование: то есть, согласно твоему собственному определению, ты объявляешь себя скептиком. Но я ни говорил, ни думал, что реальность чувственных вещей должна определяться таким образом. Для меня очевидно, по причинам, которые ты допускаешь, что чувственные вещи не могут существовать иначе, чем в уме или духе. Откуда я заключаю не то, что они не имеют реального существования, но что, видя, что они не зависят от моей мысли и имеют существование, отличное от того, что я их воспринимаю, должен быть какой-то другой Ум, в котором они существуют. Столь же верно, следовательно, как то, что чувственный мир реально существует, столь же верно, что есть бесконечный вездесущий Дух, который содержит и поддерживает его.

Гилас. Что! Это не более того, что я и все христиане придерживаемся; более того, и все остальные тоже, кто верит, что есть Бог, и что Он знает и постигает все вещи.

Филонус. Да, но здесь кроется разница. Люди обычно верят, что все вещи известны или воспринимаются Богом, потому что они верят в бытие Бога; тогда как я, с другой стороны, непосредственно и с необходимостью заключаю о бытии Бога, потому что все чувственные вещи должны восприниматься Им.

Гилас. Но пока мы все верим в одно и то же, какое имеет значение, как мы пришли к этой вере?

Филонус. Но мы не соглашаемся в одном и том же мнении. Ибо философы, хотя и признают, что все телесные существа воспринимаются Богом, все же приписывают им абсолютное существование, отличное от того, что они воспринимаются каким-либо умом вообще; чего я не делаю. Кроме того, разве нет разницы между тем, чтобы сказать: «Есть Бог, следовательно, Он воспринимает все вещи»; и тем, чтобы сказать: «Чувственные вещи реально существуют; и если они реально существуют, они с необходимостью воспринимаются бесконечным Умом: следовательно, есть бесконечный Ум, или Бог»? Это дает тебе прямое и непосредственное доказательство, из самого очевидного принципа, бытия Бога. Богословы и философы доказали вне всякого спора, из красоты и полезности различных частей творения, что это было творение Бога. Но то, что — отбросив всякую помощь астрономии и естественной философии, всякое созерцание изобретательности, порядка и приспособленности вещей — бесконечный Ум должен быть с необходимостью выведен из одного лишь существования чувственного мира, является преимуществом только для тех, кто сделал это легкое размышление: что чувственный мир — это то, что мы воспринимаем нашими различными чувствами; и что ничто не воспринимается чувствами, кроме идей; и что никакая идея или архетип идеи не может существовать иначе, чем в уме. Ты можешь теперь, без всякого трудоемкого поиска в науках, без всякой тонкости разума или утомительной длины рассуждений, противостоять и опровергнуть самого ярого защитника Атеизма. Те жалкие убежища, будь то в вечной последовательности немыслящих причин и следствий, или в случайном стечении атомов; те дикие воображения Ванини, Гоббса и Спинозы: одним словом, вся система Атеизма, разве она не полностью опровергнута этим единственным размышлением о противоречии, включенном в предположение, что целое, или любая часть, даже самая грубая и бесформенная, видимого мира существует без Ума? Пусть любой из этих пособников нечестия заглянет в свои собственные мысли и попробует там, может ли он представить, как хотя бы скала, пустыня, хаос или запутанная куча атомов; как что-либо вообще, чувственное или воображаемое, может существовать независимо от Ума, и ему не нужно идти дальше, чтобы убедиться в своем безумии. Может ли быть что-то более справедливое, чем поставить спор на такую карту и оставить человеку самому увидеть, может ли он представить, даже в мысли, то, что он считает истинным на деле, и от понятия допустить его реальное существование?

Гилас. Нельзя отрицать, что в том, что ты выдвигаешь, есть нечто в высшей степени полезное для религии. Но не думаешь ли ты, что это очень похоже на понятие, разделяемое некоторыми выдающимися современниками, о видении всех вещей в Боге?

Филонус. Я хотел бы знать это мнение: прошу, объясни его мне.

Гилас. Они полагают, что душа, будучи нематериальной, неспособна соединяться с материальными вещами, чтобы воспринимать их в них самих; но что она воспринимает их через свое соединение с субстанцией Бога, которая, будучи духовной, является поэтому чисто умопостигаемой или способной быть непосредственным объектом мысли духа. Кроме того, Божественная сущность содержит в себе совершенства, соответствующие каждому сотворенному существу; и которые, по этой причине, способны проявлять или представлять их уму.

Фил. Я не понимаю, как наши идеи, которые суть вещи совершенно пассивные и инертные, могут составлять сущность или какую-либо часть (или быть подобными какой-либо части) сущности или субстанции Бога, который есть бесстрастное, неделимое, чистое, активное существо. Существует еще много трудностей и возражений, которые возникают при первом взгляде на эту гипотезу; но я лишь добавлю, что она подвержена всем нелепостям обычной гипотезы, предполагая, что сотворенный мир существует иначе, нежели в уме Духа. Помимо всего прочего, она обладает той особенностью, что делает этот материальный мир совершенно бесполезным. И если в науках считается веским аргументом против других гипотез то, что они предполагают, будто Природа или Божественная мудрость создают что-то напрасно или делают что-то утомительными окольными путями, которые могли бы быть выполнены гораздо более простым и кратким способом, то что нам думать о той гипотезе, которая предполагает, что весь мир создан напрасно?

Гилас. А что скажете вы? Разве вы тоже не придерживаетесь мнения, что мы видим все вещи в Боге? Если я не ошибаюсь, то, что вы выдвигаете, близко к этому.

Фил. Немногие люди мыслят, но все имеют мнения. Отсюда мнения людей поверхностны и смутны. Нет ничего странного в том, что положения, которые сами по себе совершенно различны, тем не менее смешиваются друг с другом теми, кто не рассматривает их внимательно. Поэтому я не удивлюсь, если некоторые люди вообразят, что я впадаю в энтузиазм Мальбранша, хотя на самом деле я очень далек от него. Он строит свою систему на самых абстрактных общих идеях, которые я полностью отвергаю. Он утверждает существование абсолютного внешнего мира, что я отрицаю. Он настаивает на том, что мы обманываемся своими чувствами и не знаем реальных природ или истинных форм и фигур протяженных существ; обо всем этом я придерживаюсь прямо противоположного мнения. Так что в целом нет принципов, более фундаментально противоположных, чем его и мои. Следует признать, что я полностью согласен с тем, что сказано в Священном Писании: «Ибо мы Им живем и движемся и существуем». Но я далек от того, чтобы верить, будто мы видим вещи в Его сущности тем способом, который был изложен выше. Вот вкратце мое мнение: очевидно, что вещи, которые я воспринимаю, суть мои собственные идеи и что никакая идея не может существовать, если она не находится в уме; не менее ясно и то, что эти идеи или вещи, воспринимаемые мною, — сами по себе или их архетипы — существуют независимо от моего ума, поскольку я знаю, что не являюсь их творцом, так как не в моей власти по своему желанию определять, какие именно идеи будут воздействовать на меня при открытии глаз или ушей: следовательно, они должны существовать в каком-то другом Уме, чья Воля состоит в том, чтобы они были явлены мне. Вещи, повторяю, непосредственно воспринимаемые, суть идеи или ощущения, называйте их как хотите. Но как может какая-либо идея или ощущение существовать в чем-либо, кроме ума или духа, или быть произведенным чем-либо, кроме них? Это, поистине, непостижимо. А утверждать то, что непостижимо, — значит говорить бессмыслицу, не так ли?

Гилас. Без сомнения.

Фил. Но, с другой стороны, вполне постижимо, что они могут существовать в Духе и быть произведены им; поскольку это не что иное, как то, что я ежедневно испытываю в самом себе, в той мере, в какой я воспринимаю бесчисленные идеи и, актом своей воли, могу формировать большое их разнообразие и вызывать их в своем воображении: хотя, надо признаться, эти порождения фантазии не столь отчетливы, сильны, ярки и постоянны, как те, что воспринимаются моими чувствами, — последние и называются реальными вещами. Из всего этого я заключаю, что существует Ум, который каждое мгновение воздействует на меня всеми чувственными впечатлениями, которые я воспринимаю. И из разнообразия, порядка и способа их проявления я заключаю, что их Автор мудр, могуществен и благ сверх всякого понимания. Заметьте хорошо: я не говорю, что вижу вещи, воспринимая то, что представляет их в умопостигаемой Субстанции Бога. Этого я не понимаю; но я говорю, что вещи, воспринимаемые мною, познаются рассудком и производятся волей бесконечного Духа. И разве все это не предельно ясно и очевидно? Есть ли в этом что-то большее, чем то, что небольшое наблюдение за нашим собственным умом и за тем, что в нем происходит, не только позволяет нам постичь, но и обязывает нас признать?

Гилас. Думаю, я понимаю вас очень ясно; и признаю, что доказательство бытия Божества, которое вы приводите, кажется не менее очевидным, чем удивительным. Но, допуская, что Бог есть верховная и всеобщая Причина всех вещей, не может ли все же существовать Третья Природа помимо Духов и Идей? Не можем ли мы допустить подчиненную и ограниченную причину наших идей? Одним словом, не может ли, несмотря на все это, существовать Материя?

Фил. Как часто я должен внушать одно и то же? Вы допускаете, что вещи, непосредственно воспринимаемые чувствами, не существуют нигде вне ума; но нет ничего воспринимаемого чувствами, что не воспринималось бы непосредственно; следовательно, нет ничего чувственного, что существовало бы вне ума. Материя, следовательно, на которой вы продолжаете настаивать, есть нечто умопостигаемое, полагаю; нечто, что может быть обнаружено разумом, а не чувствами.

Гилас. Вы правы.

Фил. Прошу, дайте мне знать, на каком рассуждении основывается ваша вера в Материю и что эта Материя такое в вашем нынешнем понимании.

Гилас. Я обнаруживаю, что на меня воздействуют различные идеи, причиной которых, как я знаю, я не являюсь; они также не являются причиной самих себя или друг друга, и не способны существовать сами по себе, будучи совершенно неактивными, мимолетными, зависимыми существами. У них, следовательно, есть некая причина, отличная от меня и от них: о которой я не претендую знать ничего, кроме того, что она есть причина моих идей. И эту вещь, чем бы она ни была, я называю Материей.

Фил. Скажите мне, Гилас, имеет ли каждый свободу изменять общепринятое значение, закрепленное за обычным именем в любом языке? Например, предположим, путешественник сказал бы вам, что в некоторой стране люди проходят невредимыми сквозь огонь; и, объяснившись, вы обнаружили бы, что под словом «огонь» он имел в виду то, что другие называют «водой». Или если бы он стал утверждать, что есть деревья, которые ходят на двух ногах, подразумевая под термином «деревья» людей. Сочли бы вы это разумным?

Гилас. Нет; я счел бы это весьма нелепым. Обычай — это стандарт правильности в языке. И для любого человека стремиться говорить неправильно — значит извращать использование речи, и это никогда не может служить иной цели, кроме как затягивать и умножать споры там, где нет различия во мнениях.

Фил. А не означает ли Материя, в обычном ходовом принятии этого слова, протяженную, твердую, подвижную, немыслящую, неактивную Субстанцию?

Гилас. Означает.

Фил. И разве не было сделано очевидным, что никакая такая субстанция не может существовать? И даже если бы допустить, что она существует, как может то, что неактивно, быть причиной; или то, что немысляще, быть причиной мышления? Вы можете, конечно, если хотите, придать слову «Материя» значение, противоположное общепринятому, и сказать мне, что понимаете под ним нечто непротяженное, мыслящее, активное, которое является причиной наших идей. Но что это, как не игра словами и впадение в ту самую ошибку, которую вы только что с таким основанием осудили? Я отнюдь не порицаю ваше рассуждение в том, что вы выводите причину из явлений: но я отрицаю, что причину, выводимую разумом, можно должным образом называть Материей. [pg 430] Гилас. В ваших словах действительно есть нечто. Но я боюсь, что вы не до конца понимаете мой смысл. Я отнюдь не хочу, чтобы подумали, будто я отрицаю, что Бог, или бесконечный Дух, есть Верховная Причина всех вещей. Все, на чем я настаиваю, это то, что в подчинении у Верховного Агента существует причина ограниченной и низшей природы, которая содействует производству наших идей не каким-либо актом воли или духовной эффективности, а тем видом действия, который присущ Материи, а именно — движением.

Фил. Я вижу, что вы на каждом шагу возвращаетесь к своему старому опровергнутому представлению о подвижной, а следовательно, и протяженной субстанции, существующей вне ума. Что же! Вы уже забыли, что были убеждены; или вы хотите, чтобы я повторил то, что было сказано по этому поводу? По правде говоря, это нечестно с вашей стороны — продолжать предполагать бытие того, что вы так часто признавали не имеющим бытия. Но, чтобы не настаивать далее на том, что было так подробно рассмотрено, я спрашиваю, не являются ли все ваши идеи совершенно пассивными и инертными, не включая в себя ничего от действия?

Гилас. Являются.

Фил. А являются ли чувственные качества чем-то иным, кроме идей?

Гилас. Как часто я признавал, что не являются. [pg 431] Фил. Но разве движение не есть чувственное качество?

Гилас. Есть.

Фил. Следовательно, оно не есть действие?

Гилас. Я согласен с вами. И действительно, совершенно ясно, что когда я шевелю пальцем, он остается пассивным; но моя воля, которая произвела движение, активна.

Фил. Теперь я желаю знать, во-первых, можете ли вы, признав, что движение не есть действие, помыслить какое-либо действие помимо воления: и, во-вторых, не значит ли говорить бессмыслицу — сказать что-то и ничего не помыслить: и, наконец, не осознаете ли вы, рассмотрев предпосылки, что предполагать какую-либо эффективную или активную Причину наших идей, иную, чем Дух, в высшей степени нелепо и неразумно?

Гилас. Я полностью сдаюсь. Но хотя Материя, возможно, и не является причиной, что мешает ей быть инструментом, служащим Верховному Агенту в производстве наших идей?

Фил. Инструментом, говорите вы; прошу, какова может быть фигура, пружины, колеса и движения этого инструмента?

Гилас. О них я не претендую ничего определять, так как и субстанция, и ее качества мне совершенно неизвестны.

Фил. Что? Вы тогда придерживаетесь мнения, что он состоит из неизвестных частей, что у него неизвестные движения и неизвестная форма?

Гилас. Я не верю, что он вообще имеет какую-либо фигуру или движение, будучи уже убежденным, что никакие чувственные качества не могут существовать в невоспринимающей субстанции.

Фил. Но какое понятие возможно составить об инструменте, лишенном всех чувственных качеств, даже самой протяженности?

Гилас. Я не претендую на то, чтобы иметь о нем какое-либо понятие.

Фил. И какая у вас причина думать, что это неизвестное, это непостижимое Нечто существует? Неужели вы воображаете, что Бог не может действовать так же хорошо без него; или вы находите по опыту использование какой-то подобной вещи, когда формируете идеи в своем собственном уме?

Гилас. Вы всегда мучаете меня причинами моей веры. Прошу, какие у вас есть причины не верить в него? [pg 432] Фил. Для меня достаточная причина не верить в существование чего-либо — это если я не вижу причин верить в него. Но, не настаивая на причинах для веры, вы даже не даете мне знать, что это такое, во что вы хотите, чтобы я верил; поскольку вы говорите, что не имеете о нем никакого понятия. В конце концов, позвольте мне попросить вас рассмотреть, подобает ли философу или даже человеку здравого смысла претендовать на веру в то, не знаю что, и не знаю почему.

Гилас. Постойте, Филонус. Когда я говорю вам, что Материя — это инструмент, я не имею в виду совсем ничего. Правда, я не знаю конкретного вида инструмента; но, тем не менее, у меня есть некоторое понятие об инструменте вообще, которое я к нему применяю.

Фил. Но что, если окажется, что есть нечто, даже в самом общем понятии инструмента, если брать его в отличном от «причины» смысле, что делает использование его несовместимым с Божественными атрибутами?

Гилас. Сделайте это очевидным, и я сдамся.

Фил. Что вы подразумеваете под общей природой или понятием инструмента?

Гилас. То, что является общим для всех конкретных инструментов, составляет общее понятие.

Фил. Разве не является общим для всех инструментов то, что они применяются для совершения только тех вещей, которые не могут быть выполнены одним лишь актом нашей воли? Так, например, я никогда не использую инструмент, чтобы пошевелить пальцем, потому что это делается волением. Но я использовал бы его, если бы мне нужно было убрать часть скалы или вырвать дерево с корнем. Вы того же мнения? Или можете ли вы показать какой-либо пример, где инструмент используется при производстве эффекта, непосредственно зависящего от воли агента?

Гилас. Признаю, что не могу.

Фил. Как же тогда вы можете предполагать, что Всесовершенный Дух, от Воли которого все вещи имеют абсолютную и непосредственную зависимость, должен нуждаться в инструменте в своих действиях, или, не нуждаясь в нем, использовать его? Таким образом, мне кажется, что вы обязаны признать использование безжизненного неактивного инструмента несовместимым с бесконечным совершенством Бога; то есть, по вашему собственному признанию, сдаться.

Гилас. Мне не приходит в голову, что я могу вам ответить.

Фил. Но, мне кажется, вы должны быть готовы признать истину, когда она была вам справедливо доказана. Мы, действительно, будучи существами с ограниченными силами, вынуждены использовать инструменты. И использование инструмента показывает, что агент ограничен правилами, предписанными кем-то другим, и что он не может достичь своей цели иначе, как таким путем и при таких условиях. Откуда кажется ясным следствием, что верховный неограниченный Агент вообще не использует никакого орудия или инструмента. Воля Всемогущего Духа исполняется, как только она проявлена, без применения средств; если же они используются низшими агентами, то это не из-за какой-либо реальной эффективности, которая в них есть, или необходимой способности произвести какой-либо эффект, а лишь в соответствии с законами природы или теми условиями, которые предписаны им Первопричиной, которая Сама выше всякого ограничения или предписания вообще.

Гилас. Я больше не буду утверждать, что Материя — это инструмент. Однако я не хотел бы, чтобы меня поняли так, будто я отказываюсь и от ее существования; поскольку, несмотря на сказанное, она все еще может быть поводом.

Фил. Сколько форм должна принять ваша Материя? Или как часто нужно доказывать, что ее не существует, прежде чем вы согласитесь расстаться с ней? Но, чтобы не говорить больше об этом (хотя по всем законам диспута я могу справедливо упрекнуть вас за столь частое изменение значения основного термина), я хотел бы знать, что вы подразумеваете под утверждением, что материя есть повод, уже отрицая, что она есть причина. И когда вы покажете, в каком смысле вы понимаете «повод», прошу, во-вторых, будьте любезны показать мне, какая причина побуждает вас верить, что существует такой повод наших идей?

Гилас. Что касается первого пункта: под поводом я подразумеваю неактивное немыслящее существо, при присутствии которого Бог возбуждает идеи в наших умах.

Фил. И какова может быть природа этого неактивного немыслящего существа?

Гилас. Я ничего не знаю о его природе.

Фил. Переходите тогда ко второму пункту и приведите какую-нибудь причину, почему мы должны допустить существование этой неактивной, немыслящей, неизвестной вещи.

Гилас. Когда мы видим идеи, производимые в наших умах упорядоченным и постоянным образом, естественно думать, что у них есть некоторые фиксированные и регулярные поводы, при присутствии которых они возбуждаются.

Фил. Вы признаете тогда, что Бог один является причиной наших идей и что Он вызывает их при присутствии этих поводов.

Гилас. Таково мое мнение.

Фил. Те вещи, которые, как вы говорите, присутствуют у Бога, Он, без сомнения, воспринимает.

Гилас. Конечно; иначе они не могли бы быть для Него поводом к действию.

Фил. Не настаивая сейчас на том, чтобы вы придали смысл этой гипотезе или ответили на все озадачивающие вопросы и трудности, которым она подвержена: я лишь спрашиваю, не объясняются ли порядок и регулярность, наблюдаемые в ряду наших идей, или ход природы, достаточно мудростью и силой Бога; и не умаляет ли эти атрибуты предположение, что Он находится под влиянием, направляется или получает напоминание о том, когда и что Ему делать, со стороны немыслящей субстанции? И, наконец, если бы я предоставил все, на чем вы настаиваете, помогло бы это вашей цели; ведь нелегко постичь, как внешнее или абсолютное существование немыслящей субстанции, отличной от ее бытия воспринимаемой, может быть выведено из того, что я допускаю существование определенных вещей, воспринимаемых умом Бога, которые являются для Него поводом к производству идей в нас?

Гилас. Я совершенно теряюсь в догадках, что думать, так как это понятие «повода» кажется теперь столь же беспочвенным, как и все остальное.

Фил. Неужели вы наконец не осознаете, что во всех этих различных значениях Материи вы лишь предполагали не знаю что, без всякой причины и без всякой пользы?

Гилас. Я свободно признаю, что стал меньше дорожить своими понятиями с тех пор, как они были столь тщательно исследованы. Но все же, мне кажется, у меня есть некоторое смутное восприятие того, что существует такая вещь, как Материя. [pg 435] Фил. Либо вы воспринимаете бытие Материи непосредственно, либо опосредованно. Если непосредственно, прошу, сообщите мне, каким из чувств вы ее воспринимаете. Если опосредованно, дайте мне знать, каким рассуждением она выводится из тех вещей, которые вы воспринимаете непосредственно. Столько о восприятии. Затем о самой Материи, я спрашиваю, является ли она объектом, субстратом, причиной, инструментом или поводом? Вы уже выступали в защиту каждого из них, меняя свои понятия и заставляя Материю казаться то в одном виде, то в другом. И то, что вы предлагали, было вами же опровергнуто и отвергнуто. Если у вас есть что-то новое, я с радостью выслушаю.

Гилас. Думаю, я уже предложил все, что имел сказать по этим пунктам. Я не знаю, что еще привести.

Фил. И все же вы не хотите расстаться со своим старым предрассудком. Но чтобы заставить вас легче с ним расстаться, я желаю, чтобы, помимо того, что было до сих пор предложено, вы далее рассмотрели, можете ли вы, при допущении, что Материя существует, вообще помыслить, как вы можете быть затронуты ею. Или, предполагая, что она не существует, не очевидно ли, что вы могли бы, несмотря на это, быть затронуты теми же идеями, что и сейчас, и, следовательно, иметь те же самые причины верить в ее существование, какие вы можете иметь сейчас.

Гилас. Я признаю, что возможно, мы могли бы воспринимать все вещи точно так же, как сейчас, даже если бы в мире не было Материи; также я не могу помыслить, если Материя есть, как она могла бы произвести какую-либо идею в наших умах. И я далее признаю, что вы полностью удовлетворили меня в том, что невозможно существование такой вещи, как Материя, ни в одном из вышеперечисленных значений. Но все же я не могу не предполагать, что Материя существует в том или ином смысле. Что это такое, я, правда, не претендую определять.

Фил. Я не ожидаю, что вы точно определите природу этого неизвестного существа. Только будьте любезны сказать мне, является ли она Субстанцией; и если так, можете ли вы предположить Субстанцию без акциденций; или, если вы предполагаете, что она имеет акциденции или качества, я желаю, чтобы вы дали мне знать, что это за качества, по крайней мере, что подразумевается под тем, что Материя их поддерживает?

Гилас. Мы уже спорили по этим пунктам. Мне больше нечего сказать по ним. Но, чтобы предотвратить дальнейшие вопросы, позвольте мне сказать вам, что в настоящее время я понимаю под Материей ни субстанцию, ни акциденцию, ни мыслящее, ни протяженное существо, ни причину, ни инструмент, ни повод, а Нечто совершенно неизвестное, отличное от всего этого.

Фил. Кажется тогда, что вы включаете в свое нынешнее понятие Материи ничего, кроме общей абстрактной идеи сущности.

Гилас. Ничего иного; кроме того, что я добавляю к этой общей идее отрицание всех тех конкретных вещей, качеств или идей, которые я воспринимаю, воображаю или каким-либо образом постигаю.

Фил. Прошу, где вы предполагаете существование этой неизвестной Материи?

Гилас. О Филонус! Теперь вы думаете, что запутали меня; ибо, если я скажу, что она существует в месте, тогда вы сделаете вывод, что она существует в уме, поскольку принято, что место или протяженность существуют только в уме. Но я не стыжусь признать свое невежество. Я не знаю, где она существует; только я уверен, что она существует не в месте. Вот вам отрицательный ответ. И вы не должны ожидать никакого другого на все вопросы, которые вы будете задавать в будущем о Материи.

Фил. Поскольку вы не хотите сказать мне, где она существует, будьте любезны сообщить мне, каким образом вы предполагаете, что она существует, или что вы подразумеваете под ее существованием?

Гилас. Она ни мыслит, ни действует, ни воспринимает, ни воспринимается.

Фил. Но что есть положительного в вашем абстрагированном понятии ее существования?

Гилас. При тщательном наблюдении я не нахожу, что имею какое-либо положительное понятие или смысл вообще. Я говорю вам снова, я не стыжусь признать свое невежество. Я не знаю, что подразумевается под ее существованием, или как она существует.

Фил. Продолжайте, добрый Гилас, играть ту же искреннюю роль и скажите мне чистосердечно, можете ли вы составить отчетливую идею Сущности вообще, отвлеченную от всех мыслящих и телесных существ и исключающую их, от всех конкретных вещей вообще.

Гилас. Постойте, дайте мне немного подумать... Признаюсь, Филонус, я не нахожу, что могу. На первый взгляд мне показалось, что у меня есть некоторое разбавленное и воздушное понятие Чистой Сущности в абстракции; но при более пристальном внимании оно совсем исчезло из виду. Чем больше я думаю об этом, тем больше укрепляюсь в своем благоразумном решении давать только отрицательные ответы и не претендовать на малейшую степень какого-либо положительного знания или понятия о Материи, ее «где», ее «как», ее сущности или чем-либо, к ней относящемся.

Фил. Когда, следовательно, вы говорите о существовании Материи, у вас нет никакого понятия в уме?

Гилас. Совсем никакого.

Фил. Прошу, скажите мне, не обстоит ли дело так: сначала, из веры в материальную субстанцию, вы настаивали на том, что непосредственные объекты существуют вне ума; затем, что они суть архетипы; затем, причины; далее, инструменты; затем, поводы: наконец, нечто вообще, что при истолковании оказывается ничем. Так Материя сводится к ничему. Что вы думаете, Гилас, не является ли это справедливым резюме всего вашего процесса?

Гилас. Как бы то ни было, я все же настаиваю на том, что наша неспособность помыслить вещь не является аргументом против ее существования.

Фил. То, что из причины, эффекта, операции, знака или другого обстоятельства можно разумно вывести существование вещи, не воспринимаемой непосредственно; и что было бы нелепо для любого человека спорить против существования этой вещи, исходя из того, что он не имеет прямого и положительного понятия о ней, я свободно признаю. Но где нет ничего из этого; где ни разум, ни откровение не побуждают нас верить в существование вещи; где у нас нет даже относительного понятия о ней; где делается абстракция от восприятия и бытия воспринимаемым, от Духа и идеи: наконец, где не претендуют даже на самую неадекватную или слабую идею — я, конечно, не буду отсюда делать вывод против реальности какого-либо понятия или существования чего-либо; но мой вывод будет состоять в том, что вы не имеете в виду ничего вообще; что вы используете слова без всякой цели, без какого-либо замысла или значения вообще. И я оставляю вам на рассмотрение, как следует относиться к простому жаргону.

Гилас. Говоря откровенно, Филонус, ваши аргументы кажутся сами по себе неопровержимыми; но они не производят на меня такого большого эффекта, чтобы вызвать то полное убеждение, то сердечное согласие, которое сопровождает демонстрацию. Я обнаруживаю, что все еще возвращаюсь к смутной догадке о не знаю чем, материи.

Фил. Но разве вы не осознаете, Гилас, что две вещи должны совпасть, чтобы устранить все сомнения и вызвать полное согласие в уме? Пусть видимый объект будет помещен в самый ясный свет, но если есть какое-либо несовершенство в зрении или если глаз не направлен на него, он не будет отчетливо виден. И хотя демонстрация может быть сколь угодно хорошо обоснована и справедливо предложена, если при этом есть пятно предрассудка или неверный уклон в рассудке, можно ли ожидать, что он внезапно ясно воспримет истину и твердо придержится ее? Нет; нужно время и усилия: внимание должно быть пробуждено и удержано частым повторением одного и того же, помещенного часто в одном и том же, часто в разных светах. Я уже сказал это и вижу, что должен продолжать повторять и внушать, что это необъяснимая вольность, которую вы берете, претендуя поддерживать то, не знаю что, по не знаю какой причине, для не знаю какой цели. Может ли это быть сопоставлено с каким-либо искусством или наукой, какой-либо сектой или профессией людей? Или есть ли что-то столь бесстыдно беспочвенное и неразумное, что можно встретить даже в самом низком из обычных разговоров? Но, возможно, вы все еще скажете, что Материя может существовать; хотя в то же время вы не знаете, что подразумевается под Материей или под ее существованием. Это, действительно, удивительно, и тем более, что это совершенно добровольно и от вашей собственной головы, так как вы не ведомы к этому ни одной причиной; ибо я вызываю вас показать мне ту вещь в природе, которая нуждается в Материи, чтобы объяснить или обосновать ее.

Гилас. Реальность вещей не может быть поддержана без предположения существования Материи. И не является ли это, как вы думаете, веской причиной, почему я должен быть ревностным в ее защите?

Фил. Реальность вещей! Каких вещей? чувственных или умопостигаемых?

Гилас. Чувственных вещей.

Фил. Моя перчатка, например?

Гилас. Эта или любая другая вещь, воспринимаемая чувствами.

Фил. Но чтобы остановиться на какой-то конкретной вещи. Разве не является для меня достаточным доказательством существования этой перчатки то, что я вижу ее, чувствую ее и ношу ее? Или, если это не поможет, как возможно, чтобы я был уверен в реальности этой вещи, которую я фактически вижу в этом месте, предполагая, что некая неизвестная вещь, которую я никогда не видел и не могу видеть, существует неизвестным образом, в неизвестном месте или вообще ни в каком месте? Как может предполагаемая реальность того, что неосязаемо, быть доказательством того, что что-то осязаемое действительно существует? Или того, что невидимо, — что существует что-то видимое, или, в общем, чего-то, что невоспринимаемо, — что существует воспринимаемое? Объясните это, и я буду думать, что для вас нет ничего слишком сложного.

Гилас. В целом, я готов признать, что существование Материи в высшей степени невероятно; но прямая и абсолютная невозможность ее не кажется мне таковой.

Фил. Но допуская, что Материя возможна, все же, только по этой причине, она не может иметь больше прав на существование, чем золотая гора или кентавр.

Гилас. Я признаю это; но все же вы не отрицаете, что это возможно; и то, что возможно, насколько вы знаете, может фактически существовать.

Фил. Я отрицаю, что это возможно; и, если я не ошибаюсь, очевидно доказал из ваших собственных уступок, что это не так. В обычном смысле слова «Материя» подразумевается ли что-то большее, чем протяженная, твердая, имеющая фигуру, подвижная субстанция, существующая вне ума? И разве вы не признавали снова и снова, что видели очевидную причину для отрицания возможности такой субстанции?

Гилас. Верно, но это только один смысл термина «Материя».

Фил. Но разве это не единственный правильный, подлинный, принятый смысл? И если Материя в таком смысле доказана как невозможная, не может ли она считаться на веских основаниях абсолютно невозможной? Иначе как можно было бы доказать, что что-либо невозможно? Или, действительно, как могло бы быть какое-либо доказательство в ту или иную сторону для человека, который берет на себя свободу расшатывать и изменять общее значение слов? [pg 440] Гилас. Я думал, что философам может быть позволено говорить более точно, чем вульгарным людям, и они не всегда ограничены общим принятием термина.

Фил. Но это, упомянутое сейчас, есть общее принятое значение среди самих философов. Но, не настаивая на этом, разве вам не было позволено брать Материю в каком угодно смысле? И разве вы не использовали эту привилегию в полной мере; иногда полностью меняя, в других случаях опуская или вставляя в определение ее все, что на данный момент лучше всего служило вашему замыслу, вопреки всем известным правилам разума и логики? И разве этот изменчивый, нечестный метод ваш не растянул наш спор до ненужной длины; Материя была подробно исследована и по вашему собственному признанию опровергнута в каждом из этих смыслов? И можно ли требовать чего-то большего для доказательства абсолютной невозможности вещи, чем доказательство ее невозможности в каждом конкретном смысле, в котором понимаете ее вы или кто-либо другой?

Гилас. Но я не настолько полностью удовлетворен, что вы доказали невозможность Материи в последнем, наиболее темном, абстрагированном и неопределенном смысле.

Фил. Когда вещь показывается как невозможная?

Гилас. Когда демонстрируется противоречие между идеями, включенными в ее определение.

Фил. Но где нет идей, там не может быть продемонстрировано противоречие между идеями?

Гилас. Я согласен с вами.

Фил. Теперь, в том, что вы называете темным неопределенным смыслом слова «Материя», ясно, по вашему собственному признанию, что не было включено никакой идеи вообще, никакого смысла, кроме неизвестного смысла; что есть то же самое, что и никакой. Вы не должны, следовательно, ожидать, что я должен доказать противоречие между идеями, где нет идей; или невозможность Материи, взятой в неизвестном смысле, то есть вообще без смысла. Моим делом было лишь показать вам, что вы не имели в виду ничего; и это вы были приведены к признанию. Так что во всех ваших различных смыслах было показано, что вы либо не имеете в виду ничего вообще, либо, если что-то, то нелепость. И если этого недостаточно, чтобы доказать невозможность вещи, я желаю, чтобы вы дали мне знать, что достаточно.

Гилас. Я признаю, что вы доказали, что Материя невозможна; и я не вижу, что еще можно сказать в ее защиту. Но в то же время, когда я отказываюсь от этого, я подозреваю все свои другие понятия. Ибо, конечно, ни одно не могло быть более кажущимся очевидным, чем это когда-то было: и все же теперь оно кажется столь же ложным и нелепым, как когда-то казалось истинным. Но я думаю, что мы обсудили этот пункт достаточно на данный момент. Оставшуюся часть дня я охотно провел бы в прокручивании в своих мыслях различных пунктов сегодняшнего утреннего разговора, и завтра буду рад встретиться с вами здесь снова примерно в то же время.

Фил. Я не премину прийти к вам.

Третий диалог

[pg 442]

Филонус. Скажите мне, Гилас, каковы плоды вчерашнего размышления? Укрепило ли оно вас в том же мнении, в котором вы были при расставании? Или вы с тех пор увидели причину изменить свое мнение?

Гилас. По правде говоря, мое мнение таково, что все наши мнения одинаково тщетны и неопределенны. То, что мы одобряем сегодня, мы осуждаем завтра. Мы поднимаем шум вокруг знания и тратим свои жизни в погоне за ним, когда, увы! мы все это время ничего не знаем: и я не думаю, что для нас вообще возможно когда-либо узнать что-либо в этой жизни. Наши способности слишком узки и слишком малочисленны. Природа, конечно, никогда не предназначала нас для спекуляции.

Фил. Что! Вы говорите, что мы ничего не можем знать, Гилас?

Гилас. Нет ни одной вещи в мире, о которой мы могли бы знать реальную природу или то, что она есть сама по себе.

Фил. Вы скажете мне, что я действительно не знаю, что такое огонь или вода?

Гилас. Вы можете, конечно, знать, что огонь кажется горячим, а вода жидкой; но это не более чем знание того, какие ощущения производятся в вашем собственном уме при применении огня и воды к вашим органам чувств. Их внутренняя конституция, их истинная и реальная природа — вы в полной темноте относительно этого.

Фил. Разве я не знаю, что это реальный камень, на котором я стою, и то, что я вижу перед своими глазами, — реальное дерево?

Гилас. Знаете? Нет, невозможно, чтобы вы или любой человек, живущий на свете, знали это. Все, что вы знаете, это то, что у вас есть такая определенная идея или явление в вашем собственном уме. Но что это по сравнению с реальным деревом или камнем? Я говорю вам, что цвет, фигура и твердость, которые вы воспринимаете, не являются реальными природами этих вещей или хотя бы в малейшей степени подобны им. То же самое можно сказать обо всех других реальных вещах или телесных субстанциях, которые составляют мир. Ни одна из них не имеет ничего от себя, подобного тем чувственным качествам, которые воспринимаются нами. Мы не должны поэтому претендовать на то, чтобы утверждать или знать что-либо о них, как они есть в своей собственной природе.

Фил. Но, конечно, Гилас, я могу отличить золото, например, от железа: и как это могло бы быть, если бы я не знал, что каждое из них есть на самом деле?

Гилас. Поверьте мне, Филонус, вы можете только различать свои собственные идеи. Эта желтизна, этот вес и другие чувственные качества, думаете ли вы, что они действительно в золоте? Они только относительны к чувствам и не имеют абсолютного существования в природе. И претендуя различать виды реальных вещей по явлениям в вашем уме, вы, возможно, действуете так же мудро, как тот, кто заключил бы, что два человека принадлежат к разным видам, потому что их одежда была не одного цвета.

Фил. Кажется, тогда, что нас совсем отвлекают явлениями вещей, причем ложными. Сама пища, которую я ем, и одежда, которую я ношу, не имеют в себе ничего похожего на то, что я вижу и чувствую.

Гилас. Именно так.

Фил. Но не странно ли, что весь мир так обманут и настолько глуп, чтобы верить своим чувствам? И все же я не знаю, как это, но люди едят, пьют, спят и выполняют все обязанности жизни так же комфортно и удобно, как если бы они действительно знали вещи, с которыми имеют дело.

Гилас. Они делают так: но вы знаете, обычная практика не требует тонкости спекулятивного знания. Отсюда вульгарные люди сохраняют свои ошибки и, несмотря на это, ухитряются пробиваться через дела жизни. Но философы знают лучшие вещи.

Фил. Вы имеете в виду, что они знают, что они ничего не знают.

Гилас. Это самая вершина и совершенство человеческого знания.

Фил. Но вы все это время серьезны, Гилас; и вы серьезно убеждены, что не знаете ничего реального в мире? Предположим, вы собираетесь писать, не попросили бы вы ручку, чернила и бумагу, как другой человек; и разве вы не знаете, что это такое, о чем вы просите?

Гилас. Как часто я должен говорить вам, что я не знаю реальной природы ни одной вещи во вселенной? Я могу, конечно, при случае воспользоваться ручкой, чернилами и бумагой. Но что каждая из них есть в своей собственной истинной природе, я заявляю положительно, я не знаю. И то же самое верно в отношении каждой другой телесной вещи. И, что более того, мы не только невежественны относительно истинной и реальной природы вещей, но даже относительно их существования. Нельзя отрицать, что мы воспринимаем такие определенные явления или идеи; но из этого нельзя заключить, что тела действительно существуют. Более того, теперь, когда я думаю об этом, я должен, в соответствии с моими прежними уступками, далее заявить, что невозможно, чтобы какая-либо реальная телесная вещь существовала в природе.

Фил. Вы поражаете меня. Было ли когда-нибудь что-то более дикое и экстравагантное, чем понятия, которые вы сейчас поддерживаете: и не очевидно ли, что вы ведомы ко всем этим экстравагантностям верой в материальную субстанцию? Это заставляет вас мечтать об этих неизвестных природах во всем. Это то, что вызывает ваше различение между реальностью и чувственными явлениями вещей. Этому вы обязаны тем, что невежественны относительно того, что все остальные знают прекрасно. И это не все: вы не только невежественны относительно истинной природы всего, но вы не знаете, существует ли что-либо на самом деле или существуют ли вообще какие-либо истинные природы; поскольку вы приписываете своим материальным существам абсолютное или внешнее существование, в чем, как вы предполагаете, состоит их реальность. И, поскольку вы вынуждены в конце концов признать, что такое существование означает либо прямое противоречие, либо ничего вообще, из этого следует, что вы обязаны разрушить свою собственную гипотезу материальной Субстанции и положительно отрицать реальное существование любой части вселенной. И так вы погружены в глубочайший и самый прискорбный скептицизм, в каком когда-либо был человек. Скажите мне, Гилас, не так ли, как я говорю?

Гилас. Я согласен с вами. Материальная субстанция была не более чем гипотезой; причем ложной и беспочвенной. Я больше не буду тратить свое дыхание на ее защиту. Но какую бы гипотезу вы ни выдвинули или какую бы схему вещей вы ни ввели вместо нее, я не сомневаюсь, что она окажется столь же ложной: позвольте мне только допросить вас по ней. То есть, позвольте мне отплатить вам той же монетой, и я ручаюсь, что это приведет вас через столько же недоумений и противоречий к тому самому состоянию скептицизма, в котором я сам нахожусь в настоящее время. [pg 445] Фил. Уверяю вас, Гилас, я не претендую на то, чтобы строить какую-либо гипотезу вообще. Я вульгарного склада, достаточно прост, чтобы верить своим чувствам и оставлять вещи такими, какими я их нахожу. Будучи прямым, это мое мнение, что реальные вещи — это те самые вещи, которые я вижу, чувствую и воспринимаю своими чувствами. Их я знаю; и, обнаружив, что они отвечают всем нуждам и целям жизни, не имею причин беспокоиться о каких-либо других неизвестных существах. Кусок чувственного хлеба, например, утолил бы мой желудок лучше, чем десять тысяч раз столько того нечувственного, непостижимого, реального хлеба, о котором вы говорите. Также мое мнение, что цвета и другие чувственные качества находятся на объектах. Я не могу, хоть убей, не думать, что снег белый, а огонь горячий. Вы, конечно, кто под «снегом» и «огнем» подразумевает определенные внешние, невоспринимаемые, невоспринимающие субстанции, правы, отрицая, что белизна или теплота являются аффектами, присущими им. Но я, кто понимает под этими словами вещи, которые я вижу и чувствую, обязан думать, как другие люди. И, поскольку я не скептик в отношении природы вещей, так я не являюсь им и в отношении их существования. То, что вещь должна быть реально воспринимаема моими чувствами и в то же время не существовать на самом деле, для меня явное противоречие; поскольку я не могу отделить или абстрагировать, даже в мысли, существование чувственной вещи от ее бытия воспринимаемой. Дерево, камни, огонь, вода, плоть, железо и подобные вещи, которые я называю и о которых рассуждаю, — это вещи, которые я знаю. И я не знал бы их, если бы не воспринимал их своими чувствами; и вещи, воспринимаемые чувствами, воспринимаются непосредственно; и вещи, воспринимаемые непосредственно, суть идеи; и идеи не могут существовать без ума; их существование, следовательно, состоит в том, чтобы быть воспринимаемыми; когда, следовательно, они фактически воспринимаются, не может быть сомнения в их существовании. Долой тогда весь этот скептицизм, все эти нелепые философские сомнения. Что за шутка для философа ставить под сомнение существование чувственных вещей, пока он не получит доказательство этого из истинности Бога; или претендовать на то, что наше знание в этом пункте не дотягивает до интуиции или демонстрации! Я мог бы так же сомневаться в своем собственном бытии, как и в бытии тех вещей, которые я фактически вижу и чувствую.

Гилас. Не так быстро, Филонус: ты говоришь, что не можешь себе представить, как чувственно воспринимаемые вещи могут существовать вне ума. Разве не так?

Филонус. Так.

Гилас. Предположим, что ты был бы уничтожен; не можешь ли ты представить себе возможным, что вещи, воспринимаемые чувствами, все же продолжают существовать?

Филонус. Могу; но тогда это должно быть в другом уме. Когда я отрицаю существование чувственно воспринимаемых вещей вне ума, я имею в виду не мой ум в частности, а все умы. Теперь ясно, что они обладают существованием, внешним по отношению к моему уму, поскольку на опыте я обнаруживаю, что они от него независимы. Следовательно, существует некий другой Ум, в котором они пребывают в промежутках между моментами моего их восприятия; точно так же, как они существовали до моего рождения и существовали бы после моего предполагаемого уничтожения. И поскольку то же самое верно в отношении всех других конечных сотворенных духов, необходимо следует, что существует вездесущий вечный Ум, который знает и объемлет все вещи и являет их нашему взору таким образом и согласно таким правилам, какие Он Сам установил и которые мы называем законами природы.

Гилас. Ответь мне, Филонус. Являются ли все наши идеи совершенно инертными сущностями? Или же в них заключено какое-либо действие?

Филонус. Они совершенно пассивны и инертны.

Гилас. А разве Бог не является деятелем, сущностью чисто активной?

Филонус. Я признаю это.

Гилас. Следовательно, никакая идея не может быть подобна природе Бога или представлять ее?

Филонус. Не может.

Гилас. Поскольку, следовательно, у тебя нет идеи ума Божьего, как ты можешь представить себе возможным, чтобы вещи существовали в Его уме? Или, если ты можешь представить себе ум Божий, не имея о нем идеи, почему мне нельзя позволить представить себе существование Материи, несмотря на то, что у меня нет о ней идеи?

Филонус. Что касается твоего первого вопроса: я признаю, что у меня нет, собственно говоря, идеи ни о Боге, ни о каком-либо другом духе; ибо они, будучи активными, не могут быть представлены вещами совершенно инертными, каковыми являются наши идеи. Тем не менее я знаю, что я, будучи духом или мыслящей субстанцией, существую так же достоверно, как я знаю, что существуют мои идеи. Далее, я знаю, что я подразумеваю под терминами «я» и «сам»; и я знаю это непосредственно или интуитивно, хотя я не воспринимаю это так, как воспринимаю треугольник, цвет или звук. Ум, Дух или Душа — это та неделимая непротяженная вещь, которая мыслит, действует и воспринимает. Я говорю «неделимая», потому что она непротяженная; и «непротяженная», потому что протяженные, фигурные, подвижные вещи суть идеи; а то, что воспринимает идеи, что мыслит и желает, само по себе явно не является идеей и не похоже на идею. Идеи — это вещи неактивные и воспринимаемые. А Духи — это род сущностей, совершенно отличных от них. Поэтому я не говорю, что моя душа есть идея или подобна идее. Однако, принимая слово «идея» в широком смысле, можно сказать, что моя душа предоставляет мне идею, то есть образ или подобие Бога — хотя, конечно, крайне неадекватное. Ибо все понятие, которое я имею о Боге, получено путем размышления о собственной душе, возвышения ее способностей и устранения ее несовершенств. У меня, следовательно, есть — хотя и не в виде инертной идеи, но во мне самом — некий род активного мыслящего образа Божества. И хотя я не воспринимаю Его чувствами, я имею о Нем понятие, или знаю Его путем рефлексии и рассуждения. О своем собственном уме и своих собственных идеях я имею непосредственное знание; и с помощью них я опосредованно постигаю возможность существования других духов и идей. Далее, из собственного бытия и из зависимости, которую я обнаруживаю в себе и своих идеях, я путем акта разума с необходимостью вывожу существование Бога и всех сотворенных вещей в уме Божьем. Столько о твоем первом вопросе. Что касается второго: полагаю, к этому времени ты можешь ответить на него сам. Ибо ты не воспринимаешь Материю объективно, как ты воспринимаешь инертную сущность или идею; и не знаешь ее, как ты знаешь самого себя, путем рефлексивного акта; и не постигаешь ее опосредованно через подобие тому или другому; и не выводишь ее путем рассуждения из того, что знаешь непосредственно. Все это делает случай с Материей совершенно отличным от случая с Божеством.

Гилас. Ты говоришь, что твоя собственная душа предоставляет тебе некий род идеи или образа Бога. Но в то же время ты признаешь, что у тебя, собственно говоря, нет идеи о твоей собственной душе. Ты даже утверждаешь, что духи — это род сущностей, совершенно отличных от идей. Следовательно, никакая идея не может быть подобна духу. У нас, таким образом, нет идеи ни о каком духе. Тем не менее ты допускаешь, что существует духовная Субстанция, хотя у тебя нет о ней идеи; в то же время ты отрицаешь, что может существовать такая вещь, как материальная Субстанция, потому что у тебя нет о ней понятия или идеи. Справедливо ли это? Чтобы действовать последовательно, ты должен либо признать Материю, либо отвергнуть Дух. Что ты скажешь на это?

Филонус. Я скажу, во-первых, что я отрицаю существование материальной субстанции не просто потому, что у меня нет о ней понятия, а потому, что понятие о ней противоречиво; или, иными словами, потому, что существование понятия о ней нелепо. Многие вещи, насколько мне известно, могут существовать, о которых ни я, ни любой другой человек не имеем и не можем иметь никакой идеи или понятия вообще. Но тогда эти вещи должны быть возможными, то есть в их определении не должно содержаться ничего противоречивого. Я скажу, во-вторых, что, хотя мы верим в существование вещей, которые не воспринимаем, мы не должны верить в существование какой-либо конкретной вещи без какой-либо причины для такой веры: но у меня нет причины верить в существование Материи. У меня нет непосредственной интуиции о ней: и я не могу непосредственно из своих ощущений, идей, понятий, действий или страстей вывести немыслящую, невоспринимающую, инертную Субстанцию — ни путем вероятного вывода, ни путем необходимого следствия. В то время как бытие моего «Я», то есть моей собственной души, ума или мыслящего начала, я очевидно знаю путем рефлексии. Ты простишь меня, если я повторю те же вещи в ответ на те же возражения. В самом понятии или определении материальной Субстанции содержится явное противоречие и несогласованность. Но этого нельзя сказать о понятии Духа. То, что идеи могут существовать в том, что не воспринимает, или быть произведены тем, что не действует, — противоречиво. Но нет никакого противоречия в том, чтобы сказать, что воспринимающая вещь может быть субъектом идей, или активная вещь — их причиной. Признано, что у нас нет ни непосредственного свидетельства, ни доказательного знания о существовании других конечных духов; но из этого не следует, что такие духи находятся в одном ряду с материальными субстанциями: если предположение о существовании одного противоречиво, а предположение о существовании другого — нет; если существование одного нельзя вывести ни из какого аргумента, а для другого есть вероятность; если мы видим знаки и следствия, указывающие на отдельные конечные агенты, подобные нам, и не видим никакого знака или симптома, который вел бы к разумной вере в Материю. Я скажу, наконец, что у меня есть понятие о Духе, хотя у меня нет, строго говоря, идеи о нем. Я не воспринимаю его как идею или посредством идеи, но знаю его путем рефлексии.

Гилас. Несмотря на все, что ты сказал, мне кажется, что согласно твоему собственному образу мыслей и как следствие твоих собственных принципов должно следовать, что ты — лишь система плавающих идей без какой-либо субстанции, которая их поддерживает. Слова не должны использоваться без значения. И поскольку в «духовной Субстанции» не больше смысла, чем в «материальной Субстанции», одну следует отбросить так же, как и другую.

Филонус. Сколько раз я должен повторять, что я знаю или осознаю свое собственное бытие; и что я сам — не мои идеи, а нечто иное, мыслящее, активное начало, которое воспринимает, знает, желает и оперирует идеями. Я знаю, что я, одно и то же «я», воспринимаю и цвета, и звуки: что цвет не может воспринимать звук, а звук — цвет: что я, следовательно, есть один индивидуальный принцип, отличный от цвета и звука; и по той же причине — от всех других чувственных вещей и инертных идей. Но я не осознаю таким же образом ни существования, ни сущности Материи. Напротив, я знаю, что ничто противоречивое не может существовать и что существование Материи подразумевает противоречие. Далее, я знаю, что я имею в виду, когда утверждаю, что существует духовная субстанция или опора идей, то есть что дух знает и воспринимает идеи. Но я не знаю, что имеется в виду, когда говорят, что невоспринимающая субстанция имеет в себе присущие ей и поддерживает либо идеи, либо архетипы идей. Таким образом, в целом нет никакого равенства между Духом и Материей.

Гилас. Я признаю себя удовлетворенным в этом пункте. Но неужели ты всерьез думаешь, что реальное существование чувственных вещей состоит в том, что они актуально воспринимаются? Если так, то как получается, что все человечество различает их? Спроси первого встречного, и он скажет тебе, что «быть воспринимаемым» — это одно, а «существовать» — другое.

Филонус. Я готов, Гилас, апеллировать к здравому смыслу мира в пользу истинности моего понятия. Спроси садовника, почему он думает, что вон та вишня существует в саду, и он скажет тебе: потому что он видит и чувствует ее; одним словом, потому что он воспринимает ее своими чувствами. Спроси его, почему он думает, что апельсинового дерева там нет, и он скажет тебе: потому что он его не воспринимает. То, что он воспринимает чувствами, он называет реальной сущностью и говорит, что оно «есть» или «существует»; но то, что невоспринимаемо, — о том он говорит, что оно не имеет бытия.

Гилас. Да, Филонус, я согласен, что существование чувственной вещи состоит в том, чтобы быть воспринимаемой, но не в том, чтобы быть актуально воспринимаемой.

Филонус. А что такое воспринимаемое, как не идея? И может ли идея существовать, не будучи актуально воспринимаемой? Это пункты, давно согласованные между нами.

Гилас. Но, сколь бы истинным ни было твое мнение, ты, конечно, не станешь отрицать, что оно шокирует и противоречит здравому смыслу людей. Спроси этого человека, имеет ли вон то дерево существование вне его ума: какой ответ, по-твоему, он даст?

Филонус. Тот же, что и я сам, а именно: что оно существует вне его ума. Но тогда для христианина, конечно, не может быть шокирующим сказать, что реальное дерево, существующее вне его ума, истинно познается и объемлется (то есть существует) в бесконечном уме Бога. Вероятно, он может не сразу осознать прямое и непосредственное доказательство этого; поскольку само бытие дерева или любой другой чувственной вещи подразумевает ум, в котором она находится. Но сам этот пункт он не может отрицать. Вопрос между материалистами и мной не в том, имеют ли вещи реальное существование вне ума того или иного лица, а в том, имеют ли они абсолютное существование, отличное от восприятия Богом и внешнее по отношению ко всем умам. Это, правда, утверждали некоторые язычники и философы, но всякий, кто придерживается понятий о Божестве, соответствующих Священному Писанию, будет иного мнения. [pg 452] Гилас. Но согласно твоим понятиям, какая разница между реальными вещами и химерами, созданными воображением, или видениями во сне — ведь они все в равной степени находятся в уме?