«Философские труды (1705–1721)»

The Project Gutenberg EBook of The Works of George Berkeley. Vol. 1 of 4. by George Berkeley

Бывшего епископа Клойнского

Включая его посмертные сочинения

С предисловиями, примечаниями, приложениями и жизнеописанием, составленным

Александром Кэмпбеллом Фрейзером

Почетным доктором гражданского права, Оксфорд

Почетным доктором права университетов Глазго и Эдинбурга; почетным профессором логики и метафизики Эдинбургского университета

В четырех томах

Том 1: Философские сочинения, 1705–1721 гг.

Оксфорд

В издательстве «Кларендон Пресс»

Предисловие

1901

Contents

Джордж Беркли, авторства редактора

Опечатки

Тетради (Commonplace Book). Математические, этические, физические и метафизические

Предисловие редактора к «Тетради»

Тетради

Опыт новой теории зрения

Предисловие редактора к «Опыту новой теории зрения»

Посвящение

Опыт новой теории зрения

Приложение к «Опыту о зрении»

Трактат о принципах человеческого знания

Предисловие редактора к «Трактату о принципах человеческого знания»

Посвящение

Предисловие

Введение

Часть первая

Три разговора между Гиласом и Филонусом, цель которых — ясно доказать реальность и совершенство человеческого знания, бестелесную природу души и непосредственное провидение Божества в противовес скептикам и атеистам, а также предложить метод, делающий науки более легкими, полезными и краткими

Предисловие редактора

Посвящение

Предисловие

Первый разговор

Второй разговор

Третий разговор

О движении: или о начале и природе движения, и о причине сообщения движений

Предисловие редактора к трактату «О движении»

О движении

Сноски

Предисловие

[pg v]

Более тридцати лет назад мне выпала честь получить просьбу подготовить для издательства «Кларендон Пресс» в Оксфорде полное собрание сочинений епископа Беркли с примечаниями. Это издание, содержащее многие из его ранее не публиковавшихся работ, вышло в 1871 году. В 1874 году за ним последовал том аннотированных избранных произведений из его философских трудов, а в 1881 году я подготовил небольшую книгу о Беркли для серии «Философские классики» издательства «Блэквуд».

Издание сочинений 1871 года, как я полагаю, берет свое начало от эссе «Реальный мир Беркли», которое я представил журналу «Макмилланс мэгэзин» в 1862 году, за которым последовало другое в 1864 году в «Норт Бритиш ревью». Эти эссе указывали на преимущества для современной мысли, которые могли бы быть получены при рассмотрении конечных вопросов о человеке и вселенной в том виде, в каком они представлены философом, пострадавшим от непонимания больше, чем почти любой другой мыслитель Нового времени. В течение части своей жизни он был выдающимся метафизиком Европы в эпоху, лишенную метафизики. И в этой стране, после возрождения философии в конце XVIII века, такие термины, как «идея», «материя», «субстанция», «причина» и другие, играющие важную роль в его трудах, утратили тот смысл, который он в них вкладывал; в то время как в Германии скептические размышления Дэвида Юма породили реконструктивную критику со стороны Канта и его преемников, которая в то время казалась не имеющей почти никакого отношения к методам a posteriori и принципам Беркли.

Успех попытки привлечь внимание к Беркли превзошел все ожидания. Почти двадцать тысяч экземпляров трех вышеупомянутых публикаций попали в руки читателей в Европе и Америке; а критические оценки Беркли, сделанные выдающимися авторами, которые появились после 1871 года в Британии, Франции, Германии, Дании, Голландии, Италии, Америке и Индии, подтверждают мнение, что его сочинения содержат слово, актуальное даже для двадцатого века. Среди прочих, кто выступил с одобрительной критикой Беркли за последние тридцать лет, — Дж. С. Милль, Мансел, Хаксли, Т. Х. Грин, Магуайр, Коллинз Саймон, достопочтенный А. Дж. Бальфур, г-н Лесли Стивен, д-р Хатчисон Стирлинг, профессор Т. К. Эбботт, профессор Ван дер Вайк, М. Пенжон, Юбервег, Фредерикс, Ульричи, Янич, Эуген Мейер, Спикер, Леви, профессор Хёффдинг из Копенгагена, д-р Лоренц, Ноа Портер и Краут, не считая эссе в главных британских, континентальных и американских журналах. Текст тех сочинений Беркли, которые были опубликованы при его жизни, обогащенный биографическим введением г-на А. Дж. Бальфура и тщательно отредактированный г-ном Джорджем Сэмпсоном, вышел в 1897 году. В 1900 году д-р Р. Рихтер из Лейпцигского университета выпустил новый перевод на немецкий язык «Разговоров между Гиласом и Филонусом» с превосходным введением и примечаниями. Эти оценки представляют собой разительный контраст с осуждениями, основанными на заблуждениях, со стороны Уорбертона и Битти в XVIII веке.

В 1899 году делегаты Оксфордского университетского издательства неожиданно снова попросили меня подготовить новое издание сочинений Беркли с кратким жизнеописанием, поскольку издание 1871 года было распродано; обстоятельство, которого я не ожидал при своей жизни. Казалось самонадеянным браться за то, что могло быть поручено кому-то, вероятно, более связанному с живой мыслью; да и на восемьдесят втором году жизни не хватает времени и сил для глубоких исследований. Но воспоминание о том, что меня в значительной степени привлекла к философии именно работа Беркли в утреннюю пору жизни более шестидесяти лет назад, в сочетании с удовольствием, полученным от общения таким образом с великим университетом, в котором он нашел академический приют в старости, побудило меня на склоне лет предпринять эту попытку. И теперь, в начале двадцатого века, я предлагаю эти тома, которые все еще несовершенно воплощают мой идеал окончательного оксфордского издания философа, проведшего свои последние дни в Оксфорде и чьи бренные останки покоятся в его соборе.

С 1871 года были обнаружены материалы биографического и философского интереса в дополнение к бесценной коллекции рукописей, которую архидиакон Роуз тогда предоставил в мое распоряжение и которая была включена в дополнительный том «Жизнь и письма». Благодаря любезности покойного графа Эгмонта я несколько лет назад получил доступ к большому количеству писем, которыми обменивались его предок, сэр Джон (впоследствии лорд) Персиваль, и Беркли в период с 1709 по 1730 год. Я свободно воспользовался этой перепиской.

Некоторые интересные письма от Беркли и о нем, адресованные его другу д-ру Сэмюэлу Джонсону из Стратфорда в Коннектикуте, впоследствии президенту Королевского колледжа в Нью-Йорке, появились в 1874 году в «Жизни Джонсона» д-ра Бирдсли, иллюстрируя историю Беркли с 1729 года до самой его смерти. За них и за дальнейшую информацию я обязан д-ру Бирдсли.

В настоящем издании сочинений Беркли введения и аннотации были по большей части переписаны. К ним приложено краткое описание его романтической жизни, призванное проследить ее ход в постепенном развитии и применении его исходного принципа, а также внешние события его жизни в их последовательности с помощью новых материалов из рукописей Персиваля и переписки с Джонсоном. Это служит ключом ко всему изданию. Данная биография не призвана заменить «Жизнь и письма» Беркли, сопровождавшие издание 1871 года, которое остается хранилищем фактов для справок.

Переработка порядка сочинений — особенность настоящего издания. Большая часть нового материала, включенного в издание 1871 года, дошла до меня, когда книга была уже далеко продвинута в печати, и поэтому хронологический порядок, строго соблюдаемый в настоящем издании, был невозможен. Хронологический порядок предлагается самим Беркли. «Я хотел бы, чтобы все, что я опубликовал по этим философским предметам, читалось в том порядке, в каком я это публиковал», — таковы его слова в одном из писем к Джонсону, — «и во второй раз критическим взглядом, добавляя свои собственные мысли и наблюдения по каждой части по мере чтения».

Первые три тома в этом издании содержат исключительно философские сочинения, расположенные в хронологическом порядке в соответствии с тремя периодами жизни Беркли. Первый том включает работы его раннего периода жизни, второй — созданные в зрелые годы, а третий — работы его поздних лет. Разнообразные сочинения представлены таким же образом в четвертом томе.

Четыре небольших трактата, в которых Беркли в ранние годы раскрыл свою новую мысль о вселенной, вместе с его университетской «Тетрадью», опубликованной в 1871 году, которая подготовила для них почву, составляют, наряду с «Жизнью», содержание первого тома. Именно о них автор пишет в другом своем письме к Джонсону: «Я, право, не удивляюсь, что при первом чтении того, что я написал, люди не вполне убеждаются. Напротив, я бы очень удивился, если бы предрассудки, укоренявшиеся много лет, были искоренены за несколько часов чтения. У меня не было склонности утруждать мир большими томами. То, что я сделал, было скорее направлено на то, чтобы дать намеки мыслящим людям, у которых есть досуг и любопытство, чтобы дойти до сути вещей и проследить их в своих собственных умах. Два или три прочтения этих небольших трактатов и превращение прочитанного в повод для размышления, я полагаю, сделали бы все это знакомым и легким для ума и сняли бы то шокирующее впечатление, которое, как часто замечали, сопровождает умозрительные истины». За исключением Джонсона, никто из критиков Беркли XVIII века, по-видимому, не соблюдал это правило.

«Алкифрон, или Мелкий философ» с дополнением в виде «Оправдания теории зрительного языка», являясь философскими сочинениями его зрелых лет, связанными с его американским предприятием, составляют второй том. В них концепция вселенной, раскрытая в ранних трудах, применяется для защиты религиозной морали и христианства против атеизма, приписываемого тем, кто называл себя свободомыслящими; которых Беркли рассматривал, по крайней мере косвенно, как атеистов.

Третий том содержит «Аналитика» и «Сирис», которые относятся к его позднему периоду жизни, причем «Сирис» особенно характерна своим безмятежным спокойствием. В обоих трудах присутствует углубленное чувство тайны вселенной, а в «Сирис» — особенно всеобъемлющая концепция конечной проблемы, подсказанная человеческой жизнью. Но метафизика одного теряется в математических спорах, а другого — в медицинских спорах и в непереваренной античной и средневековой учености. Метафизическая важность «Сирис» долгое время не признавалась, хотя именно в ней мысль Беркли достигает кульминации не в парадоксе о материи, а в концепции Бога как связующего принципа вселенной; однако это достигается через концепцию материи как реальной только в живом духе и через него.

Разнообразные сочинения, после двух юношеских латинских трактатов по математике, имеют дело с наблюдениями за природой и человеком, собранными во время его путешествий, вопросами социальной экономики и уроками религиозной жизни. Некоторые из них являются посмертными и были впервые опубликованы в издании 1871 года. Из них, пожалуй, наиболее интересным является «Дневник в Италии». «Рассуждение о пассивном повиновении» — это наиболее близкий к этической теории труд, который Беркли нам оставил, и как таковой он мог бы занять свое место в первом томе; но в целом он показался более уместным в четвертом, где он легко доступен для тех, кто предпочитает читать его сразу после книги «Принципы».

В приложении к третьему тому я представил некоторые материалы философского интереса, для которых не нашлось места в редакционных предисловиях или аннотациях. Историческая значимость Сэмюэла Джонсона и Джонатана Эдвардса как пионеров американской философии, а также сторонников новой концепции материального мира, которая ассоциируется с Беркли, признается в приложении C. Иллюстрации неверного толкования Беркли его ранними критиками представлены в приложении D. Недавно обнаруженный трактат Беркли составляет приложение E. В четвертом томе многочисленные вопросы, содержащиеся в первом издании «Познающего» и опущенные в более поздних изданиях, приведены в приложении, что позволяет читателю реконструировать этот интересный трактат в том виде, в каком он первоначально появился.

Настоящее издание, таким образом, является действительно новой работой, которая обладает, я надеюсь, определенным философским единством, а также всепроникающим биографическим интересом.

Поскольку Беркли является непосредственным преемником Локка и поскольку он был воспитан в столкновении с «Опытом о человеческом разумении», возможно, Локку следовало бы уделить больше внимания в редакционной части этой книги. Ограниченность места отчасти объясняет это упущение; и я вместо этого осмелюсь отослать читателя к пролегоменам и примечаниям в моем издании «Опыта» Локка, которое было опубликовано издательством «Кларендон Пресс» в 1894 году. Могу добавить, что расширение мыслей, которые проходят через «Жизнь» и многие аннотации в этом издании Беркли, можно найти в моей «Философии теизма».

Читателю не следует подходить к Беркли в ожидании найти в его сочинениях всеобъемлющую умозрительную систему, подобную системе Спинозы, или обоснованную артикуляцию вселенной реальности, которую, как предполагается, предлагает Гегель. Но никто из череды великих английских философов, я думаю, не предлагал более подходящим для размышления способом конечную альтернативу между неразумием, с одной стороны, и моральным разумом, выраженным во всеобщем Божественном провидении, с другой стороны, как корень безначальной и бесконечной эволюции, в которую мы оказались вовлечены; а также дальнейший вопрос: может ли эта огромная практическая альтернатива быть решена какими-либо средствами, доступными человеку? Его философские сочинения, взятые в совокупности, могут воодушевить тех, кто видит в разумной via media между всезнанием и незнанием истинный путь прогресса, в рамках неизбежного для человека дерзновения разумной веры.

Поэтому не покидает надежда, что новое появление Джорджа Беркли под эгидой Оксфордского университета в начале двадцатого века даст свежий импульс философии и религиозной мысли. Его читатели, во всяком случае, окажутся в компании одной из самых привлекательных личностей английской философии, которая также входит в число тех мыслителей, что являются мастерами английской литературы — Фрэнсиса Бэкона и Томаса Гоббса, Джорджа Беркли и Дэвида Юма.

А. Кэмпбелл Фрейзер.

Джордж Беркли, авторства редактора

Gorton, Hawthornden, Midlothian,

March, 1901.

[pg xxiii]

I. Ранние годы (1685–1721).

К концу правления Карла II некий Уильям Беркли, согласно достоверному преданию, занимал коттедж, примыкавший к древнему замку Дайзерт, в той части графства Килкенни, которую орошает река Нор. О самом Уильяме Беркли известно немного, кроме того, что он был ирландцем по рождению и англичанином по происхождению. Говорят, что его отец перебрался в Ирландию вскоре после Реставрации в свите своего предполагаемого родственника, лорда Беркли из Страттона, когда тот был лордом-лейтенантом. Жена Уильяма Беркли, по-видимому, была ирландского происхождения и в какой-то отдаленной степени состояла в родстве с семьей Вулфа, героя Квебека. Именно в скромном жилище в долине Нор 12 марта 1685 года родился Джордж, старший из их шести сыновей.

В записанной семейной истории этих Беркли из Дайзерта нет ничего, что помогло бы объяснить необычную личность и карьеру старшего сына. Родители не оставили никакого следа и не фигурируют ни в каких сохранившихся записях семьи. Вероятно, они проложили свой путь в долину Нор среди семей английского происхождения, которые за четверть века до рождения Джорджа Беркли обосновывались в Ирландии. Семья, по-видимому, не была богатой, но признавалась благородной. Роберт, пятый сын, стал ректором Миддлтона и генеральным викарием Клойна; а другой сын, Уильям, имел офицерский чин в армии. Согласно реестру Тринити-колледжа, один из сыновей родился «близ Терлса» в 1699 году, а Томас, младший, родился в Типперэри в 1703 году, так что семья могла переехать из Дайзерта после рождения Джорджа. В том, что можно почерпнуть о младших сыновьях, мало признаков сочувствия к религиозному и философскому гению старшего.

Относительно этого знаменитого старшего сына в те ранние дни у нас есть этот значимый автобиографический фрагмент в его «Тетради»: «Я был недоверчив в восемь лет и, следовательно, по природе предрасположен к новым доктринам». На двенадцатом году жизни мы находим мальчика в школе Килкенни. Реестр фиксирует его поступление туда летом 1696 года, когда он был сразу помещен во второй класс, что, по-видимому, подразумевает одаренность, ибо это почти единственный случай. Он провел следующие четыре года в Килкенни. Школа пользовалась высокой репутацией благодаря ученым учителям и знаменитым ученикам; среди бывших учеников были поэт Конгрив и Свифт, почти на двадцать лет старше Джорджа Беркли; среди его школьных товарищей был Томас Прайор, его друг и корреспондент на всю жизнь. Во времена Беркли и Прайора директором был д-р Хинтон, и школа все еще страдала от последствий «войны в Ирландии», последовавшей за Революцией.

Беркли в школе Килкенни едва заметен, и у нас нет средств оценить его психическое состояние, когда он ее покинул. Предание гласит, что в школьные годы он имел обыкновение питать свое воображение воздушными видениями и романтикой, предание, которое, возможно, возникло гораздо позже из популярных заблуждений о его идеализме. Едва различимый в Килкенни, всего несколько лет спустя он стал заметной фигурой на острове, который тогда начинал приобщаться к интеллектуальному движению современного мира, заняв свое место как классик английской литературы и как самый тонкий и пылкий из современных англоязычных мыслителей.

В марте 1700 года, в возрасте пятнадцати лет, Джордж Беркли поступил в Тринити-колледж в Дублине. Это был его дом более двадцати лет. Поначалу он был загадкой для обычного студента. Некоторые, как нам говорят, называли его величайшим тупицей, другие — величайшим гением в колледже. Поспешным судьям он казался праздным мечтателем; вдумчивые восхищались его тонким интеллектом и красотой его характера. В студенческие годы мягкий и простодушный юноша, неопытный в делах людей, живой, остроумный, сатиричный, неожиданно любознательный, часто парадоксальный, из-за недопонимания он упорствовал на своем пути, полный простоты и энтузиазма. В 1704 году (в год смерти Локка) он получил степень бакалавра искусств, а в 1707 году стал магистром, когда был принят в члены колледжа, «единственная награда за ученость, которую могло даровать это королевство».

В Тринити-колледже юноша оказался на волне современной мысли, ибо «новая философия» Ньютона и Локка тогда проникала в университет. «Опыт» Локка, опубликованный в 1690 году, был уже в моде. Это раннее признание Локка в Дублине было главным образом заслугой Уильяма Молинью, преданного друга Локка, юриста и члена ирландского парламента, склонного к экспериментальным методам. Декарт также, с его скептической критикой человеческих верований, но склонный к спиритуализации сил, обычно приписываемых материи, был еще одним признанным авторитетом в Тринити-колледже; и Мальбранш не был неизвестен. Гоббс был привычным представителем окончательно материалистической концепции существования, воспроизводящей в современных формах атомизм Демокрита и этику Эпикура. Прежде всего, Ньютон был признанным мастером в физике, чьи «Начала», вышедшие тремя годами ранее «Опыта» Локка, трансформировали концепции образованных людей относительно их окружения, подобно еще более всеобъемлющему закону физической эволюции в девятнадцатом веке.

Джон Толанд, ирландец, один из первых и способнейших представителей новой секты свободомыслящих, появился в Дублине в 1696 году как автор книги «Христианство без тайн». Книга была осуждена университетскими сановниками и высокопоставленным духовенством с еще большим, чем ирландским, рвением. Это было начало спора, который длился более половины XVIII века в Англии, в котором Беркли вскоре стал заметной фигурой; и он был возобновлен позже, с большей интеллектуальной силой и в более изящной литературной форме, Дэвидом Юмом и Вольтером. Столкновение с Толандом примерно во время поступления Беркли могло пробудить его интерес. Предполагалось, что Толанд учит, что материя вечна и что движение является ее существенным свойством, к которому в конечном итоге могут быть сведены все изменения, представленные во внешнем и внутреннем опыте человека. Жизнь Беркли была постоянным протестом против этих догм. Провостом Тринити-колледжа в 1700 году был д-р Питер Браун, который уже вступил в борьбу против Толанда; много позже, будучи епископом Коркским, он спорил с Беркли о природе человеческого познания Бога. Архиепископом Дублинским в первые годы XVIII века был Уильям Кинг, до сих пор помнимый как философ-теолог, чья книга «О происхождении зла», опубликованная в 1702 году, критиковалась Бойлем и Лейбницем.

Дублин в те годы был, таким образом, местом, где прилежный юноша, который был «недоверчив в восемь лет», мог быть склонен задаваться серьезными вопросами об окончательном смысле своего видимого окружения и самосознательной жизни, к которой он пробуждался. Ограничена ли вселенная существования видимым миром, и является ли материя действительно активной силой в существовании? Является ли Бог корнем и центром всего реального, и если да, то что подразумевается под Богом? Может ли Бог быть благим, если мир — это смесь добра и зла? Подобные вопросы были готовы встретить любознательного юношу из Килкенни в его первые годы в Дублине.

Одним из его первых интересов в колледже была математика. Его первое появление в печати состоялось в качестве анонимного автора двух латинских трактатов, «Арифметика» и «Математические разности», опубликованных в 1707 году. Они интересны как показатель его интеллектуальной склонности, когда ему было едва двадцать; ибо он говорит, что они были подготовлены за три года до того, как были представлены миру. Его склонность к любопытным вопросам в геометрии и алгебре далее показана в его университетской «Тетради».

Эта недавно обнаруженная «Тетрадь» проливает свет на состояние ума Беркли между его двадцатым и двадцать четвертым годом. Это удивительное откровение; запись его собственных мыслей и чувств, когда он впервые попал под вдохновение новой концепции природы и функции материального мира. Она тогда боролась за то, чтобы найти адекватное выражение, и в ней сангвинический юноша, казалось, нашел духовную панацею от ошибок и путаницы философии. Она была способна, как он полагал, быстро покончить с атеистическим материализмом и могла обойтись без аргументов против скептиков в оправдание реальности опыта. Зависящее от ума существование материального мира и его истинная функция во вселенной конкретной реальности должны были быть раскрыты в свете нового трансформирующего самоочевидного принципа. «Я не удивляюсь своей проницательности в открытии очевидной и удивительной истины. Я скорее удивляюсь своей глупой невнимательности в том, что не нашел ее раньше — это не колдовство, чтобы увидеть». Страницы «Тетради» дают выход быстро формирующимся мыслям о вещах чувств и «окружающем пространстве» юноши, вступающего в рефлексивную жизнь, в компании Декарта и Мальбранша, Бэкона и Гоббса, прежде всего Локка и Ньютона; который пытался перевести в разумность свою веру в реальность материального мира и Бога. Под влиянием этой новой концепции он видит мир, как человек, пробуждающийся от запутанного сна. Революцию, которую он хотел начать, он предвидел, будет встречена сопротивлением. Людям нравится думать и говорить о вещах так, как они привыкли: они оскорблены, когда их просят променять это на то, что кажется им абсурдом, или, по крайней мере, когда изменение кажется бесполезным. Но, несмотря на насмешки и неприязнь мира, давно привыкшего подставлять пустые слова на место живых мыслей, он решает освободиться от своего бремени, однако с политической примирительностью искусного адвоката; ибо он характерно напоминает себе, что тот, кто «желает склонить другого к своим собственным мнениям, должен сначала казаться гармонирующим с ним и потакать ему в его собственном способе разговора».

В 1709 году, когда ему было двадцать четыре года, Беркли представил себя миру пустых словесных спорщиков как автор того, что он скромно называет «Опыт новой теории зрения». Он был посвящен сэру Джону Персивалю, его корреспонденту впоследствии на протяжении более двадцати лет; но я не обнаружил происхождения их дружбы. «Опыт» был первопроходцем, призванным открыть путь для раскрытия секрета, которым он был обременен, чтобы мир не был шокирован внезапным раскрытием. В этом прелюдии он пытается заставить читателя признать, что при обычном видении мы всегда интерпретируем визуальные знаки; так что нам ежедневно представляется то, что фактически является понятным естественным языком; так что во всем нашем общении с видимым миром мы находимся в общении со всепроникающим активным разумом. Мы читаем отсутствующие данные осязания и других чувств на языке их визуальных знаков. И сами визуальные знаки, которые являются непосредственными объектами зрения, обязательно зависят от чувствующего и воспринимающего ума; как бы то ни было с осязаемыми реальностями, которые означают визуальные данные, факт, очевидный из нашего опыта, когда мы используем зеркало. Материальный мир, по крайней мере, в той мере, в какой он представляется визуально, реален только в том, что он реализуется живыми и видящими существами. Зависящие от ума визуальные знаки, которые мы осознаем, постоянно говорят нам о невидимом и далеком мире осязаемых реальностей; и благодаря естественной связи визуальных знаков с их тактильными значениями мы способны при видении практически воспринимать не только то, что находится на расстоянии в пространстве, но и предвидеть будущее. Книга зрения в буквальном смысле является книгой пророчества. Главный урок пробного «Опыта о зрении» суммируется следующим образом:

«В целом, я думаю, мы можем справедливо заключить, что надлежащие объекты зрения составляют универсальный язык природы; посредством которого мы наставляемся, как регулировать наши действия, чтобы достичь тех вещей, которые необходимы для сохранения и благополучия наших тел, а также избегать всего, что может быть вредным и разрушительным для них. И способ, которым они означают и указывают нам объекты, находящиеся на расстоянии, такой же, как у языков и знаков человеческого установления; которые не подсказывают означаемые вещи каким-либо сходством или тождеством природы, а только привычной связью, которую опыт заставил нас наблюдать между ними. Предположим, кому-то, кто всегда оставался слепым, его проводник скажет, что после того, как он сделает столько-то шагов, он подойдет к краю пропасти или будет остановлен стеной; разве это не должно казаться ему очень удивительным и поразительным? Он не может представить, как возможно для смертных создавать такие предсказания, которые для него казались бы такими же странными и необъяснимыми, как пророчество для других. Даже те, кто благословлен способностью зрения, могут (хотя привычка делает это менее заметным) найти в этом достаточную причину для восхищения. Удивительное искусство и изобретательность, с которыми оно приспособлено к тем целям и задачам, для которых оно было явно предназначено; огромный охват, количество и разнообразие объектов, которые сразу, с такой легкостью, быстротой и удовольствием подсказываются им — все это дает повод для многих и приятных размышлений и может, если что-то и может, дать нам некоторое мерцающее аналогичное предзнание вещей, которые находятся за пределами определенного открытия и понимания нашего нынешнего состояния».

Беркли принял сан в том году, когда был опубликован его «Опыт о зрении». 1 февраля 1709 года он был рукоположен в дьяконы в часовне Тринити-колледжа д-ром Джорджем Эшем, епископом Клогерским. Ориген и Августин, Ансельм и Аквинский, Мальбранш, Фенелон и Паскаль, Кэдворт, Батлер, Джонатан Эдвардс и Шлейермахер, наряду с Беркли, входят в число тех, кто прославился одновременно в истории философии и христианской церкви. Церковь, как было сказано, была в течение почти двух тысяч лет великим этическим обществом мира, и если под ее ограничениями она была менее заметна на поле философской критики и свободного исследования, эти имена напоминают нам об огромной услуге, которую она оказала медитативной мысли.

Свет переписки с Персивалем впервые падает на жизнь Беркли в 1709 году. Самые ранние сохранившиеся письма Беркли к сэру Джону Персивалю датированы сентябрем, октябрем и декабрем того же года из Тринити-колледжа. В одном из них он называет Сократа «лучшим и самым удивительным человеком, которого произвел языческий мир». Другое письмо, в марте 1710 года, сопровождает копию второго издания «Опыта о зрении». «Я внес некоторые изменения и дополнения в основной текст трактата», — говорит он, — «и в приложении попытался ответить на возражения архиепископа Дублинского»; чью проповедь он продолжает порицать за «отрицание того, что благость и понимание более применимы к Богу, чем ноги или руки», хотя все это может быть в метафорическом смысле. Насколько, или вообще ли, Бог познаваем человеком, было, как мы увидим, предметом обсуждения и спора с Беркли в поздние годы; но это показывает, что предмет уже был в его мыслях. Возвращаясь к «Опыту о зрении», он говорит сэру Джону, что «остается одно возражение, касающееся бесполезности той моей книги; но через некоторое время я надеюсь сделать то, что там изложено, служащим целям морали и религии, в трактате, который у меня в печати, цель которого — доказать существование и атрибуты Бога, бессмертие души, примирение Божьего предвидения и свободы человека; и, показывая пустоту и ложность нескольких частей умозрительных наук, побудить людей к изучению религии и полезных вещей. Насколько мои усилия окажутся успешными и был ли я все это время во сне или нет, время покажет. Я не вижу, как возможно доказать бытие Бога на принципах архиепископа — что строго благость и понимание не могут быть приписаны Богу больше, чем то, что у Него есть ноги или руки; ибо нет аргумента, который я знаю, для существования Бога, который не доказывал бы в то же время, что Он является понимающим и благожелательным существом в строгом, буквальном и собственном значении этих слов». Он добавляет: «Я написал г-ну Кларку, чтобы он высказал мне свои мысли по поводу существования Бога, но не получил ответа».

Работа, предвосхищенная в этом письме, появилась летом 1710 года как «Первая часть» «Трактата о принципах человеческого знания, в котором исследуются главные причины ошибок и трудностей в науках, а также основания скептицизма, атеизма и безверия». В этом фрагменте более крупной работы, так и не завершенной, раскрывается, защищается и применяется духовная концепция материи и космоса Беркли. Согласно «Опыту о зрении», мир, насколько он видим, зависит от живого ума. Согласно этой книге «Принципов», весь материальный мир, насколько он может иметь какое-либо практическое отношение к знаниям и делам людей, реален только будучи реализованным подобным образом в воспринимающем опыте какого-либо живого ума. Конкретный мир, с которым мы имеем дело, не мог бы существовать в своей конкретной реальности, если бы не существовало живого воспринимающего существа, чтобы актуализировать его. Предположить, что он мог бы, означало бы поддаться иллюзии метафизической абстракции. Материя, нереализованная в своем необходимом подчинении чьему-либо воспринимающему опыту, является главной среди иллюзий, которые философы были слишком готовы поощрять и которые масса человечества, принимающая слова без размышления об их законных значениях, готова принять слепо. Но нам нужно только поразмыслить, чтобы увидеть абсурдность материального мира, подобного тому, который мы имеем в опыте, существующего, не будучи никогда реализованным или сделанным конкретным в какой-либо чувствующей жизни. Попробуйте представить вечно мертвую вселенную, пустую навсегда от Бога и всех конечных духов, и вы обнаружите, что не можете. Реальность может быть реальной только в живой форме. Воспринимающая жизнь лежит в основе или составляет все, что реально. Бытие конкретного материального мира есть быть воспринимаемым. Это был «новый принцип», которым был обременен молодой дублинский член колледжа — секрет вселенной, который он жаждал выплеснуть на человечество для их блага, однако без признаков желания снискать славу для себя как первооткрывателя. Именно так он раскрывает его:

«Есть истины, столь близкие и очевидные для ума, что человеку нужно только открыть глаза, чтобы увидеть их. Таковой я считаю эту важную истину, а именно: что весь хор небес и убранство земли, одним словом, все те тела, которые составляют могучее строение мира, не имеют никакого существования вне ума; что их бытие состоит в том, чтобы быть воспринимаемыми или познаваемыми; что, следовательно, до тех пор, пока они не воспринимаются мною фактически или не существуют в моем уме или уме какого-либо другого сотворенного духа, они должны либо вообще не существовать, либо существовать в уме какого-либо вечного духа: ибо совершенно непостижимо и заключает в себе весь абсурд абстракции приписывать какой-либо отдельной их части существование, независимое от духа».

Это не означает отрицания существования мира, который ежедневно представляется нашим чувствам и который включает наши собственные тела. Напротив, это утверждает как интуитивно истинное существование единственной реальной материи, которую представляют нам наши чувства. Единственный материальный мир, о котором мы имеем какой-либо опыт, состоит из явлений (вводяще называемых Беркли идеями чувств), которые постоянно возникают как реальные объекты в пассивной процессии интерпретируемых знаков, посредством которых каждое конечное лицо реализует свою собственную индивидуальную личность; также существование других конечных лиц; и чувственный символизм, который более или менее интерпретируется в естественных науках; все это значимо для Бога. Таким образом, материальный мир конкретного опыта представляется нам как зависящий от ума и сам по себе бессильный: самая глубокая и истинная реальность всегда должна быть духовной. Тем не менее, этот зависящий от ума материальный мир является поводом для бесчисленных удовольствий и страданий для человеческих воспринимающих существ, поскольку они соответствуют или противоречат его обычным законам, обычно называемым законами природы. Таким образом, чувственный символизм, в котором мы живем, играет важную роль в опыте воспринимающих существ. Но он делает нас скептиками и атеистами, когда от его имени мы ставим предполагаемую мертвую абстрактную материю на место Божественного активного разума, непрерывным провиденциальным выражением которого является весь естественный порядок.

Соответственно, Бог должен существовать, потому что материальный мир, чтобы быть реальным миром, должен постоянно реализовываться и регулироваться живым провидением; и у нас есть вся уверенность чувств и здравого смысла, что существует (зависящий от ума) материальный мир, безграничный и бесконечно развивающийся чувственный символизм.

В два года после раскрытия своего нового принципа мы видим Беркли главным образом через его переписку с Персивалем. Он жаждал услышать голос критики; но критики медлили с высказываниями, а когда они высказывались, они неверно понимали вопрос и, конечно, его ответ на него. «Если, когда вы получите мою книгу», — пишет он из Дублина в июле 1710 года сэру Джону, который тогда был в Лондоне, — «вы сможете получить мнение кого-то из ваших знакомых, кто является мыслящим человеком, преданным изучению естественной философии и математики, я буду вам чрезвычайно обязан». Он также просит Персиваля представить книгу «Принципы» лорду Пемброку, которому он рискнул посвятить ее, как Локк сделал со своим «Опытом». Ответ был обескураживающим.

«Я только назвал предмет вашей книги «Принципы» некоторым моим простодушным друзьям», — говорит Персиваль, — «и они немедленно отнеслись к этому с насмешкой, в то же время отказываясь читать ее; чего я еще ни одного не заставил сделать. Врач из моих знакомых взялся описать вашу личность и утверждал, что вы должны быть сумасшедшим и что вам следует принимать лекарства. Епископ пожалел вас, что желание и тщеславие начать что-то новое должны были подтолкнуть вас на такое предприятие; и когда я оправдывал вас в этой части вашего характера и добавлял другие достойные качества, которыми вы обладаете, он не мог сказать, что о вас думать. Другой сказал мне, что остроумного человека не следует отговаривать от проявления своего остроумия, и сказал, что об Эразме не стали хуже думать за то, что он написал похвалу глупости; но что вы не зашли так далеко, как один джентльмен в городе, который утверждает не только то, что нет такой вещи, как материя, но что мы сами вообще не имеем бытия».

Неудивительно, что книгу, которая, как предполагалось, отрицает существование всего, что мы видим и осязаем, высмеивали, а ее автора называли сумасшедшим. Что раздражало автора, так это «то, что люди, которые никогда не рассматривали мою книгу, должны смешивать меня со скептиками, которые сомневаются в существовании чувственных вещей и не уверены ни в одной вещи, даже в своем собственном бытии. Но всякий, кто читает мою книгу с вниманием, увидит, что я не ставлю под сомнение существование чего-либо, что мы воспринимаем нашими чувствами. Тонко сплетенная метафизика — это то, против чего я при всех случаях выступаю, и если кто-то покажет что-то подобное в моем трактате, я охотно исправлю это». Материальный мир, который был достаточно реален, чтобы дать физическую науку, чтобы сделать известным нам существование других лиц и Бога, и который означал весьма практичными способами счастье или несчастье для чувствующих существ, казался ему достаточно реальным для человеческой науки и всех других целей. Тем не менее, в пылу юности Беркли едва ли постиг глубины, в которые вел его новый принцип и которых он надеялся избежать, избегая абстракций «тонко сплетенной метафизики». [pg xxxv] В декабре Персиваль пишет из Лондона, что он «отдал книгу лорду Пемброку», который «счел автора остроумным человеком, которого следует поощрять»; но сам он «не может поверить в несуществование материи»; и он тщетно пытался побудить Сэмюэла Кларка, великого английского метафизика, либо опровергнуть, либо принять новый принцип. В феврале Беркли посылает пояснительное письмо для лорда Пемброка на попечение Персиваля. В письме в июне он обращается к социальным вопросам и предполагает, что если бы «некоторые ирландские джентльмены с хорошим состоянием и щедрыми наклонностями постоянно проживали в Англии, чтобы следить там за интересами Ирландии, они могли бы принести гораздо большую пользу, чем они могли бы, тратя свои доходы дома». И так проходит 1711 год с ответами невежественных критиков; тщетными попытками извлечь достойную критику из Сэмюэла Кларка; автор все это время работает наставником в Тринити-колледже на скромный доход; время от времени на каникулах в Мите или где-либо еще в Ирландии. Три проповеди о «Пассивном повиновении» в часовне колледжа в 1712 году, неверно истолкованные, навлекли на него упрек в якобитстве. Тем не менее, они были призваны показать, что общество покоится на более глубоком фундаменте, чем сила и расчеты полезности, и в конечном итоге укоренено в принципах неизменной морали. Любимое мнение Локка, что мораль доказуема, по-видимому, имеет вес для него в этих проповедях.

Но Беркли еще не закончил с изложением и обоснованием своей новой мысли, ибо она казалась ему чреватой важнейшими практическими последствиями для человечества. В течение двух лет, последовавших за публикацией «Принципов», он готовился воспроизвести свою духовную концепцию вселенной в драматической форме диалога, удобной для популярного рассмотрения правдоподобных возражений. Результатом стали «Три диалога между Гиласом и Филонусом», в которых Филонус аргументирует абсурдность абстрактной материи, не реализованной в опыте живых существ, в противовес Гиласу, который выдвинут для оправдания веры в эту абстрактную реальность. Замысел «Диалогов» состоит в том, чтобы представить в доступной форме «такие принципы, которые благодаря легкому разрешению философских затруднений, а также своей собственной очевидности, могут сразу же предстать перед умом как подлинные и избавить философию от бесконечных поисков, в которых она погрязла; что, наряду с ясной демонстрацией непосредственного провидения всевидящего Бога, должно казаться кратчайшим приготовлением, а также сильнейшим побуждением к изучению и практике добродетели».

Когда «Диалоги» были завершены в конце 1712 года, Беркли решил посетить Лондон, как он сообщил Персивалю, «чтобы напечатать мою новую книгу диалогов и познакомиться с достойными людьми». Он получил отпуск из своего колледжа «для поправки здоровья», которое пострадало от занятий, и, возможно, он также помнил, что Бэкон рекомендует путешествия как «для молодых людей часть образования».

Беркли появился в Лондоне в январе 1713 года. 26-го числа того же месяца он пишет Персивалю, что «несколько дней назад пересек пролив из Дублина», описывает приключения в дороге и распространяется о красоте сельской Англии, которая понравилась ему больше всего, что он видел в Лондоне. «Мистер Кларк» уже представил его лорду Пемброку. Он также нанес визит своему соотечественнику Ричарду Стилу, «который пожелал познакомиться с ним. Кто-то дал ему мой «Трактат о принципах человеческого знания», и это послужило основанием для его желания познакомиться со мной». Он ожидает «большого удовлетворения от общения со Стилом и его друзьями», добавляя, что «недавно была опубликована дерзкая и пагубная книга «Рассуждение о свободомыслии»». В феврале он «часто обедает со Стилом в его доме на Блумсбери-сквер» и в марте сообщает, «что вы скоро услышите о мистере Стиле в образе «Хранителя»; он задумывает, чтобы его газета выходила каждый день, как «Зритель»». Накануне «очень остроумная новая поэма о «Виндзорском лесе» была передана ему автором, мистером Поупом. Этот джентльмен — папист, но человек превосходного ума и образованности, один из тех, кого мистер Стил упоминает в своей последней статье как написавших часть «Зрителя»». Несколько дней спустя он встретил «мистера Аддисона, который обладает теми же талантами, что и Стил, в высокой степени, и является также великим философом, посвятившим себя умозрительным исследованиям больше, чем кто-либо из известных мне остроумцев. Я завтракал с ним в квартире доктора Свифта. Его приход, пока я был там, и проявленное им хорошее расположение духа были истолкованы мною как знак приближающейся коалиции партий. Пьесу мистера Стила, которую ожидали, он теперь отложил до следующей зимы. Но «Катон», благороднейшая пьеса мистера Аддисона, должна быть поставлена на пасхальной неделе». Соответственно, 18 апреля он пишет, что «в прошлый вторник «Катон» был поставлен в первый раз. Я присутствовал вместе с мистером Аддисоном и двумя-тремя другими друзьями в боковой ложе, где мы беседовали и выпили две-три бутылки бургундского и шампанского, что автор (который является очень трезвым человеком) счел необходимым для поддержания духа, и, действительно, это было приятным освежением для всех нас между актами. Некоторые части пролога, написанного мистером Поупом, тори и даже папистом, были освистаны, так как сочли, что они отдают вигством; но аплодисменты значительно перевесили шиканье. Лорд Харли, сидевший в соседней с нами ложе, как заметили, хлопал так же громко, как и любой другой в зале, все время представления». Свифт и Поуп описали эту знаменитую премьеру «Катона»; теперь впервые у нас есть отчет Беркли. Он добавляет: «Сегодня я обедал в квартире доктора Арбетнота во дворце королевы».

Его соотечественник Свифт был одним из первых, кто приветствовал его в Лондоне, где сам Свифт находился уже четыре года, «проживая на Бери-стрит» и отправляя ежедневный дневник Стелле, в котором записано так много событий той памятной лондонской жизни. Миссис Ваномри и ее дочь, несчастная Ванесса, жили в комнатах на той же улице, что и Свифт, и там он «слонялся, разгоряченный и ленивый, после утренней работы» и «часто обедал из чистого безделья». Беркли был частым гостем в доме Свифта, и эта связь Ваномри со Свифтом оказала влияние на судьбу Беркли много позже. В одно из воскресений апреля мы находим его в Кенсингтоне, при дворе королевы Анны, в компании Свифта. «Я ходил сегодня ко двору, — гласит запись в дневнике Свифта, — с целью представить мистера Беркли, одного из членов Тринити-колледжа, лорду Беркли из Страттона. Этот мистер Беркли — очень изобретательный человек и великий философ, и я упоминал о нем всем министрам, и дал им некоторые из его сочинений, и я буду оказывать ему всяческое содействие». В этом Свифт сдержал свое слово. «Доктором Свифтом, — добавляет он, — восхищаются и Стил, и Аддисон, и я считаю Аддисона одним из самых добродушных и приятных людей в мире».

Однажды в это время, по настоянию Аддисона, по-видимому, была организована встреча между Беркли и Сэмюэлом Кларком, метафизиком, ректором церкви Святого Иакова на Пикадилли, чье мнение он тщетно пытался выяснить двумя годами ранее через сэра Джона Персиваля. Личное обаяние Беркли чувствовалось везде, где бы он ни появлялся, и даже «привередливый и беспокойный Аттербери», как сообщается, после общения с ним сказал: «Столько ума, столько знаний, столько невинности и столько смирения, я не думал, что это было уделом кого-либо, кроме ангелов, пока не увидел этого джентльмена». Многого ожидали от встречи с Кларком, но Беркли снова пришлось сетовать на то, что, хотя Кларк не опроверг его аргументы и не доказал ложность его посылок, у него не хватило прямоты принять его вывод.

Именно так Беркли стал известен «достойным людям» в том блестящем обществе. Он также был введен в круг лиц, которым вряд ли присвоил бы этот титул. Он сообщает Персивалю, что посещал несколько клубов свободомыслящих в притворном качестве ученика и что там он слышал, как Энтони Коллинз, автор «дерзкой и пагубной книги о свободомыслии», хвастался, «что он способен доказать, что существование Бога является невозможным допущением». Обещанная «демонстрация», по-видимому, была «Исследованием о человеческой свободе» Коллинза, которое появилось два года спустя, согласно которому все, что происходит в разуме и материи, является результатом естественной необходимости. Стил пригласил Беркли писать для «Хранителя» в течение его недолгого существования между мартом и сентябрем 1713 года. Темой своего первого эссе он выбрал «Рассуждение» Коллинза. Три других эссе касаются надежды человека на будущую жизнь и являются одними из немногих отрывков в его сочинениях, где его философия представляет собой размышление о смерти.

В мае Персиваль пишет ему из Дублина, что слышал, будто «новая книга диалогов напечатана, хотя еще не опубликована, и что ваше мнение завоевало позиции среди ученых; что мистер Аддисон перешел на вашу сторону; и что то, что поначалу казалось шокирующим, стало настолько привычным, что другие завидуют вам в этом открытии и выдают его за свое». В своем ответе в июне Беркли упоминает, что «священник в Уилтшире недавно опубликовал трактат, в котором он выдвигает нечто, опубликованное три года назад в моих «Принципах человеческого знания»». Этим священником был Артур Кольер, автор «Clavis Universalis», или доказательства невозможности внешнего мира.

«Три диалога» Беркли были опубликованы в июне. В середине того же месяца он был в Оксфорде, «восхитительнейшем месте», где провел два месяца, «был свидетелем Акта и грандиозных представлений в театре, а также большого стечения народа из Лондона и провинции, среди которых было несколько иностранцев». Труппа театра Друри-Лейн приехала в Оксфорд, и «Катон» шел на сцене несколько вечеров. Переписка с Персивалем впервые раскрывает это длительное посещение Оксфорда летом 1713 года, того идеального дома, откуда сорок лет спустя он отправился в более таинственное путешествие, чем любое на этой планете. В письме оттуда к Персивалю он назвал Арбетнота одним из обращенных в «новый принцип». Персиваль ответил, что Свифт возражал против этого, на что Беркли парировал: «Что касается того, что вы говорите о том, что доктор Арбетнот не разделяет моего мнения, то правда, что между нами были некоторые разногласия относительно некоторых понятий, касающихся необходимости законов природы; но это не затрагивает главных пунктов несуществования того, что философы называют материальной субстанцией; против чего он признает, что не может ничего утверждать». Хотелось бы получить от Беркли больше, чем это, о том, что касалось его любимой концепции «произвольности» закона в природе, в отличие от «необходимости», которую некоторые современные физики готовы смутно принимать как должное.

Сцена теперь меняется. 15 октября Беркли внезапно пишет из Лондона: «Я накануне отъезда на Сицилию в качестве капеллана лорда Питерборо, который является чрезвычайным послом на коронации нового короля». Его рекомендовал Свифт послу, одному из самых необычайных характеров в тогдашней Европе, который несколькими годами ранее поразил мир в войне за испанское наследство, а впоследствии своим гением дипломата: в Голландии, почти четверть века назад, он завязал близкую дружбу с Джоном Локком. Десять месяцев во Франции и Италии в свите лорда Питерборо ввели молодого ирландского метафизика, который недавно был представлен лондонским остроумцам и оксфордским донам, в новый мир. Для него это было началом карьеры странствий и социальной активности, которая длилась, с небольшими перерывами, почти двадцать лет, в течение которых метафизика и литературная деятельность отошли на второй план. 25 ноября мы находим его в Париже, пишущим письма Персивалю и Прайору. «Из Лондона в Кале, — сообщает он Прайору, — я приехал в компании фламандца, испанца, француза и трех английских слуг моего лорда. Трое джентльменов, будучи представителями трех разных наций, заставили меня говорить на французском языке (который теперь мне привычен) и дали мне возможность увидеть много мира в малом объеме... 1 ноября (по ст. ст.) я сел в дилижанс с компанией, которая была мне совершенно незнакома. Там были два шотландца и один английский джентльмен. Один из первых оказался автором «Путешествия на Сент-Килду» и «Описания Западных островов». Мы были хорошей компанией в дороге; и через неделю в тот же день прибыли в Париж. С тех пор я был занят осмотром церквей, монастырей, дворцов, колледжей и т. д., которые очень многочисленны и великолепны в этом городе. Великолепие и богатство этих вещей превосходит веру; но было бы бесконечно переходить к частностям. Я присутствовал на диспуте в Сорбонне, в котором действительно было много французского огня. Я видел ирландский и английский колледжи. В последнем я видел, заключенное в гроб, тело покойного короля Иакова... Завтра я намерен посетить отца Мальбранша и побеседовать с ним по определенным пунктам».

Аббат д'Обинье, как он сообщает Персивалю, должен был представить его Мальбраншу, тогда главному философу Франции, чье «Видение мира в Боге» имело некоторое сходство с собственной мыслью Беркли. К сожалению, у нас нет записи о предполагаемом интервью с французским идеалистом, которого четырнадцать лет назад посетил Аддисон, также направлявшийся в Италию, когда Мальбранш выразил большое уважение к английской нации и восхищение Ньютоном; но он покачал головой, когда упомянули Гоббса, которого он осмелился пренебрежительно назвать «бедным глупым созданием». Мальбранш умер почти через два года после предполагаемого интервью с Беркли; и, согласно истории, поддерживаемой Дугалдом Стюартом, Беркли был «случайной причиной» его смерти. Он застал почтенного отца, как нам говорят, в келье, готовящим в горшке лекарство от недуга, которым он страдал. Разговор естественно перешел на систему Беркли, о которой Мальбранш получил некоторые сведения из перевода. Исход дебатов оказался трагическим для бедного Мальбранша. В пылу спора он повысил голос так сильно и так свободно поддался естественной порывистости человека гениального и француза, что вызвал бурное обострение своего недуга, которое унесло его через несколько дней. Эта романтическая история, я подозреваю, мифична. Переписка с Персивалем показывает, что Беркли жил в Лондоне в октябре 1715 года, в месяце, когда Мальбранш умер, и я не нахожу следов короткого внезапного визита в Париж в то время.

После месяца, проведенного в Париже, еще две недели привели Беркли и двух его спутников в Италию через Савойю. Они пересекли Мон-Сени в день Нового года 1714 года — «одной из самых трудных и грозных частей Альп, которые когда-либо проходил смертный человек», как он сообщает Прайору в письме из Турина. «Нас несли в открытых креслах люди, привыкшие взбираться на эти скалы и обрывы, которые в это время года более скользкие и опасные, чем в другое время, а в лучшем случае достаточно высокие, скалистые и крутые, чтобы заставить сердце самого доблестного человека растаять внутри него». В конце еще шести недель мы находим его в Ливорно, где он провел три месяца, «пока мой лорд был на Сицилии». Он «предпочитает Англию или Ирландию Италии: единственное преимущество — в отношении воздуха». Из Ливорно он пишет в мае комплиментарное письмо Поупу по случаю «Похищения локона»: «Стиль, живопись, суждение, дух — я уже восхищался ими в других ваших сочинениях; но в этом я очарован магией вашего изобретения, всеми теми образами, аллюзиями и необъяснимыми красотами, которые вы поднимаете так удивительно и в то же время так естественно из пустяка... Я помню, как слышал, что вы упоминали какой-то полусформированный замысел приезда в Италию. Чего бы мы не ожидали от музы, которая так хорошо поет в суровом климате Англии, если бы она чувствовала то же теплое солнце и дышала тем же воздухом, что Вергилий и Гораций». В июле мы находим Беркли в Париже на обратном пути в Англию. Он «расстался с лордом Питерборо в Генуе, где мой лорд взял почтовых лошадей до Турина, а оттуда намеревался переправиться через Альпы и далее через Савойю на пути в Англию». В августе они в Лондоне, где облик английской политики изменился со смертью королевы в том же месяце. Похоже, вскоре после возвращения у него была лихорадка. В октябре Арбетнот в одном из своих болтливых писем к Свифту пишет так: «Бедный философ Беркли теперь имеет идею здоровья, которую было очень трудно произвести в нем, ибо у него была идея странной лихорадки, такой странной, что ее было очень трудно уничтожить, введя противоположную».

Наша запись о двух последующих годах — это длинный пробел, впервые прерванный письмом к Персивалю в июле 1715 года, датированным Лондоном. Провел ли он какое-то время в Фулхэме с лордом Питерборо после их возвращения из Италии, неясно, как и то, посещал ли он Ирландию в те годы, что маловероятно. У нас нет проблесков блестящего лондонского общества, как в предыдущем году. Стил был теперь в парламенте. Свифт вернулся в Дублин, а Аддисон был ирландским главным секретарем. Но Поуп все еще был в Бинфилде, среди полян Виндзора, и Беркли поздравил его после получения первого тома его «Гомера». О его собственных литературных занятиях мы ничего не слышим. Возможно, вторая часть «Принципов», которая была впоследствии утеряна в его путешествиях, занимала его. В конце июля он писал лорду Персивалю из Флэкли на Северне; а в августе, сентябре, октябре и ноябре он писал из Лондона, в основном интересуясь сообщениями о «мятежниках в Шотландии» и «силах под командованием лорда Мара, которые, несомненно, ослабнут и рассеются через некоторое время. Епископ Бристольский заверил меня на днях, что двор ожидает, что герцог Орлеанский в случае необходимости снабдит их силами против Претендента». Наш следующий проблеск его — в мае 1716 года, когда он пишет лорду Персивалю, что «скоро, вероятно, поедет в Ирландию, так как принц Уэльский рекомендовал его лордам-юстициариям на приход Святого Павла в Дублине». Эта вакансия вскоре была закрыта, и визит в Ирландию был отменен. Безосновательное подозрение в якобитстве не было преодолено интересом Кэролайн, принцессы Уэльской. В июне 1716 года Чарльз Деринг писал из Дублина, что «лорды-юстициарии сделали сильное представление против него». Ему пришлось искать другое место для ближайшего будущего.