968.
В великих людях мы находим специфические качества жизни в их высшем проявлении: несправедливость, ложь, эксплуатацию. Но поскольку их эффект всегда был ошеломляющим, их сущностная природа была наиболее тщательно неправильно понята и интерпретирована как доброта. Типом такого интерпретатора был бы Карлейль.
Это относится не только к «Героям и героическому в истории», но, несомненно, к колоссальному непониманию Карлейлем Гёте — непониманию, которое все еще требует исправления критиком, не запятнанным пуританизмом. — Пер.
969.
Вообще говоря, все стоит не больше и не меньше, чем за него заплатили. Это, конечно, не справедливо в случае изолированного индивида; великие способности индивида не имеют никакого отношения к тому, что он сделал, пожертвовал и выстрадал ради них. Но если бы кто-то изучил предыдущую историю его расы, он был бы уверен, что нашел запись необычайного накопления и капитализации силы посредством всякого рода воздержания, борьбы, индустрии и решимости. Именно потому, что великий человек стоил так дорого, а не потому, что он стоит там как чудо, как дар с небес или как случайность, он стал великим: «Наследственность» — ложное понятие. Предки человека всегда платили цену того, чем он является.
970.
Опасность скромности. Приспосабливаться слишком рано к обязанностям, обществам и повседневным схемам работы, в которых случай мог поместить нас, в то время, когда ни наши силы, ни наша цель в жизни не вступили императивно в наше сознание; преждевременная уверенность совести и чувство облегчения и общительности, которое приобретается этим преждевременным, скромным отношением и которое представляется нашему уму как избавление от тех внутренних и внешних беспокойств наших чувств — все это балует и удерживает человека в самом опасном образе, который можно вообразить. Учиться уважать вещи, которые люди вокруг нас уважают, как если бы у нас не было собственного стандарта или права определять ценности; напряжение оценки вещей так, как другие оценивают их, вопреки шепоту нашего внутреннего вкуса, который также имеет свою собственную совесть, становится ужасно тонким видом принуждения: и если в конце концов не происходит взрыва, который разрывает все узы любви и морали сразу, тогда такой дух становится иссохшим, карликовым, женственным и объективным. Обратное этому достаточно плохо, но все же лучше, чем предыдущее: страдать от своего окружения, от его похвалы так же, как от его порицания; быть раненым им и гноиться внутренне, не выдавая этого; защищать себя непроизвольно и подозрительно против его любви; учиться молчать и, возможно, скрывать это разговорами; создавать уголки и безопасные, одинокие тайники, где можно пойти и перевести дух на мгновение или пролить слезы возвышенного утешения — пока, наконец, человек не стал достаточно сильным, чтобы сказать: «Какого черта мне делать с вами?» и пойти своей дорогой в одиночку.
971.
Те люди, которые сами по себе являются судьбами и чье пришествие — пришествие рока, вся раса героических носителей бремени: о! как сердечно и радостно они хотели бы передышки от самих себя хоть на время! — как они жаждут крепких сердец и плеч, чтобы они могли освободиться, пусть даже на час или два, от того, что угнетает их! И как бесплодно они жаждут! ... Они ждут; они наблюдают все, что проходит перед их глазами: ни один человек даже не приближается к ним с тысячной долей их страдания и страсти, ни один человек не угадывает, ради чего они ждали... Наконец, наконец, они усваивают первый урок своей жизни: не ждать больше; и тотчас они усваивают свой второй урок: быть обходительными, быть скромными; и с того времени вперед терпеть всех и всякого рода вещи — короче говоря, терпеть еще немного больше, чем они терпели до того.
6. Высший человек как законодатель будущего.
972.
Законодатели будущего. — После того как я долгое время тщетно пытался придать особое значение слову «философ», — ибо я нашел много антагонистических черт, я признал, что мы можем различать два вида философов:—
(1) Те, кто желает установить любую большую систему ценностей (логическую или моральную);
(2) Те, кто являются законодателями таких оценок.
Первые пытаются овладеть миром настоящего или прошлого, воплощая или сокращая многообразные явления посредством знаков: их цель — сделать возможным для нас обозревать, размышлять, понимать и использовать все, что произошло до сих пор — они служат цели человека, используя все прошлые вещи на благо его будущего.
Второй класс, однако, — это командиры; они говорят: «Так должно быть!» Они одни определяют «куда» и «почему», и то, что будет полезным и благотворным для человека; они имеют власть над предыдущей работой научных людей, и все знание для них — лишь средство для их творений. Этот второй вид философа появляется редко; и на самом деле их ситуация и их опасность ужасны. Как часто они намеренно завязывали себе глаза, чтобы закрыть вид на узкую полоску земли, которая отделяет их от бездны и от полного разрушения. Платон, например, когда он убедил себя, что «благо», как он хотел его, было не благом Платона, а «благом самим по себе», вечным сокровищем, которое некий человек по имени Платон случайно нашел на своем пути! Эта же воля к слепоте преобладает в гораздо более грубой форме в случае основателей религии; их «Ты должен» ни в коем случае не должно звучать для их ушей как «Я хочу», — они только смеют преследовать свою задачу, как если бы под командованием Бога; их законодательство ценностей может быть только бременем, которое они могут нести, если они рассматривают его как «откровение», таким образом их совесть не раздавлена ответственностью.
Как только эти два утешительных средства — Платона и Мухаммеда — были свергнуты, и ни один мыслитель больше не может облегчить свою совесть гипотезой «Бог» или «вечные ценности», притязание законодателя определять новые ценности поднимается до ужаса, который еще не был испытан. Теперь те избранные, на которых начинает брезжить слабый свет такого долга, пытаются увидеть, не могут ли они избежать его — как своей величайшей опасности — посредством своевременного бокового прыжка: например, они пытаются убедить себя, что их задача уже выполнена, или что она бросает вызов выполнению, или что их плечи недостаточно широки для таких бремени, или что они уже заняты бременем ближе к руке, или даже что этот новый и отдаленный долг — искушение и соблазн, отвлекающий их от всех других обязанностей; болезнь, своего рода безумие. Многие, на самом деле, преуспевают в уклонении от пути, назначенного им: на протяжении всей истории мы можем видеть следы таких дезертиров и их виноватых совестей. В большинстве случаев, однако, к таким людям судьбы приходит тот час избавления, тот осенний сезон зрелости, в котором они вынуждены делать то, что они даже не «хотели делать»: и то деяние, перед которым в прошлом они трепетали больше всего, падает легко и неискомо с дерева, как непроизвольное деяние, почти как подарок.
973.
Человеческий горизонт. — Философов можно рассматривать как людей, которые предпринимают величайшие усилия, чтобы обнаружить, до какой степени человек может возвысить себя, — это особенно справедливо в отношении Платона: как далеко может простираться мощь человека. Но они делают это как индивиды; возможно, инстинкт Цезарей и всех основателей государств и т. д. был значительнее, ибо он занимался вопросом о том, как далеко можно продвинуть человека в его развитии при «благоприятных обстоятельствах». Однако чего они недостаточно понимали, так это природы благоприятных обстоятельств. Великий вопрос: «Где до сих пор растение “человек” произрастало наиболее великолепно?» Чтобы ответить на это, необходимо сравнительное изучение истории.
974.
Каждый факт и каждое произведение оказывают новое убеждающее воздействие на каждую эпоху и на каждый новый вид человека. История всегда провозглашает новые истины.
975.
Оставаться объективным, суровым, твердым и жестким, добиваясь торжества мысли, — пожалуй, лучшая сильная сторона художников; но если для этой цели кому-то приходится работать с человеческим материалом (как это делают учителя, государственные деятели и т. д.), то покой, холодность и твердость вскоре исчезают. В натурах, подобных Цезарю и Наполеону, мы способны угадать нечто от природы «бескорыстия» в их работе над своим мрамором, независимо от того, какое количество людей приносится в жертву в этом процессе. В этом направлении лежит будущее высших людей: нести величайшую ответственность и не погибнуть под ее бременем. — До сих пор обманы вдохновения почти всегда были необходимы человеку, чтобы не потерять веру в собственную руку и в свое право на свою задачу.
976.
Причина, по которой философы по большей части терпят неудачу. Потому что среди условий, которые их определяют, есть качества, которые обычно губят других людей: —
(1) Философ должен обладать огромным многообразием качеств; он должен быть своего рода сокращением человека и иметь все высокие и низкие желания человека: опасность контраста внутри него и возможность того, что он возненавидит самого себя;
(2) Он должен быть любознательным в необычайном количестве отношений: опасность разносторонности;
(3) Он должен быть справедливым и честным в высшем смысле, но глубоким как в любви, так и в ненависти (и в несправедливости);
(4) Он должен быть не только зрителем, но и законодателем: судьей и подсудимым (поскольку он является сокращением мира);
(5) Он должен быть чрезвычайно многообразным и все же твердым и жестким. Он должен быть гибким.
977.
Истинно царственное призвание философа (согласно выражению англосакса Алкуина): «Prava corrigere, et recta corroborare, et sancta sublimare».
978.
Новый философ может возникнуть только в сочетании с правящим классом, как высшая спиритуализация последнего. Большая политика, господство над землей как ближайшая случайность, полное отсутствие принципов, необходимых для этого.
979.
Фундаментальная концепция: новые ценности должны быть сначала созданы — это остается нашим долгом! Философ должен быть нашим законодателем. Новый вид. (Как воспитывались величайшие виды до сих пор [например, греки]: к такого рода случайности теперь нужно стремиться сознательно.)
980.
Если предположить, что философ мыслится как воспитатель, который, глядя вниз со своей одинокой высоты, достаточно силен, чтобы тянуть за собой длинные цепи поколений, то ему должны быть предоставлены самые страшные привилегии великого воспитателя. Воспитатель никогда не говорит того, что думает сам; но только то, что, по его мнению, полезно слышать тем, кого он воспитывает, по любому предмету. Это притворство с его стороны не должно быть раскрыто; часть его мастерства заключается в том, что люди должны верить в его честность; он должен быть способен на все средства дисциплины и воспитания: есть натуры, которые он сможет поднять только с помощью бичевания их своим презрением; других, ленивых, нерешительных, трусливых и тщеславных, он сможет затронуть только преувеличенной похвалой. Такой учитель стоит по ту сторону добра и зла, но никто не должен знать, что он там стоит.
981.
Мы не должны делать людей «лучше», мы не должны говорить с ними о морали в какой бы то ни было форме, как если бы «мораль сама по себе» или идеальный тип человека в целом могли считаться само собой разумеющимися; но мы должны создавать обстоятельства, в которых необходимы более сильные люди, которые, в свою очередь, потребуют морали (или, что еще лучше: телесной и духовной дисциплины), делающей людей сильными, и на которой они, следовательно, будут настаивать! Поскольку она будет им так сильно нужна, они ее получат.
Мы не должны позволять соблазнять себя голубыми глазами и вздымающейся грудью: величие души не имеет абсолютно ничего романтического. И, к сожалению, ничего любезного тоже.
982.
У воинов мы должны учиться: (1) связывать смерть с теми интересами, за которые мы сражаемся, — это делает нас достойными уважения; (2) мы должны учиться жертвовать числами и относиться к нашему делу достаточно серьезно, чтобы не щадить людей; (3) мы должны практиковать неумолимую дисциплину и позволять себе насилие и хитрость на войне.
983.
Воспитание, которое взращивает те правящие добродетели, что позволяют человеку стать господином своей благожелательности и своей жалости: великие дисциплинарные добродетели («Прощайте врагов ваших» — сущая детская игра по сравнению с ними), и страсти творца должны быть вознесены на высоты — мы должны перестать высекать мрамор! Исключительное и мощное положение этих существ (по сравнению с положением всех принцев до сих пор): римский Цезарь с душой Христа.
984.
Мы не должны отделять величие души от интеллектуального величия. Ибо первое предполагает независимость; но без интеллектуального величия независимость не должна быть дозволена; все, что она делает, — это создает бедствия даже в своем стремлении к благодеянию и к практике «справедливости». Низшие духи должны подчиняться, следовательно, они не могут обладать величием.
985.
Более возвышенный философский человек, окруженный одиночеством не потому, что он желает быть одиноким, а потому, что он есть то, что он есть, и не может найти себе равных: какое количество опасностей и мучений уготовано ему именно в настоящее время, когда мы потеряли веру в иерархию и, следовательно, больше не знаем, как понимать или чтить эту изоляцию! Раньше мудрец почти освящал себя в совести толпы, уходя таким образом в сторону; сегодня отшельник видит себя как бы окутанным облаком мрачных сомнений и подозрений. И не только завистниками и несчастными: в каждом благонамеренном поступке, который он испытывает, он вынужден обнаруживать непонимание, пренебрежение и поверхностность. Он знает хитрые уловки глупой жалости, которая заставляет этих людей чувствовать себя такими добрыми и святыми, когда они пытаются спасти его от его собственной судьбы, предоставляя ему более комфортные условия и более приличное и надежное общество. Да, он даже начнет восхищаться бессознательной жаждой разрушения, с которой все посредственные духи противостоят ему, полагая при этом, что имеют на это священное право! Для людей такого непостижимого одиночества необходимо проложить хороший участок земли между ними и назойливостью их ближних: это часть их благоразумия. Чтобы такому человеку сегодня удержаться наверху среди опасных водоворотов эпохи, которые грозят увлечь его вниз, потребуются даже хитрость и маскировка. Каждую попытку упорядочить свою жизнь в настоящем и с настоящим, каждый раз, когда он приближается к этим людям и их современным желаниям, он должен будет искупать, как если бы это был настоящий грех: и при этом он может с удивлением смотреть на скрытую мудрость своей природы, которая после каждой из этих попыток немедленно ведет его обратно к самому себе с помощью болезней и болезненных случайностей.
986.
«Maledetto colui che contrista, un spirto immortal!» МАНДЗОНИ (Граф Карманьола, Акт II.)
987.
Самая трудная и самая высокая форма, которой может достичь человек, удается реже всего: так история философии обнаруживает избыток испорченных и несчастных случаев человечности, и ее движение чрезвычайно медленно: целые столетия вмешиваются и подавляют то, что было достигнуто: и таким образом связующее звено всегда терпит неудачу. Это ужасающая история, эта история высших людей, мудрецов. — Что чаще всего повреждается, так это именно память о великих людях, ибо полуудавшиеся и неудачные экземпляры человечества неправильно понимают их и побеждают их своими «успехами». Всякий раз, когда заметен «эффект», массы собираются толпой вокруг него; слышать, как низшие и нищие духом высказываются, — это ужасное, оглушительное мучение для того, кто знает и дрожит при мысли, что судьба человека зависит от успеха его высших типов. С дней моего детства я размышлял об условиях существования мудреца, и я не скрою своего счастливого убеждения, что в Европе он снова стал возможен — возможно, лишь на короткое время.
988.
Эти новые философы начинают с описания систематической иерархии и различия в ценности среди людей, — то, чего они желают, увы, прямо противоположно ассимиляции и уравниванию человека: они учат отчуждению во всех смыслах, они разверзают пропасти, подобных которым еще никогда не существовало, и они хотели бы, чтобы человек стал более злым, чем он когда-либо был. В настоящее время они живут скрытно и отчужденно даже друг от друга. По многим причинам они сочтут необходимым быть отшельниками и носить маски — поэтому они будут малополезны в деле поиска своих равных. Они будут жить в одиночестве и, вероятно, познают мучения всех самых одиноких форм одиночества. Если бы они, однако, благодаря какой-либо случайности встретились на дороге, я держу пари, что они не узнали бы друг друга или что они обманули бы друг друга множеством способов.
989.
«Les philosophes ne sont pas faits pour s'aimer. Les aigles ne volent point en compagnie. Il faut laisser cela aux perdrix, aux étourneaux ... Planer au-dessus et avoir des griffes, voila le lot des grands génies.» — ГАЛИАНИ.
990.
Я забыл сказать, что такие философы жизнерадостны и что они любят сидеть в бездне совершенно ясного неба: они нуждаются в иных средствах для того, чтобы выносить жизнь, чем другие люди; ибо они страдают иначе (то есть в равной степени как от глубины своего презрения к человеку, так и от своей любви к человеку). — Животное, которое больше всего страдало на земле, изобрело для себя — смех.
991.
О непонимании «жизнерадостности». — Это временное облегчение от долгого напряжения; это разнузданность, Сатурналии духа, который освящает и готовит себя к долгим и страшным решениям. «Шут» в форме «науки».
992.
Новая иерархия среди духов; трагические натуры больше не в авангарде.
993.
Для меня утешительно знать, что над дымом и грязью человеческой низости существует высшее и более светлое человечество, которое, судя по их числу, должно быть малочисленной расой (ибо все, что хоть как-то выделяется, ipso facto редко). Человек не принадлежит к этой расе потому, что он случайно оказался более одаренным, более добродетельным, более героическим или более любящим, чем люди внизу, но потому, что он холоднее, светлее, дальновиднее и одиноче; потому что он выносит, предпочитает и даже настаивает на одиночестве как на радости, привилегии, да, даже как на условии существования; потому что он живет среди облаков и молний как среди своих равных, а также среди солнечных лучей, капель росы, снежинок и всего того, что неизбежно должно исходить с высот и что в своем движении всегда перемещается с небес на землю. Желание смотреть вверх — не наше желание. — Герои, мученики, гении и энтузиасты всех видов недостаточно спокойны, терпеливы, тонки, холодны или медлительны для нас.