Фридрих Вильгельм Ницше

«Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. Книги III и IV»

Страница 3 из 11 · 54 530 зн. · 63 мин. чтения

(3) Противоположность этого феноменального мира — не «реальный мир», а аморфный и неприспособленный мир, состоящий из хаоса ощущений — то есть другой вид феноменального мира, мир, который для нас «непознаваем».

(4) Вопрос о том, как устроены вещи-в-себе, совершенно отдельно от нашей чувственной восприимчивости и от активности нашего рассудка, должен быть отвечен дальнейшим вопросом: как мы могли знать, что вещи существуют? «Вещность» — одно из наших собственных изобретений. Вопрос в том, нет ли гораздо больше способов создания такого мира видимости — и не является ли это создание, рационализирование, приспособление и фальсификация самой лучше всего гарантированной реальностью: короче говоря, не является ли то, что «фиксирует значение вещей», единственной реальностью: и не является ли «эффект окружения на нас» лишь результатом таких упражняющих волю субъектов... Другие «существа» воздействуют на нас; наш приспособленный мир видимости — это расположение и подавление его активностей: своего рода защитная мера. Субъект один демонстрируем; может быть выдвинута гипотеза, что субъекты — это все, что существует, — что «объект» — это лишь форма действия субъекта на субъект... модус субъекта.

(k) Метафизическая потребность.

570.

Если кто-то похож на всех философов, которые были до него, у него не может быть глаз для того, что существовало и что будет существовать — он видит только то, что есть. Но так как не существует такой вещи, как Бытие; все, с чем философам приходилось иметь дело, было множество фантазий, это был их «мир».

571.

Утверждать существование в целом вещей, о которых мы ничего не знаем, просто потому, что есть преимущество в том, чтобы не иметь возможности ничего знать о них, было проявлением бесхитростности со стороны Канта и результатом отдачи определенных потребностей — особенно в сфере морали и метафизики.

572.

Художник не может вынести реальность; он отворачивается от нее или назад: его серьезное мнение состоит в том, что ценность вещи заключается в том туманном остатке ее, который извлекают из цвета, формы, звука и мысли; он верит, что чем более тонкой, разреженной и летучей становится вещь или человек, тем более ценным он становится: чем менее реален, тем больше ценность. Это платонизм: но Платон был виновен в еще большей дерзости в деле переворачивания столов — он измерял степень реальности в соответствии со степенью ценности и сказал: Чем больше «идеи», тем больше Бытия. Он перевернул понятие «реальность» и сказал: «То, что вы считаете реальным, — это ошибка, и чем ближе мы подходим к «идее», тем ближе мы к «истине»». — Это понято? Это было величайшее из всех перекрещиваний: и поскольку христианство приняло его, мы слепы к его поразительным чертам. В основе Платон, как художник, которым он был, поставил видимость перед Бытием! а следовательно, ложь и фикцию перед истиной! нереальность перед действительностью! — Он был, однако, так убежден в ценности видимости, что даровал ей атрибуты «Бытия», «причинности», «доброты» и «истины» и, короче говоря, все те вещи, которые связаны с ценностью.

Само понятие ценности рассматривается как причина: первая точка зрения.

Идеал даровал все атрибуты, даруя честь: вторая точка зрения.

573.

Идея «истинного мира» или «Бога» как абсолютно духовного, интеллектуального и доброго — это чрезвычайная мера в той степени, в которой антагонистические инстинкты всемогущи...

Умеренность и существующая человечность отражаются точно в гуманизации богов. Греки сильнейшего периода, которые не испытывали никакого страха перед самими собой, а напротив, были довольны собой, низвели своих богов до всех своих эмоций.

Спиритуализация идеи Бога, таким образом, очень далека от того, чтобы быть признаком прогресса: человек сердечно осознает это, когда читает Гёте — в его работах испарение Бога в добродетель и дух ощущается как нечто на более низком уровне.

574.

Нонсенс всей метафизики, показанный как пребывающий в деривации обусловленного из безусловного.

К природе мышления относится то, что оно добавляет безусловное к обусловленному, что оно изобретает его — точно так же, как оно думало об «эго» и изобрело его, чтобы охватить многообразие своих процессов; оно измеряет мир в соответствии с множеством самодельных измерений — в соответствии со своими фундаментальными фикциями «безусловное», «цель и средства», «вещи», «субстанции» и в соответствии с логическими законами, фигурами и формами.

Не было бы ничего, что можно было бы назвать знанием, если бы мышление сначала так не пересоздало мир в «вещи», которые находятся в его собственном образе. Только через мышление существует неправда.

Происхождение мышления, как и чувств, не может быть прослежено: но это не доказательство его первобытности или абсолютности! Это просто показывает, что мы не можем зайти за него, потому что у нас нет ничего, кроме мышления и чувства.

575.

Познавать — значит указывать на прошлый опыт: по своей природе это regressus in infinitum. То, что останавливается (перед лицом так называемой causa prima или безусловного и т. д.), — это лень, усталость.

576.

О психологии метафизики — влияние страха. То, чего больше всего боялись, причина величайшего страдания (жажда власти, сладострастие и т. д.), было встречено наибольшим количеством враждебности со стороны людей и устранено из «реального» мира. Таким образом, страсти были шаг за шагом вычеркнуты, Бог поставлен как противоположность зла — то есть реальность мыслится как отрицание страстей и эмоций (т.е. небытие).

Иррациональность, импульсивное действие, случайное действие, более того, ненавистны им (как причина неисчислимых страданий). Вследствие этого они отрицали этот элемент в абсолюте и истолковывали его как абсолютную «рациональность» и «соответствие средств целям».

Перемен и бренности также боялись; и в этом страхе обнаруживается угнетенная душа, полная недоверия и болезненного опыта (случай Спинозы: человек иного склада счел бы эту перемену очарованием).

Натура, переполненная энергией и играющая ею, назвала бы именно страсти, иррациональность и перемены благом в эвдемонистическом смысле, вместе с их последствиями: опасностью, контрастом, гибелью и т. д.

577.

Против ценности того, что всегда остается неизменным (вспомним простодушие Спинозы, а также Декарта), — ценность кратчайшего и самого бренного, соблазнительный блеск золота на брюхе змеи vita —

578.

Моральные ценности в самой эпистемологии: —

Вера в разум — почему не недоверие?

«Истинный мир» — это благой мир; почему?

Видимость, перемены, противоречие, борьба рассматриваются как аморальные: желание мира, который ничего не знает об этих вещах.

Трансцендентный мир открыт для того, чтобы сохранить место для «моральной свободы» (как у Канта).

Диалектика как путь к добродетели (у Платона и Сократа: вероятно, потому, что софистика считалась путем к безнравственности).

Время и пространство идеальны: следовательно, существует единство в сущности вещей; следовательно, нет греха, нет зла, нет несовершенства, оправдание Бога.

Эпикур отрицал возможность познания, чтобы сохранить моральные (в частности, гедонистические) ценности как высшие.

Августин делает то же самое, а позже Паскаль («испорченный разум») в пользу христианских ценностей.

Презрение Декарта ко всему изменчивому; точно так же и у Спинозы.

579.

К психологии метафизики. — Этот мир есть лишь видимость: следовательно, должен существовать реальный мир; — этот мир обусловлен: следовательно, должен существовать безусловный мир; — этот мир противоречив: следовательно, существует мир, свободный от противоречий; — этот мир развивается: следовательно, где-то есть статичный мир: — множество ложных выводов (слепая вера в разум: если существует А, то должно существовать и его противоположность Б). Боль вдохновляет эти выводы: в глубине души это желания, чтобы такой мир существовал; ненависть к миру, который ведет к страданию, также обнаруживается в том факте, что воображается другой и «лучший» мир: ресентимент метафизика против реальности здесь творчески активен.

Вторая серия вопросов: зачем страдать? ... и из этого выводится заключение об отношении реального мира к нашему кажущемуся, изменчивому, страдающему и противоречивому миру: (1) Страдание как следствие ошибки: как возможна ошибка? (2) Страдание как следствие вины: как возможна вина? (Множество опытов, почерпнутых из сферы природы или общества, универсализированы и абсолютизированы.) Но если обусловленный мир причинно определен безусловным, то свобода заблуждаться, грешить должна также проистекать из того же источника: и снова возникает вопрос, с какой целью? ... Мир видимости, становления, противоречия, страдания, следовательно, желаем; с какой целью?

Ошибка этих выводов; формируются два противоречивых понятия — потому что одно из них соответствует реальности, другое «должно» также соответствовать реальности. «Откуда» иначе можно было бы вывести его противоречивое понятие? Разум, таким образом, является источником откровения об абсолюте.

Но происхождение вышеуказанных противоречий не обязательно должно быть сверхъестественным источником разума: достаточно противопоставить реальный генезис понятий; он проистекает из практических сфер, из утилитарных сфер, отсюда и сильная вера, которую он внушает (человеку грозит гибель, если его выводы не соответствуют этому разуму; но этот факт не является «доказательством» того, что последний утверждает).

Озабоченность метафизиков болью совершенно наивна. «Вечное блаженство»: психологическая бессмыслица. Мужественные и творческие люди никогда не делают удовольствие и боль конечными вопросами — это побочные условия: и то, и другое должно быть желанным, когда человек хочет чего-то достичь. Признак усталости и болезни у этих метафизиков и религиозных людей в том, что они выдвигают вопросы удовольствия и боли на передний план. Даже мораль в их глазах приобретает свое огромное значение только благодаря тому, что она рассматривается как существенное условие для устранения боли.

То же самое справедливо и в отношении озабоченности видимостью и ошибкой как причиной боли. Суеверие, что счастье и истина связаны (путаница: счастье в «уверенности», в «вере»).

580.

В какой степени различные эпистемологические позиции (материализм, сенсуализм, идеализм) являются следствиями оценок? Источник высших чувств удовольствия («чувств ценности») может также судить о проблеме реальности!

Мера позитивного знания совершенно безразлична и не имеет значения; свидетельством тому — развитие индийской мысли.

Буддийское отрицание реальности в целом (видимость = боль) совершенно последовательно: недоказуемость, недоступность, отсутствие категорий не только для «абсолютного мира», но и признание ошибочных процедур, с помощью которых было достигнуто само понятие. «Абсолютная реальность», «вещь в себе» — противоречие. В мире становления реальность — это лишь упрощение для практических целей, или обман, возникающий из-за грубости определенных органов, или вариация в темпе становления.

Логическое отрицание мира и нигилизм являются следствием того факта, что мы должны противопоставить небытию Бытие и что Становление отрицается. («Нечто» становится.)

581.

Бытие и Становление. — «Разум» развился на сенсуалистической основе, на предрассудках чувств — то есть с верой в истинность суждения чувств.

«Бытие» как обобщение понятия «жизнь» (дыхание), «быть одушевленным», «хотеть», «воздействовать», «становиться».

Противоположность: «быть неодушевленным», «не становиться», «не хотеть». Таким образом: «Бытие» не противопоставлено «не-Бытию», «видимости», оно также не противопоставлено смерти (ибо мертвым может быть только то, что может также жить).

«Душа», «эго» постулируются как первоначальные факты; и вводятся везде, где есть Становление.

582.

Бытие — у нас нет иного представления о нем, кроме того, которое мы выводим из «жизни». — Как же тогда все может «быть» мертвым?

583.

A.

Я с изумлением вижу, что наука сегодня смиряется с участью быть сведенной к миру видимости: у нас, безусловно, нет органа познания для реального мира — каков бы он ни был.

Здесь мы вполне можем спросить: с помощью какого органа познания установлено это противоречие?...

Тот факт, что мир, доступный нашим органам, также понимается как зависящий от этих органов, и тот факт, что мы должны понимать мир как субъективно обусловленный, не являются доказательствами фактической возможности объективного мира. Кто побуждает нас верить, что субъективность реальна или существенна?

Абсолют — это даже абсурдное понятие: «абсолютный способ существования» — это бессмыслица, понятие «бытие», «вещь» всегда относительно нас.

Проблема в том, что из-за старой антитезы «кажущегося» и «реального» распространились коррелятивные оценки «малоценного» и «абсолютно ценного».

Мир видимости не кажется нам «ценным» миром; видимость находится на более низком уровне, чем высшая ценность. Только «реальный» мир может быть абсолютно «ценным»....

Предрассудок предрассудков! Вполне возможно, что сама природа вещей была бы настолько недружелюбной, настолько противоречащей первым условиям жизни, что видимость необходима для того, чтобы сделать жизнь возможной.... Это, безусловно, так во многих ситуациях — например, в браке.

Наш эмпирический мир был бы таким образом обусловлен, даже в своих пределах познания, инстинктом самосохранения; мы считаем хорошим, ценным и истинным то, что способствует сохранению вида....

(a) У нас нет категорий, которые позволили бы нам различать реальный и кажущийся мир. (В крайнем случае, мог бы существовать мир видимости, но не наш мир видимости.)

(b) Принимая реальный мир как должное, он все равно мог бы быть менее ценным для нас; ибо квантум иллюзии мог бы быть высшего порядка, благодаря своей ценности для нас как меры сохранения. (Если только видимость сама по себе не была бы достаточной, чтобы осудить что-либо?)

(c) То, что существует корреляция между степенями ценности и степенями реальности (так что высшие ценности также обладают наибольшей степенью реальности), — это метафизический постулат, который исходит из гипотезы, что мы знаем иерархию ценностей; и что этот порядок является моральным. Только на этой гипотезе истина необходима как определение всего, что имеет высшую ценность.

B.

Имеет кардинальное значение, чтобы реальный мир был подавлен. Это самый грозный вдохновитель сомнений и расхититель ценностей в отношении мира, которым мы являемся: это была наша самая опасная попытка до сих пор на жизнь Жизни.

Война против всех гипотез, на которых был воображен реальный мир. Представление о том, что моральные ценности являются высшими ценностями, принадлежит к этой гипотезе.

Превосходство моральной оценки было бы опровергнуто, если бы можно было показать, что она является результатом аморальной оценки — специфического случая реальной безнравственности: таким образом, она свелась бы к видимости, и как видимость она перестала бы иметь какое-либо право осуждать видимость.

C.

Тогда «Волю к истине» пришлось бы исследовать психологически: это не моральная сила, а форма Воли к власти. Это пришлось бы доказать тем фактом, что она пользуется всеми аморальными средствами, какие только есть; прежде всего, средствами метафизиков.

В данный момент мы стоим перед необходимостью проверить предположение, что моральные ценности являются высшими ценностями. Метод в исследовании достигается только тогда, когда все моральные предрассудки преодолены: это представляет собой победу над моралью....

584.

Заблуждения философии являются следствием того факта, что вместо того, чтобы признать в логике и категориях разума лишь средство приспособления мира к утилитарным целям (то есть, особенно, полезную фальсификацию), их приняли за критерий истины — особенно реальности. «Критерий истины» был, по сути, лишь биологической полезностью систематической фальсификации такого рода, в принципе: и, поскольку вид животных не знает ничего более важного, чем собственное сохранение, здесь действительно было позволительно говорить об «истине». Однако простодушие заключалось в том, чтобы принять эту антропоцентрическую идиосинкразию за меру вещей, за канон для распознавания «реального» и «нереального»: короче говоря, в абсолютизации относительного. И вот, внезапно, мир распался на две половины: «реальную» и «кажущуюся»: и именно тот мир, который разум человека устроил для него, чтобы жить и обосноваться в нем, был дискредитирован. Вместо того чтобы использовать формы как простые инструменты для того, чтобы сделать мир управляемым и исчислимым, вмешалась безумная фантазия философов, увидевшая, что в этих категориях дано понятие того мира, который не соответствует понятию мира, в котором живет человек.... Средства были поняты превратно как меры ценности и даже использованы как осуждение их первоначальной цели....

Цель состояла в том, чтобы обмануть себя полезным образом: средством для этого было изобретение форм и знаков, с помощью которых запутанное многообразие жизни можно было свести к полезной и удобной схеме.

Но горе! В игру была введена моральная категория: ни одно существо не должно обманывать себя, ни одно существо не может обманывать себя — следовательно, существует только воля к истине. Что такое «истина»?

Принцип противоречия обеспечил схему: реальный мир, к которому ищется путь, не может противоречить сам себе, не может меняться, не может эволюционировать, не имеет начала и конца.

Это величайшая ошибка, которая когда-либо была совершена, поистине роковая ошибка мира: верили, что в формах разума найден критерий реальности — тогда как их единственной целью было овладеть реальностью, разумно ее искажая....

И вот, мир стал ложным именно благодаря качествам, которые составляют его реальность, а именно: переменам, эволюции, многообразию, контрасту, противоречию, войне. И с тех пор вся фатальность была налицо.

1. Как избавиться от ложного и лишь кажущегося мира? (он был реальным и единственным).

2. Как стать самому как можно дальше от мира видимости? (понятие совершенного бытия как контраст реальному бытию; или, еще правильнее, как противоречие жизни....).

Все направление ценностей было направлено на клевету на жизнь; люди сознательно смешивали идеальный догматизм с познанием в целом: так что противоборствующие стороны также начали отвергать науку с ужасом.

Таким образом, путь к науке был вдвойне прегражден: во-первых, верой в реальный мир; и во-вторых, противниками этой веры. Естествознание и психология были (1) осуждены в своих объектах, (2) лишены своей наивности....

Все так абсолютно связано и соотнесено со всем остальным в реальном мире, что осудить или мысленно отбросить что-либо означает осудить и отбросить целое. Слова «этого не должно быть», «этого не следует быть» — это фарс.... Если представить последствия, то можно разрушить сам источник Жизни, подавив все, что в каком-либо смысле является опасным или разрушительным. Физиология доказывает это гораздо лучше!

Мы видим, как мораль (а) отравляет все понятие мира, (б) отрезает путь к науке, (в) рассеивает и подрывает все реальные инстинкты (уча, что их корень аморален).

Мы, таким образом, видим в действии ужасный инструмент декаданса, которому удается оставаться неуязвимым благодаря святым именам и святым позам, которые он принимает.

585.

Ужасное выздоровление нашего сознания: не индивида, а человеческого вида. Давайте поразмыслим; давайте подумаем в обратном направлении; давайте пойдем по узкой и широкой дороге.

A.

Человек ищет «истину»: мир, который не противоречит сам себе, который не обманывает, который не меняется, реальный мир — мир, в котором нет страдания: противоречие, обман, изменчивость — причины страдания! Он не сомневается, что существует такой мир, каким он должен быть; он хотел бы найти путь к нему. (Индийская критика: даже эго является кажущимся, а не реальным.)

Откуда человек берет понятие реальности? — Почему он делает изменчивость, обман, противоречие источником страдания; почему не скорее источником своего счастья? ...

Презрение и ненависть ко всему, что гибнет, меняется и варьируется: откуда эта оценка стабильности? Очевидно, воля к истине — это лишь тоска по стабильному миру.

Чувства обманывают; разум исправляет ошибки: следовательно, был сделан вывод, разум — это путь к статичному состоянию; самые духовные идеи должны быть ближе всего к «реальному миру». — Именно от чувств исходит наибольшее число несчастий: они обманщики, вводители в заблуждение и разрушители.

Счастье может быть обещано только Бытием: перемены и счастье исключают друг друга. Высочайшее желание, таким образом, — быть единым с Бытием. Это формула пути к счастью.

In summa: мир, каким он должен быть, существует; этот мир, в котором мы живем, — ошибка; этого нашего мира не должно существовать.

Вера в Бытие проявляется только как результат: реальный primum mobile — это неверие в Становление, недоверие к Становлению, презрение ко всему Становлению....

Что за человек размышляет таким образом? Бесплодный, страдающий тип, усталый от мира тип. Если мы попытаемся представить, каким был бы противоположный тип человека, мы получим картину существа, которому не нужна вера в Бытие; он скорее презирал бы его как мертвое, утомительное и безразличное....

Вера в то, что мир, который должен быть, действительно существует, — это вера, свойственная бесплодным, которые не желают создавать мир таким, каким он должен быть. Они принимают его как должное, они ищут средства и пути к его достижению. «Воля к истине» — это бессилие воли к творчеству.

To recognise that something}Antagonism in is thus or thus:}the degrees of To act so that something will}energy in be thus or thus:}various natures.

Фикция мира, который соответствует нашим желаниям; психологические ухищрения и интерпретации, рассчитанные на то, чтобы связать все, что мы чтим и считаем приятным, с этим реальным миром.

«Воля к истине» на этой стадии — это по существу искусство интерпретации: к которому также относится та интерпретация, которая все еще обладает силой.

Тот же вид людей, ставший на одну степень беднее, уже не обладающий силой интерпретировать и создавать фикции, порождает нигилистов. Нигилист — это человек, который говорит о мире, как он есть, что он не должен существовать, а о мире, как он должен быть, что он не существует. Согласно этому, существование (действие, страдание, воля и чувство) не имеет смысла: пафос «напрасности» — это пафос нигилиста — и как пафос это, более того, непоследовательность со стороны нигилиста.

Тот, кто не способен внести свою волю в вещи, человек без воли или энергии, по крайней мере наделяет их каким-то смыслом, т. е. он верит, что воля уже находится в них.

Степень силы воли человека может быть измерена тем, в какой мере он может обойтись без смысла в вещах, тем, в какой мере он способен вынести мир без смысла: потому что он сам устраивает его малую часть.

Философский объективный взгляд на вещи может, таким образом, быть признаком бедности как воли, так и энергии. Ибо энергия организует то, что ближе и дальше; «ученые», чье единственное желание — установить, что существует, — это те, кто не может устроить вещи так, как они должны быть.

Художники, промежуточный вид, они по крайней мере устанавливают символ того, что должно существовать, — они продуктивны, поскольку они действительно изменяют и преображают; не так, как ученые, которые оставляют все как есть.

Связь между философами и пессимистическими религиями; тот же вид человека (они приписывают высшую степень реальности вещам, которые ценятся выше всего).

Связь между философами и моральными людьми и их оценками (моральная интерпретация мира как смысл мира: после краха религиозного смысла).

Преодоление философов путем уничтожения мира бытия: промежуточный период нигилизма; прежде чем появится достаточная сила, чтобы переоценить ценности и сделать мир становления и видимости единственным миром, который следует обожествлять и называть благим.

B.

Нигилизм как нормальное явление может быть симптомом возрастающей силы или возрастающей слабости: —

Отчасти из-за того, что сила творить и хотеть выросла до такой степени, что она больше не требует этой коллективной интерпретации и привнесения смысла («текущие обязанности», государство и т. д.);

Отчасти из-за того, что даже творческая сила, необходимая для изобретения смысла, угасает, и разочарование становится господствующим состоянием. Неспособность верить в смысл становится «неверием».

Что означает наука в отношении обеих возможностей?

(1) Это признак силы и самообладания; это показывает способность обходиться без исцеляющих, утешающих миров иллюзий.

(2) Она также способна подрывать, расчленять, разочаровывать и ослаблять.

C.

Вера в истину, потребность держаться за что-то, что считается истинным: психологическая редукция помимо оценок, которые существовали до сих пор. Страх и лень.

В то же время неверие: Редукция. Каким образом она приобретает новую ценность, если реального мира вообще не существует (благодаря этому способность оценивать, которая до сих пор расточалась на мир бытия, становится свободной снова).

585.

Реальный и «кажущийся» мир.

A.

Ошибочные понятия, которые проистекают из этого понятия, бывают трех видов: —

(a) Неизвестный мир: — мы искатели приключений, мы любопытны, — то, что нам известно, утомляет нас (опасность понятия заключается в том, что оно предполагает, будто «этот» мир нам известен....);

(b) Другой мир, где все иначе: — что-то в нас проводит сравнения, и тем самым наше спокойное подчинение и наше молчание теряют свою ценность — возможно, все будет к лучшему, мы надеялись не напрасно.... Мир, где все иначе — кто знает? — где мы сами будем другими....

(c) Реальный мир: — это самый необычный удар и атака, которые мы когда-либо получали; так много вещей обросло словом «истинный», что мы невольно отдаем их «реальному миру»; реальный мир должен быть также правдивым миром, таким, который не обманул бы нас и не выставил бы нас дураками; верить в него таким образом — значит быть почти вынужденным верить (по конвенции, как это бывает среди людей, достойных доверия).

***

Понятие «неизвестный мир» предполагает, что этот мир нам известен (утомителен);

Понятие «другой мир» предполагает, что этот мир мог бы быть другим, оно подавляет необходимость и судьбу (бесполезно подчиняться и приспосабливаться);

Понятие «истинный мир» предполагает, что этот мир неправдив, обманчив, нечестен, не подлинный и не существенный, и, следовательно, не мир, рассчитанный на то, чтобы быть полезным нам (не рекомендуется приспосабливаться к нему; лучше сопротивляться ему).

***

Таким образом, мы убегаем из «этого» мира тремя разными способами: —

(a) С нашим любопытством — как будто интересная часть находится где-то в другом месте;

(b) С нашим подчинением — как будто не было необходимости подчиняться, как будто этот мир не был конечной необходимостью;

(c) С нашим сочувствием и уважением — как будто этот мир не заслуживал их, как будто он был подлым и нечестным по отношению к нам....

In summa: мы стали революционерами тремя разными способами; мы сделали x нашей критикой «известного мира».

B.

Первый шаг к разуму: понять, в какой степени мы были соблазнены, — ибо все может быть как раз наоборот:

(a) Неизвестный мир мог бы быть устроен так, чтобы вызвать у нас симпатию к «этому» миру — это может быть более глупая и подлая форма существования.

(b) Другой мир, очень далекий от того, чтобы учитывать наши желания, которые никогда не были реализованы здесь, мог бы быть частью массы вещей, которые этот мир делает возможными для нас; узнать этот мир было бы средством удовлетворить нас,

(c) Истинный мир: но кто на самом деле говорит, что кажущийся мир должен быть менее ценным, чем истинный мир? Не противоречат ли наши инстинкты этому суждению? Не занят ли человек вечно созданием воображаемого мира, потому что он хочет иметь лучший мир, чем реальность? Во-первых, откуда мы знаем, что наш мир не является истинным миром? ... ибо может быть, что другой мир — это мир «видимости» (на самом деле, греки, например, действительно воображали область теней, жизнь видимости, рядом с реальным существованием). И наконец, какое право мы имеем устанавливать степени реальности, как таковые? Это нечто иное, чем неизвестный мир — это уже воля знать что-то о неизвестном. «Другой», «неизвестный» мир — хорошо! но говорить об «истинном мире» — это все равно что «знать что-то о нем» — это противоположность предположения об x-мире....

Короче говоря, мир x мог бы быть во всех отношениях более утомительным, более бесчеловечным и менее достойным миром, чем этот.

Было бы совсем другое дело, если бы предполагалось, что существует несколько x-миров — то есть всякого рода миры, помимо нашего собственного. Но этого никогда не предполагалось....

C.

Проблема: почему образ другого мира всегда был в ущерб «этому» — то есть всегда стоял как критика его; на что это указывает? —

Народ, который гордится собой и находится на восходящем пути Жизни, всегда представляет другое существование как более низкое и менее ценное, чем их собственное; они рассматривают странный неизвестный мир как своего врага, как свою противоположность; они не чувствуют любопытства, а скорее отвращение к тому, что им чуждо.... Такая группа людей никогда не признала бы, что другой народ является «истинным народом»....

Сам факт, что такое различие возможно, — что этот мир должен называться миром видимости, а другой должен называться истинным миром, — симптоматичен.

Места происхождения идеи «другого мира»:

Философ, который изобретает рациональный мир, где разум и логические функции адекватны: — это корень «истинного» мира.

Религиозный человек, который изобретает «божественный мир»; — это корень «денатурализованного» и «антинатурального» мира.

Моральный человек, который изобретает «свободный мир»: — это корень благого, совершенного, справедливого и святого мира.

Общий фактор в трех местах происхождения: психологическая ошибка, физиологическая путаница.

Какими атрибутами характеризуется «другой мир», как он фактически появляется в истории? Стигматами философских, религиозных и моральных предрассудков.

«Другой мир», каким он предстает в свете этих фактов, синонимичен не-Бытию, не-жизни, воле не жить....

Общий аспект: именно инстинкт усталости от жизни, а не инстинкт жизни, создал «другой мир».

Результат: философия, религия и мораль — симптомы декаданса.

(l) Биологическая ценность знания.

587.

Может показаться, будто я уклонился от вопроса об «уверенности». Верно обратное: но, поднимая вопрос о критерии уверенности, я хотел обнаружить весы и меры, которыми люди взвешивали до сих пор, — и показать, что вопрос об уверенности уже сам по себе является зависимым вопросом, вопросом второго ранга.

588.

Вопрос о ценностях более фундаментален, чем вопрос об уверенности: последний становится серьезным только тогда, когда на вопрос о ценностях дан ответ.

Бытие и видимость, рассматриваемые психологически, не дают никакого «Бытия в себе», никакого критерия реальности, а только степени видимости, измеряемые в соответствии с силой сочувствия, которое мы испытываем к видимости.

Между идеями и наблюдениями нет борьбы за существование, а только борьба за верховенство — побежденная идея не уничтожается, а лишь оттесняется на задний план или подчиняется. В интеллектуальных сферах нет такого понятия, как уничтожение.

589.

«Цель и средства», «Причина и следствие», «Субъект и объект», «Действие и страдание», «Вещь в себе и видимость»

Как интерпретации (не как установленные факты) — и в каком отношении они, возможно, были необходимыми интерпретациями? (как «меры сохранения») — все в смысле Воли к власти.

590.

Наши ценности интерпретируются в сердце вещей.

Есть ли тогда какой-либо смысл в абсолюте?

Не является ли смысл обязательно относительным смыслом и перспективой?

Весь смысл — это Воля к власти (все относительные смыслы могут быть отождествлены с ней).

591.

Стремление к «установленным фактам» — Эпистемология: сколько пессимизма в этом!

592.

Антагонизм между «истинным миром», как его описывает пессимизм, и миром, в котором было бы возможно жить, — для этого должны быть проверены права истины. Необходимо измерить все эти «идеальные силы» по стандарту жизни, чтобы понять природу этого антагонизма: борьба болезненной, отчаявшейся жизни, цепляющейся за потустороннее, против более здоровой, более глупой, более ложной, более богатой и более свежей жизни. Таким образом, это не «истина» борется с Жизнью, а один вид Жизни с другим видом. — Но первый хотел бы быть высшим видом! — Здесь мы должны доказать, что необходим какой-то порядок рангов, — что первая проблема — это порядок рангов среди видов Жизни.

593.

Вера «Это так и так» должна быть изменена на волю «Так и так должно быть».

(m) Наука.

594.

Наука до сих пор была средством избавления от путаницы вещей с помощью гипотез, которые «объясняют все», — то есть она была результатом отвращения интеллекта к хаосу. Это же отвращение овладевает мной, когда я созерцаю себя; я хотел бы сформировать какое-то представление о своем внутреннем мире для себя с помощью схемы и таким образом преодолеть интеллектуальную путаницу. Мораль была упрощением такого рода: она учила человека как распознанного, как известного. — Теперь мы уничтожили мораль — мы снова стали совершенно непонятными для самих себя! Я знаю, что ничего не знаю о себе. Физика оказывается благом для ума: наука (как путь к познанию) приобретает новое очарование после того, как мораль была отброшена, — и благодаря тому факту, что мы находим последовательность только здесь, мы должны упорядочить наши жизни в соответствии с ней, чтобы она могла помочь нам сохранить ее. Это приводит к своего рода практической медитации относительно условий нашего существования как исследователей.

595.

Наши первые принципы: нет Бога: нет цели: ограниченная энергия. Мы позаботимся о том, чтобы избегать продумывания и предписания необходимых линий мышления для низших порядков.

596.

Никакого «морального воспитания» человечества: но дисциплинарная школа научных ошибок необходима, потому что истина вызывает отвращение и создает неприязнь к жизни, при условии, что человек еще не безвозвратно встал на свой путь и несет последствия своей честной позиции с трагической гордостью.

597.

Первый принцип научной работы: вера в единство и продолжение научной работы, чтобы индивид мог взяться за работу в любой точке, какой бы малой она ни была, и чувствовать уверенность, что его усилия не будут напрасными.

Существует великая парализующая сила: работать напрасно, бороться напрасно.

***

Периоды накопления, когда энергия и сила сохраняются, чтобы быть использованными позже последующими периодами: Наука как промежуточная станция, на которой посредственные, более многообразные и более сложные существа находят свое самое естественное удовлетворение и средства выражения: все те, кто делает хорошо, избегая действия.

598.

Философ восстанавливает свои силы своим собственным способом и другими средствами: он делает это, например, с помощью нигилизма. Вера в то, что нет такой вещи, как истина, нигилистическая вера — это огромное расслабление для того, кто, как воин знания, непрерывно борется с множеством ненавистных истин. Ибо истина уродлива.

599.

«Бесцельность всех явлений»: вера в это является результатом взгляда, что все интерпретации до сих пор были ложными, это обобщение со стороны уныния и слабости — это не необходимая вера.

Высокомерие человека: когда он не видит цели, он отрицает, что она может быть!

600.

Неограниченные способы интерпретации мира: каждая интерпретация — симптом роста или упадка.

Единство (монизм) — потребность инерции; Множественность в интерпретации — признак силы. Не следует желать лишать мир его тревожной и загадочной природы.

601.

Против желания примирения и миролюбия. К этому также относится каждая попытка со стороны монизма.

602.

Этот относительный мир, этот мир для глаза, осязания и слуха, очень ложен, даже если он приспособлен к гораздо более чувствительному чувственному аппарату. Но его понятность, его ясность, его практичность, его красота начнут приближаться к концу, если мы утончим наши чувства, точно так же, как красота перестает существовать, когда процессы ее истории обдумываются: упорядочивание цели само по себе является иллюзией. Достаточно того, что чем грубее и поверхностнее он понимается, тем более ценным, более определенным, более красивым и важным мир тогда кажется. Чем глубже в него смотришь, тем дальше наша оценка отступает от нашего взгляда — приближается бессмысленность! Мы создали мир, который имеет какую-то ценность! Зная это, мы также осознаем, что почитание истины уже является результатом иллюзии — и что гораздо важнее ценить формирующую, упрощающую, лепящую и романтизирующую силу.

«Все ложно — все дозволено!»

Только в результате определенной тупости зрения и желания простоты появляется прекрасное и «ценное»: само по себе оно чисто фантастично.

603.

Мы знаем, что разрушение иллюзии не обязательно порождает истину, а только еще один кусок невежества; это расширение нашего «пустого пространства», увеличение нашего «отхода».

604.

Из чего только может состоять знание? — «Интерпретация», привнесение смысла в вещи, а не «объяснение» (в большинстве случаев новая интерпретация старой интерпретации, которая стала непонятной и немногим больше, чем просто знак). Нет такого понятия, как установленный факт, все колеблется, все неосязаемо, податливо; в конце концов, самое долговечное из всех вещей — наши мнения.

605.

Установление «истины» и «неистины», установление фактов в целом фундаментально отличается от творческого размещения, формирования, лепки, подчинения и воления, которые лежат в основе философии. Придать смысл вещам — эта обязанность всегда остается, при условии, что никакой смысл уже не лежит в них. То же самое справедливо для звуков, а также для судьбы народов: они восприимчивы к самым разнообразным интерпретациям и поворотам для разных целей.

Более высокая обязанность — установить цель и лепить факты в соответствии с ней: то есть интерпретация действия, а не просто переоценка понятий.

606.

Человек в конечном итоге не находит в вещах ничего больше, чем он сам вложил в них — этот процесс нахождения снова есть наука, фактический процесс вложения смысла в вещи — это искусство, религия, любовь, гордость. В обоих, даже если они — детская игра, нужно проявлять мужество и нужно двигаться вперед; с одной стороны, чтобы найти снова, с другой — мы — другие — чтобы вложить смысл в вещи.

607.

Наука: ее две стороны: —

В отношении индивида;

В отношении комплекса культуры («уровни культуры»)

— антагонистическая оценка в отношении той и другой стороны.

608.

Развитие науки стремится все больше превращать известное в неизвестное: ее цель, однако, состоит в том, чтобы делать обратное, и она исходит из инстинкта прослеживания неизвестного к известному.

Короче говоря, наука прокладывает путь к суверенному невежеству, к чувству, что «знания» вообще не существует, что это была лишь форма высокомерия — мечтать о такой вещи; далее, что мы не сохранили ни малейшего понятия, которое позволило бы нам классифицировать знание даже как возможность, что «знание» — это противоречивая идея. Мы переносим первобытный миф и частицу человеческого тщеславия в страну твердых фактов: мы можем позволить вещь-в-себе как понятие так же мало, как мы можем позволить «знание-в-себе». Вводящее в заблуждение влияние «чисел и логики», вводящее в заблуждение влияние «законов».

Мудрость — это попытка преодолеть перспективные оценки (т. е. «волю к власти»): это принцип, который является одновременно недружелюбным к Жизни и также декадентским; симптом в случае индийцев и т. д.; слабость силы присвоения.

609.

Вам недостаточно видеть, в каком невежестве живут человек и зверь сейчас; вы должны также иметь и изучить желание невежества. Необходимо, чтобы вы знали, что без этой формы невежества сама жизнь была бы невозможна, что это лишь жизненное условие, при котором только живой организм может сохранить себя и процветать: великий твердый пояс невежества должен стоять вокруг вас.

610.

Наука — превращение Природы в понятия с целью управления Природой — это часть рубрики «средства».

Но цель и воля человечества должны расти таким же образом, намерение в отношении целого.

611.

Мышление — самая сильная и наиболее настойчиво упражняемая функция на всех стадиях жизни — а также в каждом акте восприятия или кажущегося опыта! Очевидно, вскоре она становится самой могущественной и самой требовательной из всех функций и со временем тиранит другие силы. В конечном итоге она становится «страстью в себе».

612.

Право на великую страсть должно быть возвращено исследователю после того, как самоотречение и культ «объективности» создали ложный порядок рангов в этой сфере. Ошибка достигла своего зенита, когда Шопенгауэр учил: в освобождении от страсти и в одной лишь воле лежит путь к «истине», к знанию; интеллект, освобожденный от воли, не мог не видеть истинную и актуальную сущность вещей. Та же ошибка в искусстве: как будто все становится прекрасным в тот момент, когда на него смотрят без воли.

613.

Борьба за господство между страстями и владычество одной из страстей над интеллектом.

614.

«Гуманизировать» мир — значит чувствовать себя все более и более хозяевами на земле.

615.

Познание у высшего класса существ также примет новые формы, которые пока еще не являются необходимыми.

616.

То, что ценность мира заключается в наших интерпретациях (что, возможно, где-то существуют и другие интерпретации, помимо человеческих); что все прежние интерпретации были перспективными оценками, благодаря которым мы могли выжить, то есть в Воле к власти и в росте власти; что каждое возвышение человека влечет за собой преодоление более узких интерпретаций; что каждая достигнутая высшая степень силы или власти влечет за собой новые взгляды и учит вере в новые горизонты — эти доктрины рассеяны по всем моим трудам. Мир, который нас вообще касается, ложен — то есть он не является фактом, но вымыслом, своего рода человеческой скульптурой, созданной из скудной суммы наблюдений; он «в потоке»; он есть нечто становящееся, великая вращающаяся ложь, постоянно движущаяся вперед и никогда не приближающаяся к истине — ибо нет такой вещи, как «истина».

617.

Рекапитуляция:—

Напечатлеть Становлению характер Бытия — это высшая Воля к власти.

Двойная фальсификация: чувствами, с одной стороны, и интеллектом — с другой, с целью поддержания мира бытия, покоя, эквивалентных случаев и т. д.

То, что все возвращается, — это самое близкое приближение мира Становления к миру Бытия, вершина созерцания.

Именно из ценностей, приписанных Бытию, возникло осуждение Становления и неудовлетворенность им: как только такой мир Бытия был изобретен.

Метаморфозы Бытия (тело, Бог, идеи, законы природы, формулы и т. д.).

«Бытие» как видимость — переворачивание ценностей: видимость была тем, что придавало ценности.

Познание само по себе в мире Становления невозможно; как же тогда вообще возможно познание? Только как самообман, как воля к власти, как воля к обману.

Становление — это изобретение, воление, самоотречение, самопреодоление; нет субъекта, есть только действие, оно полагает вещи, оно творческое, нет никаких «причин и следствий».

Искусство — это воля к преодолению Становления, это процесс вечности, но близорукий, всегда сообразный перспективе, повторяющий, так сказать, в малом масштабе тенденцию целого.

То, что показывает вся жизнь, следует рассматривать как сокращенную формулу для коллективной тенденции: отсюда новое определение понятия «Жизнь» как «воля к власти».

Вместо «причины и следствия» — борьба развивающихся факторов друг с другом, часто приводящая к поглощению противника; нет постоянного числа для Становления.

Бесполезность старых идеалов для интерпретации всего происходящего, как только признаны их звериное происхождение и полезность; более того, все они враждебны жизни.

Бесполезность механистической теории — она создает впечатление, что никакой цели быть не может.

Весь идеализм человечества до сих пор находится на грани превращения в Нигилизм — его можно показать как веру в абсолютную никчемность, т. е. бесцельность.

Уничтожение идеалов, новая пустыня, новые искусства, которые помогут нам ее вынести — амфибии, которыми мы являемся!

Первые принципы: храбрость, терпение, никакого «отступления», не слишком много рвения, чтобы вырваться вперед. (N.B. — Заратустра постоянно сохраняет пародийное отношение ко всем прежним ценностям как результат своей переполняющей энергии.)

II.

ВОЛЯ К ВЛАСТИ В ПРИРОДЕ.

1. Механистическая интерпретация мира.

618.

Из всех попыток интерпретации мира, предпринятых до сих пор, механистическая сегодня, по-видимому, занимает самое видное место. По-видимому, на ее стороне чистая совесть; ибо никакая наука не верит внутренне в прогресс и успех, если только это не происходит с помощью механических процедур. Все знают эти процедуры: «разум» и «цель» по возможности оставляются без внимания; показывается, что при условии достаточного количества времени все может развиться из всего остального, и никто не пытается скрыть свое злорадство, когда «мнимый замысел в судьбе» растения или желтка яйца можно свести к давлению и толчку; короче говоря, люди от всей души рады отдать дань уважения этому принципу глубочайшей глупости, если мне будет позволено сделать шутливое замечание по поводу этих серьезных материй. Тем временем среди самых избранных умов, вовлеченных в это движение, заметно некоторое предчувствие зла, некоторая тревога, как будто в теории есть трещина, которая рано или поздно может стать для нее фатальной: я имею в виду ту разновидность трещины, которая знаменует конец всех воздушных шаров, надутых такими теориями.

Давление и толчок сами по себе не могут быть «объяснены», нельзя избавиться от actio in distans. Вера даже в способность объяснять теперь утрачена, и люди раздраженно признают, что можно только описывать, а не объяснять, что динамическая интерпретация мира с ее отрицанием «пустого пространства» и ее маленькими скоплениями атомов скоро возьмет верх над физиками: хотя таким образом Dynamis, безусловно, наделяется внутренним качеством.

619.

Триумфальное понятие «энергия», с помощью которого наши физики создали Бога и мир, еще нуждается в дополнении: ему должна быть придана внутренняя воля, которую я характеризую как «Волю к власти» — то есть как ненасытное желание проявлять власть; или применение и упражнение власти как творческий инстинкт и т. д. Физики не могут избавиться от «actio in distans» в своих принципах; так же как они не могут избавиться от отталкивающей силы (или притягивающей). Тут ничего не поделаешь, все движения, все «явления», все «законы» должны быть поняты как симптомы внутреннего феномена, и для этой цели должна быть использована аналогия человека. Можно проследить все инстинкты животного до воли к власти; так же как и все функции органической жизни до этого одного источника.

620.

Кто-нибудь когда-нибудь мог засвидетельствовать силу! Нет, но только следствия, переведенные на совершенно чуждый язык. Регулярность в последовательности так избаловала нас, что мы больше не удивляемся чудесному процессу.

621.

Сила, о которой мы не можем составить никакого представления, — это пустое слово, и оно не должно иметь гражданских прав в городе науки: то же самое относится к чисто механическим силам притяжения и отталкивания, с помощью которых мы можем составить образ мира — не более того!

622.

Сжатия и толчки — это нечто неисчислимо недавнее, развившееся, а не первобытное. Они предполагают нечто, что держится вместе и может сжимать и ударять! Но как оно могло держаться вместе?

623.

В химии нет ничего неизменного: это лишь видимость, простой школьный предрассудок. Это мы ввели неизменное, взяв его, как обычно, из метафизики, господин химик. Объявлять алмаз, графит и углерод идентичными — это просто поверхностное суждение. Почему? Просто потому, что на весах нельзя обнаружить потерю вещества! Ну что ж, по крайней мере, у них есть что-то общее; но работа молекул в процессе перехода из одной формы в другую, действие, которое мы не можем ни видеть, ни взвесить, — это как раз то, что делает один материал чем-то иным, с качественно иными свойствами.

624.

Против физического атома. — Чтобы понять мир, мы должны уметь его просчитать; чтобы уметь его просчитать, мы должны знать постоянные причины; но поскольку мы не находим таких постоянных причин в реальности, мы изобретаем их для себя и называем атомами. Таково происхождение атомной теории.

Возможность вычисления мира, возможность выражения всех явлений с помощью формул — это действительно «понимание»? Что было бы понято в музыкальном произведении, если бы все, что в нем поддается вычислению и может быть выражено в формулах, было подсчитано? — Таким образом, «постоянные причины», вещи, субстанции, нечто «безусловное» были изобретены; — что было этим достигнуто?

625.

Механистическое понятие «движения» — это уже перевод первоначального процесса на язык символов зрения и осязания.

Понятие атома, различие между «местом движущей силы и самой силой» — это язык символов, производный от нашего логического и физического мира.

Не в нашей власти изменить наши средства выражения: можно понять, до какой степени они являются лишь симптоматическими. Требовать адекватного средства выражения — бессмыслица: в самой природе языка, средства коммуникации, заложено выражать только отношения... Понятие «истина» противоречит здравому смыслу. Вся область истины — ложности применима только к отношениям между существами, а не к «абсолюту». Нет такой вещи, как «вещь в себе» (отношения в первую очередь конституируют бытие), так же как не может быть «познания в себе».

626.

«Чувство силы не может исходить из движения: чувство вообще не может исходить из движения».

«Даже в поддержку этого единственным доказательством является мнимый опыт: в субстанции (мозге) чувство порождается переданным движением (стимулами). Но порождается? Означало ли бы это, что чувства там еще вовсе не существовало? Так что его появление пришлось бы рассматривать как творческий акт посредника — движения? Безчувственное состояние этой субстанции — лишь гипотеза! Не опыт! Чувство, следовательно, есть качество субстанции: на самом деле существуют субстанции, которые чувствуют».

«Узнаем ли мы от определенных субстанций, что у них нет чувств? Нет, мы просто не можем сказать, что они у них есть. Невозможно искать источник чувства в нечувствительной субстанции». — О, какая поспешность!

627.

«Притягивать» и «отталкивать» в чисто механическом смысле — это чистая фикция: слово. Мы не можем представить себе притяжение без цели. — Либо воля овладеть вещью, либо воля защититься от вещи или оттолкнуть ее — это мы «понимаем»; это была бы интерпретация, которую мы могли бы использовать.

Короче говоря, психологическая необходимость верить в причинность заключается в невозможности представить себе процесс без цели: но, конечно, это ничего не говорит об истинности или ложности (оправданности такой веры)! Вера в causæ рушится вместе с верой в τέλει (против Спинозы и его каузализма).

628.

Иллюзия полагать, что нечто познано, когда у нас есть только математическая формула того, что произошло; это лишь охарактеризовано, описано; не более того!

629.

Если я привожу регулярно повторяющееся явление к формуле, я облегчил и сократил свою задачу по характеристике всего явления и т. д. Но я не установил тем самым «закон», я лишь ответил на вопрос: как это получается, что нечто здесь повторяется? Это предположение, что формула соответствует комплексу действительно неизвестных сил и разрядке сил; это чистая мифология — полагать, что силы здесь подчиняются закону, так что в результате их подчинения мы каждый раз имеем одно и то же явление.

630.

Я остерегаюсь говорить о химических «законах»: это отдает моралью. Речь идет скорее об установлении определенных отношений власти: более сильный становится господином более слабого, поскольку последний не может сохранить свою степень независимости, — здесь нет жалости, нет пощады и, тем более, никакого соблюдения «закона».

631.

Неизменная последовательность определенных явлений не доказывает никакого «закона», а лишь отношение власти между двумя или более силами. Сказать: «Но именно это отношение остается прежним!» — не лучше, чем сказать: «Одна и та же сила не может быть другой силой». — Это вопрос не последовательности, а взаимозависимости, процесс, в котором чередование моментов не определяет друг друга по типу причины и следствия...

Отделение «действия» от «деятеля»; явления от того, кто производит это явление: процесса от того, что не является процессом, но длится, субстанции, вещи, тела, души и т. д.; попытка понять жизнь как своего рода перемещение вещей и смену мест; как своего рода «бытие» или стабильную сущность: эта древняя мифология утвердила веру в «причину и следствие», как только нашла устойчивую форму в функциях речи и грамматики.

632.

«Регулярность» последовательности — это лишь метафорическое выражение, а не факт, как будто здесь соблюдается правило! И то же самое справедливо для «соответствия закону». Мы находим формулу, чтобы выразить вечно повторяющийся вид последовательности явлений: но это не показывает, что мы открыли закон; тем более силу, которая является причиной повторения следствий. Тот факт, что нечто всегда происходит так или иначе, интерпретируется здесь так, как если бы существо всегда действовало так или иначе в результате подчинения закону или законодателю: тогда как вне «закона» оно было бы свободно действовать иначе. Но именно эта неспособность действовать иначе может происходить из самого существа, может быть, оно действовало так или иначе не в ответ на закон, а просто потому, что оно было так устроено. Это означало бы просто: что нечто не может быть также чем-то другим; что оно не может быть сначала одним, а потом совсем другим; что оно не является ни свободным, ни обратным, а просто таким или таким. Ошибка заключается в том, чтобы вкладывать субъект в вещи.

633.

Говорить о двух последовательных состояниях, первое как «причина», а второе как «следствие», ложно. Первое состояние не может ничего вызвать, во втором ничего не вызвано.

Речь идет о борьбе между двумя элементами, неравными по силе: достигается новое приспособление, согласно мере силы, которой обладает каждый. Второе состояние фундаментально отличается от первого (оно не является его следствием): существенным является то, что факторы, вступающие в борьбу, покидают ее с разными квантами силы.

634.

А. Критика материализма. — Давайте отбросим два популярных понятия, Необходимость и Закон, из этой идеи: первое вводит в мир ложное ограничение, второе — ложную свободу. «Вещи» не действуют регулярно, они не следуют никакому правилу: вещей нет (это наша фикция); они также не действуют в соответствии с какой-либо необходимостью. Здесь нет никакого подчинения: ибо тот факт, что нечто есть то, что оно есть, сильное или слабое, не является результатом подчинения, правила или ограничения...

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость