«Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. Книги III и IV»

ВОЛЯ К ВЛАСТИ

ПОПЫТКА

ПЕРЕОЦЕНКИ ВСЕХ ЦЕННОСТЕЙ

Фридриха

НИЦШЕ

ПЕРЕВОД

ЭНТОНИ М. ЛЮДОВИЧИ

ТОМ II

КНИГИ III И IV

Полное собрание сочинений Фридриха Ницше

Первый полный и авторизованный перевод на английский язык Под редакцией д-ра Оскара Леви

Том семнадцатый

Т. Н. ФУЛИС ФРЕДЕРИК-СТРИТ, 13 И 15 ЭДИНБУРГ И ЛОНДОН 1913

СОДЕРЖАНИЕ ТОМА II.

Третья книга. Принципы новой оценки. I. Воля к власти в науке — (a) Метод исследования 3 (b) Исходный пункт теории познания 5 (c) Вера в «Я». Субъект 12 (d) Биология инстинкта познания. Перспективизм 20 (e) Происхождение разума и логики 26 (f) Сознание 38 (g) Суждение. Истинное — ложное 43 (h) Против причинности 53 (i) Вещь в себе и явление 62 (k) Метафизическая потребность 74 (l) Биологическая ценность познания 96 (m) Наука 99 II. Воля к власти в природе — 1. Механистическая интерпретация мира 109 2. Воля к власти как жизнь — (a) Органический процесс 123 (b) Человек 132 3. Теория воли к власти и оценок 161 III. Воля к власти как пример в обществе и в индивиде 1. Общество и государство 183 2. Индивид 214 IV. Воля к власти в искусстве 239 Четвертая книга. Дисциплина и селекция. I. Иерархия — 1. Учение об иерархии 295 2. Сильные и слабые 298 3. Благородный человек 350 4. Господа земли 360 5. Великий человек 366 6. Высший человек как законодатель будущего 373 II. Дионис 388 III. Вечное возвращение 422

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

Что касается истории текста, составляющего этот том, я отсылаю читателей к своему предисловию к «Воле к власти», книгам I и II, где они также найдут краткое объяснение фактического названия всего труда.

В двух представленных книгах Ницше смело распространяет свой принцип далее на различные сферы человеческой жизни и не уклоняется от того, чтобы показать его применение даже к науке, искусству и метафизике.

На протяжении всей первой части третьей книги мы видим, как он прилагает большие усилия, чтобы внушить нам тот факт, что наука столь же произвольна, как и искусство, в своем методе действий, и что знание ученого — лишь результат его неумолимой воли к власти, интерпретирующей факты в терминах условий самосохранения того конкретного порядка человеческих существ, к которому он принадлежит. В афоризмах 515 и 516, типичных почти для всей мысли, выраженной в первой части, Ницше прямо говорит: «Цель не в том, чтобы "познавать", а в том, чтобы схематизировать — навязать хаосу как можно больше регулярности и формы, насколько того требуют наши практические нужды».

Незнакомость, постоянные изменения и неспособность считаться с возможностями — источники великой опасности: следовательно, все должно быть объяснено, усвоено и сделано поддающимся расчету, если мы хотим овладеть природой и контролировать ее.

Необходимо разработать схемы для интерпретации земных явлений, которые, хотя и не обязаны быть абсолютными или неопровержимыми, все же должны способствовать поддержанию того типа людей, который их создает. Таким образом, интерпретация становится всем, а факты опускаются до ранга сырого материала, которому сначала нужно придать некоторую форму (некоторый смысл — всегда антропоцентрический), прежде чем они смогут стать полезными.

Даже развитие разума и логики Ницше последовательно показывает лишь как духовное развитие физиологической функции пищеварения, которая заставляет организм делать вещи «подобными» (чтобы «ассимилировать» их), прежде чем он сможет их поглотить (аф. 510). И видя, что он отрицает, будто голод может быть первым мотивом (аф. 651–656), и переходя к доказательству того, что именно воля к власти амебы заставляет ее вытягивать свои псевдоподии в поисках того, что она может присвоить, и что, как только присвоенное вещество обволакивается, именно процесс уподобления составляет процесс поглощения, сам разум по выводу признается лишь формой той же фундаментальной воли.

Интересный и, безусловно, неизбежный результат аргументации Ницше проявляется в аф. 516, где он заявляет, что даже наша неспособность отрицать и утверждать одно и то же не является в малейшей степени необходимой, а лишь признаком неспособности.

Вся аргументация первой части стремится приблизить науку все ближе и ближе к искусству (за исключением, конечно, тех случаев, когда наука состоит лишь из установления фактов) и доказать, что первая, как и второе, есть не что иное, как средство обретения некоторой опоры на скользкой почве мира, который вечно находится в становлении.

В суете и неразберихе становления необходимо установить некоторые вехи для целей человеческой ориентации. В потоке эволюционных изменений должны быть воздвигнуты столпы, за которые человек может на время ухватиться и собрать свои чувства. Наука, подобно искусству, совершает это для нас, и именно наша воля к власти «создает впечатление бытия из становления» (аф. 517).

Согласно этой точке зрения, сознание также является лишь оружием на службе воли к власти, и оно расширяется или сокращается в зависимости от наших потребностей (аф. 524). Оно могло бы исчезнуть вовсе (аф. 523) или, с другой стороны, увеличиться и сделать нашу жизнь еще более сложной, чем она есть. Но нам следует остерегаться делать его Абсолютом, стоящим за становлением, просто потому, что оно оказывается высшей и самой недавней эволюционной формой (аф. 709). Если бы мы делали это с каждой вновь приобретенной характеристикой, то само зрение, которое является относительно недавним развитием, также потребовало бы обожествления.

Пантеизм, теизм, унитарианство — фактически все религии, в которых поклоняются сознательному богу, — таким образом, метко классифицируются Ницше как результат желания человека возвысить то, что является лишь новым и удивительным инструментом его воли к власти, до главного места в воображаемом мире по ту сторону (вечная душа) и сделать его даже самим божеством (Бог Всеведущий).

В вопросе об Истине мы находим Ницше столь же готовым отстаивать свой тезис, как и во всех других вопросах. Он откровенно заявляет, что «критерий истины лежит в усилении чувства власти» (аф. 534), и таким образом стоит в диаметральной оппозиции к Спенсеру, который делает ограничение или неспособность критерием истины. (См. «Основы психологии», новое издание, глава ix... «непостижимость ее отрицания является окончательным критерием истинности суждения».)

Однако, как бы парадоксально ни казался взгляд Ницше, мы обнаружим, что он фактически подтверждается опытом; ибо деятельность наших чувств, безусловно, убеждает нас в большей или меньшей степени в зависимости от того, насколько она спровоцирована. Так, если бы мы долго ходили по совершенно темной комнате и все подавалось, пусть даже слегка, нашему прикосновению, мы бы остались совершенно не убеждены, что находимся в комнате вообще, особенно если бы — предположим еще более невозможный случай — пол тоже подавался. То, что провоцирует большую активность в кончиках наших пальцев, таким образом, также порождает ощущение истины.

Отсюда Ницше переходит к утверждению, что то, что провоцирует в нас самые сильные чувства, также истинно для нас, и, с точки зрения мысли, «то, что дает мысли наибольшее ощущение силы» (аф. 533).

Провокация интенсивной эмоции, а следовательно, провокация того состояния, в котором тело находится выше нормы по силе, таким образом, становится показателем истины; и весьма примечательно, что два выдающихся английских мыслителя в самом конце своей карьеры практически признали это, несмотря на тот факт, что все их философские труды основывались на совершенно иной вере. Я имею в виду, конечно, Спенсера и Бокля, которые оба отстаивали взгляд, что в системе мысли эмоциональный фактор имеет высочайшее значение.

Из всего этого следует, что ложь и ложные доктрины вполне могут оказаться даже более полезными для сохранения вида, чем сама истина, и хотя это взгляд, с которым мы уже столкнулись в первых афоризмах «По ту сторону добра и зла», в аф. 538 этого тома мы находим его далее проясненным полезной демонстрацией Ницше того факта, что «более легкий способ мышления всегда торжествует над более трудным»; и что логика, поскольку она облегчала классификацию и упорядоченное мышление, в конечном итоге «стала действовать как истины».

Прежде чем покинуть первую часть, с которой невозможно разобраться полностью, следует сказать пару слов относительно взглядов Ницше на веру в «причину и следствие». В «К генеалогии морали» (1-е эссе, аф. 13) мы уже читали прогноз более детальных мнений нашего автора по этому вопросу, и данный афоризм было бы полезно прочитать в сочетании с дискуссией на эту тему, содержащейся в этой книге (аф. 545–555).

Вся критика Ницше, однако, сводится к тому, что доктрина причинности начинается с ненужного дублирования всего, что происходит. Язык и его происхождение среди народа, необразованного в мыслях и понятиях, лежат в основе этого научного суеверия, и Ницше прослеживает его эволюцию от первобытного и дикого желания всегда находить «деятеля» за каждым действием: находить кого-то, кто несет ответственность и кто, будучи известным, таким образом модифицирует незнакомость действия, требующего объяснения. «Так называемый инстинкт причинности [о котором Кант говорит с такой уверенностью] есть не что иное, как страх перед незнакомым».

В аф. 585 (A) мы имеем очень связное и, следовательно, ценное изложение многого из того, что все еще может казаться неясным в точке зрения Ницше, и мы могли бы почти рассматривать этот афоризм как ключ к эпистемологии Воли к власти. Когда мы находим «волю к истине», определяемую просто как «тоска по стабильному миру», мы владеем самым лейтмотивом мысли Ницше на протяжении всей первой части, и большая часть того, что следует, явно является лишь развитием этой мысли.

Во второй части Ницше обнаруживает себя как решительного противника всех механистических и материалистических интерпретаций Вселенной. Он превозносит дух и отвергает идею о том, что простое давление извне — голая среда — должно нести ответственность (и часто вину!) за все, что материалистическая наука хотела бы возложить на него. Дарвин снова подвергается изрядной доле резкой критики; и для тех, кто знаком с характером несогласия Ницше с этим натуралистом, такие афоризмы, как № 643, 647, 649, 651, 684, 685, будут представлять особый интерес. Есть один вопрос огромной важности, который все совершенно искреннее и глубоко серьезное неприятие дарвиновской точки зрения Ницше должно донести до всех англичан, которые, возможно, слишком охотно поддержали выводы своей собственной британской школы органической эволюции, и это: до какой степени Мальтус, а впоследствии его ученик Дарвин, возможно, были под влиянием в своем анализе природы предвзятых мнений, почерпнутых из состояния высокого давления, которое преобладало в густонаселенной и промышленной стране, в которой они оба жили?

Трудно защитить Дарвина от фундаментальной атаки, которую Ницше направляет в самый корень его учения и которая вращается вокруг вопроса о мотиве всей борьбы Жизни. Предположение, что мотив всегда есть «борьба за существование», предполагает постоянное присутствие двух условий — нужды и перенаселения, — предположение, которое абсолютно не доказано, и оно также придает своеобразно низкую и трусливую окраску всей органической жизни, что не только остается необоснованным фактом, но чего борьба за власть полностью избегает. В третьей части, которая повсюду довольно понятна, афоризм 786 содержит, пожалуй, самые важные утверждения. Здесь мораль показана лишь как инструмент, но на этот раз это инструмент стадной воли к власти. В последнем абзаце этого афоризма Ницше показывает себя совершенно антагонистичным детерминизму из-за его тесной связи с механистической интерпретацией Вселенной и его происхождения из нее. Но мы всегда должны помнить, что, поскольку Ницше распределял бы верования так же, как другие распределяют блага — то есть в соответствии с потребностями тех, кого он имеет в виду, — мы никогда не должны принимать как должное, что вера, которую он порицает для одного класса людей, должна обязательно, по его мнению, быть отказана другому классу.

Как бы трудно ни было помнить об этом, мы должны помнить, что его призыв почти без перерыва обращен к высшим людям и что доктрины и верования, которые он осуждает для них, он обязательно превозносил бы в случае людей, которые находились в ином положении и были иначе устроены. Христианство — тому пример (см. «Воля к власти», том I, аф. 132).

Мы теперь подходим к четвертой части, которая, возможно, является самой важной из всех, видя, что она рассматривает те вопросы, которые можно считать самой постоянной заботой Ницше с того времени, как он написал свою первую книгу.

Мир, каким мы его сейчас видим и знаем, со всем, что он содержит, что является прекрасным, безразличным или уродливым с человеческой точки зрения, является, согласно Ницше, творением наших собственных оценивающих умов. Возможно, лишь немногие люди приложили руку к формированию этого мира ценностей. Может быть, их число можно было бы пересчитать по пальцам двух рук; но все же то, на чем настаивает Ницше, заключается в том, что он человечен по своему происхождению. Весь наш кругозор, все, что доставляет нам радость или боль, должно было когда-то быть оценено для нас, и, упорствуя в этих оценках, мы, как акклиматизированное стадо, обязаны нашим художникам, нашим высшим людям, всем тем в истории, кто когда-либо осмеливался встать и решительно заявить, что это уродливо, а то прекрасно, и сражаться, и, если необходимо, умереть за свое мнение.

Религия, мораль и философия, хотя все они стремятся к так называемой универсальной Истине, склонны обесценивать жизнь в глазах исключительных людей. Хотя они устанавливают «прекрасное» для общей массы и таким образом повышают ценность жизни для этой массы, они противоречат ценностям высших людей и, делая это, разрушают их невинную веру в мир. Ибо проблема здесь не в том, какая ценность истинна, а в том, какая ценность наиболее способствует высшей форме человеческой жизни на земле?

Ницше хотел бы возложить все бремя оценки на дионисийского художника — того, кто говорит об этом мире из любви и полноты власти, которая находится в его собственной груди, того, кто от самого здоровья, которое внутри него, не может смотреть на жизнь, не преображая ее, не освящая ее, не благословляя ее и не заставляя ее казаться лучше, больше и прекраснее. И в этом взгляде Ницше вполне последователен; ибо если мы должны принять его вывод, что наши ценности определяются для нас нашими высшими людьми, то становится высочайшей важности, чтобы эти оценщики были устроены так, чтобы их ценности могли быть благом, а не проклятием для остального человечества.

Увы! только слишком часто, и особенно в девятнадцатом веке, люди, лишенные этого дионисийского духа, вставали и оценивали мир; и именно против них протестует Ницше. Это дурной воздух, который они распространили, который он хотел бы развеять.

А что касается того, что искусство значит для самого художника, помимо его фактического воздействия на мир, Ницше сказал бы, что это способ разрядки его воли к власти. Художник пытается запечатлеть свое мнение о том, что желательно и что прекрасно или уродливо, на своих современниках и будущем; именно в этой оценке его импульс к преобладанию находит свое высшее выражение. Отсюда инстинктивная экономия художников в половых вопросах — то есть именно в той области, куда другие люди идут, когда их импульс к преобладанию побуждает их к действию. Ницше, конечно, не отрицал чувственную природу художников (аф. 815); все, что он хотел прояснить, было то, что художник, который не был умеренным in eroticis, будучи занятым своей задачей, был открыт для сильнейшего подозрения.

В четвертой книге Ницше действительно в своей лучшей форме. Здесь, обсуждая такие вопросы, как «Иерархия», он настолько глубоко в своей исключительной сфере, что практически каждая строка, даже если бы она была изолирована и взята целиком из контекста, несла бы безошибочный характер своего автора. Мысль, выраженная в афоризме 871, раскрывает точку зрения, столь же новую, сколь и необходимую. Мы так привыкли к практике писания и законодательства для массы, что забыли правило, которое преобладает даже в нашем собственном флоте, — что скорость флота измеряется его самым медленным судном.

По тому же принципу, видя, что все наши философии и морали до сих пор были направлены на массу и на толпу, мы обнаруживаем, что их возвышение должно по необходимости определяться низшими из человечества. Таким образом, все страсти запрещены, потому что низкие люди не знают, как привлечь их на свою службу. Люди, которые являются хозяевами себя и других, люди, которые понимают управление и привилегию страсти, становятся самыми презираемыми существами в таких системах мысли, потому что их путают с порочными и распущенными; и скорость возвышения человечества, таким образом, определяется самыми медленными судами человечества.

Афоризмы 881, 882, 886 полностью проясняют вышеуказанные соображения, в то время как в 912, 916, 943 и 951 у нас есть планы конструктивного учения, которое разрабатывает остальная часть первой части.

И теперь, внимательно следуя за Ницше через вторую часть (Дионис), какой неизбежный вывод из всего, что мы прочитали? Этот анализ коллективных ценностей мира и их приписывание определенной «воле к власти» может теперь показаться многим лишь исчерпывающей попыткой новой системы номенклатуры, и мало чем еще. На самом деле это гораздо больше, чем это. С помощью него Ницше хочет показать человечеству, как много лежало и как много все еще лежит во власти человека. Положив палец на все и заявив человеку, что это человеческая воля создала это, Ницше хотел дать человеку мужество этой воли и чистую совесть в ее осуществлении. Ибо именно эта самая воля к власти была наиболее ненавидима и наиболее оклеветана всеми до времени Ницше.

Достаточно долго, побуждаемый страхом приписать любую из своих самых счастливых мыслей этой ненавистной фундаментальной воле, человек приписывал все свои оценки и все свои самые возвышенные вдохновения чему-то вне себя — будь то Бог, принцип или понятие Истины. Но желание Ницше состояло в том, чтобы показать человеку, как человечны, слишком человечны были ценности, которые появлялись до сих пор; он хотел доказать, что для редких скульпторов ценностей мир, несмотря на свое прошлое, все еще является открытым полем податливой глины, и, указывая на то, что воля к власти сделала до сих пор, Ницше предполагает этим грядущим скульпторам, что еще можно было бы сделать, при условии, что они ничего не боятся и имеют ту невинность и ту глубокую веру в фундаментальную волю, которую другие до сих пор имели в Бога, Естественные законы, Истину и другие эвфемистические фикции.

Доктрину Вечного возвращения, которой Ницше придавал такое большое значение, что ее можно рассматривать почти как вдохновение, которое привело к его великому труду «Так говорил Заратустра», следует понимать в свете чисто дисциплинарного и очищающего вероучения. В одном из его посмертных трудов мы находим слова Ницше: «Вопрос, на который ты должен будешь ответить перед каждым действием, которое ты совершаешь: является ли это таким действием, которое я готов совершить бесчисленное количество раз, — есть лучший балласт». Таким образом, очевидно, что, чувствуя потребность в чем-то в своем учении, что заменило бы метафизику прежних верований, он применил доктрину Вечного возвращения к этой цели. Видя, однако, что даже среди самих ницшеанцев существует значительное сомнение относительно фактической ценности доктрины как правящего верования, нет необходимости вдаваться здесь в научное обоснование, которое он для нее требует. Достаточно сказать, что, как обстоят дела со знанием в настоящее время, утверждение, что мир будет вечно повторяться в малом, как и в великом, все еще является несколько смелым предположением — предположением, однако, которое было бы полностью оправданным, если бы его дисциплинарная ценность была соразмерна его смелости.

ЭНТОНИ М. ЛЮДОВИЧИ.

ТРЕТЬЯ КНИГА.

ПРИНЦИПЫ НОВОЙ ОЦЕНКИ.

I.

ВОЛЯ К ВЛАСТИ В НАУКЕ.

(a) Метод исследования.

466.

Отличительной чертой нашего девятнадцатого века является не триумф науки, а триумф научного метода над наукой.

467.

История научных методов рассматривалась Огюстом Контом почти как сама философия.

468.

Великие методологи: Аристотель, Бэкон, Декарт, Огюст Конт.

469.

Самое ценное знание всегда открывается последним: но самое ценное знание состоит из методов.

Все методы, все гипотезы, от которых зависит наука наших дней, веками подвергались глубочайшему презрению: из-за них человека изгоняли из общества порядочных людей — его считали «врагом Бога», хулителем высшего идеала, безумцем.

У нас был весь пафос человечества против нас — наше представление о том, чем должна быть «истина», чем должно быть служение истине, наша объективность, наш метод, наша спокойная, осторожная и недоверчивая манера были совершенно презренны... В основе того, что больше всего сдерживало людей, был эстетический вкус: они верили в живописный эффект истины; чего они требовали от ученого, так это того, чтобы он сильно воздействовал на их воображение.

Из вышесказанного почти казалось бы, что достигнуто прямо противоположное, как будто был сделан внезапный скачок: на самом деле, школа, которую предоставляли моральные гиперболы, постепенно подготовила путь для той более мягкой формы пафоса, которая наконец воплотилась в научном человеке...

Добросовестность в мелочах, самоконтроль религиозного человека были подготовительной школой для научного характера, как и, в весьма выдающемся смысле, отношение ума, которое заставляет человека серьезно относиться к проблемам, независимо от того, какую личную выгоду он может из них извлечь...

(b) Исходный пункт теории познания.

470.

Глубокая несклонность останавливаться раз и навсегда на каком-либо коллективном взгляде на мир. Очарование противоположной точки зрения: отказ отказаться от стимула, заключенного в загадочном.

471.

Гипотеза о том, что в основе своей вещи происходят таким моральным образом, что человеческий разум должен быть прав, — это просто кусок добродушной и простодушной доверчивости, результат веры в Божественную правдивость — Бог рассматривается как Творец всех вещей. — Эти понятия — наше наследство от прежнего существования в Потустороннем.

472.

Противоречие так называемых «фактов сознания». Наблюдение в тысячу раз труднее, ошибка, возможно, является абсолютным условием наблюдения.

473.

Интеллект не может критиковать сам себя просто потому, что его нельзя сравнить ни с каким другим видом интеллекта, а также потому, что его способность познавать раскрылась бы только в присутствии «актуальной реальности»; то есть потому, что для критики интеллекта мы должны были бы быть высшими существами с «абсолютным знанием». Это предполагало бы существование чего-то, «вещи в себе», помимо всех перспективных видов наблюдения и чувственно-духовного восприятия. Но психологическое происхождение веры в вещи запрещает нам говорить о «вещах в себе».

474.

Идея о том, что между субъектом и объектом существует своего рода адекватное отношение, что объект — это нечто, что, если смотреть изнутри, было бы субъектом, — это благонамеренное изобретение, которое, я полагаю, пережило свои лучшие дни. Мера того, что мы осознаем, по необходимости полностью зависит от грубой полезности функции сознания: как мог этот маленький чердачный взгляд сознания гарантировать наши утверждения относительно «субъекта» и «объекта», которые имели бы какое-либо отношение к реальности!

475.

Критика современной философии: ошибочный исходный пункт, как если бы существовали такие вещи, как «факты сознания» — и никакого феноменализма в интроспекции.

476.

«Сознание» — до какой степени идея, о которой думают, идея воли или идея чувства (которое известно только нам одним), совершенно поверхностна? Наш внутренний мир — это тоже «явление».

477.

Я убежден в феноменализме и внутреннего мира: все, что достигает нашего сознания, совершенно и полностью приспособлено, упрощено, схематизировано, интерпретировано, актуальный процесс внутреннего «восприятия», отношение причин между мыслями, чувствами, желаниями, между субъектом и объектом абсолютно скрыто от нас и может быть чисто воображаемым. Этот «внутренний мир явлений» обрабатывается с помощью точно таких же форм и процедур, как и «внешний» мир. Мы никогда не сталкиваемся с единственным «фактом»: удовольствие и боль — это более недавно развившиеся интеллектуальные явления...

Причинность ускользает от нас; предполагать существование непосредственной причинной связи между мыслями, как это делает Логика, — результат самого грубого и неуклюжего наблюдения. Существуют всевозможные страсти, которые могут вмешаться между двумя мыслями: но взаимодействие слишком быстрое — вот почему мы не распознаем их, вот почему мы фактически отрицаем их существование...

«Мышление», как его понимают эпистемологи, вообще никогда не происходит: это абсолютно безвозмездная фабрикация, достигнутая путем выбора одного элемента из процесса и устранения всех остальных — искусственная корректировка для целей понимания...

«Разум», нечто, что мыслит: временами даже «разум абсолютный и чистый» — это понятие является развитым и вторым результатом ложной интроспекции, которая верит в «мышление»: во-первых, здесь воображается акт, который на самом деле вообще не происходит, т. е. «мышление»; и, во-вторых, воображается субъект-субстрат, в котором каждый процесс этого мышления имеет свое происхождение, и ничего больше — то есть и действие, и деятель являются фантастическими.

478.

Феноменализм не следует искать не в том квартале: ничто не является более феноменальным, или, если быть более точным, ничто не является в такой степени обманом, как этот внутренний мир, который мы наблюдаем с помощью «внутреннего чувства».

Наша вера в то, что воля является причиной, была настолько велика, что, согласно нашему личному опыту в целом, мы проецировали причину во все явления (т. е. определенный мотив полагается как причина всех явлений).

Мы верим, что мысли, которые следуют одна за другой в наших умах, связаны каким-то родом причинной связи: логик, в особенности, который фактически говорит о множестве фактов, которые ни разу не были увидены в реальности, привык к предрассудку, что мысли являются причиной мыслей.

Мы верим — и даже наши философы все еще верят в это, — что удовольствие и боль являются причинами реакций, что сама цель удовольствия и боли — вызывать реакции. В течение сотен лет удовольствие и боль представлялись как мотивы для каждого действия. При размышлении, однако, мы вынуждены признать, что все происходило бы точно так же, согласно точно такой же последовательности причины и следствия, если бы состояния «удовольствие» и «боль» полностью отсутствовали; и что мы просто обмануты, когда верим, что они действительно что-то вызывают: — они являются сопутствующими явлениями, и у них совсем другая цель, чем провоцирование реакций; они сами по себе являются следствиями, вовлеченными в процесс реакции, который происходит.

Короче говоря: Все, что становится сознательным, является конечным явлением, заключением — и не является причиной ничего; вся последовательность явлений в сознании абсолютно атомистична. — И мы пытались понять вселенную с противоположной точки зрения — как если бы ничто не было эффективным или реальным, кроме мышления, чувства, желания! ...

479.

Феноменализм «внутреннего мира!» Происходит хронологическая инверсия, так что причина достигает сознания как следствие. — Мы знаем, что боль проецируется в определенную часть тела, хотя она на самом деле не расположена там; мы узнали, что все ощущения, которые наивно предполагались обусловленными внешним миром, на самом деле обусловлены внутренним миром: что реальное действие внешнего мира никогда не происходит таким образом, чтобы мы могли стать сознательными... Тот фрагмент внешнего мира, который мы осознаем, рождается после того, как эффект, произведенный внешним миром, был записан, и впоследствии интерпретируется как «причина» этого эффекта...

В феноменализме «внутреннего мира» хронологический порядок причины и следствия инвертирован. Фундаментальный факт «внутреннего опыта» заключается в том, что причина воображается после того, как эффект был записан... То же самое справедливо и для последовательности мыслей: мы ищем причину мысли, прежде чем она достигла нашего сознания; а затем причина достигает сознания первой, после чего следует ее эффект. Все наши сны — это интерпретация наших коллективных чувств с целью обнаружения возможных причин последних; и процесс таков, что состояние становится сознательным только тогда, когда предполагаемая причинная связь достигла сознания. [1]

Весь «внутренний опыт» основан на этом: что ищется и воображается причина, которая объясняет определенное раздражение в наших нервных центрах, и что только та причина, которая найдена таким образом, достигает сознания; эта причина может абсолютно не иметь ничего общего с реальной причиной — это своего рода ощупывание, поддерживаемое прежними «внутренними опытами», то есть памятью. Память, однако, сохраняет привычку старых интерпретаций — то есть ошибочной причинности, — так что «внутренний опыт» включает в себя все результаты прежних ошибочных фабрикаций причин. Наш «внешний мир», каким мы его представляем каждое мгновение, неразрывно связан со старой ошибкой причины: мы интерпретируем с помощью схематизма «вещи» и т. д.

«Внутренний опыт» входит в сознание только тогда, когда он нашел язык, который индивид может понять — то есть перевод определенного состояния в условия, с которыми он знаком; «понимать» означает просто это: быть способным выразить что-то новое в терминах чего-то старого или знакомого. Например, «Я чувствую себя нехорошо» — суждение такого рода предполагает очень большую и недавнюю нейтральность со стороны наблюдателя: простой человек всегда говорит: «Это и то заставляет меня чувствовать себя нехорошо», — он начинает проясняться относительно своего недомогания только после того, как обнаружил причину для него... Это то, что я называю отсутствием филологического знания; быть способным читать текст как таковой, не вчитывая в него интерпретацию, — это последняя форма «внутреннего опыта» — это, возможно, едва ли возможная форма...

[1] Когда во сне мы слышим звонок или стук в нашу дверь, мы едва ли когда-нибудь просыпаемся, не объяснив уже звук в терминах мира снов, в котором мы находились. — ПЕР.

480.

Нет таких вещей, как «разум», рассудок, мысль, сознание, душа, воля или истина: они все принадлежат к фикции и не могут служить никакой цели. Это не вопрос «субъекта и объекта», а вопрос конкретного вида животного, которое может процветать только с помощью определенной точности, или, еще лучше, регулярности в записи своих восприятий (чтобы опыт мог быть капитализирован)...

Знание работает как инструмент власти. Поэтому очевидно, что оно увеличивается с каждым продвижением власти...

Цель знания: в этом случае, как и в случае «хорошего» или «прекрасного», понятие должно рассматриваться строго и узко с антропоцентрической и биологической точки зрения. Чтобы конкретный вид мог поддерживать и увеличивать свою власть, его концепция реальности должна содержать достаточно того, что является исчисляемым и постоянным, чтобы позволить ему сформулировать схему поведения. Полезность сохранения — а не какая-то абстрактная или теоретическая потребность избегать обмана — стоит как движущая сила развития органов знания; ... они развиваются таким образом, чтобы их наблюдения могли быть достаточными для нашего сохранения. Другими словами, мера желания знания зависит от степени, в которой Воля к власти растет в определенном виде: вид получает захват данного количества реальности, чтобы овладеть им, чтобы привлечь это количество на свою службу.

(c) Вера в «Я». Субъект.

481.

В оппозиции к позитивизму, который останавливается на явлениях и говорит: «Это только факты и ничего больше», я бы сказал: Нет, факты — это именно то, чего не хватает, все, что существует, состоит из интерпретаций. Мы не можем установить никакой факт «в себе»: может быть, даже бессмыслица желать делать такую вещь. «Все субъективно», — говорите вы: но это само по себе интерпретация. Субъект — это не нечто данное, а нечто наложенное фантазией, нечто введенное позади. — Нужно ли ставить интерпретатора позади интерпретации, уже имеющейся под рукой? Даже это было бы фантазией, гипотезой.

В той мере, в какой знание имеет хоть какой-то смысл, мир познаваем: но он может быть интерпретирован по-разному, у него нет одного смысла позади него, а сотни смыслов. — «Перспективизм».

Именно наши потребности интерпретируют мир; наши инстинкты и их импульсы за и против. Каждый инстинкт — это своего рода жажда власти; каждый имеет свою точку зрения, которую он хотел бы навязать всем другим инстинктам как их норму.

482.

Там, где наше невежество действительно начинается, в той точке, откуда мы не можем видеть дальше, мы ставим слово; например, слово «Я», слово «делать», слово «страдать» — эти понятия могут быть линиями горизонта нашего знания, но они не являются «истинами».

483.

Благодаря явлению «мысль» эго принимается как должное; но до настоящего времени все верили, как и народ, что есть нечто безусловно достоверное в понятии «Я мыслю» и что по аналогии с нашим пониманием всех других причинных реакций это «Я» было данной причиной мышления. Как бы привычной и незаменимой ни стала эта фикция сейчас, этот факт ничего не доказывает против воображаемой природы ее происхождения; это могла бы быть жизнесохраняющая вера и все же быть ложной.

484.

«Нечто мыслится, следовательно, есть нечто, что мыслит»: вот к чему сводится аргумент Декарта. Но это равносильно рассмотрению нашей веры в понятие «субстанция» как «априорной» истины: — что должно быть нечто, «что мыслит», когда мы мыслим, — это лишь формулировка грамматического обычая, который ставит деятеля к каждому действию. Короче говоря, метафизико-логический постулат уже выдвигается здесь — и это не просто установление факта... На линиях Декарта не достигается ничего абсолютно достоверного, а только факт очень мощной веры.

Если суждение свести к «Нечто мыслится, следовательно, есть мысли», результат — просто тавтология; и именно тот фактор, который находится под вопросом, «реальность мысли», не затрагивается, — так что в этой форме призрачный характер мысли не может быть отрицаем. То, что Декарт хотел доказать, было то, что мысль имела не только кажущуюся реальность, но абсолютную реальность.

485.

Понятие субстанция — это результат понятия субъект, а не наоборот! Если мы сдадим понятие души, субъекта, сами условия для понятия «субстанция» отсутствуют. Степени Бытия получены, но Бытие потеряно.

Критика «реальности»: к чему ведет «плюс или минус реальности», градация Бытия, в которую мы верим?

Степень нашего чувства жизни и власти (логика и отношения прошлой жизни) представляет нам меру «Бытия», «реальности», «не-явления».

Субъект — это термин, который мы применяем к нашей вере в сущность, лежащую в основе всех различных моментов самых интенсивных ощущений реальности; мы рассматриваем эту веру как эффект причины, — и мы верим в нашу веру до такой степени, что только из-за нее мы воображаем «истину», «реальность», «субстанциальность». — «Субъект» — это фикция, которая хотела бы заставить нас поверить, что несколько похожих состояний были эффектом одного субстрата: но мы были теми, кто первым создал «подобие» этих состояний; уподобление и корректировка их — это факт — не их подобие (напротив, это должно быть скорее отрицаемо).

486.

Нужно было бы знать, что такое Бытие, чтобы быть в состоянии решить, является ли то или иное реальным (например, «факты сознания»); также необходимо было бы знать, что такое уверенность и знание, и так далее. — Но, поскольку мы не знаем этих вещей, критика способности знания бессмысленна: как возможно для инструмента критиковать самого себя, когда именно он осуществляет критическую способность. Он не может даже определить себя!

487.

Не должна ли вся философия в конечном итоге раскрыть первые принципы, от которых зависят процессы рассуждения? — то есть нашу веру в «эго» как субстанцию, как единственную реальность, согласно которой, только, мы способны приписывать реальность вещам? Старейший реализм наконец выходит на свет, одновременно с признанием человеком факта, что вся его религиозная история — не более чем история суеверий о душе. Здесь есть барьер; само наше мышление вовлекает эту веру (с ее различиями — субстанция, акциденция, действие, деятель и т. д.); отказаться от нее означало бы перестать быть способным мыслить.

Но что вера, какой бы полезной она ни была для сохранения вида, не имеет ничего общего с истиной, можно увидеть из того факта, что мы должны верить во время, пространство и движение, не чувствуя себя вынужденными рассматривать их как абсолютные реальности.

488.

Психологическое происхождение нашей веры в разум. — Понятия «реальность», «Бытие» происходят из нашего чувства субъекта.

«Субъект», интерпретированный через нас самих, чтобы эго могло стоять как субстанция, как причина действия, как деятель.

Метафизико-логические постулаты, вера в субстанцию, акциденцию, атрибут и т. д. и т. д., черпает свой убедительный характер из нашей привычки рассматривать все наши действия как результат нашей воли: так что эго, как субстанция, не исчезает в множественности изменений. — Но нет такой вещи, как воля. У нас нет категорий, которые позволили бы нам отделить «мир как вещь в себе» от «мира явлений». Все наши категории разума имеют чувственное происхождение: они являются дедукциями из эмпирического мира. «Душа», «эго» — история этих понятий показывает, что здесь также получается старейшее различие («spiritus», «жизнь»)...

Если нет ничего материального, то не может быть ничего нематериального. Понятие больше не означает ничего.

Нет субъект-«атомов». Сфера субъекта постоянно увеличивается или уменьшается, центр системы постоянно смещается, в случае, если система больше не способна организовать присвоенную массу, она делится на две. С другой стороны, она способна, не разрушая ее, превратить более слабый субъект в одного из своих функционеров и, до некоторой степени, составить новую сущность с ним. Не «субстанция», а скорее нечто, что само по себе стремится к большей силе; и что желает «сохранить» себя только косвенно (оно желает превзойти себя).

489.

Все, что достигает сознания как сущность, уже чрезвычайно сложно: у нас никогда нет ничего, кроме подобия сущности.

Явление тела — это более богатое, более отчетливое и более осязаемое явление: оно должно быть методически выдвинуто вперед, и не должно быть упоминания о его конечном значении.

490.

Предположение о едином субъекте, возможно, не является необходимым, может быть одинаково допустимым предположить множественность субъектов, чье взаимодействие и борьба лежат в основе нашей мысли и нашего сознания в целом. Своего рода аристократия «клеток», в которой наделена правящая власть? Конечно, аристократия равных, которые привыкли править совместно и понимают, как командовать?

Мои гипотезы. Субъект как множественность. Боль интеллектуальна и зависит от суждения, вредна, спроецирована. Эффект всегда «бессознателен»: выведенная и воображаемая причина проецируется, она следует за событием. Удовольствие — это форма боли. Единственный вид власти, который существует, того же характера, что и власть воли: командование другими субъектами, которые затем изменяют себя. Непрерывная преходящесть и изменчивость субъекта. «Смертная душа». Число как перспективная форма.

491.

Вера в тело более фундаментальна, чем вера в душу: последняя возникла из ненаучного наблюдения агоний тела. (Что-то, что покидает его. Вера в истину снов)

492.

Тело и физиология как отправная точка: почему?—Мы получаем верное представление о природе нашего субъекта-сущности, а именно как о множестве правителей во главе сообщества (а не как о «душах» или «жизненных силах»), а также о зависимости этих правителей от своих подданных, от условий иерархии и разделения труда как средств, обеспечивающих существование части и целого. Мы также получаем верное представление о том, как живые сущности постоянно возникают и исчезают, и видим, что вечность не может принадлежать «субъекту»; мы осознаем, что борьба находит выражение как в подчинении, так и в командовании, и что изменчивое определение границ власти является фактором жизни. Сравнительное невежество, в котором правитель содержится относительно индивидуальных действий и даже нарушений, происходящих в сообществе, также относится к условиям, при которых может осуществляться управление. Короче говоря, мы получаем оценку даже отсутствия знания, видения вещей в целом, упрощения, фальсификации и перспективы. Однако самое важное — это то, что мы рассматриваем правителя и его подданных как существ одного рода, которые все чувствуют, желают, мыслят, — и что везде, где мы видим или подозреваем движение в теле, мы заключаем, что там есть кооперативная, субъективная и невидимая жизнь. Движение как символ для глаза; оно означает, что нечто было прочувствовано, пожелано, обдумано.

Опасность прямого допроса субъекта о субъекте, как и всякой духовной саморефлексии, состоит в том, что необходимым условием его деятельности может быть ошибочная интерпретация самого себя. Вот почему мы обращаемся к телу и откладываем в сторону свидетельства обостренных чувств: или же мы пытаемся увидеть, не могут ли сами субъекты вступить с нами в общение.

(d) Биология инстинкта познания. Перспективность.

493.

Истина — это тот вид заблуждения, без которого определенный биологический вид не мог бы существовать. Ценность для жизни в конечном счете является решающей.

494.

Маловероятно, что наше «познание» простирается дальше, чем это необходимо для нашего самосохранения. Морфология показывает нам, как чувства и нервы, а также мозг развиваются по мере того, как возрастают трудности в добывании средств к существованию.

495.

Если мораль «не лги» будет опровергнута, то чувство истины должно будет оправдать себя перед другим судом — как средство сохранения человека, как Воля к власти.

Точно так же и наша любовь к прекрасному: это тоже творческая воля. Оба чувства стоят рядом; чувство истины — это средство, с помощью которого власть присваивается для приспособления вещей в соответствии со своим вкусом. Любовь к приспособлению и преобразованию — первобытная любовь! Мы можем познавать только тот мир, который мы сами создали.

496.

О многообразии познания. Прослеживание его отношения ко многим другим вещам (или отношение рода) — как «познание» может быть чем-то иным? Способ познавать и исследовать сам по себе является одним из условий жизни; поэтому вывод о том, что не может быть иного вида интеллекта (для нас), кроме того, который служит целям нашего сохранения, является чрезмерно поспешным: это фактическое состояние может быть лишь случайным, а вовсе не существенным.

Наш аппарат для приобретения знаний не приспособлен для познания.

497.

Наиболее сильно утвердившиеся априорные «истины» являются, на мой взгляд, лишь предположениями, ожидающими дальнейшего исследования; например, закон причинности — это вера, настолько глубоко усвоенная практикой и настолько полностью ассимилированная, что неверие в него означало бы гибель нашего вида. Но истинна ли она поэтому? Какой необычайный вывод! Как будто истина доказывается одним лишь фактом того, что человек выживает!

498.

В какой степени наш интеллект также является результатом условий жизни?—У нас не было бы его, если бы нам не нужно было его иметь, и у нас не было бы его в том виде, в каком он есть, если бы он не был нам нужен именно так, как он нужен, — то есть, если бы мы могли жить иначе.

499.

Мышление в примитивном (неорганическом) состоянии — это упорствование в формах, как в случае с кристаллом.—В нашем мышлении существенным фактором является гармонизация нового материала со старыми схемами (= прокрустово ложе), ассимиляция незнакомого.

500.

Восприятие чувств, проецируемое наружу: «внутрь» и «наружу» — командует ли здесь тело?

Та же уравнивающая и упорядочивающая сила, которая правит в идиоплазме, правит и в инкорпорировании внешнего мира: наши чувственные восприятия уже являются результатом этого процесса адаптации и гармонизации по отношению ко всему прошлому в нас; они не следуют непосредственно за «впечатлением».

501.

Всякое мышление, суждение, восприятие, рассматриваемое как акт сравнения, имеет своим первым условием акт уравнивания, а еще раньше — акт «делания равным». Процесс делания равным тождественен ассимиляции амебой питательного вещества, которое она присваивает.

«Память» поздняя, поскольку инстинкт уравнивания, по-видимому, был подавлен: различие сохраняется. Память — процесс классификации и размещения; активный — кто?

[2] Немецкое слово vergleichen, означающее «сравнивать», содержит корень «равный» (gleich), который невозможно передать в английском языке. ПЕР.

502.

В отношении памяти мы должны многому разучиться: здесь мы сталкиваемся с величайшим искушением предположить существование «души», которая, независимо от времени, воспроизводит и узнает снова и снова и т. д. То, что я пережил, однако, продолжает жить «в памяти»; я не имею к этому отношения, когда память «приходит», моя воля неактивна по отношению к ней, как в случае с приходом и уходом мысли. Что-то происходит, что я осознаю: теперь приходит нечто похожее — кто вызвал это? Кто пробудил это?

503.

Весь аппарат познания — это абстрагирующий и упрощающий аппарат, направленный не на познание, а на присвоение вещей: «цель» и «средство» так же далеки от сущности этого аппарата, как и «понятия». Через «цель» и «средство» присваивается процесс (—изобретается процесс, который может быть схвачен), но через «понятия» присваиваются «вещи», которые составляют этот процесс.

504.

Сознание начинается вовне как координация и знание впечатлений, — поначалу оно находится в точке, наиболее удаленной от биологического центра индивида; но это процесс, который углубляется и стремится стать все более внутренней функцией, постоянно приближаясь к центру.

505.

Наши восприятия в том виде, как мы их понимаем, — то есть сумма всех тех восприятий, сознание которых было полезным и существенным для нас и для всех органических процессов, предшествовавших нам: поэтому они не включают в себя все восприятия (например, не электрические); — то есть у нас есть чувства только для определенного выбора восприятий, таких восприятий, которые касаются нас с точки зрения нашего самосохранения. Сознание простирается лишь настолько, насколько оно полезно. Нет сомнения, что все наши чувственные восприятия полностью пронизаны оценками (полезные или вредные — следовательно, приятные или болезненные). Каждый конкретный цвет, помимо того, что он является цветом, выражает для нас ценность (хотя мы редко признаем это, или делаем это только после того, как он воздействовал на нас исключительно долго, как в случае с заключенными в тюрьме или сумасшедшими). Насекомые также реагируют по-разному на разные цвета: одни любят этот оттенок, другие — тот. Муравьи — тому пример.

506.

В начале — образы; как образы возникают в уме, должно быть объяснено. Затем — слова, применяемые к образам. Наконец — понятия, возможные только тогда, когда есть слова, — собирание нескольких картин в целое, которое предназначено не для глаза, а для уха (слово). Небольшое количество эмоции, которое порождает «слово», — то есть, которое порождает вид похожих картин, для которых используется одно слово, — эта простая эмоция является общим фактором, основой понятия. То, что слабые чувства должны рассматриваться как одинаковые, как те же самые, — это фундаментальный факт. Таким образом, существует смешение двух очень тесно связанных чувств при установлении этих чувств; — но кто тот, кто устанавливает? Вера — это самый первый шаг в каждом чувственном впечатлении: своего рода «да-говорение» — это первая интеллектуальная деятельность! «Признание вещи истинной» — это начало. Наше дело, следовательно, объяснить, как возникло это «признание вещи истинной»! Какое ощущение лежит в основе комментария «истинно»?

507.

Оценка «Я верю, что это так и так» — это сущность «истины». Во всех оценках находят выражение условия сохранения и роста. Все наши органы и чувства познания были развиты только с точки зрения условий сохранения и роста. Доверие к разуму и его категориям, доверие к диалектике, а также оценка логики доказывают лишь то, что опыт научил полезности этих вещей для жизни, а не их «истине». Предпосылкой всех живых существ и их жизни является то, что должно существовать большое количество веры, что должна быть возможность выносить определенные суждения о вещах и что не должно быть никаких сомнений относительно всех существенных ценностей. Таким образом, необходимо, чтобы нечто предполагалось истинным, а не то, что оно истинно.

«Реальный мир и мир видимости» — я прослеживаю этот контраст до отношения ценностей. Мы постулировали наши условия существования как атрибуты бытия вообще. Благодаря тому факту, что для процветания мы должны быть устойчивы в своей вере, мы развили идею о том, что реальный мир — это не изменяющийся и не развивающийся мир, а мир бытия.

(e) Происхождение разума и логики.

508.

Первоначально среди наших идей был хаос. Те идеи, которые смогли устоять рядом друг с другом, остались, большинство погибло — и продолжают погибать.

509.

Царство желаний, из которого выросла логика: стадный инстинкт на заднем плане. Предположение о сходных фактах — первое условие для «сходных душ». Для целей взаимного понимания и управления.

510.

О происхождении логики. Фундаментальная склонность уравнивать вещи и видеть их равными модифицируется и удерживается в определенных границах соображениями о том, что полезно или вредно, — фактически, соображениями успеха: затем она адаптируется таким образом, чтобы удовлетворяться более мягким способом, не отрицая при этом жизнь и не подвергая ее опасности. Весь этот процесс полностью соответствует тому внешнему и механическому процессу (который является его символом), посредством которого протоплазма постоянно ассимилирует, делает равным себе то, что она присваивает, и упорядочивает это в соответствии со своими собственными формами и требованиями.

511.

Сходство и подобие.

1. Чем грубее орган, тем более явные сходства он видит;

2. Ум хочет подобия — то есть отождествления одного чувственного впечатления с другими, уже испытанными: точно так же, как тело ассимилирует неорганическую материю.

Для понимания логики:—

Воля, которая стремится видеть подобие везде, — это воля к власти; вера в то, что нечто есть так и так (сущность суждения), является результатом воли, которая хотела бы иметь это как можно более похожим.

512.

Логика связана с условием: при условии, что существуют тождественные случаи. На самом деле, прежде чем можно будет мыслить и заключать логическим образом, это условие должно быть сначала принято. То есть воля к логической истине не может быть осуществлена до тех пор, пока не будет допущена фундаментальная фальсификация всех явлений. Из чего следует, что здесь правит инстинкт, способный использовать оба средства: во-первых, фальсификацию; и во-вторых, осуществление своей собственной точки зрения: логика не проистекает из воли к истине.

513.

Изобретательная сила, которая придумала категории, работала на службе нашей потребности в безопасности, в быстрой понятности, в форме знаков, звуков и сокращений. — «Субстанция», «субъект», «объект», «Бытие», «Становление» не являются вопросами метафизической истины. Именно сильные мира сего превратили названия вещей в закон, и среди сильных именно величайшие художники абстракции создали категории.

514.

Мораль — то есть метод жизни, который долгий опыт и эксперимент проверили и доказали как эффективный, — наконец входит в сознание как закон, как доминирующий... И тогда вся группа связанных ценностей и условий становится его частью: он становится почтенным, неприкосновенным, святым, истинным; необходимая часть его эволюции — то, что его происхождение должно быть забыто... Это знак того, что он стал господином. Точно то же самое могло произойти с категориями разума: последние, после многих блужданий и многих испытаний, могли оказаться истинными благодаря относительной полезности... Была достигнута стадия, когда они были схвачены как целое и когда они обращались к сознанию как целое, — когда вера в них была предписана, — то есть, когда они действовали так, как если бы они командовали... С того времени они проходили как априорные, как находящиеся вне опыта, как неопровержимые. И, возможно, они были выражением не более чем определенной практичности, отвечающей целям расы и вида, — их полезность сама по себе является их «истиной».

515.

Цель состоит не в том, чтобы «знать», а в том, чтобы схематизировать, — навязать хаосу столько регулярности и формы, сколько требуют наши практические нужды. В формировании разума, логики и категорий определяющей силой была потребность в нас: не потребность «знать», а классифицировать, схематизировать для целей понятности и расчета. (Приспособление и интерпретация всех сходных и равных вещей — тот же процесс, которому подвергается каждое чувственное впечатление, — это развитие разума!) Никакая предсуществующая «идея» не имела к этому никакого отношения: но полезность, которая учит нас, что с вещами можно считаться и ими можно управлять, только когда мы рассматриваем их грубо как равные... Финальность в разуме — это следствие, а не причина: Жизнь дегенерирует при любой другой форме разума, хотя постоянно предпринимаются попытки достичь этих других форм разума; — ибо тогда Жизнь стала бы слишком неясной, слишком неравной.

Категории являются «истинами» только в том смысле, что они являются условиями нашего существования, точно так же, как пространство Евклида является условной «истиной». (Между нами говоря, поскольку никто не будет утверждать, что люди абсолютно необходимы, разум, как и пространство Евклида, рассматривается лишь как идиосинкразия одного конкретного вида животных, одна идиосинкразия среди многих других...)

Субъективное ограничение, которое препятствует противоречию здесь, является биологическим ограничением: инстинкт, который заставляет нас видеть полезность в том, чтобы заключать так, как мы заключаем, находится в нашей крови, мы почти и есть этот инстинкт... Но какая простота — пытаться вывести из этого факта, что мы обладаем абсолютной истиной! ... Неспособность противоречить чему-либо — это доказательство бессилия, а не «истины».

516.

Мы не способны утверждать и отрицать одну и ту же вещь: это принцип субъективного опыта — который вовсе не является «необходимым», а лишь признаком неспособности.

Если, согласно Аристотелю, principium contradictionis является самым достоверным из всех принципов; если он является самым предельным из всех и основой всякой демонстрации; если принцип всякой другой аксиомы лежит внутри него: тогда следует анализировать его тем более строго, чтобы обнаружить, сколько предположений уже лежит в его основе. Он либо предполагает нечто относительно реальности и Бытия, как если бы они стали известны в какой-то другой сфере, — то есть, как если бы было невозможно приписать ему противоположные атрибуты; либо это положение означает: что противоположности не должны быть приписаны ему. В таком случае логика была бы императивом, направленным не на познание истины, а на приспособление и фиксацию мира, который должен казаться нам истинным.