«Воля к власти. Попытка переоценки всех ценностей. Книги I и II»

(1) В отношении способа демонстрации, если он не соответствует генезису мыслей;

(2) В отношении требований к методам, которые в данный период науки могут быть совершенно невозможны;

(3) В отношении требования объективности для холодного безличного обращения, где, как и в случае со всеми оценками, мы описываем себя и свой интимный опыт в паре слов. Существуют смехотворные формы тщеславия, как, например, у Сент-Бёва. Он на самом деле всю жизнь беспокоился из-за того, что проявил некоторую теплоту или страсть либо «за», либо «против», и хотел бы солгать, вычеркнув этот факт из своей жизни.

425.

«Объективность» у философа: моральное безразличие по отношению к самому себе, слепота в отношении как благоприятных, так и роковых обстоятельств. Беспринципность в использовании опасных средств; извращенность и сложность характера, рассматриваемые как преимущество и используемые в своих интересах.

Мое глубокое безразличие к самому себе: я отказываюсь извлекать какую-либо выгоду из своего познания, равно как не желаю избегать никаких невыгод, которые оно может повлечь за собой. — К числу этих невыгод я отношу то, что называют «извращением» характера; эта перспектива не имеет значения: я использую свой характер, но не пытаюсь ни понять его, ни изменить — личный расчет добродетели ни разу не приходил мне в голову. Мне кажется, что человек закрывает двери познания, как только начинает интересоваться своим собственным частным случаем — или даже «спасением своей души»!.. Не следует относиться к своей морали слишком серьезно, равно как не следует лишать себя скромного права на противоположность морали...

Здесь, пожалуй, предполагается своего рода «наследие морали»: человек чувствует, что может быть расточительным с ней и выбросить многое из этого в окно, не уменьшая существенно свои средства. Человек никогда не испытывает искушения восхищаться «прекрасными душами», он всегда знает, что превосходит их. Монстров добродетели следует встречать с внутренним презрением; déniaiser la vertu [лишать добродетель невинности] — о, какая это радость!

Человек должен вращаться вокруг самого себя, не иметь ни малейшего желания быть «лучше» или «чем-то иным», чем он есть. Человек должен быть слишком заинтересован, чтобы не забросить щупальца или сети всякой морали в вещи.

426.

К психологии философов. Они должны быть психологами — это стало возможным только начиная с XIX века, — а не маленькими Джеками Хорнерами, которые видят на три-четыре фута перед собой и почти довольны тем, что копаются внутри себя. Мы, психологи будущего, не слишком стремимся к самосозерцанию: мы рассматриваем это почти как признак вырождения, когда инструмент пытается «познать самого себя»: мы — инструменты познания, и мы хотели бы обладать всей точностью и наивностью инструмента — следовательно, мы не можем анализировать или «познавать» себя. Первый признак инстинкта самосохранения великого психолога: он никогда не ищет самого себя, у него нет ни глаза, ни интереса, ни любопытства, когда дело касается его самого... Великий эгоизм нашей господствующей воли настаивает на том, чтобы мы полностью закрывали глаза на самих себя и чтобы мы казались «безличными», «бескорыстными»! — О, до какой смехотворной степени мы являемся противоположностью этого!

Мы не Паскали, мы не особенно интересуемся «спасением души», собственным счастьем и собственной добродетелью. — У нас нет ни достаточно времени, ни достаточно любопытства, чтобы быть настолько озабоченными самими собой. Если взглянуть глубже, дело обстоит иначе: мы глубоко не доверяем всем людям, которые так созерцают свои собственные пупки, потому что самоанализ кажется нам вырожденной формой гения психолога, вопросительным знаком, поставленным к инстинкту психолога: точно так же, как вырожденным является глаз художника, движимый «волей» видеть ради самого видения.

[10] ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА. — Гёте неизменно выступал против «gnoti seauton» [познай самого себя] сократической школы; он придерживался мнения, что животное, которое пытается увидеть свое внутреннее «я», должно быть больным.

2. Критика греческой философии.

427.

Появление греческих философов со времен Сократа является симптомом декаданса; антиэллинские инстинкты становятся преобладающими.

«Софист» еще вполне эллинистичен — как и Анаксагор, Демокрит и великие ионийцы; но лишь как переходные формы. Полис теряет веру в единство своей культуры, в свои права на господство над всяким другим полисом... Культуры, то есть «боги», обмениваются, и таким образом утрачивается вера в исключительную прерогативу deus autochthonus [местного бога]. Добро и зло любого происхождения смешиваются: границы, отделяющие добро от зла, постепенно исчезают... Это и есть «софист»...

С другой стороны, «философ» — это реакционер: он настаивает на старых добродетелях. Он видит причину распада в распаде институтов: поэтому он желает возродить старые институты; он видит распад в упадке авторитета: поэтому он пытается найти новые авторитеты (он путешествует за границу, исследует иностранную литературу и экзотические религии...); он хочет восстановить идеальный полис после того, как понятие «полис» устарело (точно так же, как евреи сохраняли себя как «народ» после того, как впали в рабство). Они начинают интересоваться всеми тиранами: их желание — восстановить добродетель с помощью «force majeure» [непреодолимой силы].

Постепенно все подлинно эллинское объявляется ответственным за состояние распада (и Платон так же неблагодарен к Периклу, Гомеру, трагедии и риторике, как пророки к Давиду и Саулу). Крах Греции осмысляется как возражение против фундаментальных принципов эллинской культуры: глубокая ошибка философов — Вывод: греческий мир погибает. Причина этого: Гомер, мифология, древняя мораль и т. д.

Антиэллинское развитие оценок философов: — египетское влияние («Жизнь после смерти», возведенная в закон...); — семитское влияние («достоинство мудреца», «шейх»); — пифагорейское влияние, подземные культы, молчание, средства устрашения, состоящие в апелляции к «потустороннему», математика: религиозная оценка, состоящая из своего рода близости с космической сущностью; — жреческие, аскетические и трансцендентальные влияния; — диалектическое влияние, — я придерживаюсь мнения, что даже Платон уже выдает отвратительную и педантичную дотошность в своих понятиях! — Упадок хорошего интеллектуального вкуса: ненавистная шумность всякого рода прямой диалектики, кажется, больше не ощущается.

Две декадентские тенденции и крайности идут рука об руку: (а) пышный и более очаровательный вид декаданса, который проявляет любовь к помпезности и искусству, и (б) мрачный вид, с его религиозным и моральным пафосом, его стоической тенденцией к самозакалению, его платоновским отрицанием чувств и его подготовкой почвы для прихода христианства.

428.

До какой степени психологи были испорчены моральной идиосинкразией! — Ни у одного из древних философов не хватило мужества выдвинуть теорию несвободной воли (то есть теорию, которая отрицает мораль); — ни у одного не хватило мужества отождествить типичную черту счастья, всякого рода счастья («удовольствия»), с волей к власти: ибо удовольствие от власти считалось аморальным; — ни у одного не хватило мужества рассматривать добродетель как результат аморальности (как результат воли к власти) на службе у вида (или расы, или полиса); ибо воля к власти считалась аморальной.

Во всей моральной эволюции нет ни признака истины: все концептуальные элементы, которые вступают в игру, являются фикциями; все психологические догматы ложны; все формы логики, используемые в этом департаменте уверток, являются софизмами. Главная черта всех моральных философов — их полное отсутствие интеллектуальной чистоплотности и самоконтроля: они рассматривают «тонкие чувства» как аргументы: их вздымающаяся грудь кажется им мехами божественности... Моральная философия — самый подозрительный период в истории человеческого интеллекта.

Первый великий пример: во имя морали и под ее покровительством было совершено великое зло, которое на самом деле во всех отношениях было актом декаданса. Невозможно достаточно подчеркнуть тот факт, что великие греческие философы не только представляли собой декаданс всякого рода греческих способностей, но и сделали его заразительным... Эта «добродетель», ставшая полностью абстрактной, была высшей формой соблазна; сделать себя абстрактным означает повернуться спиной к миру.

Момент весьма примечательный: софисты находятся в поле зрения первой критики морали, первого познания морали: — они классифицируют большинство моральных оценок (ввиду их зависимости от местных условий) вместе; — они дают понять, что любая форма морали способна быть поддержана диалектически: то есть они догадались, что все фундаментальные принципы морали должны быть софистическими — положение, которое впоследствии было доказано в самом грандиозном стиле древними философами, начиная с Платона (вплоть до Канта); — они постулируют первичную истину о том, что не существует такой вещи, как «мораль per se» [сама по себе], «благо per se», и что безумие говорить об «истине» в этом отношении.

Где в те дни можно было найти интеллектуальную честность?

Греческая культура софистов выросла из всех греческих инстинктов; она принадлежит культуре эпохи Перикла так же необходимо, как Платон — нет: она имеет своих предшественников в лице Гераклита, Демокрита и научных типов старой философии; она находит выражение в высокой культуре Фукидида, например. И — в конечном счете она оказалась права: каждый шаг в науке эпистемологии и морали подтверждал позицию софистов... Наш современный склад ума в значительной степени гераклитовский, демокритовский и протагоровский... сказать, что он протагоровский, даже достаточно: ибо Протагор сам по себе был синтезом двух людей — Гераклита и Демокрита.

(Платон: великий Калиостро — давайте вспомним, как судил о нем Эпикур; как судил о нем Тимон, друг Пиррона — Является ли честность Платона хоть сколько-нибудь бесспорной?.. Но мы, по крайней мере, знаем, что он хотел преподать как абсолютную истину — а именно вещи, которые для него даже не были относительными истинами: отдельную и бессмертную жизнь «душ».)

429.

Софисты — не более и не менее чем реалисты: они возводят все ценности и практики, которые являются общим достоянием, в ранг ценностей — они обладают мужеством, свойственным всем сильным интеллектам, которое состоит в том, чтобы знать свою аморальность...

Следует ли полагать, что эти маленькие греческие независимые республики, настолько наполненные яростью и завистью, что они с радостью пожрали бы друг друга, руководствовались принципами гуманности и честности? Упрекают ли Фукидида словами, которые он вкладывает в уста афинских послов, когда они вели переговоры с мелийцами по вопросу об уничтожении или подчинении? Только самые совершенные Тартюфы могли бы говорить о добродетели посреди этого ужасного напряжения — или, если не Тартюфы, то, по крайней мере, отстраненные философы, анахореты, изгнанники и беглецы от реальности... Все они — люди, которые отрицали вещи, чтобы иметь возможность существовать.

Софисты были греками: когда Сократ и Платон приняли дело добродетели и справедливости, они были евреями или я не знаю кем. Тактика Грота в защите софистов ложна: он хотел бы возвести их в ранг честных людей и морализаторов — но их честью было не заниматься никаким надувательством с помощью громких слов и добродетелей.

430.

Великая разумность, лежащая в основе всякого морального воспитания, заключалась в том, что оно всегда пыталось достичь уверенности инстинкта: так что ни добрые намерения, ни добрые средства как таковые не требовали сначала входить в сознание. Подобно тому как солдат учит свои упражнения, так и человек должен учиться тому, как действовать в жизни. По правде говоря, эта бессознательность принадлежит всякого рода совершенству: даже математик выполняет свои вычисления бессознательно...

Что же тогда означает реакция Сократа, которая рекомендовала диалектику как путь к добродетели и которая была очарована, когда мораль не могла оправдать себя логически? Но именно это и доказывает ее превосходство — без бессознательности она ничего не стоит!

В действительности это означает разложение греческих инстинктов, когда доказуемость постулируется как первое условие личного превосходства в добродетели. Все эти великие «люди добродетели» и слов сами являются типами разложения.

На практике это означает, что моральные суждения были оторваны от условий, в которых они выросли и в которых только имели какой-то смысл, от их греческой и греко-политической почвы, чтобы быть денатурированными под прикрытием возвышения. Великие понятия «добрый» и «справедливый» отделяются от первых принципов, частью которых они являются, и, как «идеи», становятся свободными, вырождаются в темы для дискуссий. За ними ищется некая истина; они рассматриваются как сущности или как символы сущностей: изобретается мир, где они «дома» и откуда они якобы происходят.

Короче говоря: скандал достигает своего апофеоза у Платона... А затем необходимо было изобрести и совершенно абстрактного человека: — доброго, справедливого, мудрого и к тому же диалектика — короче говоря, пугало древнего философа: растение без какой-либо почвы вообще; человеческая раса, лишенная всех определенных господствующих инстинктов; добродетель, которая «оправдывает» себя доводами. Совершенно абсурдный «индивид» per se! Высшая форма искусственности...

Коротко говоря, денатурация моральных ценностей привела к созданию вырожденного типа человека — «доброго человека», «счастливого человека», «мудрого человека». — Сократ представляет собой момент глубочайшей извращенности в истории ценностей.

431.

Сократ. — Этот поворот греческого вкуса в пользу диалектики — великий вопрос. Что же тогда произошло на самом деле? Сократ, roturier [разночинец], который был ответственен за это, смог таким образом восторжествовать над более благородным вкусом, вкусом благородных: — чернь берет верх вместе с диалектикой. До Сократа диалектические манеры отвергались в хорошем обществе; они считались неприличными; молодежь предостерегали от них. Какова была цель этой демонстрации доводов? Зачем доказывать? Против других можно было использовать авторитет. Приказывали, и этого было достаточно. Среди друзей, inter pares [среди равных], существовала традиция — также форма авторитета: и, последнее, но не менее важное, понимали друг друга. Места для диалектики не находилось. Кроме того, все такие способы представления доводов вызывали недоверие. Все честные вещи не носят свои доводы в руках таким образом. Неприлично показывать все пять пальцев одновременно. То, что можно «доказать», мало стоит. Инстинкт каждого партийного оратора говорит ему, что диалектика вызывает недоверие и мало убеждает. Ничто не стирается легче, чем эффект диалектика. Это может быть только последней защитой. Нужно быть в крайности; необходимо иметь возможность вымогать свои права; в противном случае диалектикой не пользуются. Вот почему евреи были диалектиками, Рейнеке-Лис был диалектиком, и Сократ тоже. Как диалектик, человек имеет в руках беспощадный инструмент: он может играть им тирана; он идет на компромисс, когда побеждает. Диалектик оставляет своему оппоненту возможность доказать, что он не идиот; тот приходит в ярость и становится беспомощным, в то время как сам диалектик остается спокойным и все еще обладает своими триумфальными способностями рассуждения — он парализует интеллект своего оппонента. — Ирония диалектика — это форма мести черни: свирепость угнетенных заключается в холодных ударах ножом силлогизма...

У Платона, как и у всех людей с чрезмерной чувственностью и дикими фантазиями, очарование понятий было настолько велико, что он невольно почитал и обожествлял понятие как форму идеала. Диалектическое опьянение: как сознание способности осуществлять контроль над самим собой с помощью него — как инструмент воли к власти.

432.

Проблема Сократа. — Две антитезы: трагический и сократический духи — измеренные согласно закону жизни.

До какой степени сократический дух является декадентским феноменом? До какой степени крепкое здоровье и сила все еще проявляются во всем отношении научного человека, его диалектике, его способностях и его строгости? (здоровье плебея; чья злоба, esprit frondeur [дух фронды], чья проницательность, чьи плутовские глубины сдерживаются его ловкостью; весь тип «уродлив»).

Уродство: самоосмеяние, диалектическая сухость, интеллект в форме тирана против «тирана» (инстинкта). Все в Сократе — преувеличение, эксцентричность, карикатура; он шут с кровью Вольтера в жилах. Он открывает новую форму агона; он первый учитель фехтования в высших классах Афин; он не олицетворяет ничего иного, кроме высшей формы ловкости: он называет это «добродетелью» (он рассматривал это как средство спасения; он не выбирал быть ловким, ловкость была de rigueur [обязательна]); правильное дело — контролировать себя таким образом, чтобы вступать в борьбу не со страстями, а с доводами в качестве своего оружия (стратагема Спинозы — распутывание ошибок страсти); — желательно обнаружить, как каждого можно поймать, как только он будет спровоцирован на страсть, и знать, как нелогично действует страсть; самоосмеяние практикуется для того, чтобы повредить самым корням чувств ресентимента.

Я хочу понять, какие идиосинкразические состояния составляют часть сократической проблемы: ее ассоциация разума, добродетели и счастья. С этим абсурдным учением о тождестве этих вещей ей удалось очаровать мир: древняя философия не могла избавиться от этого учения...

Абсолютное отсутствие объективного интереса: ненависть к науке: идиосинкразия считать самого себя проблемой. Слуховые галлюцинации у Сократа: болезненный элемент. Когда интеллект богат и независим, он наиболее сильно сопротивляется тому, чтобы заниматься моралью. Как это Сократ — моральный маньяк? — Всякая «практическая» философия немедленно выходит на передний план во времена бедствия. Когда мораль и религия становятся главными интересами сообщества, они являются признаками состояния бедствия.

433.

Интеллект, ясность, твердость и логика как оружие против дикости инстинктов. Последние должны быть опасными и должны угрожать гибелью, иначе нельзя достичь никакой цели, развивая интеллект до этой степени тирании. Чтобы сделать интеллект тираном, инстинкты должны сначала проявить себя тиранами. Это проблема. Она была очень своевременной в те дни. Разум стал добродетелью — добродетель равнялась счастью.

Решение: греческие философы стоят на том же фундаментальном факте своего внутреннего опыта, что и Сократ; в пяти футах от излишества, от анархии и от разложения — все декадентские люди. Они рассматривают его как врача: логика как воля к власти, как воля к самоконтролю, как воля к «счастью». Дикость и анархия инстинктов Сократа — признак декаданса, как и суперфетация логики и ясного мышления в нем. Оба являются аномалиями, каждая принадлежит другой. Критика. Декаданс проявляется в этой заботе о «счастье» (т. е. о «спасении души»; т. е. чувствовать, что твое состояние — это опасность). Его фанатичный интерес к «счастью» показывает патологическое состояние подсознательного «я»: это был жизненный интерес. Альтернатива, с которой они все столкнулись, была: быть разумным или погибнуть. Мораль греческих философов показывает, что они чувствовали, что находятся в опасности.

434.

Почему все свелось к комедии. — Рудиментарная психология, которая рассматривала только сознательные промахи людей (как причины), которая рассматривала «сознание» как атрибут души и которая искала волю за каждым действием (т. е. намерение), могла ответить только «счастьем» на вопрос: «Чего желает человек?» (невозможно было ответить «власть», потому что это было бы аморально); — следовательно, за всеми действиями людей стоит намерение достичь счастья с их помощью. Во-вторых: если человек на самом деле не достигает счастья, почему это так? Потому что он ошибается в средствах к этому. — Каково безотказное средство приобретения счастья? Ответ: добродетель. — Почему добродетель? Потому что добродетель — это высшая рациональность, а рациональность делает ошибки в выборе средств невозможными: добродетель в форме разума — это путь к счастью. Диалектика — постоянное занятие добродетели, потому что она устраняет страсть и интеллектуальную туманность.

На самом деле человек не желает «счастья». Удовольствие — это ощущение власти: если страсти исключены, исключаются также те состояния ума, которые дают величайшее ощущение власти и, следовательно, удовольствия. Высший рационализм — это состояние холодной ясности, которое очень далеко от того, чтобы быть способным вызвать то чувство власти, которое включает в себя всякого рода экзальтация...

Древние философы борются со всем, что опьяняет и возвышает — со всем, что нарушает идеальную холодность и беспристрастность ума... Они были последовательны в своем первом ложном принципе: что сознание было высшим, верховным состоянием ума, предпосылкой совершенства — тогда как верно обратное...

Любого рода действие несовершенно в той мере, в какой оно было волевым или сознательным. Философы древности были величайшими профанами на практике, «потому что они осуждали себя» теоретически на профанство... На практике все сводилось к театральности: и тот, кто видел это насквозь, как, например, Пиррон, думал, как и все остальные — то есть, что в доброте и честности «мелкие люди» были гораздо выше философов.

Все более глубокие натуры древности испытывали отвращение к философам добродетели; все, что люди видели в них, — это скандалисты и актеры. (Таково было суждение, вынесенное Платону Эпикуром и Пирроном.)

Результат: В практической жизни, в терпении, доброте и взаимной помощи мелкие люди стояли выше их: — это нечто вроде суждения, которое Достоевский или Толстой требуют для своих мужиков: они более философски настроены на практике, они более мужественны в своем способе обращения с требованиями жизни...

435.

Критика философа. — Философы и моралисты лишь обманывают себя, когда воображают, что избегают декаданса, противодействуя ему. Это лежит за пределами их воли: и как бы мало они ни осознавали этот факт, обычно впоследствии обнаруживается, что они были одними из самых мощных поборников декаданса.

Давайте исследуем философов Греции — Платона, например. Именно он отделил инстинкты от полиса, от любви к состязанию, от военной эффективности, от искусства, красоты, мистерий и веры в традицию и предков... Он был соблазнителем благородных: он сам соблазняет через roturier [разночинца] Сократа... Он отрицал все первые принципы «благородного грека» высшей пробы; он сделал диалектику повседневной практикой, вступил в заговор с тиранами, баловался политикой на будущее и был примером человека, чьи инстинкты были наиболее совершенно отделены от традиции. Он глубок и страстен во всем, что антиэллинское...

Один за другим эти великие философы представляют типичные формы декаданса: моральная и религиозная идиосинкразия, анархия, нигилизм (ἀδιαφορία), цинизм, принципы ожесточения, гедонизм и реакция.

Вопрос о «счастье», о «добродетели» и о «спасении души» является выражением физиологической противоречивости в этих угасающих натурах: их инстинктам не хватает всякого равновесия и цели.

436.

До какой степени диалектика и вера в разум покоятся на моральных предрассудках? С Платоном мы как временные обитатели умопостигаемого мира добра, все еще обладающие наследством прежних времен: божественная диалектика, укореняющаяся в добре, ведет ко всему доброму (отсюда следует, что она должна вести «назад»). Даже Декарт имел представление о том факте, что, согласно совершенно христианскому и моральному складу ума, который включает веру в доброго Бога как Творца всех вещей, правдивость Бога гарантирует нам суждения наших чувств. Но если бы не эта религиозная санкция и гарантия наших чувств и нашего разума, откуда бы мы получили наше право на доверие к существованию? То, что мышление должно быть мерилом реальности, — что то, что не может быть предметом мысли, не может существовать, — это грубое non plus ultra [предел] морального слепого доверия (в существенный принцип истины в корне всех вещей); это само по себе безумное предположение, которому наш опыт противоречит каждую минуту. Мы не можем мыслить что-либо точно так, как оно есть...

437.

Настоящие философы Греции — это те, кто пришел до Сократа (с Сократом что-то меняется). Они все выдающиеся люди, они занимают позицию в стороне от народа и обычаев; они путешествовали; они серьезны до мрачности, их глаза спокойны, и они не понаслышке знакомы с делами государства и дипломатии. Они предвосхитили все великие понятия, которые будущие мудрецы должны были иметь о вещах в целом: они сами представляли эти понятия, они делали системы из самих себя. Ничто не может дать более высокого представления о греческом интеллекте, чем эта внезапная плодовитость в типах, чем эта невольная полнота в начертании всех великих возможностей философского идеала. Я вижу только одну оригинальную фигуру среди тех, кто пришел позже: позднее прибытие, но обязательно последнее — Пиррон, нигилист. Его инстинкты были направлены против влияний, которые стали доминирующими в то же время: сократическая школа, Платон и художественный оптимизм Гераклита. (Пиррон возвращается к Демокриту через Протагора...)

***

Мудрая усталость: Пиррон. Жить смиренно среди смиренных. Лишенный гордости. Жить вульгарным образом; чтить и верить в то, во что верят все. Быть начеку против науки и интеллекта, и против всего, что «раздувает» человека... Быть просто терпеливым в высшей степени, беззаботным и мягким; — ὰπάθεια [апатия] или, еще лучше, πραῢτης [кротость]. Буддист для Греции, воспитанный среди шума школ; рожденный после своего времени; уставший; пример протеста усталости против рвения диалектиков; недоверие уставшего человека к важности всего. Он видел Александра; он видел индийских аскетов. Для таких поздних прибывших и существ большой тонкости все низкое, бедное и идиотское является соблазнительным. Оно наркотизирует: оно дает им расслабление (Паскаль). С другой стороны, они смешиваются с толпой и путаются с остальными. Эти уставшие существа нуждаются в тепле... Преодолеть противоречие; покончить с состязаниями; не иметь воли к превосходству в чем-либо; отрицать греческие инстинкты (Пиррон жил со своей сестрой, которая была акушеркой). Облачить мудрость таким образом, чтобы она больше не различала; дать ей рваный плащ бедности; выполнять самые низкие обязанности и ходить на рынок продавать поросят... Сладость, ясность, безразличие; нет нужды в добродетелях, которые требуют поз; быть равным всем даже в добродетели: окончательное покорение самого себя, окончательное безразличие.

Пиррон и Эпикур; — две формы греческого декаданса; они связаны в своей ненависти к диалектике и всем театральным добродетелям. Эти две вещи вместе тогда назывались философией; Пиррон и Эпикур намеренно держали то, что любили, в низком почтении; они выбирали обычные и даже презренные имена для этого, и они представляли состояние, в котором человек не болен, не здоров, не жив и не мертв... Эпикур был более наивным, более идиллическим, более благодарным; Пиррон имел больше опыта в мире, больше путешествовал и был более нигилистичным. Его жизнь была протестом против великого учения о тождестве (Счастье = Добродетель = Знание). Правильный образ жизни не поощряется наукой: мудрость не делает «мудрым»... Правильный образ жизни не желает счастья, он отворачивается от счастья...

438.

Война против «старой веры», как ее вел Эпикур, была, строго говоря, борьбой против уже существовавшего христианства — борьбой против мира, уже тогда мрачного, морализированного, прокисшего насквозь чувствами вины и ставшего старым и больным.

Не «моральное разложение» античности, а именно ее моральная зараженность была предпосылкой, которая позволила христианству стать ее хозяином. Моральный фанатизм (короче говоря: Платон) разрушил язычество, переоценив его ценности и отравив его невинность. Мы должны наконец понять, что то, что было тогда разрушено, было выше того, что возобладало! Христианство выросло на почве психологического разложения и могло укорениться только в гнилой земле.

439.

Наука: как дисциплинарная мера или как инстинкт — я вижу упадок инстинктов у греческих философов: иначе они не могли бы быть виновны в глубокой ошибке, рассматривая сознательное состояние как более ценное состояние. Интенсивность сознания находится в обратной зависимости от легкости и скорости церебральной передачи. Греческая философия поддерживала противоположную точку зрения, что всегда является признаком ослабленных инстинктов.

Мы должны, поистине, искать совершенную жизнь там, где она наименее сознательна (то есть там, где она наименее осведомлена о своей логике, своих доводах, своих средствах, своих намерениях и своей полезности). Возврат к фактам здравого смысла, фактам обычного человека и «мелких людей». Честность и интеллект, накопленные поколениями людей, которые совершенно не осознают своих принципов и которые даже испытывают некоторый страх перед принципами. Неразумно желать рассуждающей добродетели... Философ скомпрометирован таким желанием.

440.

Когда мораль — то есть утонченность, благоразумие, храбрость и справедливость — была накоплена таким же образом, благодаря моральным усилиям целой череды поколений, коллективная сила этого запаса добродетели проецирует свои лучи даже в ту сферу, где честность присутствует реже всего — в сферу интеллекта. Когда вещь становится сознательной, это признак состояния недуга в организме; что-то новое должно быть найдено, организм не удовлетворен или не адаптирован, он подвержен бедствию, напряжению, и он сверхчувствителен — именно все это и есть сознание...

Гениальность заключается в инстинктах; добродетель — тоже. Человек действует совершенно лишь тогда, когда он действует инстинктивно. Даже с моральной точки зрения всякое сознательное мышление есть лишь процесс блуждания впотьмах, а в большинстве случаев — посягательство на мораль. Научная честность всегда приносится в жертву, когда мыслитель начинает рассуждать: пусть кто-нибудь попробует провести эксперимент: положить мудрейшего человека на весы, а затем позволить ему рассуждать о морали...

Можно было бы также доказать, что все сознательное мышление человека демонстрирует гораздо более низкий уровень морали, чем мысли того же человека, если бы они направлялись его инстинктами.

441.

Борьба против Сократа, Платона и всех сократических школ проистекает из глубокого инстинкта, что человек не становится лучше, когда ему доказывают, что добродетель может быть обоснована или выведена из разума... В конечном счете, это мелочный факт: именно агональный инстинкт во всех этих прирожденных диалектиках побуждал их прославлять свои личные способности как высшие из всех качеств и представлять любую другую форму добродетели как обусловленную ими. Антинаучный дух всей этой «философии»: она никогда не признает, что она не права.

442.

Это необычайно. С самых своих истоков греческая философия ведет борьбу против науки, используя оружие теории познания, особенно скептицизма; и почему это так? Всегда в пользу морали... (Физиков и врачей ненавидят.) Сократ, Аристипп, мегарская школа, киники, Эпикур и Пиррон — всеобщее наступление на знание в пользу морали... (Ненависть также и к диалектике.) Остается еще проблема, которую нужно решить: они прибегают к софистике, чтобы избавиться от науки. С другой стороны, физики настолько подчинены, что среди своих первопринципов они включают теорию истины и реального бытия: например, атом, четыре элемента (сопоставление бытия, чтобы объяснить его многообразие и трансформации). Проповедуется презрение к объективности в интересах: возврат к практическому интересу и к личной пользе всякого знания...

Борьба против науки направлена на: (1) ее пафос (объективность); (2) ее средства (то есть на ее полезность); (3) ее результаты (которые считаются ребяческими). Это та же борьба, которую позже ведет Церковь во имя благочестия: Церковь унаследовала весь арсенал античности для своей войны с наукой. Теория познания сыграла в этом деле ту же роль, что и в случае с Кантом или индийцами. Нет никакого желания утруждать себя ею, нужны развязанные руки для той «цели», которая намечается.

Против каких сил они на самом деле защищаются? Против чувства долга, против повиновения закону, против принуждения идти в ногу — я полагаю, это и называется Свободой...

Вот как проявляет себя декаданс: инстинкт солидарности настолько вырождается, что сама солидарность начинает рассматриваться как тирания: никакой авторитет или солидарность не терпятся, никто больше не желает идти в общем строю и принимать его постыдно медленный темп. Медленное движение, которое является темпом науки, в целом ненавистно, как и безразличие научного работника к продвижению по службе, его долгое дыхание и его безличное отношение.

443.

В сущности, мораль враждебна науке: Сократ уже был таковым — и причина в том, что наука считает важными определенные вещи, которые не имеют никакого отношения к «добру» и «злу» и которые поэтому снижают серьезность наших чувств по поводу «добра» и «зла». Мораль требует, чтобы весь человек служил ей со всей своей силой: она считает расточительством со стороны существа, которое не может позволить себе расточительство, когда человек всерьез ломает голову над звездами или растениями. Вот почему наука очень быстро пришла в упадок в Греции, как только Сократ привил научной работе болезнь морали. Умственные установки, достигнутые Демокритом, Гиппократом и Фукидидом, не были достигнуты вторично.

444.

Проблема философа и научного работника. — Влияние возраста; угнетающие привычки (сидячая учеба à la Кант; переутомление; неадекватное питание мозга; чтение). Еще более существенный вопрос: не является ли уже, возможно, симптомом декаданса то, что мышление стремится устанавливать общности?

Объективность рассматривается как распад воли (быть в состоянии оставаться как можно более отстраненным...). Это предполагает огромную адиафору по отношению к сильным страстям: своего рода изоляцию, исключительное положение, оппозицию нормальным страстям.

Тип: бегство с родины; эмигранты уходят все дальше; растущая экзотика; голос старого императива замирает; — и постоянный вопрос «куда?» («счастье») есть признак эмансипации от форм организации, признак разрыва со всем.

Проблема: является ли научный работник большим симптомом декаданса, чем философ? — В целом научный работник таковым не является, он не оторван от всего, лишь часть его существа посвящена исключительно служению знанию и дисциплинирована для поддержания особой установки и точки зрения; в своей области он нуждается во всех добродетелях сильной расы, в крепком здоровье, в большой строгости, мужественности и интеллекте. Он скорее симптом большого многообразия культуры, чем ее дряхлости. Декадентствующий ученый — плохой ученый. Тогда как декадентствующий философ до сих пор всегда считался типичным философом.

445.

Среди философов нет ничего более редкого, чем интеллектуальная честность: они, возможно, говорят прямо противоположное и даже верят в это. Но предпосылкой всей их работы является то, что они могут допускать только определенные истины; они знают, что они должны доказать; и тот факт, что они должны быть согласны относительно этих «истин», почти является тем, что заставляет их признавать друг друга философами. Существуют, например, истины морали. Но вера в мораль не является доказательством морали: бывают случаи — и случай философа как раз из таких, — когда вера такого рода есть просто акт безнравственности.

446.

Что является ретроградным фактором в философе? — Он учит, что качества, которыми он случайно обладает, являются единственными существующими качествами, что они незаменимы для тех, кто желает достичь «высшего блага» (например, диалектика у Платона). Он хотел бы, чтобы все люди возвысились, gradatim, до его типа как высшего. Он презирает то, что общепринято — им прокладывается пропасть между высшими жреческими ценностями и ценностями мира. Он знает, что есть истина, кто есть Бог, какова должна быть цель каждого и путь к ней... Типичный философ, таким образом, является абсолютным догматиком; — если он вообще требует скептицизма, то только для того, чтобы иметь возможность догматически говорить о своей главной цели.

447.

Когда философ сталкивается со своим соперником — например, наукой, — он становится скептиком; затем он присваивает себе форму знания, в которой отказывает научному работнику; он идет рука об руку со священником, чтобы его не заподозрили в атеизме или материализме; он считает нападение на себя нападением на мораль, религию, добродетель и порядок — он знает, как опорочить своих противников, называя их «соблазнителями» и «подрывателями»: тогда он марширует плечом к плечу с властью.

Философ в войне с другими философами: — он делает все возможное, чтобы заставить их выглядеть как анархистов, неверующих, противников авторитета. Короче говоря, когда он сражается, он сражается точно так же, как священник и как духовенство.

3. Истины и заблуждения философов.

448.

Философия, определенная Кантом: «Наука о границах разума»!!

449.

Согласно Аристотелю, философия — это искусство открытия истины. С другой стороны, эпикурейцы, которые пользовались чувственной теорией познания Аристотеля, в иронической оппозиции к поиску истины возражали: «Философия — это искусство Жизни».

450.

Три великие наивности: —

Знание как средство счастья (как будто...);

Знание как средство к добродетели (как будто...);

Знание как средство к «отрицанию Жизни» — поскольку оно ведет к разочарованию — (как будто...).

451.

Как будто существует «истина», к которой можно каким-то образом приблизиться!

452.

Заблуждение и невежество фатальны. — Предположение, что истина найдена и что невежество и заблуждение остались позади, составляет одну из самых соблазнительных мыслей в мире. Допустим, что она общепринята, она парализует волю к проверке, к исследованию, к осторожности и к накоплению опыта: ее можно даже рассматривать как преступную — то есть как сомнение в истине...

«Истина» поэтому более фатальна, чем заблуждение и невежество, потому что она парализует силы, которые ведут к просвещению и знанию. Страсть к праздности теперь выступает за «истину» («Мысль — это боль и страдание!»), как и порядок, правило, радость обладания, гордость мудростью — фактически, тщеславие. — легче подчиняться, чем исследовать; приятнее думать «я обладаю истиной», чем видеть только тьму во всех направлениях; ... но, прежде всего, это успокаивает, это придает уверенность и облегчает жизнь — это «улучшает» характер, поскольку уменьшает недоверие. «Душевный покой», «чистая совесть» — эти вещи суть изобретения, которые возможны только при условии, что «Истина найдена». — «По плодам их узнаете их». ... «Истина» есть истина, потому что она делает людей лучше... Процесс продолжается: всякое добро и всякий успех приписываются «истине».

Это доказательство успехом: счастье, довольство и благополучие сообщества или индивида теперь понимаются как результат веры в мораль.... И наоборот: неудача приписывается недостатку веры.

453.

Причины заблуждения лежат в такой же степени в доброй, как и в злой воле человека: — в неисчислимом количестве случаев он скрывает от себя реальность, он фальсифицирует ее, чтобы не страдать от своей доброй или злой воли. Бог, например, считается творцом судьбы человека; он интерпретирует свою маленькую долю так, как будто все было намеренно послано ему для спасения его души, — этот акт невежества в «филологии», который более тонкому интеллекту показался бы нечистым и ложным, совершается в большинстве случаев с полной добросовестностью. Добрая воля, «благородные чувства» и «возвышенные состояния души» столь же подлы и обманчивы в используемых ими средствах, как и страсти любви, ненависти и мести, которые мораль отвергла и объявила эгоистичными.

Заблуждения — это то, за что человечеству пришлось платить дороже всего: и в целом, заблуждения, возникшие из доброй воли, — это те, которые причинили наибольший вред. Иллюзия, которая делает людей счастливыми, более вредна, чем иллюзия, за которой немедленно следуют злые результаты: последняя повышает проницательность и недоверие и очищает понимание; первая лишь одурманивает...

Тонкие чувства и благородные порывы должны, говоря физиологически, классифицироваться как наркотики: их злоупотребление влечет за собой точно такие же результаты, как и злоупотребление любым другим опиатом — слабые нервы.

454.

Заблуждение — это самая дорогая роскошь, которую человек может себе позволить: и если заблуждение оказывается физиологическим, оно фатально для жизни. За что человечество платило до сих пор дороже всего? За свои «истины»: ибо каждая из них была заблуждением in physiologicis...

455.

Психологические путаницы: желание веры путают с «волей к истине» (например, у Карлейля). Но желание неверия также путали с «волей к истине» (потребность избавиться от веры по сотне причин: чтобы настоять на своем против определенных «верующих»). Что вдохновляет скептиков? Ненависть к догматикам — или потребность в покое, усталость, как в случае с Пирроном.

Преимущества, которые ожидались от истины, были преимуществами, вытекающими из веры в нее: ибо сама по себе истина могла быть совершенно болезненной, вредной и даже фатальной. Точно так же с истиной боролись только из-за преимуществ, которые дала бы победа над ней — например, освобождение от ига правящих сил.

Метод истины основывался не на мотивах правдивости, а на мотивах власти, на желании быть выше.

Как доказывается истина? Посредством чувства возросшей силы, — посредством полезности, — посредством незаменимости, — короче говоря, посредством ее преимуществ (то есть гипотез относительно того, какой должна быть истина, чтобы она могла быть принята нами). Но это предполагает предрассудок: это знак того, что истина вообще не входит в вопрос...

Что означает «воля к истине», например, у Гонкуров? И у натуралистов? — Критика «объективности».

Почему мы должны знать: почему бы нам не предпочесть быть обманутыми?... Но что было нужно всегда, так это вера — а не истина... Вера создается средствами, которые совершенно противоположны методу исследования: она даже зависит от исключения последнего.

456.

Определенной степени веры сегодня достаточно, чтобы дать нам возражение против того, во что верят — она делает больше, она заставляет нас сомневаться в духовном здоровье верующего.

457.

Мученики. — Чтобы бороться с чем-либо, основанным на почтении, противники должны обладать как дерзостью, так и безрассудством и не быть стесненными никакими сомнениями... Теперь, если учесть, что на протяжении тысяч лет человек освящал как истины только те вещи, которые в действительности были заблуждениями, и что он клеймил любую их критику знаком порочности, придется признать, пусть и неохотно, что значительное количество аморальных поступков было необходимо для того, чтобы дать инициативу нападению — я имею в виду разум... То, что эти имморалисты всегда выдавали себя за «мучеников истины», следует им простить: правда в том, что они не вставали и не отрицали из инстинкта истины, но из любви к разложению, преступного скептицизма и любви к приключениям. В других случаях именно личная злоба толкает их в область проблем — они борются с определенными точками зрения только для того, чтобы иметь возможность настоять на своем против определенных людей. Но, прежде всего, именно месть стала научно полезной — месть угнетенных, тех, кто благодаря истине, которая правит, были оттеснены и даже задушены...

Истина, то есть научный метод, была схвачена и поддержана теми, кто признал, что это полезное оружие войны — инструмент разрушения...

Чтобы их почитали как противников, они, кроме того, были обязаны использовать аппарат, подобный тому, который использовали те, на кого они нападали: поэтому они размахивали понятием «истина» так же абсолютно, как и их противники — они стали фанатиками, по крайней мере в своих позах, потому что нельзя было ожидать, что любую другую позу воспримут всерьез. То, что еще оставалось сделать, было предоставлено преследованию, страсти и неуверенности преследуемых — ненависть росла, и первый импульс начал угасать и полностью оставлять поле науке. В конечном счете, все они хотели быть правыми таким же абсурдным образом, как и их противники... Слово «убеждение», «вера», гордость мученичества — эти вещи наиболее неблагоприятны для знания. Противники истины в конечном итоге принимают весь субъективный способ решения об истине — то есть посредством поз, жертв и героических решений — и тем самым продлевают господство антинаучного метода. Как мученики они компрометируют свое собственное дело.

458.

Опасное различие между «теоретическим» и «практическим» у Канта, например, но также и у древних философов: — они ведут себя так, как будто чистая интеллектуальность ставит перед ними проблемы науки и метафизики; — они ведут себя так, как будто практика должна судиться по своей собственной мере, каково бы ни было суждение теории.

Против первой тенденции я выдвигаю свою психологию философов: их страннейшие расчеты и «интеллектуальность» — это лишь последний бледный отпечаток физиологического факта; спонтанность абсолютно отсутствует в них, все есть инстинкт, все предназначено следовать определенному направлению с самого начала...

Против второй тенденции я ставлю свой вопрос: знаем ли мы другой метод действовать правильно, помимо того, чтобы мыслить правильно; последний случай есть действие, первый предполагает мысль. Обладаем ли мы средством, с помощью которого мы можем судить о ценности метода жизни иначе, чем о ценности теории: через индукцию или сравнение?... Простодушные люди воображают, что в этом отношении мы лучше оснащены, мы знаем, что есть «добро» — и философы довольствуются повторением этого взгляда. Мы заключаем, что в этом деле действует какая-то вера, и ничего более...

«Люди должны действовать; следовательно, правила поведения необходимы» — так думали даже древние скептики. Насущная потребность в определенном решении в этой области знания используется как аргумент в пользу того, чтобы считать что-то истинным!...

«Люди не должны действовать» — сказали их более последовательные братья, буддисты, а затем придумали образ поведения, который избавил бы человека от ига действия...

Приспосабливаться, жить так, как живет «обычный человек», и считать правильным и подобающим то, что он считает правильным: это подчинение стадному инстинкту. Нужно довести свое мужество и строгость до того, чтобы научиться считать такое подчинение позором. Не следует жить по двум стандартам!... Не следует разделять теорию и практику!...

459.

Из всего того, что раньше считалось истинным, ни одному слову нельзя верить. Все, что раньше презиралось как нечестивое, запретное, презренное и фатальное — все эти цветы теперь цветут на самых очаровательных путях истины.

Вся эта старая мораль нас больше не касается: она не содержит ни одной идеи, которая была бы еще достойна уважения. Мы пережили ее — мы больше не достаточно грубы и простодушны, чтобы позволять себе лгать таким образом... Более вежливым языком: мы слишком добродетельны для нее... И если истина в старом смысле была «истинной» только потому, что старая мораль говорила ей «да» и имела право говорить ей «да»: из этого следует, что никакая истина прошлого не может быть нам больше полезна... Наш критерий истины, безусловно, не мораль: мы опровергаем утверждение, когда показываем, что оно зависит от морали и вдохновлено благородными чувствами.

460.

Все эти ценности эмпиричны и обусловлены. Но тот, кто верит в них и кто чтит их, отказывается признавать этот их аспект. Все философы верят в эти ценности, и одна из форм их почтения заключается в стремлении сделать из них априорные истины. Фальсифицирующая природа почтения...

Почтение — это высший тест интеллектуальной честности, но во всей истории философии нет такой вещи, как интеллектуальная честность, — но «любовь к добру...»

С одной стороны, существует абсолютное отсутствие метода в проверке ценности этих ценностей; во-вторых, существует общее нежелание либо проверять их, либо вообще рассматривать их как обусловленные. — Все антинаучные инстинкты собрались вокруг моральных ценностей, чтобы не пускать науку в эту область...

4. Заключительные замечания по критике философии.

461.

Почему философы — клеветники. — Искусная и слепая враждебность философов к чувствам — какое количество черни и мещанских качеств кроется во всей этой ненависти!

Толпа всегда верит, что злоупотребление, вредные результаты которого она чувствует, составляет возражение против той вещи, которой злоупотребляют: все повстанческие движения против принципов, будь то в политике или сельском хозяйстве, всегда следуют линии аргументации, подсказанной этим скрытым мотивом: злоупотребление должно быть показано как необходимое и присущее принципу.

Это печальная история: человечество ищет принцип, с точки зрения которого оно сможет презирать человека — оно изобретает мир, чтобы иметь возможность клеветать и бросать грязь в этот мир: на самом деле, оно каждый раз хватается за ничто и конструирует это ничто как «Бога», как «Истину» и, во всяком случае, как судью и хулителя этого существования...

Если кому-то требуется доказательство того, насколько глубоко и основательно варварские потребности человека, даже в его нынешнем состоянии прирученности и «цивилизации», все еще ищут удовлетворения, следует рассмотреть «лейтмотивы» всей эволюции философии: — своего рода месть реальности, тайный процесс разрушения ценностей, с помощью которых живут люди, неудовлетворенная душа, для которой условие дисциплины есть пытка, и которая находит особое удовольствие в болезненном разрыве всех уз, связывающих ее с таким условием.

История философии — это история тайной и безумной ненависти к предпосылкам Жизни, к чувствам, которые способствуют реальным ценностям Жизни, и ко всякой партийности в пользу Жизни. Философы никогда не колебались утверждать вымышленный мир, при условии, что он противоречил этому миру и предоставлял им оружие, которым они могли клеветать на этот мир. До настоящего времени философия была великой школой клеветы: и ее сила была настолько велика, что даже сегодня наша наука, которая притворяется защитником Жизни, приняла фундаментальную позицию клеветы и рассматривает этот мир как «видимость», а эту цепь причин — как будто она была только феноменальной. Какая ненависть здесь активна?

Я боюсь, что это все еще Цирцея философов — Мораль, которая играет с ними злую шутку, заставляя их быть вечными клеветниками... Они верили в моральные «истины», в них они думали, что нашли высшие ценности; какая альтернатива у них оставалась, кроме как отрицать существование все более решительно, чем больше они узнавали о нем?... Ибо эта жизнь аморальна... И она основана на аморальных первопринципах: и мораль говорит «нет» Жизни.

Давайте подавим реальный мир: и чтобы сделать это, мы должны сначала подавить высшие ценности, бывшие в ходу до сих пор — мораль... Достаточно показать, что сама мораль аморальна, в том же смысле, в каком аморальность осуждалась до сих пор. Если таким образом будет положен конец тирании прежних ценностей, если мы подавили «реальный мир», новый порядок ценностей должен последовать сам собой.

Мир видимости и мир лжи: это составляет противоречие. Последний до сих пор был «реальным миром», «истиной», «Богом». Это тот, который мы все еще должны подавить.

Логика моей концепции:

(1) Мораль как высшая ценность (она господин всех фаз философии, даже скептиков). Результат: этот мир никуда не годится, это не «реальный мир».

(2) Что определяет высшую ценность здесь? Что, в самом деле, есть мораль? — Это инстинкт декаданса; это средство, с помощью которого истощенные и вырожденцы мстят себе. Историческое доказательство: философы всегда были декадентами... на службе нигилистических религий.

(3) Это инстинкт декаданса, выходящий на передний план как воля к власти. Доказательство: абсолютная аморальность средств, используемых моралью на протяжении всей ее истории.

Общий аспект: ценности, которые были высшими до сих пор, составляют специфический случай воли к власти; сама мораль есть специфический случай аморальности.

462.

Основные инновации: Вместо «моральных ценностей» — ничего, кроме натуралистических ценностей. Натурализация морали.

Вместо «социологии» — учение о формах господства.

Вместо «общества» — сложная целостность культуры, которая является моим главным интересом (будь то в ее полноте или в частях).

Вместо «теории познания» — учение, которое устанавливало ценность страстей (к этому относилась бы иерархия страстей: страсти преображенные; их высший ранг, их «духовность»).

Вместо «метафизики» и религии — учение о Вечном Возвращении (рассматриваемое как средство для воспитания и селекции людей).

463.

Мои предшественники: Шопенгауэр. В какой степени я углубил пессимизм и впервые довел его полное значение до своего понимания посредством его самой крайней противоположности.

Также: высшие европейцы, пионеры великой политики.

Также: греки и их генезис.

464.

Я назвал тех, кто был бессознательно моими работниками и предшественниками. Но в каком направлении я могу обратиться с какой-либо надеждой найти мой особый тип философов самих по себе, или, по крайней мере, мою тоску по новым философам? Только в том направлении, где преобладает благородная установка ума, установка ума, которая верит в рабство и в многообразные порядки рангов как в предпосылки любой высокой степени культуры. Только в том направлении, где преобладает творческая установка ума, установка ума, которая не рассматривает мир счастья и покоя, «субботу суббот» как цель, к которой нужно стремиться, и которая даже в мире чтит средства, ведущие к новым войнам; установка ума, которая предписывала бы законы для будущего, которая ради будущего относилась бы ко всему, что существует сегодня, с суровостью и даже тиранией; дерзкая и «аморальная» установка ума, которая хотела бы видеть как добрые, так и злые качества в человеке развитыми в полной мере, потому что она чувствовала бы себя способной поставить каждое на свое место — то есть на то место, в котором каждое нуждалось бы в другом. Но какая перспектива найти то, что он ищет, у того, кто отправляется на поиски философов сегодня? Не вероятно ли, что даже с лучшим фонарем Диогена в руке он будет бродить день и ночь впустую? Эта эпоха одержима противоположными инстинктами. Что она хочет, прежде всего, так это комфорта; во-вторых, она хочет публичности и оглушительного шума актерских голосов, большого барабана, который апеллирует к ее вкусам выходного дня; в-третьих, чтобы каждый лежал на животе в полном подчинении перед величайшей из всех лжей — которая есть «равенство людей» — и чтил только те добродетели, которые делают людей равными и ставят их в равные положения. Но таким образом возникновение философа, как я его понимаю, становится совершенно невозможным — несмотря на то, что многие могут рассматривать нынешние тенденции как довольно благоприятные для его пришествия. На самом деле, весь мир оплакивает сегодня тяжелые времена, которые были у философов, зажатых между страхом костра, нечистой совестью и самонадеянной мудростью Отцов Церкви: но правда в том, что именно эти условия были гораздо более благоприятными для воспитания могучего, обширного, тонкого, опрометчивого и дерзкого интеллекта, чем условия, преобладающие сегодня. В настоящее время другой вид интеллекта, интеллект демагога, актера и, возможно, бобро- и муравьеподобного ученого тоже, находит наилучшие возможные условия для своего развития. Но даже для художников высшего калибра условия уже далеко не благоприятные: ибо разве не каждый из них, почти, погибает из-за своего отсутствия дисциплины? Ими больше не тиранит внешняя сила — таблицы абсолютных ценностей, навязанные Церковью или монархом: и поэтому они больше не учатся развивать своего «внутреннего тирана», свою волю. И то, что справедливо для художников, справедливо в большей и более фатальной степени для философов. Где же тогда сегодня найти свободных духом? Пусть кто-нибудь покажет мне свободного духом сегодня!

465.

Под «духовной свободой» я понимаю нечто очень определенное: это состояние, в котором человек в сто раз превосходит философов и других учеников «истины» в своей строгости к самому себе, в своей честности, в своем мужестве и в своей абсолютной воле сказать «нет», даже когда опасно говорить «нет». Я считаю философов, которые появлялись до сих пор, презренными распутниками, прячущимися за юбками женской «Истины».

КОНЕЦ ТОМА I.