«Воля к власти. Попытка переоценки всех ценностей. Книги I и II»

«Заинтересованная природа» морали обычных людей. (Трюк состоял в том, чтобы возвести великие страсти к власти и собственности в ранг защитников добродетели.)

В какой степени всем видам дельцов и стяжателей — всем тем, кто дает и берет в кредит, — необходимо способствовать нивелированию всех характеров и представлений о ценности? Торговля и мировой обмен ведут к добродетели и почти что покупают ее.

Государство оказывает такое же влияние, как и любая правящая власть во главе с чиновниками и солдатами; наука действует таким же образом, чтобы работать в безопасности и экономить свои силы. И священство делает то же самое.

Общинная мораль таким образом поощряется здесь, потому что она выгодна; и чтобы заставить ее торжествовать, ведется война и насилие против аморальности — с каким «правом»? Без всякого права вообще; но в соответствии с инстинктом самосохранения. Те же самые классы пользуются аморальностью, когда это служит их целям.

316.

Посмотрите на лицемерную окраску, в которую выкрашены все гражданские институты, как будто они являются отпрысками морали — например: брак, труд, призвание, патриотизм, семья, порядок и права. Но поскольку все они были установлены в пользу самого посредственного типа человека, чтобы защитить его от исключений и потребности в исключениях, не стоит удивляться, обнаружив, что они пронизаны ложью.

317.

Добродетель должна быть защищена от своих проповедников: они ее злейшие враги. Ибо они преподают добродетель как идеал для всех; они лишают добродетель того очарования, которое заключается в ее редкости, ее неподражаемости, ее исключительности и неординарности — то есть ее аристократического очарования. Необходимо также выступить против тех озлобленных идеалистов, которые охотно стучат по всем горшкам и довольствуются тем, что слышат их пустой звон: какая наивность — требовать великих и редких вещей, а затем с гневом и презрением к своим ближним заявлять, что их не существует! — Очевидно, например, что брак стоит ровно столько, сколько стоят те, кого он соединяет, — то есть в целом это нечто жалкое и непристойное: никакой священник или регистратор не может сделать из него ничего иного.

Добродетель имеет против себя все инстинкты среднего человека: она невыгодна, она неблагоразумна и она изолирует. Она сродни страсти и не очень доступна разуму; она портит характер, голову и чувства — всегда, конечно, сообразуясь со средним стандартом людей; она провоцирует враждебность по отношению к порядку и по отношению к лжи, которая скрыта под всяким порядком, всякими институтами и всякой реальностью — если смотреть в свете ее пагубного влияния на других, это худший из пороков.

Я признаю добродетель в том, что: (1) она не настаивает на признании; (2) она не предполагает существование добродетели повсюду, а как раз нечто иное; (3) она не страдает от отсутствия добродетели, а рассматривает его скорее как перспективное отношение, которое оттеняет добродетель: она не провозглашает себя; (4) она не занимается пропагандой; (5) она никому не позволяет выступать в роли судьи, потому что это всегда личная добродетель; (6) она делает именно то, что обычно запрещено: добродетель, как я ее понимаю, — это фактический vetitum (запрет) в рамках любого стадного законодательства; (7) короче говоря, я признаю добродетель в том, что она в стиле Возрождения — вирту — свободна от всякой моралистической кислоты...

[6] ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА. — Добродетель здесь, конечно, используется в смысле «превосходство человека», а не в смысле христианской негативной добродетели.

318.

Во-первых, господа добродетели, у вас нет превосходства над нами; нам хотелось бы, чтобы вы приняли скромность немного ближе к сердцу: именно жалкие личные интересы и благоразумие внушают вам вашу добродетель. И если бы у вас было больше силы и мужества в телах, вы бы не опускались так до уровня добродетельных ничтожеств. Вы делаете из себя то, что можете: отчасти то, что обязаны делать, — то есть то, что заставляют вас делать обстоятельства, — отчасти то, что соответствует вашему удовольствию и кажется вам полезным. Но если вы делаете только то, что соответствует вашим склонностям, или то, чего требует от вас необходимость, или то, что вам полезно, вы не должны ни хвалить себя, ни позволять другим хвалить вас! Человек — это совершенно ничтожный вид существа, когда он только добродетелен: ничто не должно вводить вас в заблуждение на этот счет! Люди, с которыми вообще стоит считаться, никогда не были такими ослами добродетели: их сокровенный инстинкт, тот, что определял их квантум власти, не находил себе расчета таким образом: тогда как при вашем минимальном количестве власти ничто не может казаться вам более мудрым, чем добродетель. Но большинство на вашей стороне: и поскольку вы тиранствуете над нами, мы будем бороться с вами...

[7] ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА. — Здесь Ницше возвращается к христианской добродетели, которая является негативной и моральной.

319.

Добродетельный человек принадлежит к низшему виду, потому что, во-первых, у него нет «личности», но он приобретает свою ценность, сообразуясь с определенной человеческой схемой, которая была раз и навсегда установлена. У него нет независимой ценности: его можно сравнивать; у него есть равные ему, он не должен быть индивидом.

Подсчитывая качества хорошего человека, почему они кажутся нам приятными? Потому что они не побуждают нас ни к войне, ни к недоверию, ни к осторожности, ни к накоплению сил, ни к суровости: наша лень, наша доброта и наша легкомысленность хорошо проводят время. Это наше чувство благополучия — вот что мы проецируем на хорошего человека в форме качества, в форме ценного достояния.

320.

При определенных обстоятельствах добродетель — это просто почтенная форма глупости: кто мог бы винить вас за это? И эта форма добродетели не изжита даже сегодня. Некая честная крестьянская простота, которая, однако, возможна во всех классах общества и которую нельзя встретить иначе, чем почтительной улыбкой, до сих пор думает, что все в надежных руках — то есть в «руках Божьих»: и когда она подкрепляет это утверждение с той же скромной уверенностью, с какой она утверждала бы, что дважды два — четыре, мы, другие, естественно, воздерживаемся от противоречий.

Зачем тревожить это чистое дурачество? Зачем омрачать его нашими заботами о человеке, народе, целях, будущем? Даже если бы мы захотели это сделать, у нас бы не получилось. Во всем эти люди видят отражение своей собственной почтенной глупости и доброты (в них все еще живет старый Бог — deus myops); мы же, другие, видим во всем нечто иное: нашу проблематичную природу, наши противоречия, нашу более глубокую, более болезненную и более подозрительную мудрость.

321.

Тот, кому та или иная добродетель дается легко, в конечном счете смеется над ней. Серьезность невозможно поддерживать, как только добродетель достигнута. Как только человек достигает добродетели, он выпрыгивает из нее — куда? В дьявольщину.

Между тем, какими умными стали все наши злые наклонности и импульсы! Какое количество любопытства терзает их! Все они — рыболовные крючки познания!

322.

Идея состоит в том, чтобы связать порок с чем-то настолько ужасным, что в конце концов человек вынужден бежать от него, чтобы избавиться от его ассоциаций. Это известный случай Тангейзера. Тангейзер, доведенный до крайности вагнеровской музыкой, больше не может выносить жизнь даже в компании госпожи Венеры: внезапно добродетель начинает иметь для него очарование; тюрингская дева растет в цене, и, что еще хуже, он проявляет симпатию к мелодии Вольфрама фон Эшенбаха...

323.

Покровители добродетели. — Жажда собственности, жажда власти, лень, простота, страх; все эти вещи заинтересованы в добродетели; вот почему она стоит так прочно.

324.

В добродетель больше не верят; ее притягательная сила мертва; нужен кто-то, кто снова выведет ее на рынок в форме диковинного приключения и распутства. Она требует слишком много экстравагантности и ограниченности от своих последователей, чтобы совесть не была против нее сегодня. Конечно, для людей без совести и без колебаний это может составлять ее новое очарование: теперь она — то, чем никогда не была раньше, — порок.

325.

Добродетель по-прежнему остается самым дорогим пороком: пусть так и будет!

326.

Добродетели так же опасны, как и пороки, поскольку им позволяют властвовать над человеком как авторитетам и законам, исходящим извне, а не как качествам, которые человек развивает сам. Последнее — единственный правильный путь; они должны быть самыми личными средствами защиты и самыми индивидуальными потребностями — определяющими факторами именно нашего существования и роста, которые мы признаем и подтверждаем независимо от вопроса о том, растут ли другие вместе с нами с помощью тех же или иных принципов. Этот взгляд на опасность добродетели, понимаемой как безличная и объективная, также справедлив и в отношении скромности: из-за скромности погибает много отборных умов. Мораль скромности — худшее из возможных смягчающих влияний для тех душ, которым прежде всего необходимо вовремя стать твердыми.

327.

Область морали должна быть шаг за шагом сокращена и ограничена; названия инстинктов, которые действительно активны в этой сфере, должны быть выведены на свет дня и почтены, после того как все это время они покоились в сокрытии лицемерных названий добродетели. Из уважения к своей «честности», которая заявляет о себе все более властно, следует отучиться от стыда, который заставляет отрицать и «объяснять прочь» все естественные инстинкты. Степень, в которой можно обойтись без добродетели, является мерой силы человека; и можно представить высоту, на которой понятие «добродетель» понимается таким образом, что напоминает вирту — добродетель Возрождения — свободную от моралистической кислоты. Но на данный момент — как далек этот идеал!

Сокращение области морали — признак ее прогресса. Везде, где до сих пор мышление не направлялось причинностью, мышление принимало моральный оборот.

328.

В конце концов, чего я достиг? Не будем закрывать глаза на этот удивительный результат: я придал новые прелести добродетели — теперь она воздействует на человека так же, как нечто запретное. Против нее наша самая тонкая честность, она посолена «cum grano salis» (с крупицей соли) научных угрызений совести. Она отдает стариной и старомодностью, и поэтому она наконец начинает привлекать утонченных людей и вызывать у них любопытство — короче говоря, она воздействует на нас как порок. Только после того, как мы однажды признаем, что все состоит из лжи и видимости, мы снова заслужим право поддерживать эту самую красивую из всех фикций — добродетель. Тогда не останется никаких дальнейших причин лишать себя ее: только когда мы покажем, что добродетель является формой аморальности, мы снова оправдаем ее, — она тогда становится классифицированной и уподобленной в своих фундаментальных чертах глубокой и всеобщей аморальности всего существования, частью которой она тогда оказывается. Она предстает как форма роскоши первого порядка, самая высокомерная, самая дорогая и редкая форма порока. Мы лишили ее гримас и сбросили с нее драпировку; мы избавили ее от назойливой фамильярности толпы; мы лишили ее смехотворной жесткости, пустого выражения, жестких фальшивых волос и иератических мышц.

329.

И предполагается, что я тем самым причинил какой-то вред добродетели?.. Так же мало, как анархисты причиняют вред принцам. Только с тех пор, как в них начали стрелять, они снова прочно сидят на своих тронах... Ибо так было всегда и будет всегда: нельзя оказать вещи лучшую услугу, чем преследовать ее и загнать в угол... Это — я сделал.

5. Моральный идеал.

А. Критика идеалов.

330.

Дело было бы в том, чтобы начать эту критику таким образом, чтобы покончить со словом «Идеал»: критика desiderata (желаемого).

331.

Лишь немногие из нас осознают, что вовлечено, с точки зрения желательности, в каждое «так должно быть, но это не так» или даже «так должно было быть»: такие выражения мнений включают в себя осуждение всего хода событий. Ибо в мире нет ничего совершенно изолированного: самое малое несет на своей спине самое большое; от твоей малой несправедливости зависит вся природа будущего; целое осуждается каждой критикой, направленной на его малейшую часть. Теперь, допуская, что моральная норма — даже в том виде, как ее понимал Кант, — никогда не выполняется полностью и остается висеть над реальностью как своего рода «По ту сторону», никогда не опускаясь до нее; тогда мораль содержала бы в себе суждение о целом, которое, однако, все еще допускало бы вопрос: откуда она берет на это право? Как часть приходит к тому, чтобы занять эту судейскую позицию по отношению к целому? И если, как некоторые заявляли, это моральное осуждение реальности и неудовлетворенность ею являются неискоренимым инстинктом, не возможно ли, что этот инстинкт, возможно, принадлежит к неискоренимым глупостям и нескромностям нашего вида? — Но говоря это, мы делаем именно то, что порицаем; точка зрения желательности и несанкционированного поиска виноватых является неотъемлемой частью всего характера мирских явлений, точно так же, как и любая несправедливость и несовершенство — это само наше понятие «совершенства», которое никогда не бывает удовлетворено. Каждый инстинкт, который желает быть удовлетворенным, выражает свою неудовлетворенность нынешним положением вещей: как? Является ли целое, возможно, состоящим из множества неудовлетворенных частей, у которых в головах есть desiderata? Является ли «ход вещей», возможно, «путем отсюда? путем, ведущим прочь от реальности» — то есть вечной неудовлетворенностью в себе? Является ли концепция desiderata, возможно, существенной движущей силой всех вещей? Является ли это — deus (Бог)?

***

Мне кажется крайне важным, чтобы мы избавились от понятия целого, сущности и любого рода силы или формы безусловного. Ибо мы никогда не сможем устоять перед искушением рассматривать его как высшее существо и окрестить его «Богом». «Все» должно быть подразделено; мы должны отучиться от уважения к нему и вернуть себе то, что мы одолжили неизвестному и воображаемой сущности для целей нашего ближнего и нас самих. В то время как, например, Кант говорил: «Две вещи вечно достойны чести» (в конце его «Критики практического разума») — сегодня мы предпочли бы сказать: «Пищеварение более достойно чести». Концепция «Всего» всегда будет порождать старые проблемы: «Как возможно зло?» и т. д. Поэтому нет никакого «Всего», нет никакого великого сенсориума или инвентариума или склада энергии.

332.

Человек, каким он должен быть: это звучит для меня так же безвкусно, как: «Дерево, каким оно должно быть».

333.

Этика: или «философия желательности». — «Вещи должны быть иными», «вещи должны стать другими»: неудовлетворенность, таким образом, казалась бы сердцем этики.

Можно было бы найти выход из этого, во-первых, выбирая только те состояния, в которых человек свободен от эмоций; во-вторых, осознав наглость и глупость такого склада ума: ибо желать, чтобы что-то было иначе, чем оно есть, означает желать, чтобы все было другим — это включает в себя разрушительную критику целого. Но сама жизнь состоит в таком желании!

Установление того, что существует, как оно существует, кажется гораздо более высоким и серьезным делом, чем всякое «так должно быть», потому что последнее, как кусок человеческой критики и высокомерия, кажется осужденным как смехотворное с самого начала. Оно выражает потребность, которая хотела бы, чтобы организация мира соответствовала нашему человеческому благополучию, и которая направляет волю насколько возможно к достижению этого отношения.

С другой стороны, это желание, «так должно быть», лишь вызвало другое желание: «что существует?». Желание знать, что существует, уже является следствием вопроса: «как? возможно ли это? Почему именно так?». Наше удивление несоответствием между нашими желаниями и ходом мира привело к тому, что мы научились познавать ход мира. Возможно, дело обстоит иначе: может быть, выражение «так должно быть» — это лишь высказывание нашего желания преодолеть мир——

334.

Сегодня, когда всякая попытка определить, каким должен быть человек, воспринимается с некоторой иронией, когда мы придерживаемся мнения, что, несмотря ни на что, человек только становится тем, что он есть (несмотря ни на что — то есть образование, обучение, окружение, случайность и катастрофа), в вопросе морали мы научились, весьма своеобразным образом, как обратить отношение причины и следствия. Ничто, возможно, не отличает нас больше в этом от древних верующих в мораль. Мы больше не говорим, например: «Порок — причина физического краха человека», и мы больше не говорим: «Человек процветает с добродетелью, потому что она приносит долгую жизнь и счастье». Наши умы сегодня гораздо больше склоняются к убеждению, что порок и добродетель — не причины, а только следствия. Человек становится добропорядочным членом общества, потому что он был добропорядочным человеком с самого начала — то есть потому, что он родился, обладая хорошими инстинктами и процветающими склонностями... Если человек приходит в мир бедным и сыном родителей, которые не были ни экономными, ни бережливыми, он не поддается улучшению — то есть он пригоден только для тюрьмы или сумасшедшего дома... Сегодня мы больше не можем отделить моральную дегенерацию от физической: первая — лишь сложный симптом последней; человек обязательно плох, точно так же, как он обязательно болен... Плохой: это слово здесь означает определенную нехватку способности, которая физиологически связана с дегенерирующим типом — например, слабая воля, неуверенная и многосторонняя личность, неспособность сопротивляться реакции на стимул и контролировать себя, и определенная скованность, возникающая из-за каждого внушения, исходящего от чужой воли. Порок — не причина; это следствие... Порок — это несколько произвольное воплощение определенных эффектов, возникающих в результате физиологической дегенерации. Общее положение, подобное тому, которому учит христианство, а именно: «Человек зол», было бы оправдано при условии, что мы были бы оправданы в рассмотрении данного типа дегенерировавшего человека как нормального. Но это может быть преувеличением. Конечно, везде, где христианство процветает и преобладает, это положение остается в силе: ибо тогда доказано существование нездоровой почвы — дегенерировавшей территории.

335.

Трудно иметь достаточно уважения к человеку, когда видишь, как он понимает искусство пробивать себе путь, выносить, обращать обстоятельства в свою пользу и свергать противников; но когда его видят в свете его желаний, он самый абсурдный из всех животных. Это как если бы ему требовалась игровая площадка для его трусости, его лени, его слабости, его слащавости, его покорности, где он восстанавливается после своих сильных мужских добродетелей. Просто посмотрите на «desiderata» (желания) человека и его «идеалы». Человек, когда он желает, пытается восстановиться после того, что вечно ценно в нем, после своих дел; и затем он бросается в небытие, абсурдность, бессмысленность, ребячество. Интеллектуальная нищета и отсутствие изобретательности у этого находчивого и изобретательного животного просто ужасны. «Идеал» — это в то же время наказание, которое человек платит за огромные расходы, которые он должен покрывать во всех реальных и насущных обязанностях. — Если реальность перестает преобладать, следуют мечты, усталость, слабость: «идеал» можно даже рассматривать как форму мечты, усталости или слабости. Сильнейшие и самые бессильные люди становятся одинаковыми, когда их настигает это состояние: они обожествляют прекращение работы, войны, страстей, неопределенности, контрастов, «реальности» — короче говоря, борьбы за знание и хлопот по его приобретению.

«Невинность» для них — идеализированное отупение; «блаженство» — идеализированная праздность; «любовь» — идеальное состояние стадного животного, у которого больше не будет врага. И таким образом все, что принижает и умаляет человека, возводится в идеал.

336.

Желание увеличивает желаемый предмет; и от того, что оно не реализуется, оно растет — величайшие идеи — это те, которые были созданы самым сильным и долгим желанием. Вещи становятся все более ценными в нашей оценке, чем больше наше желание их возрастает: если «моральные ценности» стали высшими ценностями, это просто показывает, что моральный идеал — это тот, который был реализован меньше всего (и, таким образом, он представлял собой «По ту сторону» для всех страдающих, как путь к блаженству). Человек со все возрастающим пылом лишь обнимал облака: и в конечном счете назвал свое отчаяние и бессилие «Богом».

337.

Подумайте о наивности всех конечных «desiderata» — когда «почему» человека остается неизвестным.

338.

Что такое фальшивая монета морали? Прежде всего мы должны знать, что означают «добро и зло». Это все равно что желать знать, почему человек здесь и какова его цель или его предназначение. И это означает, что хотелось бы знать, что человек действительно имеет цель или предназначение.

339.

Очень смутное и произвольное представление о том, что человечество имеет общую обязанность выполнять и что в целом оно стремится к цели, все еще находится в зачаточном состоянии. Возможно, мы снова избавимся от него, прежде чем оно станет «навязчивой идеей»... Но человечество не составляет целого: это неразрешимое множество восходящих и нисходящих организмов — оно не знает такого состояния, как юность, за которой следует зрелость, а затем старость. Но его пласты лежат в беспорядке и наслоены друг на друга — и через несколько тысяч лет могут появиться даже более молодые типы людей, чем те, на которых мы можем указать сегодня. Декаданс, с другой стороны, принадлежит ко всем периодам человеческой истории: везде есть отбросы и гниющий материал, такие вещи сами по себе являются жизненными процессами; ибо увядающие и разлагающиеся элементы должны быть устранены.

Под властью христианского предрассудка этот вопрос никогда не ставился вообще: цель жизни, казалось, заключалась в спасении индивидуальной души; вопрос о том, может ли человечество просуществовать долго или коротко, не рассматривался. Лучшие христиане жаждали, чтобы конец наступил как можно скорее; — относительно потребностей индивида, казалось, не было никаких сомнений вообще... Обязанность каждого индивида в настоящем была идентична тому, чем она была бы в любом будущем для человека будущего: ценность, цель, предел ценностей были навсегда установлены, безусловны, вечны, едины с Богом... То, что отклонялось от этого вечного типа, было нечестивым, дьявольским, преступным.

Центр тяжести всех ценностей для каждой души лежал в самой этой душе: спасение или проклятие! Спасение бессмертной души! Самая крайняя форма персонализации... Для каждой души существовал только один вид совершенства; только один идеал, только один путь к спасению... Самая крайняя форма принципа равных прав, связанная с оптическим увеличением индивидуальной важности до степени мании величия... Ничего, кроме безумно важных душ, вращающихся вокруг своих собственных осей с невыразимым ужасом...

***

Никто больше не верит в эти напускные важности сегодня: и мы просеяли нашу мудрость через сито презрения. Тем не менее, сохраняется оптическая привычка, которая хотела бы измерять ценность человека его близостью к определенному идеальному зеву. В основе своей взгляд на персонализацию поддерживается так же твердо, как и взгляд на равенство прав в отношении идеала. Короче говоря: люди, кажется, думают, что они знают, что является конечным желаемым в отношении идеального человека...

Но эта вера — лишь результат чрезвычайно пагубного влияния христианского идеала, как может обнаружить каждый для себя каждый раз, когда он внимательно изучает «идеальный тип». Во-первых, считается, что приближение к данному «типу» желательно; во-вторых, что этот конкретный тип известен; в-третьих, что каждое отклонение от этого типа является регрессивным движением, сдерживанием духа прогресса, потерей силы и мощи в человеке... Мечтать о положении дел, в котором этот совершенный человек будет в большинстве: наши друзья социалисты и даже господа утилитаристы не достигли более высокого уровня, чем этот. Таким образом, цель, кажется, вкралась в эволюцию человека: во всяком случае, вера в определенный прогресс к идеалу — это единственная форма, в которой цель мыслится в истории человечества сегодня. Короче говоря: пришествие «Царства Божьего» было помещено в будущее и получило земное, человеческое значение — но в целом вера в старый идеал все еще поддерживается...

340.

Более скрытые формы культа христианских, моральных идеалов. — Безвкусное и трусливое понятие «Природа», изобретенное энтузиастами природы (без какого-либо знания ужасного, неумолимого и циничного элемента даже в «самых красивых» аспектах), — это лишь своего рода попытка прочитать моральное и христианское понятие «человечности» в Природу; — концепция Природы Руссо, например, которая принимала как должное, что «Природа» означает свободу, доброту, невинность, справедливость и идиллии, была в основе своей не чем иным, как культом христианской морали. Мы должны собрать отрывки из поэтов, чтобы увидеть, чем они восхищались, например, в высоких горах. Что Гёте имел с ними общего — почему он восхищался Спинозой. Абсолютное невежество относительно причин этого культа...

Безвкусное и трусливое понятие «Человек» а-ля Конт и Стюарт Милль временами является предметом культа... Это лишь христианский моральный идеал снова под другим именем... См. также вольнодумцев — например, Гюйо.

Безвкусное и трусливое понятие «Искусство», которое считается означающим сочувствие ко всем страданиям и ко всему испорченному и неудавшемуся (то же самое происходит с историей, ср. Тьерри): опять же, это культ христианского морального идеала.

А теперь, что касается всего социалистического идеала: это не что иное, как тупое недопонимание христианского морального идеала.

341.

Происхождение идеала. Исследование почвы, из которой он растет.

А. Исходя из тех «эстетических» состояний ума, во время которых мир кажется более круглым, полным и более совершенным: у нас есть языческий идеал с его доминирующим духом самоутверждения (люди дают от своего изобилия). Высший тип: классический идеал — рассматриваемый как выражение успешной природы всех более важных инстинктов. В этом классическом идеале мы находим великий стиль как высший стиль. Выражение самой «воли к власти». Инстинкт, которого больше всего боятся, осмеливается признать себя.

Б. Исходя из состояний ума, в которых мир казался более пустым, бледным и тонким, когда «спиритуализация» и отсутствие чувственности принимают ранг совершенства, и когда все, что является грубым, животным, прямым и близким, избегается (люди вычисляют и выбирают): «мудрец», «ангел»; священство = девственность = невежество — это физиологические идеалы таких идеалистов: анемичный идеал. При определенных обстоятельствах этот анемичный идеал может быть идеалом таких натур, которые представляют язычество (так Гёте видит своего «святого» в Спинозе).

В. Исходя из тех состояний ума, в которых мир казался более абсурдным, более злым, более бедным и более обманчивым, идеал не может быть даже воображен или желаем в нем (люди отрицают и уничтожают); проекция идеала в сферу анти-естественного, анти-актуального, анти-логического; состояние того, кто судит так ( «обеднение» мира в результате страдания: люди берут, они больше не дают): анти-естественный идеал.

(Христианский идеал — это переходная форма между вторым и третьим, теперь склоняющаяся больше к первому типу, а иногда склоняющаяся к последнему.)

Три идеала: А. Либо укрепление Жизни (язычество), либо Б. обеднение Жизни (анемия), либо В. отрицание Жизни (анти-натурализм). Состояние блаженства в А. — это чувство крайнего изобилия; в Б. оно достигается самым привередливым выбором; в В. это презрение и разрушение Жизни.

342.

А. Последовательный тип понимает, что даже зло нельзя ненавидеть, нельзя сопротивляться ему, и что недопустимо вести войну против самого себя; что недостаточно просто принять боль, которую такое поведение влечет за собой; что человек живет полностью в позитивных чувствах; что он принимает сторону своих противников на словах и на деле; что посредством суперфетации мирных, добрых, примирительных, полезных и любящих состояний человек обедняет почву других состояний... что человек нуждается в непрерывной практике. Что этим достигается? — Буддийский тип, или совершенная корова.

Эта точка зрения возможна только там, где не преобладает моральный фанатизм — то есть когда зло не ненавидят ради него самого, а потому, что оно открывает путь к состояниям, которые болезненны (беспокойство, работа, забота, осложнения, зависимость).

Это буддийская точка зрения: нет ненависти к греху, понятие «грех», по сути, полностью отсутствует.

Б. Непоследовательный тип. Война ведется против зла — существует вера, что война, ведущаяся ради Добра, не влечет за собой тех же моральных результатов или не влияет на характер так же, как война вообще (и из-за каких тенденций она ненавистна как зло). На самом деле, война такого рода, ведущаяся против зла, гораздо более глубоко пагубна, чем любая личная враждебность; и, как правило, именно «личность» вновь принимает, по крайней мере в воображении, позицию противника (дьявол, злые духи и т. д.). Отношение враждебного наблюдения и шпионажа в отношении всего, что может быть плохим в нас или исходить из плохого источника, завершается самым измученным и самым тревожным состоянием ума: таким образом, «чудеса», награды, экстаз и трансцендентные решения земной загадки стали теперь желательными... Христианский тип: или совершенный фанатик.

В. Стоический тип. Твердость, самоконтроль, невозмутимость, мир в форме жесткости долго активной воли — глубокая тишина, оборонительное состояние, крепость, недоверие к войне — твердость принципов; единство знания и воли; большое самоуважение. Тип анахорета. Совершенный тупица.

343.

Идеал, который стремится преобладать или утвердиться, пытается продвинуть свою цель (а) претендуя на ложное происхождение; (б) предполагая связь между собой и уже существующими мощными идеалами; (в) посредством трепета, производимого тайной, как будто проявляется неоспоримая сила; (г) клеветой на идеалы своих противников; (д) лживым учением о преимуществах, которые следуют за ним, например: счастье, духовный мир, всеобщий мир или даже помощь могущественного Бога и т. д. — Вклад в психологию идеалистов: Карлейль, Шиллер, Мишле.

Если предположить, что все средства защиты и охраны, с помощью которых выживает идеал, обнаружены, опровергнут ли он тем самым? Он просто воспользовался средствами, которыми живет и растет все — они все «аморальны».

Мой взгляд: все силы и инстинкты, которые являются источником жизни, лежат под запретом морали: мораль — это инстинкт, отрицающий жизнь. Мораль должна быть уничтожена, если жизнь должна быть эмансипирована.

344.

Избегать познания самого себя — это благоразумие идеалиста. Идеалист: существо, у которого есть причины оставаться в неведении относительно самого себя, и которое также достаточно умно, чтобы оставаться в неведении и относительно этих причин.

345.

Тенденция моральной эволюции. — Желание каждого состоит в том, чтобы не было никакого другого учения и оценки вещей, кроме тех, с помощью которых он сам преуспевает. Таким образом, фундаментальной тенденцией слабых и посредственных всех времен было ослабление сильных и сведение их к уровню слабых: их главным оружием в этом процессе был моральный принцип. Отношение сильных к слабым клеймится как зло; высшие состояния сильных становятся дурными словами.

Борьба многих против сильных, обычных против необычных, слабых против сильных: встречает одно из своих самых тонких прерываний в том факте, что редкие, утонченные, более требовательные представляют себя как слабые и отвергают более грубое оружие власти.

346.

(1) Так называемый чистый инстинкт познания у всех философов продиктован им их моральными «истинами» и является лишь кажущимся независимым.

(2) «Моральные Истины», «так должны делаться вещи» — это лишь состояния сознания инстинкта, который устал: «так и так делаются вещи нами». «Идеал» должен восстановить и укрепить инстинкт; человеку льстит чувствовать, что он может подчиняться, когда он лишь автомат.

347.

Мораль как средство соблазна. — «Природа добра; ибо мудрый и добрый Бог — ее причина. Кто, следовательно, ответственен за «развращение человека»? Тираны, соблазнители и правящие классы ответственны — они должны быть уничтожены»: это логика Руссо (сравните с логикой Паскаля, которая завершается призывом к первородному греху).

См. также логику Лютера, которая похожа. В обоих случаях ищется предлог для введения ненасытной жажды мести как морального и религиозного долга. Ненависть, направленная против правящих классов, пытается освятить себя... («греховность Израиля» — основа мощного положения священника).

Сравните это с логикой Павла, которая похожа. Всегда под прикрытием Божьего дела появляются эти реакции, под прикрытием того, что правильно, или человечности и т. д. В случае Христа ликование народа кажется причиной Его распятия. Это было анти-священническое движение с самого начала. Даже в антисемитском движении мы находим тот же трюк: противник побеждается моральными осуждениями, а те, кто нападает на него, выдают себя за воздающую Справедливость.

348.

Инциденты борьбы: борец пытается превратить своего противника в точную противоположность самому себе — конечно, воображаемо. Он пытается верить в себя до такой степени, чтобы иметь мужество, необходимое для «благого Дела» (как если бы он был благим Делом); как если бы разум, вкус и добродетель подвергались нападению со стороны его противников... Вера, в которой он больше всего нуждается, как в сильнейшем средстве защиты и нападения, — это вера в себя, которая, однако, умеет неверно истолковывать себя как веру в Бога. Он никогда не представляет преимущества и пользы победы, но понимает победу только ради победы — ради Бога. Каждое малое сообщество (или индивид), оказываясь вовлеченным в борьбу, стремится убедить себя в этом: «Хороший вкус, хорошее суждение и добродетель — наши». Война побуждает людей к этому преувеличенному самоуважению...

349.

Какой бы эксцентричный идеал ни был у человека (будь то «христианин», «свободный дух», «аморалист» или немецкий империалист), следует избегать настаивания на том, что это идеал; ибо, делая это, он лишается всей своей привилегированной природы. Следует иметь идеал как отличие; не следует пропагандировать его и тем самым нивелировать себя до остального человечества.

Как же так, что, несмотря на этот очевидный факт, большинство идеалистов предаются пропаганде своего идеала, как будто они не имеют на него права, если большинство не соглашается с этим? — Например, все эти отважные и незначительные девушки ведут себя таким образом, которые требуют права изучать латынь и математику. Что побуждает их делать это? Я боюсь, это инстинкт стада и ужас стада: они борются за «эмансипацию женщины», потому что они лучше всего могут достичь своего собственного маленького частного отличия, борясь за него под прикрытием благотворительного движения, под знаменем, несущим девиз «Для других».

Ум идеалистов состоит в том, что они упорно выдают себя за миссионеров и «представителей» идеала: они таким образом «украшают» себя в глазах тех, кто все еще верит в бескорыстие и героизм. В то время как настоящий героизм состоит не в борьбе под знаменем самопожертвования, подчинения и бескорыстия, а в том, чтобы не бороться вообще... «Я таков; я буду таков — и вы можете идти к черту!»

350.

Каждый идеал предполагает любовь, ненависть, почтение и презрение. Либо позитивное чувство является primum mobile (перводвигателем), либо негативное. Ненависть и презрение являются primum mobile во всех идеалах, которые происходят из ресентимента.

Б. Критика «Хорошего человека» Святого и т. д.

351.

«Хороший человек» Или гемиплегия добродетели. — По мнению каждого сильного и естественного человека, любовь и ненависть, благодарность и месть, доброта и гнев, аффирмативное и негативное действие принадлежат друг другу. Человек хорош при условии, что он знает, как быть злым; человек зол, потому что иначе он не знал бы, как быть хорошим. Откуда берется болезненность и идеологическая неестественность, которая отвергает эти соединения — которая учит своего рода односторонней эффективности как высшей из всех вещей? Откуда эта гемиплегия добродетели, изобретение хорошего человека? Цель, кажется, состоит в том, чтобы заставить человека ампутировать те инстинкты, которые позволяют ему быть врагом, быть вредным, быть злым и настаивать на мести... Эта неестественность, таким образом, соответствует той дуалистической концепции совершенно доброго и совершенно плохого существа (Бог, Дух, Человек); в первом находятся все позитивные, во втором — все негативные силы, намерения и состояния. Этот метод оценки, таким образом, считает себя «идеалистическим»; он никогда не сомневается, что в своей концепции «хорошего человека» он нашел высшее желаемое. Стремясь к своему зениту, он воображает состояние, в котором все зло стерто и в котором остались только добрые существа. Поэтому он не считает доказанной взаимную зависимость противоположностей добра и зла. Напротив, последние должны исчезнуть, а первые должны остаться. Первое имеет право на существование, второе не должно быть с нами вообще... Что, на самом деле, является причиной этого желания? Во все времена, и особенно в христианскую эпоху, много труда было потрачено на попытки свести людей к этой односторонней деятельности: и даже сегодня, среди тех, кто был деформирован и ослаблен Церковью, не хватает людей, которые желают именно того же самого со своей «гуманизацией» вообще, или со своей «Волей Божьей», или со своим «Спасением Души». Главное предписание, стоящее за всеми этими вещами, заключается в том, что человек больше не должен делать ничего злого, что он ни при каких обстоятельствах не должен быть вредным или желать вреда. Путь к достижению этого положения дел — ампутировать все враждебные тенденции, подавить все инстинкты ресентимента и установить «духовный мир» как хроническую болезнь.

Этот образ мыслей, в котором воспитывается определенный тип человека, исходит из абсурдной гипотезы: добро и зло постулируются как реальности, находящиеся в состоянии взаимного противоречия (а не как взаимодополняющие ценности, какими они являются на самом деле); людям советуют принять сторону добра, и настаивают на том, что хороший человек должен сопротивляться злу и отрекаться от него, пока не будет искоренен всякий его след — но при такой оценке Жизнь фактически отрицается, ибо во всех своих инстинктах Жизнь имеет как «да», так и «нет». Но эта оценка, далекая от понимания данных фактов, скорее грезит о возвращении к целостности, единству и силе Жизни: она искренне верит, что состояние блаженства будет достигнуто, когда положат конец внутренней анархии и состоянию беспокойства, возникающим из этих противоположных импульсов. Возможно, никогда еще не существовало более опасной идеологии, большего вреда в науке психологии, чем эта воля к добру: был выведен самый отвратительный тип человека, человек несвободный, фанатик; учили, что только в образе фанатика можно ступить на путь, ведущий к Богу, и что только жизнь фанатика может быть богоугодной жизнью.

И даже здесь Жизнь все еще права — Жизнь, которая не умеет отделять «Да» от «Нет»: какой смысл изо всех сил провозглашать, что война — это зло, что нельзя никому причинять вред, что нельзя действовать негативно? В этом человек все равно ведет войну, невозможно поступить иначе! Хороший человек, отрекшийся от всякого зла и страдающий по своему желанию гемиплегией добродетели, отнюдь не перестает вести войну, наживать врагов или говорить «нет» и делать «нет». Христианин, например, ненавидит «грех»! — а что на свете он не называет «грехом»! Именно из-за его веры в моральный антагонизм между добром и злом мир для него стал столь полон ненависти и вещей, с которыми нужно бороться вечно. «Хороший человек» видит себя окруженным злом и, благодаря постоянным нападкам последнего, его глаз становится острее, и в конце концов он обнаруживает следы зла в каждом своем поступке. И так он в конечном счете приходит к выводу, который для него вполне логичен, что Природа зла, что человек испорчен и что быть хорошим — это акт благодати (то есть это невозможно для человека, когда он предоставлен самому себе). Короче говоря: он отрицает Жизнь, он видит, как «добро» как высшая ценность осуждает Жизнь... И поэтому его идеология относительно добра и зла должна была бы показаться ему опровергнутой. Но болезнь нельзя опровергнуть. Поэтому он вынужден вообразить другую жизнь!...

352.

Власть, будь то в руках бога или человека, всегда понимается как состоящая в способности как вредить, так и помогать. Это справедливо для арабов и евреев, фактически для всех сильных и хорошо сложенных рас.

Дуалистическое разделение двух сил фатально... Таким образом, мораль становится отравителем жизни.

353.

Критика хорошего человека. — Честность, достоинство, чувство долга, справедливость, человечность, верность, прямота, чистая совесть — неужели действительно предполагается, что посредством этих красиво звучащих слов качества, которые они обозначают, одобряются и утверждаются ради них самих? Или же дело в том, что качества и состояния, безразличные сами по себе, просто рассматривались в свете, который придает им некоторую ценность? Заключается ли ценность этих качеств в них самих или в пользе и преимуществах, к которым они ведут (или к которым, как кажется, ведут, к которым, как ожидается, должны вести)?

Я, естественно, не хочу сказать, что в суждении существует какое-либо противопоставление между «я» и «другим»: вопрос в том, придают ли им ценность результаты этих качеств — либо в отношении того, кто ими обладает, либо в отношении окружающей среды, общества, «человечества»; или же они имеют ценность сами по себе... Другими словами: является ли польза тем, что побуждает людей осуждать, бороться и отрицать противоположные качества (двуличность, лживость, извращенность, отсутствие уверенности в себе, бесчеловечность)? Осуждается ли сущность таких качеств или только их последствия? Иными словами: было бы желательно, чтобы вообще не существовало людей, обладающих такими качествами? Во всяком случае, в это верят... Но здесь кроется ошибка, близорукость, одноглазие узкого эгоизма.

Выражаясь иначе: было бы желательно создать обстоятельства, в которых все преимущество было бы на стороне справедливых — так, чтобы все те, кто обладает противоположными натурами и инстинктами, были обескуражены и постепенно вымерли?

В основе своей это вопрос вкуса и эстетики: должны ли мы желать, чтобы существовали только самые почтенные типы людей — то есть самые большие зануды? Прямолинейные, добродетельные, честные, добродушные, откровенные и «тупицы»?

Если можно вообразить полное подавление огромного числа людей, составляющих «других», то даже сам справедливый человек перестает иметь право на существование — он, по сути, больше не нужен, — и таким образом видно, что только грубая польза могла возвести такую невыносимую добродетель на почетное место.

Желательность может лежать как раз на другой стороне. Возможно, было бы лучше создать условия, в которых «справедливый человек» был бы низведен до скромного положения «полезного инструмента» — «идеального стадного животного» или, в лучшем случае, пастуха: короче говоря, условия, в которых он больше не занимал бы высшую сферу, требующую иных качеств.

354.

«Хороший человек» как тиран — Человечество всегда повторяло одну и ту же ошибку: оно всегда превращало простую меру жизнесохранения в меру и стандарт жизни; вместо того чтобы искать стандарт в высшем подъеме жизни, в проблеме роста и истощения, оно берет меры сохранения очень определенного рода жизни и использует их, чтобы исключить все другие виды жизни и даже критиковать саму Жизнь и выбирать из числа ее форм. То есть человек в конечном счете забывает, что меры — это средство для достижения цели, и начинает любить их ради них самих: они занимают место цели в его сознании и даже становятся для него стандартом целей — то есть данный вид человека рассматривает свои средства существования как единственно законные средства, как средства, которые должны быть навязаны всем, как «истину», «доброту», «совершенство»: данный вид, по сути, начинает тиранить... Это форма веры, инстинкта, когда определенный вид человека не осознает, что его тип был обусловлен, когда он не понимает своего отношения к другим видам. Во всяком случае, любой вид людей (народ или раса) кажется обреченным, как только он становится терпимым, предоставляет равные права и больше не желает быть господином.

355.

«Все хорошие люди слабы: они хороши, потому что недостаточно сильны, чтобы быть злыми», — сказал вождь латука Коморро Бейкеру.

***

«Беда не берет робкого», — гласит русская пословица.

356.

Скромные, трудолюбивые, доброжелательные и умеренные: такими вы хотели бы видеть людей? — хороших людей? Но таких людей я могу представить себе только как рабов, рабов будущего.

357.

Метаморфозы рабства; его маскировка под плащом религии; его преображение через мораль.

358.

Идеальный раб («хороший человек»). — Тот, кто не может рассматривать себя как «цель» и кто не может дать себе никакой цели вообще, инстинктивно чтит мораль самоотверженности. Все побуждает его к этой морали: его благоразумие, его опыт и его тщеславие. И даже вера — это форма самоотречения.

***

Атавизм: восхитительное чувство — иметь возможность хоть раз безоговорочно подчиниться.

***

Трудолюбие, скромность, доброжелательность, умеренность — это лишь препятствия на пути к суверенным чувствам, к великой изобретательности, к героической цели, к благородному существованию ради самого себя.

***

Вопрос не в том, чтобы идти впереди (для этого достаточно быть в лучшем случае пастухом, то есть главной потребностью стада), а скорее в том, чтобы справляться в одиночку, быть способным быть другим.

359.

Мы должны осознать все, что было накоплено в результате высшего морального идеализма: как почти все другие ценности кристаллизовались вокруг него. Это показывает, что его желали очень долго и с сильнейшими страстями — и что оно еще не было достигнуто: иначе оно разочаровало бы всех (то есть за ним последовала бы более умеренная оценка).

Святой как самый могущественный тип человека: именно этот идеал возвысил ценность морального совершенства так высоко. Можно подумать, что вся наука была занята доказательством того, что моральный человек — самый могущественный и самый богоугодный. — Покорение чувств и страстей — все это внушало ужас; — неестественное казалось зрителям сверхъестественным и трансцендентным...

360.

Франциск Ассизский: влюбчивый и популярный, поэт, который борется с порядком рангов среди душ в пользу низших. Отрицание духовной иерархии — «все равны перед Богом».

Популярные идеалы: хороший человек, бескорыстный человек, святой, мудрец, справедливый человек. О Марк Аврелий!

361.

Я объявил войну анемичному христианскому идеалу (вместе с тем, что тесно связано с ним), не потому, что хочу уничтожить его, а только для того, чтобы положить конец его тирании и расчистить путь для других идеалов, для более крепких идеалов... Продолжение христианского идеала относится к числу самых желательных desiderata: хотя бы ради идеалов, которые хотят занять место рядом с ним и, возможно, выше него — они должны иметь противников, и притом сильных, чтобы самим стать сильными. Вот почему нам, имморалистам, требуется сила морали, наш инстинкт самосохранения настаивает на том, чтобы наши противники сохраняли свою силу — все, что требуется, — это стать их господином.

C. О клевете на так называемые дурные качества.

362.

Эгоизм и его проблема! Христианская мрачность Ларошфуко, который видел эгоизм во всем и воображал, что тем самым он снизил ценность вещей и добродетелей! В противовес ему я прежде всего попытался показать, что ничего иного, кроме эгоизма, существовать не может, — что у тех людей, чье «я» слабо и тонко, способность любить также слабеет, — что величайшие любовники таковы благодаря силе своего «я», — что любовь есть выражение эгоизма и т. д. На самом деле ложная оценка направлена на интересы тех, кому она полезна, кому она помогает — фактически, стада; она взращивает пессимистическое недоверие к основам Жизни; она хотела бы подорвать самых славных и самых хорошо сложенных людей (из страха); она хотела бы помочь низшим взять верх над их завоевателями; она является причиной всеобщей нечестности, особенно у самого полезного типа людей.

363.

Человек — безразличный эгоист: даже самый умный считает свои привычки более важными, чем свою выгоду.

364.

Эгоизм! Но никто еще не спросил: каково это «я»? Все скорее склонны видеть все «я» одинаковыми. Это результат теории рабов, всеобщего избирательного права и «равенства».

365.

Поведение высшего человека — результат очень сложного набора мотивов: любое слово, такое как «жалость», не выдает ничего из этой сложности. Самый важный фактор — это чувство: «кто я? кто другой по отношению ко мне?» — Таким образом, оценивающий дух постоянно активен.

366.

Думать, что историю всех моральных явлений можно упростить, как думал Шопенгауэр, — то есть что жалость лежит в корне каждого морального импульса, который когда-либо существовал до сих пор, — значит быть виновным в степени бессмыслицы и наивности, достойной только мыслителя, лишенного всяких исторических инстинктов и чудесным образом избежавшего сильной школы истории, которую прошли немцы от Гердера до Гегеля.

367.

Моя «жалость». — Это чувство, для которого я не могу найти адекватного термина: я чувствую его, когда нахожусь в присутствии любой траты драгоценных способностей, как, например, когда я созерцаю Лютера: какая мощь и какие безвкусные проблемы, подходящие для жителей глуши! (В то время, когда храбрый и беззаботный скептицизм Монтеня был уже возможен во Франции!) Или когда я вижу кого-то, стоящего ниже того места, где он мог бы стоять, благодаря развитию набора совершенно бессмысленных случайностей. Или даже когда, с мыслью о судьбе человека в уме, я созерцаю с ужасом и презрением всю систему современной европейской политики, которая создает обстоятельства и ткет ткань всего будущего человечества. Да, чего не могло бы достичь «человечество», если бы——! Это моя «жалость»; несмотря на то, что еще не существует страдальца, которому я сочувствую таким образом.

368.

Жалость — это пустая трата чувств, моральный паразит, вредный для здоровья, «не может быть нашим долгом увеличивать зло в мире». Если кто-то делает добро только из жалости, он помогает самому себе, а не ближнему. Жалость не зависит от максим, она зависит от эмоций. Страдание, которое мы видим, заражает нас; жалость — это инфекция.

369.

Не существует такого эгоизма, который остается в своих границах и не выходит за них — следовательно, «допустимого», «морально безразличного» эгоизма, о котором говорят некоторые люди, вообще не существует.

«Человек постоянно продвигает интересы своего «я» за счет других людей»; «Жизнь состоит в том, чтобы жить за счет других» — тот, кто не уяснил этот факт, не сделал первого шага к правде перед самим собой.

370.

«Субъект» — это вымысел: «я», о котором каждый говорит, когда порицает эгоизм, вообще не существует.

371.

Наше «я» — которое не является единой контролирующей силой нашего существа! — на самом деле лишь воображаемый синтез; поэтому не может быть «эгоистических» действий.

372.

Поскольку все инстинкты неразумны, польза не может представлять собой точку зрения, когда речь идет о них. Каждый инстинкт, когда он активен, жертвует силой и другими инстинктами в придачу: в конце концов он останавливается, иначе это был бы конец всего из-за расточительства, которое он принес бы с собой. Таким образом: то, что является «неэгоистичным», самопожертвенным и неосмотрительным, не является чем-то особенным — это общее для всех инстинктов; они не учитывают благополучие всего «я» (потому что они просто не думают!), они действуют вопреки нашим интересам, против «я»: и часто ради «я» — невинно в обоих случаях!

373.

Происхождение моральных ценностей. — Эгоизм имеет такую же ценность, как и физиологическая ценность того, кто им обладает. Каждый индивид представляет собой весь ход Эволюции, и он не является, как учит мораль, чем-то, что начинается с его рождения. Если он представляет собой подъем линии человечества, его ценность, по сути, очень велика; и забота о его поддержании и содействии его росту может быть даже чрезмерной. (Именно забота о залоге будущего в нем дает хорошо сложенному индивиду такое необычайное право на эгоизм.) Если он представляет собой нисходящее развитие, распад, хроническую болезнь, он мало чего стоит: и величайшая справедливость заключалась бы в том, чтобы он занимал как можно меньше места, силы и солнечного света от хорошо сложенных. В этом случае долг общества — подавлять эгоизм (ибо последний иногда может проявляться абсурдным, болезненным и мятежным образом): идет ли речь об упадке и чахлости отдельных индивидов или целых классов человечества. Мораль и религия «любви», обуздание самоутверждающегося духа и доктрина, поощряющая терпение, смирение, готовность помочь и сотрудничество на словах и на деле, могут иметь высочайшую ценность в пределах таких классов, даже в глазах их правителей: ибо это сдерживает чувства соперничества, обиды и зависти — чувства, которые слишком естественны для неудачников и бракованных, — и даже обожествляет их под идеалом смирения, послушания, рабской жизни, подчинения, бедности, болезни и низости. Это объясняет, почему правящие классы (или расы) и индивиды всех эпох всегда поддерживали культ бескорыстия, евангелие низших и «Бога на Кресте».

Преобладание альтруистического способа оценки является результатом осознания того факта, что человек является бракованным и неудачливым. При рассмотрении эта точка зрения оказывается такой: «Я не стою многого», просто психологическая оценка; еще проще: это чувство бессилия, отсутствия великих самоутверждающихся импульсов власти (в мышцах, нервах и ганглиях). Эта оценка переводится, в соответствии с конкретной культурой этих классов, в моральный или религиозный принцип (превосходство религиозных или моральных предписаний всегда является признаком низкой культуры): она пытается оправдать себя в сферах, откуда, насколько она касается, исходит понятие «ценность». Интерпретация, с помощью которой христианский грешник пытается понять себя, — это попытка оправдать свое отсутствие силы и уверенности в себе: он предпочитает чувствовать себя грешником, чем чувствовать себя плохим ни за что: само по себе это симптом распада, когда вообще используются интерпретации такого рода. В некоторых случаях бракованные и неудачливые не ищут причину своего несчастного состояния в собственной вине (как это делает христианин), а в обществе: однако, когда социалист, анархист и нигилист осознают, что их существование — это нечто, за что кто-то должен быть виноват, они очень близки к христианину, который также верит, что он может легче переносить свое недомогание и свою жалкую конституцию, когда он нашел кого-то, кого он может считать ответственным за это. Инстинкт мести и обиды проявляется в обоих случаях здесь как средство перенесения жизни, как мера самосохранения, как и благосклонность, проявляемая к альтруистической теории и практике. Ненависть к эгоизму, будь то собственному (как в случае с христианином) или чужому (как в случае с социалистами), таким образом, предстает как оценка, достигнутая под преобладанием мести; а также как акт благоразумия со стороны инстинкта самосохранения страдающих, в форме увеличения их чувств сотрудничества и единства... В основе своей, как я уже предполагал, разрядка обиды, которая происходит в акте суждения, отвержения и наказания эгоизма (своего собственного или чужого), все еще является мерой самосохранения со стороны бракованных и неудачливых. Короче говоря: культ альтруизма — это лишь особая форма эгоизма, которая регулярно появляется при определенных физиологических обстоятельствах.

Когда социалист с праведным негодованием взывает к «справедливости», «правам», «равным правам», это лишь показывает, что он угнетен своей неадекватной культурой и не способен понять, почему он страдает: он также находит удовольствие в крике; — если бы он был более обеспечен, он бы очень постарался не кричать таким образом: в этом случае он искал бы свое удовольствие в другом месте. То же самое справедливо и для христианина: он проклинает, осуждает и клевещет на «мир» — и даже не делает исключения для самого себя. Но это не повод воспринимать его всерьез. В обоих случаях мы имеем дело с инвалидами, которым становится лучше от крика и которые находят облегчение в клевете.