«Многообразие религиозного опыта: исследование человеческой природы»

Систематическое культивирование здорового сознания как религиозного отношения, следовательно, согласуется с важными течениями в человеческой природе и является чем угодно, но не абсурдным. На самом деле, мы все культивируем его в большей или меньшей степени, даже когда наша исповедуемая теология должна в последовательности запрещать это. Мы отвлекаем наше внимание от болезни и смерти, насколько можем; и бойни и непристойности без конца, на которых основана наша жизнь, сбиваются из виду и никогда не упоминаются, так что мир, который мы официально признаем в литературе и в обществе, — это поэтическая фикция, гораздо более красивая, чистая и лучшая, чем мир, который есть на самом деле. [pg 091] Продвижение либерализма, так называемого, в христианстве, в течение последних пятидесяти лет, может справедливо называться победой здорового сознания внутри церкви над болезненностью, с которой старая теология адского огня была более гармонично связана. У нас теперь есть целые конгрегации, чьи проповедники, далекие от того, чтобы увеличивать наше сознание греха, кажутся посвященными скорее тому, чтобы делать его малым. Они игнорируют или даже отрицают вечное наказание и настаивают на достоинстве, а не на порочности человека. Они смотрят на постоянную озабоченность старомодного христианина спасением своей души как на что-то болезненное и предосудительное, а не достойное восхищения; и сангвиническое и «мускулистое» отношение, которое нашим предкам показалось бы чисто языческим, стало в их глазах идеальным элементом христианского характера. Я не спрашиваю, правы они или нет, я только указываю на изменение.

Лица, к которым я обращаюсь, все еще сохранили по большей части свою номинальную связь с христианством, несмотря на их отказ от его более пессимистических теологических элементов. Но в той «теории эволюции», которая, набирая импульс в течение столетия, за последние двадцать пять лет так быстро пронеслась по Европе и Америке, мы видим почву, заложенную для нового рода религии Природы, которая полностью вытеснила христианство из мысли большой части нашего поколения. Идея универсальной эволюции поддается доктрине общего мелиоризма и прогресса, которая подходит религиозным потребностям здорового сознания так хорошо, что кажется почти так, как если бы она могла быть создана для их использования. Соответственно, мы находим «эволюционизм», интерпретированный таким образом оптимистично и принятый как замена религии, в которой они родились, множеством наших современников, которые либо были обучены научно, либо любили читать популярную науку, и которые уже начали быть внутренне неудовлетворенными тем, что казалось им суровостью и иррациональностью ортодоксальной христианской схемы. Поскольку примеры лучше описаний, я процитирую документ, полученный в ответ на циркуляр вопросов профессора Старбака. Состояние ума автора может по вежливости называться религией, ибо это его реакция на всю природу вещей, она систематична и рефлексивна, и она лояльно связывает его с определенными внутренними идеалами. Я думаю, вы узнаете в нем, грубоватом и неспособном к раненому духу, как он есть, достаточно знакомый современный тип.

В. Что для вас значит религия?

О. Она не значит ничего; и, насколько я могу судить, она бесполезна для других. Мне шестьдесят семь лет, пятьдесят из них я прожил в Иксе, сорок пять занимаюсь бизнесом, следовательно, у меня есть некоторый жизненный опыт, опыт общения с людьми, да и с женщинами тоже, и я обнаружил, что самые религиозные и набожные люди, как правило, больше всего лишены порядочности и морали. Люди, которые не ходят в церковь и не имеют никаких религиозных убеждений, — лучшие. Молитвы, пение гимнов и проповеди пагубны — они учат нас полагаться на некую сверхъестественную силу, тогда как мы должны полагаться на самих себя. Я совершенно не верю в Бога. Идея Бога была порождена невежеством, страхом и общим отсутствием каких-либо знаний о природе. Если бы я умер сейчас, будучи в здоровом для моего возраста состоянии, как умственном, так и физическом, я бы с таким же удовольствием, да что там, даже с большей охотой, умер, наслаждаясь музыкой, спортом или любым другим разумным времяпрепровождением. Как останавливаются часы, так умираем и мы — в обоих случаях нет никакого бессмертия.

В. Что приходит вам на ум при словах «Бог», «Небеса», «Ангелы» и т. д.?

О. Ровным счетом ничего. Я человек без религии. Эти слова означают лишь мифическую чепуху. [pg 093] В. Были ли у вас какие-либо переживания, которые казались провиденциальными?

О. Никаких. Не существует никакого провидения, которое бы нами руководило. Немного здравого наблюдения, а также знание научных законов убедят в этом любого.

В. Что сильнее всего воздействует на ваши эмоции?

О. Живые песни и музыка; «Корабль Ее Величества „Пинафор“» вместо оратории. Мне нравятся Скотт, Бернс, Байрон, Лонгфелло, особенно Шекспир и т. д. Из песен — «Знамя, усыпанное звездами», «Америка», «Марсельеза» и все моральные и воодушевляющие песни, но слащавые гимны я ненавижу. Я очень люблю природу, особенно хорошую погоду, и еще несколько лет назад часто гулял по воскресеньям за городом, нередко проходя двенадцать миль без усталости, или проезжал сорок-пятьдесят миль на велосипеде. Велосипед я забросил. В церковь никогда не хожу, но посещаю лекции, если они хорошие. Все мои мысли и размышления были здорового и жизнерадостного толка, ибо вместо сомнений и страхов я вижу вещи такими, какие они есть, стараясь приспособиться к окружающей среде. Я считаю это глубочайшим законом. Человечество — прогрессирующее животное. Я уверен, что через тысячу лет оно сделает огромный шаг вперед по сравнению со своим нынешним состоянием.

В. Каково ваше понятие о грехе?

О. Мне кажется, что грех — это состояние, болезнь, сопутствующая недостаточно развитому человечеству. Болезненная фиксация на нем лишь усиливает болезнь. Мы должны думать, что через миллион лет равенство, справедливость, а также умственный и физический порядок будут настолько прочно установлены, что никто не будет иметь никакого представления о зле или грехе.

В. Каков ваш темперамент?

О. Нервный, активный, бодрый, как умственно, так и физически. Жаль, что природа вообще заставляет нас спать.

Если мы ищем сокрушенное и смиренное сердце, то, очевидно, нам не стоит обращаться к этому брату. Его довольство конечным облекает его, словно панцирь омара, и защищает от всякой болезненной тоски по недосягаемости Бесконечного. Мы имеем в его лице превосходный пример оптимизма, который может быть поощрен популярной наукой. [pg 094] На мой взгляд, течение, гораздо более важное и интересное в религиозном отношении, чем то, которое направлено от естествознания к здоровому сознанию, — это то, которое недавно захлестнуло Америку и, кажется, с каждым днем набирает силу (я не знаю, какую опору оно могло обрести в Великобритании), и которому, ради краткого обозначения, я дам название «движение исцеления разумом» (Mind-cure movement). Существуют различные секты этого «Нового мышления» (New Thought), если использовать другое название, которым оно себя именует; но их согласие настолько глубоко, что их различиями можно пренебречь для моих нынешних целей, и я буду рассматривать это движение, без извинений, как нечто единое.

Это сознательно оптимистичная жизненная система, имеющая как умозрительную, так и практическую сторону. В своем постепенном развитии в течение последней четверти века она вобрала в себя ряд сопутствующих элементов, и теперь с ней приходится считаться как с подлинной религиозной силой. Она достигла стадии, например, когда спрос на ее литературу стал настолько велик, что издатели в некоторой степени удовлетворяют его неискренним материалом, механически производимым для рынка, — явление, которое, полагаю, никогда не наблюдалось, пока религия не миновала свои самые ранние, неуверенные начала.

Одним из доктринальных источников исцеления разумом являются четыре Евангелия; другой — эмерсонианство или новоанглийский трансцендентализм; еще один — берклианский идеализм; другой — спиритизм с его посланиями о «законе», «прогрессе» и «развитии»; еще один — оптимистичный эволюционизм популярной науки, о котором я недавно говорил; и, наконец, индуизм внес свою лепту. Но самой характерной чертой движения исцеления разумом является гораздо более прямое вдохновение. Лидеры этой веры интуитивно верили во всеспасительную силу здоровых установок как таковых, в победоносную эффективность мужества, надежды и доверия, и в соответствующее презрение к сомнению, страху, беспокойству и всем нервно-предосторожным состояниям ума. Их вера в общем и целом была подтверждена практическим опытом их последователей; и этот опыт сегодня составляет внушительную массу.

Слепые начинали видеть, хромые — ходить; пожизненные инвалиды восстанавливали свое здоровье. Моральные плоды были не менее примечательны. Сознательное принятие здоровой установки оказалось возможным для многих, кто никогда не предполагал, что способен на это; регенерация характера происходила в широких масштабах; и жизнерадостность вернулась в бесчисленные дома. Косвенное влияние этого было огромным. Принципы исцеления разумом начинают настолько пропитывать воздух, что человек перенимает их дух из вторых рук. Слышишь о «Евангелии расслабления», о «движении „Не беспокойся“», о людях, которые повторяют про себя: «Молодость, здоровье, бодрость!», одеваясь утром, как свой девиз на день. Жалобы на погоду становятся запретными во многих семьях; и все больше людей признают дурным тоном говорить о неприятных ощущениях или придавать большое значение обычным неудобствам и недугам жизни. Эти общие тонизирующие эффекты для общественного мнения были бы хороши, даже если бы более поразительные результаты отсутствовали. Но последних так много, что мы можем позволить себе не замечать бесчисленных неудач и самообманов, которые с ними смешаны (ибо во всем человеческом неудача — дело обычное), и мы также можем не замечать многословия значительной части литературы по исцелению разумом, некоторая часть которой настолько помешана на оптимизме и настолько расплывчато выражена, что академически подготовленному интеллекту почти невозможно ее читать.

Остается простой факт: распространение движения было обусловлено практическими плодами, и чрезвычайно практический склад характера американского народа никогда не проявлялся лучше, чем в том факте, что этот, их единственный решительно оригинальный вклад в систематическую философию жизни, оказался так тесно связан с конкретной терапией. К важности исцеления разумом медицинские и духовные круги в Соединенных Штатах начинают, хотя и с большим сопротивлением и протестами, открывать глаза. Оно явно будет развиваться дальше, как умозрительно, так и практически, и его новейшие авторы — самые способные в этой группе. Не имеет никакого значения, что, подобно тому как есть множество людей, которые не могут молиться, существуют еще большие множества, на которых идеи целителей разумом никак не могут повлиять. Для нашей непосредственной цели важно то, что существует столь большое число людей, на которых можно повлиять таким образом. Они образуют психический тип, который следует изучать с уважением. [pg 097] Перейдем теперь к более близкому рассмотрению их вероучения. Фундаментальный столп, на котором оно покоится, — это не что иное, как общая основа всего религиозного опыта: факт, что человек обладает двойственной природой и связан с двумя сферами мысли, более поверхностной и более глубокой, в любой из которых он может научиться жить более привычно. Более поверхностная и низшая сфера — это сфера плотских ощущений, инстинктов и желаний, эгоизма, сомнений и низших личных интересов. Но в то время как христианское богословие всегда считало строптивость существенным пороком этой части человеческой природы, целители разумом говорят, что клеймо зверя в ней — это страх; и именно это придает их убеждениям совершенно новый религиозный поворот.

«Страх, — цитируя автора этой школы, — имел свое применение в эволюционном процессе и, по-видимому, составляет все предусмотрительность у большинства животных; но то, что он должен оставаться какой-либо частью умственного багажа цивилизованной человеческой жизни, — абсурд. Я обнаружил, что элемент страха в предусмотрительности не стимулирует тех более цивилизованных людей, для которых долг и влечение являются естественными мотивами, а ослабляет и сдерживает. Как только он становится ненужным, страх превращается в позитивный сдерживающий фактор и должен быть полностью удален, как мертвая плоть удаляется из живой ткани. Чтобы помочь в анализе страха и в осуждении его проявлений, я придумал слово „страхомыслие“ (fearthought), чтобы обозначить бесполезный элемент предусмотрительности, и определил слово „беспокойство“ как страхомыслие в противоположность предусмотрительности. Я также определил страхомыслие как самонавязанное или самодопущенное внушение неполноценности, чтобы поместить его туда, где ему действительно место, — в категорию вредных, ненужных и, следовательно, не заслуживающих уважения вещей».

«Привычка к страданиям», «привычка к мученичеству», порожденные распространенным «страхомыслием», подвергаются резкой критике со стороны авторов, пишущих об исцелении разумом:—

«Рассмотрим на мгновение привычки жизни, с которыми мы рождаемся. Существуют определенные социальные конвенции или обычаи и предполагаемые требования, существует теологическая предвзятость, общий взгляд на мир. Существуют консервативные идеи в отношении нашего раннего воспитания, нашего образования, брака и рода занятий в жизни. Вслед за этим идет длинная череда ожиданий, а именно, что мы будем страдать определенными детскими болезнями, болезнями среднего возраста и старости; мысль о том, что мы состаримся, потеряем свои способности и снова станем как дети; в то время как венчает все страх смерти. Затем идет длинная череда конкретных страхов и тревожных ожиданий, таких, например, как идеи, связанные с определенными продуктами питания, боязнь восточного ветра, ужасы жаркой погоды, боли и недомогания, связанные с холодной погодой, страх простудиться, если сидеть на сквозняке, приход сенной лихорадки 14 августа в середине дня, и так далее по длинному списку страхов, опасений, тревог, беспокойств, предвкушений, ожиданий, пессимизма, болезненности и всей призрачной вереницы роковых фигур, которые наши ближние, и особенно враги, готовы помочь нам вызвать, — массив, достойный того, чтобы стоять в одном ряду с „неземным балетом бескровных категорий“ Брэдли».

«И это еще не все. Этот огромный массив пополняется бесчисленными добровольцами из повседневной жизни — страхом несчастного случая, возможностью бедствия, потерей имущества, шансом ограбления, пожара или начала войны. И считается недостаточным бояться за себя. Когда друг заболевает, мы должны немедленно бояться худшего и ожидать смерти. Если кто-то сталкивается с горем... сочувствие означает войти в страдание и увеличить его».

«Человек, — цитируя другого автора, — часто имеет страх, запечатленный на нем еще до его выхода во внешний мир; он воспитывается в страхе; вся его жизнь проходит в рабстве у страха перед болезнью и смертью, и таким образом вся его ментальность становится стесненной, ограниченной и подавленной, а его тело следует своему сжатому образцу и спецификации... Подумайте о миллионах чувствительных и отзывчивых душ среди наших предков, которые находились под властью такого вечного кошмара! Разве не удивительно, что здоровье вообще существует? Ничто, кроме безграничной божественной любви, избытка и жизненной силы, постоянно изливаемой, пусть даже бессознательно для нас, не могло бы в некоторой степени нейтрализовать такой океан болезненности».

Хотя последователи исцеления разумом часто используют христианскую терминологию, из таких цитат видно, насколько сильно их понятие о грехопадении человека расходится с понятием обычных христиан.

Их понятие о высшей природе человека расходится не меньше, будучи решительно пантеистическим. Духовное в человеке предстает в философии исцеления разумом отчасти сознательным, но главным образом подсознательным; и через подсознательную часть его мы уже едины с Божественным без всякого чуда благодати или внезапного сотворения нового внутреннего человека. Поскольку этот взгляд по-разному выражается разными авторами, мы находим в нем следы христианского мистицизма, трансцендентального идеализма, ведантизма и современной психологии сублиминального «я». Одна-две цитаты поставят нас в центральную точку зрения:—

«Великий центральный факт вселенной — это дух бесконечной жизни и силы, который стоит за всем, который проявляет себя во всем и через все. Этот дух бесконечной жизни и силы, который стоит за всем, — это то, что я называю Богом. Мне все равно, какой термин вы можете использовать, будь то Добрый Свет, Провидение, Сверхдуша, Всемогущество или любой другой термин, который может быть наиболее удобным, до тех пор, пока мы согласны в отношении самого великого центрального факта. Бог тогда наполняет вселенную в одиночку, так что все от Него и в Нем, и нет ничего, что было бы вне. Он — жизнь нашей жизни, сама наша жизнь. Мы — причастники жизни Бога; и хотя мы отличаемся от Него тем, что мы — индивидуализированные духи, в то время как Он — Бесконечный Дух, включающий нас, а также все остальное, все же по сути жизнь Бога и жизнь человека идентичны, и поэтому они едины. Они различаются не по сути или качеству; они различаются по степени».

«Великий центральный факт в человеческой жизни — это приход к сознательному жизненному осознанию нашего единства с этой Бесконечной Жизнью и полное открытие себя этому божественному притоку. Ровно в той степени, в какой мы приходим к сознательному осознанию нашего единства с Бесконечной Жизнью и открываем себя этому божественному притоку, мы актуализируем в себе качества и силы Бесконечной Жизни, мы делаем себя каналами, через которые Бесконечный Разум и Сила могут действовать. Ровно в той степени, в какой вы осознаете свое единство с Бесконечным Духом, вы обменяете недуг на легкость, дисгармонию на гармонию, страдание и боль на изобильное здоровье и силу. Признать свою собственную божественность и нашу интимную связь со Вселенским — значит прикрепить ремни нашего механизма к электростанции Вселенной. Не нужно оставаться в аду дольше, чем хочется; мы можем подняться на любые небеса, которые сами выберем; и когда мы решаем так подняться, все высшие силы Вселенной объединяются, чтобы помочь нам на пути к небесам».

Позвольте мне теперь перейти от этих более абстрактных утверждений к некоторым более конкретным отчетам об опыте с религией исцеления разумом. У меня много ответов от корреспондентов — единственная трудность в том, чтобы выбрать. Первые двое, которых я процитирую, — мои личные друзья. Одна из них, женщина, пишет следующее, хорошо выражая чувство непрерывности с Бесконечной Силой, которым вдохновлены все последователи исцеления разумом. [pg 102]

«Первая первопричина всякой болезни, слабости или депрессии — это человеческое чувство отделенности от той Божественной Энергии, которую мы называем Богом. Душа, которая может чувствовать и утверждать в безмятежной, но ликующей уверенности, как это делал Назарянин: „Я и Отец — одно“, больше не нуждается в целителе или исцелении. Это вся истина в двух словах, и никто не может положить иного основания для целостности, кроме этого факта неприступного божественного союза. Болезнь больше не может атаковать того, чьи ноги стоят на этом камне, кто чувствует ежечасно, ежеминутно приток Божественного Дыхания. Если мы едины с Всемогуществом, как может усталость проникнуть в сознание, как может болезнь поразить эту неукротимую искру?»

«Эта возможность навсегда аннулировать закон усталости была в изобилии доказана на моем собственном примере; ибо моя ранняя жизнь несет запись многих, многих лет прикованности к постели, с парализованными позвоночником и нижними конечностями. Мои мысли были не более нечистыми, чем сегодня, хотя моя вера в необходимость болезни была густой и невежественной; но с момента моего воскресения во плоти я работала как целитель непрерывно в течение четырнадцати лет без отпуска и могу правдиво утверждать, что никогда не знала ни момента усталости или боли, хотя постоянно соприкасалась с чрезмерной слабостью, недугами и болезнями всех видов. Ибо как может сознательная часть Божества быть больной? — поскольку „Тот, кто с нами, больше всех, кто может бороться против нас“».

Мой второй корреспондент, также женщина, присылает мне следующее заявление:—

«Жизнь казалась мне трудной в одно время. Я постоянно срывалась и имела несколько приступов того, что называется нервным срывом, с ужасной бессонницей, будучи на грани безумия; помимо многих других проблем, особенно с пищеварительными органами. Меня отправляли из дома под присмотр врачей, я принимала все наркотики, прекращала всякую работу, меня откармливали, и, по сути, я знала всех врачей в пределах досягаемости. Но я никогда не выздоравливала окончательно, пока это Новое Мышление не овладело мной».

«Я думаю, что больше всего меня впечатлило осознание того факта, что мы должны быть в абсолютно постоянном отношении или ментальном контакте (это слово для меня очень выразительно) с той сущностью жизни, которая пронизывает все и которую мы называем Богом. Это почти неузнаваемо, если мы не проживаем это в себе фактически, то есть путем постоянного обращения к самому сокровенному, глубочайшему сознанию наших реальных «я» или Бога в нас, для озарения изнутри, точно так же, как мы обращаемся к солнцу за светом, теплом и бодростью снаружи. Когда вы делаете это сознательно, осознавая, что обратиться внутрь к свету внутри вас — значит жить в присутствии Бога или вашего божественного «я», вы вскоре обнаруживаете нереальность объектов, к которым вы до сих пор обращались и которые поглощали вас снаружи».

«Я пришла к тому, чтобы не обращать внимания на значение этой установки для телесного здоровья как такового, потому что оно приходит само собой, как побочный результат, и не может быть найдено никаким специальным ментальным актом или желанием иметь его, помимо той общей установки ума, о которой я упоминала выше. То, что мы обычно делаем объектом жизни, те внешние вещи, которые мы все так неистово ищем, ради которых мы так часто живем и умираем, но которые затем не дают нам мира и счастья, — все они должны приходить сами собой как аксессуар, и как простой исход или естественный результат гораздо более высокой жизни, погруженной глубоко в лоно духа. Эта жизнь — реальный поиск царства Божьего, желание его верховенства в наших сердцах, так что все остальное приходит как то, что „приложится вам“ — как нечто совершенно побочное и как сюрприз для нас, возможно; и все же это доказательство реальности идеального равновесия в самом центре нашего существа».

«Когда я говорю, что мы обычно делаем объектом нашей жизни то, ради чего не должны работать в первую очередь, я имею в виду многие вещи, которые мир считает похвальными и превосходными, такие как успех в бизнесе, слава автора или художника, врача или юриста, или известность в филантропических начинаниях. Такие вещи должны быть результатами, а не объектами. Я бы также включила удовольствия многих видов, которые кажутся безвредными и хорошими в то время и преследуются, потому что многие принимают их, — я имею в виду условности, общительность и моду в их различном развитии, поскольку они в основном одобряются массами, хотя они могут быть нереальными и даже нездоровыми излишествами».

[pg 104] Вот еще один случай, более конкретный, также женщины. Я читаю вам эти случаи без комментариев — они выражают так много разновидностей состояния ума, которое мы изучаем.

«Я была страдалицей с детства до своего сорокового года. [Детали плохого здоровья приведены, я их опускаю.] Я была в Вермонте несколько месяцев, надеясь на пользу от смены воздуха, но постоянно слабела, когда однажды во второй половине октября, отдыхая днем, я внезапно услышала как бы эти слова: „Ты будешь исцелена и сделаешь работу, о которой никогда не мечтала“. Эти слова были запечатлены в моем сознании с такой силой, что я сразу сказала, что только Бог мог вложить их туда. Я верила им вопреки себе и своим страданиям и слабости, которые продолжались до Рождества, когда я вернулась в Бостон. Через два дня молодой друг предложил отвести меня к ментальному целителю (это было 7 января 1881 года). Целитель сказал: „Нет ничего, кроме Разума; мы — выражения Единого Разума; тело — только смертное убеждение; как человек мыслит, таков он и есть“. Я не могла принять все, что она сказала, но я перевела все, что было там для меня, таким образом: „Нет ничего, кроме Бога; я создана Им и абсолютно зависима от Него; разум дан мне для использования; и ровно настолько, насколько я вложу его в мысль о правильном действии в теле, я буду поднята из рабства моего невежества, страха и прошлого опыта“. В тот день я начала соответственно принимать немного каждой пищи, предоставленной для семьи, постоянно говоря себе: „Сила, которая создала желудок, должна позаботиться о том, что я съела“. Удерживая эти внушения в течение вечера, я легла в постель и заснула, говоря: „Я — душа, дух, просто одно с Божьей Мыслью обо мне“, и проспала всю ночь, не просыпаясь, впервые за несколько лет [приступы дистресса обычно повторялись около двух часов ночи]. На следующий день я чувствовала себя как сбежавший заключенный и верила, что нашла секрет, который со временем даст мне идеальное здоровье. В течение десяти дней я могла есть все, что предоставлялось другим, и через две недели я начала иметь свои собственные позитивные ментальные внушения Истины, которые были для меня как ступеньки. Я отмечу несколько из них; они приходили примерно через две недели».

«1-е. Я — Душа, поэтому мне хорошо».

«2-е. Я — Душа, поэтому я здорова».

«3-е. Некое внутреннее видение себя как четвероногого зверя с выступом на каждой части моего тела, где у меня было страдание, с моим собственным лицом, умоляющим меня признать это как себя. Я решительно зафиксировала свое внимание на том, чтобы быть здоровой, и отказалась даже смотреть на свое старое „я“ в этой форме».

«4-е. Снова видение зверя далеко на заднем плане, со слабым голосом. Снова отказ признать».

«5-е. Еще раз видение, но только моих глаз с тоскующим взглядом; и снова отказ. Затем пришло убеждение, внутреннее сознание, что я совершенно здорова и всегда была такой, ибо я — Душа, выражение Божьей Совершенной Мысли. Это было для меня идеальным и завершенным разделением между тем, чем я была, и тем, чем я казалась. Мне удалось никогда не упускать из виду после этого мое реальное существо, постоянно утверждая эту истину, и постепенно (хотя мне потребовалось два года тяжелой работы, чтобы добраться до этого) я выражала здоровье непрерывно во всем моем теле».

«В моем последующем девятнадцатилетнем опыте я никогда не знала, чтобы эта Истина не срабатывала, когда я применяла ее, хотя в своем невежестве я часто не применяла ее, но через свои неудачи я узнала простоту и доверчивость маленького ребенка».

Но я боюсь, что рискую утомить вас таким количеством примеров, и я должен снова вернуть вас к философским обобщениям. Вы уже видите по таким записям опыта, как невозможно не классифицировать исцеление разумом как прежде всего религиозное движение. Его доктрина единства нашей жизни с жизнью Бога на самом деле совершенно неотличима от интерпретации послания Христа, которое в этих самых Гиффордовских лекциях защищалось некоторыми из ваших самых способных шотландских религиозных философов. [pg 106] Но философы обычно претендуют на то, чтобы дать квазилогическое объяснение существованию зла, тогда как об общем факте зла в мире, существовании эгоистичного, страдающего, боязливого конечного сознания, целители разумом, насколько я с ними знаком, не претендуют на то, чтобы дать какое-либо умозрительное объяснение. Зло эмпирически существует для них, как и для всех, но практическая точка зрения преобладает, и было бы плохо согласовываться с духом их системы тратить время на беспокойство о нем как о «тайне» или «проблеме», или «принимать близко к сердцу» урок его опыта, на манер евангелистов. Не рассуждай об этом, как говорит Данте, но брось взгляд и пройди мимо! Это Авидья, невежество! нечто, что нужно просто перерасти и оставить позади, превзойти и забыть. Так называемая Христианская наука, секта миссис Эдди, является самой радикальной ветвью исцеления разумом в своих отношениях со злом. Для нее зло — просто ложь, и любой, кто упоминает его, — лжец. Оптимистичный идеал долга запрещает нам оказывать ему комплимент даже явного внимания. Конечно, как покажут нам наши следующие лекции, это плохое умозрительное упущение, но оно тесно связано с практическими достоинствами системы, которую мы исследуем. Зачем сожалеть о философии зла, спросил бы нас целитель разумом, если я могу дать вам во владение жизнь добра?

В конце концов, именно жизнь говорит сама за себя; и исцеление разумом разработало живую систему ментальной гигиены, которая вполне может претендовать на то, чтобы затмить всю предыдущую литературу по «Диететике души» (Diätetik der Seele). Эта система полностью и исключительно скомпонована из оптимизма: «Пессимизм ведет к слабости. Оптимизм ведет к силе». «Мысли — это вещи», как печатает один из самых энергичных авторов по исцелению разумом жирным шрифтом в нижней части каждой из своих страниц; и если ваши мысли о здоровье, молодости, бодрости и успехе, прежде чем вы узнаете это, эти вещи также станут вашей внешней долей. Никто не может избежать регенеративного влияния оптимистичного мышления, упорно преследуемого. Каждый человек владеет неотъемлемо этим входом к божественному. Страх, напротив, и все сжатые и эгоистичные способы мышления — это входы к разрушению. Большинство целителей разумом здесь привносят доктрину, что мысли — это «силы», и что в силу закона, что подобное притягивает подобное, мысли одного человека притягивают к себе как союзников все мысли того же характера, которые существуют по всему миру. Таким образом, человек получает, своим мышлением, подкрепления извне для реализации своих желаний; и великий момент в поведении жизни — получить небесные силы на свою сторону, открыв свой собственный разум их притоку.

В целом, поражает психологическое сходство между движением исцеления разумом и лютеранским и уэслианским движениями. Верующему в морализм и дела, с его тревожным вопросом: «Что мне делать, чтобы спастись?», Лютер и Уэсли отвечали: «Вы спасены сейчас, если бы только поверили в это». И целители разумом приходят с точно такими же словами освобождения. Они говорят, правда, с людьми, для которых концепция спасения потеряла свое древнее теологическое значение, но которые трудятся тем не менее с той же вечной человеческой трудностью. С ними что-то не так; и «Что мне делать, чтобы быть чистым, правильным, здоровым, целым, в порядке?» — это форма их вопроса. И ответ: «Вы уже здоровы, в порядке и чисты, если бы только знали это». «Весь вопрос может быть суммирован в одном предложении», — говорит один из авторов, которых я уже цитировал, — «Бог здоров, и вы тоже. Вы должны пробудиться к знанию своего реального существа».

Адекватность их послания ментальным потребностям большой части человечества — это то, что придало силу тем более ранним евангелиям. Точно такая же адекватность сохраняется в случае послания исцеления разумом, как бы глупо оно ни звучало на поверхности; и видя его быстрый рост влияния и его терапевтические триумфы, возникает искушение спросить, не суждено ли ему (вероятно, именно по причине грубости и экстравагантности многих его проявлений) сыграть роль почти такую же великую в эволюции популярной религии будущего, как те более ранние движения в свое время.

Но я здесь боюсь, что могу начать «действовать на нервы» некоторым членам этой академической аудитории. Такие современные причуды, можете подумать вы, вряд ли должны занимать столь большое место в достойных Гиффордовских лекциях. Я могу только умолять вас набраться терпения. Весь итог этих лекций будет, я полагаю, подчеркиванием для вашего ума огромных разнообразий, которые демонстрируют духовные жизни разных людей. Их потребности, их восприимчивость и их способности — все варьируются и должны быть классифицированы под разными заголовками. Результат в том, что мы имеем действительно разные типы религиозного опыта; и, ища в этих лекциях более близкого знакомства со здоровым типом, мы должны взять его там, где мы находим его в наиболее радикальной форме. Психология индивидуальных типов характера едва начала даже быть набросанной до сих пор — наши лекции могут, возможно, послужить крошечным вкладом в структуру. Первое, что нужно иметь в виду (особенно если мы сами принадлежим к клерикально-академически-научному типу, официально и конвенционально «правильному» типу, «смертельно респектабельному» типу, для которого игнорировать других — навязчивое искушение), это то, что ничто не может быть глупее, чем исключать явления из нашего внимания только потому, что мы сами неспособны участвовать в чем-либо подобном.

Теперь история лютеранского спасения верой, методистских обращений и того, что я называю движением исцеления разумом, кажется, доказывает существование многочисленных лиц, у которых — во всяком случае на определенной стадии их развития — изменение характера к лучшему, отнюдь не облегчаемое правилами, установленными официальными моралистами, произойдет тем успешнее, если эти правила будут точно перевернуты. Официальные моралисты советуют нам никогда не ослаблять нашу напряженность. «Будьте бдительны, день и ночь», — заклинают они нас; «держите свои пассивные тенденции под контролем; не уклоняйтесь ни от какого усилия; держите свою волю как лук всегда натянутым». Но лица, о которых я говорю, обнаруживают, что все это сознательное усилие ведет лишь к неудаче и досаде в их руках и только делает их вдвое большими детьми ада, чем они были прежде. Напряженное и добровольное отношение становится в них невозможной лихорадкой и мучением. Их механизм отказывается работать вообще, когда подшипники сделаны такими горячими, а ремни такими тугими.

При этих обстоятельствах путь к успеху, как подтверждается бесчисленными аутентичными личными повествованиями, лежит через антиморалистический метод, через «сдачу», о которой я говорил в своей второй лекции. Пассивность, а не активность; расслабление, а не сосредоточенность, должны быть теперь правилом. Откажитесь от чувства ответственности, отпустите свою хватку, переложите заботу о своей судьбе на высшие силы, будьте искренне безразличны к тому, что из всего этого выйдет, и вы обнаружите не только то, что обретаете идеальное внутреннее облегчение, но часто также, в дополнение, конкретные блага, от которых вы искренне думали, что отказываетесь. Это спасение через отчаяние в себе, умирание, чтобы быть по-настоящему рожденным, лютеранского богословия, переход в ничто, о котором пишет Якоб Беме. Чтобы добраться до него, обычно должен быть пройден критический момент, повернут угол внутри себя. Что-то должно уступить, врожденная твердость должна сломаться и разжижиться; и это событие (как мы обильно увидим далее) часто внезапно и автоматически, и оставляет на Субъекте впечатление, что он был обработан внешней силой.

Каким бы ни оказалось его окончательное значение, это, безусловно, одна фундаментальная форма человеческого опыта. Некоторые говорят, что способность или неспособность к нему — это то, что отделяет религиозный характер от просто моралистического. С теми, кто переживает его в полноте, никакая критика не помогает посеять сомнение в его реальности. Они знают; ибо они действительно почувствовали высшие силы, отказавшись от напряжения своей личной воли. [pg 111] История, которую часто рассказывают проповедники возрождения, — это история человека, который обнаружил себя ночью скользящим по склону обрыва. Наконец он ухватился за ветку, которая остановила его падение, и оставался висеть на ней в мучениях часами. Но в конце концов его пальцы должны были разжать хватку, и с отчаянным прощанием с жизнью он позволил себе упасть. Он упал всего на шесть дюймов. Если бы он отказался от борьбы раньше, его агония была бы пощажена. Как мать-земля приняла его, так, говорят нам проповедники, примут нас вечные руки, если мы доверимся им абсолютно и откажемся от наследственной привычки полагаться на свою личную силу, с ее предосторожностями, которые не могут укрыть, и гарантиями, которые никогда не спасают.

Целители разумом дали самый широкий простор этому роду опыта. Они продемонстрировали, что форма регенерации через расслабление, через отпускание, психологически неотличимая от лютеранского оправдания верой и уэслианского принятия свободной благодати, находится в пределах досягаемости лиц, которые не имеют убеждения в грехе и не заботятся о лютеранском богословии. Это всего лишь дать вашему маленькому частному конвульсивному «я» отдых и обнаружить, что большее «Я» находится там. Результаты, медленные или внезапные, или великие или малые, комбинированного оптимизма и ожидания, регенеративные явления, которые следуют за отказом от усилий, остаются твердыми фактами человеческой природы, независимо от того, принимаем ли мы теистический, пантеистически-идеалистический или медико-материалистический взгляд на их окончательное причинное объяснение. [pg 112] Когда мы перейдем к явлениям возрожденческого обращения, мы узнаем нечто большее обо всем этом. Тем временем я скажу краткое слово о методах целителей разумом.

Они, конечно, в значительной степени внушающие. Внушающее влияние среды играет огромную роль во всем духовном образовании. Но слово «внушение», приобретя официальный статус, к сожалению, уже начинает играть во многих кварталах роль мокрого одеяла на расследование, будучи используемым для того, чтобы отгородиться от всякого исследования варьирующейся восприимчивости индивидуальных случаев. «Внушение» — это только другое имя для силы идей, поскольку они оказываются эффективными над верой и поведением. Идеи, эффективные над одними людьми, оказываются неэффективными над другими. Идеи, эффективные в одни времена и в одних человеческих окружениях, не таковы в другие времена и в других местах. Идеи христианских церквей не эффективны в терапевтическом направлении сегодня, какими бы они ни были в более ранние века; и когда весь вопрос в том, почему соль потеряла свой вкус здесь или приобрела его там, простое пустое размахивание словом «внушение», как если бы оно было знаменем, не дает света. Доктор Годдард, чье откровенное психологическое эссе о Исцелениях Верой приписывает их ничему иному, как обычному внушению, заключает, говоря, что «Религия [и под этим он, кажется, имеет в виду наше популярное христианство] имеет в себе все, что есть в ментальной терапии, и имеет это в своей лучшей форме. Жизнь в соответствии с [нашими религиозными] идеями сделает для нас все, что может быть сделано». И это вопреки фактическому факту, что популярное христианство делает абсолютно ничего, или не делало ничего, пока исцеление разумом не пришло на помощь.

Идея, чтобы быть внушающей, должна прийти к индивидууму с силой откровения. Исцеление разумом с его евангелием здорового сознания пришло как откровение для многих, чьи сердца церковное христианство оставило ожесточенными. Оно высвободило их источники высшей жизни. В чем может состоять оригинальность любого религиозного движения, кроме как в нахождении канала, до тех пор запечатанного, через который эти источники могут быть освобождены в какой-то группе человеческих существ?

Сила личной веры, энтузиазма и примера, и прежде всего сила новизны, всегда являются главным внушающим агентством в этом роде успеха. Если исцеление разумом когда-нибудь станет официальным, респектабельным и укоренившимся, эти элементы внушающей эффективности будут потеряны. В своих более острых стадиях каждая религия должна быть бездомным арабом пустыни. Церковь знает это достаточно хорошо, с ее вечной внутренней борьбой острой религии немногих против хронической религии многих, ороговевшей в обструктивность, худшую, чем та, которую иррелигия противопоставляет движениям Духа. «Мы можем молиться, — говорит Джонатан Эдвардс, — относительно всех тех святых, которые не являются живыми христианами, чтобы они были либо оживлены, либо убраны; если верно то, что часто говорят некоторые в наши дни, что эти холодные мертвые святые приносят больше вреда, чем естественные люди, и ведут больше душ в ад, и что было бы хорошо для человечества, если бы они все были мертвы».

Следующее условие успеха — это кажущееся существование, в больших количествах, умов, которые объединяют здоровое сознание с готовностью к регенерации через отпускание. Протестантизм был слишком пессимистичен в отношении естественного человека, католицизм был слишком легалистичен и моралистичен, чтобы тот или другой могли обратиться в какой-либо щедрой манере к типу характера, сформированному из этого своеобразного смешения элементов. Как бы мало из нас здесь присутствующих ни принадлежало к такому типу, теперь очевидно, что он формирует специфическую моральную комбинацию, хорошо представленную в мире.

Наконец, исцеление разумом сделало то, что в наших протестантских странах является беспрецедентно великим использованием подсознательной жизни. К своим обоснованным советам и догматическим утверждениям его основатели добавили систематическое упражнение в пассивном расслаблении, концентрации и медитации, и даже прибегли к чему-то вроде гипнотической практики. Я цитирую некоторые отрывки наугад:—

«Ценность, потенция идеалов — это великая практическая истина, на которой Новое Мышление наиболее сильно настаивает, — развитие именно изнутри наружу, от малого к великому. Следовательно, мысль человека должна быть сосредоточена на идеальном исходе, даже если это доверие буквально подобно шагу в темноте. Чтобы достичь способности таким образом эффективно направлять разум, Новое Мышление советует практику концентрации, или, другими словами, достижение самоконтроля. Человек должен научиться выстраивать тенденции разума, чтобы они могли быть удержаны вместе как единица выбранным идеалом. Для этой цели человек должен отводить время для молчаливой медитации, наедине с собой, предпочтительно в комнате, где окружение благоприятно для духовной мысли. В терминах Нового Мышления это называется „вхождением в тишину“».

«Придет время, когда в занятом офисе или на шумной улице вы сможете войти в тишину, просто накинув мантию своих собственных мыслей вокруг себя и осознав, что там и везде Дух Бесконечной Жизни, Любви, Мудрости, Мира, Силы и Изобилия направляет, хранит, защищает, ведет вас. Это дух непрерывной молитвы. Один из самых интуитивных людей, которых мы когда-либо встречали, имел стол в городском офисе, где несколько других джентльменов постоянно занимались делами и часто громко разговаривали. Совершенно не потревоженный многими различными звуками вокруг него, этот сосредоточенный на себе верный человек, в любой момент недоумения, задергивал занавески уединения так полностью вокруг себя, что он был бы так же полностью заключен в свою собственную психическую ауру и, тем самым, так же эффективно удален от всех отвлекающих факторов, как если бы он был один в каком-то первобытном лесу. Взяв свою трудность с собой в мистическую тишину в форме прямого вопроса, на который он ожидал определенного ответа, он оставался совершенно пассивным, пока не приходил ответ, и ни разу за много лет опыта он не обнаруживал себя разочарованным или введенным в заблуждение».

В чем, я хотел бы знать, это внутренне отличается от практики «сосредоточения» (recollection), которая играет такую большую роль в католической дисциплине? Иначе называемая практикой присутствия Бога (и так известная среди нас, как, например, у Джереми Тейлора), она определяется таким образом выдающимся учителем Альваресом де Пасом в его работе о Созерцании.

«Это сосредоточение на Боге, мысль о Боге, которая во всех местах и обстоятельствах заставляет нас видеть его присутствующим, позволяет нам уважительно и любяще общаться с ним и наполняет нас желанием и привязанностью к нему... Хотите ли вы избежать всякого зла? Никогда не теряйте этого сосредоточения на Боге, ни в процветании, ни в невзгодах, ни в каком случае, какой бы он ни был. Не призывайте, чтобы оправдать себя от этого долга, ни трудность, ни важность ваших дел, ибо вы всегда можете помнить, что Бог видит вас, что вы под его оком. Если тысячу раз в час вы забываете его, реанимируйте тысячу раз сосредоточение. Если вы не можете практиковать это упражнение непрерывно, по крайней мере сделайте себя как можно более знакомым с ним; и, подобно тем, кто в суровую зиму приближается к огню так часто, как может, идите так часто, как можете, к тому пылкому огню, который согреет вашу душу».

Все внешние ассоциации католической дисциплины, разумеется, не похожи ни на что в учении «исцеления мыслью», однако чисто духовная часть этого упражнения идентична в обеих конфессиях, и в обеих конфессиях те, кто призывает к нему, пишут авторитетно, ибо они, очевидно, испытали на себе то, о чем рассказывают. Сравните еще раз некоторые высказывания из области «исцеления мыслью»:

«Высокое, здоровое, чистое мышление можно поощрять, развивать и укреплять. Его поток можно направить на великие идеалы, пока он не сформирует привычку и не проложит русло. С помощью такой дисциплины ментальный горизонт может быть залит солнечным светом красоты, целостности и гармонии. Поначалу может показаться трудным, почти механическим, начать чистое и возвышенное мышление, но упорство со временем сделает его легким, затем приятным и, наконец, восхитительным».

«Истинный мир души — это тот, который она построила из своих мыслей, ментальных состояний и воображения. Если мы пожелаем, мы можем повернуться спиной к низшему, чувственному плану и вознестись в сферу духовного и Реального, и обрести там обитель. Принятие состояний ожидания и восприимчивости привлечет духовный солнечный свет, и он вольется так же естественно, как воздух стремится в вакуум... Всякий раз, когда мысль не занята повседневными обязанностями или профессией, ее следует направлять ввысь, в духовную атмосферу. Есть тихие часы досуга днем и часы бодрствования ночью, когда этим полезным и восхитительным упражнением можно заниматься с большой пользой. Если тот, кто никогда не предпринимал систематических усилий, чтобы поднять и контролировать мысленные силы, в течение одного месяца будет искренне следовать предложенному здесь курсу, он будет удивлен и обрадован результатом, и ничто не заставит его вернуться к небрежному, бесцельному и поверхностному мышлению. В такие благоприятные моменты внешний мир со всем его потоком повседневных событий отсекается, и человек входит в безмолвное святилище внутреннего храма души, чтобы общаться и стремиться. Духовный слух становится тонко чувствительным, так что «тихий, кроткий голос» становится слышимым, бушующие волны внешних чувств утихают, и наступает великий покой. Эго постепенно осознает, что оно находится лицом к лицу с Божественным Присутствием; той могучей, исцеляющей, любящей, Отцовской жизнью, которая ближе к нам, чем мы сами. Происходит контакт души с Родительской Душой и приток жизни, любви, добродетели, здоровья и счастья из Неисчерпаемого Источника».

Когда мы перейдем к теме мистицизма, вы погрузитесь в эти возвышенные состояния сознания настолько глубоко, что, если можно так выразиться, промокнете до нитки; и холодная дрожь сомнения, с которой это небольшое окропление могло вас охватить, к тому времени уже давно пройдет — я имею в виду сомнение в том, не являются ли все подобные писания лишь абстрактными рассуждениями и риторикой, изложенными pour encourager les autres. Тогда вы, надеюсь, убедитесь, что эти состояния сознания «единения» образуют совершенно определенный класс переживаний, к которым душа может время от времени приобщаться и которыми некоторые люди могут жить в более глубоком смысле, чем чем-либо другим, с чем они знакомы. Это подводит меня к общему философскому размышлению, с помощью которого я хотел бы перейти от темы здорового сознания и закрыть тему, которая, боюсь, и без того слишком затянулась. Она касается отношения всего этого систематизированного здорового сознания и религии «исцеления мыслью» к научному методу и научной жизни.

В одной из следующих лекций мне придется прямо рассмотреть отношение религии к науке, с одной стороны, и к первобытному дикарскому мышлению — с другой. Сегодня существует множество людей — «ученых» или «позитивистов», как они любят себя называть, — которые скажут вам, что религиозная мысль — это лишь пережиток, атавистический возврат к типу сознания, который человечество в своих наиболее просвещенных представителях давно оставило позади и переросло. Если вы попросите их объяснить подробнее, они, вероятно, скажут, что для первобытного мышления все мыслится в форме личности. Дикарь думает, что вещи действуют посредством личных сил и ради индивидуальных целей. Для него даже внешняя природа подчиняется индивидуальным нуждам и требованиям, как если бы они были элементарными силами. Теперь же наука, с другой стороны, говорят эти позитивисты, доказала, что личность, будучи отнюдь не элементарной силой в природе, является лишь пассивным результатом действительно элементарных сил — физических, химических, физиологических и психофизических, которые все по своему характеру безличны и общи. Ничто индивидуальное не совершает ничего во Вселенной, кроме как в той мере, в какой оно подчиняется и воплощает какой-либо универсальный закон. Если вы затем спросите их, каким образом наука таким образом вытеснила первобытное мышление и дискредитировала его личностный взгляд на вещи, они, несомненно, ответят, что это произошло благодаря строгому использованию метода экспериментальной проверки. Следуйте концепциям науки на практике, скажут они, концепциям, которые полностью игнорируют личность, и вы всегда получите подтверждение. Мир устроен так, что все ваши ожидания будут экспериментально подтверждены до тех пор, и только до тех пор, пока вы сохраняете термины, из которых вы их выводите, безличными и универсальными.

Но здесь у нас есть «исцеление мыслью» с ее диаметрально противоположной философией, выдвигающей точно такое же требование. Живи так, как если бы я была истинной, говорит она, и каждый день будет практически доказывать твою правоту. То, что управляющие энергии природы личностны, что ваши собственные личные мысли являются силами, что силы Вселенной будут напрямую отвечать на ваши индивидуальные призывы и нужды, — это положения, которые подтвердит весь ваш телесный и ментальный опыт. А то, что этот опыт в значительной степени подтверждает эти первобытные религиозные идеи, доказывается тем фактом, что движение «исцеления мыслью» распространяется так, как оно распространяется, не просто прокламациями и утверждениями, а ощутимыми экспериментальными результатами. Здесь, в самый расцвет авторитета науки, оно ведет агрессивную войну против научной философии и преуспевает, используя собственные специфические методы и оружие науки. Веря, что высшая сила позаботится о нас в определенных отношениях лучше, чем мы сами можем позаботиться о себе, если мы только искренне вверим себя ей и согласимся использовать ее, оно находит, что эта вера не только не опровергается, но и подтверждается его наблюдениями.

Как совершаются такие обращения и как укрепляются новообращенные, достаточно ясно видно из рассказов, которые я процитировал. Я процитирую еще пару более коротких, чтобы придать вопросу совершенно конкретный оборот. Вот один из них:

«Одним из моих первых опытов применения моего учения был случай через два месяца после того, как я впервые увидела целителя. Я упала, растянув правую лодыжку, что уже случалось со мной четыре года назад, когда мне пришлось несколько месяцев пользоваться костылем и эластичным бинтом, и с тех пор я тщательно ее берегла. Как только я встала на ноги, я дала себе позитивное внушение (и почувствовала его всем своим существом): «Нет ничего, кроме Бога, вся жизнь исходит от него в совершенстве. Я не могу получить растяжение или травму, я позволю ему позаботиться об этом». Что ж, я больше не чувствовала в ней никаких ощущений и в тот день прошла две мили».

Следующий случай не только иллюстрирует эксперимент и проверку, но и элемент пассивности и самоотдачи, которым я некоторое время назад придавал такое большое значение.

«Однажды утром я пошла в город за покупками, и не успела я уйти далеко, как почувствовала себя плохо. Недомогание быстро усиливалось, пока у меня не появились боли во всех костях, тошнота и слабость, головная боль — словом, все симптомы, предшествующие приступу гриппа. Я подумала, что у меня начинается грипп, эпидемия которого тогда была в Бостоне, или что-то похуже. Учения об «исцелении мыслью», которые я слушала всю зиму, тут же пришли мне на ум, и я подумала, что это возможность испытать себя. По дороге домой я встретила подругу и с некоторым усилием удержалась от того, чтобы рассказать ей, как я себя чувствую. Это был первый сделанный шаг. Я сразу легла в постель, и мой муж хотел послать за врачом. Но я сказала ему, что предпочла бы подождать до утра и посмотреть, как я буду себя чувствовать. Затем последовало одно из самых прекрасных переживаний в моей жизни».

«Я не могу выразить это иначе, как сказав, что я «легла в поток жизни и позволила ему течь через меня». Я отбросила всякий страх перед надвигающейся болезнью; я была совершенно готова и послушна. Не было никаких интеллектуальных усилий или хода мыслей. Моей доминирующей идеей было: «Се, раба Господня: да будет мне по слову Твоему», и полное доверие, что все будет хорошо, что все хорошо. Творческая жизнь вливалась в меня каждое мгновение, и я чувствовала себя связанной с Бесконечным, в гармонии и полная мира, который превыше всякого ума. В моем сознании не было места для больного тела. У меня не было сознания времени, пространства или людей; только любовь, счастье и вера».

«Я не знаю, как долго длилось это состояние и когда я уснула; но когда я проснулась утром, я была здорова».

Это чрезвычайно тривиальные примеры, но в них, если у нас вообще что-то есть, мы имеем метод эксперимента и проверки. Для цели, к которой я сейчас стремлюсь, не имеет значения, считаете ли вы пациентов обманутыми жертвами своего воображения или нет. Того, что им самим казалось, что они были исцелены опробованными экспериментами, было достаточно, чтобы сделать их сторонниками системы. И хотя очевидно, что нужно быть определенного ментального склада, чтобы получить такие результаты (ибо не каждый может быть исцелен таким образом к своему собственному удовлетворению, точно так же, как не каждый может быть исцелен первым попавшимся практикующим врачом, к которому он обращается), все же было бы педантично и излишне щепетильно для тех, кто может получить подтверждение своей дикарской и первобытной философии ментального исцеления такими экспериментальными путями, отказываться от них по команде в пользу более научной терапии. Что нам обо всем этом думать? Не слишком ли широкие претензии предъявила наука?

Я считаю, что претензии сектантского ученого, по меньшей мере, преждевременны. Опыт, который мы изучали в течение этого часа (а многие другие виды религиозного опыта похожи на него), ясно показывает, что Вселенная — это более многогранная вещь, чем допускает любая секта, даже научная секта. Что, в конце концов, представляют собой все наши проверки, как не опыт, который согласуется с более или менее изолированными системами идей (концептуальными системами), которые выстроил наш разум? Но почему, во имя здравого смысла, мы должны предполагать, что только одна такая система идей может быть истинной? Очевидный результат нашего общего опыта заключается в том, что с миром можно обращаться в соответствии со многими системами идей, и так с ним обращаются разные люди, и каждый раз он будет давать какой-то характерный вид выгоды, который важен для того, кто с ним обращается, в то время как в то же время какой-то другой вид выгоды должен быть опущен или отложен. Наука дает всем нам телеграфию, электрическое освещение и диагностику и преуспевает в предотвращении и лечении определенного количества болезней. Религия в форме «исцеления мыслью» дает некоторым из нас безмятежность, моральное равновесие и счастье и предотвращает определенные формы болезней так же хорошо, как наука, или даже лучше у определенного класса людей. Очевидно, что и наука, и религия являются подлинными ключами к открытию сокровищницы мира для того, кто может практически использовать любую из них. Столь же очевидно, что ни одна из них не является исчерпывающей или исключающей одновременное использование другой. И почему, в конце концов, мир не может быть настолько сложным, чтобы состоять из многих взаимопроникающих сфер реальности, к которым мы можем таким образом приближаться поочередно, используя разные концепции и принимая разные установки, точно так же, как математики обращаются с одними и теми же числовыми и пространственными фактами с помощью геометрии, аналитической геометрии, алгебры, исчисления или кватернионов, и каждый раз приходят к верному результату? С этой точки зрения религия и наука, каждая из которых подтверждается своим собственным путем от часа к часу и от жизни к жизни, были бы совечными. Первобытное мышление с его верой в индивидуализированные личные силы, во всяком случае, кажется таким же далеким от того, чтобы быть вытесненным наукой с поля сегодня, как и всегда. Множество образованных людей до сих пор находят его самым прямым экспериментальным каналом, по которому они осуществляют свое общение с реальностью.